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62 Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres
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atribuir, por el mismo fundamento, a todo ser dotado de razón y voluntad
esa propiedad de determinarse a obrar bajo la idea de su libertad.
De la suposición de estas ideas se ha derivado, empero, también la
conciencia de una ley para obrar: que los principios subjetivos de las
acciones, o sea las máximas, tienen que ser tomadas siempre de modo que
valgan también objetivamente, esto es, universalmente, como principios y
puedan servir, por tanto, a nuestra propia legislación universal. Pero ¿por
qué debo someterme a tal principio, y aun como ser racional en general, y
conmigo todos los demás seres dotados de razón? Quiero admitir que
ningún interés me empuja a ello, pues esto no proporcionaría ningún
imperativo categórico; pero, sin embargo, tengo que tomar en ello algún
interés y comprender cómo ello se verifica, pues tal deber es propiamente
un querer que vale bajo la condición para todos los seres racionales, si la
razón en él fuera práctica sin obstáculos. Para seres que, como nosotros,
son afectados por sensibilidad con motores de otra especie; para seres en
que no siempre ocurre lo que la razón por sí sola haría, llámase deber esa
necesidad de la acción y se distingue la necesidad subjetiva de la objetiva.
Parece, pues, como si en la idea de la libertad supusiéramos
propiamente la ley moral, a saber: el principio mismo de la autonomía de
la voluntad, sin poder demostrar por sí misma su realidad y objetiva
necesidad, y entonces habríamos, sin duda, ganado algo muy importante,
por haber determinado al menos el principio legítimo con más precisión
de lo que suele acontecer; pero, en cambio, por lo que toca a su validez y
a la necesidad práctica de someterse a él, no habríamos adelantado un
paso; pues no podríamos dar respuesta satisfactoria a quien nos
preguntase por qué la validez universal de nuestra máxima, considerada
como ley, tiene que ser la condición limitativa de nuestras acciones y en
qué fundamos el valor que atribuimos a tal modo de obrar, valor que tan
alto es, que no puede haber en ninguna parte un interés más alto, y cómo
ocurre que el hombre cree sentir así su valor personal, frente al cual el de
un estado agradable o desagradable nada significa.
Ciertamente, hallamos que podemos tomar interés en una
constitución personal, que no lleva consigo el interés del estado, cuando
aquella constitución nos hace capaces de participar en este estado, en el
caso de que la razón haya de realizar la distribución del mismo, esto es,
que la mera dignidad de ser feliz, aun sin el motivo de participar en esa
felicidad, puede por sí sola interesar. Pero este juicio es, en realidad, sólo