La orilla de la oralidad desprestigiada por la educación escritural ...

Tania Meneses Cabrera
trifucia@hotmail.com
tania@cencad.edu.co
COLOMBIA
Socióloga. Universidad Nacional de Colombia. Investigadora sociocultural y docente universitaria,
ha realizado varias publicaciones sobre temas de organización comunitaria y educación.
Actualmente se desempeña en programas de educación a distancia, lo cual le permitido acercarse
a las particularidades de la realidad educativa en comunidades rurales y minorías étnicas.
Sociologist. National University of Colombia. Social and cultural researcher and college professor,
has wrote several papers regarding communities’ organization and education topics. She is actually
working as a coordinator for long distance educational programs, topic that has helped her getting
closer to the specific realities of the rural communities and ethnic minorities’ education.
EDUCAR EN LA DIVERSIDAD. UNA EXPERIENCIA DE VIDA DE LOS MAESTROS
INDÍGENAS EN EL ALTO VICHADA.
Resumen
La experiencia educativa con memoria, tradición y oralidad, que se presenta en este
ejercicio de investigación, reflexiona sobre la escuela bilingüe, como escenario para
recuperar y fortalecer el uso de la lengua indígena de las comunidades étnicas Sikuanis,
piapocos y sálivas, como mayor valor cultural para preservar las tradiciones, usos y
saberes a partir del territorio común, teniendo en cuenta, el rol de los maestros indígenas
en el departamento del Vichada, una zona de colonización en la Orinoquia colombiana.
Es también un intento y una provocación, para que desde las comunidades se promueva
la necesidad de preservar y registrar lo recuperable de su pasado y lo importante de su
presente, como estrategia de planeación para la consecución de escenarios vitales
posibles, autónomos y que respeten la diversidad.
Palabras clave: etnoeducación, identidad cultural, pluralidad, diversidad lingüística,
Summary
The educational experience subject of this reasearch work, that involves memory, tradition
and oral communication, studies the bilingual school as a scenario to recover and strenght
the use of the ethnic communitites’ traditional language, such as the ones used by the
Sikuanis, Piapocos and Salivas; these traditional languages are the most important
cultural legacy that will help preserve the traditions and knowledge from the previous
generations, stablished in a common territory and counting on the indian teachers from
theVichada’s territory, a colonization area at the colombian Orinoquia.
This reasearch has another goal: to encourage the communities to promote their legacy
and the most important traces from their present culture, as an strategy to achieve the
creation of vital, independent and respectful scenarios for the cultural diversity.
Key words: ethnic education, cultural identity, plurality, linguistic diversity.

Encuentro Internacional de Historia Oral “Oralidad y Archivos de la Memoria”
Mayo 5, 6 y 7 de 2005
EDUCAR EN LA DIVERSIDAD
Una experiencia de vida de los maestros indígenas en el Alto Vichada -
Colombia
TANIA MENESES CABRERA
PRESENTACIÓN
Los indígenas Sikuanís, hijos del río Orinoco y cuidadores de las extensas
sabanas y selvas en el Alto Vichada, han tenido que aprender mucho del mundo
en que viven. Hasta hace poco tiempo conservaban un seminomadismo que les
permitía, evitar de algún modo, esas cosas del mundo no indígena que no les son
fáciles compartir, esta actitud de resistencia los ha mantenido protegidos como
comunidad; han pasado por difíciles momentos de violencia nacional, de
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evangelización, de colonización y de uso de las tierras para cultivos ilícitos, pero
ellos siguen ahí, defendiendo su tierra y su lengua para defenderlo todo.
Siguen confiando en el kaliawiri 1 que les proporciona el alimento, trabajando en su
conuco, tejiendo moriche y cumare, rayando yuca amarga, viviendo y celebrando
en comunidad, pero también afrontando los problemas de estar cada vez más
inmersos en una cultura ajena a ellos, sin desconocer que usan con agrado
muchas cosas que con el tiempo les han llegado.
Después de los años sesenta, con el arribo de grupos misioneros, en su mayoría
de sacerdotes monfortianos, se consolidó un proyecto de educación y
organización comunitaria, que en un primer momento fue de choque y
contradicciones culturales, pero que más tarde se convirtió en la posibilidad de
reconocer la diversidad, y trabajar sobre la construcción de una escuela bilingüe
que les ha permitido integrarse y participar como ciudadanos, sin desconocer su
condición étnica, valorando y exaltando la riqueza de los elementos culturales que
los hace indígenas.
METODOLOGÍA
La experiencia educativa con memoria, tradición y oralidad, que se presenta en
este trabajo, es un ejercicio de investigación sobre la escuela bilingüe y el rol de
los docentes en una zona de colonización en la Orinoquia colombiana, es también
1 Mitología Sikuani, acerca del origen de la vida y los alimentos a partir de un árbol llamado Kaliawiri.
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un intento y una provocación, para que desde las comunidades se promueva la
necesidad de preservar y registrar lo recuperable de su pasado y lo importante de
su presente, como estrategia de planeación de escenarios de vida posibles,
autónomos y que respeten la diversidad.
Para la exposición se presentará una síntesis audiovisual y fotográfica (5 minutos)
que evidencian el trabajo de identidad cultural a partir de la escuela como
escenario de diversidad y se mostrarán soportes escritos, como parte del trabajo
de campo realizado para la construcción de archivos de la memoria, así como
parte del material didáctico que usa la escuela Bilingüe.
Es importante señalar que este ejercicio de investigación pretende ser continuado
por los maestros como parte de sus trabajos de grado de las Licenciatura en
Humanidades y Lengua castellana, que se encuentran realizando actualmente y
que busca realizar una propuesta pedagógica en relación con las condiciones de
la escuela y las necesidades de la comunidad, si bien, en el primer acercamiento,
participaron cono fuente de información testimonial, uno de los resultados
esperados es la vinculación al ejercicio investigativo que les permita aportarle al
desarrollo de una educación pensada desde y para su cosmovisión, pero
aterrizada en el contexto planetario en que les corresponde vivir en la actualidad.
EDUCACIÓN BILINGÜE, IDENTIDAD CULTURAL Y PLURALIDAD
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Fortalecer los procesos de uso y conservación de la lengua y las tradiciones
indígenas en el escenario pedagógico de la escuela formal, es romper con el
estereotipo de la educación que preserva relaciones de poder y dominación, es
concebir al docente como un mediador pedagógico y reconocer el valioso aporte
de compartir su experiencia vital como indígenas.
En este sentido, la diversidad cultural es un hecho que plantea problemas
particularmente agudos para Colombia y Latinoamérica, la gran mayoría de estos
países están constituidos por muy diversas tradiciones culturales que han
confluido en el pasado y coexisten hoy en día. Pero la diversidad cultural y la
necesidad de las interacciones entre las diferentes culturas, así como la condición
de minorías que tienen ellas, plantean una serie de reflexiones que no pueden
formularse y resolverse únicamente con base en el conocimiento de ciertos
criterios ni con base en la tecnología, sino que obligan a reflexionar acerca de las
normas, los valores y los fines en función de los cuales deberían orientarse las
acciones de las personas y las instituciones que participan en el proceso de
educación bilingüe.
Desde estas reflexiones Colombia es a ciencia cierta, una multiplicidad de países
y tiempos que conviven en un mismo territorio, llamado por la Constitución política
de 1991, Estado Social de Derecho, con aproximados y mal contados 45 millones
de habitantes, cada uno, dueño de una forma de existencia y una experiencia
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diferente, actuando en un mismo espacio – tiempo y compartiendo elementos
comunes como sociedad.
Por supuesto, esta característica también fue prevista por nuestra eficiente y bien
escrita Constitución, entonces, fuimos definidos como biodiversos, multiétnicos y
pluriculturales 2 , pero más allá de esas racionales y cartesianas estructuras
conceptuales que dicen muy poco sobre este país y sobre sus habitantes, existe
una Colombia cuya cotidianidad transcurre simultáneamente entre nomadismo
forzado, esclavismo, feudalismo, mercantilismo, comunitarismo y capitalismo,
tomando como referencia categorías de la economía convencional, de las cuales,
ninguna se dio en el mismo periodo histórico, ni con la misma claridad que en los
países de donde fueron tomadas como modelo.
Con estas formas que permiten no solamente relaciones comerciales y de
subsistencia, sino costumbres y creencias que representan la cultura de una
comunidad, en un segundo transcurren microacontecimientos que son parte
constitutiva del país real, que el país escrito y ordenado en Bogotá, su ciudad
capital, no logra retratar y que el proceso de descentralización se ha quedado
corto para mostrar resultados en términos de planeación y administración de las
políticas públicas pertinentes para la realidad local. Entonces ¿cómo empezar a
2 Constitución política de Colombia. 1991. Artículo 7. De los principios fundamentales. “ el estado reconoce y
protege la diversidad étnica y cultural de la Nación”.
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armar el país real desde los espacios educativos formales y los procesos
comunicativos que construimos a diario como educadores.
Uno de estos eventos del país real, es la educación bilingüe en las comunidades
indígenas Colombianas, proceso que tuve la oportunidad de conocer a través del
ejercicio de docencia universitaria, en programas de educación a distancia, que
permitieron un conocimiento de diferentes regiones del país y un acercamiento a
las condiciones de vida de una de las poblaciones más importantes a la hora de
definir la prospectiva colombiana, los educadores. En este caso, los docentes
indígenas de la Orinoquia colombiana, particularmente en el departamento del
Vichada.
El Vichada, junto con otros Departamentos denominados antiguos territorios
nacionales, son bastante desconocidos y la información que se encuentra sobre
ellos tiene muchos problemas de actualización y coherencia con las condiciones
reales de vida de las comunidades que los habitan. El Departamento del Vichada,
zona de sabanas y selvas, está enclavado entre los ríos Orinoco, Meta y Guaviare,
formó parte de los Departamentos de Boyacá y Cundinamarca, antes de ser
comisaría, para finalmente ser declarado por la Asamblea Nacional Constituyente,
el 4 de Julio de 1991, como Departamento Especial del Vichada, con plenas
facultades como Departamento independiente en 1995.
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En su pequeño recorrido como Departamento a tenido que sortear muchos
aprendizajes y desafíos, sobre todo los relacionados con la preservación cultural
de las comunidades indígenas que aún sobreviven en el territorio, entre ellos, tal
vez el más numeroso es el de los Sikuanis, del grupo lingüístico guahaibo, aunque
también están los curripacos y piapocos, del grupo lingüístico arawak y otros
grupos aislados de cuivas, desanas, puinaves y sálivas. 3
El lema que hace parte de su escudo, sintetiza bastante bien la multiculturalidad
que se vive allí: “Tierra de hombres para hombres sin tierra”, el reto de una
sociedad que se debate cotidianamente entre el carácter, la fuerza y la
cosmovisión indígena, las primeras formas de colonización que posicionaron la
cultura llanera que hoy los identifica y los históricos intentos de otras formas de
colonización que han soportado, ahora mucho más complejos desde las nuevas
formas económicas a partir de los cultivos ilícitos y que plantea nuevas formas de
vida que legitiman la ilegalidad que parece inevitable. “… esa es la forma como
nos tocó ganarnos la vida aquí, ese es el trabajo, así vivimos…” 4
La escuela, como espacio de educación e interacción cultural con relaciones y
códigos difíciles de interpretar, sirve de escenario de investigación, se convierte en
laboratorio para tomarle el pulso a las características de la acción social y
comunitaria de un grupo humano. Aquí se debaten entre las normas
3 SANCHEZ, Alberto. Historias del Llano. 1986. Ediciones Uniandes. Banco de la Republica. Colombia
4 Testimonio de uno de los tantos campesinos que trabajan como raspachines colono, visitante transitorio del
Municipio de Cumaribo – Vichada.
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administrativas que deben cumplir para existir, las necesidades inmediatas a las
que en muchos momentos no logran sobreponerse y las historias individuales que
maestros y alumnos llevan a estos lugares de aprendizaje, teniendo en cuenta que
a la escuela no llegan solo niños y niñas a cumplir con una jornada escolar, ellos
llevan tras de si, una historia familiar y personal con la que aprenden y
desaprenden, para construir un espacio digno para vivir en el mundo.
Para acercarnos a la forma como se imparte la educación formal en el caso del
vichada, nos podemos ir olvidando de horarios de clase, jornadas y días
escolares, dadas las condiciones geográficas, las vías de transporte, 5 el clima y
las características sociales de los habitantes. Los niños en edad escolar tienen
sólo dos posibilidades de asistir a la escuela.
La primera se trata de las “escuelas satélites” 6 que son las que están ubicadas
muy cerca o dentro de cada uno de los resguardos, solo para recibir la educación
primaria, cuentan al igual que la escuela nueva 7 , con un único docente, que
trabaja todos los cursos y todas las áreas, por lo general, es un profesor bilingüe
de la misma comunidad, el cual se formó para asumir esta labor. Estas escuelas,
son las únicas que tienen una jornada escolar establecida en donde los niños
regresan a la casa después de clases, son escuelas que se encuentran totalmente
5 Algunos intentos de desarrollo sostenible que mejoren las condiciones de acceso y comunicación, ha siso el
proyecto marandúa y el centro gaviotas, dedicado a la producción de derivados del pino.
6 Nombre que reciben las escuelas de primaria, ubicadas en la mayoría de resguardos indígenas de la zona.
7 Proyecto del Ministerio de educación Nacional, como posibilidad de educación rural, con características de
autonomía y manejo de una didactica que permite un aprendizaje más autonomo que en la escuela tradicional.
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inmersas en la cotidianidad y la dinámica misma del resguardo, tienen en cuenta y
hacen parte de los ritos y celebraciones, en este caso, la escuela como institución
social, tiene en cuenta y reconoce las tradiciones ancestrales como parte de sus
actividades educativas, adecuándose también a las jornadas de trabajo en la que
la familia y los niños deben participar.
La segunda opción y la única para estudiar el ciclo de educación secundaria, son
los internados, ubicados en diferentes y estratégicos puntos geográficos que
permiten tener cobertura en todo el departamento, el cual se divide en dos zonas,
el Alto Vichada y el Bajo Vichada. Los centros educativos se ubican en relación
con los asentamientos humanos que están distribuidos de acuerdo a las
condiciones del clima, tierra y recursos que les permite subsistir, tanto a las
comunidades indígenas, como a los colonos que tienen asentamientos en este
territorio.
La educación es pública, pero esta administrada por la comunidad religiosa
Monfortiana, a través del vicariato, ellos tienen a cargo las escuelas satélites y los
internados, construyeron la infraestructura necesaria apoyados por el Estado y la
comunidad, ellos disponen de la planta docente que trabaja en cada una de estas
instituciones, tienen mucha experiencia al haber llegado a la zona hace más de 50
años. Instalaron en diferentes lugares centros de misiones y realizaron toda clase
de estrategias para llevar a los niños a escuelas y colegios, hoy en día las cosas
han cambiado, la comunidad monfortiana a fortalecido su poder de convocatoria y
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credibilidad, siendo bien recibidos por los diferentes actores sociales. Tienen a
cargo no solo la educación formal sino también la comunitaria, en un proyecto de
evangelización que se fue convirtiendo en una propuesta de educación integral
desde sus presupuestos filosóficos particulares.
La dificultad inicial consistía en que las comunidades indígenas aceptaran la
evangelización y llevarán sus hijos a las escuelas, como en todo proceso de
aculturación, se dieron innumerables conflictos, tanto por la intención como por los
métodos “ … los primeros maestros eran blancos y para los niños era muy difícil
comprenderlos, por que todo era en español, habían castigos muy fuertes, sobre
todo físicos, igual para indios que para colonos… cuando uno de indígena estaba
terminando su primaria, entonces a uno le hacían nombramiento como educador y
le daban más estudio y lo dejaban inscribirse después en el escalafón, porque les
interesaba que uno si sabia lengua y eso era una ventaja, porque a ellos también
les daba muy duro eso del idioma”. 8
“… y llegaban las monjas y los padres en los camperos o en camiones, a sacar a
los niños de las casas, que para llevarlos a estudiar… y uno de papá, no sabía si
eso era un bien o un mal para ellos, pero convencían a la gente, porque les daban
8 Testimonio de un profesor indígena Sikuani, del resguardo caño kawasi
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de todo a los niños, zapatos, cuadernos, comida y hasta rejo también les daban,
porque no entendían el español” 9
“… los profesores de ese tiempo eran las monjas, eran muy estrictas, los alumnos
eran llevados a las malas al internado y los sometían a hablar en español, así no
entendieran nada, les daban alimentos que no habían comido nunca desde que
nacieron, se volaban entonces, en busca de su propio alimento” 10
“… Por qué llegó la mala suerte de ir a la escuela. Por que allí encontrábamos un
mundo que no nos pertenece 11 ”.
Con estos antecedentes, la escuela bilingüe y el trabajo de los maestros indígenas
es una buena expresión del uso de las instituciones que no pertenecen a las
formas de organización propias de las comunidades indígenas, pero que sirven
como estrategia de fortalecimiento de la identidad cultural, teniendo presente que
la diversidad debe comprenderse desde un imperativo ético, con el propósito de
discutir y comprender los aspectos de la pluralidad cultural.
Es así como la educación bilingüe, parte del concepto de pluralidad lingüística
como estrategia de defensa y promoción de la necesidad de una política del
lenguaje que tienda a preservarla y fomentarla en las comunidades indígenas. En
9 Testimonio de un anciano indígena Sikuani del resguardo San Luis del tomo, traducido por un profesor
indígena.
10 Testimonio de una profesora indígena Piapoco, del resguardo Saracure Cada.
11 Op. Cit. Anciano Indigena
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virtud de que esta noción esta emparentada con la de diversidad cultural, este
trabajo se propone evidenciar la necesidad de generar registros y seguimientos
del quehacer de la educación, que permita cualificar la reflexión sobre ciertos
elementos básicos de la relación entre lengua, cultura e identidad étnica, para
proponer una política de educación en la diversidad que responda a las
necesidades de preservación y transformación a partir de la concertación
comunitaria.
En este sentido, es importante plantear los problemas a los que se enfrenta
cualquier política que considere el lenguaje y la pluralidad cultural con una
orientación de respeto por la diversidad, en este caso la educación bilingüe, como
un instrumento valioso para cultivar la pluralidad, necesita más elementos de
empoderamiento comunitario, además de las formalidades de la ley, necesita que
las comunidades que viven el proceso, estén convencidos que reconocerse como,
étnia tiene un sentido mucho más allá del romanticismo de mantener en Colombia
y Latinoamérica un legado de los habitantes ancestrales, que en la vida práctica
sientan lo que puede generar el respeto por una forma de pensar y existir de otra
manera, como parte de una resistencia pacifica a la fuerza homogenizante de la
globalización.
En este sentido, la recuperación de testimonios orales, que den cuenta de los
procesos históricos que han motivado las transiciones educativas y culturales en la
región, nos permiten soportar los archivos de la memoria, que son herramientas
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valiosas para la comprensión de esta forma tan particular, sobre cómo los
indígenas aprendieron el español y otras costumbres, fueron a la escuela, se
convirtieron en educadores y lograron asumir un liderazgo que les ha permitido
modificar muchas de las prácticas educativas con las que no estuvieron de
acuerdo en su propio proceso vivencial de formación, tanto así, que ahora en los
internados se consume mañoco, cazabe y yucuta. 12
Dentro de la dieta alimenticia, respetan los ritos propios de la comunidad de origen
(entrada a la adolescencia 13 ,
muerte de parientes y otras celebraciones
especiales) y su lengua materna, los profesores en su mayoría bilingües, son
consientes de la importancia de respetar, defender y preservar lo que aún queda
del mundo de sus antepasados, del cual se tiene todo un legado vital para
compartir con un país al que pertenecen por fuerza de la Ley, así no entiendan
mucho de divisiones políticas y de fronteras.
La pluriculturalidad como característica fundamental de la educación en las zonas
de colonización como esta, nos hace reflexionar sobre la relación entre lengua,
étnia e identidad teniendo en cuenta las formas como se constituyen a partir de
estructuras de acción y sistemas de creencias concretos, históricamente ubicables
y, por ello, fundamentalmente conflictivos, en tensión y en muchas ocasiones en
franca oposición a otras formas de estructurar la acción y a otros sistemas de
12 Alimentos y bebidas elaborados en un dispendioso proceso con la yuca brava, base de la alimentación
indígena de la región y de otras zonas de América
13 Penajapatsíwa, que en lengua Sikuaní significa rito de la pubertad, uno de los que aún se conserva.
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creencias, en dichas relaciones son fundamentales las prácticas y estrategias
discursivas que desarrollan los miembros de un grupo étnico en su interacción con
los otros, y que son al mismo tiempo, actos de una identidad en movimiento “que
se restablecen, resisten, desarticulan según la situación y la fuerza de cada grupo
social “ (SIERRA 1987).
En este sentido, el ámbito donde es posible comprender la relación entre lengua,
etnia e identidad es siempre uno donde se despliegan los procesos de hegemonía,
dominio y resistencia de y entre los grupos sociales participantes. Las distinciones
étnicas, por lo tanto, no dependen de una falta de interacción, al contrario, esta es
el fundamento sobre el cual se reproducen las distinciones, se producen nuevas y,
en ocasiones, debido al uso de la violencia, se suspenden o se eliminan.
La identidad étnica representa un caso particular de las múltiples identidades
disponibles y utilizables por los sujetos sociales, es desarrollada, exhibida,
impuesta, manipulada, o pasada por alto de acuerdo con los contextos
particulares, desde el acto de nominación que puede realizarse, las relaciones de
poder desempeñan un papel central en la conformación de las entidades étnicas,
si un grupo social tiene el poder suficiente para imponer su propia definición y
conceptualización de una situación entonces es muy probable que ejerza este
control.
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“... cualquier grupo en una posición subordinada puede ser tratado potencialmente
como una étnia, en muy pocas ocasiones los grupos dominantes se autodefinen
como grupos étnicos. Los conceptos de étnia o grupo étnico, nos remiten a
situaciones donde diversos grupos interactúan a partir de un control diferencial de
los recursos significativos para su reproducción. Sin embargo, esta caracterización
inicial no es suficiente para deslindar a los grupos étnicos de algún otro grupo no
étnico subordinado”.
Los procesos educativos que se desarrollan en contextos pluriculturales, deben
tener en cuenta, que la identidad étnica no sólo es un imperativo forjado por las
relaciones de poder en donde se desenvuelven. Son constitutivas de éstas las
percepciones o representaciones que los sujetos sociales producen y transforman
en torno de estas relaciones intrínsecamente conflictivas con otro que evidencia la
diferencia, estas percepciones se concretan en símbolos y estereotipos
estructuradores de acciones que exhiben, manipulan o niegan la identidad.
Además de las relaciones de poder y de las representaciones, las intenciones o
propósitos que guían a los sujetos sociales que las comparten, son otro elemento
fundamental para la constitución de su identidad. De este modo, la continuidad de
los grupos étnicos no radica sólo en la perpetuación de señales e inventarios de
rasgos de identificación( vestidos, rituales, organización, lengua) sino también en
estructuras interactivas que organicen la persistencia de las diferencias culturales.
La conducta étnica además es afectada por el contraste entre cognición y
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comportamiento, teniendo en cuenta que existen valores y conductas compartidas
por los miembros de un grupo, que se evidencian con mayor fuerza frente a
situaciones particulares de amenaza exterior.
En este caso es preciso reconocer que los grupos étnicos no son internamente
homogéneos, y que sus miembros pueden manipular algunos recursos
relacionados con las identidades de acuerdo con las demandas en contextos
particulares, en este sentido, es importante reconocer que la identidad sólo cobra
sentido a la luz de las luchas pasadas o presente,
es de naturaleza
fundamentalmente histórica, como voluntad de constituirse en el tiempo ,
continuarse, representarse y ser percibido como distinto y son los mecanismos
lingüísticos los que intervienen en la persistencia y modificación de los límites
étnicos y consecuentemente de las identidades.
La sociolingüística interpretativa considera el lenguaje como un discurso
interaccional que constituye una parte indisociable de la praxis social, así como
desempeña un papel fundamental en el ejercicio del poder y del control, en la
producción y reproducción de las identidades. Se le concibe en términos de su
función comunicativa, en la que se inscriben estrategias y estilos discursivos que
forman parte de patrones culturales propios a un grupo social, en este sentido, lo
interesante del ejercicio investigativo es la exploración de los patrones y las
convenciones comunicativas que rigen la interacción, es decir el uso de la lengua
en tanto práctica discursiva como marcador de identidad y como espacio de
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conflicto entre grupos, siendo estas prácticas los recursos comunicativos que
forman parte integral del capital social y simbólico de los sujetos sociales.
En este sentido la educación bilingüe les da la oportunidad de manejar diversos
recursos lingüísticos y con ellos interpretan sus experiencias culturales, cada
recurso les permite apropiarse de un mundo diferente, incluso con elementos
residuales de la cultura compartida con otros, es inconcebible pensar en un grupo
que guarde completa lealtad a su lengua de origen, la necesita como objeto de
referencia y conservación de su espacio territorial, pero también necesita manejar
otros códigos lingüísticos que le permitan incluso reivindicarse como grupo
cultural dentro de la diversidad.
Es preciso entonces, que a partir de los elementos teóricos expuestos, se
establezcan estrategias prácticas que permitan construir espacios de poder
comunitario a partir del trabajo de recuperación y registro de la memoria, como
una tarea necesaria para el presente que escribe la historia de las cosas que
vendrán.
Para finalizar, evoco un texto que sintetiza muy bien la preocupación, muy bien
fundamentada de recuperar la memoria como antecedente histórico de la
sociedad. Gabriel García Márquez, en el documento titulado “ El Cataclismo de
Damocles” ( 1986) dice:
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“... con toda modestia, pero también con toda determinación del espíritu, propongo
que hagamos aquí y ahora el compromiso de concebir y fabricar un arca de la
memoria, capaz de sobrevivir al diluvio atómico. Una botella de náufragos
siderales arrojada a los océanos del tiempo, para que la nueva humanidad de
entonces, sepa por nosotros lo que no han de contarle las cucarachas: que aquí
existió la vida, que en ella prevaleció el sufrimiento y predomino la injusticia, pero
que también conocimos el amor y hasta fuimos capaces de imaginarnos la
felicidad. Y que sepa y haga saber para todos los tiempos, quienes fueron los
culpables de nuestro desastre y cuan sordos se hicieron a nuestros clamores de
paz, para que esta fuera la mejor de las vidas posibles y con que inventos tan
bárbaros y porque intereses tan mezquinos la borraron del universo”.
BIBLIOGRAFÍA
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Constitución Política de Colombia 1991
MEN. «Lineamientos Generales de Educación Indígena». VI Edición, 1987.
MEN. Boletín Informativo de Etnoeducación, Nro. 1, 1992
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BORJA, Jaime Humberto. «Educación occidentalizada, identidad étnica y
proyectos autónomos». En Revista El Aconstista, Nro. 4. Susaeta. Diciembre,
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Veracruzana. 1987
Organiza: Colectivo de Historia Oral “Oralidad y Archivos de la Memoria”
www.colectivohistoriaoral.org
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