o_19m1u9hfqoho1bn11hdi5861onna.pdf

Suweid Ibn Gafala transmitió que Ali (que Allah ennoblezca su generoso rostro) dijo:Cuando yo os
transmito un Hadiz del Enviado de Allah ﷺ preferiría caerme del cielo que mentir sobre él, pero cuando
yo os hablo, entre vosotros y yo, entonces sabed que la guerra es astucia.He escuchado del Enviado de Allah
decir: ﷺ
Al final de los tiempos, aparecerán unos jóvenes estúpidos cuyas palabras parecerán ser las mejores entre
los humanos (predicando y hablando del Islam) , sin embargo, saldrán del Islam con la misma facilidad
que una flecha lo hace de su funda ( atacando y desviándose de la creencia de la mayoría). Su fe no
sobrepasará su garganta…
[Sahih del Imam al Bujari 7094]
La Innovación en el Islam
‏:ﷺ Dijo el Santo Profeta
« Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, toda innovación es un extravío, y todo
extravío lleva al Infierno »
[Relatado por Muslim, Abu Dawud y otros]
Esta narración es un claro ejemplo que ilustra la realidad detrás del famoso dicho de nuestros Rectos Predecesores
(Salaf u Saleh): «El Hadîz es una trampa, excepto para los fuqahâ (para aquellos que tienen
entendimiento) »
Por su parte el famoso sabio de los Salafu Saleh, Sufyan az - Zauri (Rahimahullah) declaró: «La explicación
del Hadîz es mejor que el Hadîz». [Ibn 'Abdul-Barr]
Tomando como punto de partida ambas afirmaciones comenzamos este análisis que tiene como único objetivo
acercar, no alejar: unir, no dividir; traer luz, claridad; no añadir más velos, no construir más muros...
2

“Aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os dividáis. Recordad la gracia de Allah al hermanaros uniendo
vuestros corazones después de haber sido enemigos unos de otros, y cuando os encontrasteis al borde de un
abismo de fuego os salvó de caer en él. Así os explica Allah Sus signos para que sigáis la guía” (Sura: La
Familia de ´Imrân 3:103)
Parte 1
Las generalizaciones
lingüísticas:
“`abbara `an al-kazrati bi alkulliyya”.
En el lenguaje y expresiones utilizadas en el Quran y en la Sunna existen docenas e incluso centenares de
generalizaciones lingüísticas que no implican una generalización real, material, practica y de facto y que no buscan
informar de lo que en apariencia expresan.
Confirmando esta realidad dice Sayyid Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hassani una de las más grandes
luminarias que los más altos círculos de erudición han tenido el honor de conocer en los dos Grandes Recintos
Sagrados (Haramein):
" (...) Un ejemplo de esto (generalización ilimitada en apariencia) es el Hadiz: “ toda innovación es desvío.” Debe
dejarse claro que por innovación aquí se refiere a la rechazable que no tiene ninguna base en la Ley Sagrada.Esta
restricción particular puede encontrarse en otro Hadiz que dice: “ No hay oración para aquel que vive junto a
la Mezquita excepto en la Mezquita” (generalización absoluta). De manera que a pesar de que este Hadiz
parezca indicar una negación general de la oración para aquel que vive junto a la mezquita (y no la realiza en ella),
las generalizaciones de todos los hadices (que tratan de este tema) restringen , limitan esto (el significado general
aparente) y la conclusión es que; no se trata de una oración completa (en cuanto a su valor).
3

Otro ejemplo es el Hadiz “No hay oración cuando la comida está presente” Todos ellos (los Sabios) han
dicho : “ Esto (el Hadiz) significa que la oración no es completa (valor).También el Hadiz: “Ninguno de ustedes
realmente cree hasta que no quiera para su hermano lo que quiera para si mismo”. Dicen (los Sabios
desde los Salaf hasta hoy día) :"Esto significa iman (fe) completa ".Y el Hadiz : “Por Allah no cree; Por Allah
no cree; Por Allah no cree (generalización). Fue preguntado: ¿Oh Mensajero de Allah quién? Él
respondió: "Aquel de quien su vecino no se siente a salvo de su maldad”. Y el Hadiz : “El asesino no
entrará al Paraíso” (generalización absoluta) o “Aquel que corta las relaciones de parentesco no
entrará al Paraíso” (generalización absoluta) y “Aquel que falte el respeto a sus padres (no entrará al
Paraíso)” (generalización absoluta).Los Sabios han dicho : “Esta persona no entrará (al Paraíso) de entre los
primeros que lo hagan y él/ella no entrará al Paraíso si declara tales acciones como permisibles”. De esta manera
ninguno de ellos tomaron estas narraciones en su significado aparente (...) El Hadiz que se refiere a las
innovaciones pertenece a esta esfera y campo (...)” (“Nociones que deben ser corregidas” traducción al inglés pag.
61 / 62 - Sayyid Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hassani (Rahimahullahi Ta ´ala)
Dice Allah Azza wa Yal :
“Cuando lo vieron como una nube que se dirigía a sus valles, dijeron: «Es
una nube que nos trae la lluvia». «¡No! Es más bien aquello cuya venida
reclamabais, un viento que encierra un castigo doloroso, que va a
destruirlo todo (culla) a una orden de su Señor». A la mañana siguiente,
no se veía más que sus viviendas. Así retribuimos a la gente pecadora.
(27:23)
Si cullu significa en cualquier caso “todo” entonces, ¿qué hacían todavia en pie sus viviendas tras el castigo ?
Con este culla se hace referencia a “ sus vidas” (pueblo de Ad) y “ su riqueza”
4

Dice Allah Azza wa Yal:
“He encontrado, una mujer que reina sobre ellos, y a la que se le ha
dado de cada cosa (min culli shei) y posee un reino grandioso” (27: 22)
Este versículo hace referencia a la reina de Shaba y en él se afirma que se le ha dado “de todo” en abundancia. De
nuevo es claro que este “culli” no es literal ya que ni poseía el Reino de Salomón ni compartía nada de él.
Esta partícula generalizadora es usada para hacer enfasis en la abundancia y grandeza de su Reino.
Dice Allah Azza wa Yal:
“Realmente vosotros y lo que adorabais en lugar de Allah seréis
combustible de Yahannam, en donde se os hará entrar.” (21:96)
“Ciertamente que vosotros y lo que adorabais fuera de Allah seréis combustible de Yahannam en donde entraréis”
es una generalización absoluta.
En cuanto a esta afirmación dirigida a todos los asociadores, idólatras y politeístas: “Vosotros y lo que adorabais
fuera de Allah, seréis combustible de Yahannam”:
El hecho de que nuestro Señor Jesús hijo de María y nuestra Señora María hija de Imran (Sobre ellos la Paz y las
Bendiciones de Allah) hayan sido y sigan siendo adorados por cientos de millones de personas representando sino
el mayor,uno de los más grandes ídolos de la historia les incluye de manera inevitable , siempre y cuando
tomáramos por literal esta generalización, en el castigo previsto por Allah Azza wa Yal tanto para aquellos que
adoran otras divinidades fuera de La Verdadera Divinidad como para dichas falsas divinidades que son adoradas.
5

Esta afirmación es totalmente aberrante, falsa y lejos de la realidad: nadie que quiera mantener su Islam afirmaría
esto en base a la generalización expresada en el versículo anterior; por lo tanto podemos afirmar que el carácter
general y universal del versículo mencionado no implica un alcance general y universal en su significado.
Dice Allah Azza wa Yal:
“ Y realmente el hombre sólo obtendrá aquello por lo que se esfuerce”
(53:38)
En esta Sura Allah Azza wa Yal afirma que el hombre solo obtendrá aquello por lo que se esfuerce. Sin embargo la
evidencia es aplastante en afirmar que un creyente se puede beneficiar de los actos de adoración de otros, como
sus hermanos musulmanes, los ángeles al rezar por él/ella, la oración funeraria por él/ella, caridad dada en su
nombre y un gran número de actos que a pesar de ser realizados por otros benefician directamente a esa persona
,que no ha intervenido en su realización ni se ha esforzado para ello en absoluto:
Dijo el Mensajero de Allah ﷺ : “Cuando una persona (muslim) muere y un grupo de musulmanes que alcance el
número de 100 rezan por él, todos intercediendo por él (pidiendo perdón y misericordia por él) su intercesión es
aceptada y es perdonado”. (Muslim y otros).
Seyyidina Abu Hureira (Radhiya Allāhu ‘Anhu) narró que un hombre dijo al Bendito Profeta Mi‏”:ﷺ padre ha
fallecido dejando ciertos bienes " pero no ha (testado/ legado) nada. ¿Se beneficiaría si doy sadaqah (limosna) en
su nombre? , él contestó ‏:ﷺ ¡Si¡ “ (Muslim, Ahmad y otros).
Una vez Sa'd ibn 'Ubada (Radhiya Allāhu ‘Anhu) se dirigió al Profeta ‏.ﷺ y le dijo: " El alma de mi madre partió
de repente (murió) y de haber sido capaz de hablar, habría dado (mandado dar...) limosna. ¿Le beneficiaría si la
entrego en su nombre? " Si" contestó el Profeta ‏.ﷺ Asique excavó (construyó) un pozo y dijo: ' Esto es de parte
de la madre de Sa'd'.'
A'isha (Radhiya Allāhu ‘Anha) narra que dijo el Profeta ‏:ﷺ “Quien quiera que muera teniendo un ayuno que
cumplir (como promesa) su wali' (tutor/ guardián) debe ayunar por él.” (al-Bujari, Muslim y otros....).
Etc, etc ,etc...
Por lo tanto el carácter universal que desde el punto de vista lingüístico expresa el versículo coránico " (...) el
hombre sólo obtendrá (se beneficiará de…) aquello por lo que se esfuerce” , no puede ser aplicado en la práctica ni
es voluntad del Legislador expresar esa idea aunque en apariencia lo haga expresando una generalización
absoluta.
De nuevo el carácter general expresado en ese versículo es un modo de añadir énfasis, transmitir y hacer sentir la
importancia de esforzarse en llevar a cabo acciones de bien.
6

El Hadiz relatado por el Imam Muslim:
Dijo el Santo Profeta ‏:ﷺ “Nadie que rece antes de la salida del sol y antes de su puesta
entrará en el Infierno” (Generalización Absoluta)
Es claro que desde el punto de vista lingüístico, el Hadiz anterior afirma que cualquier persona que rece ambas
oraciones no entrará al Infierno; sin embargo, ¿pretende el interlocutor dar a entender la misma realidad que sin
duda expresa el Hadiz de manera general e ilimitada desde el punto de vista lingüístico?
Nadie con mínimo conocimiento de las bases de su Religión entendería el Hadiz anterior en su significado literal:
“Y por cierto que triunfará quien se purifique [de todo tipo de idolatría], recuerde a su Señor y haga la oración
prescrita. Corán [87:14-15] Tendrá éxito quien realice las cinco oraciones prescritas.
“Pero ¡ay de aquellos que rezan!, siendo negligentes con su oración” (Sûrah Al Ma’ûn [107], âyât 4 y 5).
En este versículo Allah Azza wa Yal advierte del castigo para aquellos que entre otras cosas realizan las oraciones
prescritas fuera del periodo de tiempo fijado para cada una de ellas sin excusa válida. ¿Que decir entonces de quien
incumple 3 de ellas? ; ¿Cómo va Allah Azza wa Yal a advertir del castigo para quien realiza las cinco oraciones pero
de manera negligente y fuera de su tiempo prescrito y al mismo tiempo afirmar el Profeta ﷺ que quien realice
nada más las oraciones de Fayr y (Asr) Magreb obtendrá el éxito al salvarse del Castigo?
Es claro que se trata de una generalización lingüística a través de la cual se quiere resaltar y dar a entender el
gran valor de ambas oraciones (antes de la salida del sol y antes de su puesta) y no una generalización literal en
su significado.
Conclusión
Éstas y otras muchas evidencias indican de manera clara que el uso en el Hadiz : “toda innovación es desvío (…)”
de una partícula de generalización lingüística , en este caso cullu no sirve en lo más mínimo para defender la
doctrina modernista de que todo aquel acto de adoración no realizado por el Profeta o toda nueva modalidad
introducida en esta esfera con posterioridad , es una innovación de desvío y debe ser eliminada” ; ya que como
hemos visto hasta ahora en los pocos ejemplos de los muchos que podrían presentarse : “el uso de partículas
generalizadoras o de partículas que en apariencia engloban de manera general incluida cullu son utilizadas para
hacer énfasis en la importancia de realizar ciertos actos o para expresar el peligro que puede desencadenar llevar a
cabo otros sin el debido cuidado como introducir nuevas costumbres.
Esta figura a través de la cual se hace “significar una parte por el todo” o sinécdoque en español , se denomina en
árabe: `abbara`an al-kazrati bi al-kulliyya.
Sin embargo en relación con el ámbito de aplicación del Hadiz : “toda innovación es desvío (...)” , no solo podemos
afirmar que la partícula cullu no ayuda en nada a las pretensiones o afirmaciones de los modernistas ; sino que
además se puede afirmar sin miedo que es obligatorio restringir en la práctica dicha generalización, en base a uno
de los principios básicos de Usul en la ciencia del Fiqh:
7

“No hay limitación a generalizaciones sin motivo y no hay generalizaciones sin limitación cuando
esta limitación está motivada”
Primer Hadiz limitador:
Un grupo de gente muy pobre se presentó ante el Santo Profeta ‏,ﷺ eran tan pobres que solían vestir una única
pieza de tela que tenía agujeros en ella. Cada vez que por ruptura o desgaste había peligro de mostrar parte de la
desnudez prohibida o awra cortaban un trozo equivalente al agujero de otra parte de la tela y lo cosían, cubriendo
de esa manera la parte que dejaba entrever su awra (desnudez prohibida). Alcanzando un punto en que su ropa
parecía la piel de un leopardo de la cantidad de agujeros y remiendos que presentaban.
Al ver esto el Santo Profeta ﷺ sintió un dolor y una tristeza muy profundos. Una vez repuesto de este estado
extendió un trozo de tela y pidió a los Compañeros que llevaran a cabo cualquier donación que pudieran. Así
comenzaron a hacerlo hasta que un gran cúmulo de donaciones se apilaron delante de él ‏.ﷺ Su rostro cambió y
Allah Azza wa Yal le inspiró que transmitiera a su Nación un principio muy importante de la Sagrada
Legislación: “la permisibilidad de innovar todo aquello que sea bueno y acorde a los principios del Quran y de la
Sunna diciendo, según narra el Imam Muslim a través de Yarir ibn ‘Abd Allah (Radhiya Allāhu ‘Anhu) que el
Santo Profeta ﷺ dijo:
« Quien introduzca (sanna) en el Islam una práctica (sunna) meritoria sacará de esta una doble recompensa: la
primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que
le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa. Pero quien introduzca en el
Islam una práctica mala será penalizado por una doble falta: la primera por haberla introducido, la segunda
constituida por el conjunto de faltas cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga
disminuir en nada sus propias faltas. »
Es cuánto menos increible poder ver las incongruencias a las que la defensa ciega de tu propia ideología pueden
llevarte y es que a pesar de que en este claro Hadiz no hay términos o figuras linguísticas que puedan ocultar un
significado diferente al que en apariencia claramente expresa ; (a diferencia del Hadiz Cullu bida´tin dallala(…) "
en el que se usa una sinecdoque (significar la parte mediante el todo) vemos como algunos intentan defender a
toda costa su ideología , diciendo:
8

¡ Si vale, esta bien, pero eso era en la época de los Sahaba … !
Aquellos que utilizan este argumento no saben lo grande y peligrosa que puede ser esta falsa conclusión, ya que si
no en la forma en el fondo significa que el Hadiz: “Cuidado con todo asunto nuevo, porque toda novedad es una
innovación, toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego” no se aplica a los Compañeros del Profeta
Realmente si cualquiera de los Sahaba pudieran hoy día responder ante esta falacia, seguramente recurrirían ‏.ﷺ
a expresiones físicas y no a tanta discusión doctrinal.
De todas las descabelladas afirmaciones e intentos de distorsionar la verdad, esta es una de las más
decepcionantes por crear la sensación en cualquier estudiante de Usul (Fundamentos y principios
jurisprudenciales) que oiga este argumento que se esta perdiendo el tiempo , intentando abrir los ojos a aquel que
pone todo su empeño en cerrarlos:.
Como dijo el Imam as-Shafi`i (Rahimahullah): “Jamás debati con un sabio sin ganar el debate y jamas debatí
con un ignorante sin que fuera él quien ganara”.
1) Dijo el Profeta ‏:ﷺ “Man Sanna fil Islam Sunnatan Hassana (...)”
El verbo sanna significa introducir, originar, constituir una sunna (costumbre, acto, modo...)”.
“El primero que originó (como práctica), introdujo (como práctica), constituyó el asesinato (como práctica)
(awwalu man sanna al-qatl) fue el hijo de Adam (Caín)
“Fil Islam”: Por un lado especifica un “donde” y es “en el Islam” y por otro lado especifica un “cuando”,
es decir , no se puede limitar la validez de este principio a una época determinada ya que el Santo Profeta ﷺ no
dijo : en mi época , la época de mis Compañeros o durante X tiempo , sino que hizo una generalización absoluta
al decir en el Islam ; por lo tanto este principio es absolutamente valido y efectivo en todas y para todas las
épocas mientras “fil Islam” pueda darse , es decir mientras Allah mantenga este Din en existencia.
“Sunnatan Hassana”: Costumbre Buena.
Por lo tanto dijo el Santo Profeta ﷺ : “Quien introduzca ,innove ,origine (man sanna) en el Islam (fil Islam)
una costumbre , acto ,modo bueno , de bien (sunnatan hassana) obtendrá una doble recompensa: en primer lugar
por ser quien la ha innovado , originado , introducido y la segunda constituida por la suma de las recompensas
adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su propia recompensa (...)
Por otro lado la extracción de reglas y principios jurisprudenciales a partir de las narraciones Proféticas se basa en
los términos usados y no en los incidentes específicos que están relacionados o motivaron el uso de estos términos ;
por lo tanto el ámbito de aplicación de términos ,afirmaciones ,negaciones generales en las ayas del Qurân o
9

hadices del Santo Profeta ﷺ (quien introduzca/origine una práctica buena en el Islam tendrá una doble
recompensa) será universal o general , independientemente del escenario ,causas, eventos que propiciaron el uso
de estos términos; a no ser que estas generalizaciones sean restringidas en su significado real por otras narraciones
como en el caso del Hadiz (...) “toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego”.
‏:ﷺ Un ejemplo que ilustra de manera clara este principio es el dicho del Santo Profeta
“Empezar por donde Allah ha empezado”.
Esta afirmación es desde todos los puntos de vista una generalización. En cuanto a su contexto: " Los compañeros
fueron a preguntar al Santo Profeta ﷺ por donde debían empezar en el Sa´i es decir el recorrido entre Safa y
Marwa. ¿Por dónde debían empezar; desde Safa o desde Marwa?, a esto el Profeta ﷺ respondió:
“Empezar por donde Allah ha empezado”.
Dice Allah en la Sura 2 o Sura de la vaca versículo 158: “As-Safa y Al Marwah es un rito establecido por Allah, así
pues, quien haga la peregrinación mayor [Hayy] a La Casa [La Meca] o la ‘Umrah [peregrinación menor] sepa que
no incurre en falta por realizar el recorrido ritual entre ambas (...)”.
Vemos que Allah empieza por as-Safa , asique así se empieza el Sa´i; pero el término utilizado por el Santo Profeta
es un término general, es decir a pesar de haber sido preguntado en relación a ese rito (sa´i) no contestó ﷺ
diciendo: “Empezar el sa´i por donde Allah ha empezado” sino “comenzar (siempre) por donde Allah ha
comenzado”, respondiendo de esta manera a una pregunta específica con un principio generalizador :
“En cada rito de adoración empezar por donde Allah ha empezado”.
Dice Allah en Su Libro: “¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Cuando os dispongáis a rezar, lavaos la cara, las
manos y los brazos hasta los codos, pasaos las manos mojadas ligeramente por la cabeza, y lavaos los pies hasta los
tobillos (...)” Vemos que en la práctica empezamos por donde Allah empieza porque el término utilizado por el
Profeta ﷺ es un término universal y general , a pesar de que la causa , escenario , motivación para el mismo fuera
una pregunta específica relacionada con algo en particular (el sa´i o recorrido entre a- Safa y al- Marwa)
De entre las realidades del Santo Profeta ﷺ se encuentra la de ser : “La manifestación más perfecta de la
Generosidad de Allah Azza wa Yal” ; de manera que como expresión de dicha generosidad, amor y preocupación
por los miembros de su Nación , si alguien le preguntaba sobre algo , le daba la respuesta a ello , añadiendo
siempre algo más”.
“Un grupo de personas se presentó ante el Santo Profeta ﷺ y le dijeron : “ Oh Mensajero de Allah, viajamos en
un barco en el que solo podemos llevar una cantidad de agua suficiente para beber y nada más, si utilizamos ese
agua para hacer la ablución nos quedaremos sin agua para beber ; ¿ podemos hacer la ablución con el agua del
mar? (...)” (La pregunta es clara : ¿Podemos hacer la ablución con el agua del mar?. Por lo tanto se pregunta una
única cosa y es de esperar que la respuesta sea también única : Si o No (y puede que el motivo que justifique la
respuesta)).Sin embargo respondió el Santo Profeta ﷺ : “El agua del mar es purificadora y pura (si se puede
hacer la ablución) y los animales muertos en ella también (es decir: y también podéis comer los animales muertos
que esta contiene ) ". Vemos como les dio una respuesta a su pregunta y algo más.
10

Segundo Hadiz limitador:
El Imam al Bujari y el Imam Muslim narran bajo la autoridad de nuestra Señora Aisha (Radhiya Allāhu ‘Anha) que
dijo el Santo Profeta ‏:ﷺ " Quienquiera que innove en este nuestro asunto (fi amrina hada = en este nuestro
asunto, nuestra religión) algo que no sea acorde a ella (acorde a sus preceptos) será rechazado (aquello
innovado).
Si todas las innovaciones fueran rechazables, ¿qué sentido tiene que el Santo Profeta ﷺ dijera haciendo hincapié:
(...) algo que no sea acorde a ella (...) ?
Es decir, si todas las innovaciones fueran rechazables solo bastaría decir : “Quienquiera que innove algo en nuestro
asunto o Religión será rechazado”. Sin embargo el Santo Profeta ﷺ dijo: “Quien innove algo que no sea acorde,
que no pertenezca, que no se someta a los preceptos de nuestro asunto” (todos estos significados se desprenden del
árabe utilizado en el Hadiz) entonces en ese caso (y sólo en este caso) esta innovación es rechazada (fa hua
rad).
Por lo tanto cualquier persona con un entendimiento medio de la lengua árabe y sin motivaciones prejuiciosas que
le velen de una aceptación sana de la realidad puede comprobar de la mismísima bendita boca del Santo Profeta
que todos aquellos asuntos nuevos que se pretendan introducir serán rechazados siempre y cuando no ﷺ
partan, se basen, respeten, cumplan y reflejen los preceptos, normas, objetivos, reglas y limitaciones de “este
nuestro asunto (Religión)” (amrina hada)
Parte 2
Sunna VS Bidâ
Sunna e innovación (bidâ) son dos términos opuestos de manera que ninguno puede ser definido sin hacer
referencia al otro, ya que las cosas se hacen claras a través de sus opuestos. Muchos autores han caído en el error de
querer definir " innovación" sin presentar una definición de sunna; hecho este que les llevo a dificultades
turbadoras y conflictos con las evidencias textuales primarias, al contradecir estas, las definiciones vertidas en
11

torno a dicho concepto. De manera que para producir un criterio despojado de cualquier error o imperfección es
necesario determinar que es la Sunna.
Sunna, tanto en el lenguaje de los árabes como en el de la Ley Sagrada significa: “Modo”.
Sunna no son los hadices Proféticos, uso técnico acuñado con posterioridad por los especialistas y sabios de la
ciencia del Hadiz ; ni tampoco es lo opuesto a lo obligatorio , uso técnico acuñado esta vez por los especialistas en
los fundamentos de la jurisprudencia (fuqaha) . Ambos usos son de origen posterior...
La Sunna del Santo Profeta ﷺ es su “ modo ” ; de manera superficial su modo de actuar.
Pero no solo esto sino también su modo de ordenar, su modo de aceptar y su modo de rechazar, así como el modo
de hacerlo los Jalifas Rectamente Guiados que siguieron su modo de actuar, ordenar, rechazar y aceptar .
Cuando se contradice su forma de reaccionar ante determinadas situaciones , y a través de aislar / malinterpretar y
malentender uno de sus dichos se hace mutar su aceptación o rechazo y se defiende este comportamiento como lo
correcto , se está estableciendo una práctica que contradice la Sunna del Profeta ﷺ , constituyéndose y
materializándose , acorde a los requisitos de su definición una innovación de desvío y como dijo el Santo Profeta
Fuego”. “ todo desvío esta en el : ﷺ
Debido a las trágicas consecuencias que puede suponer la defensa ciega de un modo (sunna) que se oponga al
Modo (Sunna) del Santo Profeta ﷺ veamos cuál es su Sunna (de aceptar, rechazar) en relación a los nuevos actos
y costumbres (sunnas) de adoración introducidos sin precedente o ejemplo previo por sus Compañeros (que Allah
este complacido de todos ellos) a la luz de las narraciones absoluta y totalmente verídicas y más adelante el modo
. ﷺ de los Califas rectamente guiados en relación a todo acto no llevado a cabo por el Profeta
1
Bujari y Muslim narran bajo la autoridad de Seyyidina Abu Hurayra (Radhiya Allāhu ‘Anhu) que al tiempo de
la oración del Fayer el Profeta ﷺ dijo a Seyyidina Bilal (Radhiya Allāhu ‘Anhu). : “ Bilal, dime en cual de tus
actos de adoración has puesto más esperanza , porque he oído las pisadas de tus sandalias en el Yenna” ; a lo
que contestó: “No he hecho nada en lo que haya puesto más esperanza que en el hecho de que no llevo a cabo la
purificación ritual (wudu) en ningún momento de la noche o del día sin rezar junto con esa ablución lo que me ha
sido destinado rezar " (2 rakas voluntarios después de cada wudu = costumbre nueva y sin precedente
establecida u originada por Seyyidina Bilal (Radhiya Allāhu ‘Anhu) y que no hace parte de la practica/ costumbre
‏.(ﷺ o modo (Sunna) del Santo Profeta
[Sahih del Imam al -Bujari, Kitab Tahayud]
12

Al-Hafiz Shihabuddin Abu'l-Fadl Ahmad ibn Ali ibn Muhammad también conocido como Sheij al Islam Ibn Hayar
al Asqalani dice en su Fath al-Bari ; comentario sobre el significado de los hadices del Sahih del Imam al Bujari,
que este Hadiz muestra la permisibilidad de usar el razonamiento (ishtihad) individuâl a la hora de elegir los
tiempos para realizar actos de ibada (voluntarios).
Bilal (Radhiya Allāhu ‘Anhu) lo hizo y el Profeta ﷺ no solo le apoyo en ello (introducir una nueva costumbre de
bien como rezar dos rakas después de cada wudu) sino que también le informó de la recompensa y complacencia de
Allah Azza wa Yal a raíz de esta nueva costumbre o sunna (rezar dos rakas después de cada wudu).
De manera similar encontramos el Hadiz en el Sahih del Imam al Bujari sobre Seyyidina Jubayb (Radhiya Allāhu
‘Anhu),que pidió a los idolatras en Mecca permiso para rezar dos rak'as antes de ser ejecutado; siendo el primero
en establecer la sunna de rezar dos rakas para aquellos que con paciencia y constancia van hacia su muerte.
Práctica que sería no solo imitada por el resto de Compañeros sino también transmitida a las generaciones
posteriores de musulmanes hasta nuestros días. Práctica que de nuevo no era parte de la Bendita Sunna del
Mensajero de Allah ‏,ﷺ pero que a pesar de esto fue " establecida como costumbre por los musulmanes " por
encontrarse en total armonía con los preceptos estipulados tanto en la Ley Sagrada como en la Mejor de las
Sunnas.
Estos hadices son evidencia explicita de que tanto Seyyidina Bilal como Seyyidina Jubeib (usaron su propio
razonamiento (ishtihad) a la hora de escoger los momentos para realizar actos de adoración, estableciendo nuevas
costumbres que no procedían del ejemplo, mandato, alegación o instrucción previa por parte del Profeta ‏,ﷺ más
que: “Hacer la oración”.
2
Bujari y Muslim narran que Rifa'a ibn Rafi (Radhiya Allāhu ‘Anhu) dijo : " Estábamos rezando detrás del
Profeta ﷺ , cuando al subir su cabeza después del ruku´u dijo , " Allah escucha a quien LE adora / alaba (Sami
AllahUliman hamida)" , en ese momento un hombre que estaba detrás de Él dijo " Señor nuestro, Tuya es la
adoración y la alabanza, abundante, pura ,de manera bendita " cuando se levanto (al final del salat) para irse dijo el
Profeta ﷺ " ¿ Quién ha dicho eso? , y cuando el hombre afirmó que había sido él, el Profeta le dijo: " He visto
más de 30 ángeles, cada uno de ellos esforzándose para ser el primero en apuntarlo"
Sheij al Islam Ibn Hayar dice en su Fath al-Bari que el Hadiz indica la permisibilidad de introducir nuevas
expresiones de dhikr en la oración además de aquellas (expresiones) relatadas en los hadices ,siempre y cuando,
las nuevas no contradigan las transmitidas en dichas narraciones .
De nuevo, si cada acto o modalidad de adoración nueva no proveniente del Santo Profeta ﷺ fuera una
innovación de desvío , jamás él mismo hubiera reaccionado ante los actos de los Compañeros como lo hizo, más
bien les hubiera reprochado y reprendido por llevar a cabo actos que él mismo no realizo o por introducir
costumbres o sunnas que no procedían de él.
No solamente no lo hizo (reprocharles) sino que les confirmó a ambos en sus actos, informándoles y dándoles
además buenas nuevas de que la Voluntad de Allah Azza wa Yal era recompensarles por el ejercicio de estas nuevas
costumbres de bien.
13

3
El Imam al- Bujari relata bajo la autoridad de Aisha (Radhiya Allāhu ‘Anha) que el Profeta ﷺ despachó a
un hombre a la cabeza de una expedición militar, el cual recitaba el Qur'an para sus hermanos en la oración,
terminando cada recitación con al-Ijlas (Qur'an 112) (es decir recitando al- Ijlas después de la Sura que se recita
tras al Fatiha). Al volver se lo fueron a mencionar al Profeta ﷺ quien les respondió " preguntarle porque lo hacía;
asique fueron y tras preguntarle el compañero les contestó: “porque describe al Misericordiosísimo y amo
recitarla”. Tras oir esto el Profeta ﷺ les dijo: “Decirle que Allah le ama”.
Si el Hadiz : “ cuidado con los asuntos nuevos inventados , porque cada innovación es un extravó (...)” , fuera en la
práctica de ámbito universal, es decir que abarcara cualquier acto o costumbre de adoración no llevada a cabo por
el Santo Profeta ‏;ﷺ este compañero jamás habría introducido ese nuevo acto (recitar después de cada sura
recitada después de al- Fatiha , en todos los primeros dos rakas la Sura al-Ijlas) y por supuesto no habría ido aún
más lejos haciendo de esta práctica una costumbre regular. Por otro lado la reacción del resto de Compañeros
habría sido de total rechazo ; ¡es una práctica innovada y toda innovación es desvío!. Sin embargo fueron a
consultar al Profeta ﷺ para ver su veredicto; indicio este de que en su interior admitían la posibilidad de que
aquella nueva práctica pudiera ser buena y positiva o de desvío. (Bidâ hasana o bidâ seiya)
Por último nos es narrada la reacción del Santo Profeta ﷺ , quién tras contarle contestó diciendo: preguntarle
porque lo hacía (...) ; es decir , descubrir cuál es su intención; es decir dependiendo de su intención o de si implica
un bien o no es aceptado o rechazado (definición esta que los auténticos sabios dan de bidâ hasana) ; ya que si
toda práctica de adoración nueva (como recitar al Ijlas después de la sura que se recita a continuación de la Sura
de la Apertura) fuera una innovación de desvío , el Santo Profeta ﷺ no habría perdido el tiempo ordenando que
fueran a investigar cual era la intención de este compañero , simplemente les habría dicho : ¡ decirle que deje de
hacerlo ya que no es mi costumbre (Sunna) y toda innovación es desvío y todo desvío este en el Fuego ! .
El compañero respondió : “porque describe al Misericordiosísimo y amo recitarla”
Trás informar al Santo Profeta ﷺ de la contestación del compañero, no solo aceptó y apoyó esa nueva práctica,
contradiciendo el entendimiento enfermizo que algunos tienen de su afirmación toda innovación es desvío (...); sino
que de nuevo ordenó que informaran a su compañero de que Allah Azza wa Yal le amaba. Siendo su decisión de
introducir esta práctica no llevada a cabo por el Profeta la causa o razón secundaria por la que Allah Azza wa Yal
iba a informarle de Su amor por él.
Vemos como la introducción de actos o prácticas no realizadas por el Profeta ﷺ o que hagan parte de su Sunna
pueden llevar al amor de Allah, siempre y cuando estén dentro de los parámetros establecidos por la Ley Sagrada,
no contradigan la mejor de todas las Prácticas, la Sunna del Profeta ‏,ﷺ partan del bien (intención), se lleven a
cabo a través del " bien" y tengan como resultado final el bien (acercarse y complacer a Allah Azza wa Yal) .
Si el Hadiz “toda innovación es desvío y todo desvío este en el Fuego” implicara todo nuevo acto, práctica o
" ﷺ costumbre relacionado con los actos de adoración que no fuera parte de la Práctica del Santo Profeta
entonces cabría esperar más allá de toda duda que la reacción del Profeta ‏,ﷺ teniendo en cuenta que no se
14

contradice, fuera de rechazo a estas nuevos actos o costumbres introducidas por sus Compañeros,
independientemente de que implicaran un bien, ya que no fueron llevadas a cabo por él mismo ". Sin embargo
como vemos claramente esto no ocurre, sino lo contrario, echando por tierra una vez más toda ideología
modernista ajena al verdadero espíritu y el correcto entendimiento del Modo de vida amado por Allah Azza wa Yal y
perfectamente ejemplificado en la persona del Santo Profeta ﷺ a través de Su Bendita Sunna.
4
El Imam al Bujari narra de Abu Said al-Judri (Radhiya Allāhu ‘Anhu) que un grupo de entre los Compañeros
del Profeta ﷺ salieron en uno de sus viajes, alcanzando el campamento de unos árabes del desierto a quienes
solicitaron ser sus huéspedes ,pero estos rechazaron acogerles como tales.
El líder del campamento había sido picado por un escorpión y sus seguidores habían intentado todo para curarle
sin éxito; cuando todo había fracasado uno de ellos dijo: " puede que si os acercarais al grupo acampado cerca (los
Compañeros del Profeta) alguno de ellos tenga algo para esto". Asi que fueron y les dijeron : “ Oh Grupo de gente,
nuestro líder ha sido picado por un escorpión y hemos intentado todo sin éxito. ¿Alguno de vosotros tiene algo para
ello?”, uno de ellos respondió: “ Si, por Allah, yo recito palabras sanadoras sobre las personas [ruqya,] pero por
Allah que os pedimos ser vuestros huéspedes y nos rechazasteis asique no voy a recitar nada hasta que no pactemos
una cuota”.
Después de pactar sobre una manada de ovejas, el hombre (compañero) fue y comenzó a recitar al Fatiha y aplicar
saliva sobre la víctima hasta que se levantó y comenzó a caminar como si fuera un camello recién librado de la
cojera, sin problema alguno.
Pagaron la cuota pactada y algunos de los compañeros querían dividirla a lo que el compañero que había hecho la
recitación les dijo “No lo hagáis hasta que lleguemos al Profeta ﷺ y le contemos lo que ha ocurrido, para ver que
nos ordena hacer” .Una vez con el Profeta ‏,ﷺ le contaron lo que había ocurrido a lo que les respondió: “ ¿Cómo
sabías que era de las palabras que curan? Estabas en lo correcto. Dividir la cuota y darme mi parte. (Asegurar una
parte de todo botín para el Santo Profeta ﷺ era un modo de asegurar que dicha riqueza alcanzara a aquellos que
realmente la necesitaban, ya que el Habib entregaba todo lo que llegaba a él a aquellos que lo necesitaban)
El Hadiz es explícito en señalar que los Compañeros no tenían conocimiento previo de que la recitación de la Sura
al Fatiha para curar (ruqya) hacia parte de la Sunna del Profeta ‏.ﷺ Por ello este les contestó “¿Cómo sabías que
era (al Fatiha) de las palabras que curan?”. La acción del compañero estaba basada en su intuición o razonamiento
(ishtihad) personal y debido a que no contradecía ningún precepto legislado del Quran o de su Sunna, el Profeta
lo aceptó y confirmó, ya que como hemos visto hasta ahora , era parte de su Sunna aceptar, apoyar y ﷺ
confirmar todo aquel acto o costumbre que contenía algún bien incluso aunque no procediera de los actos llevados
a cabo expresamente por él mismo ,siempre y cuando dicho acto no violara ninguna de las condiciones
anteriormente mencionadas.
15

5
El Imam al Bujari relata de Abu Said al-Judri (Radhiya Allāhu ‘Anhu) que un hombre oyó a otro hombre
recitando la Sura al-Ijlas (Qur'an 112) una y 0tra vez; asique al llegar la mañana fue al Profeta ﷺ y se lo
mencionó de manera sarcástica. El Profeta ﷺ respondió: “ Por Aquel en cuyo poder esta mi alma, que es igual a
un tercio del Quran”.
Daraqutni narra otra versión de este Hadiz en la que el hombre dice, “ tengo un vecino que reza por la noche y no
recita otra cosa que no sea al-Ijlas. (Nueva costumbre o sunna)”
El Hadiz muestra de manera categórica como el Profeta ﷺ confirmó y aceptó esta nueva práctica (restringir la
recitación a la sura al Ijlas o de la “Fe pura / Sinceridad”) al rezar por la noche, a pesar de no ser parte de su
Práctica. Y esto es así porque de nuevo esta nueva costumbre no contradice ningún precepto que se desprenda de
la Bendita Sunna y no conlleva perjuicio o mal alguno.
.........
Antes de proseguir es necesario hacer una aclaración en torno al concepto de “Sunna de los Rashidun o Jalifas
Rectamente guiados” : Seyyidina Abu Bakr, Seyyidina Omar, Seyyidina ´Uzman y Seyyidina Ali principalmente
(que Allah este complacido con todos ellos)
Cuando se mencionan ejemplos de innovaciones de bien llevadas a cabo por cualquiera de los Rashidun , aquellos
que malinterpretan dicen: El Profeta ﷺ dijo : “ Por cierto que el que viva mucho de ustedes verá asuntos
muy diferentes a los que vivimos hoy en día, por lo que debe aferrarse a mi Sunna y a la Sunna de
los Jalifas rectos y bien guiados (Abu Baker,´Umar, Uzman y ‘Ali principalmente )”.
En sus mentes llevan a cabo una diferenciación entre la Sunna del Bendito Profeta y la Sunna de los Jalifas
Rectamente Guiados. Por otro lado en el Hadiz el Santo Profeta ﷺ deja claro que el modo (sunna) de actuar,
aceptar y rechazar de estos grandes Compañeros es el correcto.
En base a estos dos puntos dicen: “Todo lo que hayan introducido o prácticado es correcto porque es su Sunna y el
Profeta dijo que siguieramos la Sunna de los Jalifas Rectamente Guiados”. De nuevo otro error que pueda costar
caro a quien lo defienda y propague.
1) La Sunna del Profeta ﷺ es Wahi, (Revelación procedente de Allah
Azza wa Yal ):
Es decir sus actos, palabras y aprobaciones son una de las dos partes de la Revelación Divina transmitida a través
de él. La otra parte de la Revelación (Wahi) es el Quran.
16

Dice Allah Azza wa Yal:
“No habla por deseo propio. No es sino una Palabra Revelada” (an-Náym 53:3-4).
Se narró de al-Miqdám ibn Ma’di Iakrib (Radhiya Allāhu ‘Anhu) que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:
“Verdaderamente, me ha sido dado el Corán y algo similar junto con él (Sunna). Pero pronto llegará el tiempo en
que un hombre se reclinará sobre su almohada con el estómago lleno, y dirá: “Debes apegarte al Corán; lo que
encuentres allí como permisible tómalo, y lo que encuentres allí como prohibido, abstente”. Pero ciertamente, yo les
digo que cualquier cosa que el Mensajero de Allah les prohíba, es como si Allah lo prohibiese”.
Narrado por at-Tirmidhi (2664).
Esto es lo que fue entendido por los sálaf rectos (que Allah esté satisfecho de todos ellos):
Hassán ibn ‘Atíyah dijo en al-Kifáiah, citado por al-Jatib:
“Yibril solía revelarle la Sunnah al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tal
como solía revelarle el Corán”. Fin de la cita.
Narrado por ad-Daarimi en su Sunan (588) y por al-Jatib en al-Kifáiah. Fue atribuido al-Háfid en al-Fáth (13/291)
a al-Baihaqui, y él dijo: “Su cadena de transmisión es sahih (correcta)”.
Dice Allah Azza wa Yal:
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en
vosotros y Me satisface que sea el islam vuestra religión” (5:3)
Por lo tanto la Religión Revelada , es decir Quran y Sunna quedó completa en la época
del Profeta y de este modo la Sunna de los Jalifas Rectos no es otra cosa que la Sunna del
‏.ﷺ Profeta
Si alguien niega esto esta afirmando que Allah no completo el Mensaje estando el Profeta ﷺ en vida o
que la sunna de cada uno de los Califas rectamente guiados tiene fuerza de Wahi o Revelación con capacidad para
17

contradecir un Hadiz del Profeta ﷺ “Toda innovación es desvío...": ambas afirmaciones sacan del Islam a la
persona que las defiende y lo convierten por definición en un kafer.
Por otro lado:
Quien quiera que acepte esto no puede a la vez aceptar que un nuevo acto introducido con posterioridad no sea
una innovación(entendiendo esta como práctica y costumbre no practicada como tal por el Profeta ‏(ﷺ sino
‏.ﷺ Sunna , por la sencilla razón de que la " Sunna" quedó completa en la época del Santo Profeta
Si la respuesta es "si" entonces se acepta y reconoce que todos y cada uno de los Califas rectamente guiados estaban
" limitados", "restringidos" y "sometidos" al Hadiz: " Toda innovación es desvío y todo desvío esta en el fuego (...)"
y la contradiccion de este principio les llevaria a sufrir el mismo castigo que cualquier otro ; ¡ lejos esta de éllos
esto!.
Señal de que ellos etendían esta realidad es la respuesta de Seyyidina Abu Bakr a Seyyidina Úmar cuando este le
planteó recopilar el Quran en un solo Mushaf: ¿´Umar me pides que haga algo que el Profeta no hizo?
Decir que los Jalifas rectamente guiados pueden introducir nuevos actos o prácticas o introducir cambios en las ya
existentes sin ser catalogados como innovación; es afirmar que ellos no estan sometidos a una parte del Wahi o
Revelación. “Toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego y esto no solo es falso sino que puede tener
graves consecuencias para quien lo afirme.
Por lo tanto quien quiera alegar que cualquier práctica o costumbre nueva, originada e introducida, como veremos
a continuacion por cualquiera de los Rashidun no es una innovación por que el Profeta dijo:" Aferraros a la Sunna
de los Rashidun" no esta haciendo más que lo que sus homologos ya hicieron 14 siglos atrás en frente del Imam Ali
(que Allah ilumine su generoso rostro):
“Kalimatu haqqin yuradu biha al-batil = utilizar una palabra de verdad con un objetivo
equivocado y falso”
El Hadiz anterior unicamente revela que:
1) Son ellos a los que en tiempos de confusión uno ha de aferrarse ya que son ellos los que se van a aferrar a la
Sunna del Profeta y no se van a desviar. Por ello aferrense a su modo de hacer, aceptar y rechazar ya que es el
correcto ; no por ser el suyo propio sino por ser el mío.
2) El Modo de actuar , aceptar , rechazar y entender los hadices por parte de los Califas Rectamente Guiados es el
correcto.
Por lo tanto si Seyyidina ´Umar (Radi Allahu Anhu) llevo a cabo alguna innovación de bien (todo acto que
armoniza y no contradice con el Quran ni con la Sunna y no se legisla como originalmente obligatorio) quiere decir
que no entendió el Hadiz “ toda innovación es desvío” como ciertos grupos sectarios lo entienden y que ademas su
entendimientno es el correcto.
Por otro lado si era Sunna de Seyidina ´Umar (Radi Allahu Anhu) aceptar costumbres y practicas de bien no
llevadas a cabo por el Profeta ﷺ entonces, esta es la posicion correcta; siendo este mismo principio aplicable
para cualquiera de los otros Jalifas rectamente guiados.
18

Por lo tanto: ¿Entendieron ellos que todo acto o práctica que no sea parte de la Sunna del Profeta ﷺ es una
innovación de desvío? , ¿ o por el contrario admitieron la posibilidad de que nuevos actos o prácticas que no
hayan sido llevados a cabo por el Santo Profeta sean licitas viables y buenas, por supuesto bajo ciertas condiciones y
principios ?.
El primer Mushaf
Un claro ejemplo de la imperancia de los principios , condiciones y requisitos que regulan la licitud y viabilidad de
nuevos actos o costumbres no practicadas por el Santo Profeta , es la escena en la que Seyyidna Abu Bakr as-Siddiq
(Radhiya Allāhu ‘Anhu) rehusa y duda ante la propuesta por parte de Seyyidina 'Umar al Faruq (Radhiya Allāhu
‘Anhu) de compilar en " un sólo Libro escrito" todo el Quran, tras la muerte de un gran número de aquellos que lo
retenían de memoria en sus pechos, en la batalla de Yamama , asi como en el resto de batallas de la Apostasía.
De haber estado fundado el rechazo inicial o la duda de Seyyidina Abu Bakr (Radhiya Allāhu ‘Anhu) en el
entendimiento literal del Hadiz “Todo asunto nuevo es una innovación , toda innovación es desvió y todo desvió
esta en el Fuego” el asunto hubiera estado zanjado desde el principio ; es decir , Seyyidina Abu Bakr (Radhiya
Allāhu ‘Anhu) jamás y bajo ningún concepto hubiera aceptado la propuesta a pesar de lo muy disuasorios o
convincentes que pudieran haber sido los argumentos de Seyyidina 'Umar al Faruq ya que : “ Todo asunto nuevo es
una innovación, toda innovación es desvió y todo desvió esta en el Fuego”.
De hecho si Seyyidina 'Umar al Faruq (Radhiya Allāhu ‘Anhu) hubiera entendido ese Hadiz como hoy día lo
entienden algunos grupos sectarios , jamás hubiera propuesto llevar acabo algo que el Profeta ﷺ no hizo ; ya que
él es al faruq y nadie le superaba de entre los Compañeros en distinguir lo falso de lo verdadero o lo bueno de lo
malo a la luz de la Guía Divina.
El acto no fue llevado a cabo ni ordenado por el Santo Profeta.; sería una clara innovación, toda innovación es
desvió y todo desvío esta en el Fuego , asunto zanjado. Es decir, si literalmente " toda innovación " fuera desvío,
entonces a pesar de que muchos de aquellos que retenían el Quran de memoria estuvieran siendo martirizados , es
decir a pesar de que muchos de los medios utilizados por Allah para conservar Su Quran (hafices o memorizadores)
estuvieran desapareciendo ; Allah es Al Hafiz (El Protector / Absoluto Conservador) y no necesita o depende de
ninguna causa secundaria (sabab) para poner de manifiesto dicho Nombre.
De esta manera " la supuesta gravedad y necesidad inminente que en apariencia se desprendía de aquella situación
(muerte de muchos memorizadores) no habría sido percibida como algo preocupante por Seyyidina 'Umar
(Radhiya Allāhu ‘Anhu) , desapareciendo de inmediato dicha preocupación ante el recuerdo del poder ilimitado
de dicho Nombre (Al Hafiz).
19

Allah nos enseña a utilizar las causas secundarias aunque su relación con el efecto que en apariencia crean sea
ilusorio. Sin embargo condición primera para ello es que dichas causas secundarias sean legales y lícitas.
El hecho de que Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) optara por tomar cartas en el asunto y no dejarlo a la
providencia , demuestra que en su sabiduría (más de una vez confirmada por Allah en el Quran y por las Palabras
del Santo Profeta) entendía que había un sabab o un medio que debía tomarse como solución y que por supuesto
era viable y permitida , ya que a pesar de no haber sido tomada por el Profeta ﷺ , era un bien.
El simple hecho de que Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) admitiera en sí mismo como posibilidad viable y
legal, el llevar a cabo algo que el Profeta no hizo en relación con la misma base del Din : el mismísimo Quran.
indica que su entendimiento del Hadiz “ toda innovación es desvío (...)” no era en absoluto literal. Adquiriendo esta
afirmación más fuerza al observar su contestación a la temporal negativa de Seyyidina Abu Bakr (Radhiya Allāhu
‘Anhu) : " Por Dios Abu Baker es un bien , es algo bueno”.
Por lo tanto Seyyidina 'Umar estableció como limitación al carácter general del Hadiz “ toda innovación es desvío
(...)” el bien implícito en dicha innovación.
Seyyidina Abu Baker (Radi Allahu Anhu) ,el mejor de los hombres después de los Profetas, no vió en un principio
el suficiente bien y la suficiente necesidad en ese acto y su inmensa temerosidad , respeto , devoción y amor por el
Profeta ﷺ le hicieron sentir miedo de llevar a cabo algo que pudiera contradecir su bendita Práctica (Sunna) ;
por ello dijo: " ¿ Me pides que haga algo que el Profeta no hizo? " ; ya que si el Profeta no lo hizo, ¿ cómo cargar con
la responsabilidad o afrontar el riesgo de equivocarme llevandolo a cabo ?. Por lo tanto y como se espera de alguien
con ese nivel de temerosidad (taqwa) Seyyidina Abu Bakr (Radhiya Allāhu ‘Anhu) dudo en un principio...
Estando Seyyidina Abu Bakr en este estado Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) le quiso informar/ recordar
y hacer ver más allá de toda duda que aquello que le estaban proponiendo, a pesar de no haber sido realizado por
el Santo Profeta ﷺ era un " bien".
Le contestó Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu): “ Por Allah Abu Bakr , es un bien”
Acto seguido el pecho (entendimiento) de Seyidina Abu Bakr se expandió para aceptarlo.
Más tarde el propio Abu Bakr utilizaría este mismo argumento para hacer ver a Seyyidina Zeid Bin Zabit (Radhiya
Allāhu ‘Anhu) que a pesar de ser algo nuevo, no realizado ni ordenado por el Profeta era algo bueno y por lo tanto
no podía ser visto como una innovación de desvió. [ver conversación entre ambos narrada por Seyyidina Zeid ibn
Zabit en el Sahih del Imam al Bujari , Kitabul Tafir, Hadiz numero 4603 y en el Musnad del Imam Ahmad,
Numero 77 ]
De nuevo si el entendimiento del Hadiz “toda innovación es desvío (…)” por parte de Seyyidina Zeid Ibn Zabit
(Radhiya Allāhu ‘Anhu) hubiera sido el mismo que el defendido añgunos hoy día ; jamás hubiera aceptado los
argumentos de Seyyidina Abu Bakr al responderle que era algo bueno , ya que a pesar de poder ser algo bueno en
apariencia , era algo nuevo que pudo haber sido realizado,organizado y llevado a cabo por el Santo Profeta ﷺ y
no fue así.
Como en otras ocasiones Allah Azza wa Yal confirmaría la opinión de 'Umar, materializándose de esta manera el
versículo del Quran:
"No muevas tu lengua para ir más deprisa *.Realmente a Nosotros nos corresponde reunirlo y que sea recitado.
20

* [No recites con precipitación el Qurân cuando recibes la revelación pretendiendo acelerar su memorización por
miedo a olvidarlo ]
Por lo tanto quien niegue la existencia de un principio eterno regulado en la Legislación Sagrada que permite las
innovaciones buenas y positivas está acusando a Allah Azza wa Yal de elegir cumplir sus promesas a través de la
contradicción con las Palabras que El Mismo inspiró a su Profeta ﷺ “(...) toda innovación es desvío" a pesar de
tener un poder ilimitado para hacerlo de cualquier otra forma.
Por lo tanto vemos que las creencias sostenidas por aquellos que se han desviado de la Yamâa (Mayoría de los
musulmanes) y el Consenso de los Sabios (Iyma) protegido por Allah Azza wa Yal , están intrínsecamente
corrompidas y no son más que un callejón sin salida, un camino muy peligroso para aquellos que lo recorren y una
cosecha totalmente arruinada para los que esperan obtener algún bien de ellas.
‏:ﷺ Y esto esta destinado a ser siemrpe así ya que nos advirtió el Santo Profeta
«Quien se aparta del grupo (de la creencia de la mayoría), caerá abandonado en el Infierno»
[Tabaranî]
« Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no alcanzán el consenso en torno al extravío.
Cuando hay divergencias, remitíos a los siwâdi’l-A`zâm (el juicio de la mayoría de los sabios, la
opinión de la gran mayoría) » [Ibn Majâ]
« Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no llegan al consenso en relación a algo que sea un
extravío». [Imâm Ahmad]
« La satisfacción de Allâhu Ta`âlâ está en el consenso... Quien se aparta del grupo ira al Infierno»
[Ibn `Âsakir]
« Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el
de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam…» [An-Nisâ –
115]
En el Tafsîr del Madarik, está dicho con respecto a la interpretación de este versículo « asi como del Libro y de
la Sunna, no esta permitido apartarse del Consenso de los Sabios "
En cuanto al Tafsîr de Baydawî, está dicho con respecto a este mismo versículo: « Este versículo muestra que
esta prohibido apartarse del consenso. Ciertamente esta prohibido para el Musulmán apartarse de
esta vía, siendo obligatorio conformarse a ella. Esto se convierte en una condición (shart) ».
El Tarawih
Del mismo modo Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) se baso en este mismo principio a la hora de organizar
la oración congregacional de las noches de Ramadan o " tarawih", exclamando tras hacerlo: “ ¡ ni’imatul
21

ida’atu hadhihi! ", " ¡ Que excelente innovación es esta ! " (La palabra de ‘Umar está relatada por Al-
Bujâri en su Sahîh y por el Imâm Mâlik en Al-Muwatta (Libro 6: desde las oraciones voluntarias hasta Ramadán
capítulo II Hadîz 252): era durante la instauración (centralización) de las oraciones de Tarâwîh dirigidas por un
Imâm en las noches de Ramadán.)
Sin embargo los defensores de esta ideología que secuestra el nombre de nuestros amados Salaf , se resisten a caer
a la lona y una vez más intentan no perder más adeptos contestando lo siguiente:
“Las oraciones durante las noches de Ramadán fueron llevadas a cabo por el mismísimo Profeta , lo único que hizo
Umar fue revivir una Sunna”,
En esta frase hay dos afirmaciones: la primera es una verdad a medias y la otra es una completa mentira, formando
ambas un único intento desesperado de tapar el sol con un dedo.
En cuanto a la primera afirmación:
“Las oraciones durante las noches de Ramadán fueron llevadas a cabo por el mismísimo Profeta”
Narró ‘Urwa (Radhiya Allāhu ‘Anhu): Le fue narrado de Aisha (Radhiya Allāhu ‘Anha) que el Mensajero de
Allah salió en el MEDIO DE LA NOCHE (no después del Isha ya que se trataba de rezar tahayyud no una oración
voluntaria especial en el mes de Ramadán) rezó en la Mezquita y algunos hombres rezaron (se congregaron detrás
de él). Por la mañana la gente comenzó a hablar de ello y a continuación un número mayor de personas se
congregaron y rezaron detrás de él (Nota: en ningún momento el Santo Profeta está llamando a establecer una
congregación). A la mañana siguiente la gente lo comentó de nuevo y a la tercera noche la mezquita estaba llena
con un número muy elevado de personas. El Mensajero de Allah salió y la gente rezo detrás de él . A la cuarta noche
la Mezquita estaba desbordada de gente pero el Profeta salió solo para la Oración de la Mañana. [Sahih Bujari,
Volumen 3, Libro 32, Numero 229.]
Narró Zaid bin Zabit (Radhiya Allāhu ‘Anhu): El Mensajero de Allah hizo una pequeña habitación (con una
estera de hoja de palmera). El Mensajero de Allah salió (de su casa) y rezó en ella. Algunos hombres llegaron y se
unieron a él en la oración. La noche siguiente acudieron para la oración pero el Mensajero de Allah se retrasaba y
no acudía. Asi que comenzaron a elevar sus voces y llamar a la puerta con pequeñas piedrecitas (para llamar su
atención). Salió y se dirigió hacia ellos enfadado diciéndoles :" ¿ Seguís insistiendo en esta práctica la cual tengo
miedo que pueda volverse obligatoria para vosotros?, ¡ Oh gentes, ofrecer esta oración en vuestras casas , porque
la mejor oración de una persona es aquella que ofrece en su casa , excepto la oración obligatoria (que es mejor en
congregación)" [Sahih al-Bujari, vol. 8, Libro 73, número 134]
Narró Abu Hureira (Radhiya Allāhu ‘Anhu) : dijo el Mensajero de Allah ‏:ﷺ “Quienquiera que rece por la
noche durante todo el Mes de Ramadán con fe sincera y anhelando la recompensa de Allah, entonces todos sus
pecados pasados serán perdonados". Ibn Shihab (un subnarrador) dijo : “ Cuando el Profeta ﷺ murió, la gente
continuó llevándolo a cabo (oración voluntaria a título individuâl o grupos muy reducidos, no en una sola
congregación), prosiguiendo de esta manera durante todo el Califato de Abu Bakr y los primeros momentos del
Califato de 'Umar. ‘Abdur Rahman bin ‘Abdul Qari dijo:
“Una noche de Ramadán salí en compañía de 'Umar bin Al-Jattab hacia la mezquita y encontramos a la gente
rezando en diferentes grupos, un hombre rezando solo o un hombre rezando con un pequeño grupo detrás de
él.Después dijo 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) :
"En mi opinión , sería mejor agrupar a todas estas personas detrás de un solo Qari (establecer una sola
congregación). Asi que se le ocurrió congregar a la gente detrás de Ubayy bin Ka’b. Más tarde, a la noche siguiente,
salí de nuevo en su compañía y la gente estaba rezando detrás de su recitador. Tras ver esto dijo 'Umar: “ ¡que
excelente innovación es esta ! , ¡ sin embargo la oración que no realizan por dormir durante su tiempo (Tahayyud) ,
es mejor que aquella que están ofreciendo (Tarawih) ! ” [Sahih al-Bujari, volumen 3, Libro 32, numero 227
22

Y con esta última frase el mismísimo 'Umar dejo claro que ambas oraciones no son la misma cosa, siendo el
tahayyud en el fórmato practicado por el Profeta ﷺ superior a la excelente práctica o sunna establecida por
Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) y que se deriva de la primera.
Podemos leer en:
[Ibn Sa’d, Kitab al-Tabaqat, volumen 3, página 281], [al-Suyuti, Tarikh al-Julafa', página 137], [al-
‘Ayni, ‘Umdat al-Qari fi Sharh Sahih al-Bujari, volumen 6, página 125]
“'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) fue el primero en establecer la costumbre/ ejemplo de la oración de la noche de
Ramadán, el Tarawih. Congregó a la gente para el mismo (tarawih) y dió instrucciones para fijar diferentes étapas
en él. Esto fue durante el mes de Ramadán del año 14 de la hegira. Designó para la gente recitadores que dirigieran
la oración de Tarawih para hombres y para mujeres"
Dice el Imam an-Nawawi (Rahimahullah)
“Los sabios confirman su merito, pero difieren en si es mejor rezarla en casa de manera individuâl o en
congregación en la Mezquita “Malik, Abu Yusuf, algunos sabios Shafi’i, y otros muchos dicen que es mejor
rezarla a título individuâl en casa”. (Señal de que no es la Sunna del Profeta ni lo recomendado por él hacerlo en
la Mezquita).
[an-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, volumen 6, página 286]
Dijo el gran Imam an- Nawawi :
“ Fue llamado Bidâ (Innovación) porque el Profeta no lo rezaba en congregación , ni tampoco fue llevada a
cabo en ese formato durante la época de al-Siddiq (refiriéndose a Abu Bakr), ni en la primera parte de la noche,
ni en ese número fijo de ciclos o unidades (fijadas por Seyyidina 'Umar) .”
[an-Nawawi, Comentario del Sahih Muslim, volumen 6, página 287]
[al-Qastallani, Irshad al-Sari Comentario del Sahih al-Bukhari, volumen 5, página 4]
¿ Estaba equivocado el Imam an-Nawawi o el Imam al Qastalani al segurar que la oración del tahayyud en su
formáto tarawih es una práctica nueva ?
Conclusión
1) El Santo Profeta ‏,ﷺ salió para rezar " quiyam ul leil, tahayyud " (las oraciones nocturnas sunna) y no el
formato tarawih.
La primera comenzaba a la mitad de la noche y la segunda lo hace oficialmente después de la oración del Isha.
Ambas prácticas presentan formatos y características diferentes por lo tanto nadie excepto alguien que ignora o
alguien que pretende engañar, podría afirmar que ambas son la misma cosa.
2) El Profeta ‏,ﷺ rezó tahayyud en la mezquita las noches de los días 3 , 4 y 5 del mes de Ramadán,
abandonando dicha práctica más tarde por miedo a que sus compañeros y las generaciones sucesivas pudieran
tomar dicha práctica como algo obligatorio, insistiendo a demás en que “ la mejor oración voluntaria es la que
ofrece cada uno en su casa”.
Al ver posteriormente que una congregación le esperaba de manera anticipada para rezar con él (la gente lo
empezó a tomar como costumbe o sunna),decidió abandonar las oraciones nocturnas a título personal durante el
mes de Ramadán en la Mezquita (tahayyud en la mezquita).
23

3) El Profeta ﷺ jamás ordenó juntar a la gente detrás suyo o nombró a algún otro recitador o compañero a tal
efecto (imam) para rezar todos en congregación, sino que la agrupación se congregó detrás suyo de manera
espontánea y una vez había comenzado el salat.
Sin embargo Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) organizó a los orantes en una sola congregación detrás de
Seyyidina Ubay ibn Kaab, famoso recitador de entre los sahabas, siendo nombrado como el Imam de las
oraciones congregacionales de las noches de Ramadán. (Sahih Bujari vol. 1, página 269)
Una vez organizada la congregación, sería mientras observaba cuando dijo: “ Ni’imatul bida’atu hadhihi " o
¡Que excelente / buena innovación es esta!
4) El Profeta ﷺ jamás especificó o determinó un numero de ciclos o rakas fijos a diferencia de los 20 (+ 3
Witr) establecidos por Seyyidina 'Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) [No los 8 rezados por los pseudo -salafis].
5) Seyyidina ´Umar afirmó que se trataban de prácticas diferentes al decir : “ ni’imatul bida’atu hadhihi"...
Como ya veremos más adelante , la llamada por Ibn Taimiyah : “bidâ logawiya” o aquella que tiene su base en el
Quran y la Sunna es por definción lo que los grandes Sabios de Ahlu Sunna wal Yama´ desde la época de los Salaf
u Saleh hasta hoy día denominan " bidâ hassana”.
Por lo tanto el desesperado intento de disfrazar el dicho de ´Umar “ ni’imatul bida’atu hadhihi", alegando que
no se trata de una bidâSharî sino de una bida´ logawiya , no hace más que añadir más y más tierra encima de sus
cabezas y abrir paso a otro nuevo frente de refutación y desmitificación : La llamada “bidâ lingüística”.
6) Si ambas prácticas fueran sunnas del Profeta: ´Umar no hubiera dicho tras decir ni’imatul bida’atu hadhihi:
“sin embargo la oración que no realizan por dormir durante su tiempo (tahayyud sunna) , es
mejor que aquella que están ofreciendo ( tahayyud formáto tarawih) ” .
Por lo tanto podemos afirmar más allá de toda duda y por encima de cualquier creencia errada que el Santo
Profeta no llevó jamás a cabo lo que hoy se conoce como tahayyud en el formato tarawih y mucho menos
estableció esta práctica como su Sunna.
Por lo que , en cuanto a la segunda afirmación se refiere : “ Lo único que hizo ´Umar fue revivir una Sunna” , es
clara y sencillamente falsa y engañosa por el simple motivo de que la oración de tarawih en el formato establecido
por Seyyidina 'Umar no es una práctica establecida por el Santo Profeta como acto aislado y mucho menos como
una costumbre o Sunna.
El carácter innovado, nuevo y diferente de esta sunna establecida por Seyyidina 'U mar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) se
acentúa aún más , al sumársele ciertos matices de nueva introducción o ciertos aspectos innovados , en por ejemplo
la Peninsula Arabiga o Hiyaz (hoy rebautizada “Arabia de la familia saud”):
Congregar a la gente detrás de un Imam para rezar Salat at- Tahajjud (Sunna Profética) después del Salat Al
Tarawih (Sunna introducida por Seyyidina 'Umar), en las dos Mezquitas Sagradas y otras muchas en este
territorio.
Recitar la “Oración de Finalización” del Qu'ran tanto en Salat al Tarawih (Sunna introducida por Seyyidina
'Umar) como en el Salat at- Tahajjud formáto Profético.
Designar específicamente la noche 27 de Ramadán para completar la lectura de todo el Quran en las dos
Mezquitas Sagradas.
Un pregonero diciendo después del Salat al Tarawih en la Oracion de Quiyam : ¡ Que Allah os recompense !
El dicho en alto del Muecin "SALATUL QIYAM ATHABAKUMULLAH."Etc etc etc.....
La práctica del Tarawih no es una Sunna establecida por el Santo Profeta y en consecuencia jamás podrá ser
considerado como una “Sunna revivificada” , sino como una práctica nueva establecida desde el bien y para el
24

ien , buscando la complacencia de Allah Azza wa Yal y que parte , se basa y está en total armonía con los
preceptos, principios,normas y leyes tanto del Libro de Allah como de la Sunna del Santo Profeta , es decir :
“Una excelente innovación”
« …haced el bien para que así podáis tener éxito.. »
[Surah: al-Hadjj 22, versículo: 77]
"…Y glorifica a tu Señor con Su alabanza cuando te levantes, Y glorifícalo durante parte de la noche, así como al
ocultarse las estrellas." (52:48-49)
"…Y glorifica a tu Señor con las alabanza que Le son debidas por la tarde y de madrugada." (40.55)
" La mejor de las oraciones después de la oración obligatoria (fard) es la oración de la noche " (relatado por
Muslim)
At-Tirmidhî relata según una buena cadena de transmisores, en el sentido: «Fue dicho: “Ôh Mensajero de Allâh!
¿ Cuáles súplicas son más susceptibles de ser respondidas?” Respondió: “Las del fin de la noche y las formuladas
después de las oraciones prescritas.” » Etc etc etc.....
Hay muchos más ejemplos que ilustran más allá de toda duda el mismo principio:
Ibn Al Mubarak narra en su Az-Zuhd que un hombre se caso con la viuda de Abdullah ibn Rawāha (Radhiya
Allāhu ‘Anhu). El hombre le pregunto, ¿Sabes porque me he casado contigo? Me he casado para que me cuentes
como se comportaba Abdullah en su casa. Ella le respondió, “Solía rezar dos rakas (ciclos) antes de salir y dos
rakas antes de entrar. Jamás omitió o dejo de hacer esto.” [Narrado por Ibn Hajar en su Isabah y por Adh-
Dhahabī en su Siyar con cadenas de transmisión Sahih.] ¿Era entonces Abdullah ibn Rawaha (Radhiya Allāhu
‘Anhu) un innovador desviado por adoptar una "costumbre " o " sunna" diferente y que no procedía de la práctica
‏?ﷺ del Santo Profeta
Cantar después de la oración : Ibn As-Sim’ānī narra en su Kanz al-‘Ummal que la gente fue a Umar
ibn Al Jattab (Radhiya Allāhu ‘Anhu) para hablarle de un hombre que cantaba nada mas terminar el Salāh. Asique
Umar fue a verle con ellos y despues de oir los versos comenzo a cantar El mismo repitiendo el último verso :
¡ Alma mia ¡Tanto Tu como tus deseos no sois nada¡ TemeLE...TemeLE...temeLE...después les dijo : " ¡Quien
quiera que tenga que cantar ,que cante estas cosas¡
¿Era la Sunna del Profeta ﷺ cantar después de la oración? , sino es así ¿No sería la práctica del sahabi (Radhiya
Allāhu ‘Anhu) o tabei una "sunna" o costumbre/ acto nuevo e innovado por él?
ﷺ ¿Cómo pudo Seyyidina ´Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) aceptarlo entonces? ¿Acaso no dijo el Santo Profeta
"Todo nuevo acto es una innovación, toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego "?
25

‏.ﷺ Muchos de los compañeros ayunaban todos los días excepto el dia del ‘Eid, después de la muerte del Nabi
Esto es narrado de manera sahih (auténtica) de ‘Umar (en el Bidāyah de ibn Kazir), ‘Uzmān (Al-Hilya de Abū
Nu’aym), Abdullah ibn ‘Umar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) , Abū Talhah (Radhiya Allāhu ‘Anhu) , y ‘Ā’ishah (Radhiya
Allāhu ‘Anha) (Al-Mughnī de Ibn Qudāmah).
Añadir las palabras : “As-Salātu Jairun Min An-Nawm o la oración es mejor que
el sueño”.
Fue añadido originalmente por Seyyidina Bilāl (Radhiya Allāhu ‘Anhu) y el Profeta ﷺ lo aceptó. Esto es narrado
por Ibn Māyah y el Imām Ahmad a través de vías de transmisión absolutamente correctas (hasan isnads). ¿Cómo
pudo atreverse Seyyidina Bilal a introducir e innovar esta frase ajena totalmente a la orden o práctica del Santo
? ﷺ Profeta
Respuesta: Sencillamente creía que era un bien y no vió contradicción a precepto alguno tanto de la Ley Sagrada
‏.ﷺ como de la Sunna del Santo Profeta
La Estación del Profeta Abraham:
Imam al Beihaqui dice que nuestra Señora Aisha (Radhiya Allāhu ‘Anha) dijo que la Estación del Profeta Abraham
(su huella) estaba pegada a la Kaaba durante la época del Profeta ﷺ y Abu-Bakr (Radhiya Allāhu ‘Anhu) . Sería
en la época de Seyyidina 'Umar que fue cambiado de sitio.
Ibn Hayar, el gran Muhaddiz dijo: “ Ningún de los Compañeros se quejaron en lo más mínimo por este acto de
Seyyidina 'U mar (Radhiya Allāhu ‘Anhu) siendo él el primero en cubrir la Estación del Profeta Abraham (huella)
en el lugar dónde actualmente se encuentra”.
Ninguno de éntrelos Sahaba le dijó “ Úmar eso no lo hizo el Profeta pudiendo haberlo hecho”
Imam Beihaqui narra que Sayyiduna Al-Saa'eb bin Zaid (radi Allahu anhu) dijo:
“La primera llamada (A (dz)an) para dar comienzo a la Oración del Viernes tenía lugar cuando el Imam se
sentaba en el púlpito (mimbar). Esta era la práctica durante la época del Profeta, la época de Seyyidina Abu Bakr y
la época de Seyyidina 'U mar (Radhiya Allāhu ‘Anhu). Pero cuando Seyyidina Ozman llegó, introdujo " innovo" la
segunda llamada o A (dz)an.
¿No sabía Seyyidina ´Uzman que “toda innovación es desvío y todo desvío esta en el Fuego” ?
La adición hecha por Seyyidina Abdullah Ibn Masud en el tashahhud
Imam Tabari dijo que Ibn Masoud solía decir después de “As Salamoaleikum Warahmatullahi Wabarakatuhu",
"As Salaamo Aleina Min Rabbina" (La Paz de Nuestro Señor sea sobre nosotros)
Ambos, Bujari y Muslim narran que Ibn Umar solía decir “Bimillah Al-Rahman Al-Rahim”antes del Tasha'hud.
Durante la época del Santo Profeta solían ser recitados 7 tipos de recitación diferentes Pero Ozman RadhiAllahu
anhu unifico a la gente bajo un único modo de recitación. Algo no llevado a cabo ni por el Santo Profeta ni por
Seyyidina Abu Baekr ni por Seyyidina 'U mar.
['Bujari enel Fadhaa il-ul-Qur'an']
26

Conclusión
Todas estas narraciones son prueba, señal inequívoca e indicación más allá de cualquier mínimo ápice de duda de
que la Sunna del Santo Profeta ﷺ es aceptar todos aquellos actos que cumplan con los siguientes requisitos:
1) Estar fundados en el bien, ser llevadas a cabo mediante el bien y que finalmente se obtenga
como producto final el bien en base al dicho de Allah Azza wa Yal :
« …haced el bien para que así podáis tener éxito.. »
[Surah: al-Hadjj 22, versículo: 77]
2) No contradecir en lo más mínimo ninguno de los mandatos, preceptos, objetivos establecidos
por Allah Azza wa Yal en el Quran al Karim o dicho de otra manera, que sea cual sea la nueva
práctica se encuentre dentro de los límites de la Ley Sagrada siendo inadmisible la más mínima
infracción no ya de las leyes, normas o reglas sino del espíritu y objetivos que las envuelve.
3) Que ninguna de esas prácticas introducidas este en oposición no solo a actos sino a cualquier
principio o premisa que se pueda desprender de la mejor de las Sunnas: la Sunna del Santo Profeta
Quran: ya que oponerse a su Sunna es desobedecerle y Allah Azza wa Yal dice en el Sagrado ﷺ
"Si le obedecéis, estaréis guiados". (24:54)
"Cualquiera que obedece al Mensajero ha obedecido a Allah " (4:79)
"Tomad lo que el Mensajero os trae y dejad lo que el os prohíbe" (59:7)
"O vosotros que creéis, obedeced a Allah y a su Mensajero " (8:20)
"Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero" (8:20)
"Obedeced a Allah y al Mensajero y quizás así se os pueda tener misericordia". (3:132)
"Cualquiera que obedece a Allah y al Mensajero esta entre aquellos a los que Allah ha bendecido". (4:68)
"No hemos enviado ningún mensajero sino para que sea obedecido con el permiso de Allah." (4:63)
4) La Sunna del Profeta tiene fuerza de wahi y esta quedó completada estando él en vida ‏,ﷺ por
lo tanto, tanto los Califas Rectamente Guiados como el resto de Compañeros , estaban
absolutamente sometidos , limitados y obligados legalmente por todos y cada uno de los mandatos
y preceptos estipulados en la Sunna del Profeta ‏,ﷺ incluyendose dentro de estos el Hadiz : “Toda
innovación es desvío (…)”
27

Esto quiere decir que si cualquiera de ellos introdujo , originó , practicó y estableció cualquier nueva costumbre o
cualquier nuevo elemento en una práctica del Santo Profeta ; lo hicieron porque entendieron la realidad , licitud y
viabilidad de la existencia de innovaciones de bien y no porque tuvieran un permiso especial o una protección
parcial frente a los mandatos de la Ley Sagrada por ser quienes eran.
Si lo hicieron es porque entendían correctamente tanto la realidad del Hadiz “ Cullu bidâtin dalala” como de cada
uno de los principios mencionados al comienzo de esta conclusión.
Parte 3
Innovación lingüística vs Innovación de
bien.
Hoy día y especialmente en ciertos círculos “intelectuales” , no es raro escuchar afirmaciones como esta : “No
hermano , estas equivocado o no hermano, no lo has entendido ,esto no es una innovación real es una innovación
lingüística”.
Este tipo de afirmaciones no pueden estar más cerca de la ignorancia y no hacen más que demostrar la falta de
entendimiento de la que hace gala la persona que las realiza.
Desde el punto de vista de la creencia o aquida todo mínimo cambio no solo en los preceptos mismos que
componen el dogma de fe, sino en el entendimiento correcto que gira en torno a ellos; supone en cualquier caso
una desviación que puede llegar a sacar a la persona que sostiene tales creencias de la misma religión a la que alega
pertenecer.
Un claro ejemplo de este tipo de innovación siempre dañina es la interpretación literal de las versículos ambiguos
o mutashabeh , de nuevo en base a un mal entendimiento de la postura que hacia ellos (versos ambiguos)
presentaban algunos de los sabios de los rectos predecesores (Salafu Saleh) ya que como veremos en el Capítulo
dedicado a este tema ,a pesar de no querer referir una interpretación , jamás aceptaron literalismo alguno en
torno a ellos, llegando en algunos casos a pedir la pena capital para aquellos que sostenían tales creencias si no se
28

arrepentían :
Al Qâdî 'Iyâd Al Yahsûbî Al Mâlikî dijo en su Kitâb Ush Shifâ:
«En cuanto al que atribuye a Allah Azza wa Yal , lo que no Le conviene, no en forma de insulto y sin salir del Islâm,
y tampoco sin tener la intención de descreer, sino por simple interpretación, ijtihâd y error que lleva a la pasión y a
la innovación, como el antropomorfismo (at tahsbîh), la atribución de un miembro corporal o la negación de un
Atributo de perfección; el hecho de declarar incrédulo al que lo dice y al que lo cree fue una causa de divergencia
entre los Salaf y los Jalaf. El aviso de Mâlik y de sus compañeros acerca de esto diverge, pero no hay divergencia
entre ellos respecto al hecho de matarles si constituyen un grupo. Se les pide arrepentirse. Si se arrepienten, nada
les será hecho. Si no, serán matados.
Pero divergen respecto al individuo aislado que hace esto. La mayoría de los avisos de Mâlik y de sus compañeros
dicen que no se les declara incrédulos y que no se les mata, pero que si se les castiga severamente y se les prolonga
el encarcelamiento hasta que manifiesten su renuncia y que el arrepentimiento sea claro, como lo hizo 'Umar
(Radhiya Allāhu ‘Anhu) con Sabîgh. »
El Imam al Bujari y el Imam Muslim narran que dijo el Mensajero de Allah ‏:ﷺ " En el Día del Juicio algunas
personas vendrán hacia mi mientras este en el Haudh-e-Kauzar ( el estanque del Profeta). Serán agarrados y
llevados al Infierno. Yo diré: ¡Esa es mi gente¡ , pero se me contestará : “Estas son las personas que introdujeron
innovaciones después de ti de manera que son no-creyentes”.
[Bujari & Muslim, Kitab-ul-Haudh]
Como podemos ver el Santo Profeta ﷺ nos advirtió de la realidad que tendrán que afrontar todas aquellas
personas que hayan introducido, defendido, sostenido , originado innovaciones que conviertan a dicho defensor u
originador en murtad (renegado del Islam). Un ejemplo de esta clase de innovaciones pudiera ser :
Reclamar la Profecía, negar el carácter obligatorio de cualquiera de los pilares (arkan) del Islam, introducir
cualquier nueva creencia que contradigan o se opongan a lo revelado en el Quran o a lo expresado por el Profeta
dichos. en sus auténticos ﷺ
Una persona una vez envió el Salam a Abdullah Ibn Omar quien contestó: “No acepto su Salam porque esta
persona ha innovado convirtiendose en parte de la Qadriyyah (Una secta que no cree en el destino) [Kitaab-ul-
Iman wa-al-Qadr, narrado por Abu Dawood, Tirmidhi e Ibn Mayah]
Un ejemplo de esta bidâ es dado por Ibn Al-Qayyim (Rahimahullah) a al escribir : “Aquel que niega el castigo de
la tumba es un innovador”.
[Kitaab-ur-Ruh Capítulo 10]
Fue este tipo de innovaciones, de las que se advierte en el Hadiz, lo que llevo a muchos de los más grandes sabios de
su época a refutar, reprender y denunciar las creencias corrompidas de aquel al que hoy día algunos llaman "
Sheij ul Islam" Ibn Taimiyah (que Allâh le tenga misericordia):
29

Ash Sheij Ul Islâm Ahmad Ibn Hayar Al 'Asqalânî (Rahimahullah) dijo, hablando de la creencia en el hecho de que
Allâh esté en un lugar, según Ibn Taymiyyah y su alumno Ibn Al Qayyim: «Hicieron declaraciones hediondas y
sostenían creencias desviadas al respecto que ensordecen las orejas (de tan grave que son sus propósitos) y que
no son sino mentiras y calumnias. Que Allâh les afee, así como a toda persona que se afilie a sus
propósitos» [Mirqât Ul Mafâtih].
Ash Sheij Abû Âdam An Narûyî (que Allâh le preserve) dijo, después de haber estudiado en profundidad su
creencia, que era «una extraña mezcla entre las creencias desviadas de los antropomorfistas hambali y la
filosofía greco-pagana que había sacado Ibn Rushd (Averroes). »
Ash Sheij Nûh Ash Shâfi'î dijo también: «Hay escritos firmados por Abû Hayyân An Nahwî (m.745), Taqî Ud Dîn
As Subkî (m.756), Badr Ud Dîn Ibn Yam'ah (m.733), Al Âmir As Sananî, autor de Subul Us Salâm (m.1182),
Taqîyu Ddîn Al Hisnî, autor de Kifâyat Ul Ayiyâr, (m.829), e Ibn Hayar Al Haytamî (m.974) en refutación de su
creencia, que permaneció totalmente rechazada por los Musulmanes durante 400 años hasta la aparición del
movimiento wahhâbi en el siglo 18, el cual seguía a Ibn Taymiyyah sobre ciertos puntos de creencia ,llegando a
declararle como su «Sheij ul Islâm». Pero no fue antes de la llegada de la imprenta en el mundo árabe que los
libros de Ibn Taymiyyah (y los dogmas de este grupo) tomaron importancia, cuando un rico comerciante de
Yeddah comisionó la impresión de obras suyas sobre la creencia, en Egipto, a finales del siglo pasado, resucitadas
esta vez bajo el nombre de salafismo o «vuelta al Islâm de los principios». Desde entonces fueron exportados a
los cuatro rincones del mundo islámico, propulsados por el financiamiento generoso de uno o dos países
musulmanes modernos, cuyos esfuerzos llenaron las Mezquitas de libros, de panfletos, y de jóvenes (engañados)
que difunden estas ideas y las atribuyen a los Imames de los primeros tiempos del Islâm.»
Al Imâm Salâh Ud Dîn As Safadî (que Allâh le tenga misericordia) dijo: «El Shaij, el Imâm y erudito Taqî Ud Dîn
Ahmad Ibn Taymiyyah (que Allâh le tenga misericordia) era muy docto pero su inteligencia era defectuosa, hecho
este que fue la causa de su desvío y hecho este que le hizo caer en grandes descarríos.» [Sharhu Lâmiyyat Ul 'Ajam
li At Tughrâ°î].
Al Imâm Abul 'Abbâs Ahmad Ibn Muhammad Al Khafâyî (que Allâh le tenga misericordia) dijo también: «Se
imaginaba defender el tawhîd con varios tipos de tonterías que no es útil mencionar, porque no proceden del
espíritu de una persona razonable y menos de alguien eminente. Que Allâh le perdone.» [Nâsim Ur Riyâd fî Sharhi
Shifâ° Al Qâdî 'Iyâd].
[Nota: Ver capítulo sobre " Los versos y hadices ambiguos y el capítulo sobre los "sabios" del movimiento
pseudo- salafi]
Por lo tanto hemos de afirmar de manera contundente que cualquier innovación en relación a la creencia y su
correcto entendimiento es "toda desviación" por leve que pueda parecer.
Es en relación a los " actos de adoración ", en toda su extensa tipología, que es absolutamente necesario aclarar e
informar sobre la existencia de dos clases de entendimiento en torno a la definición del término bidâ o
innovación:
1
Para los Ahlu Sunna wal Yamâ innovación es: " todo acto, costumbre o práctica introducida con posterioridad o
‏"ﷺ en la misma época del Santo Profeta y que no procede de Él
30

Más adelante se lleva a cabo una distinción entre: innovación de bien e innovación de desvío.
“ Todos aquellos actos, costumbres, prácticas introducidas con posterioridad o en la misma época del Santo Profeta
que no procedan de Él directamente pero que estaban en perfecta armonía con su Bendita Sunna, la Ley Sagrada,
los principios que de ambas se puedan derivar e implican un bien serán conocidas como innovaciones de bien".
Por otro lado las innovaciones de desvío según el Consenso (Iyma) de los sabios de Ahlu Sunna wal Yamâ son:
1 º) Todo nuevo acto , costumbre o práctica introducida con posterioridad o en la misma época del Santo Profeta
que no proceda de Él directamente y que no armonice con las normas , preceptos , espíritu y objetivos de la Ley
‏.ﷺ Sagrada o se oponga y contradiga la bendita Sunna del Mensajero
Ej: El Imam al Bujari y el Imam Muslim narran que un grupo de los compañeros estaban hablando mientras el
Profeta ﷺ les escuchaba. Uno de ellos dijo: " Ofreceré el salat (oración) durante toda la noche”. El segundo
dijo: " Yo ayunaré constantemente" (todos los días). El tercero dijo: " Nunca me casaré". Cuando el Profeta ﷺ les
oyó diciendo esto les respondió: " Yo soy más temeroso de Allah (Ta`ala) que cualquier de vosostros. Rezo
también ayuno y también me caso. Y quien devuelva su cara a mi Sunna (quien la contradiga o rechace) no puede
ser de mi Umma"
[Mishkat Muslim, Bujari capítulo Ihtisam]
2º) También se considerará innovación de desvío a “ cualquier adición , disminución o sustracción (de algún
precepto) en la Revelación original legislada y totalmente completada a voluntad del Sabio Legislador
En cuanto a " toda adición" , se refiere a todos aquellos nuevos actos , costumbres o prácticas introducidas con
posterioridad o en la misma época del Santo Profeta ﷺ que no procedan de Él directamente y se les considere o
se haga de los mismos parte original y legislada de la Religión ya completada por Allah Azza wa Yal. Incluso
aunque estén en perfecta armonía con su bendita Sunna, con los preceptos legislados en la Ley Sagrada y
generen un bien.
Ej: Hacer de la celebración de la llegada a la Tierra y a los seres humanos de la Misericordia de Allah Azza wa Yal
(el Profeta ‏(:ﷺ o Mawlid algo obligatorio.
A pesar de que esta práctica o costumbre como ya veremos más adelante , está en completa armonía con la Ley
, ) ﷺ Sagrada , la bendita Sunna , el Consenso de los Sabios y genera un bien (amor y recuerdo del Profeta
cualquier intento de hacer de dicha práctica parte obligatoria de la Religión original legislada y completada por
Allah a Su Voluntad ; la convertiría en una innovación de desvío, por añadir y hacer de ese nuevo acto o costumbre
parte intrínseca de la Religión cuando con anterioridad no ha sido reconocida a tal efecto por Su Único y Legítimo
Legislador.
En cuanto a: “disminución o sustracción de algún precepto en la Revelación original legislada” no hace falta
explicación.
31

2
Por otro lado la definición de bidâ dada por los pseudo-salafis se basa en la definición dada por Sheij Ibn
Taimiyah (Rahimahullah):
(...) Si un asunto nuevo (práctica, acto, costumbre) tiene una base en el Quran y la Sunna se llamará “Bidâ
Logawiyya (lingüística)” pero no Bidâ en Shari'ah. La palabra bid'ah será usada por ser nuevas cosas. Como la
compilación en un solo libro del Quran después del Profeta Muhammad o el comienzo en la época de ´Umar de la
oración congregacional de Tarawih; pero ambas prácticas tienen un origen en la Sunnah.Por ello serán llamadas
bidâ lingüísticas.
(Iqtidah al Sirat al Mustaquim capítulo Bidâ por Hafiz ibn Taymiyya).
Mostrando la existencia de este tipo de innovaciones él mismo escribió: “Había personas entre los Salaf que
jamás narraban un Hadiz de ﷺRasulullah sin hacer antes la ablución (sunna innovada)”
[Ibn Taimiyyah en At-Tawasul pagina 90]
Sheij Ibn Taimiyah entendió bidâ o innovación como: " todo nuevo acto, costumbre, práctica que no proceda o
tenga una base en el Quran o la Sunna".
Por este motivo, ninguna " innovación” así definida, puede ser buena, ya que ningún acto o práctica que no se
base o armonice con el Quran y la Sunna puede ser bueno.
Por lo tanto a aquella nueva práctica, costumbre, acto que tiene su base en el Quran y la Sunna se le llama
" innovación lingüística " haciendo referencia a que es un nuevo acto, práctica o costumbre.
Conclusión
1
Definición de Bidâ lingüística (por Sheij Ibn Taimiyah): "Si un asunto nuevo
(práctica, acto, costumbre) tiene una base en el Quran y la Sunna se llamará Bid'ah Logawiyya (lingüística o
verbal)". Por lo tanto es todo acto, costumbre o práctica nueva que tenga su base, armonice y se someta a los
objetivos y preceptos legislados en el Quran y la Sunna.
Definición de Bidâ Hassana (de bien) por los Ahlu Sunna wal Yamâ: "todo acto,
costumbre o práctica nueva que tenga su base, armonice y se someta a los objetivos y preceptos legislados en el
Quran y la Sunna."
32

Bidâ lingüística = Bidâ Hassana
2
Definición de Bidâ de Desvío (Seiya) por los Ahlu Sunna wal Yamâ : 1) Todo nuevo
acto , costumbre o práctica introducida con posterioridad o en la misma época del Santo Profeta ﷺ que no
proceda de Él directamente y que no armonice con los preceptos , espíritu y objetivos de Ley Sagrada o se
oponga y contradiga su bendita Sunna.
2) Cualquier adición, disminución o sustracción de algún precepto en la “ práctica original legislada y
totalmente completada" a voluntad del Sabio Legislador. Cualquier adición, disminución o sustracción en la
Religión Revelada.
Bidâ en Sharia (Definición del término dada por Sheij Ibn Taimiyah): Todo nuevo
acto, costumbre, práctica que no proceda o tenga una base en el Quran o la Sunna"
Bidâ de Desvío (Ahlu Sunna wal Yamâ) = Bidâ en Sharia (Definición del
término dada por Sheij Ibn Taimiyah):
Por lo tanto lo que para unos se conoce como bidâ lingüística para otros se conoce como a bidâ hasana o de bien
y lo que es conocido por unos como bidâ de desvío es conocido por otros como bidâ.
Asi que aquellos que dicen: ¡Lo hecho por Seyyidina ‘Umar no es una innovación buena sino una innovación
lingüística!, no pueden demostrar más su ignorancia, ya que ambas cosas son lo mismo.
“Acto, costumbre, práctica introducida con posterioridad que tiene su base, origen, patrón y limite tanto en el
‏”ﷺ Quran como en la mejor de las sunnas, la Sunna del Bendito Profeta
Y de esta manera la confusión queda aclarada.
Sobre esta realidad comenta Seyyid Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani (Rahimahullah):
“(...) Algunas personas censuran la distinción entre buena innovación e innovación rechazable o de desvío y
censuran de la manera más severa a aquellos que la defienden y adoptan (distinción). Más aún acusan a los
demás de corrupción y desviación porque, según ellos, esto está en contradicción con el dicho del Mensajero
Toda innovación es desvío."Siendo esta afirmación explícita en su generalidad y explícita en describir cada ‏"ﷺ
innovación como desvío.
Este es el punto de partida que engaña y hace equivocarse a muchas personas; acabando estas pregonando entre
los pregoneros, censurando entre los censuradores e hinchando las filas de aquellos que no han entendido los
objetivos de la Ley Sagrada o probado el espíritu de la religión Islámica.
33

Poco tiempo pasará antes de que tal persona se vea forzada a adoptar una manera diferente para afrontar los
problemas que se le plantean, mostrándole estos la realidad en la que vive.
Tendrá que traer y adoptar otro método y si no es así, no será capaz de comer, beber, vivir o incluso vestir,
respirar.casarse, interactuar consigo mismo, familia, hermanos y sociedad. Este " metodo" le lleva a decir de
manera clara:"La innovación se divide en innovación religiosa e innovación mundana ": ¡Qué lejos está Allah de
toda imperfección!, esta descuidada persona se ha permitido a sí mismo el inventar esta nueva categorización o
como mínimo, inventar este término.
Incluso si admitiéramos, por la causa del argumento ,que este significado estaba presente en la época de la
Profecía ,sin duda el término "mundana" o " religiosa" (innovación), claramente no estaba presente en la época
de la Legislación Profética ; asique ¿de dónde procede este "término innovado" (innovación mundana e
innovación religiosa)?
A quienquiera que diga:" La división de innovación en " buena" y " rechazable" no fue traída por el Legislador";
le respondemos: " De igual manera, la división de innovación entre aquello que es religioso e inaceptable y
aquello que es mundano y aceptable es el " culmen" de la innovación y la invención. El Legislador dijo: " Toda
innovación es desvío" de manera general, mientras que esta persona dice; " No. No toda innovación es desvío sin
restricción; sino que se divide en dos categorías: la innovación religiosa que es desvío y la innovación mundana
que no es dañina"
Por esta razón, debemos clarificar un asunto muy importante con la esperanza de que pueda ser removida la
confusión, si Allah quiere.
Aqui el Interlocutor es el Legislador Absolutamente Sabio (Hakim), por lo tanto, Su Palabra es Ley. De esta
manera, es un deber que Su Palabra sea entendida acorde a las escalas legales que nos dió.
Si sabes que " innovación es todo aquello que es inventado e innovado sin haber para ello un precedente (de esa
práctica) , no deberá estar oculto a ti el hecho de que las invenciones o adiciones rechazables o de desvío son las
adiciones a la religión que son añadidas con la intención de que hagan parte de la religión (original) , llegando a
ser parte de la fábrica de la Legislación Sagrada que es adscrita y atribuida al poseedor de dicha Legislación
(como si fuera Allah Azza wa Yal Quien las legisló en el Mensaje Original). Esto es de lo que nuestro señor, el
Mensajero de Allah nos advirtió cuando dijo: " Quien quiera que innove en nuestro asunto (religión) algo que no
sea de ella, es rechazado". Habiendo dicho esto, la línea claramente divisoria en este asunto es su dicho; " en este
nuestro asunto; " en base a esto, nuestra división (Ahlu Sunna wal Yama´) de innovación entre rechazable y " de
bien" no es nada más que la innovación lingüística de " inventar y traer algo a la existencia."
Ninguno de nosotros (Ahlu Sunna wal Yama´) duda de que la innovación definida en la Ley Sagrada sea algo
más que desvío y tribulación, rechazable, maléfica y odiada. Si aquellos que censuran a los otros entendieran este
significado, les quedaría claro que el área de acuerdo está muy cerca y el área de disputa está muy lejos.
Para hacer esto más entendible a las mentes, (ha de quedar claro) que aquellos que censuran esta división solo
censuran la división de aquella innovación definida por la Ley Sagrada. (es decir aquella que pretende añadir o
extirpar al "asunto/religión" traída por el Profeta ciertos elementos como si fueran parte original del mismo"
asunto o religión" ; (en este caso no hay " buena o rechazable" sino que todas son malas)La prueba para esto es
que dividen las innovaciones en mundanales o religiosas y consideran esto una necesidad. Por otro lado aquellos
que defienden su división en " buena" y " rechazable " en el fondo saben que esto es así únicamente con la
innovación lingüística porque decimos: " Añadir y aumentar en la religión y la Ley Sagrada es desvío y es un
pecado enorme". No hay duda de esto, asique en realidad la diferencia (entre innovación buena o lingüística) es
34

(únicamente) semántica " (Nociones que deben ser corregidas Sheij Muhammad Ibn Alawi al Maliki al Hassani
pag 61- 62)
Parte 4
Consenso de los Ulama
La única razón por la cual la Ley islámica vale para todas las épocas y todos los lugares , siendo la más fácil y
perfecta de todas las Leyes, es porque comprende principios metodológicos generales y universales. Los Sabios
recibieron la capacidad de comprensión de los textos y la excelencia que caracteriza esta Ley :
Dijo el Imām Ash-Shāfi’ī, Imam de los rectos predecesores (salafu saleh):
“ La Bidâ es de dos tipos: Bida’atun Mahmūda (innovacion elogiable, loable) y Bida’atun Madhmūma
(innovación reprobable, rechazable).”
Abu Nu’aym también lo relata:
“ La Bidâ es de dos tipos: Bidâ elogiable y Bidâ rechazable. La que es acorde con la Sunna es elogiable y la que
la contradice es rechazable"
[Abu Nu'aym Al-Hilya, Ibn Rajab's Yaami' Al-'Ulum wal Hikam (Arnaa'ut lo declaró "sahih" en su publicación),
Ibn Hayar en Fath-ul Baari, Shawkaani en Qawl Al Mufid]
35

Imam Al-Beihaqui, en lo que ha sido llamado, el mejor trabajo biográfico sobre el Imam ash-Shafi’i por
Taqiyud-Din As-Subki – Manaqib Al-Imam Ash-Shafi’i, narra del Imam Ash-Shafi’i:
“ Nos fue narrado de Muhammad ibn Musa ibn al-Fadl que le fue a su vez narrado de Abul-Abbas Al-Asam que
Rabi’ ibn Sulayman dijo : " Nos fue narrado del gran Imam ash-Shafi’i” :
“ Los asuntos innovados en la religión son de dos clases ":
1) Cualquier cosa que es innovada y contradice el Libro, la Sunna o una narración (Hadiz) o el Iyma‘(Consenso de
los Sabios) – entonces esto es una innovación de desvío.
2) Todo aquello que es innovado y contiene un bien y no contradice ninguno de los preceptos anteriores , es una
novedad (innovación) que no es reprehensible.Como cuando ‘Umar (Radiya Allahu ‘anhu) dijo con respecto a la
oracion de la noche en Ramadan (Tarawih) : ‘ni’matu bida’at hadhihi‘ "¡ Que excelente innovación es esta ¡"
haciendo referencia a algo nuevo que no estaba presente con anterioridad y que si es hecho no
contradice, rebate o rechaza nada presente con anterioridad” :
Maymu’ Al-Fatawa [20/163] con las palabras :
“Es narrado por el Imam Al-Beihaqui con una cadena de transmisión Sahih (auténtica) ”
En un intento desesperado por no perder más afiliados “la wahabiyah”, propago el bulo de que el Imam as-
Shafi`i se refería a una innovacion lingüística, sin embargo el uso por el gran Imam de " min al-Umur , en nuestra
36

eligión,asunto " , presente en el Hadiz del Habib : “ min amrinaa hadha” , echa por tierra cualquier intento
desesperado de mantener su torre de papel en pie.
Este mismo principio de Usul al Fiqh reportado por Imam Ash-Shafi’i se encuentra también en otros trabajos como
Hiliat al-Awliya:
La diferencia aquí es el isnad o cadena de transmisión así como la frase al final de la narración: apoyándose en las
palabras de ‘Umar ibn Al-Jattab en relación a la oración en Ramadan: “Que excelente innovación es esta.”
El Imam as-Shafi`i no solo es uno de los grandes Imames de los Salaf, sino que es descendiente del Santo Profeta
y de Qureish. A la lista que el Imam an-Nawawi redacta sobre las cualidades únicas del Imam as-Shafi`i. Sheij ul
Islam Ibn Hayar al Asqalani añade dos: El Hadiz del Profeta que dice, "O Allah! Guía a Qureish, porque el
conocimiento del Sabio que proceda de ellos llenara la tierra. ¡ O Allah, has permitido que el primero de ellos
probara amargura, permite que último de ellos pruebe r la recompensa continua Ibn Hayar en relación al Imam as
Shafi`i." Verdaderamente Allah enviará para Su Comunidad , al comienzo de cada 100 años , alguien que
renueve/reafirme la Religión para ellos :" Los sabios concordaron en afirmar y entre ellos Abu Qilaba (d. 276) y el
Imam Ahmad, que la primera narración hacia referencia al Imam al-Shafi`i y la segunda narración significaba
`Umar ibn `Abd al-`Aziz y m´´as tarde Imam as-Shafi`i.
Por otro lado en cuestiones lingüísticas su conocimiento de la lengua arabe y todas sus ciencias no tiene similar y
su opinión, en esta ciencia es considerada por consenso como “huyya” o prueba . Uno de sus compañeros Ibn
Hisham (Rahimahullah) dijo : “ Jamás le escuche usar ni una sola palabra que, cuidadosamente considerada,
pudiera encontrarse otra mejor en toda la Lengua Árabe" (Narrado por el Imam al Beihaqui).
Narrado por al-Hasan ibn Muhammad al-Za`farani: “Un grupo de beduinos solían frecuentar con nosotros las
reuniones del Imam as-Shafi`i y se sentaban en una esquina. Un día le pregunte a su lider: " Vosotros no estais
interesados en la erudición, ¿ por qué seguis vieniendo a sentaros con nosotros?, respondieron: " Venimos a
esuchar el lenguaje del Imam as- Shafi ´i.”
Por lo tanto, una respuesta se hace imperante: ¿ Es el Imam de los Salaf u Saleh , Imam as-Shafi`i un desviado por
apoyar la existencia de las buenas innovaciones , un ignorante, estaba equivocado , quizás no entendía bien el
Quran y la Sunna , no entendía que significaba “cullu” a caso el gran muhaddiz el Imam al Bujari y su discípulo el
gran Muhaddiz Imam Muslim , asi como la inmensa mayoría de los más grandes y destacados expertos en la
ciencia del Hadiz se equivocaron al confiar en su entendimiento del Quran y la Sunna adoptando su Escuela ,
Metodología o Madhab?
37

Para todo aquel que sepa quién es el Imam as-Shafi`i la acotación anterior le bastará psicológicamente como
prueba definitiva (dalil qatai) para aceptar aquello que a estas alturas queda probado.
Sin embargo a cualquier ignorante y arrogante que siga obstinado solo me queda decir:
يَوْمَ‏ نَدْعُو كُلَّ‏ أُنَاسٍ‏ بِإِمَامِهِمْ‏ que: Teme el día en el
« llamemos a cada grupo de hombres por su jefe» [ El-Isrâ – 71 ] ¡
¡Pues puede que te arrepientas de haber seguido a quien seguiste y de haber subestimado a quien
subestimaste; de haber engrandecido a los mediocres y haber empequeñecido a los gigantes!
Imām Al-Yuryānī (400 – 471 H) declaró en At-Ta’rifāt sobre que es “Bidâ dalala”:
“ Toda cosa inventada que contradiga (fi’latun) la Sunna, es conocido como bidâ porque quien quiera que
lo apoye lo ha innovado sin base de ningun Imām. Consiste en un asunto nuevo que ni los Sahābah, ni
sus Sucesores no siguieron y que no esta apoyado ni fundamentado por ninguna prueba legal ".” [pg 62]
Ibn Hayar Al-Heizamī (909 - 974 H) dijo sobre la definición de " Bida´sharî :
“En terminos legales , bidâ es todo aquello que es inventado en contra de la orden del Legislador
asi como en contra de su prueba especifica o general .” [At-Tabyīn fī Sharh Arba’īn]
Imam Abu Bakr al-Aayuri (360 H), el gran sabio dijo en su Kitaab us-Shari’ah:
“ Las innovaciones [en la Creencia ] son desvío ; siendo aquello que esta en oposición al Libro y la
Sunna y difiere también de los dichos y afirmaciones de los verdaderos creyentes”.
Imam Abdur Rahmaan Ibn al-Yawzi (508 - 597 H) dijo en su Tablis Iblis:
“Bidâ se refiere a algo que no existía y fue inventado con posterioridad. En la mayoría de los casos,
las innovaciones entran en conflicto con la Ley Divina implicando la necesidad de supresiones o
adiciones humanas. Incluso la práctica inventada que no contradice la sharia o implica cambio
alguno era visto con recelo por la mayoría de los primeros sabios. Solían evitar toda innovación, a
pesar de que algunos tipos eran permitidas. Queda así claro que las primeras generaciones de
musulmanes de manera muy cuidadosa y cauta evitaban todas las innovaciones que incluso
tuvieran la más remota conexión con la Religión por miedo a cambiar la Religión en el más mínimo
de los grados. Sin embargo , había prácticas que no contradecían la Sharia ni la cambiaban ; estas
prácticas eran permitidas (por los sabios de los Salaf)”
Imam Al-Hafiz An-Nawawi (631 - 676 H) dice en el Volumen 6, página 21 en su " Comentario del Sahih Al-
Bujari":
38

“Lo referido por el Profeta ﷺ cuando dijo cullu, cada o todas las innovaciones, es aquello que
es general pero restringido o limitado (‘amm majsus)”. (Es decir no todas las innovaciones)
Ibn Al-Yawzī definiendo bidâ de desvío dice:
“… todo aquello que es reprobable por contradecir los fundamentos de la Ley (Shariâ)”
En “Tahdhib Al-Asma wal Lugat” el concepto de Bid'ah se explica de la siguiente manera:
"Bidâ a la luz de la Shariâ es la invención de aquello que no se encontraba presente en la época
del Mensajero de Allah ﷺ y se divide en dos categorías Hasana (buena) y Qabiha (maléfica)".
Sheij ul Islam Al Hafiz Ibn Hayar Al-’Asqalaani (852 H) dijo en su Fath ul-Bari Sharh Sahih Al Bujaari
explicando el famoso dicho de’Umar ibn Al-Jattab: ‘ ¡Qué excelente innovación es esta "
“ ‘Umar dijo , “ ¡Qué excelente innovación!” y en algunas narraciones una letra ‘taa’ es añadida. El
significado base de innovacion (bidâ) es todo aquello producido sin un precedente. Es aplicado en la Ley en
oposición a la Sunna y es , en este caso, reachazable, reprobable. Hablando de manera estricta: si forma
parte de todo aquello categorizado como recomendable por la Ley entonces es una
innovacion excelente (hasana), mientras que si forma parte de todo aquello categorizado
por la Ley como reprobable,entonces es reprobable y rechazable (mustaqbaha), de otra
manera caerá dentro de la categoría de todo aquello que es permisible (mubah),pudiendo ser divididas
entre las cinco categorias legales o juicios (Ahkam Al-Jamsah)].
[Fat-hul Bari Sharh Sahih Al Bujari]
Sheij ul Islam Ibn Hayar al Heizami al Makki (909 – 974 H):
En relacion con el Hadiz " toda innovación es desvió (…) , Sheij ul Islam Ibn Hayar al Hayzami al Makki dijo:
وفي الحديث ‏"كل بدْ‏ عة ضاللة وكل ضاللة في النار"‏ وهو محمول على المحرمة ال غي
Traducción : Aquello que es narrado en el Hadiz " todas las innovaciones son desvió y todo desvió
lleva al Infierno". Este Hadiz se refiere a las Bidat al Muhrima (innovaciones Haram) no al resto
(Se refiere a aquellas que contradicen la Sharia).
[Al Hayzami en Fatawa al Hadiziyyah, Volumen No.1 Pagina No. 109, Publicado por Dar ul Fikr, Beirut, Libano]
Imam at-Tirmidhi (206 - 279):
39

“Bidâ literalmente significa innovación. En términos especiales significa llevar a cabo acciones que
sean del desagrado de Allah y Su Mensajero. [ Tirmidi Capítulo 1]
Al Qadi Shawkani escribe :
“En el Islam hay dos tipos de bidâ: bidâ seiya (mala/ de desvío) y bidâ hasana (buena). Si algo
nuevo contradice el Qurân o la Sunna entonces es seiya(mala) , pero si no contradice la shariâ
entonces es hasana (buena)”.
(Nayl-ul-Autaar, Qadi Shawkani Capitulo Salaah At -Tarawih).
Huyyat al-Islâm (La Prueba del Islam) Abu Hamid al-Ghazzâlî dijo sobre la adición de puntos a la
escritura Coránica :
“ El hecho de que esto sea innovado (muhdaz) no es ningun impedimento para ello (su validez). ¡Cuántos
asuntos innovados son excelentes !.Como fue dicho en relación al establecimiento de congregaciones en el
Tarâwîh. Aquello estaba entre las innovaciones de`Umar (que Allah este complacidode él) y fue una innovación
excelente (bidâ hasana). La bidâ rechazable es únicamente aquella que contradice o se opone a la anciana Sunna o
puede llevar a modificarla.”
[Al-Ghazzâlî, Ihyâ' `Ulûm al-Dîn (1:276).]
Ibn Rayab al-Hambali (736 H) escribió sobre el Hadiz número 28 en su Yam’i:
" En cuanto al dicho del Santo Profeta ‏“:ﷺ Cuidado con los asuntos nuevos inventados , porque cada innovación
es un extravió" " Es una advertencia y un aviso para la comunidad en contra de seguir asuntos nuevos innovados. Él
con ﷺ hizo hincapié en esto a través de sus palabras" cada innovación es un extravió”. Lo que quiere decir ﷺ
innovación aquí es todo aquello que es nuevo e introducido sin origen, raíz o fundación alguna en la Shari’ah
que las respalde. En cuanto a todo aquello que tenga fundamentos que la respalden en la Shariâ
entonces no es una innovación desde el punto de vista de la Shari’ah, incluso aunque pueda serlo
desde el punto de vista lingüístico.
Al Hafiz ibn Kazir (701 H):
El Santo Profeta ﷺ dijo : “Sobre vosotros sea mi Sunna y la “Hannah” de los Califas bien guiados después de
mi ; seguir a Abu Bakr y Umar … cada bidâ es desvío ".
“Aqui se hace referencia a la bidâ seiya o aquella que es contraria a los principios de la shariâ y
está en el extravio”
40

Fin de la acotación de ibn Kazir (Lughatul Hadiz)
Prafraseando al Hafiz ibn Kazir, Allama Wahid-uz-Zaman escribe :
" La bidâ es de dos tipos. Una es la bidâ de desvío a la cual se ha referido también como la malévola "
La segunda es la bidâ hidaya (en la guía) que es también conocida como buena. La bidâ que es contraria a
las ordenes y comandos de Allah y Su Profeta es la bidâ de desvió , mala y la bidâ que se corresponde que es
acorde con las ordenes y comandos de Allah y Su Profeta pero no tiene precedente previo , como por ejemplo
nuevas formas de ser generoso o nuevas formas/modalidades de acciones buenas (amal saleh) es la bidâ
hasanah y hay una espectativa de recompensa por ella en base al Hadiz :
“Quienquiera que inicie una buena práctica (sanna) en el Islam y después la ponga en práctica "
El Sultán de los Ulama, el Imam de los Imames : Izzuddin Ibn Abd as-Salam escribió en su obra
"Al-Qawaid ":
“La bidâ se divide en wayib (obligatorio) , haram (prohibido) , mandub (recomendable) , maqruh
(repugnante/indeseable) y mubah (permitido). Y la manera de conocer a que categoría pertenece cada una es
examinarlas /analizarlas en relación (a la luz) de la Shari'ah. Si se adhiere/alinea con las leyes que tratan con
aquello que es wayib (obligatorio), entonces es wayib. Si lo hace con aquellas leyes que tratan con aquello que es
haram (prohibido) , entonces es haram. Si lo hace con las leyes que lidian y tratan con aquello que es mandub
(recomandable) , entonces es mandub. Si lo hace con respecto a las leyes que tratan con aquello que es maqruh
(indeseable /repugnante) entonces será maqruh y si lo hace con respecto de las leyes que lidián con aquello que
es mubah (permitido) , entonces es mubah".
Tomo 5 página 103 de las obras del Sheij Muhammad ibn 'abdel Wahhab, cartas personales carta número
16.(Correspondencia personal del sheij en la que niega la mayoría de afirmaciones e ideas que le atribuyen,
documentación tremendamente recomendable para todos aquellos que creen seguirle)
Sheij Muhammad ibn 'abd Al Wahhab dijo:
“El objetivo es demostrar sobre lo que estamos en términos religiosos, es la adoración de Allâh único sin asociado,
apartándonos de toda forma de shirk (asocianismo), siguiendo al Mensajero (sallAllahu 'aleyhi wa sallam)
apartándonos de toda bidâ (innovación) Exceptola bidâ que tiene una base en la legislación, como la
compilación del Mushaf en un sólo libro (el Quran), la reunión de los compañeros de 'Umar para realizar la oración
de "tarawih" en grupo, la reunión de ibn Mas'ud con sus compañeros para historias el jueves, y así también con lo
que se asemeja a esto, porque es un bien wa Allahu A'lam."
Ver el tomo 5 de las cartas personales del Sheij, página 103, carta número 16.
41

Conclusión
“Es la Sunna del Amado , el Santísimo Profeta ﷺ el aceptar todos aquellos actos que no contradicen ningún
precepto de la Ley Sagrada ,que no contradicen su bendita Sunna y que nacen del bien, por el bien y para el bien"
Por otro lado es Sunna de los “Califas Rectamente Guiados” , asi como del resto de Compañeros llevar a cabo y
aceptar estos nuevos actosy prácticas , llevar acabo el “ bien” (cualquier acto que acerque a la persona a la
Complacencia de Allah); independientemente de que el acto en sí fuera o no practicado en esa modalidad por el
Santo Profeta. Por supuesto siempre y cuando no se incumpla ninguno de los principios anteriormente citados.
Por lo tanto quienquiera que afirme o si quiera crea durante un instante que cualquier forma de adoración no
llevada a cabo por el Santo Profeta esta tajantemente prohibida y es una " innovación de desvio " es en sí un
innovador desviado , en tanto en cuanto siga afirmando o creyendo en esto; y esto es así por los siguientes
motivos:
1) Oponerse al carácter general del versículo:
« …haced el bien para que así podáis tener éxito.. »[Sura: al-Hadyy 22, versículo: 77]; limitando
dicho " bien" al bien realizado en algún momento por el Profeta ﷺ en base a un Hadiz:
« Cuidado con las nuevas cosas, porque toda novedad es una innovación, y toda innovación es un extravío y todo
extravío lleva al Infierno » ; que a su vez está limitado por otros dos hadices uno de ellos con incluso más fuerza
narrado no solo en el Sahih del Imam Muslim sino en el Sahih del Imam al Bujari que Allah este complacido de
ambos:
« Quien introduce en el Islam una práctica (sunna) meritoria sacará de esta una doble recompensa: la primera por
haberla introducido, la segunda constituida por la suma de las recompensas adquiridas por los que le habrán
imitado después de él, sin que eso disminuye de nada su propia recompensa. Pero quien introduce en el Islam una
práctica mala será penalizado de una doble falta: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por el
conjunto de faltas cometidas por los que le habrán imitado después de él, sin que eso disminuye de nada sus
propias faltas. »
2) Contradecir la Sunna del Santo Profeta ﷺ en cuanto a su aceptación de todos aquellos actos
nuevos que cumplan con los principios mencionados con anterioridad.
3) Oponerse al Iyma o Consenso de los sabios de esta Umma desde la época de los sahaba hasta
nuestros días.
“Mi Comunidad (los sabios de mi Comunidad) no hacen consenso en torno a algo que sea un error , extravío"
[Imam Ahmad. «Quien se aparta del grupo, caerá abandonado en el Infierno» [Tabaranî]
.« Mi comunidad [los sabios de mi comunidad] no hacen jamás el consenso sobre el extravío. Cuando haya
divergencias, ¡remitíos a los siwâdi’l- A`dhâm! (la vía que informaron la mayoría de los sabios de la Umma) »
[Ibn Mayâ]
« La satisfacción de Allâhu Ta`âlâ está en el Consenso. Quien se aparta del grupo irá al Infierno» [Ibn `Âsakir]
42

Imam Muslim relata según Abu Hureira (que Allah esté complacido con él) que el Profeta ﷺ dijo, en el
sentido: "Aquel que desobedece y se aleja de la mayoría, y que después muere, habrá muerto en estado de
Yahiliyya". [La Yahilia corresponde al periodo que precedió al advenimiento del islam.]" [16]
Concluimos esta parte con las palabras de Ibn Taimiyah (Rahimahullah):
وكثير من المنكرين لبدع العبادات تجدهم مقصرين في فعل السنن من ذلك أو األمر به
ولعل حال كثير منهم يكون أسوأ من حال من يأتي بتلك العادات المشتملة على نوع من الكراهة
Traducción: " A muchos de los que condenan las innovaciones de adoraciones, les encuentras
descuidados al cumplir las Sunnas de éstas adoraciones o al exhortar a realizarlas. Y puede ser que
la situación de muchos de ellos sea peor que la de los que innovan estas costumbres que contienen
algo desaconsejado.
Y esto en relación a aquellos que critrican innovaciones que contienen elementos desaconsejados;
¿Qué decir de aquellos que critican prácticas totalmente positivas y beneficiosas ( bidâ hassana)
Parte 5
Al Mawlid Sharif
‏:ﷺ Dijo el Santo Profeta
« Quien introduzca (sanna) en el Islam una práctica (sunna) meritoria sacará de esta una doble
recompensa: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de las
recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su
propia recompensa. Pero quien introduzca en el Islam una práctica mala será penalizado por una
doble falta: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por el conjunto de faltas
cometidas por aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias
faltas. »
......
Los argumentos en contra por parte de los que han establecido como sunna "censurar y espiar las prácticas validas
y lícitas de los buenos creyentes pueden enumerarse de la siguiente manera :
1) Es una “innovación”y toda innovación es desvío.
2) Ni el Profeta ni los Sahaba la llevaron acabo.
3) La celebración de los cumpleaños son cosas de los " no musulmanes" y tenemos prohibido imitarles.
43

......
Antes de contestar a todos estos argumentos, una duda que ronda por mi cabeza desde hace mucho no ha recibido
todavía respuesta; ¿puede ser que vaya a encontrarla ahora?
A la luz de los argumentos que sirven para criticar y oponerse a la bendita Celebración de la llegada a nosotros del
Amado de Allah Azza wa Yal, de Su Misericordia para todos los Mundos, Seyyiduna Muhammad
ﷺ : 1) ¿ Que justificacion legal sustenta la validez de la celebración anual del aniversario de Muhamamd ibn
Abdel Wahhab durante toda una semana a la que llaman “ Usb Muhammad Ibn Abdel Wahhab”, donde
leen en exageración a la realidad , poesía dedicada a él , además de leer su biografía , totalmente falseada y retocada
a conveniencia , concluyendo con una gran fiesta en la Universidad Ibn Sa´ad en Riadh , entre otros muchos
sitios a lo largo y ancho de la Península Arabiga o Hiyaz actualmente rebautizada como Arabia de la familia Saud?
2) ¿Que justificación legal apoya la conmemoración anual del Día Nacional o " Yaom el Watani" el 23 de
Septiembre, día en el que celebran su independencia de la Yamâ (La mayoría de los musulmanes) ?
“Oh Creyentes no tomeis a Judios o Cristianos como aliados protectores; 2llos son aliados unos de
otros. Quien los tome como protectores aliados será uno de ellos. Allah no guía a los (dhalimin :
injustos, transgresores, desviados)” Sura de la Mesa Servida 5.56
44

¿Ha legislado Allah Azza wa Yal estas celebraciones anuales o quizás el bendito Profeta ﷺ las practicó , a lo
mejor los Sahaba (que Allah esté complacido con ellos)?.¿ No deberían aquellos que persiguen y siembran
discordia (fitna) entre los musulmanes ser consecuentes con su corrupta e ignorante ideología y dedicar sus
programas de televisión , sus artículos y sus veredictos legales (fatwas) a criticar , censurar y condenar
energicamente a aquellos que les financian por establecer “ festividades y sunnas " que no han sido legisladas por
Allah Azza wa Yal, que no han sido prácticadas por el Profeta ﷺ ni los Sahaba (que Allah este complacido con
ellos) y que no tienen ninguna base en el Quran ni en la Sunna , llegando a oponerse, contradecir ,violar y
transgredir sus preceptos como puede verse en algunas de estas imágenes?
Narró Abu Ya'la, de Abu Hudeifa con cadenas de transmisión autentificadas por Ibn Kazir ,que
dijo el Profeta ‏:ﷺ “Una de las cosas que me preocupan de mi Nación , es un hombre que estudia
el Quran y cuando su gracia comienza a manifestarse en él (o ella) y tiene la apariencia de un
muslim , se desprende de él (Quran) y lo arroja detras de su espalda (metáfora para expresar que
no aplica su espiritu y preceptos) y persigue a su vecino con una espada acusandole de asociar
iguales con Allah” (Shirk, shirk,shirk). Después le pregunte : “Oh Profeta de Allah , ¿quién es más
culpable de asociar iguales con Allah el que acusa o el acusado? El Profeta dijo: “El que acusa”
45

Dijo el Habib ﷺ : “ Si ves en tu persona las siguientes cualidades: una codicia insana, un ego
irresistible, una avidez por la vida mundanal y una arrogancia y testarudez pretenciosa por tus
propias opiniones; entonces, teme lo peor ”
1
Es una innovación
Es de sobra conocido que el primer argumento en contra de la celebración de la llegada de la Misericordia de Allah
o Mawlid Sharif es : “Se trata de una innovación y el Profeta ﷺ dijo , toda innovación es desvío y todo desvío
esta en el Fuego”.
Una vez llegados a este punto y a estas alturas del libro , son tambien de sobra conocidos las causas , motivos,
argumentos y contra argumentos que anulan , desechan e invalidan el argumento anterior, por lo que sino es así,
no deben emplearse más líneas en intentar lo imposible ; hacer ver a quien Allah ha cegado.
Sin embargo la constancia es el secreto del éxito , por ello antes de pasar al siguiente punto rocemos la saciedad
recordando de nuevo que " innovación en la Religión o innovación de desvío” , es toda aquella nueva práctica que
no se somete ,se basa, armoniza con las normas ,espíritu y objetivos presentes y descritos en el Quran y en la
Sunna ; asi como todo aquella práctica que aún cumpliendo con estos , se pretende añadir a la Religión Original
como si hubiera sido legislada mediante la Revelación a tal efecto , tildándola erroneamente de obligatoria.
La celebración física del Mawlid en su formato actual * no es categorizada bajo ningún concepto como algo
obligtorio por ninguno de sus honrrados y bendecidos practicantes y defensores. Debido a este indiscutible hecho,
no existe adición, sustracción ni tampoco cambio alguno en la Religión original revelada y legislada por Allah Azza
wa Yal. Por otro lado y como veremos más adelante es una práctica cuyo origen se basa y cumple con el espíritu,
los objetivos, mandatos y preceptos de la Religión Revelada, tanto en relación con el Libro Sagrado como con la
‏.ﷺ Práctica del Bendito Profeta
46

Debido a todo esto no puede relacionarse bajo ningún concepto el término " Mawlid " con el término "
innovación en la Religión”.
* (Ya que sentir alegría para todo aquel que es consciente de la ocasión, es obligatorio)
En la actualidad la celebración del Mawlid es una práctica llevada a cabo por aquellos musulmanes que en una
ﷺ época en la que caricaturas e insultos son repugnantemente vertidos sobre la bendita persona del Profeta
quieren honrar y mostrar su amor y su fidelidad al Profeta ﷺ ,haciendo revivir el amor por él ﷺ en sus
corazones, y poniendo su esperanza en que Allah Azza wa Yal les perdone y les de éxito por esta " pequeña muestra
" ﷺ de amor " a su Amado
Debido a esto , como cualquier otro acto o práctica debe ser analizada a la luz de la Ley Sagrada , siendo
posteriormente categorizada dentro de los 5 grupos posibles ; en relacón a los cuales todo acto o práctica quedan
sometidos :
Mubah: Permitido
Haram: Prohibido
Maqruh: permitido pero despreciable y desaconsejado.
Mandub: Recomendado
Wayib: Obligatorio
Las circunstancias en torno a un acto o práctica X pueden hacer que pase de un grupo a otro..Ej. Comer cerdo es
haram o prohibido pero si la vida de la persona corre peligro y solo esta disponible ese alimento entonces se
convierte en algo "wayib" u obligatorio en tanto en cuanto duren dichas circunstancias. Por otro lado ver una
pelicula de contenido halal es "mubah" o permitido, jugar a la consola o chatear es tambien permitido siempre y
cuando el objeto o contenido de tal acción sea lícito; sin embargo si tales prácticas llevan a perder la oración o a
abandonar aquello que es obligatorio entonces pasaran a ser " haram" o prohibidas porque conducen a incumplir
algo obligatorio .
Y todo ello en función de los actos que se llevan a cabo y que componen esa práctica en su conjunto:
Por lo tanto sólo el análisis que resulte en la oposición y contradicción evidente entre la Ley Sagrada y los actos
realizados en la Celebración del Mawlid puede fallar a favor de aquellos que critican esta bendita celebración.
¿ Qué actos integran la conmemoración?
‏:ﷺ Enviar Salawat al Profeta
47

“Ciertamente Allah y sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh Creyentes!
Enviarle bendiciones vosotros también y pedid bendiciones y paz por él.
(Quran 33:56)
No hay restricción de modo (individuâl o en grupo) , de tiempo (fecha específica) , ni de lugar.
Recitar poesía elogiándo al Profeta ﷺ : Mubah y Mandub , permitido
y recomendado.
Ibn Seyyed un-Nas , compiló en su obra llamada " Minahul Maht" , todas las poesias que los Sahaba recitaban
en elogios al Profeta ﷺ .Entre ellos el famoso poema que los Sahaba cantaban llamado " Bâanat suat"
El tío del Profeta ﷺ al - Abbas escribió y solía recitar estos versos: “ Cuando tu naciste , la tierra brillaba , y el
firmamento dificilmente podía contener tu luz , y nosotros podemos traspasarla, ¡ Gracias por tal resplandor ,
tal luz y tal fuente de guía" (Dhikr Mawlid Rasulullah salla Llahu 'alayhi wa sallam wa Rida'atih, página 30)
Ibn Qayyim al-Yawziyya escribió en su "Madarij as- Salikin," Vol. 1:
" El Profeta ﷺ dió permiso para cantar en las celebraciones nupciales, permitiendo también que se le recitara
poesía"
" Oyó a Anas y a los Compañeros elogiándolo y recitando poemas mientras cababan antes de la famosa batalla de
las Trincheras (al Jandak). Decían: “ Nosotros somos aquellos que dieron el baiya (juramento de fidelidad) a
Muhammad para el yihad mientras permanezcamos con vida”.
Sigue mencionando Ibn Qayim : “El largo poema de Abdullah ibn Rawaha elogiándo al Profeta ﷺ mientras
entraba en Mecca, tras lo cual el Profeta ﷺ rezó por él. También rezó a Allah, para que apoyara a Hassan Ibn
Zabit otro poeta con (ruh al-quddus = espíritu santo) , tanto en cuanto le apoyara con su poesía”. De manera
similar continua citando Ibn Qayim: “el Profeta ﷺ premió a Ka'b ibn Zubayr por su poema con una prenda” y
finaliza : “A'isha siempre recitaba poemas elogiándolo y siempre estaba contento con ella”
Comer y beber : Mubah.
" Siempre que sea comida y bebida halal , logicamente es “ mubah” o permitido y si la intención de aquel que
financia o cocina la comida es beneficiar o hacer un buen acto entonces se convierte en un acto de adoración "
recompensable".
Decorar las Mezquitas o lugares donde se celebre esta bendita fecha :
Mubah o Recomendado.
En su "Al bidaya wal nihayat y Dhikra Mawlid Rasulillah” dice Hafiz Ibn Kazir: " El Paraiso y los cielos
fueron decorados y los ángeles se movían en procesiones, el palacio de Cosroes tembló y el fuego de los
mil años se apagó"
Posibilidad de tocar el Timbal: Mubah o Permitido.
48

Ibn `Abbad el Gran Muhaddiz da esta fatwa en su " Cartas" :
" Una mujer vino al Profeta ﷺ cuándo este volvía de una de sus batallas y le dijo :, "Ya RasulAllah, he hecho un
ﷺProfeta juramento de que si Allah Azza wa Yal te hacía volver sano , tocaría este " timbal " cerca de ti". El
respondió : Cumple tu promesa …"
[Abu Dawud, Tirmidhi e Imam Ahmad].
Ibn `Abbad comenta , " No hay duda de que tocar el timbal es un tipo de entretenimeinto , sin embargo el Profeta
la ordeno cumplir su promesa; y lo hizo porque su intencion (la de la mujer) era honrrarle por volver sano y ﷺ
salvo ; su intención era una buena intención y no una intención de pecar o perder el tiempo. De esta manera si
alguien celebra el nacimiento y la llegada del Profeta , con buena intención, leyendo su Sira (biografía) y
elogiándolo , entonces es aceptado"
Recitar el Quran: Mandub
Tanto en grupo como de manera individuâl.
Dijo el Profeta ﷺ : “Siempre que un grupo de personas se reúne en una de las casas de Al-lah,
recitando el Libro de Allah para aprenderlo o enseñarlo, la misericordia y la tranquilidad los
envuelven, y los Ángeles se agrupan alrededor suyo, y Allah los mencionará en la presencia de
aquellos cercanos a Él”. [Muslim]
“Cuando un grupo de personas asiste a una reunión donde no se menciona a Al-lah, el Exaltado,
ni suplican para exaltar el rango de su Profeta ‏,ﷺ esa reunión será causa de lamentación y
dolor para ellos. Si Allah así lo Desea, los Castigará (por ello); y si así lo desea, los
perdonará”.[At-Tirmidhi]
Leer la Biografía (Sira) del Santo Profeta ﷺ y narrar los milagros que
rodearon su nacimiento ‏:ﷺ Mandub.
Altamente recomendado en grupo o de manera individuâl:
Seyyidina Abu Darda narra:
“Fui a la casa de Amer Ansari junto con el Profeta ‏,ﷺ Seyyidina Abu Amer estaba narrando los
acontecimientos del nacimiento del Profeta Muhammad ﷺ a una reunion de sus parientes e hijos y repetía:
" este fue el día y este fue el día ".
El Profeta ﷺ dijo: ‘Oh 'Aba Amer , Allah ha abierto las puertas de Su misericordia (Rahma) para ti y los
ángeles rezan por tu perdón (maghfirah). Quienquiera que haga este acto que has hecho, también recibirá una
salvación como la tuya´".
[Hadiz narrado por: (i) Abul Jattab Umro Bin Wahia Kalbi en su libro 'At tanweer fi Mauludil basheer annadzir'
y (ii) el Imam Yalaluddin Suyuti (1) en su libro "Siblul Huda fi Mauludil Mustafa"].
Seyyidina Abdullah Ibn Abbas dijo que:
49

"Un día reuní en mi casa a unas personas y les describía el nacimiento del Profeta Muhammad ﷺ y la gente se
sentía muy feliz e invocaban bendiciones sobre el Profeta Muhammad ﷺ (es decir, hacían duâs por él, salawat
an nabi) y el Profeta Muhammad ﷺ vino a nuestra reunión y dijo:
“Mi intercesión (hallat lakum shafa'a) por ti se ha vuelto legítima”.
[Hadiz narrado por: (i) El Imam Suyuti en su libro "Siblul Huda", (ii) Ahmad Bin Huyur Al-Makki (el famoso jurista
de la escuela Shafi'i) en su libro "Maulud al-Kabir", y (iii) Abul Qasim Muhammad Ibn Osman en su libro "Addurul
Munazzam"]
Reunirse y fijar una fecha para todo ello : Mubah.
Absolutamente permitido siempre y cuando no se establezca dicho día como obligatoriamente reservado por
"Shariâ " a tal fin o se de a dicha práctica matices de obligatoriedad.
Al-Beihaqui narra que el Profeta ﷺ solía visitar las tumbas de los mártires de Uhud anualemnte y de manera
puntual " o “ âla ra'si kulli hawl”
Si el Estado de manera oficial persigue llevar a cabo dicha celebracíon, es totalmente normal a efectos prácticos,
organizativos y de efectividad que fije un día para ello . Y si somos sinceros con nosotros mismos , ¿qué día puede
ser más apropiado y oportuno para celebrar la llegada a nosotros de " la bendición, favor , gracia y misericordia "
de Allah Azza wa Yal que el día en que fisicamente lo hizo , es decir, el día de su nacimiento ?
Por lo tanto no hay nada en dicha práctica cuyo programa de actividades ha sido "formalmente organizado, fijado
y analizado " que contradiga el Quran o la Sunna. Si alguien abandona dicho formato legalmente establecido y
lleva a cabo acciones que si pueden violar o contradecir ambas fuentes ; el peso de la crítica y el reproche caerá
sobre él o ellos y no sobre la ocasión ,lugar o evento que dichas personas tomaron como excusa para ello y mucho
menos sobre el resto de creyentes .
Ya que por el contrario habría que suspender todas y cada una de las prácticas que integran el "corpus" de esta
Religión; ya que todas ellas sirven de excusa a maleantes o negligentes para llevar a acabo sus actividades o poner
de manifiesto su ignorancia ( Hayy , mezquitas, salat, sadaqah , zaqat e incluso la mismísima sahada es utilizada
por muchos hipócritas para fines oscuros y perversos...)
Esta realidad debe quedar impresa en las mentes y corazones de todos aquellos que establecen como sunna
censurar y criticar sin ni siquiera conocer los principios básicos (usul) que regulan la inmensamente flexible
tradición que de manera arrogante creen conocer y de la cual se sienten pregoneros y defensores oficiales.
50

2
Ni el Bendito Profeta ﷺ ni los
Sahaba al Quiram lo practicaron
Como veremos más adelante el Profeta ﷺ si conmemoraba y honraba esta ocasión, sin embargo pensemos que
jamas fue asi .
¿ La abstención o silencio del Profeta ﷺ en torno a una practica la convierte en “prohibida”?
¿El hecho de no ser llevado a cabo por los Sahaba (que Allah este complacido de todos ellos) , es
prueba de que una practica X es haram?
El gran Imam de los Salaf u Saleh Imam as-Shafi'i (Rahimahullah ) dijo : " Nada que goce del apoyo y
el respaldo de la Shari'ah puede ser una innovación (en la religión) incluso si los Compeñeros no lo
llevaron a cabo , porque su abstención de practicarlo puede haberse debido a una causa partícular que se
daba alli en aquella época (...) o quiza las noticas sobre una práctica en particular no les había alcanzado
en absoluto"
Este principio " básico" en la Jurisprudencia de la Shari'ah queda postulado como sigue:
"La abstención no conlleva prohibición o la permisibilidad de una práctica X no depende de si fué
llevada a cabo por el Santo Profeta ﷺ (mucho menos por los Sahaba al Kiram) = [ at-tark la
yaqtadi at-tahrim]
La permisibilidad o ilicitud de una práctica X depende de su armonía y sometimiento a los
: ﷺ preceptos legales postulados en el Libro de Allah y la Sunna del Profeta
Abu Darda narró que dijo el Profeta ‏:ﷺ " Todo lo que Allah ha permitido en Su Libro es halal y
todo lo que ha prohibido en Su Libro es haram y aquello sobre lo que hay silencio esta perdonado,
asi que aceptar el perdon de Allah , ya que Allah no es olvidadizo. Después recitó el versículo: “ (...)
y tu Señor no es jamas olvidadizo” [Mariam 19:64].[Imam Heizami en su Majma Az Zawaid 1:171,
Hadiz No. 794]
Imam al-Heizami dijo : “es narrado por Al-Bazzar y por Tabarani en su Kabir con cadenas de transmisión Hassan
y narradores ziqat(correctos y fidedignos)”.
Como hemos visto con anterioridad cada uno de los actos que componen la práctica de la Celebración del Bendito
Nacimiento del Profeta ﷺ estan en total armonía con los preceptos Legislados por Allah AZZA WA YAL y son
totalmente lícitas.
51

" Todo lo que Allah no ha prohibido o categorizado como "Haram" y todo lo que por analogia (quiyas) o por
principios derivativos no puede ser categorizado como prohibido ; esta permitido " .
El Principio de Usul no es : “ Todo lo que Allah no ha permitido expresamente esta prohibido sino que :
Todo lo que Allah Azza wa Yal no ha prohibido esta permitido". Con independencia de haber sido
o no llevado a cabo por el Santo Profeta ﷺ y sus Sahaba (Que Allah este complacido con todos
ellos)”.
¿ Cómo alguien pretende argumentar que la celebración del Mawlid esta prohibida por no haber sido llevado a
cabo ni por el Profeta ﷺ ni por los Sahaba y que en consecuencia no se le acuse de ser “un completo
ignorante a los mismísimos principios básicos de la Ley Sagrada a la que alega someterse” ?
3
La celebración del Mawlid es la
celebración del cumpleaños del
Profeta
ﷺ Narró el Emir (Líder) de los creyentes Abu Hafs 'Umar Ibn Al-Jattab (Que Allah esté complacido con él):
“Oí al Mensajero de Allah ﷺ decir: “Ciertamente las buenas obras dependen de las intenciones (niyyah), y cada
hombre tendrá según su intención; así, aquel cuya emigración haya sido por causa de Allah y su Mensajero, su
emigración habrá sido por Allah y su Mensajero, y aquel cuya emigración haya sido por conseguir algún
beneficio mundanal o por tomar a una mujer en matrimonio, su emigración habrá sido para aquello por lo que
emigró.” (Transmitido por Al Bujari y Muslim)
52

Este Hadiz pone de manifiesto uno de los principios universales de este nuestro din y es:
" La realidad de las acciones depende de la intención detrás de la misma" , es decir no solo su valor en recompensa
sino su juicio y valor legal depende de la intención ,espíritu y objetivo que se pretende satisfacer o alcanzar con
dicha práctica ".
Según su definición oficial : "El cumpleaños es el aniversario de nacimiento de un ser vivo"
La celebración del Mawlid no tiene nada que ver con la celebración de un cumpleaños, aquellos que se oponen
creyendo o sosteniendo como argumento esta falsedad , se han aventurado a pregonar,criticar y censurar sin haber
entendido realmente el objeto de sus cansinas y desviadas críticas.
El objetivo detrás de la " fiesta de cumpleaños " es celebrar el transcurso de otro año en la vida de una
persona.Asique por definición esta limitada al día X , aniversario de su nacimiento.
Por otro lado una vez celebrado no se repite hasta el año siguiente....
El Santo Profeta ﷺ no está en este dunia asi que el "objetivo no es celebrar el transcurso de otro año en su vida"
y por otro lado es de sobra conocido que el Mawlid Sharif no se celebra solo el día 12 de Rabi ul Awwal sino a lo
largo de todo el año , llegando a ser prácticado de manera semanal en ciertas comunidades, ya que por ser otra "su
intención" (como veremos más adelante) no esta límitada dicha celebración a una fecha específica.
En relación con esta realidad dice Sayyid Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hassani:
“Entre las nociones corrompidas que algunas personas tienen esta la de afirmar que nosotros
llamamos a celebrar el Mawlid en una noche específica (...). Este simplista no es consciente de que
tanto en Mecca como en Medina La Radiante , reuniones de Conmemoración del Mawlid son
llevadas a cabo cada día del año, incluso cada vez que alguien tiene una celebración u ocasión
especial. No transcurre un día o una noche en Mecca o Medina sin que haya una reunión en
conmemoración del Mawlid (...) quienquiera que lo sepa lo sabe y quien quiera que lo ignore lo
ignora.Quienquiera que sostenga que sólo recordamos al Profeta ﷺ en una noche solamente y
somos incoscientes de él el resto de los 364 días del año, ha inventado una absoluta falsedad y ha
salido con una grave mentira. Por la gracia de Allah ,estas reuniones conmemorativas del Mawlid
del Profeta ﷺ tienen lugar cada noche del año. Muy dificilmente una noche o día transcurre, sin
que haya una reunión aqui o allí o una celebración aqui o allá." [ Obra: “Nociones que necesitan
ser corregidas” por Sayyid Sheij Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hassani]
‏.ﷺ Por lo tanto el Mawlid no es por definición la celebración del cumpleaños del Santo Profeta
Los que sostienen tanto este argumento como el siguiente, ignoran la siguiente ralidad:
"Dos prácticas en apariencia idénticas pueden ser totalmente diferentes, a pesar de presentar
características similares "
Otro falaz argumento con el que algunos intentan intimidar y alejar de esta "Bendita y beneficiosa "
celebración es :
“Se trata de imitación a los Cristianos y esta prohibido .”
Dijo el Santo Profeta ﷺ en un Hadiz narrado por el Imam Abu Dawud y otros ::
“Quienquiera que imita a una Nación es de ellos”. (Sunan Abu Dawud,)
53

El problema de los literalistas modernos, que en su modo de pensar imitan a los critsianos calvinistas , es que el
dicho: “El hadîz es una trampa, excepto para los fuqaha” se les aplica una y otra vez , cada vez que vierten un
veredicto legal sobre algo.
Si alguna vez el faquih y la ciencia del fiqh (entendimiento real de las ayas del Quran y dichos del Santo
‏(ﷺProfeta tuvo algun enemigo ese es el pseudo-salafi o wahabí .
Comentando este Hadiz dice el Mufti Muhammad ibn Adam al-Kawzari :
* " Debe recordarse ,tenerse presente aqui que no todo lo que visten y practican los no -Musulmanes es haram o
ilícito. La imitación prohibida es aquella que responde a la siguiente forma :
a) Uno hace algo con la intención de imitar a los Kuffar; es decir, uno " realiza algo" porque quiere ser como un " no
creyente" en partícular o grupo de " no creyentes" .
“Si la intención no es imitar a los cristianos o no musulmanes en sus prácticas y costumbres entonces siempre y
cuando se evite todo mal , es permisible"
Continua diciendo: " Si alguien agradece a Allah y muestra gratitud por ser bendecidos con un año más de vida , y
de esta manera expresa alegría y felicidad , entonces no hay nada malo en ello". (Ver : al-Fatawa al-Rahimiyya ,
6/320).*
De nuevo vemos la absoluta y arroyadora soberanía del principio : " La acción es por la intención"
Por lo tanto el hecho de que los cristianos celebren el que ellos creen es el nacimiento del Profeta Isa (aleihi
Salam) , no es motivo de prohibición del Mawlid en tanto en cuanto la intención o motivación original no sea o
haya sido imitar a los cristianos".
En cuanto a fijar días para llevar una práctica X , solo podemos decir que :
Es "Sunna fijar días para llevar a cabo una práctica X permitida :
Al-Beihaqui narra que el Profeta ﷺ solía visitar las tumbas de los mártires de Uhud anualmente y de manera
puntual " o "`ala ra'si kulli hawl"
Al-Beihaqui narra también en su Shu`ab al-Imaan (6:201 // 7901) que dijo el Profeta : “Man zaara qabra abawayhi
aw ahadihima fi kulli Yumu`ah, ghufira lahu wa kutiba (…) = quienquiera que visite la tumba de sus padres o la
tumba de uno de ellos cada viernes , será perdonado y (su nombre) será inscrito entre los de los hijos rectos y pios.”
4
Otros mitos...
El Mawlid sólo es practicado por una minoría de los musulmanes…
54

Se celebra a nivel Nacional con la ayuda del Estado en : Egipto, Siria, Libano, Jordania, Palestina, Iraq,
Kuwait, los Emiratos , , Sudan, Yemen, Libia, Tunez, Argelia, Marruecos, Mauritania, Djibouti,
Somalia, Turquía, Pakistan, India, Sri Lanka, Iran, Afghanistan, Azerbaidjan, Uzbekistan,
Turkestan, Bosnia, Indonesia, Malasia, Brunei, Singapur y en cientos de miles sino en millones de
hogares de manera extraoficial en el Hiyaz , hoy día llamada Arabia Saudí.
Existe mucha controversia en torno a su fecha de nacimiento…
“A estas alturas debe quedar claro que la celebración del Mawlid no esta limitada a una fecha ; por este motivo , si
la fecha del nacimiento del Profeta ﷺ fuera absolutamente desconocida no afectaría en lo más mínimo a la
intención , al espíritu y objetivos de dicha celebración, ya que no se trata de celebrar un cumpleaños”
Sin embargo veamos como esta afirmación de que existe mucha controversia en torno al día de su
nacimiento, es totalmente falsa:
Opinión de sabios especialmente elogiados y reconocidos por los pseudo salafis en torno a la fecha
de su nacimiento:
Ibn Rayab al-Hambali dice en su libro Lata'if al-Ma`arif (p. 185): " La vasta mayoria de los ulama (al -
mashhur) sostienen que nació ﷺ el segundo día de la semana (al-Iznein = Lunes ) 12 Rabî al-Awwal en el
año del Elefante."
Hafiz Ibn Kazir dice en su Sirat an-Nabi. “La inmensa mayoria de los sabios estan de acuerdo en que el
Profeta ﷺ nació el 12 de Rabi' al-Awwal. La evidencia de la gente que no acepta esto es debil. [Sirat an-Nabi,
vol.1, “Nacimiento del Profeta
ﷺ “ ] Dijo el Santo Profeta ﷺ : “Mi Comunidad ( los sabios de mi Comunidad) no hacen consenso en
torno a algo que sea un error , extravío” [Imam Ahmad]
Muhammad ibn Ishaq dijo que el Profeta nació el 12 de Rabi' al-Awwal. [Sira Ibn Hisham, capítulo sobre el "
Nacimiento del Profeta ].
Ibn Ishaq era un Tabi'i y nació en el año 75 AH. Su obra sobre la Sira es el libro mas antiguo disponible de toda la
historia Islámica.
El resto de primeras obras de sira o biografía confirman este hecho: Ibn Ishaq , Tabaqat Ibn Sa’d, etc…
Esa tambien es la fecha de su muerte : asique sin saberlo se esta
celebrando su muerte…
Este argumento en contra no merece respuesta por su grado de incoherencia e infantilismo en relación con aquello
que pretende negar, pero Allah Azza wa Yal nos da aquello que no nos merecemos:
Narró el Emir (Líder) de los creyentes Abu Hafs 'Umar Ibn Al-Jattab (Que Allah esté complacido con él):
“Oí al Mensajero de Allah ﷺ decir: “Ciertamente las buenas obras dependen de las intenciones (niyyah), y cada
hombre tendrá según su intención; así, aquel cuya emigración haya sido por causa de Allah y su Mensajero, su
emigración habrá sido por Allah y su Mensajero, y aquel cuya emigración haya sido por conseguir algún
beneficio mundanal o por tomar a una mujer en matrimonio, su emigración habrá sido para aquello por lo que
emigró.”
55

(Transmitido por Al Bujari y Muslim)
Respuesta : “Las acciones son por las Intenciones”
De manera que quien no tenga como intención celebrar la muerte del Rasul (Audhu Billah min
dalek) simple y llanamente no lo esta haciendo.
Imam Yalaluddin as- Suyuti (Rahimuhullah) responde porque celebrar su bendito nacimiento reemplaza y
sustituye la pena por su muerte en esta misma fecha:
Traducción: "El nacimiento del Profeta ﷺ es una grán bendicion para nosotros , del mismo modo que su muerte
es muy triste para nosotros ; sin embargo la Shariah nos ha ordenado "regocijarnos" y agradecer a Allah por las
bendiciones , mientras que frente a la calamidad nos ha enseñado a tener paciencia y ocultarlo ; es por esta razón
que la Shariah nos ha dicho que llevemos a cabo la "aquiqa" (sacrificio de un cordero) en los nacimientos , ya que
es una forma de estar felices y ser agradecidos con Allah por hacernos nacer. Sin embargo en torno a la muerte no
existe el concepto de sacrificar un animal e incluso el lamento (excesivo) esta prohibido. Por este motivo a la luz
de las normas prescritas por la Sharia uno debe mostrar regocijo durante Rabi ul Awwal por el nacimiento del
amado Profeta ﷺ [Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No. 54-55]
►[ Imam As-Suyuti – Rahimuhullah en Al Hawi lil Fatawi, Volumen 1, Página No. 298, Publicado por Maktaba al
Asriya, Beirut, Libano]
Sin embargo en relación con el día de su muerte Imam Qastallani dijo en su comentario del
Sahih al Bujari:
" En su Libro sobre yana'iz (funerales), Bujari nombra todo un capítulo como: " Morir el Lunes". En el mismo
encontramos el Hadiz de `A'isha narrando la pregunta de su padre (Abu Bakr as-Siddiq): "¿ En que día murió el
Profeta?" Contesto ella: "lunes." Le pregunto él: "¿ En que día estamos?, contestó ella , " O Padre mio , hoy es
Lunes”. A continuación elevó sus manos y dijo : " Te ruego oh Allah que me permitas morir un lunes para
coincidir con el día en el que murió el Profeta ."
Imam Qastallani comenta : " ¿ Por qué pidió Abu Bakr que su muerte fuera el lunes? , para que su muerte
coincidiera con el día en que murió el Profeta y así recibir esa baraka (bendición) ¿ Alguién niega el duâ de Abu
Bakr para morir en ese día buscando esa baraka?. Entonces ¿por qué hay personas objetando sobre la
celebración del día del nacimiento del Profeta ﷺ para obtener baraka (bendición) ?
56

Conclusión
1) En tanto en cuanto no se establezca como algo “obligatorio”; el Mawlid no será una innovación
religiosa o innovacón de desvío según la definición correcta de este término dada por el Iyma o
Consenso de los más grandes Sabios tanto de los Salaf como de los Jalaf.
2) El hukum Shari ´ o jucicio legal de un acto X se desprende exclusivamente de la Ley Sagrada
o los dichos del Santo Profeta ﷺ , aceptándolo o rechazándolo. Por lo tanto si Allah Azza wa Yal no lo
ha prohibido exlicitamente en el Quran o el Profeta ﷺ ha hecho referencia a ello (prohibición) en sus dichos y
por otro lado esta prácica no se opone , viola o contradice ningún precepto de la Ley Sagrada , será “totalmente
permitida y lícita”.
El silencio respecto al juicio legal de un acto X no conlleva prohibición sino licitud , como dijo el Santo Profeta en
el Hadiz de Abu Darda y otros: " (...) y aquello sobre lo que hay silencio esta perdonado, asi que aceptar el perdon
de Allah , ya que Allah no es olvidadizo".
Sin embargo muchos no quieren aceptar el perdon de Allah , haciendo ilícito lo que Allah ha hecho lícito , lo cual
constituya una mentira “en Nombre” de Allah Subhanahu wa Ta´âla.
3) “At-tark la yaqtadi at-tahrim ” : La abstención por parte del Profeta ﷺ o los Sahaba no conlleva bajo
ningún concepto la nulidad legal de dicha práctica. Unicamente la oposición o violación de algun precepto de la
Ley Sagrada ,por mínimo que sea, devendría en el rechazo a dicha práctica.
Como veremos en la proxima sección se trata de una práctica que persigue cumplir varios preceptos y mandatos de
Allah Azza wa Yal y como ya hemos visto sus ramas no crecen más allá de los límites establecidos por la Ley
Sagrada, siendo totalmente necesario y obligatorio podar toda rama que si lo haga.
4) Las características formales de la Celebración del Mawlid no encajan en la definición de
cumpleaños , por otro lado la intención detrás de dicha celebración no fue, no es y no será imitar
a los cristianos y su celebración por el nacimiento de Jesus aleihi Salam, por lo tanto la
celebración de unos no hace ílícita la celebración de otros.
........
Llegados a este punto , la necesidad de una pregunta se ha hecho imperante:
57

¿ Cuál es el verdadero espíritu e intención detrás de la
celebración del Mawlid?
Respuesta
Celebrar, agradecer, regocijarnos , festejar y conmemorar la llegada del
Favor y la Misericordia de Allah a la Tierra: el bendito Profeta
‏.ﷺMuhammad
Dice Allah Azza wa Yal:
Di : “ Que en el favor de Allah y en su Misericordia se regocijen , (fal yafrahu) ello
es mejor que cuanto acumulan /reunen (riqueza) (Surah Yunus, 10:58)
[ La misma palabra que se traduce como “regocijar” (yafrahu) podría sin duda traducirse
como manifestar alegría, manifestar deleite ,alborozar y todo ello no sino una
celebración ]
Algunos pueden pensar con su descabellada imaginación que el nacimiento y llegada del Santo Profeta no es una
misericordia o incluso de manera falsa pueden limitar la Miserirodia de Allah alegando que la Misericordia
‏.ﷺ mencionada en el versículo no hace referencia al Bendito Profeta
Allah Azza wa Yal nos da la respuesta:
No te hemos enviado sino como una “Misericordia” para los mundos (Sura al-
Anbiya, 21:107)
58

De esta manera , más allá de toda posibilidad de duda la llegada del Santo Profeta esﷺ una Misericordia no solo
sobre nosotros sino sobre todos los mundos y creaciones de Allah Azza wa Yal, por ello debemos obedecer y
someternos al Quran , cuando dice “ Que en el favor de Allah y en su Misericordia se regocijen, manifiesten
alegría, celebren ”
Imam Ibn al-Yawzi explica el significado de este aya en su Tafsir:
Traducción: : “Ad-Dhahak narró de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que Favor , Gracia mencionado
en este versículo significa “Conocimiento” mientras que Misericordia significa “Muhammad ‏”ﷺ [Ibn Yawzi Z'ad al
Maseer fi Ilm at Tafsir, (4/40)]
Imam Abu Hayyan al Andalusi (Rahimuhullah) también dijo:
Traducción: “ Favor , Gracia hace referencia a “Conocimiento” mientras que Misericordia hace referencia a
“Muhammad ‏.”ﷺ Tafsir Al-Bahr al Muhit, (5/171)]
El gran Imam Yalaluddin as-Suyuti (Rahimuhullah) dice:
Abu Sheij narró de Ibn Abbas que " El Favor de Allah significa " Conocimiento " mientras que Misericordia
significa "Muhammad ‏"ﷺ . Dice Allah Ta'ala : " No te Hemos enviados sino como Misericordia para los Mundos "
(Al Anbiya: 107) [ Imam As-Suyuti en Dur al Manthur (4/330)]
Allama Alusi (Rahimahullah) explica que incluso Fadhl (favor o gracia) se refiere al Profeta Muhammad
‏.ﷺ
Narrado por Al Jatib e Ibn Asakir que : " Favor se refiere al Mensajero ‏"ﷺ [Al-Alusi en Ruh al Ma’ani (11/141)]
Dice Allah Azza wa Yal :
59

Realmente Allah ha concedido un gran "favor/ gracia" a los creyentes al enviarles
un Mensajero salido de ellos mismos que les recita sus signos, los purifica y les
enseña el Libro y la Sabiduría ya que antes estaban en un claro /evidente extravío.
[Sura Ali Imran 3:164 ]
Dice Allah Azza wa Yal :
“Ese es el Favor de Allah que EL da a quien quiere Allah es el del Favor Inmenso”
Seyyidina Abdullah Ibn Abbas explica “Allah es el del favor Inmenso ” diciendo:
“Allah es el del favor Inmenso (...) enviando al Mensajero yﷺ la Escritura a sus seres creados.
[Tanwir al Miqbas Min Tafsir Ibn Abbas]
Dice Allah Azza wa Yal:
60

“Enviamos a Moises con Nuestras señales ( y orden) : " Saca a la gente de la profunda oscuridad a la luz, y haz que
recuerden los Días de Allah,realmente en esto hay Señales para aquellos que son pacientes y agradecidos”. (14:5)
¿ Cuales son los " Ayyami de Allah" , los Días de Allah ?
Hafiz Ibn Kazir y Qadi Shawkani escribieron: “ con los días de Allah se hace refrencia al día en el
que Allah El Altísimo ha concedido una gracia y favor a la humanidad. Por ejemplo, la liberación de
Banu Isra ´il de la esclavitud de Fir´awn " [Ibn Kazir,Tafsir Ibn Kazir; Qadi Shawkani, Fath al-
Qadir]
Imam al-Beihaqui narra en su Shu'ab al Iman que el Profeta dijo : “Los Días de Allah son sus
"Bendiciones y Señales, Signos” [Tafsir Ruh ul Ma’ani 14:5]
Imam Muslim narra en su Sahih (Volumen 2, Página No. 147, Hadiz No. 1130)
Ibn Abbas narró que: “El Profeta llegoﷺ a Medina y vió a los judios ayunar el 10 de Muharram. Se les
preguntó la razón y contestaron: " Este es el día en el que los hijos de Israel emergieron victoriosos sobre Faraón.
Asi que ayunamos en él a modo de glorificarlo” . El Profeta dijo: " Nosotros tenemos más derecho sobre Moises
que vosotros (ya que el mensaje original de Moises era el Islam y Moises era un Profeta del Islam) asique ordenó
que los musulmanes ayunaran en él " (no es una orden que implica obligación legal)
Como vemos el Santo Profeta establecióﷺ como su “bendita Sunna” conmemorar y aceptar la conmemoración de
los “Días de Allah”.
Al-Hafiz Ibn Rayab al-Hambali dice : “ El Mayor Favor con el que Allah Subhanahu wa Ta´âla ha
agraciado a esta Nación es el nacimiento del Profeta Muhammad cuandoﷺ fue enviado a la
humanidad."
Como nadie que quiera conservar su Islam negaría que una de las más inmensas Bendiciones Señales ,
Signos,Favores , Gracias y Días de Allah Azza wa Yal es el Nacimiento del último y sello de los Profetas (con
todos ellos la Paz) y por miedo a que la mente o lengua de algunos hermanos puedan traicionarles , aqui concluye
este punto, que no necesita más explicación.
61

5
El Profeta ﷺ no
conmemoraba su
nacimiento
1. Abi Qatada Ansari narró que el Mensajero de Allah ﷺ fue preguntado sobre el ayuno del lunes, a lo que
contesto: " Es el día en el que nací y el día en el que se me hizo descender la Revelación"
1. Sahih Muslim, Libro 6 – Sobre el Ayuno Vol. 7, Page 323, Hadiz 2807
2. Sunan al-Kubra lil Beihaqui, Vol. 4, Página 286
3. Musannaf Abd ar-Razzak, Vol. 4, Página 296, Hadiz 7865
4. Sunan Abi Dawud, Vol. 7, Página 255, Hadiz 2428
5. Musnad Ahmad, Vol. 49, Página 195, Hadiz 23200
As-Sayyid , Sheij Muhammad al-Maliki al Makki en su Fatwa Hawl al-Ihtifal bi Dhikra al-Mawlid al-Nabawi al-
Sharif, dice : “El primero en observar la celebración del Mawlid fue el mismo Profeta ‏,ﷺ ayunando los lunes
porque fue el día en el que nació como es narrado por el Imam Muslim en su Sahih. Esta es la prueba más
auténtica y textual de la licitud de conmemorar el Noble Nacimiento del Profeta"
Vemos claramente que es “Sunna" del Santo Profeta ‏,ﷺ conmemorar su nacimiento todas las semanas. El modo
que eligió para hacerlo era "ayunando " [en agradecimeinto a Allah por haber sido enviado como Profeta ﷺ y
Misericordia para todos los mundos.]
"Por lo tanto el Profeta ﷺ si conmemoraba el día de su Mawlid”
El hecho de que lo hiciera ayunando no es bajo ningún concepto una "obligación formal y limitante " para
cualquiera que quiera cumplir esta sunna y conmemorar su nacimiento mediante cualquier otro acto de adoración
u obediencia.
La limpieza es parte de la fe y purificarse con la intención de agradar a Allah es un acto de îbada o adoración:
Es Sunna del Bendito Profeta ﷺ preocuparse por la higiene bucal y es Sunna del Profeta ﷺ hacerlo mediante
el siwak y fibras de palmera; el hecho de que se elija llevar a cabo la primera sunna (mantener la higiene bucal)
62

mediante otros medios como cepillo electrico, fluor etc .... no llevaria en su sano juicio a nadie a decir que no se
esta cumpliendo con la primera sunna , es decir , mantener la higiene bucal.
Por lo tanto todo aquel que entienda este principio básico debe evitar caer en la tentación de decir:
" La conmemoración del nacimiento del Profeta ﷺ sería sunna si se hiciera ayunando" ya que se trata de dos
sunnas diferentes y una más importante que la otra por ser la intención la luz y el espíritu de la acción
A) Conmemorar su nacimiento ﷺ por significar la llegada de la Misericordia de Allah para la humanidad, asi
como la Profecia y B) hacerlo ayunando
EL CAMBIO EN B no implica LA NULIDAD DE A.
Es quien ayuna los lunes sin saber la razón quien ignora la causa e intención detrás de esta bendita "Sunna " y es
esta misma persona en consecuencia quien es negligente respecto a la intención detrás de lo que hace, ya que la
Sunna es : A) Cumplir con el acto físico en sí y B) Hacerlo en base a la misma intención que el Profeta ﷺ dió
para dicho acto si es conocida ; Siendo B) más valiosa que A)
...........
Al-Bujari narra en su Sahih:
“Al-Hakim ibn Nafi’ nos narró de Shu’eib, que lo narró de az-Zuhri, que lo narró de ‘Urwa ibn az-Zubeir, que Zeinab
bint Abi Salama narró que Umm Habiba bint Abi Sufian dijo:
‘Se nos ha dicho que quieres casarte con la hija de Abu Salama’. Él [el Profeta Muhammad ﷺ dijo: ‘¿La hija de
Umm Salama?’. ‘Sí’, respondí. Él dijo: ‘Aún si no fuera mi hija adoptiva, a mi cargo, no sería lícita para mí; es mi
sobrina de leche. Zuweiba me dio de mamar a mí y a Abu Salama. No me ofrezcan sus hijas o sus hermanas’.
‘Urwa dijo: “ Zuweiba era la sirvienta de Abu Lahab [que se volvería enemigo acérrimo del Profeta con el tiempo].
Abu Lahab la liberó y ella dió de mamar al Profeta ‏,ﷺ que Allah le bendiga y le dé paz.Cuando Abu Lahab murió
uno de los miembros de su familia le vió en un sueño en un terrible estado y le preguntó: ‘¿Qué es lo que has
encontrado’? Abu Lahab dijo: ‘Después de ti, el único descanso que he encontrado es que se me da esta cantidad de
agua (señaló su dedo) por haber liberado a Zuweiba’”.
Éste es el Hadiz que al-Bujari narró en su integridad en el Libro del Matrimonio, vol. 9, y en el Fath al-Bari, p. 140,
edición de Dar al-Fikr.
Ibn Hayar dijo en al-Fath:
“As-Suheili mencionó que al-‘Abbas dijo:
‘Cuando Abu Lahab murió le vi en un sueño un año después y estaba en un terrible estado. Dijo: “No he encontrado
después de ti ningún descanso excepto por el hecho de que el castigo se me alivia cada lunes”’.
63

Él dijo: ‘Eso fue debido a que el Profeta ‏,ﷺ que Allah le bendiga y le dé paz, nació un lunes y Zuweiba le dio a Abu
Lahab la noticia de su nacimiento, a consecuencia de lo cual él la liberó’”.
¿Por qué es recompensado Abu Lahab?
Dice Allah Azza wa Yal :
Examinaremos sus obras y las convertiremos en polvo disperso en el
aire. (25.23)
1) Allah hará polvo las buenas obras realizadas por los kuffar
Esa es la Guía de Allah con la cual él guía a quien quiere de entre sus
siervos. Pero si hubieran asociado otros dioses con Allah , entonces sus
obras no tendrían ningún valor. (6:88)
2) Las buenas obras de quien muere en kufr no tendrán ningun valor en el Día del Juicio.
Y para aquellos que no creen estará el Fuego del Infierno. Agonizarán sin
acabar de morir y no se les aliviará su castigo. Así retribuimos a todo
desagradecido. (35:36)
64

3) A la gente que reciba el castigo del infierno por kufr , (no por pecados) no se les
aliviará el castigo en lo más mínimo.
Dice Ibn Hayar en su Fath al Bari : " Ibn al-Munir dijo en su al-Hashiyah en relación con esto -hay dos
puntos aqui:
Uno de ellos es imposible; la idea de que un acto de obediencia por parte de un kafer pueda ser recompensado a
pesar de su kufr, porque la primerísima condición para que cualquier acto de obediencia sea aceptado es que sean
realizados con una intención sana (por Allah) lo que no existe en el caso del kafer.
El segundo es la recompensa del kafer por alguna buena obra por la Gracia de Allah , Glorificado sea. Esto no es
imposible a corde a la razón. Pero incluso si esto se afirma, la manumisión por parte de Abu Lahab de Zuweiba no
fue aceptado como buena obra. (...) Fin de la Citación: Fath al-Baari, 9/145-146
Al Qadi ‘Iyaad dice :" Hay consenso en que las buenas obras de los "kuffar" no les beneficiarán y no serán
recompensados por ellas con bendiciones o reduccion del castigo , aunque algunos pueden ser más severamente
castigados que otros "
Este punto ha de quedar claro y debe evitar la posibilidad de caer en la tentación de justificar diciendo : " La
recompensa es por haber liberado a Zuweyba" .
La Realidad es otra:
Zuweiba dió la noticia del nacimiento del hijo de su hermano (Seyyidina Muhammad ‏.(ﷺ Acto seguido de
recibir la noticia Abu Lahab liberó a Zuweiba.
Vemos que no lo hizo por Allah , ni lo hizo con la intención de llevar a cabo una buena obra , algún otro motivo le
llevo a hacer esto…
La intención de Abu Lahab era mostrar y manifestar alegría por dicha noticia (nacimiento de su sobrino) es decir
el acto de liberar a Zuweiba era la manifestación física de la celebración por el nacimiento de su sobrino "
Muhammad ﷺ ". Y es esta alegría manifestada mediante la liberación de Zuweiba y sentida por Abu Lahab, al
nacer el Amado de Allah, lo que hace que su castigo reciba alivio... ya que Allah recompensa a quien demuestra la
‏:ﷺ ; como indica también el ejemplo del Tio del Santo Profeta ﷺ más mínima muestra de amor a Su Amado
Abu Taleb.
Dice el Hafiz Nasir al-Din en su poesía:
[ “ Si este era el "kafir" , sobre el que descenció maldición /condenación ,
Y sus dos manos perecidas en la llama eterna ,
Y ocurre , que cada Lunes, de manera repetida y sin fin ,
65

su castigo es aliviado , por la alegría que sintió por Ahmad.
Entonces , ¿qué es del siervo que durante toda su vida se condujo en alegría por el
nacimiento de Ahmad y murió creyendo en la Unicidad Divina? " ]
[al-Zurqani, Sharh Mawahib of al-Qastallani]
Conclusión
1) Allah Azza wa Yal ordena que todo creyente se regocije “por sus Misericordias y Favores”
Queda establecido de manera irrefutable que la Mayor Misericordia y Favor de Allah Azza wa Yal
‏.ﷺRasulullah es la llegada de
2) Allah Azza wa Yal insta mediante la historia de Moises a que los creyentes conmemoremos los
“Días de Allah” siendo el nacimiento del Profeta ﷺ uno de los más grandes “Días de Allah” y por
tanto objeto de conmemoración.
La celebración del Mawlid son ambas cosas : " felicidad y regocijo " por la llegada a nosotros de la Misericordia y el
Favor de Allah y por otro: recuerdo y conmemoración de uno de los más importantes “Días de Allah”(sus signos y
señales) , por lo tanto:
El espíritu y origen de esta práctica parte directamente del Libro de Allah Azza wa Yal y cumple con los mandatos
anteriores en él establecidos y como no hay una forma obligatoria prescrita y específica para llevar a cabo este
regocizo y este recuerdo de los Días de Allah ; No existe objeción alguna en contra de la manera que se
escoge para ello .
3) Es "Sunna" del Profeta ﷺ conmemorar los Días de Allah como vemos en el Hadiz del Imam
Muslim y otros, siendo además su Sunna la conmemoración de su nacimiento todos los lunes ,
como muestra de agradecimiento a Allah Azza wa Yal por haberle enviado como Profeta ﷺ y
Misericordia para todos los Mundos.
4) El peor enemigo del Profeta ﷺ recibe recompensa eterna en forma de alivio y reducción del
castigo por manifestar su alegría el día en que nació su sobrino Muhammad ﷺ (ni siquiera
estaba celebrando el nacimiento del Profeta como tal) . ¿ Qué decir de quien celebra durante toda
su vida el nacimiento del Profeta ﷺ y además lo hace mediante actos que acercan a Allah (Ej:
enviar Salawat a su Profeta ﷺ y Amado) e incrementan el amor por él ﷺ en los corazones
? ﷺ recordar sus caracteristicas, su caracter, leer su biografía ‏,ﷺ (esuchar poesía dedicada a él
66

Parte 2
1. Opinión de los Sabios reverenciados por los seguidores de esta
secta
2. Juicio del resto de los Grandes Sabios de Ahlu Sunna wal Yamaâ
1
Como hemos podido ver en la sección que trata de los "ulama" reverenciados por los autodenominados "salafis" , la
sección sobre el Consenso o " Iyma" , ", asi como en la sección dedicada a " lo concebible e inconcebible en torno a
los versículos y ayas ambigüas (mutashabihat) " :
" La posición de los Ulama de los Ahlu Sunna wal Yamâ en relación a Sheij Ibn Taimiyah (Rahimahullah)
y su discípulo Ibn al Qayyim (Rahimahullah) no es en lo más mínimo tan exageradamente elevada , ni
su “ su opinión o juicio ” era apreciada como “real o definitivamente autoritaria” , cuando no era
refutada o simplemente ignorada … "
Ash Sheij 'Abd Ul Hakîm Mûrad ilustrando esta realidad dice: «De todos modos, aunque estos autores [Ibn
Taimiyah e Ibn Al Qayyim] hayan sido recientemente resucitados y devueltos prominentes, su influencia sobre la
tradición científica ortodoxa fue despreciable, como lo sugiere el número reducido de manuscritos de sus obras
preservados en las grandes bibliotecas del mundo islámico. Muchas de las obras de Ibn Taymiyyah existen en
manuscritos únicos; e incluso las demás, cuando las comparamos con las obras de los grandes sabios tales como
As Suyûtî y An Nawawî, no parecen haber sido copiadas sino raramente. Ver la lista de manuscritos antiguos de
sus obras dada por C. Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur (. Ed. Leiden, 1943-9), II, 126-7,
Suplemento, II, 119-126. »
Sin embargo para aquellos que toman sus opiniones como palabra innamovible ; para todos aquellos que lo
consideran su " Sheij ul Islam" y autoridad definitiva de entre los ulama, les beneficia recordar la opinión de “Sheij
ul Islam” Ibn Taimiyah (Rahimahullah) en torno a aquellos que celebran el Mawlid:
Dice en su " Majma` Fatawa Ibn Taymiyya, Vol. 23, p. 163" y en su Iqtida' al-sirat al-mustaqim, p. 294-295,
Sección titulada : " Las festividades innovadas de lugar y tiempo " (ma uhditha min al-a`yad al-zamaniyya wa almakaniyya):
“ Y de manera similar, lo que algunas personas innovaron en analogía con los Cristianos (esta no es la intención)
que celebran el nacimiento de Jesus, o debido al amor por el Profeta y para exaltarle (esta es la intención) y que
Allah les recompense por este amor y esfuerzo , no por el echo de que sea una innovación … celebrar y honrar el
nacimiento del Profeta , tomándo esto como una época venerada , como algunas personas hacen, es bueno y en ello
hay una gran recompensa , por su buena intención de honrar al Profeta.
67

(Ma yuhdithuhu ba`du al-naasi immaa mudaahaatan lil-nasaara fi meelaadi `Isaa `alayhi as-Salam wa'imma
mahabbatan lil- Nabiyyi SallAllahu `alayhi wa Sallam wata`zeeman lahu, wAllaahu qad yutheebuhum `ala
haadhihi al-mahabbati wal- ijtihaadi laa `ala al-bida`i [...]. Fata`zeemu al-mawlidi wattikhaadhuhu mawsiman
qad yaf`aluhu ba`du al-naasi wayakunu lahu feehi ayrun `azeemun lihusni qasdihi wata`zeemihi lirasulillaah).
(....) en la opinión de Ibn Taimiyah , ¿ son aquellos que celebran el Mawlid Sharif unos innovadores desviados ? :
Dijo Sheij Ibn Taimiyah:
“ y que Allah les recompense por este amor y esfuerzo…”
“Celebrar y honrar el nacimiento del Profeta ﷺ , tomándo esto como una época venerada , como algunas
personas hacen, es bueno y en ello hay una gran recompensa , por su buena intención de honrar al Profeta …”
Es como mínimo curioso fijarse que en todas y cada una de las más que refutadas fatwas de los ulama de esta
moderna secta se suprimen estas palabras de Ibn Taimiyah.
68

Un ejemplo bastante cómico de esta “ técnica” puede ser vista en una de las fatwas “copia y pega” del famoso sheij
Al ’Uzaimîn , cuyas falsificaciones , desviaciones y contradicciones han quedado preservadas para la historia en sus
escritos y para todo el que haya leido temas anteriores en este análisis crítico de las creencias de la secta
autodenominada salafi.
Al-dhiyâ’ ul-Lami’ou minal-Jutbi al-djawâmi’ p.36
Autor: Sheij Muhammad Ibn Sâlih Al ’Uzaimîn
"La institución, por algunos, de una fiesta para conmemorar el nacimiento del Profeta, a pesar de las divergencias
que existen en cuanto a su fecha exacta (como hemos visto esto no afecta en nada a la validez de la fiesta) –y que
apunta, o a parecerles a los cristianos en su conmemoración del nacimiento de ’Îssa (’alayhi salam), o a expresar su
amor y su veneración hacia al Profeta ﷺ (1) – no era practicada por los ancianos, a pesar de que hayan tenido
razones y que nada les impedía hacerlo. (Este hecho tampoco influye en lo más mínimo sobre su "juicio legal")
Y si tal conducta contenía un bien, sea éste absoluto o incluso preponderante, ellos hubieran estado más habilitados
para aplicarlo que lo estamos nosotros. ( Hecho que de nuevo tampoco influye en lo más mínimo sobre su "juicio
69

legal"). El amor y la veneración que tenían hacia el Profeta ﷺ eran de hecho mucho más intensos que los nuestros
y se preocupaban mucho más que nosotros para hacer el bien. Pues su amor y su veneración se expresaban
únicamente en su conformidad con la vía del Profeta, la obediencia que le consagraban, la aplicación de su mando,
la aplicación tanto en la forma como en el fondo –de su Sunna, la propagación [del mensaje] con el cual fue enviado
y también en todos los esfuerzos que desarrollaron en sus corazones, por sus lenguas o por sus actos- en ésta vía.
Sin embargo, debemos reconocer que la mayoría de las personas que se dedican con atención a la práctica de tales
innovaciones (2) caen en estado de letargo cuando se trata de obrar en donde la orden del Profeta ﷺ les llegó
(¿¿??). No podemos no compararles con los que adornan y embellecen el Qurânsin leerlo, o con los que lo leen sin
aplicarlo.” (¿¿??)
وهللا قد يثيبهم على هذه المحبة واالجتهاد ال على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى هللا عليه و سلم عيدا
(1)
(2) مع مالهم فيها من حسن القصد واالجتهاد الذي يرجى لهم به المثوبة
Al-dhiyâ’ ul-Lami’ou minal-Jotbi al-djawâmi’ p.36
Autor: Sheikh Muhammad Ibn Sâlih Al ’Uzaimîn
(1) “ Y Allah puede recompensarles por éste amor y éste Ishtihad (esfuerzo de interpretación),
no por la innovación de hacer del día de su nacimiento una fiesta mientras que hay divergencias
sobre la fecha de su nacimiento ”
(2) (…) con lo que hay en esto de buena intención y Ishtihad (esfuerzo de interpretación), por
los cuales se espera para ellos la recompensa.
A pesar de hacer hincapié en que la conmemoración en el formato actual del Mawlid Sharif no fue practicada por
los Salaf o Predecesores y no ser de aquellos que fomentan energéticamente dicha práctica: Sheij Ibn Taimiyah
empieza y termina honrando y reconociendo el bien y la reconpemsa segura de aquellos que la llevan a cabo, no por
imitación de los cristianos sino para honrrar y mostrar amor por el Santo Profeta.
¿No saben estos que ocultan la verdad que conocen, lo que dice Allah Azza wa Yal ? :
No disfracéis la Verdad con falsedad, ni ocultéis la Verdad que conocéis (2.42)
Es triste ver como aquellos que dicen ser o son vistos y seguidos como ulama ; no respetan ni se someten a la
opinión de absolutamente nadie ni siquiera a la de aquel a quien llaman “Sheij ul Islam”, imponiendo y
transmitiendo su propia separatista , erronea y moderna opinión , fabricada en base a “descontextualizaciones,
recortes y acotaciones engañosas” , jugando a ser “ Muytahidun” y haciendo cada vez más profundas y amplias
las brechas entre los musulmanes.
En cuanto a las dos últimas estupidas, falsas, difamatorias e infundadas afrimaciones:
“La mayoría de las personas que se dedican con atención a la práctica de tales innovaciones caen en estado de
letargo cuando se trata de obrar en donde la orden del Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con él) les llegó. No
podemos no compararles con los que adornan y embellecen el Qurânsin leerlo, o con los que lo leen sin aplicarlo."
70

Estas dos frases violan el Yumhur de todos los Ulama Sunni , que toda persona familiarizada con Usul al
Fiqh comnoce : “la inkara fi masa’il al-Jilaf ” :
“No hay condena sobre asuntos en los que existe diferente opinión (de los ulama)” : aquellos temas respecto de los
cuales los ulama de la Umma se han dividido , esto es respecto de los cuales hay diferentes opiniones en cuanto a
su juicio legal , no pueden servir de excusa para disputas, división o ataques de unos contra otros.”
Pero este tipo de ignorancia es realmente de esperar por parte de alguien que se atreve a criticar y juzgar la
rectitud de más de un billon y medio de musulmanes que de manera oficial celebran el Mawlid en base a
absolutamente nada.
¿En base a que divino conocimiento es capaz de condenar la práctica , apego y rectitud de cientos de millones de
diferentes individuos en docenas de diferentes paises ?. Es totalmente increible además de vergonzoso el hecho de
que un “argumento” como este pueda convencer o ser aceptado por un ser humano sin deficiencias intelectuales.
En cuanto al resto de argumentos, ya han sido refutados con anterioridad.
.......
Este intento de hacer parecer es una falta muy leve en comparación con las miles de enormes falsificaciones que
estos modernistas han llevado y llevan a cabo a la hora de imprimir obras clásicas de los grandes sabios de Ahlu
Sunna wal Yamâ. Un flagrante ejemplo de ello es su más que conocida y escandalosa falsificación de la famosa
obra del Imam an-Nawawi (Rahimahullah) : al-Adhkar.
Un breve ejemplo de estos “recortes a conveniencia” es el comentario del imam as-Sawi sobre el tafsir al-Yalalein
de la surah al-Fatir versículo 6: Hashiya al-Sawi ‘âlal-Yalalein.
"Realmente el sheitán es enemigo vuestro, tomadlo como tal, él sólo llama a los de su partido a que
sean los compañeros del Sair."
71

En relación con este versículo dice el Imam as-Sawi (Rahimahullah) :
“Está dicho que este versículo fue revelado anticipando la llegada de los Jarijites, aquellos que alteraron la correcta
interpretación del Qurân y de la Sunna, y en base a estas (falsas nterpretaciones) declararon lícito matar y
confiscar las propiedades de los Musulmanes (...)
Versión falsificada impresa por los pseudo-salafis:
“Está dicho que este versículo fué revelado anticipando la llegada de los Jariyíes, aquellos que alteraron la correcta
interpretación del Qurân y de la Sunna, y en base a estas (falsas nterpretaciones) declararon lícito matar y
confiscar las propiedades de los Musulmanes (...)
La parte suprimida del texto original es la siguiente:
كما هو مشاهد اآلن في نظائرهم وهم فرقة بأرضالحجاز يقال لهم الوهابية يحسبون أنهم على شيء أال إنهم هم الكاذبون
Como lo vemos hoy en sus semejantes [a los Jawaries] que son un grupo de gente en la tierra de
hiyaz (hoy, Arabia Saudí) llamados wahhabis. Creen que están sobre la buena vía, pero son
mentirosos.
Por lo tanto el texto original escrito por el gran Imam as- Shawi es:
“Está dicho que este versículo fué revelado anticipando la llegada de los Jariyíes, aquellos que
alteraron la correcta interpretación del Qurân y de la Sunna, y en base a estas (falsas
72

interpretaciones) declararon lícito matar y confiscar las propiedades de los Musulmanes . Como
lo vemos hoy en sus semejantes [a los Jawariy] que son un grupo de gente en la tierra de hijaz
(hoy, Arabia Saudí) llamados wahhabis. Creen que están sobre la buena vía, pero son
mentirosos."
.......
Si cualquiera de aquellos que se oponen el Mawlid oyeran a alguien decir esto:
' Escuchar una bonita voz celebrando el nacimiento del Profeta (celebrando el Mawlid) o celebrando cualquiera de
los días sagrados en nuestra historia , da paz al corazón y pone sobre el que lo escucha (oyente) una luz que viene
del mismísimo Profeta " (`Êin al-Muhammadiyya)."
Sin duda dirían, ¿ cómo que escuchar una bonita voz celebrando el nacimiento del Profeta? . Hermano ,¿ no sabes
que eso es una innovación y es “haram” ? ; no vuelvas a repetir eso …
Sin embargo ¿ cúal debería ser la reacción de los censuradores al darse cuenta de que las palabras anteriores
pertenecen al gran discipulo de Sheij Ibn Taimiyah ; Ibn Qayim al Yauziya?
‘Escuchar una bonita voz celebrando el nacimiento del Profeta o celebrando cualquiera de los días sagrados en
nuestra historia , da paz al corazón y pone sobre el que lo escucha (oyente) una luz que viene del mismísimo
Profeta " (`Êin al-Muhammadiyya).".....
[ Al Hafiz Ibn Qayyim en su "Madarij al-Salikin, página.498.]
En su al-Ba`iz `âla inkar al-bidâ (asalto sobre las innovaciones) al llegar al Mawlid , Abu Shama ( se ve
obligado a declarar : “ ¡Verdaderamente es una innovación elogiable y bendita!”
¿Es Abu Shama un desviado?
Mito : Imam Ibn Kazir (Rahimahullah) se opuso al Mawlid en Al Bidayah wan
Nihaya:
2
Una de las grandes mentiras difundidas por estos “sectarios” es que el Imam Ibn Kazir se oponía a la celebración
del Mawlid haciendo referencia a que en su “Al-Bi'dayah Wa Ni'hayah” , Vol.11, p. 172 se dice : “ Fue el Gobierno
Fatimi que gobernó Egipto entre los años 357-567 quien es responsable de la celebracion del Milad”
En respuesta a este nuevo intento de engaño decimos que para cualquiera que consulte directamente la fuente
verá que se trata de una “completa mentira” y cualquiera que pueda leer dicha descontextualizada acotación no
llegará a esas conclusiones que no son más que alegaciones , engaño, mentira y deshonestidad a la hora de citar a
los sabios de renombre en el Islam.
Antes de exponer la realidad , es necesario dejar claro varios puntos que de nuevo pertenecen a los estandares más
básicos de la ciencia del Fiqh.
73

1) El hecho de que una práctica sea originada por alguién desviado , pecador o no recto no convierte esa “práctica”
en desviada o conlleva su prohibición.
2) El hecho de que Hafiz Ibn Kazir se opusiera al Mawlid , lo cual esta muy lejos de la realidad, no conlleva la
prohibición de dicha práctica , ya que otros muchos grandes sabios han emitido fatwas a favor.Por lo que se
trataría de un asunto en el que existe “ Ijtilaf ” y el respeto para los hermanos que quieran prácticarlo asi como el
respeto a los hermanos que prefieran no hacerlo sería por Sharia obligatorio en ambas direcciones.
1. Imam Ibn Kazir (Rahimuhullah) , uno de los sabios más reverenciados por los círculos pseudo -
salafis en las ciencias del Tafsir e Historia dijo haciendo referencia Shah Malik al-Mudzafar
(Rahimahullah) el verdadero originador de esta práctica :
Traducción : “ Él era un soberano generoso y poderoso , un lider glorioso cuyas obras fueron muy buenas.
Construyó Yamiya al Muzaffari cerca de Qasiyun.Durante Rabi ul Awwal solía celebrar el Mawlid ash Sharif
con una gran celebración , era además benevolente, valiente , inteligente, un ‏(االو ل رب
sabio (alem) y una persona justa ,Rahimahullah wa Ikram .Sheij Abul Jattab escribió para él un libro sobre el
Mawlid an- Nabawi y lo llamó At-Tanwir fi Mawlid al Bashir al Nadir, por lo que le recompenso con 1000
dinares. Su Gobierno duró hasta el gobierno de la Salahiya, siendo también el conquistador de Aka y
permaneciendo en el recuerdo como un hombre que merece el más alto grado respeto.
يع ف ي ال شري ف ال مول د ي عمل)‏
Al-Sabt menciona que un hombre que atendió a la celebración del Mawlid orquestada por Mudzafar dijo : “Solía
llenar las mesas con unos 5000 corderos bien preparados, 10,000 pollos , 100.000 recipientes con leche y unas
30,000 bandejas con dulces. [Tarij Ibn Kazir, Al Bidayah Wan Nihaya Volumen 13, Página No. 174]
أحد االجواد والسادات الكبراء والملوك االمجاد له آثار حسنة وقد عمر الجامع المظفري بسفح قاسيون وكان قدهم بسياقه الماء إليه من ماء بذيرة فمنعه المعظم من ذلك واعتل بأنه قد
يمر على مقابر المسلمين بالسفوح وكان يعمل المولد الشريف في ربيع االول ويحتفل به احتفاال هائال وكان مع ذلك شهما شجاعا فاتكا بطال عاقال عالما عادال رحمه هللا وأكرم مثواه
وقد صنف الشيخ أبو الخطاب ابن دحية له مجلدا في المولد النبوي سماه التنوير في مولد البشير النذير فأجازه على ذلك بألف دينار وقد طالت مدته في الملك في زمان الدولة الصالحية
وقد كان محاصر عكا وإلى هذه السنة محمودالسيرة والسريرة قال السبط حكى بعض من حضر سماط المظفر في بعض الموالد كان يمد في ذلك السماط خمسة آالف راس مشوى
وعشرة آالف دجاجة ومائة ألف زبدية وثالثين ألف صحن حلوى
[Tarij Ibn Kazir, Al Bidayah Wan Nihaya Volume 13, Page No. 174]
Hafiz Ibn Kazir escribió: “Había un Rey, Abu Sa'id Malik Muzdaffar, un hombre de buenas obras. Durante su
reinado; cada vez que veía escasez de agua, construía un nuevo pozo .También construyó muchos centros de
estudios Islámicos. Cada año invertía medio millon de dinares en organizar una reunión para su gente y celebrar el
nacimiento del Profeta.”
[Tarij Ibn Kazir, vol. 13, ' Historia del Rey Abu Sa'id']
Sheij al Islam al Imam Ibn Hayar al-`Asqalani, en su libro al-Durar al-kamina fi êin al-Mi'at alzamina,
menciona en relacion al Imam Ibn Kazir : “ En los últimos días de su vida , escribió un libro
titulado “Mawlid Rasul Allah” que fue distribuido a lo ancho y a lo largo. En ese libro se hace
mención del caracter permitido y recomendado de celebrar el Mawlid.”
En la página 19 del libro original podemos leer: “La Noche del nacimiento del Profeta es una noche bendita, noble,
maravillosa y sagrada ; una noche de gozo y felicidad para los creyentes, pura, radiante con luces y de una
recompensa inconmensurable”.
Esta realidad es confirmada por el Imam ad-Dahabi en su libro : “Biografía de la élites”, Vol. 22, p. 336 donde
escribe al describir al Sultan : "Sultan Al-Muzdaffar era un hombre humilde , generoso , recto
seguidor del camino del Profeta y amaba a los Sabios y Narradores de Hadiz".
Ver citación completa en arabe:
74

3
Imam Shahabuddin Abul Abbas al-Qastallani (854 DH) (Rahimuhullah) el autor de la gran obra
biográfica llamada Al-Muwahib al-Laduniya, dijo :
“Debido a la noche del Decreto, a la Ummah de Muhammad le fue dada eminencia, sin embargo debido a la Noche
del Mawlid todos los mundos (creaciones) recibieron Fadilah, ya que el Profeta fué enviado como Misericordia
(Salallahu aleihi wa salam) a todos los mundos / creaciones (Quran 21:107), de esta manera la bendición (de la
noche del Mawlid) es universal para todas las creaciones”.
[ Imam Qastallani – Rahimuhullah en Al Muwahib al Laduniya Volumen 1, Página No. 145. También Imam
Zarqani – Rahimuhullah en su Sharah de Al-Muwahib, Volumen 1, Páginas 255-256]
Dijó también el Imam Qastallani (Rahimuhullah) : “Que Allah envuelva con Su Misericordia a aquel que
convirtió las noches del mes del nacimiento del Profeta en una celebración de manera que descendiera el
sufrimiento de aquellos cuyos corazones estan llenos de dolencias , mal y enfermedad”.( Al-Muwahib- Volumen 1,
Página Nº 148]
76

►[Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página Nº. 41]
78

4
El gran Imam as-Suyuti (Rahimuhullah) escribió en su Husn al-Maqsid fi Amal al-Mawlid (collección de
Fatwas a favor de la celebración del Mawlid Sharif) contenido en su al-Hawi li l-Fatawa (vol 1 p. 189):
“ El estatuto legal de la práctica del Mawlid; en tanto en cuanto consista esta (práctica) en la reunión de la gente ,
recitación de convenientes partes del Quran (en relación con el tema), la lectura de las narraciones transmitidas
sobre el comienzo del Profeta y las maravillas y milagros que tuvieron lugar durante su nacimiento ; todo ello
seguido por un banquete o convite servido para ellos y del que coman, y que acto seguido partan sin realizar nada
más , es una innovación de bien , por la que uno es recompensado por la muestra de amor y estima mostrados
hacia el Profeta y que se encuentra implicita en ella (celebración) y por la manifestación y expresión de alegría y
felicidad por su noble nacimiento.”
Imam Yalaluddin as-Suyuti (Rahimuhullah) responde porque celebrar su bendito nacimiento reemplaza y
sustituye la pena por su muerte en esta misma fecha:
Traductor : " El nacimiento del Profeta es una grán bendicion para nosotros , del mismo modo que
su muerte es muy triste para nosotros , sin embargo la Shariah nos ha ordenado "regocijarnos " y
agradecer a Allah por las bendiciones , mientras que frente a la calamidad nos ha enseñado a tener
paciencia y ocultarlo ; es por esta razón que la Shariah nos ha dicho que hagamos "aquiqa" en los nacimientos ,
ya que es una forma de estar felices y ser agradecidos con Allah por hacernos nacer.Sin embargo en torno a la
muerte no existe el concepto de sacrificar un animal e incluso el lamento (excesivo) esta prohibido. Por este
motivo a la luz de las normas prescritas por la sharia uno debe mostrar regocijo durante Rabi ul Awwal por el
nacimiento del amado Profeta [Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No. 54-55]
►[As-Suyuti – Rahimuhullah en Al Hawi lil Fatawi, Volumen 1, Pagina No. 298, Publicado por Maktaba al Asriya,
Beirut, Libano]
79

Por lo tanto celebrar el Mawlid no solo es permitido sino que es " Mandub" o recomendado..
¿Era el Imam as-Suyuti un desviado, un innovador, estaba él también equivocado?
¡Qúe ciego, sordo y desviado está la persona que se atreve a dudar la respuesta!
82

5
El gran Mufti de Mecca Ahmad ibn Zeini Dahlan, dice en su libro al-Sira al-nabawiyya wa al-athar al-
Muhammadiyya, página 51:
“Celebrar el Mawlid y recordar al Profeta es aceptado por todos los Sabios de los Musulmanes”.
Podemos leer las siguientes acotaciones en la misma obra:
Imam Subki dijo: “Cuano celebramos el Nacimiento del Profeta, una familiaridad inmensa entrá en nuestro
corazón y puede sentirse algo muy especial.”
Imam Sajawi dijo: “La celebración del Mawlid comenzo 3 siglos después del Profeta y todas las Naciones
Musulmanas ( Yamâ) la celebraban y todos los ulama la aceptaron (Iyma) , adorando solo a Allah, haciendo
donaciones y leyendo la Sira (Biografía) del Profeta.”
6
Imam Ibn Hayar al Heizami : “Hafiz Ibn Hayar al-Heizami dijo: “Al igual que los judios celebraban el día de
`Ashura ayunando en agradecimiento a Allah, nosotros también debemos celebrar el día del Mawlid”, (continua
diciendo) como dice Ibn Hayar : ¿Qué mayor favor que la llegada del Profeta , el Profeta de la Misericorda , el día
del Mawlid ?”.
Continúa diciendo en su al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra:
“Hasta la fecha no he visto a ninguno de los juristas clásicos de las Escuelas condenar la práctica. Así la visión
oficial de la celebración de su nacimiento es que no es solo permisible sino recomendado.”
7
Sheij ul Islam y el más grande Sabio del Hadiz de su época, Ibn Hayar al Asqalani.
Le fue preguntado sobre la celebración y la práctica del Mawlid y esta es su respuesta escrita
(fatwa):
“En cuanto al origen de la práctica de conmemorar el nacimiento del Profeta, es una innovación que no se nos ha
transmitido de las rectos musulmanes de las 3 primeras generaciones. A pesar de esto incluye características
buenas y características que pueden no serlo. Si uno se preocupa de incluir en dicha conmemoración solo cosas que
sean elogiables y evita todo aquello que no lo es, entonces se trata de una innovacion elogiable y loable, pero si no
83

lo hace no lo será. Una auténtica base textual primaria de la que inferir su validez legal viene a mi mente; por
ejemplo el Hadiz rigurosamente autentificado en las colecciones de Bujari y Muslim en el que el Profeta llegó a
Medina y encontró a los judios ayunando el 10 de Muharram `Ashura ' "; de manera que al preguntarles la razón
para ello contestaron: “ Es el día en el que Allah ahogo a Faraon y salvó a Moises , asi que ayunamos en este día en
agradecimiento a Allah El Altísimo”.
Esto demuestra la validez de mostrar agradecimeinto a Allah por alguna bendición recibida en un día específico ,
ya sea por haber recibido algun beneficio o haber sido librado de una aflicción , repitiendo estas muestras de
agradecimiento en el aniversario de ese día , cada año , a través de cualquier forma de adoración como
postraciones, ayunos, dando limosna o recitando el Quran.
Y en base a esto, ¿ qué bendición es mayor que el Nacimiento del Profeta , el Profeta de la Misericordia , en este
día? , a la luz de lo cual ,uno debe encargarse,preocuparse de conmemorar (esta bendición) en ese mismo día (el
día del nacimiento) para adaptarse/conformarse/ ajustarse a la historia de Moises y el día de Muharram. Pero
aquellos que no lo vean así no hay mal en que lo conmemoren en cualquier otro día del mes, aunque otros (sabios)
han extendido su periodo a cualqueir otro día a lo largo del año. [Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No.
63- 64]
84

" También he derivado la permisibilidad del Mawlid de otra fuente de la Sunna : el Hadiz encontrado en Beihaqui,
narrado por Anas, que dice: “El Profeta sacrificó un `aqiqa para sí mismo despues de recibir la Profecia”, a pesar
de que su abuelo `Abd al-Muttalib ya lo habia hecho al septimo día después de su nacimiento y el `aqiqa no puede
ser repetido. La razón detrás de la acción del Profeta es la de mostrar agradecimiento a Allah por haberle enviado
como Misericordia a los mundos y honrar a su Nación (...) .Es de esta manera recomendable que nosotros también
mostremos agradecimiento por su nacimiento , reuniendonos con nuestros hermanos , alimentando a la gente y
mediante cualquier otra buena acción , regocijandonos / manifestando alegría.
[Husn al-Maqsad fi Amal al-Mawlid Página No. 64-65]
88

¿Era Sheij ul Islam Ibn Hayar al Asqalani un desviado , un innovador?, ¿ estaba él también
equivocado?
¡ Cúanta ceguera, sordera ,desviación hay en el corazón de la persona que si quiera duda la
respuesta!
8
Imam Shams-ud-din Dimishqi (Rahimuhullah):
Traductor : “Esta probado que el castigo en el fuego de Abu Lahab es reducido cada lunes por haberse regocijado
/mostrar alegría por el nacimiento del Profeta ﷺ y liberar en consecuencia a su esclava Zawba. Cuando Abu
Lahab, cuya morada eterna es el infierno y en relación con el cual fue revelada la sura Tabat Yada (Surah Lahab),
90

ecibe Tajfif (alivio) en su Castigo (Adhab) cada Lunes ; entonces imagina la situación de un creyente que ha
pasado su vida regocijandose por el nacimiento del Profeta y ha muerto como un Muwahid (persona que testfica
“ La ilaha il Allah Muhammadan Rasulullah )” [ Mawrid as Sadi Fi Mawlid al Hadi por el Imam al-Dimishqi y el
Imam Suyuti en Hassan al Maqsad fi Amal al Mawlid, Página No. 66]
¿Era Imam Shams-ud-din Dimishqi un innovador desviado?
9
Imam Ibn Yawzi (Rahimuhullah). Incluso siendo él, el sabio más estricto en Yirah wa Tadil
escribió un libro entero sobre el Mawlid :
“En el Haramein (Makkah y Madina), en Egipto, Yemen y todas las personas del Mundo Árabe llevan celebrando
el Mawlid durante mucho tiempo. Al avistar la luna de Rabi ul Awwal su felicidad roza el límite y por consiguiente
llevan a cabo reuniones específicas para la Conmemoración (Dhikr) del Mawlid , debido a lo cual ganan un ayer
(Recompensa) y éxito inmenso .[ Biyan al Milaad an Nabwi, Página No. 58]
91

Diría también: “Es seguridad para el resto del año y buenas noticias de que todos los caprichos y deseos serán
cumplidos”
Dijo el Imam :
"Wa ya'ala liman fariha bi mawlidihi hiyaban min al-Nari wasitra,
Wa man anfaqa fi mawludihi dirhaman kana al-Mustafa sallAllahu 'aleihi wa sallama lahu shafi'an wa mushaffa'a"
“Y quienquiera que se regocije por su nacimiento, este regocijo hará que el Fuego se aparte de él/ ella"
“Y quienquiera que gaste incluso sólo un dinar en su Mawlid, el Elegido Salallahu 'aleihi wa sallam intercederá
por él/ella y su intercesión es siempre aceptada”.
¿Era el gran Imam Ibn Yawzi un desviado innovador?
10
Imam Abu Shama
Imam Abu Shama ; el Sheij del Gran Imam an- Nawawi y cabeza de “Dar al-Hadiz al-Ashrafiyyah” dijo en su libro
Al ba'iz ala Inkar Al bida` wal hawadiz (página 23):
“Una de las mejores innovaciones de nuestra época es aquella que es realizada cada año durante la
Conmemoración del Nacimiento del Profeta , tal como dar limosna , llevar a cabo acciones de bien, adornar y
expresar regocijo/júbilo/gozo , ya que esto hace que los sentimientos de amor y veneración por él se expresen en
los corazones de aquellos que estan celebrando ; mostrando al mismo tiempo gratitud a Allah por Su Favor /Gracia
al enviarnos Su Mensajero, aquel que ha sido enviado como Misericordia para todos los mundos”
¿ Era el Gran Imam Abu Shama un innovador desviado, un ignorante ?
11
Mulla Ali Qari (Rahimuhullah) el autor de Sharh al Mishqaat y uno de los más grandes sabios de
nuestra historia dijo :
“Dice Allah : “Os ha llegado un Mensajero de entre vosotros” (9:128). Con esto se esta señalando el honor del
tiempo en el que llego a nosotros el Profeta ; por ello uno debe hacer dhikr (del Quran) en agradecimiento a Allah.
En cuanto al samah y el juego (divertimento) concerniente a aquello que es Mubah (permitido) puede formar
92

parte de la celebracion del Mawlid debido a ser expresión de alegría sin daño o perjuicio aguno [Mullah Ali Qari en
su Al Mawlid an Nabi, Página No. 17]
¿ Era Mullah Ali Qari un desviado que apoyaba y defendía malas innovaciones?
12
El Gran Mufassir Ismail Hiqqi (Rahimuhullah) dijo :
“Celebrar el Mawlid es uno de los grandes tributos al Profeta , sin embargo la condición (para su validez) es que
debe estar totalmente despojada de cualquier cosa mala.Imam Suyuti dijo: “Es Mustahab para nosotros el mostrar
alegría en el nacimiento del Profeta [Tafsir Ruh ul Bayan, Volumen 9, Página No. 52]”
13
Imam Shawkani en su libro al-Badr at-tali`, dijo. “Es permisible celebrar el nacimiento del Profeta” y
menciona que Mullah `Ali Qari sostiene la misma opinión en su libro llamado al-Mawrid ar-Rawi fi al-Mawlid
al-Nabawi, escrito de manera especial para apoyar y confirmar de manera aplastante dicha práctcia.
14
Mufti al-Jazraji concluye en su famosa fatwa sobre el tema : “ Celebrar el Mawlid es una práctica recomendable,
especialmente en esta época tan complicada y no debe ser abandonada jamás”
Imam Al `Iraqi.
Al Mawlid al heni fi al Mawlid al sani.
Imam Ibn Dahiya.
Al Tanweer fi Mawlid Al basheer Al Nadhir.
Imam Shamsu Din Ibn Al Yazri.
Al Nashr fil Qira'at Al `Ashr, `Urf Al Ta'reef bil Mawlid al sharif.
93

¿Eran todas estas luminarias de nuestra Umma desviados? , ¿ eran todos ellos innovadores? , ¿ todos estos
gigantes del conocimiento estaban equivocados ?
¿Puede alguien mentalmente sano comparar a señores como al Albani, Ibn Baz e ibn Uzaimin (Ver sección
dedicada a ellos y sus obras) con ni siquiera un pelo en la cabeza de esos Enormes Eruditos, sin esperar que se le
llame “ciego y fanático defensor…” ?
¿No existe la más mínima posibilidad en sus “cerradas” mentes de que sean aquellos que se oponen a esta
práctica los que esten realmente confundidos y no hayan entendido las docenas de evidencias por rechazo a no
tener la razón o por otros motivos que solo Allah Azza wa Yal conoce ?
¡Cúanta ceguera, cuánta sordera , cuánta desviación y cuánto fanatismo hay en el corazón de la
persona que si quiera duda la respuesta!
Fatwa definitiva del Dar al Ifta de los Emiratos Árabes Unidos ante la pregunta: ¿ debemos celebrar el Mawlid ?
Dr. `Isa al-Mani` al-Humeiri, Departamento del Awqaf, Dubai: “Si debemos celebrarlo cada año ,
cada mes, cada semana, cada hora y cada momento”
Fatwa completa en Inglés y árabe : http://sunnah.org/ibadaat/mawlid_dubai.htm
Dijo el Santo Profeta
ﷺ « Quien introduzca (sanna) en el Islam una práctica (sunna) meritoria (hassana) sacará de esta una
doble recompensa: la primera por haberla introducido y la segunda constituida por la suma de las
recompensas adquiridas por los que le imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada su
propia recompensa. Pero quien introduzca en el Islam una práctica mala será penalizado por una doble
falta: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por el conjunto de faltas cometidas por
aquellos que la imiten después de él, sin que eso haga disminuir en nada sus propias faltas. »
Y di: ‘¡Ahora ha llegado la verdad y la falsedad se ha desvanecido: pues,
ciertamente, la falsedad está abocada a desvanecerse!’ (Quran 17.81)
94

Toda luz, aclaración y apertura procede de Allah Subhanahu wa Taâla y cualquier error pertenece en exclusiva a
mi persona quedando Ahlu Sunna wal Yamâ´absolutamente libre y desentendida de las consecuencias de mi
ignorancia, debilidad y negligencia.
Ahlusunnaespaña@gmail.com
95