¿Qué fue primero, la moral o la religión? - Instituto de ...

4corrientes contemporáneasantecede al surgimiento de cualquier religión, y que sin este contextomoral previo no puede darse ninguna religión. Claro queposteriormente las religiones instituyen sus propios mandatos morales,haciendo derivar principios morales de mandamientos divinoso de leyes naturales establecidas por una divinidad. Pero estosmandamientos no pueden ir en contra de los principios moralesque han posibilitado el surgimiento de la religión —lo que cuestionasu dependencia con respecto a la voluntad divina—. Ahora, untema en cierto sentido independiente, pero desde otro punto devista, como trataré de mostrar, relacionado con el anterior, es si lamoralidad depende lógicamente de la religión, es decir, que losconceptos o principios morales derivan de conceptos o principiosreligiosos. Mi respuesta es negativa tanto en un plano como en elotro: la moralidad no tiene, ni temporal ni lógicamente, que dependerde la religión. Temporalmente, la moralidad siempre tieneque anteceder al surgimiento de cualquier religión. Lógicamente,como lo ha demostrado buena parte de la filosofía de la religión,por lo menos desde Platón, hacer depender a la moral de la religión,a través de la teoría del mandato divino, genera consecuenciasdesastrosas para la idea de Dios. Veamos los argumentos.¿Depende la moral históricamente de la religión?La primera diferenciación que se requiere hacer es entre una dependenciahistórica y una lógica. Se nos dice que la moral ha dependidohistóricamente de la religión porque a lo largo del tiempo distintoscódigos morales se han generado y desarrollado dentro de contextosreligiosos. Así, las tradiciones monoteístas más importantes: el cristianismo,el islamismo y el judaísmo conciben la moralidad comodependiente de la voluntad divina. De hecho, sobre todo las religionesmonoteístas han formado códigos morales con los cuales normanlas vidas de los creyentes y, algunos añadirán, con los cualestienen un mayor control sobre ellas; es decir, las morales religiosas

6corrientes contemporáneasa la evolución de normas morales que posibilitaran la convivenciaentre los integrantes de una comunidad. No voy a partir aquí de unanálisis de cómo se desarrollaron distintas moralidades a lo largode la historia porque eso puede suscitar un debate histórico al queno quiero entrar en este espacio. Mi enfoque será mucho más abstracto.Partamos mejor de un punto de vista evolucionista y pensemosque así como diferentes formas de cognición y distintas emocionesson producto de un proceso evolutivo y de adaptación al medioambiente, así también algunas formas básicas de valoración y deregulación moral fueron resultado de un proceso evolutivo y tuvieronuna función adaptativa. Basta con esta premisa para aceptarla precedencia temporal de la moralidad sobre la religión —no esnecesario aquí comprometerse con un programa de naturalizacióncompleta de la ética—. La razón es sencilla: todas las sociedadesnecesitan códigos morales y valores para regular la coexistencia;ningún grupo humano sería capaz de sobrevivir sin algún tipo deregulación moral. Incluso si las distintas moralidades parecen diferiren muchas de sus normas, hay valores y normas morales sinlas cuales ninguna sociedad podría sobrevivir. Hay ciertas normasy valores que todas las sociedades deben tener porque son la condiciónsin la cual no podrían existir. Si los miembros de una comunidadno aceptan esos valores morales y no siguen ciertas reglas deconvivencia, no es posible, ya no digamos la conformación de unareligión, sino la existencia misma de una sociedad. Es más, la ideade una divinidad no sería posible.Quiero poner aquí un ejemplo para ilustrar lo que digo: pensemosen el valor moral de la veracidad. No creo que nadie niegueque decir la verdad tiene un valor moral y de ahí la prohibición generalque todas las sociedades hacen de la mentira —aunque encasos particulares la permitan o incluso lleguen a recomendarla—.La veracidad es uno de los valores que permiten la existencia decualquier grupo humano. Éste necesita, para su propia existencia,de algún modo de comunicarse para hacer posible la cooperación

10corrientes contemporáneasde dios”, etc. 5 En este ensayo me voy a enfocar en la teoría más comúnque sostiene esta dependencia lógica: la teoría del mandato divino.En el contexto de la semántica, los términos y enunciados éticosexpresan proposiciones acerca de los mandamientos y la voluntadde dios. Así, por ejemplo, decir “matar es malo” significa lo mismoque el enunciado “dios nos ordena no matar”. “Lo moralmente correcto”quiere decir “lo ordenado por dios” y “lo moralmente incorrecto”equivale a “lo prohibido por dios”. Por lo tanto, lo bueno y lo malo,lo correcto y lo incorrecto, moralmente hablando, se definen a partirde los mandamientos de dios. 6 Según esta teoría, dios no nos obliga aseguir sus mandamientos, dado que nos ha creado libres, pero si hemosde vivir una vida moral, tenemos que seguir sus mandamientos,o sea, vivir como dios manda.Esta teoría que parece tan sencilla, en realidad tiene muchas dificultadespara su comprensión. La primera, y la más obvia, es que nola aceptan los ateos ni los agnósticos. Tal vez a eso se deba que loscreyentes sospechen que no es posible fiarse de ellos, pues suponenque deben de carecer de moral. Por eso en el Libro de los Salmos(14: 1) se nos dice: “Dijo el necio en su corazón, ‘No hay Dios’. Se5William Frankena, “¿Depende la moral lógicamente de la religión?”, enPaul Helm (comp.), Los mandatos divinos y la moralidad, trad. Mercedes Córdoba,México, fce, 1986; véase también Walter Sinnott-Armstrong, Morality withoutGod?, Nueva York, Oxford University Press, 2009, cap. 5 “What’s so Divine aboutCommands?”6Nótese que esta teoría pretende abarcar todo deber moral (y también derechos,virtudes y otros términos morales). Todo deber moral, por ejemplo, derivade un mandato divino. Una teoría que dijera que sólo algunos deberes derivan demandamientos divinos tendría que explicar cuál es el criterio de corrección moralpara esos otros deberes, fuera del mandamiento —que es algo que, en la vaguedadcon que suelen ser formuladas, las teorías del mandato divino no hacen—. Ahora,plantear que todos nuestros deberes derivan de mandatos divinos significaría quedios estableció mandamientos específicos prohibiendo tener relaciones sexualescon menores de edad, la violación de mujeres, la discriminación, o mandamientossobre deberes en contextos específicos como la ética profesional, es decir, dios tendríaque haber dado un mandamiento acerca del deber de confidencialidad en larelación médico-paciente, por ejemplo.

gustavo ortiz millán 11corrompieron, hicieron obras abominables, no hay quien hagabien”. En otras palabras, si la condición para ser moral es seguir laley de dios, y los ateos no creen en dios ni siguen su ley, entoncestodo su comportamiento será inmoral. Sin embargo, esto es claramentecuestionable, dado que en la historia numerosos ateos y agnósticoshan sido moralmente admirables. 7 Pero digamos que éstaes una objeción menor, porque se le podría de algún modo darvuelta argumentando que esta gente se guía por los mismos principiosmorales que guían a los creyentes, cuya moral deriva de mandatosreligiosos. No obstante, una objeción similar habría para personasdevotas de religiones que no postulan ningún dios legislador ni tienencódigos morales religiosos y aun así llevan una vida moral. Sinembargo, dejemos esta objeción de lado para plantear lo que me pareceun problema más serio.La objeción más destructiva a la teoría del mandato divino fueplanteada hace más de 2 000 años por Platón en su diálogo Eutifrón.En algún momento Sócrates le hace una pregunta a Eutifrón: “¿Esla conducta correcta porque dios así la ordena, o la ordena diosporque es correcta?” La pregunta es mucho más profunda de lo queparece a primera vista. Para quien acepte la teoría del mandato divino,esta pregunta simplemente le muestra que está atrapado en undilema. Aquí voy a presentar las opciones del dilema tal como hansido discutidas por filósofos y teólogos por más de 2 000 años; adicionalmente,quiero explorar cuáles pueden ser las implicacionesde mi discusión de la sección anterior en cuanto a la dependenciatemporal de la moral sobre la religión. 87Una lista particularmente interesante de ateos y agnósticos a lo largo dela historia se encuentra en http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_atheists y http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_agnostics.8Aquí me voy a servir de la exposición de la teoría que ha hecho James Rachelsen su Introducción a la filosofía moral, trad. de G. Ortiz Millán, México, fce,2007, cap. 4.

12corrientes contemporáneasLa primera opción para responder a la pregunta socrática es quela conducta moralmente correcta lo es porque dios así la ordena. Así,por ejemplo, en el libro del Éxodo (20: 16), dios ordena decir la verdad.La razón por la que no debemos mentir es porque dios así lomanda. Es ese mandamiento lo que le da carácter moral a la veracidad;fuera de eso, decir la verdad no es ni moral ni inmoral, ni buenoni malo; como contraparte, fuera de ese mandamiento, mentir noes ni bueno ni malo. No obstante, esto crea una tremenda dificultadpara la teoría porque significa que los mandamientos de dios sonarbitrarios. Igualmente, dios habría podido ordenarnos no decir laverdad y entonces mentir sería lo correcto. Si se dice que dios nuncanos hubiera ordenado hacer algo semejante, entonces se olvidaque el mandamiento de dios es el criterio último de corrección moraly que, fuera de eso, no hay un criterio externo.Ahora, como han señalado varios filósofos y teólogos, esta respuestareduciría la doctrina de la bondad de dios a un sinsentido.De nuevo, si lo que define bien y mal, corrección o incorrección,es la voluntad de dios, entonces la idea de un dios bueno no tienesentido. Así pues, esta respuesta a la pregunta nos da la imagen deun dios arbitrario que bien pudo haber ordenado matar, y entonceseso sería bueno, o no matar, y entonces eso sería bueno. 9 Además,ordenara lo que ordenara sería loable, pero entonces, como dijo elgran filósofo alemán del siglo xvii, Gottfried Leibniz: “Diciendoque las cosas no son buenas por ninguna regla de bondad, sino sólopor la voluntad de Dios, se destruye sin darse cuenta, me parecea mí, todo el amor de Dios y toda su gloria. ¿Por qué alabarlo porlo que ha hecho si sería igualmente loable habiendo hecho todo lo9De hecho, en distintas partes del Antiguo Testamento, Dios nos ordenamatar a los infieles (Dt 13: 6-9, pero también Ex 22: 20, 2; Cr 15: 13) da órdenesespecíficas sobre la esclavitud (Ex 21: 7, 21: 20-21; Col 3: 22), ordena el asesinatode adúlteros (Lev 20: 10) y de homosexuales (Lev 20: 13). En todos esos casos, losmandamientos determinan que tales actos son moralmente buenos.

gustavo ortiz millán 13contrario?” 10 Así, tratar de derivar moralidad de los mandatos dedios de este modo produce consecuencias desastrosas para nuestraidea de dios. Igual que Leibniz, muchos creyentes no estarían dispuestosa aceptar estas consecuencias, renunciando a la doctrina dela bondad de dios y presentándolo como arbitrario.Miremos entonces hacia la segunda opción del dilema planteadopor Sócrates. Según ésta, dios manda cierta conducta porque escorrecta. En su infinita sabiduría, dios se da cuenta de que la veracidades buena y entonces emite un mandamiento para que no mintamos.Del mismo modo sucede con otras normas morales. Estaopción salvará la doctrina de la bondad de dios porque él sólo ordenalo que sabe que es lo mejor para nosotros. Sin embargo, tieneun problema mayor en tanto que se hace a dios irrelevante para lamoral, pues el criterio de corrección moral es independiente de,y anterior a, la voluntad divina; es decir, dios y sus mandatos nocumplen ningún papel en la determinación de la corrección moral(alguien podría pensar incluso en que de aquí sale dios disminuido,sin siquiera la capacidad de modificar criterios de correcciónmoral). Y si el criterio es anterior al mandato divino, entonces yano es el mandato el criterio último de corrección, con lo cual se haabandonado la teoría. 11Así, la primera respuesta a la pregunta socrática nos da comoresultado a un dios arbitrario y nos obliga a renunciar a la doctrinade la bondad de dios; la segunda respuesta nos da la imagen deun dios irrelevante para la moralidad, incluso disminuido, y nos10Gottfried Leibniz, Discurso de metafísica, Madrid, Aguilar, 1985, pp. 65-66.11Por ello quienes defienden la teoría adoptan la primera opción tratando desalvar la idea de un dios bondadoso. Es, por ejemplo, el camino que siguen filósofosde la religión como Robert Merrihew Adams (“Teoría modificada del mandato divinode lo éticamente malo” y “La metaética del mandato divino como necesariamentea posteriori”, en Helm [comp.] op. cit.). Adams plantea la hipótesis de quedios es compasivo, benevolente y amoroso, pero podríamos cuestionar si, de nuevo,es la voluntad de dios el criterio que determina la compasión, la benevolencia yel amor.

14corrientes contemporáneashace renunciar a la doctrina del mandato divino porque el criterioúltimo de corrección es anterior e independiente del mandato divino.En síntesis, tratar de derivar moralidad de religión a través de lateoría del mandato divino arroja consecuencias desastrosas paranuestra idea de dios y ningún creyente debería aceptarla.¿Y si dios mandara no decir la verdad?Según la teoría del mandato divino, la moral surge de la religión,más precisamente de los mandamientos de dios. Veamos ahora estateoría a la luz de nuestra discusión sobre la precedencia temporalde la moral sobre la religión. Preguntémonos ahora: ¿sería posibleque dios diera mandamiento alguno a un grupo de gente que noestuviera ya, de hecho, organizada a partir de un sistema moral? Supongamosque antes de los mandamientos no había moralidad y laspersonas se encontraban en lo que Hobbes llamaría estado de naturaleza,es decir, aisladas, sin cooperar unas con otras y en estado deguerra de todos contra todos. ¿Habría podido evolucionar la especiehumana en un estado semejante? Parece muy poco probable; esmás probable que para que los mandamientos de dios funcionaran,deberían haberse dado en el contexto de la aceptación de ciertos valoresmorales.De acuerdo con la teoría, es el mandato divino lo que le da sucarácter normativo al hecho de decir la verdad; fuera del mandato,la veracidad no es ni buena ni mala. Pero, ¿puede ser esto posible?Parecería que no, puesto que para que el mandamiento tenga sentido,tiene que darse dentro de un contexto de comunicación en elque debe haber ya, aunque sea de forma implícita, una aceptacióndel valor moral de la veracidad. Si el mandato no se da en ese contexto,es muy probable que ni siquiera tuviera sentido.Ahora, como dice la primera respuesta a la pregunta socrática,es lógicamente posible que dios hubiera ordenado no decir la verdad(finalmente, dios es omnipotente y podría habernos ordenado

gustavo ortiz millán 15lo que le placiera). Esto nos puede llevar a las siguientes consideraciones:1) eso sólo hubiera tenido sentido en una comunidad decomunicación que aceptara previamente el valor de la veracidad;2) un mandato semejante iría en detrimento de la coexistencia decualquier grupo humano, de sus posibilidades de comunicación ypor ende, de su propia supervivencia; 3) finalmente, si dios ordenarano decir la verdad, entonces ¿cómo podríamos interpretar eso?¿Cómo podríamos interpretar las palabras de dios como verdaderas?¿Cómo sabemos que dios no nos está mintiendo, dado que esoes lo que está recomendando? Sería un mandato autocontradictorioy autoderrotable. En consecuencia, dios no hubiera podido mandarcualquier cosa, sino sólo la veracidad; esto, obviamente, cuestionala doctrina de la omnipotencia de dios. Hay principios morales quedios no puede cambiar. 12 Esto viene a reforzar mi planteamientosobre la cuestión de que la moralidad antecede a la religión y a lossupuestos mandamientos de dios, y ni la religión ni los mandamientosde dios pueden oponérsele, ya que esto sería contraproducentetanto para la religión como para los mandamientos. Aquí,de nuevo, he formulado mi argumentación a partir del valor moralde la veracidad, pero esto se podría formular de modo similarpara valores como altruismo, reciprocidad, cumplimiento de promesasy obligaciones, entre otras normas morales.Finalmente, si es cierto que ha habido momentos en la historiaen los que se ha hecho depender a la moralidad de la religión, uncuestionamiento más profundo nos debería mostrar que esto no deberíahacerse porque, entre otras cosas, puede tener consecuenciasdesastrosas para la idea de dios (tal vez hubiera sido mejor nunca12Esto está relacionado con la cuestión de si dios puede hacer cosas que impliquencontradicciones lógicas, por ejemplo, ¿tiene dios la capacidad de sentarseen una silla en un momento en el que él no está sentado en ella?, ¿puede hacer algoque está más allá de sus capacidades controlar más tarde?, pero también ¿puedemodificar el pasado? Estos casos y su discusión se encuentran en J. Cornman, K.Lehrer y G. Pappas, Introducción a los problemas y argumentos filosóficos, México,unam, 1990, pp. 337-342.

16corrientes contemporáneashaberle asignado a dios ese carácter legislador que le dieron lasgrandes religiones monoteístas). Derivar a la moralidad de la religión,aunque posible, es muy problemático —y a mi parecer esosproblemas son insalvables y no los presentan las éticas laicas—. 13Creo que la gente debería detenerse a pensar más pausadamentequé quiere decir que la moralidad depende de la religión. Si mi análisises correcto, entonces no sólo la moralidad no depende de lareligión, ni surge de ella, sino, por el contrario, el surgimiento deuna religión tiene que estar antecedido por la existencia de algúnordenamiento moral. Ese ordenamiento posibilita una religión yésta no puede oponérsele, a riesgo de ir contra su propia supervivenciacomo institución social. Ese ordenamiento permitirá tambiénlos mandamientos divinos, y tampoco éstos podrían oponérsele. Enresumidas cuentas, la moralidad no depende esencialmente de lareligión o de los mandamientos divinos. Al contrario, son ellos losque dependen de principios morales previos, y sin los cuales nuncahubiéramos evolucionado y sobrevivido como especie. Y si la moralidadpuede ser, en este sentido, independiente de la religión, entoncesno tenemos que volver a la religión para reencontrarnos conla moralidad.13Aquí no hay suficiente espacio para desarrollar la teoría del derecho natural(que es la otra opción para derivar la moralidad de la religión), pero remito al lectora la crítica que de esta teoría hace James Rachels en su ya citada Introducción a lafilosofía moral (esp. sec. 4.3).