análisis de derecho internacional, legislación ... - Natural Justice

En general, existe muy poco conocimiento sobre los derechos de los pueblos indígenas ytribales en Surinam, incluyendo por parte de los legisladores, y aunque existereconocimiento general de que tales derechos existen, no es claro cuáles sonexactamente, si deben ser reconocidos oficialmente y cómo, y cómo éstos afectaríanotros derechos como los derechos de quienes mantienen concesiones, derechos depropiedad individual, y derechos de otras comunidades. En Surinam hay una actitudpersistente de gobernanza ‘de arriba hacia abajo’ (top-down), en donde el Gobierno ysus oficiales frecuentemente actúan frente a indígenas y cimarrones como si supieranmás que ellos, y tampoco deben ser desafiados por grupos o personas críticas pues si lohacen pueden enfrentar consecuencias como la exclusión del mejoramiento de serviciospúblicos (p.e. abastecimiento de agua y electricidad).La falta de reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en Surinam,particularmente el reconocimiento legal de los derechos a la tierra y a las estructuras degobernanza tradicional, también representa un gran problema a nivel de gobernanza ygestión ya que da como resultado situaciones ambiguas en donde las comunidadesindígenas no pueden hacer cumplir legalmente su derecho a la propiedad, normas ycontrol, si el Gobierno emite concesiones de explotación y otros permisos en susterritorios. Las comunidades no pueden planear a largo plazo según sus propias visionesy aspiraciones; las normas y tradiciones consuetudinarias son derrocadas a la fuerza ópor decisiones del tribunal si fuese necesario; el liderazgo tradicional parece estaractivamente socavado y en favor de exponentes de partidos políticos (incluyendo enestructuras de gobierno descentralizadas); y las comunidades sufren de incertitud legaly marginalización en general – tal y como dice un indígena que utiliza recursos: “como sinosotros simplemente no existiéramos y no importáramos; los animales tienen masderechos que nosotros”. Además, la concientización básica de los derechos estándaresde derechos humanos parecen estar limitados a quienes siguen los procesosinternacionales ex oficio. Por ejemplo, la mayoría de personas entrevistadas durante larevisión de reconocimiento de TICCAs en Surinam (VIDS/Consorcio TICCA; March 2012)no había escuchado antes de éstos (VIDS, 2012).4. EXPERIENCIAS COMUNITARIASEra de ética común de los Pueblos Indígenas en Canadá mantener una fuerte conexióncon la tierra, que hasta cierto punto aún permanece. Las culturas tradicionalesfomentaron la diversidad biológica y su ejercicio continuo facilitó su retención (Wilson,2007). A pesar de haber sido interrumpidas por las políticas del Gobierno canadiense,las prácticas de estas culturas no se han perdido y muchas comunidades Indígenas eindividuos se encuentran trabajando fuertemente para retenerlas ó restaurarlas(PNUMA, 2003). A pesar de la legislación canadiense – y hasta donde es posible dada lacolonización invasora – las Naciones Indígenas continúan gobernando y manejando susterritorios tradicionales para su conservación. Para la mayoría de Pueblos Indígenasestas leyes tradicionales y sistemas de gobernanza están basadas en un concepto deinterconexión. Los Algonquin hablan de ‘ginawaydaganuk’ (McDermott and Wilson