Amuletos y el péndulo - Martha Graniello Russo

AMULETOS Y EL PENDULO
Por Martha Graniello Russo
El escuchar la palabra amuleto evoca imágenes de algo así como una pata de conejo, como
esas que están por venta en la tienda de curiosidades, o una herradura que recordamos haber
visto sobre una pared en la casa del vecino cuando éramos pequeños y que tanto nos llamaba
la atención, talvez una llave antigua y misteriosa, como la que la abuela tenía y que cuidaba tan
celosamente, también la pequeña pirámide que siempre estaba sobre el escritorio del doctor de
la familia, o aquel medallón con un símbolo tan extraño que vimos adornando el cuello de la
amiga de mamá y como olvidarnos de la hermosa trenza de ajos que colgaba cerca de la
puerta de entrada de nuestra casa.
Cualquiera que sea el caso, la verdad es que todos estos objetos que acabamos de mencionar,
son y pueden ser verdaderos amuletos.
Ustedes se preguntarán porque he dicho "pueden ser". La respuesta es simple, porque
prácticamente cualquier cosa puede convertirse en un poderoso amuleto de buena suerte,
incluso personas vivientes, todo depende de la energía con la que infundimos dicho objeto y la
fe que depositamos en él.
Debo aclarar que cuando me referí a "personas vivientes como amuletos", quise decir que
muchas personas encuentran que ciertos individuos, ya sea un hijo, una prima, o un amigo etc.
les trae buena suerte cuando se encuentra con ellos; esto es real, porque puede ser que la
persona "amuleto" tenga una energía positiva muy fuerte por lo tanto atrae hacia sí y su
alrededor la misma clase de energía, manifestándose en cosas buenas y positivas, y como con
cualquier otra cosa que sea con fines benéficos, yo diría ¿por qué no?. Eso es si la otra
persona no tiene ningún inconveniente por supuesto.
Pero también existen ciertos amuletos, de los cuales mencionaremos algunos aquí que de por
sí poseen o están cargados de una energía especial ya sea por su forma, por el material del
que están compuestos o por el significado que tienen.
De acuerdo a la ley cósmica de "igual atrae igual", estos amuletos atraen del universo hacia sí
la misma clase de energía que ellos emanan y esto, acompañado de nuestra propia energía y
la fe que ponemos en ellos, nos puede beneficiar grandemente y ayudarnos a alcanzar y
manifestar todo aquello que tanto deseamos y anhelamos.
Algunos de estos amuletos deben ser consagrados para que sean aún más efectivos. Otros,
como los amuletos personales, deben ser magnetizados con la energía de la persona que los
va a utilizar. Por eso el propósito de este capítulo es introducir al lector en la aplicación del uso
del péndulo en sus amuletos y los pasos a seguir para la consagración y magnetización de los
mismos.
Magnetización y Consagración de Amuletos con el Péndulo.
Magnetización.
La magnetización de objetos se produce cuando infundimos dicho objeto con cierta energía que
en este caso sería la nuestra propia, de esta manera hacemos "nuestro" este amuleto que se
convierte en una extensión de nosotros mismos y como un imán atraerá hacia sí y su dueño
aquello mismo para lo cual dicho amuleto fue preparado.
No todos los amuletos necesitan ser magnetizados. Hay amuletos que son considerados
"tradicionales", por decirlo así, los cuales han sido popularmente conocidos por décadas y
hasta siglos por poseer un poder ( energía) especial comprobado como beneficioso y efectivo
para ciertos fines, por ejemplo: la trenza de ajos, que sirve de protección contra "vampiros" y
malos espíritus, las figuras de elefantes que atraen la prosperidad y la imagen del Buda para la
abundancia.
Muchos de estos amuletos los podemos comprar para uso propio o para dar como obsequios.
Como dije anteriormente, cualquier objeto puede convertirse en un amuleto, pero cuando se

trata de un amuleto personal, entonces todo cambia, en este caso sí debemos magnetizar
dicho amuleto pues como su nombre lo dice, es"personal", solamente para esa persona y tiene
que estar armonizado con esa energía particular y convertirse en "parte" de ella.
Magnetización con el péndulo.
Para magnetizar un amuleto con el péndulo, el procedimiento es muy sencillo, primero que todo
el péndulo tiene que ser magnetizado, si es que todavía no se ha hecho (capítulo 3) luego el
amuleto debe de ser limpiado o purificado de otras energías que se hubiesen acumulado en el,
esto se puede lograr sumergiéndolo en agua de mar o en agua corriente mezclada con sal
marina y si esto no es posible, en último instante se puede usar sal corriente, se seca muy bien
y se pasa por el humo de incienso de mirra, después se ponen el amuleto y el péndulo en una
pequeña bolsita y se cargan consigo todo el día al lado izquierdo del cuerpo (se puede
asegurar internamente a la vestimenta con un broche o un alfiler) por la noche se le puede
poner al lado izquierdo de la almohada. Se debe hacer esto por una semana, al final de la cual
el amuleto estará completamente magnetizado y listo para consagrarse, si así se desea.
Consagración.
Cuando hablamos de consagrar algo, esto significa hacer una dedicación u ofrenda, que en
éste caso, se hace ya sea al Creador, Ser Supremo, al Dios y la Diosa, Universo, Inteligencia o
como usted le quiera llamar a la energía primordial de la cual todo el Universo, incluyéndonos a
nosotros, fue creado.
Algunas personas hacen sus consagraciones a Deidades, Ángeles o Santos de su devoción,
quienes vienen siendo ramificaciones o aspectos de ésta misma energía. También cuando
consagramos algo, algunas veces, lo dedicamos a algún objetivo como por ejemplo: para el
amor, negocios, buena suerte etc.
La consagración de amuletos es opcional, pero es una buena idea, pues al hacerlo enlistamos
el poder y la ayuda de dicha o dichas energías.
Para consagrar un amuleto primero tenemos que preparar el péndulo; en un altar o en una
mesa cubierta con una manta blanca, se colocan, una vela blanca pequeña, que simboliza el
fuego, un recipiente pequeño con agua y otro con un poco de tierra o arena, simbolizando por
supuesto agua y tierra respectivamente y por último incienso (cualquiera es bueno) que
simboliza el aire, estos se arreglan en forma de circulo. Se toma el péndulo y se pasa primero
por la llama de la vela (rápidamente) luego por el humo del incienso, después por la tierra o
arena, finalizando con el agua, se le pone en medio del circulo y se concentra por unos minutos
en transmitirle poder y energía, dejarlo allí hasta que se queme la vela y el incienso.
Ahora el péndulo ya está listo para consagrar cualquier objeto.
Consagración con el péndulo.
Para consagrar un amuleto con el péndulo, primero tenemos que preparar el péndulo como lo
describe el párrafo anterior, luego se prepara el altar o la mesa de la misma manera que para la
preparación del péndulo, solo que esta vez se usarán dos velas blancas y un incienso de mirra
o de iglesia (frankincense) Ahora colocar el amuleto en el centro, encender las velas, el
incienso y luego suspender el péndulo sobre el amuleto, concentrarse por un momento y decir
lo siguiente:
Por el poder de los cuatro elementos que se canaliza
a través de mi péndulo este amuleto
ante mi yo consagro en este momento se carga
con toda la fuerza de sus energías místicas
y ahora lo dedico al Ser Supremo
y al universo como una herramienta mágica
para beneficio y bienestar de (nombre de la persona)
Así sea
(Esta oración puede ser modificada para acomodar a la o las deidades que se prefieran)

Se deja oscilar el péndulo por un momento sobre el amuleto y luego repetir lo dicho hasta
hacerlo tres veces, se coloca el péndulo junto al amuleto y se dejan allí hasta que las velas y el
incienso se terminen de quemar.
Lista Parcial de Amuletos y sus usos.
Ancla Un amuleto en forma de ancla es muy efectivo para lograr afianzar buenas energías del
universo y así asegurarnos tanto de lo que ya hemos obtenido como de lo
que está por venir. Portar o llevar un pendiente en forma de ancla también ayuda a mantener el
balance y los pies sobre la tierra para poder actuar con más certeza en nuestras decisiones.
De preferencia que el ancla sea de Plata.
Ankh ( Cruz Egipcia ). El Ankh es un símbolo religioso muy antiguo y es el más popular de los
Egipcios, se parece mucho a una cruz con la diferencia que éste comienza en su tope con un
circulo alargado (como una cabeza) que termina en punta convirtiéndose en el cuerpo de la
cruz. Este amuleto es muy poderoso pues simboliza el poder de la vida y del conocimiento
cósmico. Llevar uno consigo asegura el desarrollo de los poderes síquicos además de proveer
a su portador con una gran protección contra el mal y mantenernos en muy buena salud.
Anubis El Dios Anubis, es uno de los más importantes de la mitología egipcia, él es el
protector de los muertos y el mundo subterráneo, es usualmente representado en forma de
perro o con un cuerpo humano y cabeza de perro. Poseer un talismán como éste nos concede
una enorme protección, pues él es como un centinela que no permite la entrada de energías
malignas ni seres indeseables. Una figura o estatuilla de Anubis colocada de frente o a un
lado de la puerta de entrada, es una excelente manera de beneficiarnos de ésta formidable
deidad y su gran poder.
Buda El Buda es una de las figuras más veneradas y conocidas que hay, su presencia es casi
imprescindible en la mayoría de negocios de personas orientales quienes le hacen ofrendas de
incienso y hasta comida para atraer más movimiento a sus negocios. Como amuleto personal
es muy eficaz para atraer la buena fortuna y abundancia a nuestra vida, también es muy bueno
para el amor. Los Buda dorados trabajan especialmente bien en este caso y un Buda de Jade
es aún mejor. Como amuleto de casa es recomendable tener tres: uno para salud, otro para
dinero y el tercero para el amor.
Campana A través de los años el sonido de campanas a sido utilizado para alejar los malos
espíritus e influencias negativas, hoy en día su uso sigue siendo el mismo. Portar una campana
nos asegura protección contra cualquier energía negativa que encontremos y al mismo tiempo
nos augura alegrías y festividades en nuestra vida. Usar un brazalete de campanas es una
manera muy eficaz de levantar el ánimo y aliviar el estrés.
Corazón Un corazón siempre representa las emociones y todo lo relacionado con ellas, pero
también simboliza la vida misma pues éste es un órgano muy vital en nuestros cuerpos. Un
amuleto en forma de corazón ayuda a calmar nuestras emociones y es un poderoso imán para
atraer amor hacia nosotros, es por ésta misma razón que usar o portar un corazón nos brinda
una sensación de bienestar físico emocional y espiritual.
Si se usa un pendiente es preferible que cuelgue lo más cerca del corazón posible, los de
cuarzo rosa son especialmente efectivos, pero un corazón de cualquier material puede trabajar
muy bien. Enterrar tres corazones de color rojo debajo de un rosal cerca de la entrada a la
casa augura la llegada de un amor apasionado y su crecimiento.
Cruz de Caravaca La cruz de Caravaca es un símbolo muy venerado y es un favorito como
talismán, se usa especialmente para protegerse y repudiar energías malévolas, atrayendo
hacia nosotros las más altas y puras vibraciones, como por ejemplo ángeles y guías
espirituales. Llevar una alrededor del cuello permite alcanzar un nivel más elevado en las
meditaciones, también facilita los poderes y habilidades psíquicas, aclarando la mente para
encontrar las respuestas necesarias. De preferencia que ésta sea de plata.
Dados Los dados son un excelente amuleto para toda clase de juegos de azar,
llevarlos consigo cuando se juega lotería es una manera de asegurarse las mejores

posibilidades de un buen resultado, son muy buenos también para encontrar ya sea
fechas, cantidades, posibilidades, en fin, los números que necesitamos en cualquier situación.
Los dados pueden darnos las respuestas a muchas de nuestras preguntas con sus
combinaciones numéricas, atrayendo al mismo tiempo la buena suerte hacia nosotros.
Dragón Un dragón de jade en casa es un excelente protector, es como un extraordinario
guardián que destruye toda vibración negativa que pudiese entrar en ella. Ésta figura mística
tiene sus raíces en la China milenaria y simboliza el elemento positivo masculino que se
conoce con el nombre de "yang" Como amuleto el dragón es muy usado para el amor y para
incrementar la fertilidad, se dice atrae abundancia y felicidad.
Llevado en joyería promueve buena salud y aumenta nuestra fortaleza.
Elefante El elefante es muy popularmente conocido en todo el mundo como un símbolo de
buena suerte que atrae la riqueza y abundancia hacia nuestros hogares, la mejor manera de
utilizarlos es poniendo uno cerca de la puerta de entrada viendo hacia dentro de la casa (como
si estuviera entrando en la casa), también poner tres elefantes juntos en línea desde el más
grande al más pequeño es otra muy buena forma de usar éstos amuletos. Es importante
asegurarse que la trompa del elefante esté levantada y dirigida hacia arriba.
Escarabajo Éste es uno de los símbolos más sagrados de los egipcios y esta especialmente
relacionado con el dios Khepera. Se dice que los antiguos observaban que un escarabajo
viejo entraba en su agujero en la tierra y al tiempo resurgía de éste como nuevo, éste proceso
se repetía una y otra vez, para asombro de ellos, pero lo que sucedía es que éste pequeño
insecto se sumergía en la tierra para tener su crío, morir y servir de alimento al mismo, el cual
después emergía robusto y lleno de vida hacia la superficie, desde entonces éste representa la
vida continua y su ciclo de renovación constante, por lo tanto un amuleto en ésta forma es
extremadamente efectivo para la protección de ésta contra cualquier clase de peligro ya sea
físico o psíquico, también nos augura larga vida y buena suerte en general. Para quienes están
en busca de un amor, éste es un excelente atrayente del sexo opuesto. La mejor manera de
llevarlo es en forma de anillo, preferiblemente de plata y que sea usado solamente por su
dueño.
Estrella de David Éste poderoso talismán es también conocido como el Sello de Salomón y es
el principal símbolo del Judaísmo, sus cualidades mágicas y místicas son innumerables, se
dice que en la Edad de Bronce fue muy utilizado por los hechiceros, magos, altos sacerdotes y
alquimistas de aquel entonces en sus preparaciones de pócimas, amuletos y trabajos mágicos,
también ha sido parte esencial de muchas tradiciones místicas de la antigüedad en diferentes
partes del mundo. Poseer un amuleto como éste significa asegurarnos protección contra
influencias malvadas, como enemigos, demonios, espíritus malignos y el temido mal de ojo.
Además de protección, la estrella de David nos concede bendiciones, buena suerte y amor
abundante. Cuando se lleva en forma de pendiente o montado en un anillo, se cree, éste
actúa como magneto para la riqueza.
Hada Las hadas son habitantes del mundo encantado y como tales nos ayudan en nuestros
rituales mágicos y hechizos (siempre y cuando sean para bien) Poseer un amuleto en ésta
forma nos asegura la protección y cooperación de estos seres mágicos, que a su vez atraen al
resto de los miembros de éste mundo y que también pueden ser de mucho valor para nuestras
intenciones. Ésta clase de amuleto permite a nuestro espíritu a estar en armonía con la
Naturaleza. Las hadas se pueden encontrar en todas formas y tamaños, se les puede llevar en
joyería, tener una estatuilla en casa o en el jardín ( un lugar predilecto para ellas), hable
seguido con su hada pidiéndole su ayuda y pronto verá los resultados.
Herradura Colocar una herradura sobre una puerta es una manera segura de invitar a la
buena suerte a entrar por ella, también se usa para protección contra el mal y la hechicería.
Para protección debe colocarse con los extremos hacia abajo y para buena suerte con los
extremos hacia arriba. Éste amuleto también puede llevarse consigo en el bolsillo o en
cualquier tipo de joyería, es de mucha eficacia para los negocios y el trabajo.
Una herradura que ya ha sido usada por un caballo es aún mejor.
Imán Los imanes han sido por mucho tiempo objetos de preferencia en la magia blanca, se

han utilizado tanto para bloquear energías negativas como para atraer las positivas. Colocar un
imán en un recipiente o cajita donde se guarda dinero (preferiblemente billetes) asegura su
multiplicación ya que el imán actúa como tal para atraer aún más de esa misma energía, en los
negocios es buena idea poner un imán en la gaveta de la caja registradora. El imán puede ser
de metal o una piedra imán natural.
Porte un pequeño imán junto al dinero en su billetera y verá los resultados.
Luna creciente La Luna ha sido, desde los inicios de la humanidad, objeto de veneración en
muchas culturas. Para muchas de ellas ésta es un símbolo sagrado y mágico la cual contiene
muchos de los secretos de la naturaleza, por esto, hasta se le ha considerado como la
representación de ciertas deidades, a ella también se le dedica un sin número de rituales
mágicos y místicos. Un amuleto en ésta forma concede fertilidad, armonía y crecimiento. Para
los que buscan el verdadero amor, portar uno hecho de plata o quarzo en una pequeña bolsa
preferiblemente de color plateado es una manera acertada de atraer a su alma gemela.
Llave antigua Como su nombre lo indica, cargar un amuleto en forma de llave, nos permitirá
que se nos abran las puertas del éxito y los caminos hacia nuevas oportunidades. Puede
cargarse en joyería, en la cartera o simplemente en el bolsillo, es importante recalcar que la
llave tiene que ser antigua o de tal forma, si es una verdadera llave, tiene que ser una que ya
no esté en uso. Llevar una alrededor del cuello es especialmente beneficioso pues abrirá
nuestras mentes y también las de las personas con quienes interactuemos y al mismo tiempo
cerrará las puertas a los malos espíritus y energías negativas.
Moneda Las monedas son representantes de dinero, lógicamente éste amuleto atrae más de
lo mismo, dinero, pero para que sea aún más efectiva tiene que ser de plata, muy antigua ó del
año del nacimiento de su dueño. Éste talismán no solamente atrae dinero sino también salud,
amor y buena suerte en los negocios. Es muy popular llevarlas en brazaletes pero es bueno
cargarlas también en el bolsillo o billetera. Triplique su poder llevando consigo tres de ellas,
una de plata, una antigua y una con su año de nacimiento.
Pentagrama Es el símbolo pagano más poderoso y su presencia es imprescindible en ésta
clase de ceremonias, el pentagrama consiste en una estrella de cinco puntas encerrada en un
circulo y representa los cinco elementos primarios: el fuego, el agua, el aire, la tierra y el
espíritu. Llevarlo en forma de pendiente ó su imagen grabada en un anillo nos aumenta las
habilidades psíquicas y predispone al uso de la magia y da más fortaleza a toda clase de
rituales místicos además de protegernos contra fuerzas malignas y ataque psíquicos.
Pirámide Las pirámides son símbolos de conocimiento, expansión y elevación, por lo tanto un
amuleto en ésta forma nos ilumina y amplía la mente dándonos sabiduría para
saber como actuar y que decisiones tomar, al mismo tiempo que nos ayuda en las
meditaciones elevándonos a un nivel más espiritual. Éstos amuletos también nos dan energía
y nos fortalecen, los alimentos y las plantas se conservan frescos más tiempo si se les coloca
debajo de su vértice. Se les puede portar o tenerlas en casa, coloque una o varias en su
escritorio o biblioteca para acertar en todos sus negocios, para curar el insomnio y protección
contra ataques síquicos mantenga una cerca de su cama o debajo de ella. Las pirámides
deben mantener su vértice intacto para que sean más efectivas
Punta de flecha Éste es un amuleto perfecto para la protección contra los hechizos, la magia
negra, los malos espíritus, envidias e influencias negativas. Coloque una punta de flecha sobre
su puerta de entrada para protección contra toda clase de maldad. Para alejar enemigos y las
malas compañías porte una alrededor del cuello como pendiente, lleve una en su bolsillo o
asegure una (como un broche) a su ropa intima.
Símbolo solar Un amuleto en forma de sol es muy efectivo para conseguir el éxito, buena
salud, riqueza, cordialidad, optimismo, nuevos comienzos y hasta fama. El símbolo solar es de
suma importancia y es sagrado para las deidades solares pues representa al Dios en todo su
esplendor. Para que sea aún más poderoso, procure que sea dorado y si es posible de oro,
manteniéndosele siempre muy limpio y brillante.

Tortuga Al observar una tortuga o su figura, inmediatamente sentimos una sensación de
tranquilidad y calma, es por eso que un amuleto en ésta forma es muy poderoso para mantener
la serenidad y armonía en el hogar, la oficina o en el trabajo. Éste es también un símbolo de
longevidad, vigor y fertilidad. Colóquese una cerca de la entrada de la casa (puede ser adentro
o afuera) para promover la paz y asegurar larga vida a sus habitantes, poner una cerca o aún
mejor debajo de la cama ayuda a aumentar la posibilidad de fertilización.
Trébol Una de las imágenes más asociadas con la buena suerte a través de los años ha sido
la del trébol, éste talismán tiene su origen en Irlanda, los antiguos Druidas lo utilizaban mucho
para protegerse de todo mal y era considerado como una planta mágica. Se dice que
encontrar uno con cuatro pétalos es señal de buena fortuna. Si se recibe uno como regalo,
indica que quien lo da, está brindando toda su sinceridad al recibidor. Éste talismán se lleva
usualmente como un pendiente, pero también se puede cargar como aretes o en forma de
anillo. Para que nunca falte el dinero colocar uno en el bolsillo o en la billetera.
Unicornio Este precioso y noble animal mitológico, de quien se dice haber sido el consentido
de deidades y hadas simboliza los sueños, la magia, la pureza e inocencia y los deseos. El
místico y mágico Unicornio con su magnífico cuerno en espiral también nos brinda inspiración y
es un excelente protector contra enemigos y malas intenciones. Es bueno mantener uno cerca
de la cama para evitar las pesadillas y lograr que todos los sueños y deseos se hagan realidad,
este amuleto es especialmente beneficioso para los niños, se aconseja colocar una figura de
Unicornio en las habitaciones de estos. Se le puede llevar también en joyería.
El uso de Símbolos Paganos por Papa y Obispos
El jefe de la "Iglesia Católica", el llamado "Papa", lleva como símbolo de
su primacía, una Mitra con forma de pez con la boca abierta.
La explicación oficial que se nos da es que la Mitra simboliza al cristiano, que es
pescado por Cristo. Recordemos que en griego, las iniciales de "Jesús, Cristo, Hijo de
Dios, Salvador" forman la palabra 'Pez"... Sin embargo, el origen de la Mitra es en
mucho anterior al cristianismo.
En ningún lado de la Palabra de Dios nos habla del uso de la Mitra por los apóstoles,
obispos o ancianos, ni tampoco establece una primacía entre ellos, pues la única cabeza
es Cristo. "Y El es la cabeza del cuerpo que es la iglesia; El que es el principio, el
primogénito de los muertos, para que en todo tenga el primado" (Colosenses 1.18).
Entonces, ¿de donde viene la utilización de la Mitra?
Tenemos que volver la vista de nuevo a las religiones paganas; es en Babilonia donde el
sumo sacerdote del culto a Semíramis, llevaba una Mitra como símbolo del "dios
Dagon", el dios pez.
Cuando el ejército macedonio - persa ocupó Babilonia, se produjo la huida del sumo
sacerdote y algunos adeptos a la ciudad de Pérgamo y de allí a Italia, estableciéndose
como religión Etrusca. Es allí, ya en tiempos de la influencia romana, cuando el culto
paso al Imperio y fue Julio Cesar, tras ser iniciado en los inisterius babilónicos, el que
unifica el poder religioso y político en una misma persona, pasando a ser el propio
Cesar la reencarnación de un dios.
Desde entonces los emperadores romanos llevaban la Mitra como símbolo del sumo
sacerdocio de la religión pagana, llamándose "Pontificex Maximus".
Es Constantino, en el edicto de Milán del año 313 D.C., quien legaliza la religión
cristiana y, posteriormente, la instituye como religión oficial del Imperio. Se unifican,

en este importante personaje, los primados político y religioso - cristiano del Imperio.
Es a partir de él, que los "Papas y obispos" llevan el título de "Sumos Pontífices" y la
Mitra, como símbolos de su primacía religiosa.
CONCLUSIÓN: Detengámonos aquí un momento y veamos, anticipadamente, a qué
profunda degradación intelectual condujo esta política de paganización; se adoptaron los
ritos gentílicos de pompa y esplendor; los vistosos trajes, las mitras, las tiaras y las
hachas; los oficios procesionales, las lustraciones y los vasos de oro y plata; el lituo
romano, insignia principal de los augures, se convirtió en báculo pastoral.
Se edificaron las iglesias sobre las tumbas de los mártires y fueron consagradas con
ritos tomados de las antiguas leyes de los pontífices romanos.
Las fiestas y conmemoraciones de los mártires se multiplicaron tanto como los
innumerables hallazgos ficticios de sus restos;
el ayuno vino a ser el gran medio de ahuyentar al demonio y de apaciguar a Dios; el
celibato la mayor de las virtudes, se hicieron romerías a Palestina y a las tumbas de los
mártires, y grandes cantidades de tierra y polvo traídas de los Santos Lugares fueron
vendidas a precios enormes, como antídotos contra el demonio; se ensalzaron las
virtudes del agua bendita.
Se introdujeron en las iglesias imágenes y reliquias que eran adoradas a usanza de los
dioses gentiles, y se operaban milagros y prodigios en ciertos parajes como en tiempo
de los paganos.
Se invocaban las almas bien aventuradas de los cristianos muertos y se creía que
andaban errantes por el mundo o rondaban cerca de los sepulcros; se multiplicaron las
iglesias, los altares y los hábitos penitenciarios. Se inventó la fiesta de la purificación de
la Virgen, para desterrar la intranquilidad del ánimo de los convertidos paganos que
echaban de menos las lupercalias o fiestas de Pan.
El culto de las imágenes, de los pedazos de cruz o de huesos, de los clavos y otras
reliquias, un verdadero fetichismo, fue cultivado; dos argumentos se empleaban para
demostrar la autenticidad de estos objetos; uno la autoridad de la Iglesia, otro el poder
obrar milagros. Eran venerados hasta los raídos trajes de los santos y la tierra de los
sepulcros.
Se trajeron de Palestina unos esqueletos, que se afirmaba eran los de San Marcos,
Santiago y otros antiguos justos.
La apoteosis de los antiguos tiempos de Roma fue sustituida por la canonización, y
santos tutelares ocuparon el lugar de las divinidades mitológicas locales.
Luego vino el misterio de la Transustanciación, o la conversión por el sacerdote del pan
y el vino en el cuerpo y sangre de Cristo, y al paso que transcurrían los siglos iba siendo
la paganización más completa.
Se instituyeron fiestas religiosas en recuerdo de la lanza con que fue atravesado el
costado del Salvador, de los clavos con que fue asegurado a la cruz y de la corona de
espinas; y aunque varias abadías poseían a un tiempo algunos ejemplares de estas
incomparables reliquias, nadie se atrevía a decir que era imposible la autenticidad de
todas ellas.
Se puede afirmar que realmente el Catolicismo es por tanto una simbiosis perfecta de
Cristianismo Primitivo y Paganismo.
Cabria decir que el Paganismo logro sobrevivir en el Catolicismo difuminando sus
señas de identidad.

La dudas, el debate y las preguntas fundamentales en torno al Catolicismo serían:
1.-¿El Catolicismo es una adaptación Pagana del Cristianismo con una asimilación de
los diferentes cultos y creencias que se dieron en el entorno geográfico e histórico del
Imperio Romano hasta la creación de una Religión identificadora y unificadora para
todo el Imperio Romano, que ha sobrevivido posteriormente a su creación hasta llegar a
nuestro días, con un inmenso poder y capacidad de influencia?
O por el contrario:
2.- ¿ El Catolicismo es fruto de una adaptación del Paganismo al Cristianismo, por parte
de ciertos sectores Cristianos, que salvando en parte el fondo ético y moral del
Cristianismo aceptaron las formas Paganas Cristianizándolas, para una mejor
propagación de su visión Cristiana, convertida ya en Catolicismo, y sirviendo de
elemento de unión e identificación para todo el Imperio Romano?
La Biblia señala en relación a las influencias en materia de religión y la relación con
Dios:
"El es el objeto de tu alabanza y tu Dios" (Deuteronomio 10.21)
"Porque yo protesto a cualquiera que oye las palabras de la profecía de este libro. Si
alguno añadiere a estas cosas, Dios pondrá sobre él las plagas que están escritas en este
libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitara su parte
del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están escritas en este libro.
El que da testimonio de estas cosas, dice. Ciertamente, vengo en breve. Atoen, sea así.
Ven: Señor Jesús" (Apocalipsis 22.18-20).
Rituales Católicos: ¿Cristianos o Paganos?
En este artículo, deseo hacer llegar mi sensación de sorpresa, al estudiar sobre este tema
y comprender que la mayoría de las fiestas, llamadas cristianas, tienen un trasfondo
pagano y por lo tanto sin justificación bíblica.
Tras la muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo, los cristianos, de tradición
judaica, solamente celebraban la Resurrección y Pentecostés, como nos queda reflejado
en la propia Palabra de Dios: "Porque Pablo se había propuesto pasar adelante de Efeso,
por no detenerse en Asia: porque se apresuraba por hacer el día de Pentecostés, si le
fuese posible, en Jerusalén (Hechos 20.16), "Empero estaré en Efeso hasta Pentecostés"
(Primero de Corintios 16.8).
Fue más adelante, a partir del siglo tercero de nuestra era, cuando se empiezan a
conmemorar fiestas, que ahora todos conocemos.
En general, el cristianismo de entonces quiso asimilar, no en el fondo, pero si en la
forma, las antiguas conmemoraciones paganas, incorporándolas a sus ritos, pero no se
dieron cuenta de que eso era imposible y que se alejaban de la voluntad de Dios que
quiere que su pueblo no se contamine con los rituales del inmundo. Por mucho que se
cambien los nombres de las deidades paganas por nombres de "santos", "Virgen" o el
propio "Señor", el trasfondo seguía siendo el mismo, como veremos a continuación.
Voy a analizar, muy por encima, algunas de las fiestas centrales del catolicismo:

La Navidad y la Epifanía
Hasta el siglo IV de nuestra era no se comenzó a celebrar el nacimiento de Jesucristo,
pero sin concretar, por la tradición una fecha fija. Así, hubo dos fechas: 25 de diciembre
y 6 de enero.
La primera es la que se instituyo en el Imperio Romano de Occidente, mientras que la
segunda lo fue en el de Oriente.
Ahora bien, estas fechas no tienen una certeza cronológica con la verdadera fecha de
nacimiento de Jesucristo, pero si tienen una coincidencia con las festividades paganas,
de las religiones clásicas, tanto romanas como helenísticas (incluida la egipcia.)
Vamos a analizarlas por separado:
25 de diciembre
Era conocida en el imperio occidental como las fiestas del solsticio de invierno, por lo
tanto un culto pagano. En el se celebraba el término del acortamiento de las noches y el
triunfo del "dios sol"', con el alargamiento del día.
Fue entre los años 324-325 D. C. cuando se decidió su institución como fiesta cristiana,
pasando de conmemorar la llegada del invierno al nacimiento del Salvador.
Mitra, encarnación del Sol Invicto, cuya festividad era el 25 de diciembre, solsticio de
invierno, era por aquellos años el dios persa más popular, importado a Roma por los
propios legionarios romanos, con más de dos mil templos sólo en Roma-capital. Era,
pues, el dios más venerado del Imperio Romano esos años, y por tanto el primer dios a
cristianizar, puesto que ya se estaba cristianizando todo:
Virbio, antiguo Hipólito griego, era el San Hipólito cristiano;
la fiesta de la Pailia fue San Jorge; la fiesta del agua, San Juan Bautista; la fiesta de
Diana, la Asunción;
la de los muertos, el Día de Todos los Santos, aunque el día siguiente sigue siendo el de
los difuntos;
y así todo el santoral católico.
El 25 de diciembre, solsticio de invierno, religiosamente era el día del Sol Invicto en
Roma, de Mitra por tanto. Pero desde muchos siglos antes había sido el día en que había
nacido el sol, especialmente en Siria y Egipto, donde los/as celebrantes, reunidos en
capillas interiores, salían a medianoche gritando que la Virgen había parido un niño, y
la Luz había aumentado. Incluso representaban al recién nacido sol en la imagen de un
niño que sacaban al exterior, presentándolo a sus adoradores.
Sin duda esta Virgen que el 25 de diciembre paría al sol era la Gran Virgen Madre,
personificación de la naturaleza, de la que ya hemos hablado. Pero como ya estaba
cristianizada en la madre de Jesús, la Virgen María, madre de Cristo, y por tanto de la
Trinidad, madre de Dios, como esa Gran Virgen Madre lo era de todos los dioses, la
Virgen cristiana que ese 25 de diciembre cristiano parió a Cristo fue la Virgen María.
Por supuesto, la Gran Virgen Madre de todos estos pueblos, Cibeles en Roma, era
Virgen Celeste, Diosa Celestial, etc.
El 25 de diciembre era pues el día del nacimiento de Mitra en Roma, siendo Mitra el
sol, y la Iglesia de Roma acordó que fuese el día del nacimiento de Cristo, pues la
religión mitraica era invento del diablo, codicioso de apartar las almas del cristianismo.
Los cristianos de Egipto habían acordado que Cristo naciera el 6 de enero, pero la
Iglesia de Roma acordó que ese día no era el de la Navidad (nacimiento), sino el de la
Epifanía (manifestación), e impuso esa fecha en toda la cristiandad, incluyendo las
iglesias orientales, aunque la de Antioquia no lo aceptó hasta el año 375 d. C.

Otra importante fiesta coincidía en tiempo y era la celebración del nacimiento de Horus,
o la resurrección de Osiris, (Ra), nacido de una virgen (Isis) y que seguía siendo virgen
después del alumbramiento, pero esto es objeto de otro artículo.
6 de enero
Era la fecha de conmemoración de la "fiesta de la Luz"; en esta fiesta se celebraba el
nacimiento del Sol, así en Alejandría, la noche del 5 al 6 de enero se recordaba el
nacimiento del Tiempo, Aion, con una procesión de antorchas hasta el templo de
Korion. En la procesión se entonaba el siguiente canto "La virgen ha dado a luz, la luz
aumenta, la Virgen ha dado a la Luz, el Aion". Este culto pasa a la cultura griega y es
ritualizado en todo el imperio heleno.
En cuanto a su cristianización, en el imperio de Oriente, como en la actualidad en la
religión ortodoxa griega, se celebra el nacimiento de Jesús, mientras que en Occidente
se instituye la Epifanía o fiesta de visitación de los Reyes de Oriente.
Semana Santa
Como en las fiestas de la Navidad, su conmemoración comienza en el siglo IV D. C. y
copio en ésta también tiene su base en una celebración pagana; el culto al dios Atis,
celebrándose su muerte y su posterior resurrección que era el 25 de marzo, Ese día fue
en la iglesia católica el de la Pasión y Resurrección de Cristo, después Viernes Santo.
Nuestro Señor Jesucristo no nos manda recordar su muerte y resurrección de forma
especial en una fecha determinada, sino conmemorarlo siempre que tomemos la Santa
Cena.
Pascua de Resurrección
La fiesta de la Pascua se celebra siempre el primer domingo siguiente a la primera luna
llena de primavera, por eso su carácter cambiante.
Bien, esta fiesta es similar a otra egipcia que se celebraba el mismo día, para
conmemorar la entrada de Osiris, (Ra), en la Luna. En la gran fiesta egipcia es así la de
Khoiak (mes otoñal), a la que se asocia la de Sed, que tenía por objeto rejuvenecer al
faraón y renovar su reinado, a los 30 años de su coronación, con el Nilo esta vez
divinizado como Osiris, (Ra).
La fiesta comenzaba el día 12 con ceremonias de arada y siembra, y el 21 una imagen
de Osiris, (Ra), modelada en oro, con la forma de una momia, se cubría con una mezcla
de cebada y avena, se envolvía en esteras y se guardaba en un estanque poco profundo,
donde se regaba todos los días.
El 22 la exponían al sol antes del crepúsculo, y la enviaban a hacer un viaje misterioso,
juntamente con otras imágenes parecidas, iluminadas todas con antorchas, hasta el día
24. Después la metían en un ataúd de madera de moral y se enterraba en una fosa, de la
que se había sacado la imagen del año anterior para colocarla en un sicómoro.
El día 30 se escenificaba el enterramiento de Osiris, (Ra), en una cámara subterránea,
con la imagen dentro del ataúd, sobre un lecho de arena.
En los bajorrelieves aparece siempre Osiris, (Ra), levantándose de su ataúd, asistido por
Nefitis, Isis y Horus, y se le presenta la cruz con asas, símbolo de la vida, mientras el
alma de Osiris, (Ra), aparece representado en forma de halcón, con las alas desplegadas.
Hay otros bajorrelieves demostrando otros ritos y cultos, pero no me detengo en ellos,
pues cada ciudad tiene en realidad sus dioses, cultos, templos y ritos.

Pero me interesa resaltar que nos hallamos ya ante un culto y rito de muerte y
resurrección, incluso con cruces, y algo tenían que saber de esto los inventores de los
Evangelios cristianos.
En Egipto este Osiris, (Ra), era siempre alusión al Nilo y al faraón, así como Horus era
el faraón rejuvenecido. Por eso esta fiesta era la apropiada para coronar a los faraones.
El bajorrelieve del templo de Isis, en Filae, nos presenta a Osiris, (Ra), aún yaciente,
pero con espigas de trigo, que semejan velas católicas, encima de su cuerpo, y un
sacerdote regándolas: lo que indica que esta es una fiesta que simboliza la cosecha. Pero
en el fondo, como he dicho, tales muertes y resurrecciones simbolizan siempre las
crecidas y descensos del Nilo.
En Mesopotámica las crecidas y bajadas del Tigris y Eufrates no eran regulares, pero
ambos ríos también son dioses, y lo natural es sobrenatural, por creencia. En
consecuencia había fiestas alegres o tristes, simbolizando siempre los esfuerzos
colectivos para poder pasar sanos desde épocas de privaciones a otras de abundancia.
Se coronaba también a los reyes el día de Año Nuevo, y también eran los reyes los
encargados de relacionarse con los dioses, pues se les consideraba sagrados.
En Babilonia y Caldea las principales fiestas eran las de primavera y otoño, y las más
famosas las que se celebraban en el templo de Esagila. El segundo mes de Nisan se
purificaba el templo dos horas antes de amanecer. El urigallu (gran sacerdote) se lavaba
con el agua del río, y se ponía un vestido de lino. Después invocaba a Bel (Marduck)
como señor de los reyes, luz de la humanidad y árbitro de sus destinos. Abría entonces
las puertas del santuario, y sacerdotes y cantores entraban para realizar los ritos
prescritos, que no especifico, pues las fiestas y ritos duraban cinco o seis días. Sí me
interesa citar que las ceremonias terminaban con el rey confesando que había cumplido
con sus deberes sagrados, y el urigallu absorbiéndole y bendiciéndole en nombre de
Marduk, por lo que tenemos de nuevo a monarcas sagrados, sometidos a sacerdotes.
Incluso tras estas ceremonias era cuando el urigallu confirmaba al divino rey en su
trono.
La muerte y resurrección aparece también en los cultos de Baal y Anat, en Siria,
expresadas como lucha entre fuerzas opuestas. Durante el cálido verano Arayan, dios de
la tormenta y la atmósfera, era asesinado por su enemigo Mot, señor del infierno y la
muerte, la sequía y la esterilidad. Mientras Arayán estaba en el infierno la vegetación se
marchitaba, y el suelo permanecía árido; con su resurrección terminaba la sequía y la
fecundidad volvía a las tierras.
En las fiestas de otoño el conflicto era entre Baal y el Príncipe del Mar, representando
Baal de nuevo la fertilidad, por lo que su muerte se identificaba con los meses secos, y
su resurrección con los húmedos.
Además de estas fiestas se sacrificaban dos corderos cada luna nueva, y de vez en
cuando los setenta hijos de Anat se banqueteaban con carne de bueyes, ovejas, cabritos,
terneras y cabras. Había también matrimonios sagrados del rey y la reina.
Ya sabemos que Yaweh, el dios de Abraham, era dios del desierto, por lo que también
era fenicio, bajo el nombre de Ahí-yabu, abreviado a Yo o Yau.

En Anatolia la fiesta principal (Purulliyas), de origen hitita, se celebraba en primavera,
conmemorándose la muerte del dragón Iluyanka por el dios atmosférico de Hatti. Hay
varias versiones de esta fiesta, en realidad el dragón vuelve a simbolizar la sequía, y
existían otras fiestas en las que los hombres de Hatti combatían con los de Masa, por lo
que no me detengo en resumirlas. Otra gran fiesta era la de Año Nuevo.
En el Egeo y Grecia se celebraban también fiestas agrícolas con ocasión de la labranza,
siega y recolección. Se sacrificaban animales, y se los comían con acompañamiento de
música, bailes y juegos, originariamente con sentido sagrado. El calendario griego nació
también de estos ritos agrícolas, bajo el patrocinio de Apolo y los oráculos délficos en
tiempos de las ciudades-Estados.
De estas fiestas nació la tragedia, y como principales fiestas helénicas vamos a citar las
Tesmoforias, Talisias, Antestarias, fiestas de Eleusis y dionisíacas.
Deméter, diosa de los cereales y Madre Tierra, y su hija Core, doncella del trigo,
originaron la fiesta de las Tesmoforias, celebrándose la vegetación, en otoño, en octubre
o noviembre. Fiestas sólo de mujeres, que confeccionaban lechos con enramadas, y se
echaban sobre el suelo, para promover la fertilidad del trigo recién sembrado, y asegurar
su propia fertilidad. La precipitación de cerdos consagrados a Deméter en simas
subterráneas representaba el descenso de Core a los infiernos de Plutón, y la
recuperación de los restos putrefactos, de los cerdos arrojados el año anterior,
conmemoraba el hundimiento del porquero Eubeleo y su piara, cuando Core fue
raptada.
Las Talisias se celebraban en junio-julio, agradeciendo a Deméter la cosecha, y toman
su nombre porque se ofrecía a la diosa pan con el trigo nuevo (talisión arton). En Atenas
se colocaron estas fiestas bajo el patrocinio de Apolo, y se azotaba en ellas a un
criminal, en ritual de purificación, pero para asegurar también buenas cosechas.
Las Antesterias, fiestas de las Flores, servían para abrir las cubas de vino, que en Atenas
se llevaba al santuario de Dionisos, distribuyéndose entre los mayores de cuatro años en
vasijas pequeñas. Dionisos era transportado en un carro en forma de barco,
celebrándose un matrimonio sagrado con la mujer del arconte, para favorecer la
fertilidad. Por la tarde se ofrendaba a los difuntos verduras y ollas con comida, así como
libaciones.
Los misterios eleusinos menores se celebraban en Agras, un suburbio de Atenas, y
conmemoraban la siembra del trigo nuevo. Originarios de Creta, suponían procesiones
solemnes de reyes sagrados sobre tronos portátiles, seguidos por los devotos a lo largo
de la Vía Sacra, hasta los santuarios palatinos, donde se celebraban danzas sagradas y
otros ritos parecidos. Los neófitos o mystae, tras instrucciones secretas sobre lo que les
iba a ser revelado tras purificaciones y ascetismos, se bañaban en el mar y vagaban por
la costa con antorchas encendidas. Después celebraban una vigilia nocturna, sentados en
bancos cubiertos de pieles de oveja, y contemplaban espectáculos supuestamente
sagrados, que no debían revelar a los profanos. Estos espectáculos se referían al rapto de
la doncella del trigo, llevada a los infiernos en el carro durado de Pluto. Su madre,
Deméter, la buscaba con una antorcha encendida, y su pena hacía estéril a los campos,
hasta producir hambre universal. Disfrazada de vieja, llegaba a Eleusis, sentándose en
un banco cubierto con piel de carnero, junto a un pozo al lado de un camino, y allí le
contaba a las hijas del rey Keleos una historia fantástica acerca de la pretendida huida

de unos piratas, y la llevaban a su casa, donde se convertía en niñera de Domofonte,
hermano menor de aquellas niñas e hijo más pequeño de la reina. Deméter, agradecida,
le hizo inmortal, alimentándole con ambrosía durante el día, y poniéndole por la noche
en la hoguera para eliminar su mortalidad. Aterrorizada la madre al ver a su hijo en las
llamas, Deméter se revelaba, abandonaba sus intenciones de hacer inmortal a
Demofonte, y ordenaba que se le construyera un santuario en la colina, junto a la Fuente
de la Virginidad. Allí debían celebrarse los ritos que ella misma enseñaba para que
todos los iniciados en estos ritos adquiriesen la inmortalidad. Pero la sequía y el hambre
duraron un año más, hasta que intervino Zeus, convenciendo a Deméter para que
permaneciera su hija la tercera parte del año en el infierno de Plutón, acompañada de
dos tercios de la Tierra.
Entonces reapareció la vida, y empezó a llover, hasta que con la vuelta de Core a los
infiernos, en Otoño, volvía la esterilidad, esperando su resurrección en primavera.
Las fiestas dionisíacas helenas nunca fueron tan desenfrenadas como las traco-frigias,
pues fueron una esperanza de inmortalidad, según la doctrina órfica de la reencarnación,
que conducía finalmente a los Campos Elíseos. Pero fueron fiestas de tradición vegetal,
en las que se identificaba a Deméter con Rea, madre de Zeus, del que concibió a Core,
madre de Dionisos. Alusiones todas a la mítica unión de cielos y Tierra, con presencia
también de las Ménades en algunos lugares, por lo que en Roma estas fiestas volvieron
a ser bacanales tan salvajes que tuvieron que ser prohibidas por el senado, el 185 a. C.
El verdadero origen de la Pascua se remonta al año 1513 antes de Cristo, cuando el
pueblo judío emprendió su éxodo desde Egipto, hacia la Tierra Prometida. Se celebraba
cada año, como recordatorio de la liberación del pueblo hebreo.
En la víspera del primer día, se comían hierbas amargas mojadas en vinagre, para
recordar la tristeza de la servidumbre. Y se narraban en tono cadencioso cánticos que
hacían alusión a las diez plagas de Egipto.
El cordero de Pascua era escogido por cada familia. Con el tiempo, la ceremonia de
inmolación fue llevada a cabo por la clase sacerdotal. El animal debía ser un macho
cabrio, sano y de un año de edad. Se inmolaba al finalizar el día; y por la noche se
comía con lechugas amargas. No estaba permitido romper sus huesos, ni dejar restos de
carne. Por esta razón, los israelitas se reunían en grupos, para cumplir con las
prescripciones de orden sagrado. Durante los siete días posteriores al 14 de Nisán (mes
del calendario israelita correspondiente a marzo - abril del calendario español), el
pueblo hebreo sólo comía pan sin levadura (no fermentado), al que llamaban "ázimo" o
"pan de aflicción".
Por su parte, para los cristianos, la Pascua es la fiesta instruida en memoria de de la
resurrección de Cristo.
El registro bíblico dice que la noche anterior a su muerte, Jesús se reunió con sus
discípulos para celebrar la Pascua judía.
Posteriormente, instituyó lo que se conoce como la "Cena del Señor", y dijo a sus
apóstoles "Sigan haciendo esto, en memoria de mi" (Lucas 22:19). La Cena del Señor
debía celebrarse una vez al año; con ella se conmemoraba la muerte de Cristo.
Las tres principales fiestas judías son y eran la de la Pascua, la de los Tabernáculos y
la de Expiación.
La de Pascua (Pesach), ya señalada anteriormente, se celebraba en la luna llena más
próxima al equinoccio de primavera, cuando las primeras crías de las ovejas se ofrecían
a un dios que simbolizaba la fertilidad del ganado, en un contexto lunar. Estas fiestas

primitivas recordaban también una supuesta matanza de primogénitos egipcios, a cargo
de Yahweh. Como después se conmemoró con esta fiesta la salida de Egipto (Exodo), el
primigenio rito de pastores se combinó con la fiesta agrícola del Pan Ácimo (Massoth),
en la que al principio el cordero pascual se comía deprisa, con hierbas amargas y pan sin
levadura, para que fuese comido y quemados sus restos antes de salir el sol. Al principio
la carne viva y sangrante se consumía en rito sacramental, y el manchar con la sangre
del cordero los dinteles y jambas de las puertas fue medio religioso de espantar a los
demonios. El Massoth está, pues, tomada de los cananeos, mediante la cual celebraban
la cosecha de la cebada. Y era ya fiesta solar. Por eso siete días después se ofrendaba a
Yahweh panes de trigo, cocidos con levadura, en la Fiesta de las Semanas (Shabu´oth).
Tras la destrucción de Jerusalén, en el 71 d. C., la Pascua es ya fiesta doméstica.
En otoño se celebraba la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkòth), al final de la vendimia,
por lo que era también fiesta tomada de los cananeos. Celebraba el fin del año agrícola,
y las primeras lluvias. Simbolizaba, por tanto, también la muerte y resurrección del dios
del año, aunque los yavistas lo transformaron en la victoria de Yahweh sobre el caos
primitivo, y su dominio sobre todos los reyes y naciones de la Tierra.
Por eso llevaban el Arca, en procesión solemne, al Templo, donde era aclamado como
Señor y Soberano universal, triunfante sobre todo el mundo; y se pedían sus
bendiciones para el año siguiente, mediante la renovación de la Alianza (Bêrith). Esta
fiesta es similar, por otra parte, a la de Akitu, en Babilonia y Arcadia, por lo que
Yahweh aparece asociado con Anat en los papiros de Elefantina.
Según Ezequiel en estas festividades las mujeres lloraban por Tammuz en el templo, y
en Israel esos llantos se substituyeron por Salmos de lamentación. Ambos ritos
expresaban, por tanto, la muerte del Dios Joven.
El primer día del séptimo mes se celebraba la Fiesta de la Expiación, con ritos distintos
en épocas distintas:
1. a mediados del s. IV a. C. se sacrificaban un becerro y un carnero, y se sorteaban
dos machos cabríos, sacrificándose el destinado a Yahweh, y enviándose al
desierto el destinado a un demonio en forma de cabra llamado Azacel;
2. después el ritual fue más complicado y simbólico, arrojándose los esqueletos de
los animales sacrificados en el campamento;
3. al final esta fiesta quedó reducida a un gran sábado. De todas formas, para el
perdón de los pecados, se exigía que las ofrendas fuesen acompañadas de
arrepentimiento. Y ya el macho cabrío simbolizaba en esta fiesta los pecados del
pueblo, por lo que vean que histórica y conceptualmente el catolicismo es
también judaísmo: Cristo como Cordero de Dios, que expía los pecados del
mundo.
La Nueva Enciclopedia Británica explica que los primeros cristianos celebraban la
Pascua del Señor, al mismo tiempo que los judíos, durante la noche de la primera luna
llena pascual (del día 14 de abib), del primer mes de primavera (14-15 de Nisán).
A mediados del siglo II, la mayoría de las iglesias había trasladado esta celebración, al
domingo posterior a la festividad Judía. El Viernes Santo y el día de la Pascua Florida
no empezaron a celebrarse como conmemoraciones separadas en Jerusalén, hasta finales
del siglo IV. (Fuente: Seasonal Peast and Festivals).
Antiguamente, los clérigos eran los encargados de bendecir el cordero pascual y luego
lo repartían entre ellos. Más tarde, el cordero fue sustituido por pequeños pasteles de

carne de cordero, que se distribuían a los feligreses, luego de la misa.
En el mundo Anglosajón otros registros históricos mencionan que los orígenes de la
Pascua Florida (en ingles "Easter") se remontan a la fiesta primaveral en honor a la
diosa teutónica de la luz y la primavera, conocida como "Easter". (The Westminster
Dictionary of the Bible).
La primavera era una época sagrada para los adoradores fenicios del sexo. Los símbolos
de la diosa de la fertilidad; "Astarté" o "Istar" eran el huevo y la liebre. En algunas
estatuas se la representa con los órganos sexuales toscamente exagerados, mientras que
en otras figuras aparece con un huevo en la mano y un conejo a su diestra.
La popularidad de esta deidad, se debió en parte a la amplia difusión que tuvo en la
antigüedad la prostitución sagrada, como parte del culto.
En Cartago, se descubrieron urnas de colores brillantes, debajo de monumentos erigidos
en honor a esta diosa, que contenían huesos carbonizados de niños y adolescentes.
Sucede que los padres de las pequeñas víctimas (por lo general, personas de alto rango y
con títulos) esperaban que los dioses bendijeran sus riquezas e influencias, mediante
estos sacrificios humanos.
Según el libro Medieval Holidays and Festivals: "La celebración de la Pascua Florida
recibió su nombre (Easter), en honor a Eostre, diosa germánica del alba y la primavera".
Cuenta la leyenda, que Eostre abrió las puertas del Walhalla, para recibir a Valder,
conocido como el Dios Blanco, debido a su pureza y también, como el Dios Sol, porque
se creía que su frente suministraba luz a la humanidad.
Originalmente, estos ritos de la primavera fueron concebidos para "ahuyentar a los
demonios del invierno".
Son notables las similitudes de los ritos; incluso la semejanza léxica y morfológica que
tiene la palabra inglesa Easter (Pascua Florida), apenas diferenciada del nombre de la
diosa pagana de la antigüedad (The Two Babilons, de Alexander Hislop).
Fue así como poco a poco, la tradición fusiona el significado cristiano con ceremonias
paganas. Aquellos rituales, imposibles de desarraigar eran reasimilados bajo nuevas
formas. El júbilo por el nacimiento del sol y por el despertar de la naturaleza, se
convirtió en el regocijo por el nacimiento del sol de la justicia y por la resurrección de
Cristo.
Festividad del 15 De Agosto
Para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho,
como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de base bíblica, pues es una
tradición que hasta el año 1950 no ha sido objeto de dogma de Fe.
Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de
agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa -
Diana, "diosa de la Luna y Reina del Cielo" con objeto de evitar que enviara las
tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas.
Diana, la Artemisa romana, cazadora y protectora de parejas fértiles, era pues una de las
Vírgenes Madres neolíticas, y por tanto tenía su Virbio, Hipólito romano, equivalente al
no menos neolítico Dios Joven. Su festividad era el 13 de agosto, en cuyo día el
bosquecillo se iluminaba con multitud de antorchas, desde los anteriores tiempos en que
Diana era adorada como Vesta, y por eso las sacerdotisas de Diana eran vestales. Ese
día no se cazaba, pues la juventud celebraba ceremonias purificadoras, y después todos
los que hoy llamaríamos romeros degustaban de un festín, a base de cabrito, buen vino y
frutas.

Todos los Santos y Difuntos
La víspera del 1 de noviembre coincidía con una festividad, pagana, celta, la del
"Samhein", fiesta que marcaba el final del verano y de las cosechas, para pasar a los
días de trío y de oscuridad. En esa noche se creía que el dios de la muerte hacia volver a
los muertos, permitiendo comunicarse así con sus antepasados.
También esta práctica era habitual en el pueblo romano, pues el 21 de febrero
celebraban la fiesta de "Feralia" ayudando con sus oraciones a la paz y el descanso de
sus difuntos.
En la tradición católica esta festividad se inicia cuando el "Papa" Bonifacio IV, el 13 de
Mayo del 609 o 610, consagró el "Panteón de Agripa" al culto de la "Virgen y los
mártires", comenzando así una fiesta para conmemorar a esos santos anónimos,
desconocidos por la mayoría de la cristiandad, pero que por su fe y obras, son dignos de
reconocimiento por toda la humanidad.
Es el Papa Gregorio (731-741) el que cambia la fecha del 13 de mayo a la del 1 ° de
noviembre. El porque ya lo conocemos, asegurarse así la conversión, a cualquier precio,
de estos pueblos, adoptando así prácticas paganas.
Como habrás podido leer, existen razones claras para desechar tales festividades, puesto
que ninguna de ellas tiene base en la Palabra de Dios y por lo tanto, estamos ante ritos
paganos, eso si cristianizados, pero sin sentimiento espiritual cristiano.
Creo que lo que quiere el Señor es que celebremos, si a ti te ha sucedido, cada uno su
Pentecostés, es decir, su nacimiento de nuevo y dar gracias, a diario, por este gran
advenimiento, pues Cristo mora en nosotros a través de su Espíritu.
En el mundo Protestante o Evangélico también se da la influencia pagana en el caso
concreto de HALLOWEEN: Nombre derivado de "All Hallows Eve" o "Víspera del día
de todos los santos" y se celebra la noche del 31 de octubre.
Origen: Se deriva de los ritos de los Druidas (sacerdotes de tribus europeas llamadas
Celtas) para celebrar el día en que "Samhein", el dios de los muertos, invocaba a los
malos espíritus a reunirse la última noche del año para examinar los acontecimientos del
futuro y además para que visitaran sus antiguos hogares en la tierra.
Desarrollo: Cuando los romanos conquistaron los territorios dominados por tribus
Celtas, especialmente en Escocia e Irlanda, añadieron a esta "fiesta", el festival romano
de "La Cosecha" que realizaban el 1º de noviembre en honor de Pomona, diosa de los
árboles frutales y cambiaron su celebración para el 31 de octubre.
Costumbre: En la religión de los Celtas, se daba culto a numerosos dioses y objetos
naturales como árboles y pozos y sus sacerdotes, los Druidas, que generalmente eran
adivinos, magos o brujos, acostumbraban prender grandes fogatas en Halloween,
aparentemente con el propósito de protegerse de los malos espíritus. Otras costumbres
de influencia romana que aún persisten es el de divertirse con frutas; tal como el pescar
manzanas con la boca en un recipiente con agua o el de formar caras grotescas en
calabazas huecas y encender veladoras, dentro de ellas. Gradualmente la fiesta del inicio
del otoño adquirió un carácter siniestro, se creía que ese día, fantasmas, hadas, brujas,
demonios de todas clases y duendes, rondaban por ahí. Era el tiempo favorable para
aplacar los poderes sobrenaturales. Asimismo se creía que Halloween era el día más

apropiado para todo tipo de adivinaciones acerca del matrimonio, suerte, salud y
muerte. Este era el día en el que de una manera tan especial los paganos invocaban la
ayuda del diablo para esos propósitos.
Por el año 43 A. de C. los romanos conquistaron a los Celtas y más tarde llegó el
cristianismo.
Desgraciadamente la fiesta pagana de Samán influenció la fiesta cristiana de "La Tarde
de Todos los Santos " (All Hallows Eve) que se celebraba el mismo día. Lentamente
"All Hallows Eve", dejó de ser una fiesta religiosa y se convirtió en una fiesta secular,
en la que algunas prácticas y disfraces relacionados con ese sentido siniestro se
desarrollaron. Había nacido Halloween.
En Escocia, algunos jóvenes se reunían para "jugar" juegos en los que adivinarían
cuáles de ellos se iban a casar durante el siguiente año y en qué orden. A finales del
siglo XIX inmigrantes irlandeses introdujeron la fiesta de Halloween en Estados Unidos
de Norteamérica. La comercialización de esta " fiesta " fue iniciada principalmente por
los mercadólogos estadounidenses buscando la ganancia económica por la venta de
dulces, disfraces, tarjetas, posters, etc., utilizando ese día en forma "velada e inocente"
ritos y costumbres derivados de cultos a Satanás, espíritus malignos y dioses paganos.
El pueblo mexicano había permanecido ajeno a esto, pero en los últimos años se han
infiltrado muchas costumbres norteamericanas, entre ellas el Halloween que ahora está
difundido.
El inglés "Trick or treat" ( trato o truco) ha degenerado en un pochismo: "Triki, triki,
Halloween", con lo que los niños van de casa en casa pidiendo dulces; si no les dan
dulces y a veces aunque les den, rayan las paredes, rompen ventanas, focos o macetas.
Las fiestas de Halloween por su aceptación y popularidad se están convirtiendo en una
tradición que todo mundo celebra.
La Influencia Pagana en la Tradición Católica
Debemos reflexionar sobre las grandes influencias que ha tenido la tradición religiosa
pagana (babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras) en la mayoría de los ritos,
imágenes y símbolos de la religión católica.
La propia Palabra de Dios, no faculta, sino que prohíbe, a todo cristiano el uso, ni
siquiera para adorar a Dios, de imágenes, tal y como así nos lo expresa el propio Dios
Padre, en los diez mandamientos (Deuteronomio 5).
¿Entonces, por que han sido usadas por la tradición católica?, ¿por que se han atrevido a
cambiar la propia Ley divina?, ¿en verdad nos acercan a Dios?.
Introducción
Durante los tres primeros siglos de nuestra era, la Iglesia, tal y como nos aparece en las
cartas de Pablo, estaba formada por pequeñas iglesias, familiares y locales. Estas
seguían y cumplían el Evangelio de Cristo y por supuesto, la Ley de Dios. De forma
progresiva, las primitivas iglesias fueron haciéndose cada vez más grandes y numerosas
y por consiguiente surge el problema de su organización. Comienzan a adquirir los
obispos un papel mucho más institucional, del cual la propia Palabra de Dios no nos

dice nada, y así entramos en el proceso de desviación o "apostasía". Se mantienen
reuniones o "concilios" para discutir sobre las cuestiones que afectan a la Fe y es aquí
donde comienzan las importantes desviaciones del Evangelio.
Una de las principales se refiere a la permisividad general, por parte de la organización
de aquel entonces, del uso de imágenes y ritos paganos, eso si cristianizados, para así
acercar a las masas religiosas gentiles, a las que les había llegado el mensaje de
salvación de Cristo, pero que bajo ningún concepto querían abandonar su idolatría
(cultos y ritos), es decir, su propia cultura.
Iconografía y símbolos católicos:
Ningún católico puede negar la importancia de los escritos del Antiguo Pacto, o sea, el
Antiguo Testamento, puesto que debemos entender que está completamente vigente, eso
si, comprendido con la Luz del Nuevo Pacto, o sea, con el Espíritu Santo que mora en
las personas que siguen el Evangelio de Cristo.
Partiendo de la premisa que nadie puede quebrantar ni cambiar los mandamientos
(Mateo 5.17-20) y que toda la escritura está inspirada por Dios (2" Timoteo 3.16),
tenemos que empezar a preguntarnos de dónde aparece la autorización para que se
pueda representar a Nuestro Señor Jesucristo, a María, la madre del Señor, o a los
llamados "santos" y mártires del cristianismo.
Si no eres un gran lector de la Palabra de Dios, es decir, de la Biblia, o no conoces bien
las Escrituras, podrás pensar que en algún lugar del Nuevo Testamento aparecerá la
autorización para que el Segundo Mandamiento (es decir, el que prohíbe realizar y
adorar imágenes de lo que está en los cielos... Deuteronomio 5.2) se acomode al
decálogo de la religión católica. Pues bien amigo/a, esto no se produce. Por lo tanto, el
cambio se debió producir por una persona, llámese "Papa" u "Obispos", que por mucha
autoridad en cuestiones de fe que se les pueda adjudicar, no tienen ninguna base divina
para realizarlo.
Personalmente, no me atrevo a contradecir a nuestro Padre, es decir, a Dios "y no
llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el cual esta en
los cielos" (Mateo 23.9) y por mucho que alguien de este mundo me pueda justificar
este cambio, no puedo seguirle, pues iría en contra del Evangelio de Cristo, que en
ningún momento invalida los mandamientos.
Entonces, si los primeros cristianos, tal y como Pablo nos relata en sus cartas, seguían el
Evangelio de Cristo y eran respetuosos con la Ley de Dios, ¿cuándo llegó el momento
de la desviación'?. Es fácil la respuesta; por la tradición religiosa pagana.
En el transcurrir de los primeros siglos de nuestra era, el Evangelio de Cristo fue
predicado por todo el Mediterráneo. En estos pueblos, receptores de la Palabra, chocaba
de una forma frontal el que se les hablara de un solo Dios y mucho más que ese mismo
Dios hubiese venido a este mundo, de una forma tan humilde, para dar su vida en
sacrificio por nuestros pecados. Ellos creían en infinitos dioses y asimilaban en sus
culturas a los dioses de los pueblos a los que conquistaban e, incluso, tenían un pedestal
sin imagen para el Dios desconocido, tal y como nos relata Pablo en su viaje a Atenas
"Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba
esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Aquél pues, que vosotros honráis sin
conocerle, a éste os anuncio yo" (Hechos 1 17.23).

Por su propia cultura creían que tener un solo Dios era símbolo de pobreza, así que las
diferencias eran muchas, pero no insalvables para el Evangelio, para los que se
entregaron a Cristo en cuerpo y alma. Sin embargo, conforme transcurre el tiempo, la
Iglesia va siendo cada vez más numerosa e incluso llega a convertirse gente poderosa
dentro de las instituciones del Imperio, es decir, va teniendo cada vez mas "prestigio",
ya deja incluso de ser perseguida y con la llegada de Constantino es legalizada, deja de
ser una Iglesia de Catacumbas para pasar a ser una "religión" con poder, que intenta
dejar sin prosélitos a las otras religiones, es decir, las paganas, hasta llegar a ser
consideradas éstas últimas ilegales y, la cristiana, pasar a ser la religión oficial del
Imperio Romano. En este camino, que he tratado con tanta rapidez, pero de todos
conocido, es donde se produce el hecho, el cual es objeto de este artículo, la desviación
del Evangelio de Cristo.
La religión oficial del Imperio, tal y como he apuntado, era politeísta e idolatra. Sus
templos estaban repletos de imágenes, a las cuales se las adoraba y se les ofrecían
sacrificios y ofrendas. El origen de estos dioses era dispar, la mayoría procedía de la
cultura helenística y a su vez ésta los adoptó de las culturas babilónica y egipcia. Roma
lo que hacía era "latinizar" su nombre, así por ejemplo El Dios supremo de la mitología
Romana era Júpiter, el cual era conocido en Grecia como Zeus, pero respetaba toda su
doctrina y culto.
¿Como pudo influir esta religión pagana en el cristianismo de entonces, si las
diferencias eran tan claras?. La respuesta tiene que ver con la idolatría, la cultura
religiosa se basaba en el culto a las imágenes. Cuando a un pagano o gentil se le hablaba
de Nuestro Señor, esta persona lo asociaba en un principio como a un dios más, pero
tras una verdadera predicación, esa persona comprendía el verdadero sacrificio que El
hizo por su pueblo, y por lo tanto empezaba a conocer la Palabra. Pero cuando el
predicador le hablaba de que debía dejar sus ídolos, esta persona decía que NO.
El problema estaba en que este Nuevo Dios, el Dios verdadero, no tenía ni nombre ni
imagen y por lo tanto, su base doctrinal era la Fe, el creer sin ver. La cultura pagana
estaba basada en el respeto a los demás dioses, en las imágenes, en las fiestas, todo ello
estaba enraizado en la sociedad imperial. No digo que no existieran cristianos
verdaderos que se entregaran a Cristo en Espíritu y en verdad, todo lo contrario. Hablo
del sentir general de la sociedad.
El problema de aquel entonces es bastante grande, puesto que por ese camino siempre
seguirían siendo una Iglesia perseguida y proscrita. La solución la encontraron algunos
hombres, que, llamándose cristianos, pensaron en algo que la misma Roma hizo en
materia religiosa: respetar sus imágenes, eso si, convirtiéndolas en símbolos cristianos.
PERO, ESTO IBA EN CONTRA DE LA PROPIA PALABRA DE DIOS, EXISTIA
UN MANDAMIENTO QUE LO PROHIBIA.¡SOLUCION! ¡QUITAR EL
MANDAMIENTO Y PROBLEMA RESUELTO!
Pero, ¿cómo mantener los ídolos paganos?, ¿existían coincidencias doctrinales que
permitiesen el cambio de nombre?. La respuesta, sorprendentemente, es que SI.
Proceso de transformación de ídolo pagano en imagen católica:
Como he avanzado, resultaba que, en verdad, existían coincidencias doctrinales entre las
creencias paganas y las cristianas. Estas coincidencias no eran totales, como te habrás
podido imaginar. Así encontramos ciertos paralelismos, entre Cristo, María y Jehová, y
ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias principalmente,

todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba el ámbito
religioso del Imperio.
Comenzaré a analizar estas semejanzas y su proceso de aceptación en una naciente
religión, la católica, que tal y como ahora ocurre, tiene en el ecumenismo su vía hacia
un futuro en franca expansión.
El Culto a los Santos:
En las epístolas de Pablo, Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias
a los santos como personas que se han entregado a Dios. Siempre son personas vivas, no
tienen otro requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación, es decir,
simples cristianos. La palabra "Santo" es, pues sinónimo de apartado del mundo para
Dios. No significa esto que sea un ermitaño, sino que ha renunciado a los deseos de la
carne para servir en espíritu al Señor. Esto lo hace cualquier cristiano, no de nombre,
sino de verdad, aquel que cumple verdaderamente el Evangelio de Cristo. "A la iglesia
de Dios que está en Corinto, santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los
que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de ellos y
nuestro" (I' de Corintios 1.2).
Entonces, ¿por qué la "Iglesia Católica" y otras religiones nombran "Santos" a personas
que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les distinguen de los
demás fieles?, ¿por qué son objeto de culto y tienen un papel de intermediación entre
Dios y los hombres, tal y como ya vimos que se le atribuye también a Maria?
De nuevo tenernos que remontarnos a las religiones paganas es en Babilonia donde los
hombres adoraban a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido
divinos, sino que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la tierra, y
después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de culto. De hecho,
cada día estaba dedicado a un dios particular que les protegía, de la misma forma que en
la actualidad existe un santoral cristianizado, por ejemplo, 22 de noviembre es el día de
"Santa Cecilia" patrona de la música, etc.
Las poblaciones, los gremios o distintos trabajos, todo tiene su "Santo Patrónía" que les
protege y a el se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la
costumbre de poner a los recién nacidos el nombre del "Santo/a" a quien se le pide que
proteja a esa criatura.
La religión romana es una religión politeísta; existen infinidad de dioses o numina, ya
que todo acto de la vida humana y cualquier proceso natural está presidido y viene
provocado por la voluntad de un numen. Los dioses, por tanto, se distinguen por su
actividad; unos tienen nombre y otros no lo tienen. Es una religión fundamentada en el
temor que inspiran las fuerzas que los dioses representan. El romano intenta conseguir
la pax deorum, es decir, tener contentos a los dioses y mantenerlos siempre propicios.
Para ello se realizan unos ceremoniales muy rigurosos y cercanos a la magia. El hombre
religioso posee la virtud de la pietas o cumplimiento de todo lo que se debe a los dioses.
La religión romana y el contacto de los hombres con los dioses es eminentemente
práctico; da la impresión de que cada acto de culto es un contrato por el cual el hombre
se compromete a realizar determinados actos a los dioses, si éstos, a su vez, cumplen lo

que se les pide. En cada domus hay un altar doméstico en que se rinde culto a los dioses
familiares. Estos dioses son los siguientes:
1. Los lares. Son los dioses tutelares de la casa y de los lugares habitados. Hay
diversos tipos de lares, pero el que a nosotros nos interesa es el lar familiaris. El
lar familiar preside la vida de la familia, vela por la prosperidad y salud de sus
miembros, sus salidas y entradas de la casa. Los lares reciben culto en el
lararium, una capillita situada en el atrio de la casa. Periódicamente se les
ofrecen sacrificios incruentos (miel, pasteles, vino, incienso), especialmente en
los cumpleaños de los miembros de la familia.
2. Los penates. Son los dioses de la intimidad y de la despensa. Protegen la comida
y la bebida. Sus imágenes suelen conservarse en el tablinum o junto a la
despensa o el hogar. A ellos se ofrecen la primicias de las comidas. Se
identifican con la casa; son miembros de la familia y participan de todos los
acontecimientos; emigran con la familia si ésta cambia de casa. Garantizan el
derecho y los deberes de hospitalidad.
3. El genius. El genio es el dios tutelar de cada persona a lo largo de su vida.
Suscita los deseos en las personas y hay que aplacarlo cuando se le contraría. El
genio determina el carácter de la persona cuando nace. Las mujeres, sin
embargo, no tienen genius, sino que están protegidas por Iuno, como veremos.
El genius más importante de la familia es el del pater; cuando éste estaba a punto
de morir, su heredero debía recoger en su boca el último aliento del moribundo;
de esta manera le traspasaba su genio.
4. Vesta. Es la divinidad del fuego, del hogar. No tiene imágenes porque el fuego
es su imagen. El culto de Vesta fue extendido, además, como un importantísimo
culto del Estado.
5. El culto a los muertos. Al morir, el genio de cada persona se convierte en man.
Los manes son, por tanto, las almas de los difuntos de la familia que, aun
después de muertos, siguen perteneciendo a ésta y se les rinde culto como si
fueran dioses. Si se descuida su culto, los manes se convierten en lemures o
espíritus malvados que traen desgracias a la familia; el pater debía, en este caso,
realizar ritos de expiación y purificación. Por supuesto, existen también
fantasmas, las laruae (esqueletos), unos seres terriblemente malvados que
vuelven locas a las personas.
6. Dioses menores. Son espíritus protectores o diosecillos buenos que protegen la
casa: la puerta, la economía, las arcas, los armarios, etc.
7. Dioses en torno a las personas. Desde que nace hasta que muere, la vida del
hombre está protegida en todos sus actos por una legión de dioses (más de
doscientos). Igualmente las tareas agrícolas cuentan con la protección de sus
dioses particulares.
El catecismo de la religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a
sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica '"...los testigos
que nos han precedido en el reino, especialmente los que la Iglesia reconoce como
"santos", participan en la tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas...
Contemplan a Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la
tierra... podernos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo
entero..." (pag. 732). Es esta la postura oficial de la "Iglesia .

Por supuesto, la Biblia, no está de acuerdo con esta práctica: "No sea hallado en ti quien
haga pasar su hijo o su hija por el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni
sortilegio, ni hechicero, ni fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a pitonisos,
ni magos, ni quien pregunte a los muertos porque es abominación a Jehová cualquiera
que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echó de delante de
ti" (Deuteronomio 18.10-12). De hecho, comunicarse con personas que han muerto no
es más que una forma de espiritismo: "Y si os dijeren. Preguntad a las pitonisas y a los
adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios?
¿Apelará por los vivos a los muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme
á esto, es porque no les ha amanecido" (Isaías 8.19-20).
Como puedes comprobar es una práctica aborrecible a Dios.
Atributos Físicos del Diablo y la Festividad de los Enamorados:
Siendo Satanás un ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano.
Aunque no se suele representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha
formado una imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio
animal, vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza para
martirizar a los pecadores.
Esta figura de nuevo tenemos que irnos a la mitología clásica para encontrar su
antecedente en el "dios Pan" Ititálico - Cernunnos, llamado así en Grecia y Ruina
respectivamente. Este dios tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una
cornamenta de macho cabrio. Como verás existen bastantes similitudes con la imagen
que se nos ha impreso de Satanás.
El 15 de febrero, empezaban las fiestas en honor de Pan, dios de la potencia generadora
de la naturaleza, símbolo del hambre sexual irreprimible e insaciable, así como de la
dimensión instintiva de los seres humanos, (la actual fiesta de los enamorados se festeja
el 14 de Febrero). A Pan se lo conoce también como Lupercus, de ahí el nombre de
estas famosas celebraciones: las Lupercales que, al parecer, eran la reelaboración de una
fiesta más antigua aun.
Según la tradición Pan violaba en los bosques a quienes osaban atravesarlos, sin ningún
reparo en la jerarquía, edad o sexo: de ahí proviene la palabra "pánico" pues eso era lo
que provocaba. Se lo representaba como un ser mitad humano y mitad cabra y de esta
representación –más el tridente de Neptuno- se derivó luego la imagen cristiana del
diablo.
En la mitología indígena de los Andes se teme a un ser de características algo similares,
que con un miembro descomunal viola a las mujeres que cruzan los páramos.
Como se supondrá, los rituales estaban llenos de furor sexual, que presagiaba la relativa
cercanía de la primavera, en donde todo era fecundación y floración, pero no hay que
perder de vista que el carácter de esta celebración también era sagrado: febrero viene del
latín februarius, y este a su vez de februus, es decir "purificatorio".

Las Lupercales eran por tanto –al igual que la Candelaria- fiestas de purificación. Para
el efecto, los sacerdotes se cubrían con pieles de cabras y con el pelo de las mismas se
confeccionaban sendos "látigos" con los que dos niños –imitando a Rómulo y Remoazotaban
a las personas que encontraban a lo largo del Palatino a fin de "impregnarlas"
de la potencia fecundadora de las cabras y, al mismo tiempo, purificar sus cuerpos para
que pudieran concebir hijos sanos y fuertes.
Uno de los ritos más esperados consistía en introducir en una caja ciertas prendas con el
nombre de las adolescentes y hacer que a su turno los muchachos metieran la mano en
el cajón y sacaran la prenda de la que, de ahí en adelante sería su compañera de
diversión a lo largo del año. Lupercus era pues el propiciador de la unión sexual y del
ardor inagotable que, traducido a los signos siempre más pobres de nuestra época,
vendría a ser "el patrón de los enamorados".
Las celebraciones alegres y desenfrenadas -en las que la risa estentórea era la normaeran
vividas con gran intensidad por paganos y cristianos por igual hasta que con el
pasar de los años, los Padres de la Iglesia empezaron a poner reparos a que los jóvenes
convertidos continuaran participando en ellas. La cuerda se rompió en el año 270 DC
cuando el emperador romano Claudio II ordenó mediante un edicto que el matrimonio
quedaba prohibido a partir de esa fecha. La noticia causó conmoción y rechazo, pero el
emperador tenía sus "razones": los casados, en especial los recién casados, se negaban a
ir a la guerra, en tanto el imperio en decadencia necesitaba soldados para defender sus
cada vez más débiles fronteras.
Fue entonces cuando el obispo Valentín tomó el toro por los cuernos y decidió
oponerse. Su forma de resistencia era casar de manera clandestina a cuantos quisieran
contraer matrimonio. La "insurrección" de Valentín pronto fue descubierta y, ante la
imposibilidad de reducirlo a la obediencia, el emperador ordenó que lo apalearan,
apedrearan y finalmente decapitaran, a fin de que el castigo fuera lo suficientemente
aleccionador para todos los que planeaban casarse en secreto.
El mártir católico tuvo que esperar un poco más de 200 años antes de que el Papa
Gelasio lo proclamara "Patrón de los Enamorados", para, de alguna manera,
contrarrestar la fascinación que tenían las lupercales entre los adolescentes cristianos.
Para no romper del todo con el rito original, ordenó que las muchachas y muchachos
introdujeran la mano en una caja a fin de sacar el nombre de alguien, solo que ese
"alguien" debía ser un santo o santa cuyas virtudes debía imitar a lo largo del año.
Fue así como con el paso de los años se cristianizó la festividad en honor del dios Pan.
El Monacato. Su origen Pagano y el Celibato:
La ascesis, entendida como, puríficación progresiva y esfuerzo conatanto para conseguír
un ideal moral y complacer a Dios, es un fenómeno común a todas las religiones y
típico dé ciértas escuelas filosoficas. En algunas de éstas, como en él induísmoen, en el
budísmo, en el neoplatonismo, el ascetismo,sea interior o exterior,
San Antonio (251-356.) Nació en Quenam, al sur de Menfis, (antigua Capital Imperial
Egipcia), en el año 251.
Es el fundador de la vida monástica. Tras la muerte de sus padres vendió sus bienes y

enunció al mundo, el dinero lo distribuyo entre los pobres y comenzó a practicar la
vida ascética no lejos de su casa.
Formó la primera agrupación de hombres que habían decidido renunciar al mundo y
seguir a Cristo en la soledad.
Con Antonio se inició lo que se podría llamar la "Edad de Oro" de la vida eremítica, que
va desde el año 330 al 440. Es la época de los llamados "Padres del Desierto".
San Antonio, de origen egipcio, recoge la antigua tradición del monacato egipcio, cuyo
origen se remonta a 3.000 años antes. Por lo que el monacato de la Religión Egipcia
pasa a ser un monacato Catolico, gracias a San Antonio.
LA FIGURA DE LA VIRGEN MARÍA:
María, la madre de nuestro Señor, tiene una gran importancia dentro de la simbología
católica.
Ella es conocida por múltiples acepciones, fruto de las distintas funciones que para los
católicos tiene.
Vamos a analizar alguna de ellas y su paralelismo con las figuras paganas de la
antigüedad.
Reina del Cielo:
Como de todos es sabido, uno de los innumerables títulos que la iglesia católica le
concede a María, es el de Reina del Cielo.
¿Cómo se le concede este título?. María, según reza uno de los principales Dogmas de
Fe del catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de su
misión, es decir, la de ser la escogida para engendrar al Salvador, se le otorgo el titulo
de "Reina del Cielo".
Todo lo anterior no tiene una base bíblica y es de reciente instauración (desde 1950).
Por lo tanto, es la propia tradición popular, sin tener en cuenta la Palabra de Dios, la que
otorga ese premio y una vez en el cielo, la posibilidad de co-reinar con nuestro Señor
Jesucristo.
Como solamente se ha tomado en cuenta la tradición y no la Palabra, debemos
comprobar lo que ésta nos dice sobre la "Reina del Cielo".
Es en el libro de Jeremías, en concreto en el Cap. 7, Vers. 17-19, donde encontramos
este título. "¿No ves lo que estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de
Jerusalén? Los hijos cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres
amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses
ajenos, por provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira, dice Jehová, y no más bien
obran ellos mismos para confusión de sus rostros?". Pues bien, esta "Reina del Cielo"
viene referida a la diosa Astoret o Astarte, que era venerada por el pueblo Fenicio
(cananeos y sidonios). Como vemos el mismo pueblo judío cae en sus ritos y cultos,
apartándose del Dios verdadero. También le ocurre lo mismo a Salomón, el más sabio
entre los hombres, pero que en su ancianidad cae en el culto a los ídolos. "Porque
Salomón siguió a Astarté, diosa de los Sidonios, y a Milcom, abominación de los
Annrnonitas" (1 `j Reyes 11.5).

¿Quien es esta diosa?, ¿de donde procede?, ¿cuál era su doctrina?:
Para responder a estas preguntas nos tenemos que adentrar un poco en la cultura fenicia,
las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura
babilónica, que en su expansión influencio en los pueblos invadidos. Asi entonces,
debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la humanidad.
Su origen, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es
aquí donde comienza el mito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su
esposa, Semiramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era
la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz. Pero existe un aspecto todavía
más importante y es que una vez que Senniramis dio a luz a su hijo, ella continuo siendo
virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramnis se convirtió en Diosa y recibió el
título de "Reina del Cielo".
En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e
incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tanlmuz. En las Escrituras
aparecen continuas referencias al culto a los baales, como desviación del camino
mostrado por Dios a Israel, centrado en el cumplimiento de la Ley (mandamientos).
Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su
importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia; El mito
de la virgen, madre del vengador, es decir, del "Justo", pues vino a hacer justicia contra
el maligno, recae en Isis.
Su mito es parecido; Osiris, (Ra), su esposo, es asesinado por "Tifón, dios maligno. Ella
encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza,
engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el "Dios Sol".
Horus es la reencarnación de Osiris, (Ra), y su destino es hacer justicia, matando al
maligno.
Como podemos ver, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica y
es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura romana, no
como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad
clásica.
Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará
la basílica de San Pedro, el templo de Isis.
Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la
romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por
multitud de fieles. Hay que resaltar que fue su culto, por Justiniano en el año 535 D.C.,
el último abolido de la religión pagana.
En la faceta de "Reina del Cielo" se la representaba posada en una luna creciente con las
estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de las formas habituales de
representar a la "Virgen María" como "Reina del Cielo".
Maria, Madre de Dios:
A María no se le puede negar, bajo ningún concepto, que fue la madre de Nuestro Señor
Jesucristo y por lo tanto del Verbo hecho hombre. Esta aseveración no justifica el que se

quiera endiosar a María, ofreciéndole el mismo tratamiento que al propio Padre, Dios.
La misión de María es la más importante que se le puede ofrecer a un ser humano,
puesto que dar la posibilidad de engendrar a Dios hecho hombre, es para un creyente, la
máxima bendición posible en este mundo. Pero su misión quedó ahí, pues en ninguna
parte de las escrituras María ejerce un papel determinante o influyente en nuestro Señor.
¿Entonces, por qué la asimilamos a Dios", ¿merece nuestra adoración?
Es una respuesta que debes meditar, eso si, basándote en las Escrituras, puesto que si lo
haces basándote en la tradición católica, encontraras, de nuevo, similitudes con las
doctrinas paganas.
Así, como ya hemos visto en el esbozo doctrinal que he incluido, las diosas Semiramis -
Astarté - Isis... tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma
sobrenatural (Tammuz - Baal-Tamunuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de
su alumbramiento.
Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a
denominarse Afrodita - Venus y sus hijos Eros - Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a
Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la
representaba con su hijo Horus en su regazo.
En alguna de las imágenes de la Iglesia Católica de Maria, se tocan un pecho, que
simboliza la fertilidad, al igual que las imágenes de Isis, que era conocida, en uno de sus
múltiples nombres, como diosa de la fertilidad.
En esta última acepción es conocida con el nombre de Asera, diosa cananea de la
fertilidad. Aparece representada junto a un árbol, como sucede con las numerosas
apariciones de la "Virgen".
El culto a esta diosa estaba tan extendido que el mismo pueblo de Israel cae en esta
idolatría: "Jehová sacudirá a Israel al modo que la caña se agita en las aguas; y él
arrancará a Israel de esta buena tierra que había dado a sus padres, y los esparcirá más
allá del Eufrates, por cuanto han hecho sus imágenes de Asera, enojando a Jehová" (la
de Reyes 14.15)
En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que
nos hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, no abandonaba el culto a la
"Madre de Dios", Isis, y lejos de quebrar sus imágenes lo que hacia era cambiarles
simplemente de nombre.
Esta idolatría tenía otra coincidencia importante con la sociedad católica actual y es el
vestir a las imágenes, en la antigua Egipto, las imágenes de la diosa Isis eran vestidas
con lujosas vestiduras y ostentosas joyas. Incluso había personas dedicadas en
exclusividad a estos menesteres. No tienes nada más que acercarte a cualquier iglesia
católica de tu localidad y ver a cualquier "Virgen", cómo está vestida y enjoyada, e
incluso perduran las llamadas "camareras" que son las encargadas de vestir a las
imágenes.
Retornando al tema de la fertilidad tengo que hablar de Efeso; en esta ciudad existía el
mayor templo de la antigüedad, el dedicado a Arteinísa - Diana, una de las siete
maravillas del mundo antiguo. Artemisa tenía en esta ciudad el centro de su adoración.

En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales que hemos visto con
Astarté, "Reina del Cielo".
En Hechos 19.23-40 se relata la visita de Pablo a Efeso, y el alboroto que se formó
cuando oyeron a Pablo predicar el Evangelio de Cristo, puesto que hablaba de un solo
Dios y prohibía las imágenes, tal y como la propia ley de Dios nos manda. En éste
punto, los artesanos, que hacían imágenes de la diosa Artemisa, se enfrentaron a Pablo y
sus seguidores, para evitar que se fuera al traste su negocio y su cultura, dando vivas a
la diosa.
Esto aclara bastante el sentimiento que la sociedad pagana tenía a sus dioses, pero en
particular a la "Reina del Cielo - Madre de Dios".
Paradójicamente, fue en Efeso, en el año 43 1 D.C., cuando se celebró un concilio en el
que se instituyó, como dogma de Fe, el papel de María como "Madre de Dios". El título
que se le establece es el de "theotokos , que precisamente es el que disfrutaba la diosa
Artemisa e lsis, pero con la diferencia de que eran la "madre de los dioses". Aquí, se
cristianiza el término asimilando doctrinalmente las figuras.
Otra coincidencia, que viene al caso, es que la tradición católica sitúa los últimos años
de vida de Maria en Efeso.
Pero no todo fue un camino de rosas para la asimilación. Existieron voces contrarias,
corno la del condenado Nestorio, Patriarca de Constantinopla, que en el concilio de
Efeso dijo. "si vosotros llamáis a María, Madre de Dios, hacéis de ella una diosa",
Clemente de Alejandría, en el 200 D.C. dice "toda imagen o estatua debe llamarse ídolo
porque no es otra cosa que materia vil y profana, y por eso Dios, para quitar de raíz la
idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o semejanza de las cosas que están
en el cielo o en la tierra, prohibiendo igualmente su fabricación; y es por esto que
nosotros los cristianos no tenemos ninguna de aquellas representaciones materiales",
San Cipriano "¿Para que postrarse delante de las imágenes?. Eleva tus ojos al cielo y tu
corazón, allí es donde debes buscar a Dios".
Son varios ejemplos de los llamados "Padres de la Iglesia" que prohíben el uso de
dichos medios para acercarnos a Dios.
María, como mediadora:
En el catecismo de la religión católica se le otorgan a María los títulos de "abogada,
auxiliadora, socorro y mediadora". Es por ello que a los fieles se les enseña a rezar
fervientemente a la "Virgen" dándoles la seguridad de que ella llevará sus oraciones
ante el Padre.
Por supuesto, en la Palabra de Dios nunca se le atribuye a María ese papel que es
ocupado, en exclusividad, por Jesucristo, quien con su muerte y resurrección se
convierte en el único mediador entre los hombres y Dios, "Porque hay un solo Dios, y
un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (la Timoteo 2.5).
¿De dónde surge pues, la tradición de María como intercesora nuestra?.
Uno de los pasajes más conocidos del nuevo testamento es el llamado de "las bodas de
Cana" que encontrarnos en el Evangelio de Juan, capítulo 2. María se da cuenta de que
los novios no han previsto la cantidad suficiente de vino para sus invitados y pide a su

Hijo que solucione el problema, pero El le contesta que no ha llegado todavía su tiempo.
María acepta la voluntad de su lijo y ya no actúa más, es más, le dice a los criados que
están sirviendo las mesas que hagan lo que El, su Hijo, ordene, y no le pidan nada a ella,
puesto que ella no tiene poder para mediar ante Dios Padre corno hemos leído antes. La
religión católica se basa en este pasaje para asegurar que María intercede ante el Hijo,
sin reparar en que esto ocurre cuando Cristo estaba en la tierra, al igual que Maria y los
apóstoles. Sin embargo, una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y resucitando,
para perdón de nuestros pecados, permanece junto al Padre y como único mediador
entre los hombres y el Padre.
Entonces, debe existir otra base para darle esta función a María y de nuevo, nos
tenernos que ir a la tradición pagana.
Fue en Babilonia, cuna de las religiones paganas, donde se veneraba a la diosa
Semiramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo
muerto, Nimrod, que era considerado el Dios supremo. El titulo que ostentaba esta diosa
era el de "Mylitta", es decir, mediadora.
Jesucristo en la Iglesia Católica
Las Imágenes de Jesucristo.
Tal y como he explicado con anterioridad, en igual manera que cambian la Palabra de
Dios adjudicándole a María atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo
con el propio Jesucristo.
Como hemos observado antes en la fotografía de Isis (no he sabido insertarlas, lo
siento), Horus, su hijo, es representado corno un bebé dependiente de su madre. De
igual manera, hay miles de imágenes de Jesús, niño, desvalido y protegido por María.
Estas imágenes contribuyen a crear en la mente del creyente la falsa idea de que es
María la poderosa y que su hijo depende, espiritualmente, no del Padre, sino de ella.
¿Pero existen comparaciones doctrinales entre Horus y Cristo, que faciliten su
asimilación?
Así, pues Horus -es engendrado de forma sobrenatural por Ra, dios supremo, que nació
de una Virgen, tuvo 12 discípulos, fue muerto y resucitado, realizó milagros, corno
resucitar muertos, se le conocía como el "Ungido" y como el "Buen Pastor"...
¿Existen otras atribuciones de Horus que se le hayan agregado a Jesús y que, por
supuesto, no tengan base en la Palabra de Dios?
La respuesta es que si nació un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el
cristianismo que en la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y Muerte,
Pascua de Resurrección, 1 de Enero y la Navidad). Horus quiso que su madre siguiera
siendo virgen después de su alumbramiento y ya he hablado suficientemente de la
doctrina católica respecto a la virginidad de Maria después del nacimiento de Cristo.
Respecto a las otras representaciones que se hacen de Cristo, tenemos que recordar que
van en contra del segundo mandamiento de la Ley de Dios.

Alguna, como la del "Buen Pastor", es recogida de la mitología clásica, pues el dios
Mocósforo era representado con una oveja sobre sus hombros.
En cuanto al crucifijo, más adelante afrontaré su significado.
Representación gráfica del Padre:
Los amantes de las imágenes no han tenido suficiente con representar a María y a Jesús,
sino que han hecho lo mismo con Dios Padre, sin importarles que Jesús nos explique
que nadie ha visto a Dios y que el que cree en Él ya conoce al Padre y es conocido por
Él: "Y el que me envió, el Padre, él ha dado testimonio de mi. Ni nunca habéis oído su
voz, ni habéis visto su parecer" (Juan 5.37), "No que alguno haya visto al Padre, sino
aquel que vino de Dios, éste ha visto al Padre" (Juan 6.46).
La imagen más común que el catolicismo ha escogido para representar al Padre es la del
"Pantocrator".
Esta imagen nos hace pensar en un Dios hierático, distante, frío y vengador, cuando el
Padre es Misericordioso y Amoroso con todo aquel que hace su voluntad.
Por supuesto, los dirigentes católicos sacaron esta imagen de la tradición pagana, en este
caso las asimilaciones eran claras; Ra - Zeus - Júpiter, los dioses supremos de Egipto,
Grecia y Roma, que eran representados de una manera similar, con cabellos y barbas
largas y blancas, como a Zeus-Júpiter por ejemplo.
Origen de La Cruz:
En las excavaciones arqueológicas desarrolladas en Africa, Asia, America y Europa, se
han encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de siete
mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, a sido un símbolo religioso
desde su origen hasta nuestros días.
En las religiones de denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y beneración
de la "Cruz" está instituido como símbolo del sacrificio de Nuestro Señor.
Las iglesias protestantes, aunque no, la hacen objeto de adoración, la usan en sus
templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin embargo, su origen es
claramente pagano e idólatra.
Tanto en Babilonia como en Egipto se veneraba al dios Tammuz - Horus. Su símbolo
místico era una "T", inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo, es decir, una
cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses
portando cruces en sus manos. A veces, la "T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo
que se conoce como "Cruz egipcia" o "Cruz de Tau". Este culto se difunde en el mundo
helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la "Cruz Griega", es decir,
la que tiene todos sus lados iguales o la "Cruz Latina", con el travesaño más corto que el
palo, de manera que quedan tres lados iguales que representan, según la tradición
oriental, "Cielo, Purgatorio e Infierno", mientras que el más largo representaba a la
"Vida".
Mucho antes de la venida de Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la "Cruz" como
símbolo de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas u
colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiría, con lo que
se demuestra que el símbolo de la "Cruz" precede con mucho la era cristiana.

Pero como la vida y la muerte están tan estrechamente relacionadas en las religiones,
este mismo símbolo de vida, la "Cruz", es usado igualmente desde tiempos remotos,
como medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas, esclavos,
extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos romanos.
No se sabe con certeza sobre que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos
hablan del tipo "Latina". Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que
usaron para matar a Nuestro Señor?.
Lo importante es que por medio de su Sacrificio y Resurrección, nos libró del pecado y
la muerte. A quien hay que venerar es a Cristo, no a la "Cruz", que es considerada en la
Biblia como maldición: "No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo
enterrarás el mismo día, porque maldición de Dios es el colgado. Y no contaminarás tu
tierra, que Jehová tu Dios te da por heredad" (Deuteronomio 21.23).
En cuanto al uso cristiano de la "Cruz", éste no aparece hasta el concilio de Efeso, y la
imagen del "Crucifijo" hasta el siglo XI, fruto del "olvido" del segundo mandamiento,
como he referido en varias ocasiones.