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actuar desaparece la política y así el Estado<br />
ya no será de todos sino todos seremos del<br />
Estado<br />
Habiendo perdido la condición política,<br />
dejamos objetivamente de ser ciudadanos y<br />
con ello nos convertimos en seres banales. Y<br />
si somos banales, todos nuestros actos, incluyendo<br />
nuestras maldades, serán banales. Ese<br />
es el sentido original de la banalidad del mal.<br />
No puede pensarse entonces en la banalidad<br />
del mal sin pensar en la banalidad de los<br />
malvados, lo que no quiere decir, por supuesto,<br />
que el mal será siempre banal. El mal es<br />
banal cuando es cometido por seres banales<br />
y, sobre todo, banalizados. Los ideólogos, los<br />
grandes fundadores del Estado totalitario estaban,<br />
por el contrario, muy lejos de ser seres<br />
banales. Eran, si se quiere, no demonios, pero<br />
sí, seres demoníacos. Pero las innombrables<br />
maldades de los seres demoníacos no<br />
habrían podido jamás cometerse si no hubiesen<br />
contado con la colaboración de multitudes<br />
de seres banales.<br />
Es decir que la maldad radical y la banal<br />
se apoyan una a otra para que surja el mal.<br />
Hannah Arendt plantea que todo régimen<br />
totalitario es precedido por movimientos<br />
de masas sociales dirigidos por una figura<br />
de AMO y la masa la forman todos los que<br />
pertenecen a esa población que ella llama banal<br />
(podemos ubicarlos en los pranes, jefes<br />
de bandas, colectivos).<br />
Freud en El malestar en la cultura, va a<br />
decir que Eros debería ser el programa de la<br />
civilización, pero luego constata que hay un<br />
malestar que queda libre y que marca un vacío<br />
en el sujeto.<br />
Hay una diferencia, un vacío entre lo<br />
Simbólico que intenta hacer la paz, la cohesión<br />
y el orden y lo Real que produce el malestar.<br />
Se da lo que plantea Freud como una<br />
reacción a lo contrario y que lo va a llamar<br />
TANATOS; es el nombre de muerte que resiste<br />
a lo Real, es decir lo no pacificado por<br />
lo simbólico, surge en lo real (surge del goce<br />
pulsional).<br />
¿Por qué Freud designó a Tanatos como<br />
pulsión de muerte? Porque dice que en el<br />
fondo esto provoca una satisfacción y se da<br />
cuenta que ambos, Pulsión de Muerte y la<br />
Pulsión de Vida o Libido producen satisfacción,<br />
lo que designamos con Lacan como goce.<br />
Entonces, tendríamos por un lado<br />
EROS, como el programa de la civilización<br />
y por o el otro TANATOS, el anti-programa,<br />
empuje a la destrucción y a la hostilidad,