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boletin 5 nel caracas 2016

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actuar desaparece la política y así el Estado<br />

ya no será de todos sino todos seremos del<br />

Estado<br />

Habiendo perdido la condición política,<br />

dejamos objetivamente de ser ciudadanos y<br />

con ello nos convertimos en seres banales. Y<br />

si somos banales, todos nuestros actos, incluyendo<br />

nuestras maldades, serán banales. Ese<br />

es el sentido original de la banalidad del mal.<br />

No puede pensarse entonces en la banalidad<br />

del mal sin pensar en la banalidad de los<br />

malvados, lo que no quiere decir, por supuesto,<br />

que el mal será siempre banal. El mal es<br />

banal cuando es cometido por seres banales<br />

y, sobre todo, banalizados. Los ideólogos, los<br />

grandes fundadores del Estado totalitario estaban,<br />

por el contrario, muy lejos de ser seres<br />

banales. Eran, si se quiere, no demonios, pero<br />

sí, seres demoníacos. Pero las innombrables<br />

maldades de los seres demoníacos no<br />

habrían podido jamás cometerse si no hubiesen<br />

contado con la colaboración de multitudes<br />

de seres banales.<br />

Es decir que la maldad radical y la banal<br />

se apoyan una a otra para que surja el mal.<br />

Hannah Arendt plantea que todo régimen<br />

totalitario es precedido por movimientos<br />

de masas sociales dirigidos por una figura<br />

de AMO y la masa la forman todos los que<br />

pertenecen a esa población que ella llama banal<br />

(podemos ubicarlos en los pranes, jefes<br />

de bandas, colectivos).<br />

Freud en El malestar en la cultura, va a<br />

decir que Eros debería ser el programa de la<br />

civilización, pero luego constata que hay un<br />

malestar que queda libre y que marca un vacío<br />

en el sujeto.<br />

Hay una diferencia, un vacío entre lo<br />

Simbólico que intenta hacer la paz, la cohesión<br />

y el orden y lo Real que produce el malestar.<br />

Se da lo que plantea Freud como una<br />

reacción a lo contrario y que lo va a llamar<br />

TANATOS; es el nombre de muerte que resiste<br />

a lo Real, es decir lo no pacificado por<br />

lo simbólico, surge en lo real (surge del goce<br />

pulsional).<br />

¿Por qué Freud designó a Tanatos como<br />

pulsión de muerte? Porque dice que en el<br />

fondo esto provoca una satisfacción y se da<br />

cuenta que ambos, Pulsión de Muerte y la<br />

Pulsión de Vida o Libido producen satisfacción,<br />

lo que designamos con Lacan como goce.<br />

Entonces, tendríamos por un lado<br />

EROS, como el programa de la civilización<br />

y por o el otro TANATOS, el anti-programa,<br />

empuje a la destrucción y a la hostilidad,

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