rev muertos

Leyendas
Mexicanas
Dia de Muertos

El Charro Negro
Un hombre alto, de aspecto elegante, de
impecable traje negro compuesto por
una chaqueta corta, una camisa, un pantalón
ajustado y un sombrero de ala ancha
deambula en la profundidad de la noche en
los solitarios tramos que unen los pequeños
tramos que unen los pequeños pueblos
del México rural sobre el lomo de un caballo
enorme y de color azabache.
Quienes han tenido trato con el lo presienten
como el Diablo. No ignora a los hombres,
a los que ofrece amable conversación,
pero su clara preferencia son las mujeres, a
las que seduce con su mirada elocuente y
palabras cálidas. Nada malo puede decirse
del Charro Negro si el viajero se limita a
permitir su compañía hacia su lugar de
residencia; si se acerca el amanecer, se despedirá
cortesmente y se marchara con paso
lento, al igual que si el sendero que recorre
lleva a las cercanías de una iglesia.
Pero si, por el contrario, la mujer cede a sus
ofertas de aligerar el viaje y acepta a montar
el caballo, esa acción sera el principio
del fin: una vez sobre el animal, la infortunada
descubre que es imposible bajarse. Es
entonces cuando el Charro Negro vuelve a
su montura y se aleja con rumbo desconocido,
sin hacer caso de los ruegos o los gritos
de su victima, a la que no se le vuelve a
ver jamas.
En algunos estados de la República Mexicana,
la gente cuenta que en las noches de
luna llena, por los caminos rurales o poblaciones
alejadas, se aparece un jinete flaco
y de cara cadavérica, que montado en lustroso
caballo negro, ofrece una bolsa llena
de dinero... pero por temor, ¡nadie la ha
querido aceptar! Allá por el año de 1966,
el señor Abundio Rosas regresaba a su casa,
situada en las afueras del puerto de Veracruz.
Aunque había luna, ésta se escondía
entre las copas de los árboles, por lo que
reinaba cierta oscuridad, que causaba gran
impresión por las formas fantasmagóricas
que se formaban con las sombras de la luna.
De pronto, don Abundio sintió que alguien
lo seguía pero no quiso voltear, sino
que apresuró más el paso, empuñando el
machete que siempre lo acompañaba. Sin
embargo, cada vez sentía más cerca a ese alguien
que lo seguía. De repente, un sudor
frío se apoderó de él, sintió que se desmayaba,
pero pese al miedo decidió enfrentarse
a lo que fuera, volteó el rostro y con asombro
vio una diabólica escena. ...Era un gran
caballo negro, de pelo brillante y lustroso,
pero con ojos espeluznantes que parecían
lanzar fuego. Lo montaba un hombre alto y
flaco, con un sombrero negro. No tenía ojos,
nariz ni boca. En suma, era algo espantoso,
por lo que don Abundio yano pudo moverse,
ni hablar.
Temblaba de terror y más cuando el siniestro
charro sacó una mano que se veía roja
y con larguísimas uñas, tomó una bolsa de
su caballo y la extendió ofreciéndose la al
aterrado hombre, quien vio cómo la bolsa se
abrió y mostró su interior lleno de dinero;
pero don Abundio no quiso aceptarla. El jinete
se la volvió a ofrecer y tampoco le hizo
caso. Entonces el charro negro se volvió con
su caballo sin pronunciar palabra y se alejó...
Pero Abundio nunca escuchó el galopar del
caballo, cosa que lo atemorizó mas pronto
se sobrepuso y continuó su camino rumbo
a su casa. Al llegar estaba tan asustado que
2 no pudo cenar. Contó lo sucedido a su esposa. La cual también se aterrorizó.
3
Como es de suponerse, esa noche ambos no pudieron dormir, por lo que al día siguiente Abundio se levantó
temprano y acudió al lugar donde se le había aparecido el misterioso charro. Buscó con cuidado, pero no
halló nada que pudiera tomarse como indicio de su existencia. Por la noche don Abundio tuvo la necesidad
de volver a pasar por el lugar, temeroso de encontrarse con el charro, pero ya no se le apareció esa noche ni
otra más.... ni hubo más apariciones.
Pasó el tiempo y Abundio ya casi ni se acordaba del encuentro con aquel misterioso charro negro... Pero
una noche, ya muy cerca de su casa, se topó de nuevo con el aparecido, quien con voz cavernosa le dijo que
tomara la bolsa con el dinero. Como el hombre no la aceptó por temor a que fuera cosa del diablo, entonces el
charro le dijo con voz aún más cavernosa:
--“Me volverás a ver muy pronto”--.
Don Abundio medio muerto de miedo, sin volver la cabeza, echó a correr y no paró hasta llegar adentro de
su casa. Su mujer salió espantada y le gritó:
“¡Abundio, mira, el charro se está asomando por la ventana... Anda, sal y orínate en cruz afuera de la puerta,
dicen que así no puede pasar el maligno!”.
Abundio, tembloroso, salió de su casa y se orinó en cruz fuera de la puerta. En cuanto terminó de rociar el
piso, el caballo relinchó en forma macabra, y jinete y animal a todo galope se perdieron en la oscuridad de la
noche. Desde entonces ni Abundio ni su mujer han vuelto a ver al “charro negro”... Pero muchas otras personas
de la región han contado la misma historia y aseguran que también lo han visto.

Origen del mito
«...aparecía muchas veces como
una señora compuesta con unos
atavíos como se usan en Palacio;
decían también que de noche
voceaba y bramaba en el aire...
Los atavíos con que esta mujer
aparecía eran blancos, y los cabellos
los tocaba de manera, que
tenía como unos cornezuelos
cruzados sobre la frente.»
Bernardino de Sahagún.
Historia (libro I, cap.IV).
La Llorona
La diosa mexica Cihuacóatl.
La presencia de seres fantasmales
que lloran en los ríos por motivos
diversos es una característica recurrente
de la mitología aborigen
de los pueblos prehispánicos. Es
así como pueden encontrarse
rasgos de estos espectros en
varias de las culturas precolombinas,
que eventualmente, con
la llegada de los conquistadores
españoles, fueron asumiendo
rasgos comunes debido a la expansión
del dominio hispánico
sobre el continente. La leyenda
es una historia que posee referentes
míticos en el universo prehispánico,
pero que instaura su
drama y su cortejo imaginario y
angustiante en el orden colonial.
En México, varios investigadores
estiman que la Llorona, como
personaje de la mitología y de
las leyendas mexicanas, tiene su
origen en algunos seres o deidades
prehispánicas como Auicanime,
entre los purépechas;
Xonaxi Queculla, entre los zapotecos;
la Cihuacóatl, entre los nahuas;
y la Xtabay, entre los mayas
lacandones. Siempre se la identifica
con el inframundo, el hambre,
la muerte, el pecado y la lujuria.
En el caso de Xtabay (o Xtabal),
esta diosa lacandona se identifica
como un espíritu malo con
la forma de una hermosa mujer
cuya espalda tiene forma de árbol
hueco. Al inducir a los hombres
a abrazarla, los vuelve locos y los
mata. La diosa zapoteca Xonaxi
Queculla, en tanto, es una deidad
de la muerte, del inframundo y
de la lujuria que aparece en algunas
representaciones con los
brazos descarnados. Atractiva
a primera vista, se aparece a los
hombres, los enamora y los seduce
para después transformarse
en esqueleto y llevarse el espíritu
de sus víctimas al inframundo.
Auicanime era considerada entre
los purépechas como la diosa
del hambre (su nombre se puede
traducir como la Sedienta o la
Necesitada). También era la diosa
de las mujeres que morían al dar a
luz en su primer parto, las cuales,
según la creencia, se volvían guerreras
(mocihuaquetzaque), lo que
las convertía en divinidades y, por
ende, en objetos de adoración y
ofrenda.
Representación de La Llorona en
una de las islas de la región de
Xochimilco, ciudad de México.
Finalmente, Cihuacóatl era,
para los mexicas, diosa de la
tierra (Coatlicue), de la fertilidad
y de los partos (Quilaztli),
además de mujer guerrera (Yaocíhuatl)
y madre (Tonantzin),
tanto de los aztecas como de sus
mismos dioses. Mitad mujer y
mitad serpiente, la diosa que
emerge, según la leyenda, de las
aguas del lago de Texcoco para
llorar a sus hijos (los aztecas)
es el sexto presagio de la devastación
de la cultura mexica
a manos de los conquistadores
venidos del mar.5 Cihuacóatl,
en particular, muestra tres aspectos
característicos: los gritos
y lamentos por la noche; la
presencia del agua,nota 1pues
tanto Aztlán como la gran
Tenochtitlán estaban cercados
por ella —con lo que ambos
sitios estaban conectados por
coincidencias no solo físicas,
sino también míticas—; y ser la
patrona de las cihuateteo, que
de noche vocean y braman en
el aire. Estas son las mujeres
muertas en parto que bajan a
la tierra en ciertos días dedicados
a ellas en el calendario con
el fin de espantar en las encrucijadas
de los caminos y que
son fatales para los niños. Esta
abundancia de diosas conectadas
con cultos fálicos y de la
vida sexual fue génesis no solo
de la Llorona, sino también de
4 5
otros fantasmas femeninos que castigan a los hombres,
como la Siguanaba, la Cegua o la Sucia.
A la presencia de estos antecedentes mitológicos entre los
pueblos precolombinos de Mesoamérica se suma la contribución
española para establecer el mito como tal. Es
durante la colonia española en América cuando el mito
de la Llorona toma forma.2 A la vez diosa y demonio,
nadie, en la psique del mundo colonial, puede resistir
su aparición ni su llanto de ultratumba, ni siquiera los
conquistadores afincados en el valle de México, quienes a
causa del espanto incluso instituyeron un toque de queda
a las once de la noche, pues pasada esa hora comenzaban
a escucharse los gemidos aterradores de una mujer
espectral por las calles de la ciudad de México. Su visión
garantiza la muerte o la locura (en similar forma a la de
las deidades prehispánicas antes descritas) para aquellos
que intentan averiguar el origen de aquel lastimero gemido.
Para los colonos, la diosa prehispánica toma la forma
de una mujer de flotante vestido blanco, con la cara cubierta
por un vaporoso velo (que cubre el aterrador rostro
de la angustia), que cruza las empedradas callejuelas y
plazas de la ciudad lanzando un estremecedor grito de
desesperanza y derrota. La Llorona es también uno de los
primeros signos del mestizaje, pues es durante este período
cuando se identifica en México a este fantasmagórico
personaje con doña Marina, la Malinche, que vuelve arrepentida
a llorar su desgracia, su traición a su pueblo
indígena y su relación con Hernán Cortés, como parte
de la leyenda negra de estos personajes. De aquí parecen
venir muchas de las versiones que señalan a la Llorona
como la protagonista de una trágica historia de amor y
traición entre la mujer indígena (o mestiza o criolla) y
su amante español, lo que finalmente la lleva al infanticidio
como una manifestación del deseo de castigar al
hombre en la forma del amante, en unas versiones, o del
padre de la mujer, en otras, para lo cual usa al niño como
el instrumento de la venganza por ser este la prueba de
la deshonra, pero también, de alguna forma, como una
manera de castigarse a sí misma por su debilidad.
Pero la creación e influencia del mito de la Llorona entre
los pueblos hispanoamericanos tiene también elementos
de otras fuentes mitológicas propias de las culturas
aborígenes precolombinas diferentes de las civilizaciones
mesoamericanas. En Centroamérica, entre los bribris,
pueblo indígena que ocupa la
región de Talamanca, en la frontera
entre Costa Rica y Panamá
(zona de influencia del área intermedia
entre Mesoamérica y las
culturas sudamericanas), existen
historias de ancestrales espíritus
llamados «itsö», especie de genios
con aspecto de mujer y cuerpo de
gallina que habitan en las grutas
y en los cauces de los ríos y que
lanzan lastimeros gritos cuando
un niño está a punto de morir, o
bien que pierden a los niños en los
bosques cuando estos se alejan de
sus padres. En el idioma bribri, la
palabra ‘itsö’ significa tanto ‘llorona’
como ‘tulevieja’. De ahí que
haya similitudes entre las leyendas
que se cuentan en Costa Rica y
Panamá para estos dos fantasmas
(básicamente una mujer que mata
a su hijo fruto de un embarazo no
deseado y que por ello queda condenada
a vagar como un fantasma).Al
ser una zona de transición

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entre Mesoamérica y Sudamérica, en las versiones
de la leyenda de la Llorona en esta parte
de Centroamérica se empiezan a observar algunos
rasgos característicos que la diferencian de
la versión mexicana. La Llorona en Mesoamérica
es, primeramente, una deidad primigenia
vinculada al parto y a la vida sexual que, por
la influencia española, adquiere la forma de un
espectro castigador, en gran manera asociado a
la ciudad, pero en el Suwoh (la cosmogonía indígena
transmitida por tradición oral entre los
bribri) es más bien un ser que se asocia a los
montes oscuros y enmarañados, los abismos de
las montañas, las lluvias, los vientos fuertes y las
cataratas de los ríos, es decir, tiene una fuerte
vinculación con las fuerzas de la naturaleza y
la vida rural, por lo que el fantasma solamente
puede ser visto (muchas veces únicamente oído
su lamento) cerca de masas de agua como ríos,
lagos y cataratas, generalmente en pueblos poco
poblados, por lo que es un fantasma más asociado
al campo. Su función castigadora, además,
se ve un poco más atenuada que en la versión
mexicana (aunque siempre presente, como en
algunas versiones de la Tulevieja o la Tepesa) y
limita al espectro a espantar con su llanto a los
viandantes en lugar de asesinarlos, aunque se
refuerza otro aspecto quizá aún más aterrador:
el rapto de los niños, que puede observarse en
variantes del cuento de la Tulevieja en Costa
Rica y Panamá, en las leyendas de los duendes
en Costa Rica y en algunas versiones de la leyenda
de la Llorona en Colombia.
En Sudamérica, finalmente, existen algunas
leyendas precolombinas que fueron asociadas
con la de la Llorona mexicana una vez establecido
el dominio hispano sobre el continente,
pero que no tienen un origen común con esta,
a pesar de que existan aspectos muy similares.
Pueden encontrarse trazos similares en la leyenda
del Ayaymama de la mitología amazónica
peruana y en las leyendas guaraníes del Itá
Guaymí, el Urutaú o el Guemi-cue. Destaca
entre estas leyendas la historia de la Pucullén
(del mapudungún ‘külleñu’, ‘lágrimas’, y ‘pu’:
prefijo plural),8 perteneciente al folclor chileno.
Mientras que la Llorona mesoamericana
es castigada por haber asesinado a sus hijos, los
de la Pucullén han sido raptados y asesinados
por terceros, lo que convierte a esta en una víctima
inocente de la maldad ajena, por lo que
llora eternamente. Relacionada igualmente
con la muerte, al igual que la Llorona mesoamericana,
la Pucullén es, más que un demonio
castigador, una guía para los que van a morir, a
quienes ampara en su paso al más allá.
Se encuentran Muchas
Leyandas alrededor de
nuestro país

8 9
Dia de Muertos
Conoce las Tradiciones de este día
Los días 1 y 2 de Noviembre, se celebra en México
y algunos otros países de América Latina el Día
de Muertos, Todos Santos y Fieles Difuntos. Durante
estos días, se recuerda con amor y cariño
a nuestros seres queridos que ya se han ido y
que ahora viven en nuestros corazones. Con altares
cubiertos de flores, fotos de los familiares
muertos, veladoras, incienso, atole, pan, tamales,
mole, frutas, cigarros y bebidas alcohólicas, las
personas que creemos en esta tradición esperamos
a las almas del purgatorio que vienen a visitarnos
y a compartir con nosotros el tiempo que
Dios les ha dado en su visita terrenal de cada año.
Creemos también que las personas que acaban
de morir, no vienen en el próximo Día de muertos,
sino hasta el segundo año de su fallecimiento.
De igual manera, se tiene la creencia de que
el día 31 a las doce del día, llegan los niños del
limbo o los pequeños que no fueron bautizados
antes de morir. Ellos estarán hasta las 11:59 am
del día 1° de noviembre. A las 12:00 pm de
ese mismo día, creemos que llegan los niños
más grandes y se van el día 2 de noviembre
a las 11:59. A las 12:00 pm del día 2 de
noviembre, creemos que llegan las ánimas o
todas las personas adultas.
Ellos se irán a las 11:59am de día 3 de
noviembre y llegará la ánima sola quien se
va a las 11:59 AM del día 4 de noviembre.
Sobre este último personaje, se dice que
son quienes se quedan a resguardar el cielo
mientras vienen los Fieles Difuntos a visitar
a su familia en la tierra. Verdad, mito o
mentira, son tradiciones que han sobrevivido
de generación en generación y que ahora
comparto con ustedes esperando algún comentario
sobre estas celebraciones que en
ciertos lugares festejan muy en grande como
en Janitzio Michoacán, México.

Para los antiguos mesoamericanos,
la muerte no tenía las connotaciones
morales de la religión
católica, en la que las ideas de infierno
y paraíso sirven para castigar
o premiar. Por el contrario,
ellos creían que los rumbos destinados
a las almas de los muertos
estaban determinados por el tipo
de muerte que habían tenido, y no
por su comportamiento en la vida.
10 11
Fiestas de los muertos
entre los aztecas
Las fechas en honor de los muertos eran tan importantes que les dedicaban dos meses. Durante el mes
llamado Tlaxochimaco se llevaba a cabo la celebración denominada Miccailhuitontli o fiesta de los muertitos,
alrededor del 16 de julio. Esta fiesta iniciaba cuando se cortaba en el bosque el árbol llamado xócotl,
al cual le quitaban la corteza y le ponían flores para adornarlo. En la celebración participaban todos, y se
hacían ofrendas al árbol durante veinte días.
En el décimo mes del calendario se celebraba la Ueymicailhuitl o fiesta de los muertos grandes. Esta celebración
se llevaba a cabo alrededor del 5 de agosto, cuando decían que caía el xócotl. En esta fiesta se
realizaban procesiones que concluían con rondas en torno al árbol. Se acostumbraba realizar sacrificios de
personas y se hacían grandes comidas. Después, ponían una figura de bledo en la punta del árbol y danzaban,
vestidos con plumas preciosas y cascabeles. Al finalizar la fiesta, los jóvenes subían al árbol para quitar
Las principales civilizaciones
representativas del área mesoamericana,
aztecas y mayas, desarrollaron
una rica ritualística alrededor
del culto de los antepasados y
de la muerte en sí misma, lo que
constituyó el precedente del actual
Día de Muertos, en el que pervive
aún parcialmente la cosmovisión
de aquellos pueblos
la figura, se derribaba el xócotl y terminaba la celebración. En esta fiesta, la gente acostumbraba colocar
altares con ofrendas para recordar a sus muertos, lo que es el antecedente del actual altar de muertos.6
Desde antes de la llegada de los españoles, antes de que la religión católica llegara a Mesoamérica, muchas
de las culturas prehispánicas tenían la creencia de una vida después de la muerte. Por ejemplo, de acuerdo
a Luis Ramos, en su libro Culturas Clásicas Prehispánicas en la cultura maya, cuando una persona
moría, su alma iba al “inframundo” (conocido por ellos como Xibalbá). Según sus creencias, para llegar
a este lugar, las almas debían de cruzar un río con la ayuda de un xoloitzcuintle; es por eso que dentro de
los ritos funerarios de los mayas se encontraba el de enterrar a un perro de esta raza junto con la persona
fallecida, de lo contrario, correría el riesgo de no llegar a Xibalbá y quedarse en el camino. Después, esta
creencia se vio reafirmada con la introducción a la cultura de la religión católica; de acuerdo a la religión
católica (religión predominante en México) existe la idea de un cielo y un infierno a donde las almas se
dirigen cuando uno muere (dependiendo de su comportamiento en vida), es decir, la creencia de una vida
después de la muerte

12 13
La isla de las muñecas
Murió el señor Julián Santana Barrera, nativo del Barrio de la Asunción falleció a la edad de 80 años, fue un
personaje muy pintoresco. En los años cincuenta me tocó conocerlo y convivir con él, pues en esa época el
señor asistía a la pulquería Los Cuates ubicada en la Plazuela de la Asunción. Yo era el hijo del jicarero y el
señor Julián comenzó a hablarme porque yo lo atendía, entre la gente del barrio era conocido con el mote de
La Coquita (pajarito avado que existe en la zona) debido a que ese pájaro era muy pequeñito. Él pasaba con
su carretilla llena de verduras y hortalizas que él cultivaba, las llevaba a vender al tianguis de Xochimilco y
siempre iba con su calzón blanco amarrado hacia las rodillas y con un jorongo. Al término de sus ventas se
iba a Los Cuates a tomar su pulque, pero a nadie de los presentes en la pulquería les hablaba, ya que era muy
retraído, aunque después le dio por andar en los Barrios pregonando la palabra de Jesús y en cada esquina se
ponía a rezar y a hablar de Dios. En esa época hablar de Dios sin ser sacerdote significaba blasfemar, ya que
se aplicaba a toda persona que no tenía autoridad sacerdotal para lo mismo y era mal visto en Xochimilco,
por lo que más de tres veces fue agredido por el pueblo. Después le dio por recoger en todos los barrios las
muñecas que estaban tiradas en la basura, más tarde se perdió, pues nadie preguntaba por él, por lo que
no se sabía si aún vivía. Pero cuando se realizó el rescate ecológico de Xochimilco en los años noventa y el
lago estaba totalmente cubierto de lirios acuáticos, llamó la atención que su chinampa estaba rodeada de
muñecas y en esa zona nadie vivía. Era una choza hecha de chinami, carrizo, ramas de ahuejote y zacatón,
y él a nadie recibía, vivía como un ermitaño. Con el tiempo comenzaron a llegar periodistas que lo querían
entrevistar y yo fui la persona afortunada a quien aceptó con los mismos, porque él se acordaba de mi persona
cuando lo atendía en la pulquería Los Cuates. Él no quería hablar sobre las muñecas que tenía en su
chinampa, pero después él aceptó darnos su versión sobre las mismas. Él decía que estaba allí para ahuyentar
a los malos espíritus y para que se dieran mejor sus cosechas. Platicaba que las muñecas aparecían por
todos lados de repente y que ellas lo acompañaban por las noches. Tenía una muñeca preferida que era La
Muñeca, de todas las chozas que tenía, siempre la trasladaba de una a otra. Una de las chozas estaba llena
de mulitas que él hacía con hojas de maíz y las tenía colgando, también tenía cruces que hacía con pedazos
de madera de ahuejote, recortes y fotografías de personajes de la política, delegados de Xochimilco, artistas,
estudiantes y gente que lo iba a visitar. Su cocina estaba al aire libre y tenía un tecuil hecho con lodo, un comal
de fierro, tenía en su cocina alrededor, colgados carpas secas que pescaba frente a su chinampa, también
tenía recortes de periódicos que los periodistas le regalaban de los reportajes que le hacían Las personas
que se encargaban de cuidarlo estaba su hermana y su sobrino El Chope, quien era el encargado de llevarle
diariamente su comida y su desayuno, también era el que bajaba a Xochimilco a vender sus cultivos de su tío
don Julián. Platicando con su sobrino, se le preguntó que cómo había sido el accidente y comentó que para
él y su tío era un día común y corriente: Temprano habían sacado agua lodo (lodo del fondo del canal para
hacer el chapín (composta de lirio acuático en donde encima se coloca el lodo, se deja reposar tres días y
con un cuchillo hacen cuadros y en cada uno se depositan la semilla) para hacer sus siembras). Después fue
a realizar otras cosas a la parte de atrás y se puso a pescar con anzuelo como siempre lo hacía y le comentó a
su sobrino y le comentó que un pez se le había escapado dos veces. Después le llamó don Julián a su sobrino
mostrándole el pescado que agarró, grande de por lo menos 4 o 5 kilos y dijo:
-Ya lo tengo, él que se me había escapado.
-Está bien
-le contestó el sobrino.
-La sirena me ha estado llamando porque me quería llevar comentó don Julián- Yo le voy a cantar para que
no me lleve Porque al parecer anteriormente ya don Julián había comentado que cantándole a la sirena no se
lo llevaba y le dijo su sobrino que tuviera cuidado.
-Yo voy a ordeñar las vacas y ahorita regreso. Entonces cuando el sobrino regresó con la leche, buscó a su
tío, y descubrió que se había ahogado, lo que sucedió muy rápido. Sus familiares, están muy dolidos de haber
perdido a don Julián, pero dentro de su tristeza ellos están conformes pues su tío murió donde él quería, junto
con sus muñecas y la sirena de la que tanto hablaba se lo había llevado.
El señor Julián era el clásico nativo de Xochimilco, delgado, lampiño, de barbita y bigote ralo, su cuerpo fue
velado en la casa de su hermana en el Barrio de Xaltocan, en la calle prolongación 16 de septiembre con el
número 136. Su misa de cuerpo presente se llevó a cabo en la iglesia de barrio de La Asunción y fue sepultado
en el panteón municipal de Xochimilco Jilotepec.

14 15
Estado de México
En el Estado de México la celebración de día de muertos inicia desde la tarde del 31 de octubre, los panteones
se van llenando poco a poco de personas que van a decorar y limpiar las tumbas de los infantes
que fallecieron. Al día siguiente es el turno de decorar los mausoleos y lápidas de los adultos, es común
ver mariachis y tríos ofreciendo sus servicios para poder alegrar el rato. Algunos municipios del Estado
de México organizan programas culturales para celebrar este día. Toluca por su parte organiza un desfile,
amenizado por monumentales figuras de catrinas, adelitas y quetzalcóatl, mojigangas y cabezones creados
por artesanos de San Pablo Autopan. Teotihuacan no se queda atrás, siendo esta la zona arqueológica más
visitada del país.
Elaboración de calavera gigante para festividad del Día de Muertos en el Museo Nacional de las Culturas
Populares, situado en Coyoacán(Ciudad de México).
Teotihuacan
El pueblo teotihuacano acostumbraba hacer ofrenda en honor a los fallecidos casi todo el tiempo, practicando
cansados e intensos rituales con el propósito de que el difunto llegase con bien a uno de los cuatro
paraísos según su forma de muerte, conteniendo comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade y semillas;
utilizaban a los perros xoloescuintles para que les ayudasen a ser la luz en el paso por el inframundo y
no se perdieran sin antes llegar al paraíso, sacrificándolos y enterrándolos junto con la persona fallecida.
Los teotihuacanos consideraban subsectores a donde se dirigían sus difuntos según su edad:
• Subsector I: En este recinto se encontraban los difuntos jóvenes y aquellos que no alcanzaron a
nacer. Se les enterraba en posición fetal en la tierra.
• Subsector II: A éste sector se dirigían los adolescentes, encontrándose en sus ofrendas distintos
vegetales y huesos pertenecientes a animales.
• Subsector III: En éste lugar pertenecían los adultos, tantos varones y mujeres. A éstos difuntos se les
colocaba en vasijas grandes de barro prosiguiendo con el crematorio. Se creía que en este lugar prevalecía
la abundancia y la paz eterna. En su ofrenda se encontraban cañas de azúcar y comidas típicas.
• Subsector IV: A éste lugar se dirigían los adultos mayores (ancianos), colocándose hogueras de
madera para la cremación de los cuerpos. Se creía que los ancianos regresaban a la Tierra después de la
muerte en forma de animales.