CULTURA

CULTURAS
DEL PERÚ

La cultura Nazca
La Cultura Nazca es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que
se desarrolló básicamente en los valles del actual departamento de
Ica, alrededor del siglo I y entró en decadencia en el siglo VII. Su
centro estaba ubicado en Cahuachi, en la margen izquierda del río
Grande, en la actual provincia de Nazca.
Se dice que la civilización Nazca tuvo su origen a partir de la Cultura
Paracas, pero algunos estudiosos afirman que el pueblo de Nazca
desarrollo mayormente la cerámica, respecto al arte textil cultivado
por los Paracas, y también parece que los Nazca y Paracas
convivieron durante un tiempo. La Cultura Nazca se desarrolló junto
contemporánea a la Cultura Mochica que ocupaba el norte del Perú
actual. La decadencia Nazca ocurrió entre los años 700 – 900 d. C.
Se cree que el desierto avanzó rápidamente sobre los
asentamientos Nazca, y que el centro más importante de Nazca perdió la religiosidad de sus pobladores.
La cultura Nazca es conocida mundialmente por sus gigantescos geoglifos hechos en las tierras altas del desierto de
Nazca, cerca de la moderna ciudad de Nazca, Perú. Otra notable producción de esta civilización son sus acueductos
subterráneos muy ingeniosos y su magnífica cerámica policroma con motivos zoomorfos generalmente.
Historia de la Cultura Nazca
Se puede dividir la historia de la Cultura Nazca en cuatro etapas:
Nazca temprano: Las primeras comunidades nazcas se desenvolvían en la cuenca del río Grande, con cerámica
propia, sin influencias foráneas.
Nazca medio: Es la época de la formación de la cultura, bajo la influencia de la cultura Paracas-Necrópolis (hoy
conocida como Cultura Topará). Empiezan las representaciones iconográficas de sus dioses en sus ceramios y
textiles. También surge el centro ceremonial y administrativo de Cahuachi.
Nazca tardío: Es una época de cambios, cuando Cahuachi es abandonada, trasladándose su población a otro lugar.
Destaca el centro de La Estaquería. Se cree que los nazcas establecieron por entonces relaciones con los huarpas,
un pueblo de la sierra, cerca de la actual Ayacucho, contacto que tuvo fundamental importancia en el surgimiento de
la Cultura Huari.
Nazca final: Es la decadencia, que se inicia hacia el 700 d. C. Se desconocen sus causas; posiblemente se debieron
a una combinación de reveses climáticos, pues hay evidencias de un retroceso de la frontera agrícola, a expensas
del desierto. Otra posibilidad es el arribo de poblaciones belicosas, como los waris.
Arquitectura
Los pobladores Nazca vivían en los
centros de población, que tenían gran
sentido de diseño urbano, siendo su
principal centro cultural y ceremonial
principal Cahuachi, construida en adobe
(ladrillos hechos con arcilla), construyeron
pirámides ceremoniales. Al lado de su
capital Cahuachi también se descubrieron
(1980) una conjunto de líneas trazadas en
el suelo en forma de trapecios y
serpentines que abarcan 1 Km².
Los Nazca construyeron ciudades: La
Estaquería, Tinguiña, Cahuachi (capital)
Los Constructores de ciudades usaron el
adobe y la quincha: barro+ paja
Resaltaron por sus elaborados
acueductos que nutrían de agua a la
población.

Cerámica
Estudiada por Salazar en 1901, es considerada por
una de la mejor lograda del antiguo Perú. La Cultura
Nazca se caracteriza por la calidad de las vasijas,
las complejas representaciones que se pintaron en
sus superficies antes de ser cocidos y la policromía
de los motivos, con piezas que tienen hasta seis o
siete colores, y unos 190 matices diferentes. La
forma más típica de las vasijas es la botella asapuente
con dos vertederos, pero también fabricaron
ollas esféricas, tazas y vasos. Su característica
principal era el “Horror al vacío”, es decir que los
Nazcas no dejaron en ninguna de sus cerámicas
algún espacio sin pintar o decorar. En estas piezas
se presentaron elementos de la vida cotidiana, tales
como flores, frutos, aves, animales e insectos, como
también personajes mitológicos o que combinan
atributos humanos y animales. Los motivos Nazca
se dividen en tres categorías:
Naturalistas: ilustran el medio ambiente.
Míticos o religiosos: nos revelan la percepción que tenían los Nazcas en el mundo.
Geométricos: destacan círculos, semicírculos, rombos, líneas, espirales, escalones, etc.
Agricultura
La economía en Nazca se basaba en la
agricultura, y ésta fue intensiva y un ejemplo a la
posteridad de cómo resolver el problema de
tierras eriazas en la costa.
Antonio Raimondi dijo: “En el subsuelo de Nazca
existe agua subterránea, pero, hallándose ésta a
la profundidad de 4 o 5 metros, no puede servir
para riego de los terrenos. El río, comúnmente
sólo tiene agua corriente durante 40 días en el
año, de manera que, por más de 10 meses
Nazca carecería de agua si no fuera por los
trabajos emprendidos por los antiguos indios”.
Construyeron más de cuarenta acueductos, que
se limpiaban por medio de unas construcciones
llamadas ojos de agua, todo esto para poder tener agua todo el año, y así poder desarrollar una agricultura sólida.
Las obras de acueductos debieron significar gran esfuerzo físico, organizado y dirección técnica de ingenieros
hidráulicos. Sus tomas de agua provenían de las alturas de Nazca y también (por infiltración) de las aguas
subterráneas.
Los principales cultivos fueron: maíz, fríjol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae, pallares y
algodón. Con este último desarrollaban sus tejidos y vestimenta.
Economía
Tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presentó para los Nazca como un reto difícil de superar
por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras

agrícolas son pocas y
regadío debido a la poca
esas región del Perú
cuenca del río Grande.
existe poca agua para el
agua que llevan los ríos de
especialmente los de la
Los pobladores de la Cultura Nazca
aparentemente también comenzaron a realizar
actividades comerciales
de relativa importancia,
intercambiando productos con las
sociedades serranas contacto con los Huarpas
(en algunos casos con
sociedades relativamente
alejadas de la costa) El
comercio de los Nazcas
debió ser importante como lo fue para sus
antepasados que vivían
frente a un rico mar de
donde extraían sus alimento. Relacionadas al
mar como la pesca y el marisqueo, como se
demuestra en muchas
de las decoraciones que
aparecen en la cerámica. No solo aparecen íconos marinos como la ballena, sino también representaciones que
aparentemente intentan representar estas actividades. Además de la pesca y marisqueo se piensa que la caza debe
haber sido otra actividad económica complementaria de importancia.
Textileria
El arte textil de la Cultura Nazca no alcanzó un alto desarrollo, como en la Cultura Paracas. Los pobladores de Nazca
enterraban a sus muertos envueltos en mantas.
Las Líneas de Nazca
El pueblo de Nazca creían firmemente en una vida
después de la muerte, esta creencia los llevo a
momificar a sus cadáveres y envolverlos con tejidos
muy finos, que después de 2000 años todavía
muestran hoy en día, su calidad y color. En los
tiempos de Nazca, como en muchas otras
civilizaciones pre-incas los textiles parecen haber
jugado un papel importante, en el caso de Nazca, sus
textiles fueron obras de arte hechos con gran
habilidad, de materiales como el algodón y la fibra de
camélidos andinos. En la Cultura Nazca los textiles
eran considerados como un importante elemento de
distinción dentro de la sociedad, y eran usados en los
entierros, el cadáver habría que ser envuelto con
estas hermosas telas con el objetivo de acompañar a
los muertos en la otra vida.
Al lado de los acueductos subterráneos, llaman también la atención las enigmáticas figuras geométricas existentes
en las pampas de Nazca. Localizadas entre los kilómetros 419 y 465 de la actual Carretera Panamericana Sur, se
extienden en una zona de 350 kilómetros cuadrados. Son enormes figuras que pueden ser observadas desde un
avión o desde las colinas cercanas; incluso desde un mirador construido expresamente para este fin.
Fueron descubiertas por el arqueólogo Toribio Mejía Xesspe en 1927.
Han sido estudiadas desde 1941 por el norteamericano Paul Kosok y
sobre todo por la alemana Maria Reiche. Estos trabajos que llevan casi
medio siglo tratan de desentrañar el significado de las Líneas de Nazca.
Para trazar estas líneas los antiguos pobladores de la Cultura Nazca
se valieron de diversos instrumentos; el tupu el cual era una plancha
de metal o madera colocada perpendicularmente a la Tierra para
proyectar la sombre del Sol y de la Luna, el teodolito que era un tubo
de madera o terracota del que pendían una plomada para trazar el
rumbo de las líneas; y el cordel y el nivel de agua. Así representaron
figuras de animales, seres humanos, plantas y motivos geométricos.

La Cultura Mochica
La Cultura Mochica o Cultura Moche es una cultura arqueológica del
Antiguo Perú que se desarrolló entre los siglos II y VII en el valle del río
Moche (actual provincia de Trujillo, en el departamento de La Libertad).
Esta cultura se extendió hacia los valles de la costa norte del actual Perú.
La Cultura Mochica tuvo como escenario la larga y angosta franja desértica
de la costa norte del Perú donde se encuentran los restos de sus templos
piramidales, palacios, fortificaciones, obras de irrigación y cementerios
que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja
organización.
La Cultura Mochica es la más conocida y admirada del Perú. Una de las más
representativas del Perú antiguo desde el punto de vista de su expresión
artística.
Fueron los mejores metalurgistas de su época; doraron el cobre mucho
antes que en Europa; y conocieron una variedad de técnicas (laminado,
martillado, alambrado, soldadura, etc.), fabricando herramientas, armas,
atuendos, emblemas, ornamentos y toda su variada y rica parafernalia
ritual.
Los Mochicas son considerados los mejores ceramistas del Perú antiguo, gracias al fino y elaborado trabajo que
realizaron en sus ceramios. En ellas representaron, tanto de manera escultórica como pictórica, a divinidades,
hombres, animales y escenas significativas referidas a temas ceremoniales y mitos que reflejaban su concepción del
mundo, destacándose la asombrosa expresividad, perfección y realismo con que los dotaban. De este arte sobresalen
los huacos retratos y los huacos eróticos.
Historia
La historia de la Cultura Mochica se desenvuelve en el llamado
Intermedio Temprano, periodo de la civilización andina caracterizado
por el desarrollo de culturas regionales, tras la decadencia del
Formativo Andino. Contemporáneos con la cultura moche fueron la
cultura nazca, la cultura recuay, la cultura lima, la cultura cajamarca
y la cultura tiahuanaco.
Teniendo como base las periodizaciones de Rafael Larco Hoyle, de
Luis Jaime Castillo Butters y de Christopher Donnan, se puede dividir
la historia moche de la siguiente manera:
El período del Comienzo: que abarcaría entre 150 y 300 dc. Durante
esta época los mochicas se imponen sobre la cultura Virú-Gallinazo,
tanto en el plano militar como en el ideológico, es decir, imponen sus
creencias. De fines de esta época data el llamado Señor de Sipán.
El periodo de la Expansión: aproximadamente de 300 a 600 dc.
Constituye el periodo de apogeo de la cultura moche, con sus
máximos logros, en lo político, militar, económico y cultural. Se forma
el Estado Mochica del Norte (en el valle de Jequetepeque y otros del
actual departamento de Lambayeque) y el Estado Mochica del Sur
(en los valles de Moche y Chicama, y otros más al sur).
El periodo del Ocaso: es un periodo de decadencia que empieza entre el 650 y 700 dc. aparentemente debido a la
devastación climatológica ocasionada por un fortísimo fenómeno del Niño. La alta jerarquía moche debió perder de
manera creciente su poder sobre la población, la cual se hallaría muy revoltosa ante las secuelas dejadas por la furia
de los elementos (pérdida de cosechas, hambrunas, colapso de los santuarios).

Cerámica
La Cultura Mochica es conocida mundialmente por ser la más mas
escultórica de la América precolombina, generalmente depositada
como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades,
animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus
artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a
pincel.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas
escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables
relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del
trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la
vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua
fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.
Las ceramicas mochicas se pueden clasificar en:
Escultórico: Ya que realizaron obras artísticas representando a
personas, animales, etc. ejemplo: huacos retratos.
Realista: Ya que representaban de forma exacta a la realidad de su
entorno, retrataban imágenes de la vida diaria.
Documental: Los Mochicas realizaron muchas obras de arte que
dejan ver su modo de vida y pensamiento precolombino, esto sirve
como una fuente para investigar su cultura.
Agricultura
Economia
Tuvo como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa
norte del Perú donde se encuentran los restos de sus obras de
irrigación que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y
compleja organización.
Los Mochicas vencieron al desierto mediante la irrigación artificial
desviando el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de
los Andes, construyeron canales (Wachaques) que se muestran
como notables obras de ingeniería Hidráulica, como el de Ascope y
el de la Cumbre. Su ingeniería hidráulica les permitió contar con
excedentes agrícolas y una sólida economía que, complementada
con los productos del mar, constituyó la base de su portentoso
desarrollo.
Los Mochicas tuvieron una especial preocupación por el desarrollo
agrícola. En este sentido cultivaron maíz, camote, yuca, papa,
calabaza, frutas tales como tuna, lúcuma, chirimoya, tumbo y
papaya. Como debieron llevar agua para cultivar tierras secas,
construyeron canales Wachaques) que se muestran como notables
obras de ingeniería hidráulica, como el de Ascope y el de la Cumbre.
Asimismo construyeron represas como la de San José, cuyas aguas
almacenadas servían para irrigar las tierras en tiempo de sequía y
escasez.
Quedó registrada una sequía de varios años, que se cree que está
relacionada con una erupción del volcán Krakatoa, que generó un
invierno de dos años en todo el mundo (Véase Cambio climático en
el año 535).
Religión de los Mochica

Parece que el ritual religioso más
importante de la Cultura Mochica era una
ceremonia de sacrificio, en el que los
prisioneros de guerra fueron sacrificados
para los dioses. El principal dios
Moche, fue Ai apaec, este es
representado por una
figura humana con
la boca de un tigre con colmillos y
rugiendo.
Los sacrificios pueden
haber sido asociado
a los ritos ancestrales de renovación y
fertilidad agrícola. La iconografía Moche
cuenta con una figura
que los estudiosos
han apodado el Decapitador “o el
Dios Ai Apaec, Es con frecuencia es
representada como una
araña, pero a veces
como una criatura alada o un monstruo marino, las tres características simbolizan la tierra, el agua y el aire. Por lo
general se muestra al dios Ai Apaec con un brazo sosteniendo un cuchillo y el otro sosteniendo una cabeza cortada
por el pelo. El “Decapitador” o dios Ai Apaec habría influido en las numerosas prácticas que rodean a los sacrificios
humanos mochicas.
El centro religioso moche fue la Huaca de la Luna, donde los sacerdotes llevaron a cabo todo tipo de ceremonias y
rituales religiosos.
La Cultura Chimú
La Cultura Chimú o Chimor es una cultura preincaica que se desarrolló en la costa norte tras el decaimiento del
Imperio huari entre los años 1000 y 1200. Ocuparon los territorios que antes habitaron los mochicas y los
lambayeques, llegando a expandir sus dominios, en su etapa de mayor desarrollo, por toda una extensa franja costera
del norte del Perú de unos 800 km de longitud, desde Tumbes hasta el valle de Huarmey.
En su desarrollo se distinguen dos etapas; en la primera se trataba de un reducido grupo localizado en el antiguo valle
Moche y zonas aledañas (900 – 1300); y en la segunda ya habían conquistado un vasto territorio y eran un reino en
constante expansión (1300 – 1470).

Los miembros de la Cultura Chimú se destacaron en el plano urbanístico gracias a sus formidables construcciones.
Muestra de ello son edificaciones como la ciudadela de Chan Chan, la muralla chimú, la fortaleza de Paramonga,
entre otras. Por esto es que son considerados los mejores arquitectos del Perú preinca. Así también se destacaron
por sus adornos y objetos fabricados, en los que utilizaron una diversidad de técnicas y metales para su elaboración.
También son considerados los mejores orfebres de la época en esta parte del continente.
Diversos historiadores sostienen que, hacia mediados del siglo XV, los chimúes habrían sido derrotados por los Incas,
asimilando su cultura.
Área de expansión
La Cultura Chimú se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la Cultura Mochica. Al igual que los
mochicas, la Cultura Chimú se desarrolló en el valle de Moche (al norte de Lima), al noreste de Huarmey acabando
en Trujillo central, en el departamento de La Libertad. Limitaba por el sur con Pativilca o Carabayllo (Lima) y por el
norte con Olmos (Piura) y Tumbes. La capital era la ciudadela de Chan Chan, con una extensión de 22 kilómetros
cuadrados, ubicada próxima al mar, cerca de la actual ciudad de Trujillo, a 550 km al norte de Lima.
Origen
Los chimúes aparecen hacia el año 900. El fundador del reino chimú fue Tacaynamo, un personaje legendario que
habría llegado con su séquito sobre grandes balsas de madera y adoptó el nombre de “Gran Chimú”.
Se cree que el llamado “reino del Chimú” tuvo diez gobernantes, pero solo se conocen los nombres de cuatro de ellos:
el ya mencionado Tacaynamo, Guacricur, Naucempinco y Minchancaman. Éste último fue un gran conquistador,
llegando al sur hasta las cercanías del triple valle de Chillón-Rímac-Lurín; sin embargo, acabó siendo arrollado por el
expansionismo incaico.
Los gobernantes eran tratados como dioses y vivían en un elegante palacio de Chan Chan. Había clases sociales
regidas por un estado imperial que había conquistado al reino Sicán de Lambayeque. Justamente las leyendas de
Naylamp en Sicán y Tacayanamo en Chimú transmitían fantásticamente las guerras iniciales por esas tierras. El
pueblo pagaba tributo a los gobernantes (en productos o en trabajo).
Conquista incaica
En el libro VI de los Comentarios reales
de los incas, del Inca Garcilaso de la
Vega, se narra la conquista incaica del
reino chimú (Capítulo XXXII: “Van a
conquistar al rey Chimú, y la guerra cruel
que se hacen” y Capítulo XXXIII:
“Penitencia y aflicciones del Gran Chimú,
y como se rinde este”.)
Garcilaso sitúa esta conquista bajo el
reinado del Inca Pachacútec, con quien
empezó la expansión imperial incaica.
Las fuerzas incas estuvieron
comandadas por el príncipe Inca
Yupanqui y contaron con el apoyo de los
yungas de Chuquimancu y Cuismancu
(reyezuelos de los valles del actual
departamento de Lima), antiguos
enemigos de los chimúes. La guerra fue
larga y sangrienta. Con grandes
esfuerzos los incas avanzaron por
Parmunca (Paramonga) y Santa, y no
pudiendo doblegar la resistencia del enemigo, el príncipe inca pidió más refuerzos, que le llegaron en número de
20.000 soldados. El Gran Chimú (Minchancaman), viendo que era imposible resistir más y presionado por sus propios
súbditos, se rindió, sometiéndose en vasallaje a los incas. Cuenta Garcilaso que en memoria de esta conquista, los
incas elevaron la fortaleza de Paramonga (aunque esta es en realidad preinca).
La conquista inca debió ocurrir hacia 1470. Los incas trasladaron al Cusco los tesoros del Gran Chimú así como a los
reputados orfebres chimúes, para que adornaran el Coricancha o Templo del Sol.

Económica
El sistema económico y social de la
Cultura Chimú funcionaba por medio
de una red de centros urbanos y rurales
que se encargaban de recibir y enviar a
la capital los tributos obtenidos.
El control administrativo supremo
correspondía a la ciudad capital Chan-
Chan; desde allí se manejó, organizó y
monopolizó la producción, el
almacenamiento, la redistribución y el
consumo de bienes y productos.
Centros administrativos rurales,
destinados a recolectar y a administrar.
Por ejemplo, Quebrada Catuay.
Centros provinciales de producción
especializada, como Manchán y
Casma.
Predios agrícolas administrado por el
Estado, como Cerro La Virgen.
Aldeas campesinas, como Chorobal.
Arquitectura
La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras
el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental. La
decoración de las paredes es en base a frisos modelados en relieve, y en algunos casos, pintada. Los diseños son
de figuras zoomorfas, como peces y aves, así como de figuras geométricas. Era de forma policroma.

Cerámica
Los cerámicos de la Cultura Chimú cumplieron dos
funciones, como recipientes para uso diario o
doméstico y los cerámicos de uso ceremonial o para
ofrendas de los entierros; los primeros fueron
elaborados sin mayor acabado mientras los
funerarios muestran bastante dedicación. Las
principales características de las vasijas chimúes
son una pequeña escultura en la unión del gollete
con el arco, su fabricación moldeada para la
cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su
coloración generalmente negro metálico con
algunas variantes, su brillo característico se obtenía
humeando la vasija que previamente había sido
pulida. En pequeñas cantidades también se
elaboraron ceramios de colores claros. En la
cerámica se han plasmado muchas
representaciones realistas como animales, frutos y
personajes, así como, escenas místicas.
Metalurgia
Los artesanos de la Cultura Chimú trabajaron los
metales en talleres divididos en secciones para cada
caso del tratamiento especializado de los metales;
trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el
vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el
repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas
estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos
como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de
animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres,
coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron
a combinaciones de ácidos que se encontraban
naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos
de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones.
Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el
oro y el estaño.
El mineral extraído se molía en batanes para poder
separarlos de otros minerales o impurezas en
seguida se fundían en un horno que tenía como
combustible carbón vegetal y mineral;
constantemente debieron avivar las brasas
soplándolas con tubos largos para así elevar la
temperatura.
La Cultura Tiahuanaco
La Cultura Tiahuanaco o Tiwanaku, es una cultura arqueológica asociada a una antigua civilización andina que se
desarrolló en los países de Perú, Bolivia y Chile. Comprendía casi todo el altiplano denominado meseta del Collao
hasta la costa del océano Pacífico por el oeste y la región del Chapare por el este. Su capital y principal centro
religioso fue la ciudad de Tiahuanaco, ubicada en las riberas del río homónimo en el actual departamento boliviano
de La Paz.

En la Cultura Tiahuanaco destacaron por el manejo de enclaves en tierras más bajas y el uso vertical de los
ecosistemas. Además de practicar cultos religiosos muy complejos, desarrollaron un sistema filosófico dual que
perduró luego su desaparición fáctica.
Historia
Pedro Cieza de León
(historiador Español que vivió
entre los años 1.518 y 1.560,
escribió Crónica del Perú y una
Historia de Nueva España, con
interesantes datos históricos y
geográficos) escribió después
de su visita a esta antigua
ciudad allá por el año 1.550 que,
era el lugar más antiguo de
cuantos había visto hasta ese
momento después de su viaje
por tierras andinas. De igual
modo, recogió de los nativos del
lugar la leyenda del origen de
esta ciudad, producto del trabajo
de una sola noche de unos
seres Gigantescos en tiempos
anteriores a un gran Diluvio.
Terremotos, climatología adversa y la continua expoliación de las ruinas tanto en tiempos antiguos como en los
modernos, han hecho muy difícil establecer quiénes y cuándo construyeron Tiahuanaco. Los sectores más
conservadores estiman su antigüedad en torno a los 3.000 años, pero no falta gran cantidad de investigadores que
retroceden a tiempos mucho más remotos su construcción.
El caso más famoso de estas teorías revisionistas sobre la antigüedad de Tiahuanaco lo constituye el trabajo llevado
a cabo por Arthur Posnansky, quien estableció una edad mínima para las ruinas de unos 14.000 años, después de
haber y medido como pocos han hecho cada uno de los edificios y estudiado sus alineaciones astronómicas.
Economía
La Cultura Tiahuanaco
alcanzó su importancia
gracias a su ubicación
estratégica en la cuenca
lacustre, donde convergían
un sinnúmero de rutas
caravaneras. Esta posición
privilegiada permitió a
controlar el flujo de bienes
importantes que se
producían en zonas de más
baja altitud, como la coca, el
maíz o el ají. De este modo
crearon una vasta red de
intercambios de bienes y
servicios, que iban en su
directo beneficio.
La Cultura Tiahuanaco para
afrontar el impacto del clima
sobre la agricultura,
construyeron campos de cultivo elevados, conocidos como “camellones” o sukakollos, que evitaban las inundaciones
y, a la vez, acumulaban humedad, moderando los bruscos cambios de temperatura y brindando abundantes cosechas.
Características de su economía:

Agricultura colectiva: andenes, waru waru o camellones.
Control vertical de los pisos ecológicos.
Formación de colonias en lugares alejados para obtener productos de esas regiones.
Religión
Lo poco que se conoce de sus creencias
religiosas de la Cultura Tiahuanaco se basa
en la interpretación de la arqueológica y
algunos mitos, los cuales pueden haber sido
transmitidas a los incas y españoles.
Adoraban a muchos dioses (politeístas),
centrados en la agricultura. Uno de los dioses
más importantes fue Viracocha.
Los mitos dicen que él creó a las personas con
un gran pedazo de roca los dibujó en
secciones sobre la roca. Creó a los humanos
a través de la roca y les dio vida. Se creía que
Viracocha creó a unos gigantes para mover
las enormes piedras que conformaban gran
parte de su arquitectura, pero luego se mostró
descontento con los gigantes y creó un diluvio
para destruirlos.
Viracocha está tallado en la Portada del Sol.
La Portada del Sol es una estructura
monolítica de regular tamaño. Junto con
Viracocha, existe otra estatua en la Portada
del Sol, muchos creen, que está asociado con
el tiempo: un dios celestial que personificaba
los diversos elementos de la naturaleza
estrechamente asociados al potencial
productivo de la ecología del altiplano: el sol,
el viento, la lluvia, el granizo, una
personificación del estado atmosférico que
más afectaban a la producción agrícola, ya
sea en forma positiva o negativa. Algunos
arqueólogos creen que esta estatua es una
representación del calendario con los doce
meses y treinta días de cada mes. Otra
evidencia, apunta a un sistema de culto a los
antepasados del pueblo de la Cultura
Tiahuanaco.
Decadencia
La decadencia política y religiosa de la Cultura Tiahuanaco ocurrió entre el 950, 1000 y 1100 dc. La evidencia en el
valle de Azapa (Chile) da cuenta de que los sitios de la élite Tiahuanacotas fueron destruidos sangrientamente, se
observaron tumbas arrasadas y cuerpos que fueron profanados y despedazados. En Moquegua, también se
observaron sitios Tiahuanacotas destruidos violentamente, aunque en el caso de Moquegua también existe la
hipótesis de una destrucción por la invasión del estado huari (hipótesis planteada por Moseley en 1991).
En el caso del altiplano, la pérdida del poder se da de manera menos violenta, esto evidenciado por la continuidad de
los estilos alfareros Tiahuanacotas al rededor del Titicaca, así como la continuidad de las tradiciones funerarias y

cotidianas; lo que hace pensar que el estado
Tiahuanaco primero perdió su poder en la
periferia (casos de Azapa y Moquegua) y luego
en el altiplano. Según Pärssinen la pérdida del
poder hizo vulnerables a las colonias a los
ataques de etnias locales.
En el siglo XI, la capital de Tiahuanaco fue
abandonada y empezaron a aparecer varios
asentamientos menores en toda la meseta del
Collao. El inicio de estos asentamientos
menores empieza a aparecer hacia el año 900
d. C. pero a la par los sitios Tiahuanacotas
(Pajchiri, Khonkho, Lukurmata) continúan
siendo habitados. Antes de eso, la ciudad de
Tiahuanaco concentraba una población que se
estima entre 25 000 y 50 000 habitantes y la
evidencia arqueológica de conjuntos
habitacionales fuera de la ciudad es escasa.
Al parecer ante la pérdida del poder político, grupos poblacionales decidieron emigrar de la ciudad y agruparse en
poblaciones independientes por toda la meseta del Collao. El incremento de poblaciones pequeñas se incrementa en
función al abandono de la ciudad de Tiahuanaco, en un proceso que termina con el abandono total de la ciudad y la
pérdida absoluta del poder periférico.
Los estilos alfareros del Collao nos revelan otros aspectos de la decadencia de Tiahuanaco, aunque todavía son
escasos los estudios radiocarbónicos en la mayoría de asentamientos en el valle de Tiahuanaco, para poder
determinar con exactitud los asentamientos de la fase V de Tiahuanaco y los pueblos fundados post-Tiahuanaco. Esta
problemática en los estudios de la civilización Tiahuanacota hace que muchos autores fijen el ocaso de Tiahuanaco
en los años 1150 o 1200 (Bermann, Mujica, Ponce Sanginés y Janusek).
En el caso de la alfarería, la desaparición del estilo Tiahuanacota es gradual, por lo menos así lo demuestran estudios
hechos en las áreas de Machaca y Caquiaviri, esta última posterior capital de Pacajes.
El colapso Tiahuanacota en Machaca
El área de Machaca fue habitada por Tiahuanaco de manera temprana, se encontraron monolitos de tradición “Yaya
Mama” (presentes desde la época de la cultura Chiripa); algunos autores afirman que los monolitos y construcciones

en Machaca se iniciaron en la fase III de Tiahuanaco. Sin embargo, el estilo alfarero de Tihuanaco en su fase V pervive
en Machaca hasta periodos post-tiahuanacotas. Al respecto, en el año 1955 Rigoberto Paredes, recogió tradiciones
orales de Machaca en las que afirmaban que un cataclismo había acabado con Tiahuanaco y que sus sacerdotes y
líderes decidieron trasladarse hasta la zona de Machaca cargando sus ídolos. En este caso la evidencia arqueológica
coincide con la tradición oral; las excavaciones en Khonkho y Kjula Marca, nos revelan construcciones del periodo
pre-clásico de Tiahuanaco (45 dc.) pero cerámica del periodo V (700 al 1100 dc.). Al mismo tiempo, las excavaciones
de Kjula Marca, revelan que la mayoría de asentamientos en esa región fue fundada posterior a Tiahuanaco e incluso
durante la época Inca, esto se explica por qué antes del ocaso de Tiahuanaco casi toda la población colindante se
concentraba en la ciudad, luego de la decadencia de Tiahuanaco, la zona de Machaca fue llenándose de pueblos
pequeños.
El sitio arqueológico de la Cultura Chavín debe su nombre a la cultura que se desarrolló entre los años 1200 ac. y 200
ac. en este valle alto de los Andes peruanos. Este antiguo lugar de culto es uno de los primeros y más conocidos
El colapso tiahuanacota en Caquiaviri
Las investigaciones en la zona de Caquiaviri demuestran que durante el periodo Tiahuanacota, sólo existieron
construcciones en las orillas del río Desaguadero, en Nazacara y en el cerro Chicha; el resto del área se encontraba
libre de evidencias arqueológicas Tiahuanacotas. En el caso del cerro Chicha, existió un adoratorio con evidencias
de haber sido utilizado por Tiahuanaco, Pacajes e Incas.
Caquiaviri, durante el periodo de Tiahuanaco, tenía una población escasa y con la progresiva decadencia de los
Tiahuanacotas, la población en Caquiaviri aumentó a 30 llajtas, en donde el estilo cerámico de Tiahuanaco ya no era
puro, si no que denotaba un periodo de transición. Esto quiere decir que con la decadencia de Tiahuanaco se inició
un periodo migratorio desde el centro de la ciudad hacia las periferias.
La Cultura Chavín
La Cultura Chavín es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló durante el Horizonte Temprano.
Tuvo su centro de desarrollo en Chavín de Huántar que está ubicado a 2 km del río Mosna y Huachecsa, en el actual
departamento de Áncash.
La Cultura Chavín, tuvo una gran expresión artística representada en las esculturas de su templo, las más relevantes
fueron las Cabezas Clavas y el Lanzón Monolítico.

sitios precolombinos. Su aspecto es llamativo, con el complejo de terrazas y plazas, rodeadas por estructuras de
piedra labrada, y principalmente la ornamentación zoomórfica.
Tradicionalmente, el desarrollo histórico de Chavín se considera como un “horizonte cultural” debido a sus influencias
artísticas y religiosas presentes en otras culturas contemporáneas a ella. Gran parte de aquel desarrollo histórico
corresponde al Periodo Formativo específicamente al Formativo Medio y al Formativo Superior que tiene como
características la intensificación del culto religioso, la aparición de la cerámica estrechamente relacionada a los
centros ceremoniales, la intensificación del cultivo del maíz y la papa, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas
y el desarrollo de la metalurgia y la textilería.
Fue el arqueólogo Julio César Tello (conocido como el “padre de la arqueología peruana”) quien la descubrió y
consideró como la “cultura matriz” o “madre de las civilizaciones andinas”, sin embargo descubrimientos recientes
sugieren que la civilización de Caral “del periodo Precerámico Tardío” es más antigua que Chavín.
Tello planteó que la cultura chavín fue de origen amazónico debido a las múltiples representaciones de la iconografía
selvática en sus manifestaciones artísticas, especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar,
centro principal chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad, fue un importante centro ceremonial y centro de
irradiación cultural cuya influencia se extendió por gran parte de la costa y sierra de los andes peruanos.
Religión
Los historiadores pueden concluir a través del arte de la Cultura
Chavín que había deidades adoradas, eran politeístas. La
deidad principal es un animal de gran tamaño como las
serpientes con pelo y colmillos largos, esto fue considerado para
equilibrar las energías opuestas. Había varias otras deidades
que fueron adoradas por el pueblo de la Cultura Chavín,
incluyendo una deidad representada por la comida a través de
un caimán, y una deidad del inframundo ilustrado como una
anaconda.
Otra deidad popular, que es comúnmente asociado con varias
otras culturas, tales como el antiguo Egipto, era el dios-gato.
Poco se puede determinar sobre el dios-gato de acuerdo a la
Cultura Chavín, debido a las múltiples representaciones de
felinos en otras sociedades religiosas antiguas.
Arquitectura
Debido a que recién se ha iniciado la segregación de esta fase, ya que el Templo Nuevo fue construido sobre éste, la
identificación del Templo Antiguo está incompleta. En realidad, sólo se ha reconocido el volumen principal en forma
de U y con la imagen de un gran ídolo tallado en piedra que usualmente conocemos como Lanzón en su interior y un
atrio con cornisas y cabezas talladas en piedra en cuyo centro hay una plaza circular hundida a la que erróneamente
algunas personas llaman “anfiteatro”. De los otros edificios e instalaciones sólo tenemos vestigios e indicios.
De acuerdo con el conjunto de datos disponibles hasta ahora, además del cuerpo central, el templo tiene dos
plataformas anexas: una, al norte, próxima al ala izquierda mirando hacia el exterior, llamada Templo Norte o sector
D, y otra, al sur, más larga y alejada, llamada sector F. Otros indicativos permiten extender el área del Templo Antiguo

hasta el extremo norte del pueblo, en la zona
llamada Urabarrio, donde hay una consistente
presencia de la cerámica que Richard Burger
llamó Urabarrio por esta causa. Allí, Marino
González encontró construcciones megalíticas
y galerías de estilo Chavín.
El Templo Antiguo sufrió una serie de
modificaciones que variaron las formas del
proyecto arquitectónico original. De acuerdo a
nuestros datos, la plaza circular hundida
inscrita en el atrio es parte de una plataforma
agregada encima de la primera versión de éste,
de la cual sólo tenemos algunos vestigios por
confirmar. Esta plataforma agregada, con sus
lápidas finamente talladas y grabadas, con sus
galerías de las Ofrendas, las Caracolas y el
Campamento, corresponde al parecer a la
última fase del Templo Antiguo. A este añadido
se suman otros en las alas, como uno en la sur,
con galerías como la de las Vigas
Ornamentales, que tiene dos de estos
elementos con figuras grabadas de animales
míticos marinos.
Litoescultura
La litoescultura o lapidaria chavinense
fue y es el paradigma del estilo llamado
“Chavín”; lamentablemente hay pocos
objetos iguales en otras partes, esto
determinó que los términos de
comparación con la cerámica u otros
materiales, fueran sumamente
arbitrarios, de modo que se produjeron
muchas interpretaciones confusas y se
concedió al estilo una extensión mayor
de la que tiene. Eso favoreció a que se
construyeran hipótesis tan ambiciosas
como la de considerar a Chavín como
la “capital” de un imperio, con un ámbito
muy vasto de dominio. Todavía hoy, el
llamado “Horizonte Temprano”, es
confundido como la etapa de expansión
de la Cultura Chavín a nivel panperuano.
Cerámica
En 1919 y 1924, durante sus visitas a Chavín, Julio C. Tello halló algunos fragmentos de cerámica con rasgos
determinados. Al haber definido a Chavín como una época de la historia del Perú, identificó su cerámica como negra,
oscura y decorada con incisiones y diseños en relieve. Cuando descubrió que ésta se parecía a la que Max Uhle
había hallado en Supe y en Ancón, atribuida a los llamados “pescadores primitivos”, y a la que se había hallado en el
valle de Chicama, cuyas piezas mostraban íconos parecidos a los de las litoesculturas chavinenses, Tello caracterizó

a Chavín como la época más antigua de la cultura peruana, cuyo centro estaba ubicado en una zona de sierra próxima
al río Marañón: Chavín de Huántar.

TALLER: 4
NOMBRE: IRIS SARAHÍ FLORES SALDAÑA
COLEGIO: SOR ROSA LARRABURE
AÑO: 4TO
SECCIÓN: B
2017