Revista digital- Claudia galván

ÍNDICE
2 EDITORIAL
3 TURISMO
8 AUTORA DESTACADA
10 COCINA
12 REPORTAJE
14 ARTÍCULO
16 ENTRETENIMIENTO
CONTENIDOS
3-7 HUELLAS DE NUESTRO LEGADO CULTURAL
Selección de 9 sitios arqueológicos para que puedan visitar y seguir
conociendo nuestro pasado.
8-9 LILIANA ANCALAO
Realiza la presentación de su libro:
“ PU ZOMO WEKUNTU MEW, Mujeres a la intemperie”.
10-11 LA COCINA ES CULTURA
Recorrido por algunos platos de nuestros antepasados que perduraron en el
tiempo.
12-13 REPORTAJE
Un mano a mano con Adrían Inés Chavés que comparte su trabajo en la nueva
traducción de un documento maya antiguo.
14-15 POP WUJ: UN LARGO VIAJE DE REGRESO A CASA
Conocemos el viaje que hizo el libro sagrado de los mayas kiché.
Producción general: Claudia Galván
1º año del Pro. En Lengua y Literatura en Ed. Sec.
Espacio: Literatura Latinoamericana
[1]

EDITORIAL
Recuperar el pasado para tener Memoria…
Si se indaga un poco sobre la gran variedad de
pueblos que antiguamente caminaron sobre las
tierras latinoamericanas, podemos caer en la
conclusión de que eran civilizaciones
organizadas, quizás algunas más avanzadas que
otras, pero todas contaban con elementos
comunes, que le permitían vivir en comunidad.
Por ejemplo, contaban con un conjunto de
reglas, normas y patrones de conducta que les
permitían vivir de manera armoniosa entre sí.
También tenían un sistema de creencias muy
arraigado, el cual formaba parte de su
cotidianeidad, pudiendo encontrar en las
mismas, explicaciones de la realidad y tener
experiencias religiosas que les permitían
penetrar en un mundo transfigurado,
impregnado por la presencia de las deidades
que adoraban.
Por otra parte, cada uno de estos pueblos se
distinguía entre sí por tener una lengua propia;
conocimientos de diversas disciplinas, como
matemática, geometría astrología, entre otros;
tradiciones; arte; sistema de escritura, y en
algunos casos hasta una moneda propia;
trabajo; construcciones; un calendario, etc.
[2]
Ahora bien, dejando a un costado la
globalización que se ha impregnado en cada
célula de nuestro ser, yo me pregunto ¿Qué
diferencia existe entre nuestra sociedad y la
de los pueblos antiguos? ¿Será posible que
tengamos más cosas en común de las que
imaginábamos? ¿No será que nuestra
sociedad se construyó adoptando parte de
ese legado cultural? Entonces ¿por qué existe
en nuestra sociedad un fuerte deseo de
olvidar que existieron? ¿Acaso no siguen
estando presentes en nuestro vivir?
Las civilizaciones que han nacido y/o pisado
estas tierras antiguas, nos han dejado una
riqueza cultural inconmensurable, la cual
podemos palpar y percibir diariamente, como
la música, los bailes, comidas, creencias,
valores, conducta, maneras de vivir, arte,
arquitectura, infraestructura, entre muchos
otros tesoros.
Si nos permitimos detener por un instante
nuestro paso y miramos hacia atrás,
podremos cargar nuestro equipaje, con un
bagaje cultural más enriquecido, el cual
podremos utilizar las veces que fuere
necesario.

TURISMO
Huellas de nuestro legado Cultural
Las ruinas son aquellas estructuras, que por diversos factores, se han perdido parcial o completamente. Estas se
representan como un tiempo material y tangible de un tiempo pasado, representando el paradigma histórico en
el que fueron pensadas y construidas. Su atractivo reside en la capacidad de congelar en el presente un plano
temporal diferente a la realidad, comprendiéndose como la condensación de los ideales, intereses, aspiraciones,
cuestionamientos y problemáticas de una época concreta. Por este motivo, se realizó una selección de 9 sitios
arqueológicos para que puedas visitar y seguir aprendiendo.
[UN POEMA]
1) MACHU PICCHU “Montaña vieja” Ubicada a 80 km de la
ciudad de Pananá, en Perú.
Esta ciudad antigua, es uno de los tesoros incas más
preciados de Perú. Fue construida a mediados del siglo XV y
era un importante centro urbano y religioso. Así lo
demuestran sus finas construcciones de piedras pulidas en
donde se destacan: el templo del sol, el templo de la luna,
el tiempo de las tres ventanas, entre otros. Es posible que
el lugar haya sido habitado por unas mil personas. Cada
miembro respondía a la autoridad de sus curacas y
caciques), quienes se encargaban de regular las relaciones
sociales de las fiestas, de los recursos, de repartir las tierras
y disponer de la mano de obra para la construcción. Esta
civilización no conoció la moneda ni el mercado. Los
intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través de
lazos de parentesco o por reciprocidad.
Esta joya Inca, es uno de los focos turísticos del país.
[3]
Entonces en la escala de la tierra he subido
entre la atroz maraña de las selvas perdidas
hasta ti, Macchu Picchu.
Alta ciudad de piedras escalares,
por fin morada del que lo terrestre
no escondió en las dormidas vestiduras.
En ti, como dos líneas paralelas,
la cuna del relámpago y del hombre
se mecían en un viento de espinas.
Madre de piedra, espuma de los cóndores.
Alto arrecife de la aurora humana.
Pala perdida en la primera arena.
Esta fue la morada, este es el sitio:
aquí los anchos granos del maíz ascendieron
y bajaron de nuevo como granizo rojo.
Aquí la hebra dorada salió de la vicuña
a vestir los amores, los túmulos, las madres,
el rey, las oraciones, los guerreros.
Aquí los pies del hombre descansaron de noche
junto a los pies del águila en las altas guaridas
carniceras, y en la aurora
pisaron con los pies del trueno la niebla
enrarecida
y tocaron las tierras y las piedras
hasta reconocerlas en la noche o la muerte.
Miro las vestiduras y las manos,
el vestigio del agua en la oquedad sonora,
la pared suavizada por el tacto de un rostro
que miró con mis ojos las lámparas terrestres,
que aceitó con mis manos las desaparecidas
maderas: porque todo, ropaje, piel, vasijas,
palabras, vino, panes,
se fue, cayó a la tierra.
Y el aire entró con dedos
de azahar sobre todos los dormidos:
mil años de aire, meses, semanas de aire,
de viento azul, de cordillera férrea,
que fueron como suaves huracanes de pasos
lustrando el solitario recinto de la piedra.
Alturas del machu Picchu- Canto VI. Pablo Neruda.
Canto General.

2) MORAY, ubicado a 53 km de la ciudad de
Cusco, en Perú
Los Incas tenían una agricultura muy
avanzada. Muestra de esto, son las terrazas o
andenes agrícolas construidos en depresiones
u hoyos, rellenados con tierra fértil y regada
mediante complejos sistemas de irrigación,
permitiendo cultivar más de 250 especies
vegetales. Este esplendido y gigantesco
anfiteatro, encierra mucha historia y belleza
paisajística.
3) PIKILLAQTA, se encuentra a 33 km de la ciudad de
Cusco, en Perú.
Piquillacta es una ciudad pre–inca ocupada por los Wari.
Se sabe que los Wari alcanzaron un alto nivel de
ingeniería sus ciudades fueron levantadas bajo patrones
de planificación urbana ya establecidas, su avance fue
usado por otras culturas y perfeccionado por los incas.
Sus construcciones arquitectónicas reflejan el grado de
desarrollo alcanzado por el hombre prehispánico:
sistemas agrícolas, hidráulicos, urbanos, funerarios y
viales, todo ello enmarcado dentro de un espectacular
espacio natural.
[UN POEMA]
Del mundo de arriba,
del mundo de abajo,
del océano extendido,
el hacedor.
Del vencedor de todas las cosas,
del que mira espléndidamente ,
del que hierve intensamente,
que sea este hombre,
que sea esta mujer,
diciendo, ordenando,
a la mujer verdadera,
te formé.
¿Quién eres?
¿Dónde estás?
¿Qué arguyes?
¡Habla ya!
Arguedas, José M. “Poesía Quechua”.
Eudeba, 1965 Bs As. Poesía religiosa
Inca nº 3
[4]

4) CHICHÉN-ITZÁ ubicada a 119 km de Yucatán,
México.
Este sitio arqueológico, es considerado como el
corazón maya, y constituye uno de los mejores
testimonios mejor preservados de dicha cultura. El
análisis de sus grabados y la disposición y
características de sus edificios dan cuenta de que los
mayas tenían conocimientos de matemática,
geometría, acústica, astronomía; teniendo un
calendario.
En esta zona que fue ocupada por los mayas, aún se
puede contemplar el Templo de los guerreros, con el
impresionante grupo de las mil columnas, el
observatorio, también llamado el Caracol, la pirámide
de Kukulkán, la cancha del Juego de pelota y el
Tzompantli.
5) TULUM, ubicada a 244 km de Yucatán,
en México.
[5]
Fue una de las últimas ciudades mayas que
se construyeron y habitaron. Dada su
ubicación estratégica, se convirtió en una
de las principales ciudades de los siglos XIII
y XIV. Al estar localizada en una zona
elevada, con un eficiente sistema
defensivo, la convirtió en una escala
imprescindible para las rutas comerciales
establecidas con otras ciudades mayas y
del centro de México. Además de la
historia contenida en sus ruinas, se puede
disfrutar del asombroso mar del caribe.

6) TAJÍN, ubicada a 240 km de Veracruz, en México.
En el siglo XV, los aztecas nombraron la región de los totonacas como Totonacapan. Los edificios de su
centro ceremonial fueron construidos de forma escalonada y se cree que se situaban según el estrato
social de los habitantes. Por otro lado, se puede observar basamentos piramidales, juegos de pelota y
plazas públicas. El edificio más representativo es la pirámide de los nichos, que cuenta con 365
pequeños huecos a su alrededor, que simbolizan los 365 días de duración de un año.
7) PALENQUE, ubicada a 271 km de Chiapas, en
México.
Sus templos, son considerados por muchos,
como los más bellos ejemplares arquitectónicos
del mundo maya. Además, posee las más largas
inscripciones jeroglíficas de esta antigua
civilización, que nos permite conocer la dinastía
de los que gobernaron aquel lugar.
Entre sus ruinas, está la la tumba del gran rey
K'inich Ja'nab Pakal “Escudo de Flor
Resplandeciente”, se destaca como la joya de la
corona del arte maya.
8) TEOTIHUACÁN, ubicado al noreste de la ciudad
de México
El origen de la ciudad, que según los aztecas fue
fundada por los Dioses, es todavía desconocido. Se
calcula que surgió antes del 500 a.C. pero fueron
los aztecas quienes alcanzaron su máximo
esplendor y fundaron Tenochtitlán, la fabulosa
ciudad sobre la cual los españoles levantaron
México. Situada en un valle rico en recursos
naturales, este sitio, fue la sede del poder de una
de las sociedades mesoamericanas más influyentes
en los ámbitos político, económico, comercial,
religioso y cultural.
[6]

9)PIRÁMIDES DE XOCHICALCO, ubicadas a
38 km de Cuernavaca, México.
[UN POEMA]
¿Dónde andabas oh poeta?
apréstese ya el florido tambor
ceñido con plumas de quetzal
entrelazadas con flores doradas.
Tú darás deleite a los nobles,
A los caballeros águias y tigres.
Por un breve momento,
Por el tiempo que sea,
He tomado en préstamo a los
[príncipes;
Ajorcas, piedras preciosas.
Sólo con flores circundo a los
[nobles.
Con mis cantos los reúno
en el lugar de los atabales.
Aquí en Huexotzinco he convocado
[esta reunión.
Yo el señor Tecayehuatzin,
he reunido a los príncipes:
piedras preciosas, plumaje de
[quetzal
sólo con flores circundo a los
[nobles.
El nombre de Xochicalco proviene de la
lengua náhuatl y significa ‘Lugar de la casa de
las Flores’. Esta ciudad pudo haber sido una
de las más pobladas de Mesoamérica. La
misma contaba con un ingenioso sistema de
drenaje, además de cisternas para el
almacenamiento del agua, como también
silos para el maíz y otros alimentos.
En la a Plaza Central todavía se conserva la
Gran Pirámide, con 20 altares redondos, y
la Pirámide de las Serpientes Emplumadas.
Poesía Azteca. León Portilla, Miguel.
XOCHICUCATL, cantos floridos y de amistad.
JGH Editores, 1996. México
[7]

AUTORA DESTACADA
Liliana Ancalao
Poeta bilingüe, en lengua mapuzungun y en castellano.
Nos presenta su obra:
“ PU ZOMO WEKUNTU MEW, Mujeres a la intemperie”
“Yo nací en la ciudad y después de
grande hice mi camino de regreso al
origen. En La juventud comencé esta
búsqueda de regreso hacia mi origen y
ahora estoy en este proceso de escribir
desde este origen. En este regreso me
he encontrado con muchas mujeres
que me han acompañado y me siguen
acompañando…”
Extraído del audio de programa radial: Onda
regional
“pu zomo wekuntu mew, Mujeres a la intemperie, lo escribí pensando en esas mujeres y se
lo dediqué a cincuenta y nueve mujeres mapuches, desde mis bisabuelas hasta mi sobrina
nieta, a las mujeres de mi comunidad y de otras, con quienes compartí rituales espirituales
y trawunes. Quienes de distintas maneras compartieron conocimiento conmigo”
Extraído de la entrevista realizada por Carina Sedevich, febrero 2020
[8]

PU ZOMO WEKUNTU MEW posee cuatro secciones
editadas en las dos lenguas. Las páginas pares
contienen la versión española y las impares la versión
en mapuzungun. En los tres primeros apartados, un
subtítulo introduce el o los poemas: las mujeres y el
frio, las mujeres y la lluvia y las mujeres y el viento.
La mayoría de esta obra poética, está escrita sin el
uso de mayúsculas y sin signos de puntuación
(excepto el verso 22 y el último verso del poemario).
La lectura del mismo muestra el tránsito por la vida,
desde la niñez hasta la muerte, entre la cotidianeidad
y el pasado ancestral; recorrido o tránsito que
aparece representado en el kultrun.
[Un poema]
ñi ñuke eñumngeeiñ mew
feyngey kiñe konkülen
müley ñi eñumngeael pichikeche
ruku futi namun pilun
feypi ka tremingün ñi pu changkiñ ñi pu tapül
newenmaevew engün pichikeche pukem mew
ka kiñeke mew tripapayantü ka feyengün
takaleingün
tremtremyelu am pu lipang
müley iñ wellimael tüfey pichikechangkiñ
ñochizüngun mew
[9]
mi mamá nos abrigaba
ella es como un adentro
hay que abrigar a los hijos
el pecho
la espalda
los pies y las orejas
dicen así
y les crecen las ramas y las hojas
y defienden a los chicos del
invierno
y a veces sale el sol y ellas tapando
porque los brazos de le van en vicio
y hay que sacarles
despacio
con palabras
con gajos

COCINA
La cocina es Cultura
Seguramente, en más de una ocasión te preguntaste de dónde surgieron esos
platos tan exquisitos que cocinaba tu abuela. Para dar respuesta a esto, te invito, a
que a través de este recorrido culinario, lo puedas averiguar.
CHARQUICAN
Este plato es una especialidad Mapuche y
es ideal para los tiempos de frio. Su
nombre viene del Charqui, la carne
deshidratada que se cubre con sal y con la
cual se realiza esta preparación. Antes se
usaba Charqui de guanaco, pero hoy en
día, se prefiere prepararlo con carne fresca
de vacuno. El charquicán lleva también
papas, zapallo, choclo, elote y otros
ingredientes.
SALTEADO DE QUINOA AL
ESTILO INCA
El quinoa es el regalo ancestral que
nos dejaron los Incas. Ellos la
llamaban “la madre de todos los
granos” aunque en realidad es una
semilla. Las preparaciones con
quinoa son muy variadas y se la
utiliza para guisos, ensaladas,
empanadas y hasta en desayunos
combinados con frutos y leche.
JOROCHES
Este es uno de los platos típicos de
Yucatán. Esta comida consta de
pequeñas bolas hechas de masa de
maíz y hojas de chaya, cocidas en
frijol colado y aderezadas con salsa
frita de tomates.
Su nombre deriva de la palabra en
lengua Maya yucateca “Joroch”, la
cual es el sustantivo con el que se
nombra a cada una de las bolitas de
masa de este guiso.
[10]

POZOLE
Era un platillo ceremonial para los aztecas, y sólo podía ser consumido por los sacerdotes
de más alto rango y el emperador, en ocasiones muy especiales, como algunos festejos
religiosos. Los aztecas consumían el pozole preparado con carne humana y es ahí donde
radicaba principalmente el carácter ceremonial de este platillo. Tiempo después,
el pozole sufrió una adaptación y permaneció, aunque dejó de ser un platillo exclusivo de
altos mandos religiosos y políticos. Fue así que la carne humana fue sustituida por la de
cerdo, que fue introducido por los españoles al Nuevo Mundo
SANCOCHO
El sancocho llegó a América Latina
gracias a los emigrantes de las Islas
Canarias, quienes originalmente lo
preparaban con pescado. La receta
original fue cambiando gracias a las
influencias indígenas y africanas que
se encontraron al llegar a América.
Actualmente, el sancocho se prepara
con ingredientes bases de la dieta
africana: plátano, ñame y yautía,
pollo, patitas de cerdo y carne de res.
¡Buen provecho!
[11]

REPORTAJE
Adrián Inés Chavéz
Maestro y lingüista. Originario del municipio de San Francisco El Alto, en
Guatemala. Además de traducir el Pop Wuj, publicó varias obras
didácticas, entre las que se destacan: Anatomía del habla, Fisiología del
habla y Método Kiché para aprender y enseñar el idioma. También
reconstruyó el antiguo calendario Maya e inventó un alfabeto
complementario para escribir las lenguas indígenas.
Binevenido maestro ¿Cuál es su mision?
(Adrián habla en la lengua Kiché) Ese fue un
saludo indigena Kiché para todo el pueblo de
Cuscatlan. Nuestra intención es dar a conocer
el documento antiguo, antiquisimo; que se venía
escribiendo hace seís mil o tal vez ocho mil años
antes de Cristo. Para que sepa América, el
verdadero contenido de ese libro, que tuvo la
suerte, el privilegio de haberse salvado, de la
destrucción total que hizo la invasión a fines del
siglo XV. Esa es nuestra misión.
¿Qué opina usted de la primer versión que
surgió entre el año 1701-1703?
Lamentablemente, se dio a conocer por un
nombre erroneo: Popol vuh, que no dice nada en
Kiché, ni en otras lenguas. Su verdadero nombre,
su legitimo nombre, estaba en el contexto del
prólogo, estaba adentro. Yo lo descubrí y ahí
estaba escondido el nombre. El padre que lo
castellanizó, puso “Popo”, en lugar de “Pop”. Él
pudo haber entendido el Kiché someramente,
pero no dominó la fonética que tiene el Kiché,
por eso castellanizó la mayor parte del texto del
libro, incluso el título.
s Chavèz
¿Cuál es entonces su verdadero nombre y qué
significado tiene?
Su nombre auténtico, indigena Kiché es “Pop”
que quiere decir tiempo o acontecimiento y
“Wuj” quiere decir libro.
Entonces, su etimilogía es Libro de tiempo, libro
de acontecimiento.
Voy a demostrar por qué. El primer mes Maya se
llama Pop y por eso hay apellidos Pop y no no los
hay “Popo”. En ninguna otra lengua se dice
Popo, sino Pop.
¿Qué trascendencia tiene para nuetsro pueblo el
Pop Wuj?
Es inconmensurable la trascendencia, por cuanto
que va a descubrir muchas cosas
A los antropólogos, a los científicos y a los
arquelogos.
En primer lugar, los cientificos, los antropólogos,
se queman las pestañas, se quiebran la cebeza
por averiguar de dónde eran nuestros
antepasados y ahí lo dice. Dice que este
documento vino del otro lado del mar. Como
usted comprende, el libro no podía venirse solo,
ni por el aire, ni sobre el agua, tenía que venir a
través del elemento humano la sabiduria, no el
libro. Recien cuando estuvieron en Mesoamérica
lo escribieron.
El Pop Wuj sería entonces una nueva
conceptualización de lo que era el manuscrito
orginal?
No es nueva, es antigua y recién ahora
descubrimos que no lo pudieron traducir los
primeros traductores, como Gimenéz, Braseur de
Bourbourg, Recinos, entre otros tantos.
[12]

Muchos se basaron en la traducción erronea de
Ximénez. Quiere decir que el error se vino de
pluma en pluma, de traductor, en traductor.
Entonces recien ahora se tradujo el documento.
Pero que sepa mi pueblo de América que no es
obra mía, sino es como traer una vianda e la
cocina al comedor. Yo lo único que hice fue dar
el elemento de un libro a otro libro, de un
lenguaje a otro lenguaje. Es como vaciar el agua
de una tinaja en una cubeta, es eso lo que he
hecho nada más,
¿Cómo aprendió a hablar la lengua Kiché?
Yo tuve la suerte de haber nacido indigena
Kiché 100 %, porque mis padres fueron kiché
yo mamé el kiché con la leche de mi madre, esa
es la cosa
AGRADECIMIENTO: Gina Lavandier Entrevista Maestro
Indígena Maya Adrián Inés Cháves (ca. 1982)
“Que sepa mi pueblo
de América que no es
obra mía (…) No he
puesto nada, ni he
quitado nada, sino
unicamente
traducir”.
[13]

ARTÍCULO
POP WUJ: Un largo viaje de regreso a casa
Los códices originales de este
poema-mítico, fueron escritos
por los mayas sobre papel
Amate, y así poder registrar y
conservar sus principales
acontecimientos. Con la
llegada de los religiosos, los
mismos fueron destruidos en
un “acto de fe”, llevado a
cabo por el Fray Diego de
Landa. Sin embargo, al
tratarse de un texto con
importante tradición oral,
pudo ser reescrito por un
nativo de la comunidad en
lengua Ki-ché.
Esta nueva versión alfabética,
se realizó entre los años 1554-
1558, y para su
reconstrucción, se tuvo en
cuenta lo que recordaban o
habían visto en la versión
jeroglífica del texto conocido
como el <<libro del consejo>>,
<<un lugar desde el que
observar “la luz que provenía
del otro lado del mar”, el
relato de nuestro “nuestro
lugar en la oscuridad”, un
lugar para ver “el alba de la
vida”>>
Está primer traducción, fue
escrita en lengua Ki-ché y
utilizando caracteres del
alfabeto latino. No obstante,
permaneció oculta por la
comunidad hasta el año 1701,
cuando deciden mostrarle esta
recopilación al Fray Francisco
Ximénez. Al notar la relevancia
que la misma tenía para el
pueblo, y teniendo en cuenta
que podía hablar y entender
bien la lengua ki-iché, decide
traducir el texto, utilizando dos
columnas : una para escribir el
texto en la lengua quiché y la
otra para su traducción al
español, asegurando la
fidelidad de su escrito.
Cuando concluyó su labor,
devolvió el documento a los
principales y, desde aquel
entonces, ninguna persona lo
ha vuelto a ver. Se cree que el
mismo podría conservarse en
Chichicastenango.
El trabajo de Ximénes, estuvo
archivado en el convento de
Santo Domingo, hasta que en
1829, tras la revolución liberal,
los religiosos fueron expulsados
del lugar y de esta manera, los
archivos fueron trasladados a la
universidad de San Carlos de
Guatemala en 1830.
Tres décadas posteriores, el
sacerdote y misionero Charles
Brasseur de Bourbourg, recibió la
versión de Ximénes y la tradujo al
francés, bajo el título de “Popol
Vuh, Le livre Sacré et les mythes
de l’antiquité Américaine”; siendo
él quien le dio el nombre. La
misma se publicó en el año 1861.
Posteriormente, se continuaron
haciendo traducciones de ese
trabajo del francés al español. La
copia original, se fue pasando de
mano en mano, hasta quedar
definitivamente en la biblioteca
Newbery, de Chicago.
No obstante, con el correr del
tiempo, se continuó realizando
muchísimas traducciones y
diferentes versiones. Entre las
más importantes, se encuentran
las realizadas por guatemaltecos
como las de J. Antonio Villacorta y
Flavio Rodas (1927), Adrián
Recinos (1947), Agustín Estrada
Monroy (1973), Adrián Inés
Chavés (1981) y Luis Enrique Sam
Colop (2008).
Adrían Chavés, traductor y
lingüista de la lengua ki-ché, daría
cuenta de las inexactitudes y
omisiones que se realizaron al
momento de realizar sus
diferentes traducciones, llegando
a desfigurar la obra original. Por
ello, es que decide reescribirla, a
partir de los trabajos de Ximénes.
Códice maya
El manuscrito del padre Ximénez
[14]

Este texto, es considerado como el principal libro
de la América precolombina; Está conformado
por un extraordinario contenido histórico y
mitológico que permite conocer las costumbres y
culturas de la civilización maya- quiché.
La obra se inicia con una nota preliminar, escrita
por el ensayista, escritor y antropólogo argentino
Adolfo Colombres, que explica lo que ocurrió con
la literatura indígena de América para luego
centrarse en este documento, el Pop wuj, que se
salvó de la despiadada destrucción y también
menciona el camino que fue realizando el
traductor, para obtener la pureza de una
auténtica literatura indígena.
Luego, aparece el prólogo, redactado por el
sociólogo guatemalteco Carlos Guzman Bockler
quién realiza una breve reseña histórica, en
donde menciona a sus principales traductores,
explicando las alteraciones y omisiones que el
escrito tuvo en un periodo de tiempo
comprendido por 250 años.
Su obra completa, se divide en tres partes. En la
primera, se mencionan las deidades que
recorrían este mundo oscuro (donde sólo había
mar y cielo) y se ponen de acuerdo en crear seres
vivientes que los invoquen y adoren. De esta
manera crean las plantas, los animales, y después
de tres intentos fallidos, crean al hombre.
Creación definitiva del hombre
En una segunda sección, se narran las diferencias
y luchas que habían entre seres míticos: los
cervateneros, nuestras siete vergüenzas (y sus
dos hijos) y los señores del infierno. Los eventos
se van sucediendo en diferentes escenarios, en
donde pasan de la faz de la tierra al inframundo y
viceversa.
El tercer fragmento, relata la historia del linaje
ki-ché, sus emigraciones, cómo se fueron
distribuyendo en el territorio, los conflictos que
había y el predominio de la civilización hasta un
poco antes de la conquista española.
Asimismo, dentro de su contenido, se
abordan distintas temáticas, como el
origen de los dioses; la muerte y la
resurrección; el culto a la naturaleza y los
ancestros; el poder de la magia; las
ofrendas y ritos de sangre; el rol de la
mujer, entre otros.
Mediante esta nueva traducción, el lector
tiene ante sus ojos, el fruto de un trabajo
original, sistemático y erudito. Llevado a cabo
por un kiché, que ha dedicado su vida al
estudio y la enseñanza de ambas lenguas y
que, además, es un profundo conocedor, del
pensamiento, de la historia y de las tradiciones
de su pueblo.
Además, el mismo le permitirá penetrar en los
terrenos de una concepción del mundo y de la
vida, dotada de una solidez inconmovible,
cargada de sutilizas y expresada en fascinantes
formas poéticas, entre cuyas notas, la historia
se vuelve mito y el mito sobreviene historia.
Sin lugar a dudas, esta obra expresa, la
profundidad y la belleza del pensamiento
maya- kiche, contenido un una nueva versión
depurada y traducida al castellano que hablan
los indígenas y no las elites ilustradas de las
que pertenecían la mayoría de sus anteriores
traductores.
[15]

ENTRETENIMIENTOS
MAPUGRAMA
SOPA DE ORISHAS DE LOS YORUBAS
LAS 7 DIFERENCIAS DE “KINICH
AHAU”, DIOS DEL SOL
[16]