Guía Duelo

Guía para
el Duelo
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Salomón y Esther Mondlak
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Cómo hacer frente a los problemas emocionales y espirituales
que enfrenta una persona en el difícil momento de
perder a un ser querido?
El judaísmo ofrece un hermoso enfoque estructurado para el
duelo, el cual incluye tres etapas, las cuales, si son seguidas cuidadosamente,
guían a los dolientes a través de la trágica pérdida
y el dolor, llevándolos gradualmente de vuelta a la realidad.
De acuerdo con la experiencia de una doliente, seguir las etapas
del duelo fue como estar en un capullo. Al principio se sentía aturdida
y no perceptivamente viva, pero poco a poco, como una mariposa,
salió de nuevo del capullo lista para volar.
La pérdida es para siempre, pero el estado psicológico y emocional,
así como la curación espiritual que tiene lugar en cada
etapa, son necesarios y saludables.

Índice
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Primera etapa: la shive
Sentarse en shive
Cómo arreglar la casa para la shive
Después del cementerio
Calendario de la shive
Rezos
Hacer una visita de shive
Guía para la visita a una shive
Levantarse de la shive
Segunda etapa: Shloishim
Tercera etapa: periodo de un año
Conmemoración luctuosa anual: Yizkor
Yortzait
Develación de la lápida (matzeive)
Visitar el cementerio
Pena y dolor

Primera etapa: la shive
Después del entierro, los dolientes regresan a la casa de la shive para
empezar un periodo de siete días de duelo intenso.
El término shive proviene de la palabra sheva, que significa siete, el número
de días que los dolientes se “sientan en shive”. Este es un periodo de
curación espiritual y emocional en el que los aveilim –dolientes– se hallan
reunidos mientras reciben las visitas cortas de amigos y gente querida que
acuden a reconfortarlos.
Una persona se sienta en shive cuando fallece un padre, una madre, esposa,
esposo, hermano, hermana, hijo o hija. Si bien atravesamos por un
duelo cuando fallecen otras personas que amamos, en esos casos las leyes
de shive no se aplican.
En una situación ideal, los dolientes se sientan en shive en la casa de la
persona que falleció, pues está escrito: “Donde la persona vivió, su espíritu
reposa”, por lo que la presencia de quien falleció es más fuerte en su propia
casa. En particular, la casa de uno de los dolientes directos estará llena con
el espíritu del occiso; ahí, los recuerdos surgirán más fácilmente, lo cual es
importante pues parte del consuelo de la semana de la shive consiste en
compartir dichos recuerdos.
De preferencia, los dolientes no deben salir de la casa donde están sentados
en shive, otras personas deben ayudarlos haciendo diligencias en la
calle, pues el hecho de que sean vistos fuera de la casa los obligaría a adoptar
una “cara pública”, lo cual no es apropiado durante este periodo. Cuando
la familia, amigos y vecinos apoyan durante esta semana proveyendo las ne -
cesidades de los dolientes, se crea un ambiente de amor, bondad y cuidado,
lo cual ayuda a suavizar un poco el profundo dolor que sienten los aveilim.
Salvo algunas excepciones, un avel –doliente– debe evitar ir a trabajar
durante la semana de shive. Si existen situaciones financieras que atender,
es necesario consultar a un rabino. La shive es un tiempo de profunda reflexión
personal en el cual se intenta confrontar y comprender objetivamente
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la pérdida y el dolor, así como contemplar las dimensiones espirituales interiores
de la vida. El lugar de trabajo dirige nuestros pensamientos y sentimientos
hacia el exterior, por lo que, de ser posible, debe evitarse.
Sentarse en shive
Desde el momento de la muerte hasta la celebración del funeral, el principal
objetivo y preocupación es el cuidado del fallecido y los preparativos del
entierro. El cuidado de los difuntos antes de su entierro, la elegía, el entierro,
todo se realiza en honor a la persona que ha muerto, no tienen la función
de consolar a los dolientes.
Sin embargo, una vez que comienza la shive, la atención se desplaza a
los aveilim. Durante la semana en que los dolientes experimentan un intenso
dolor, la comunidad está allí para darles amor, hacerlos sentir cómodos
y para cubrir sus necesidades. Este es un punto crítico, pues cuando
debemos atravesar por un momento que nos desgarra el corazón de dolor,
de duelo y pérdida, debe ser cuando quienes nos rodean están cerca para
ayudar y reconfortar.
Las leyes de duelo tienen el propósito de centrar la atención de la persona
en su propia espiritualidad. Experimentamos una sensación general de malestar
físico ya que estamos totalmente enfocados en el alma que ha partido.
Al no atender nuestros cuerpos, restamos importancia a nuestro ser
físico, esto con el fin de recordar que a quien extrañamos en ese momento
no es el ser corpóreo de quien ha partido, sino la esencia de quien era esa
persona, la cual, por supuesto, es su alma.
El eje global de toda la semana es: Yo soy un alma y mi ser querido es
un alma.
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Cómo arreglar la casa para la shive
El arreglo de la casa para la shive incluye lo siguiente:
Veladora. El alma de una persona se compara con una llama, pues cada persona
trae luz al mundo. Del mismo modo en que se puede usar una flama para
encender otras velas sin disminuir la llama original, también una persona puede
dar de sí mismo, tocando muchas vidas sin ser disminuido.
La mecha y el fuego se comparan también con el cuerpo y el alma, así como
con el fuerte lazo que existe entre ellos. Así como un alma siempre se esfuerza
por elevarse hacia lo que es bueno y justo, también la llama arde hacia el cielo.
Por ello, se enciende una veladora o vela en la casa de la shive, permaneciendo
encendida públicamente las 24 horas durante toda la semana. Cuando
miramos la vela, debemos recordar que el alma de nuestro ser querido es
eterna. Este pensamiento puede ayudar a traer luz a la oscuridad en la que
están inmersos.
Sillas. Durante la shive, como signo de duelo, los aveilim deben sentarse en
una posición más baja, lo cual simboliza físicamente la soledad y la depresión
que está experimentando el doliente. Para ello, pueden usarse los cojines de
un sofá o una silla, colocándolos en el piso para sentarse, la altura máxima del
cojín o silla donde se sientan los aveilim es de 30 cm.; se pueden hacer excep -
ciones en casos de personas enfermas o mayores. Hay quienes acostumbran
sentarse directamente en el suelo.
Es necesario colocar sillas frente a los dolientes para que los visitantes puedan
sentarse cerca de ellos y reconfortarlos emocionalmente.
Espejos. Durante la shive se deben cubrir los espejos con sabanas, cartulinas
o pintura, por las siguientes razones:
Durante la shive el doliente se esfuerza por hacer caso omiso a su propia
corporeidad y por evitar la vanidad a fin de concentrarse en la rea lidad del alma,
de ser un alma.
Un espejo representa la aceptación social mediante el mejoramiento de la
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apariencia. El duelo judío es solitario, silencioso, se vive al interior de la pérdida
personal. Cubrir los espejos simboliza esta retirada de la mirada de la sociedad.
Los rezos, generalmente celebrados en la casa de la shive, no pueden realizarse
frente a espejos. Cuando oramos, nos concentramos en D-s, no en noso -
tros mismos.
Las relaciones físicas entre marido y mujer se suspenden durante la semana
de shive, por lo tanto no hay necesidad de embellecerse físicamente.
Calzado. Un avel debe usar calcetines o zapatillas de material sintético como
símbolo de rechazo a la vanidad y a la comodidad física.
Quien está de luto también deben abstenerse de:
• Bañarse o ducharse por placer (se puede hacer por limpieza)
• Usar maquillaje, cremas, perfumes…
• Cortarse el cabello (se aplica los primeros 30 días)
• Recortarse las uñas
• Usar ropa recién lavada por placer (se puede usar por limpieza)
• Usar ropa nueva
• Lavar la ropa
Después del cementerio
Tras el entierro e inmediatamente después de regresar del cementerio, antes
de entrar a la casa de la shive, los asistentes y todos aquellos que asistieron
al entierro deben lavarse las manos (esto se puede hacer al salir del ce -
menterio) evitando secarlas, éstas deben secar solas.
Cuando se ha estado en contacto con la muerte, es adecuado verter agua
tres veces en cada mano (alternando las manos cada vez) a fin de concentrarse
en la vida; el agua es la fuente de toda vida, por ello, la vertimos sobre nuestras
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manos como un acto físico con ramificaciones espirituales.
Lo primero que se debe hacer al entrar a la casa de la shive es recibir la “comida
de la condolencia”, la cual debe ser proporcionada por los vecinos o la
comunidad a fin de mostrar a los dolientes que quienes les rodean desean brindar
consuelo.
Este gesto reposa en otra razón psicológica mucho más profunda, pues reconoce
que los dolientes, quienes acaban de atravesar por el fuerte trauma
del entierro, pueden albergar el deseo de morir y no seguir adelante sin su ser
querido. El alimento que deben ingerir, se dirige a ese aspecto diciendo: “No,
debes seguir. Debes afirmar la vida y vivir”.
Esta primera comida debe realizarse en silencio e incluye:
Pan: considerado el sustento de la vida
Huevos duros: un alimento que es redondo, como el ciclo de la vida
Verduras cocidas y/o lentejas (lentejas son redondas)
Café/té
De preferencia, todas las comidas durante la shive deben ser preparadas o
enviadas por terceras personas. Durante el duelo los aveilim siempre deben
sentarse a un nivel más bajo.
Calendario de la shive
El periodo de siete días de duelo inicia inmediatamente después del entierro.
Así, el primer día de la shive es el día del entierro. Si el funeral fue un martes,
el último día de shive será el lunes siguiente. Si algún día de fiesta judía (por
ejemplo, Rosh Hashaná) coincide con alguno de los siete días, la shive debe
darse por finalizada en la tarde, justo antes de la fiesta. En estos casos, se
considera que los aveilim estuvieron en duelo durante siete días, a pesar de la
interrupción de la shive.
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Si una persona muere durante un día de fiesta, el entierro y la shive se realizan
cuando termina la fiesta. Si el fallecimiento sucede en Shabat, el entierro
se realizará el día siguiente.
Si alguno de los días de la shive coincide con Shabat, este último se cuenta
como uno de los siete días de duelo, pero no se debe llorar en público. Esto
significa que los signos exteriores de duelo (cubrir espejos, sentarse a un nivel
bajo, no usar maquillaje, vestirse con prendas de luto…) se suspenden, en
tanto la alegría de Shabat invalida incluso el luto público. Los signos exteriores
de duelo se suspenden antes del comienzo de Shabat a fin de que la persona
tenga tiempo para prepararse adecuadamente (ducharse, vestirse...) para recibir
este día sagrado. En Shabat, la gente en shive llora en su corazón. Por la
noche del sábado, una vez terminado Shabat, se reanuda la shive.
Rezos
Los rezos se celebran en la casa de la shive, no en la sinagoga. Una razón
consiste en garantizar que durante la semana de la shive, los dolientes no tengan
que salir del hogar, pues ahí se encuentran mucho mejor para poder experimentar
el proceso de duelo; no tienen que vestirse para salir ni fingir un
rostro público. Por ello, los servicios deben ir hacia ellos.
Llevar a cabo los rezos en casa es apropiado y conmovedor pues el centro
de la vida judía es el hogar; este es el lugar donde los valores judíos son transmitidos;
ahí es donde tienen lugar las celebraciones de la familia y donde se
comparten alegrías; también es donde se comparte el dolor y la pérdida. Es
donde se vive el judaísmo.
Los rezos tradicionales se celebran generalmente en la mañana –Shajarit–,
en la tarde –Minja– y en la noche –Maariv–. Entre Minja y Maariv, es apropiado
que en memoria de los difuntos, alguien comparta algunos pensamientos de
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la Torá. Es bueno visitar a los aveilim durante los horarios de los rezos, porque
para llevarlos a cabo es necesario contar con un minyián –quórum mínimo de
10 varones–, así como para que los dolientes puedan recitar Kadish.
Hacer una visita de shive
Guía para la visita a una shive
La visita a una persona que está sentada en shive tiene la función de consolar
a los dolientes en su momento de mayor dolor. Tradicionalmente, se entra en
la casa de los dolientes en silencio con un golpe suave en la puerta para no
sobresaltar a quienes se encuentran dentro. Nadie tiene que recibir a los visitantes,
simplemente entran solos.
No se ofrecen alimentos o bebidas a los visitantes porque los dolientes no
son anfitriones; por ello, no saludarán a los visitantes, no se deben parar para
recibirlos, ni los deben atender.
Al entrar en la casa, no se debe saludar a los dolientes; de hecho, lo mejor es
entrar en silencio, sentarse cerca de ellos y esperar a que tomen la iniciativa,
si ellos desean hablar, se debe permitir que lo indiquen al ser quienes comiencen
la conversación, la guíen y hablen sobre lo que deseen.
Lo mejor es hablar de la persona que ha fallecido, si se tiene alguna anécdota
o recuerdos que compartir con los dolientes, este es el momento para hacerlo.
Este no es momento para distraerlos del luto; si no sabemos qué decir, es
mejor no decir nada. A veces por nerviosismo decimos cosas indebidas. No
hay que llenar el tiempo hablando de temas alegres o intrascendentes como
política o negocios.
A menudo, lo mejor es no decir nada. En ocasiones, una visita de shive puede
ser completamente silenciosa. Si el doliente no tiene ganas de hablar en ese
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momento, que así sea. El objetivo de la visita no es hacer hablar a los dolientes,
sino consolarlos, lo cual se logra sólo con estar presentes: el estar sentado
junto a ellos hace más que las palabras, pues con ello estamos diciendo: “Estoy
aquí por ti. Siento tu dolor. No hay palabras “.
Y a veces, no hay palabras. Éstos son ejemplos de lo que NO hay que decir:
– “¿Como están?” (no están muy bien).
– “Sé lo que sientes” (no sabes lo que siente, para cada persona la pérdida de
un ser querido es diferente).
– “Por lo menos vivió muchos años” (más años hubiera sido mejor).
– “Qué bueno que tienes otros hijos” o “No te preocupes, vas a tener más hijos”
(la pérdida de un hijo, sin importar la edad, es terrible).
– “Anímate, en unos meses vas a conocer a alguien más” (acaba de perder a
la mitad de su alma).
– “Mejor hablemos de cosas felices” (mejor, otro día).
Hablar del fallecido es reconfortante para los deudos, no importa si lloran, se en -
cuentran de luto y es parte importante del proceso de la pérdida de un ser querido.
La visita debe ser corta, alrededor de 20 minutos son suficientes. Cuando llegan
otras visitas y hay poco espacio, debemos levantaros e irnos.
Antes de salir, hay que acercarse a los dolientes y decir –o leer de alguna
fuente escrita–: “Hamakom yenajem etjem vetoj shear avelei Tzion ve Yerusha -
laim”, Que el Todopoderoso les conceda consuelo entre los dolientes por Zion
y Yerushalaim.
En esta afirmación, D-s es referido como Hamakom –el lugar–, al pronunciar
estas palabras al doliente, estamos afirmando que D-s está en todas partes,
que existimos dentro de Él, aquí y en el otro mundo; afirmamos que la persona
que se ha ido todavía está conectada al doliente, pues están juntos, contenidos
en “Hamakom”.
“Entre los dolientes“ se refiere al pueblo judío; estamos diciendo que somos
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una familia. Algunos son primos cercanos y otros lejanos, pero la pérdida de
un solo judío nos hace a todos dolientes.
“Por Tzion y Yerushalaim” habla de nuestro duelo colectivo por la destrucción
del Templo en Jerusalem, el núcleo de la relación judía con D-s que fue destruida
por los romanos hace 2,000 años.
El doliente debe asentir o decir “Amén” mientras nos retiramos en silencio,
asegurándonos de que el doliente no se levante para vernos salir.
Al salir de la casa del duelo, es costumbre hacer obras de caridad en memoria
de la persona que falleció para que su alma se eleve.
Levantarse de la shive
El séptimo y último día de shive se observa sólo unas cuantas horas, aunque
éstas cuentan como un día entero.
Después del último rezo de Shajarit, los dolientes se sientan durante un rato.
Entonces, quienes fueron a consolarlos les dicen: “Levántate”.
Los dolientes reconocen que la shive se acabó al salir de la casa por primera
vez para realizar una pequeña caminata alrededor de la cuadra con quienes
fueron a consolarlos.
La casa en la que vivieron durante la semana de shive se convirtió en una ca -
sa de duelo, donde hubo un ambiente de solemnidad, lleno de memoria, contem -
plación y meditación, no obstante, es una casa donde la gente continuará ha -
bitando. El acto físico concreto de salir, caminar alrededor de la cuadra y re gresar
de nuevo, afirma que esa casa y la relación con esa casa, será renovada.
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Segunda etapa: Shloishim
Los primeros 30 días después de la sepultura (que incluyen la shive) se llaman
shloshim, que significa “treinta”.
La mayoría de las restricciones que se aplican a los dolientes durante el periodo
de siete días de shive se eliminan. Durante los próximos 23 días, los dolientes
pueden salir de su casa y empezar a trabajar de nuevo. Sin embargo,
se deben limitar los compromisos sociales durante este tiempo y evitar asistir
a celebraciones donde hay música; asimismo, los dolientes no se afeitan ni se
cortan el cabello durante este tiempo.
Todavía están en duelo, pero durante los shloshim las leyes permiten reanudar
progresivamente la vida cotidiana. Levantarse de la shive y volver a la rutina
nor mal no sería sano para los dolientes; a pesar de que el dolor intenso ha disminuido
un poco, aún están de luto, todavía pueden atravesar por momentos de
profunda tristeza y nostalgia, por ello, estas restricciones sirven para recordar a
los aveilim y a quienes los rodean, que este es un proceso que aún no termina.
Después de la finalización de los shloshim, a menos que el luto haya sido
por alguno de los padres, el luto oficial termina; esto significa que ya no se
recita Kadish y se pueden reanudar las actividades sin restricciones.
¿Por qué 30 días? El calendario judío está estructurado de acuerdo con el
ciclo lunar; conforme la luna crece y mengua, el periodo de 30 días de duelo
es una oportunidad para emocionalmente completar el círculo. El proceso comienza
con el funeral y el primer día de shive, cuando no se ve siquiera un le -
ve rayo de luz; conforme pasa el tiempo, la luz retorna, creciendo cada día un
poco más. Los 30 días conforman un ciclo central importante, un tiempo para
renovar y para enfrentarse a una nueva realidad.
Por supuesto, los dolientes todavía sienten el dolor de la pérdida, pero el judaísmo
reconoce que, hasta cierto punto, el paso del tiempo es capaz de aliviar
y sanar el dolor. Ser capaz de volver a la vida cotidiana libremente, ayuda a
conseguir esta curación. La shive fue el peor periodo, los shloshim fueron muy
duros; con el tiempo, va a mejorar.
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Tercera etapa: el periodo de un año
Sólo quien ha perdido a alguno de sus padres continua en duelo pasados
los primeros 30 días, extendiendo el periodo de duelo a 12 meses (que incluye
la shive y los shloshim) a partir del día del deceso, y debe respetar las
restricciones que se mencionan más adelante.
¿Por qué esta etapa suplementaria de luto sólo en el caso del fallecimiento
del padre o la madre?
Psicológica y espiritualmente, nuestra conexión con nuestros padres es la re -
lación esencial que define quiénes somos como personas. Por lo tanto, la pérdi -
da de alguno de los progenitores requiere de un periodo de ajuste más extenso.
Este periodo nos guía hacia un profundo estado de gratitud por todo lo que
dieron e hicieron. Cuando somos niños, pasamos la mayor parte de nuestras
vidas en “estado de recibir” y nuestros padres, como padres, casi siempre están
en “estado de dar.” Es difícil decir gracias desde la perspectiva del recibir (por eso
es difícil para nuestros hijos dar las gracias). En una relación donde mostrar
gratitud es más difícil, este periodo nos ayuda a concentrarnos en reconocer
lo bueno que nuestros padres trata ron desesperadamente de darnos de la
mejor manera en que pudieron.
Los padres también representan valores e ideales. Ellos son los representantes
de D-s ante nosotros en este mundo; a su manera, intentan proveer las
herramientas esenciales para la vida. Este largo periodo de duelo reconoce que
la pérdida de este tipo de relación tiene ramificaciones espirituales profundas.
Después del periodo de shloshim, la vida gradualmente co mienza a volver a
la normalidad. Se permiten atender a compromisos sociales, pero el entretenimiento
y la diversión, sobre todo cuando involucran música, están restringidos;
asimismo, está permitido participar activamente en ocupaciones empresariales.
Una vez que el año transcurrió, el doliente deja de ser considerado como tal.
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Conmemoración luctuosa anual: Yizkor
Yizkor significa “recuerdo” y se refiere al servicio especial en memoria de los
fallecidos que tiene lugar en la sinagoga los días festivos importantes:
• Yom Kipur
• Último día de Pesaj
• Último día de Shavuot
• Octavo día de Sucot (Shmini Atzeret)
En estos días de fiesta nos detenemos a recordar porque las fiestas son expresiones
de la nación judía celebrando en unión. Concientizamos que sólo
estamos aquí como judíos gracias a quienes nos precedieron decidiendo ser
judíos incluso contra la adversidad. La conexión con las generaciones pasadas
y con los seres queridos tiene lugar en Yizkor.
En algunas sinagogas, antes de la oración privada de Yizkor, la congregación
recita Yizkor para aquellos que perecieron en el Holocausto y para los soldados
caídos por el Estado de Israel.
En la víspera de estas fiestas, cuando van a iniciar, se debe encender en
casa una veladora de yortzait en memoria del ser querido. Estas veladoras
deben estar encendidas sin interrupción durante aproximádamente 24 horas.
El día de Yizkor se debe asistir al servicio matutino, en el cual, en determinado
momento, se pide salir a quienes nunca han sido dolientes, mientras que
quienes ya han pasado por la experiencia de sentarse en shive permanecen
en el recinto. A menudo el rabino brinda un breve sermón, para que después
todos reciten las plegarias en homenaje personal a sus seres queridos.
Oramos para que a cambio de nuestra devoción y generosidad, D-s reconozca
la nueva fuente de mérito para el alma cuya memoria ahora influencia
nuestra conducta.
Después de la fiesta, debemos dar tzedaká, una donación de caridad en memoria
de nuestro ser querido.
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Yortzait
Cada año, en el aniversario luctuoso de un ser querido, debe realizarse una
conmemoración adecuada. Si usted no está seguro de la fecha judía del deceso,
póngase en contacto con una sinagoga o la Kehilá. Durante esta conmemoración
algunas personas cuidan de llevar a cabo lo siguiente:
– Encender una vela de yortzait en casa la noche anterior, porque el día judío
comienza en la noche.
– Dar tzedaká en memoria del ser querido.
– Estudiar Torá durante ese día. Leer un libro sobre judaísmo o acerca de las
ideas de la Torá, o bien estudiar con alguien de la comunidad.
– Recitar Kadish. Si usted no puede, debe hacer arreglos para que alguien lo
recite en su nombre. Llame a una sinagoga o a la Kehilá para recibir ayuda.
– Patrocinar un Kidush en la sinagoga ese día, o el Shabat siguiente inmediato.
– Ayunar desde el amanecer hasta el atardecer.
Es importante señalar que en el judaísmo se resta importancia a los cumpleaños
de las personas fallecidas, pero se pone especial cuidado en conmemo rar el
aniversario de fallecimiento. Este hecho es comparado por el Talmud con un bar -
co: qué extraño que se haga una gran fiesta cuando el barco está a pun to de
zarpar y no se celebre el arribo a su destino; en realidad, debería ser al revés.
Aunque el día de nacimiento contiene todo el potencial para la vida que será,
el día de la muerte es el símbolo de lo que realmente se logró. Nuestro mérito
se mide de acuerdo con cuánto de nuestro potencial fue revelado, ¿hicimos lo
mejor dentro de nuestra capacidad en el tiempo que nos fue concedido?
Cuando nuestros seres queridos mueren y vuelven a D-s, a su “puerto de
escala“, lloramos por no tenerlos aquí con nosotros, sin embargo, recordamos
lo que fueron capaces de lograr en esta vida. La conmemoración anual del
yortzait es un tiempo para sentir tristeza, pero también para celebrar lo que
eran y la vida que vivieron.
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Develación de la lápida (matzeive)
La colocación de una lápida honra al cuerpo que albergaba el alma. La lápida
no se coloca en el momento del entierro, pues la costumbre judía consiste en
colocarla en una fecha posterior; hay quienes lo hacen justo después de la
shive, mientras que otros prefieren hacerlo en otro momento durante el año.
Las personas cercanas a la familia son invitadas a la tumba donde los dolientes
develan la piedra cubierta por un paño. La ceremonia suele ser corta,
se recitan los Salmos y la gente suele compartir pensamientos sobre la persona
fallecida. Algunas de las siguientes ideas pueden ser compartidas durante una
ceremonia de develación.
La palabra hebrea para roca es tzur, la cual también se emplea para referirse
a D-s. En este momento debemos recordar que D-s es nuestra roca, nuestra
fuerza y apoyo; Él es nuestra única constante, siempre está ahí para consolarnos
en nuestros momentos más difíciles.
Una roca también es símbolo de eternidad, como la piedra angular de un
edificio. ¿Y qué es eterno sobre nuestros seres queridos? Sus cualidades perecederas
en las que todavía podemos confiar. Nuestros seres queridos viven
porque nos afectaron y tocaron en el más profundo de los niveles. Levantamos
rocas y recordamos lo que construyeron en sus vidas: sus acciones, su carácter.
Ellos nunca serán olvidados.
Una persona es creada a imagen y semejanza de D-s; no se trara de una
imagen física, sino una visión que es interna y, ulteriormente, eterna: el alma
de una persona.
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Visitar el cementerio
Aunque una persona puede visitar el cementerio en cualquier momento después
de que se coloca la lápida, hay días especiales para visitar la tumba:
• En el séptimo día, después de poner fin a las restricciones de la shive
• En los shloshim, el 30º día de luto
• En la finalización de los primeros 12 meses de luto
• En el yortzait, el aniversario anual del fallecimiento
• El día anterior a Rosh Hashaná
• El día anterior a Yom Kipur
¿Por qué en estos días? Porque de manera natural son tiempos que inspiran
a la reflexión al hacer que la persona se concentre en lo que es realmente importante
en la vida. Visitar la tumba de un ser querido abre nuestros sentidos
y nos ha ce caer en cuenta de que necesitamos ayuda en muchos aspectos de
la vida. En estos momen tos oramos a D-s y pedimos a nuestros seres queridos
que intercedan por nosotros.
La costumbre judía no consiste en llevar flores a las tumbas, en su lugar colocamos
una simple piedra. En lugar de gastar dinero en flores –que no hacen
nada por un ser querido– es mejor dar el dinero a la Tzedaká en memoria de
la persona para ayudar a su alma a elevarse.
Ponemos una pequeña piedra en la tumba como señal de nuestra visita, no
pa ra que el fallecido lo sepa, pues su alma ya tiene ese conocimiento, sino pa ra
no sotros, seres físicos que necesitamos actos materiales que nos permitan ex pre -
sar la realidad de que verdaderamente estamos ahí. La piedra es la “tarjeta de
presentación“ de los visitantes; Las flores mueren, pero la pequeña y simple pie dra,
es un símbolo de eternidad, representa nuestra devoción eterna para mantener
la memoria de nuestros seres queridos. Nuestra conexión vive y nunca morirá.
Honramos al cuerpo con un entierro adecuado, sólo como reconocimiento de
que el cuerpo tenía santidad como morada y servidor del alma. De la misma ma -
nera, el ataúd debe ser sencillo y simple, permitiéndonos utilizar el dinero que
hubiéramos gastado en algo más costoso, a asuntos espirituales que afectan
el alma de la persona.
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Pena y dolor
El proceso de duelo no es fácil, la manera judía de atravesar por el proceso
brinda una estructura para que los dolientes sientan su soledad, se separen
del mundo exterior para después, gradualmente, restablecerse en la sociedad.
Cuando las personas están en un estado de dolor, físicamente sienten un
vacío en su interior. Este es el estado más doloroso, porque la motivación esencial
de cada persona es el estimulo de la plenitud y la completitud.
Las diferentes etapas de duelo nos permiten enfrentarnos a la pérdida. Con
el tiempo nos damos cuenta de que el agujero vacío no es tan profundo ni tan
grande como lo que inicialmente sentimos.
El tiempo cura, pero no lo hace porque estemos ocupados y los recuerdos
se desvanezca, sino porque con el tiempo viene la objetividad. Nos percatamos
de que quien somos ahora, es resultado de los seres queridos que perdimos.
Nuestro carácter, acciones y valores son resultado de esa alma especial y de
la experiencia de la pérdida.
El cuerpo es finito, muere. Sin embargo, el alma, la esencia de nuestro ser
amado, es eterna. La conexión entre nosotros vive. Esta realidad em pieza lentamente
a llenar el vacío, pero no completamente. Nunca podremos comprender
la eternidad del alma, siempre existirá ese vacío interior. Somos seres
humanos que estamos limitados en nuestra capacidad para comprender verdaderamente
los caminos de D-s y la otra vida.
Que el Todopoderoso reconforte a todos los dolientes de Tzión y Yerushalaim.
Traducido del artículo The stages of jewish mourning: a practical guide,
de Lori Palatnik.
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Comité de Panteón
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