1 Figures de la corporéité Patrick Ange RAOULT

Henry CONNES
Monsieur le Président, je vous invite à vous asseoir avec nos invités et je propose
immédiatement à Patrick RAOULT de s’installer à votre place.
Patrick RAOULT est Maître de Conférence à l’IUFM de Grenoble. Il est psychologue
clinicien. Nous avons fait sa connaissance pour ce colloque. Puisqu’il était le premier à
intervenir, nous lui avons demandé de traiter l’image du corps en général.
Figures de la corporéité
Bonjour, il va s’agir de donner corps à ce début de journée.
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Patrick Ange RAOULT
Maître de conférence en
Psychologie clinique et pathologique
IUFM Chambéry
Comment, en effet, traverser en un temps restreint l’imbroglio des théories sur le corps
pour en donner une vision globale dans cette conférence d’introduction ? Le corps se livre en
débauche à une pluralité de fictions interprétatives, au sein desquelles il se révèle et s’évanouit.
Objet irreprésentable comme unité, le corps s’adonne à la connaissance dans des discours
hétérogènes. Nombre de discours (médical, érotique, religieux, psychologique, etc.)
l’assujettissent à leurs découpages, en confectionnant des constructions contradictoires d’un
objet étrange, jamais entièrement accessible. Véritable habit d’Arlequin le corps s’avère ne
relever ni d’une simple subjectivité, ni d’une technicité mais d’une discursivité. Les diversités
des savoirs rendent compte de la diversité des parcours du corps, les constituant comme
fictions, modèles d’interprétations, infiltrés des discours sociaux, des imaginaires collectifs et
des systèmes symboliques. Ainsi le corps n’est pas un donné naturel, c’est un construit, dont le
statut demeure de l’ordre de l’ambiguïté et de l’équivocité.
L’expérience du corps s’étire entre un corps positif et opaque que l’on posséderait au
titre d’une instrumentalité et un corps insaisissable que l’on serait. Cette dissension entre l’être
et l’avoir n’est pas sans faire écho à une étymologie incertaine entre un corps mort, une
charogne et une âme vivante. Le corps ne se saisit que d’un excès, celle de la psyché. Nous
sommes toujours menacés d’un éclatement entre un corps subjectif et un corps objectif,
refusant de prendre en compte la multiplicité en jeu. Le psychisme s’enracine dans son corps

qu’il façonne et renouvelle en même temps que ce dernier l’appelle, le rend possible et le
secourt. Il n’y a pas de pensée sans corps, il n’y a qu’une pensée incarnée dans un corps.
Cette conception du vivre consiste à ne pas réduire le corps à un dispositif objectif ainsi que le
prétend la méthodologie dite scientifique. On concevra le corps comme faisant partie de
l’institution symbolique de la culture, au sens anthropologique du terme.
Sans en saisir toute la complexité, nous nous donnerons quelques balises. Le corps
platonicien est celui de l’usage, quoiqu’il soit un corps habité, vivant. Le « Phédon » montre que
le sensoriel empêche l’accès au vrai. Philosopher ou penser consiste alors à mourir, au sens
de se séparer de l’enveloppe corporelle. La maîtrise du corps, la mortification évite le danger
d’un corps d’illusions, de souillures, de déceptions. Le « Banquet », s’il rappelle que le sensible
déforme et cache l’intelligible, montre qu’un certain degré de proximité des corps s’affirme dans
la progression du savoir. Le corps est gage de sécurité et d’enrichissement. Le « Georgias »
dénonce les séductions du corps (toilette, cuisine) qui s’adjoignent aux autres flatteries
(rhétorique, sophistique). Avec le « Politique » s’affirme l’intégration du corps en tant qu’il prône
la sagesse du corps et la loi des mariages afin de permettre des individus ouverts à la
tempérance. Mais c’est avec le « Philèbe » qu’il y a une réhabilitation du plaisir. Le jeu des
plaisirs sensoriels favorise celui de la pensée et assure la sagesse. Dans le « Timée » le corps
devient paradigmatique selon une tripartition biomorphique. Le corps est ainsi finalisé et l’excès
ou le défaut entraînent des défauts. Les maladies de l’âme traduisent l’état du corps. Le corps
aristotélicien ramène à une union substantielle du corps et de l’âme, en regard d’une
dialectique de l’enveloppement et de l’exhaussement.
Mais une grande rupture intervient avec la pensée chrétienne du corps promulguant
l’évacuation progressive du corps. On décèle un pôle positif, celui de l’incarnation, et un pôle
négatif, celui de la matière impure. Le corps devient l’objet de haine, en attente d’une
transmutation du corruptible à l’incorruptible. Les trois dogmes (l’Incarnation, la Trinité,
l’Eucharistie) sont relatifs au corps dans sa double dimension dualiste et unitaire. Le dualisme
est celui d’une chair, où gît le faible, le corruptible, la mort, le négatif, et l’âme à libérer.
L’unitaire renvoie à l’unification des différents membres, au sens d’un corps chrétien incorporé
au Christ. Le corps du chrétien, incorporée à la chair stigmatisée du Christ, n’est plus ce corps
troué d’une chair. Le Christ, par son sacrifice, restaure ce corps qui n’est plus le lieu du
manque, mais épanouissement. Il est question de se débarrasser du corps de la chair par une
sévère mortification et un refus de la jouissance.
La Renaissance institue le corps isolément comme propriété. Il bascule ainsi dans le
registre de l’Avoir. Et c’est dans cette continuité avec l’école des anatomistes italiens et
hollandais, qu’émergera le corps cartésien, corps machine, perçu comme instrument de l’âme
qui nécessite qu’on le maîtrise. Avec Spinoza, il y a hétéronomie en corps et pensée, mais à
partir d’une substance infinie pouvant s’exprimer en une infinité d’attributs. Le corps devient
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contingent, en particulier d’autres corps. Il s’inscrit dès lors dans un rapport d’intercorporéité.
Malebranche, lui, concevra un corps enveloppe fédérant les divers éléments. De Liebniz à
Nietzsche, la philosophie travaillera au corps ces notions, avant l’émergence de la
phénoménologie.
Merleau-Ponty entend le corps comme véhicule de « l’être-au-monde » impliquant qu’il
n’y ait pas de césure entre la physiologie et le psychique. Le corps est expérience, tout autant
espace expressif que nœud de significations vivantes. J.P. Sartre, de son côté, distingue le
corps en tant qu’ « être-pour-soi » et en tant qu’ « être-pour autrui ». Dans sa conception il n’y a
rien derrière le corps, le corps est tout entier psychique. Le corps comme « être-pour-soi » se
confond avec l’affectivité originelle : « …ce corps psychique, étant la projection, sur le plan de
l’en-soi, de l’intracontexture de la conscience, fait la matière implicite de tous les phénomènes
de la psyché »(1).Le corps définit un espace psychique alors comme le corps d’autrui apparaît
comme instrument et s’avère signifiant. Le corps est surtout le seul objet psychique, qui en
vient à être connu dans la rencontre avec autrui.
Cette perspective phénoménologique constitue la notion de corporéité, dont se poursuit
l’élaboration dans le travail de G. Deleuze sur la perte de surface du corps chez le
schizophrène (2).
Les cinquante dernières années ont vu l’émergence de plusieurs mises en scènes du
corps après des décennies d’enfouissement :
o Le corps façonné et sophistiqué par l’organisation sociale à des fins de
production et de reproduction
o Le corps fétichisé, marchandise et produit de consommation
o Le corps fantasmé, acteur plein d’une dramatique personnelle.
Les prémisses sont peut-être à entendre dans le théâtre des années cinquante qui
invente un personnage sans nom, sans passé, source d’angoisse. Le personnage, désorienté
dans le temps, ne parvient jamais à saisir son identité. Et son corps morcelé et souffrant ne lui
permet pas d’accéder à une représentation de son moi. C’est un corps brisé qui trouve
représentation. Ce corps, aucunement moyen de jouissance, devient lieu de l’aliénation et de la
persécution (Beckett, Adamov), image de mort (Ionesco), objet d’une horrible répulsion
(Beckett). Une véritable destructuration du corps, telle que certaines parties du corps devenues
autonomes par un processus métonymique, sont des objets persécuteurs. C’est une vision
archaïque du corps, pré-spéculaire, qui travaillant au cœur du processus identitaire est mise en
exergue.
Les années soixante marque une rupture autour du thème de la libération corporelle. Le
corps, au titre d’une libération politique et d’un éclatement des codes, devient le lieu d’explosion
du désir et d’une possible transgression socioculturelle. Le lien communautaire se marque dans
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les circulations des flux libidinaux et dans l’intensité des vécus. Ceci est conjoint à une
fétichisation du corps ouverte par la psychologie humaniste, nouveau module de l’économie
spécialisée dans la production et la distribution des services affectifs, thérapeutiques et
relationnels. La psychologie du Moi se trouve transposée au niveau biologique : le corps se dit
représentatif de la personnalité de son propriétaire. L’abâtardissement théorique, physicalisant
l’inconscient, ouvre de nouvelles formes d’aliénation sociale fondée sur une gestion
manipulatoire passant par une instrumentalisation psychologique. Derrière l’autonomisation
apparente du corps libidinal se tient le retour du corps productif et du corps fétichisé.
Les années soixante-dix prolonge ce mouvement mais avec une inflexion qui fait du
corps le lieu d’une libération personnelle. Surtout ce mouvement est celui de la démarcation du
corps pour l’organiser en un matériel structural d’échange de signes, à l’égal de la sphère des
objets(3). Il y a une fétichisation du phallus comme équivalent général. Le corps fétichisé est le
lieu d’un déni de la castration. La différence érogène s’efface en une substance diaphane,
lisse, épilée d’un corps glorieux et asexué. Toute aspérité est annulée, la division irréductible du
sujet se trouve niée. Le corps devient un système de signes ordonné par des modèles. Se
trame par-delà une rhétorique de l’emprise corporelle dans les institutions. J.M. Brohm insistera
dans ses travaux sur le fait que tout ordre social produit un ordre corporel spécifique, que le
pouvoir repose sur une incorporation invisible. L’emprise culturelle et l’hégémonie idéologique
dominante s’exercent prioritairement par le truchement d’une politique du corps légitime qui
assigne à tous les agents sociaux un statut, une fonction et un rôle corporel. Il y a des
mécanismes de domination dans, par et à travers le corps. Tout pouvoir se maintient par la
violence réelle ou symbolique sur les corps. C’est à la fois une machinerie disciplinaire, une
manière d’intérioriser les signifiants corporels et une inscription des règlements sociaux à
même le corps. C’est encore un discours juridique qui délimite un corps légitime : « la loi
s’empare du corps en le découpant en paragraphes articulés sur un système de valeurs et de
normes (propriété, intégrité, décence, outrage, etc.) »(4). Il y a un appareillage juridique du
corps concernant la division des sexes, l’antagonisme de classe et les variations culturelles.
L’image du corps est la construction du corps comme rapport social.
Avec les années quatre-vingt, on assiste à un repli sur le corps comme dernier lieu
d’une identité. L’individualisme a pris la place de la socialité communautaire. Non seulement se
voit affirmer que l’entremise de la corporéité est insécable de la relation au monde (activités
perceptives, expression des sentiments, étiquettes des rites d’interaction, gestuelles et
mimiques, mise en scène de l’apparence, entretien physique, relation à la douleur, etc.), mais
est confirmé que l’expérience corporelle se fonde au sein d’un processus de socialisation. Il n’y
a pas de naturalité du geste ou de la sensation, le corps se révèle une structure symbolique.
Sont rappelés tout un ensemble de travaux. Les techniques du corps (M. Mauss) ou techniques
corporelles (C. Levi Strauss, B. Koechlin), les activités sportives (G. Bruant, A. Rauch, G.
Vigarello, etc.), les techniques artisanales (F. Loux), etc. nécessitent des apprentissages très
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formalisés et désignent les outils du corps comme palimpseste du corps. Elles constituent une
structuration du schéma corporel dans un contexte socio-symbolique qui en livre conjointement
les normes. Les soins du corps, l’hygiène, subissent des variations historiques et sociales, tout
autant que les thérapeutiques du corps (G. Vigarello). La gestualité interactive renvoie à des
codes corporels fonctionnant comme moyens de communication dans le cadre d’institutions
précises. C’est aussi le produit d’identification au groupe d’appartenance, assurant les signes
de reconnaissance et d’adhésion. Cette communication intercorporelle est échange : il y a
intériorisation en creux des gestes d’autrui auxquels nous réagissons par des réponses
appropriées (l’amphimixie de Ferenczi). Il est question d’identification et de symbolisation dans
la rencontre. Les sentiments, qui s’inscrivent sur le visage, le corps, sont enracinés dans les
normes collectives implicites et ne sont pas conçus comme des réalités en soi. L’expression de
la douleur n’échappe à ce tamisage social et psychologique. Et le visage est le lieu d’une
véritable théâtralisation sociale. Plus finement encore, le décodage sensoriel du monde est
marqué par la dimension socioculturelle (G. Simmel). Chaque communauté en vient à élaborer
son propre univers sensoriel comme univers de sens. Le façonnement symbolique du corps
(soustraction rituelle d’un fragment du corps, marquages dans l’épaisseur de la chair,
inscriptions tégumentaires sous formes de tatouages, modifications de la forme du corps, etc.)
désigne le corps comme support inévitable du rituel (Maertens, Douglas, De Heutsch, etc.).
Cependant la fonction rituelle (affronter l’inconnu et l’altérité, canaliser les émotions
fondamentales, régler la sexualité) se trouve dérégulée dans nos sociétés. Elle laisse place à
l’emballement des imaginaires sociaux du corps dont les corps fantasmatiques du racisme et
de l’handicap font témoins. En ces cas, il y a réification du corps au regard de traits saillants,
l’autre est réduit à sa visibilité et la différence se creuse en stigmate. L’altération, la différence
est socialement transformée en stigmate, assimilé à un désordre dans la sécurité ontologique
(E. Goffman). Cette stigmatisation est d’autant plus prégnante dans le mouvement de
personnalisation du corps, dans ce néo-narcissisme dans lequel le corps devient le tenant-lieu
de l’individu.
Les années quatre-vingt dix s’inscrivent en partie en rupture en raison même de la
figuration dramatique d’une jouissance mortifiée, au travers du corps cachexique du sujet
atteint du S.I.D.A. La mort extradée jusqu’alors trouvera à s’exacerber au lieu impensable d’une
jeunesse se vivant immortelle. C’est le temps de l’effondrement de l’insouciance de l’Eros et le
retour d’une figure décharnée de la mort, dans une confusion entre jouissance et mort. On
découvre le sexe mortifère dont parlait Baudrillard avec un renversement terrifiant dans lequel
la sexualité se fait l’agent de la mort. Le corps de son côté perd de son triomphalisme, les
techniques corporelles s’enferrent dans une récupération psychiatrique, les études savantes
s’amenuisent, la place du corps s’anthropologise dans un discours conformiste (D. Le Breton).
En même temps, la violence envahit l’espace imaginaire de nos sociétés et s’affiche sur le
mode banal de la violence télévisuelle surréalitaire.
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Les années deux mille voient la poursuite de ce mouvement d’extradition qui tente de se
théâtraliser dans la notion de guerre propre, technologique avant qu’elle ne soit elle-même
rattrapée par l’archaïsme des corps déchiquetés et par l’imagerie barbare de la torture. La
généralisation de la valeur d’usage dans sa glorification verra son renversement ou sa logique
propre se déployer dans les processus d’exclusion, par lesquels la mort s’installe désormais
dans son quotidien. Le discours savant est désormais envahi par un scientisme étroit et
discriminatif, ramenant le corps à un biologisme, à un comportementalisme ou à un
cognitivisme. C’est un discours normatif, naturalisant les manifestations du corps, le réduisant à
un ensemble de signes, niant les fonctions premières des facteurs socioculturels et
psychologiques. On retrouve un discours hégémonique restaurant des machineries
disciplinaires, discours de nature paranoïaque s’affirmant détenteur de la vérité. Mais il se
refuse à prendre en compte que le corps se voit livré à la pure violence : violences urbaines ou
guerrières, actes autovulnérants ou suicidaires, généralisation des actes déritualisés à
connotation masochique, prégnance d’un discours victimologique.
S. Freud mettra rapidement l’anatomie à l’écart dans l’étiologie névrotique, non sans
avoir tenté d’élaborer le rapport conceptuel psychique/physiologique (1891, 1892, 1895). La
psychanalyse va instaurer un écart d’avec la position médicale aussi bien au registre clinique
qu’au registre de la science des corps. L’opération freudienne est une opération de sens qui
déjoue la logique linéaire d’une matérialité visible. Au regard médical ou psychiatrique, Freud
substitue l’écoute de la plainte du malade. A la place de l’objectivité positiviste qui réalise le
corps du malade comme corps de savoir, il convoque l’approche de la souffrance si bien
amorcée dans l’équivalence entre douleur imaginaire et douleur somatique. Là où le malade
somatique déploie une description avec tranquillité et certitude, localisant l’origine de ses
douleurs et leur diffusion, l’hypochondriaque donne l’impression d’accomplir un travail mental
au-dessus de ses forces, alors que l’hystérique montre une singulière expression de
satisfaction au lieu de la douleur lors de la stimulation du point sensible. L’hystérique se
comporte comme si l’anatomie n’existait pas, l’altération est celle de l’idée du membre. Très
vite référée au langage, cette symbolisation corporelle, cette conversion dessine, dans ses
effets de sens, une anatomie fantasmatique. Freud fait de la plainte la vérité du trouble
pathologique et y introduit le corps imaginaire du désir, voire de la passion. Le réalisme du
corps est déplacé par rapport à sa fantasmatique et à sa signifiance. Son attention porte sur la
position subjective de l’énonciataire. Il y a une rupture d’avec le corps objet du neurologue.
Freud déplace le signe médical vers le symptôme comme formation de compromis et
surdétermination. La position médicale se soutient d’une mise à l’écart de la subjectivité face à
un organisme qui ne ment pas. Ce sont des rapports référentiels, universalisables. Le
symptôme médical renvoie à quelque chose, sans sujet aucun. Alors que le symptôme
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psychanalytique est, comme le formule J. Lacan, un retour de vérité, interprétable dans l’ordre
du signifiant. Freud accorde au langage une fonction de symbolisation corporelle et un rôle de
soutien aux phénomènes de conversion. Cette symbolisation corporelle se développe dans une
relation de sens entre une série associative et une disposition organique. Le corps se trouve
ainsi pris dans l’articulation de signifiants qui le découpe ; il est pris dans le corps du
symbolique.
Freud constitue le corps dans son rapport au désir inconscient. La sexualité, à ce titre,
réalise une véritable transgression anatomique. La pulsion sexuelle s’étend au corps tout
entier, de même que se joue la relation du corps au fantasme. Le corps s’avère la scène
d’accomplissement d’un appareil psychique et d’une réalité psychique ; le moi se révèle dérivé
de sensations corporelles, il est la projection mentale de la surface du corps.
L’approche neurologique, non sans proximité avec l’approche psychiatrique, n’a pas été
sans décrire de nombreux tableaux d’atteinte des fonctions corporelles ; parmi les plus
singulières s’illustrent les problèmes de reconnaissance et d’appréhension. Les agnosies
neurologiques et les troubles de somatognosie sont envisagés comme des troubles de la
reconnaissance et de la nomination touchant l’image du corps. De J. Lhermitte à Ajuriaguerra
et Hécaen, voire Angelergues, la notion d’image du corps est interrogée alors qu’elle n’est plus
présente dans la neurologie actuelle qui y a substitué les dysconnexions entre les divers
systèmes de perception et de conscience. L’agnosie affecte la reconnaissance de l’objet qui est
vu, senti mais pas reconnu. Appréhendé par le regard, il ne peut être nommé. Il y a des
agnosies pour les choses, pour les couleurs, des agnosies spatiales, des agnosies des
physionomies (prosopagnosie). Il s’agit d’une perte de significations. Dans une même
perspective, les dyspraxies affectent l’hémisphère droit, les alexies l’hémisphère gauche.
L’asomatognosie est une forme d’agnosie qui porte sur ce qui est reconnu et désigné au titre
de son corps (schéma de notre corps de Bonnier, l’image spatiale du corps de Pick, le schéma
postural de Head, le schéma corporel de Schilder, l’image de soi de Von Bogaert, l’image de
notre de corps de Lhermitte). C’est le sens de notre corps qui est perdu, se traduisant en une
mauvaise connaissance du corps. La notion de membre fantôme est la persistance d’un
membre illusionnel senti en lieu et place d’un membre amputé. Il réalise la distinction entre
corps physique et l’image du corps. Il y a prégnance de l’image du corps et sa prépondérance
par rapport à la perception du corps réel. Le syndrome de Gerstmann (agnosie digitale,
indistinction droite/gauche, acalculie et agraphie dite pure) décrit l’incapacité à distinguer,
nommer les différents doigts de sa propre main ou de l’observateur. C’est une atteinte d’une
fonction primordiale de symbolisation de l’espace à partir d’une orientation du corps. Ce
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phénomène est plus massif dans l’autotopoagnosie qui est la perte de la localisation des
différents éléments du corps. Il y a incapacité de nommer et de décrire les diverses parties du
corps (exemple classique de l’oreille gauche perdue et recherchée sur la table). On constate un
phénomène de négation avec l’idée que les organes ont été soustraits par l’autre.
L’asomatognosie est la méconnaissance d’un hémicorps ; l’hémiasomatognosie est l’illusion ou
le délire d’absence de l’hémicorps lésé ; l’anosognosie est l’ignorance apparente du trouble
survenu. L’asomatognosie totale est insensibilité générale au lieu du corps, d’où un sentiment
de déréalisation et de dépersonnalisation. Nous avons là une atteinte du champ entier de la
reconnaissance. On relève encore des perturbations somatognosiques paroxystiques sources
de sentiment d’absence, d’illusions de transformation corporelle, d’illusions de déplacement
corporel entraînant des manifestations psychoaffectives.
Ainsi tout trouble neurologique (agnosique, aphasique, apraxique, paralytique) a une
incidence sur les modalités d’assomption de l’image du corps, jusqu’à des réactions
catastrophiques (Goldstein) suscitant une pathologie de l’identité.
S. Thibierge rappelle utilement les pathologies de l’image du corps au plan
psychiatrique en partant du syndrome d’illusion des sosies de Capgras et Reboul-Lachaux en
1923. C’est dans le cadre d’un délire systématisé chronique qu’est relevé un symptôme
singulier. Il s’agit là d’une méconnaissance systématique procédant d’une interprétation d’ordre
affectif consistant à substituer des sosies aux visages familiers. Ce syndrome précède la mise
en avant du syndrome d’illusion de Frégoli, exposé en 1927 par Courbon et Fail. C’est là une
même personnalité que diversifie une multitude d’apparences. Disjonction entre
reconnaissance et nomination : il y a bien disjonction entre le nom d’un côté, comme support de
l’identification de quelque chose, et de l’autre côté l’image comme ensemble de traits
normalement articulés à la reconnaissance, mais en l’espèce détachés de la reconnaissance.
Un troisième syndrome psychiatrique est relevé, celui d’intermétamorphose de Courbon
et Tusques qui affecte aussi les registres de la reconnaissance, de l’identification et de la
nomination. Ces pathologies psychiatriques de l’image du corps seront interprétées comme une
identification délirante sous deux actualisations différentes :
Les syndromes de méconnaissance (illusion des sosies de Capgras) : image
sans nom
Les syndromes de fausse reconnaissance (illusion de Frégoli, illusion
d’intermétamorphose) : nom sans image.
C’est bien entendu autour de la question de la psychose que cette fonction corporelle
est singulièrement cernée dans une inspiration psychanalytique. Parmi les nombreux auteurs,
G. Pankow fait référence. La psychose, selon elle, renvoie à une dissociation ou à une
destruction de l’image du corps de telle manière que ses parties perdent leur lien avec le tout
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pour réapparaître dans le monde extérieur. Elle définit une double fonction de l’image du corps,
fonction de structure (réseau de relations interhumaines, constituées de systèmes de lois) et
fonction de contenu ou de communication. La première fonction concerne sa structure spatiale
en tant que forme, soit l’expression d’un lien dynamique entre les parties et la totalité. La
seconde fonction aborde le contenu et le sens. Privilégiant les notions de limite et de surface,
elles sont symbolisantes, à savoir qu’elles réalisent un ensemble de systèmes symboliques
visant une règle d’échange. La psychose exprime divers modes de dissociation (perte du lien
entre les parties et le tout) alors que la névrose signale des formes de mutilations. Elle construit
ainsi une forme de sémiologie de l’atteinte des fonctions du corps en regard du registre
psychopathologique. Elle précise la précocité des atteintes de ces fonctions, spécifiant une
construction primaire de l’image du corps. Pareillement, dans un autre espace psychanalytique,
G. Haag insiste sur ces échecs de la « corporéation » dans les psychoses précoces. La
corporéation désigne en quoi les diverses parties du corps sont des représentants des
interrelations entre les ébauches du sentiment de soi et les ébauches du sentiment de
l’existence de l’objet d’amour, connu initialement par l’expérience corporelle de jonctions dans
les phénomènes de portage et de nourrissage. L’échec de cette opération entraîne la
régression du moi psychique naissant sous la forme d’une désorganisation, soit le
« démantèlement » de l’appareil perceptuel en ses composants sensuels et sensoriels. Dans
un autre registre, F. Dolto développe la notion d’une image inconsciente du corps, lieu d’une
relation interhumaine. Cette image est la mémoire inconsciente de tout vécu relationnel
précoce dans la dyade mère-enfant. Elle est l’articulation dynamique d’une image de base,
d’une image fonctionnelle et d’une image des zones érogènes. L’image de base, constitutive du
sentiment d’existence, est de l’ordre de la continuité narcissique, et va se modifier par d’autres
images de base (respiratoire-olfactive-auditive, orale, anale). L’image fonctionnelle vise à
l’accomplissement du désir, elle s’objective dans la relation au monde, et prépare à l’utilisation
du schéma corporel, qui lui réfère, à un autre niveau, au corps actuel dans l’espace de
l’expérience immédiate. L’image érogène est associée au lieu où se focalisent plaisir et
déplaisir érotiques dans la relation à l’autre. Ces trois composantes se synthétisent dans
l’image dynamique. Cette construction opère dans le rapport langagier à autrui, à défaut
s’inscrit une faille interrompant le processus de symbolisation. Cette image inconsciente du
corps se verra refouler tout d’abord par l’image scopique, puis par la castration oedipienne.
J. Lacan précisera la fonction de l’image spéculaire dans l’économie subjective à partir
de la notion de stade du miroir, reprise des psychologues généticiens. Située entre 6 et 18
mois, cette opération est celle, au décours d’une période d’impuissance et de dépendance, de
l’unité formelle anticipée de sa propre image au miroir. Ce stade du miroir peut se caractériser
par trois traits principaux :
La reconnaissance de l’image par une captation narcissique où le sujet
méconnaît l’inversion spéculaire ;
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L’identification du sujet (imaginaire) à cette image suppose le regard d’un
autre, et un élément symbolique est requis comme trait par lequel le sujet
peut d’abord être représenté dans l’élément de la parole (identification
symbolique) ;
La consistance de cette image dans sa valeur narcissique de forme idéale est
subordonnée à une neutralisation de l’investissement libidinal attaché à l’objet
phallique.
La faillite de cette opération, qui est celle de la séparation entre corps et psychisme, qui
est matrice du moi et des identifications, entraîne des troubles psychopathologiques.
On voit s’opérer de ce rapide rappel des auteurs une différenciation entre l’image pré-
spéculaire et l’image spéculaire, caractérisant chacune des modalités d’expression
pathologique. La fondation corporelle de la psyché se retrouve chez de nombreux autres
auteurs parmi lesquels D. Anzieu occupe un site de choix avec sa notion de Moi-peau. On peut
se référer à l’excellente synthèse de travaux de Ciccone et Lhopital en 1991.
La psychosomatique, processus au cours duquel le soma seul sert de théâtre sans le
concours de l’instance psychique, permet d’interroger cette image du corps. Elle traduit la
mobilisation du corps pour évacuer des conflits ou des fantasmes psychiques, en l’absence de
représentations. J. Mac Dougall décrit un fonctionnement psychique de type alexithymique
(pensée opératoire, rejet hors-psyché des idées pénibles, des représentations) qui est une
défense massive contre des angoisses narcissiques et psychotiques donnant lieu à un récit
désaffecté. Elle lie ce fonctionnement à un contrôle de la mère de certaines parties du corps de
l’enfant, ainsi envahi et qui ne peut s’approprier psychiquement la totalité de son corps. Les
parties du corps sont vécues comme propriété de l’Autre et cet excès est ressenti comme une
substance toxique. Ceci entraînera des expériences de perte de limite en tant qu’existe un
corps pour deux. C’est un couple constitué d’une mère abyssale et d’un enfant bouchon. De fait
les conflits psychiques sont immédiatement éjectés hors de la psyché. Le même
fonctionnement peut résulter de l’exposition à un vécu traumatique précoce. Les somatisations
réalisent alors une défense archaïque contre le désir de se perdre en se confondant avec
l’Autre ; le soma réagit contre un affect débordant traité comme une maladie physiologique.
C’est l’inexistence des affects qui implique une vulnérabilité aux désorganisations
psychosomatiques. Le corps est séparé du sujet qui habite ce corps.
Ces conclusions resteront ouvertes. La traversée rapide de ces figures de l’image du
corps insiste sur les fonctions singulières du corps, objet innommable en proie à des opérations
conjointes, hétérogènes et à des discours multiples. Il reste, mais ce n’était pas l’objet du
propos, à travailler ce qu’il en est du devenir de ces images du corps quand le handicap vient
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marquer le corps. Là encore des différenciations s’imposent entre le handicap de naissance et
le handicap acquis, entre un mode d’acquisition traumatique ou consécutif à une évolution
progressive, entre le lieu spécifique du corps neutre ou fortement signifiant, entre un handicap
lié à des atteintes neurologiques ou celui lié à une traumatologie, etc. Ces handicaps viennent
s’inscrire dans une historicité psychique et les modes de construction des images du corps, ils
les sollicitent, déplacent les équilibres antérieurs, réactualisent des failles. Ils obligent, au-delà
d’une appropriation et d’une récupération fonctionnelle, à un nouveau travail d’appropriation
psychique. Ils interrogent le corps social, le corps sexualisé et le corps sensorialisé, entraînent
un travail de deuil ou d’acceptation de limitation, conduisent à lutter contre un renoncement.
Ces situations soulignent d’un point de vue psychologique qu’on ne peut aucunement se limiter
à une approche neuropsychologique, nécessaire aux plans évaluatif et rééducatif, mais
insuffisante au plan psychique. L’exposition présentée d’ailleurs lors du congrès rappelait cette
nécessité existentielle pour ne pas se vivre comme un corps aliéné par l’instrumentalité
médicale. Celle-ci d’ailleurs se présente pour le sujet comme une paradoxalité aliénante car elle
s’impose pour son bien, voire pour sa survie, se centre sur l’objectivité du corps en déniant la
part subjective. Il est donc d’importance de restaurer à chaque étape de la médicalisation
nécessaire un travail de subjectivation, un travail de psychologie clinique, qui ne se réduise pas
à un comportementalisme réadaptatif. Le sujet ne peut se réduire à la visibilité de son
handicap, de ses limitations fonctionnelles, de ses difficultés adaptatives, aux pertes de sa
qualité de vie (familiale, sexuelle, sociale). Il lui faut se réapproprier sa qualité de sujet avec les
limitations spécifiques qui le marquent, enjeu particulièrement prégnant chez les jeunes
accidentés mais tout autant chez les personnes d’un âge plus avancé.
Je vous remercie.
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