Dans le Christ j'ai rencontré le judaïsme - Il parlait hébreu et araméen

Dieu est adoration, amour, amitié. Il est relation : il est dans les désirs profonds d’unité qui
se rencontrent. Dieu est ainsi dans l’amitié entre juifs et chrétiens : une amitié à approfondir,
à consolider, à élargir. Il n’est pas dans la confusion des deux ou dans l’absorption de l’un
par l’autre. Il n’est pas dans la création d’une nouvelle communauté ou religion, il est dans la
réconciliation entre deux frères qui possèdent chacun une part du trésor. Il n’est pas dans l’unité
au sens de disparition des identités mais dans l’union au sens de bonheur fragile, partage de
douleurs communes, attention à sa Présence. Nos deux religions sont différentes, de même que
dans un arbre les racines et les branches sont distinctes. Les racines peuvent se passer des
branches et non l’inverse. En revanche, nos spiritualités ont la même origine et la même fin :
« nous avons la même sève », le même Dieu qui n’a qu’un seul Nom.
Dans ces pages un catholique raconte l’histoire de sa rencontre avec la religion qui a donné
naissance au christianisme.
« Qui rencontre Jésus Christ rencontre le judaïsme » (Jean Paul II, repris par Benoît XVI).
Pierre ORSET
Dans le Christ j’ai rencontré le judaïsme

Dans le Christ
j’ai rencontré
le judaïsme
Pierre Orset

A mon grand-oncle Hilaire (1904-2000), prêtre
catholique de
Notre Dame de la Salette.
Dans ta bibliothèque il y avait trois rayons :
christianisme, judaïsme et islam.
Dans le rayon du judaïsme tu m'avais montré ton
livre de prière et ta kippa.

« Qui rencontre Jésus Christ rencontre le
judaïsme »
Jean Paul II,
repris par Benoît XVI 1
1 Jean Paul II à Mayence en 1980, citant les évêques allemands ;
Benoît XVI à Cologne en 2005.
Dans la revue « Sens » année 2006 n° 7/8, page 456.

Préface
Voilà un livre que j’ai lu avec le plus grand
intérêt. Il ne se présente pas comme une étude
systématique d’une découverte nouvelle du Christ dans la
rencontre avec le judaïsme, même si la citation en
exergue de cette parole de Jean Paul II « Qui rencontre
Jésus Christ rencontre le Judaïsme » pourrait donner à le
penser.
Ce n’est pas davantage une christologie nouvelle,
ni un récit sur les rapports entre juifs et chrétiens, ni une
présentation systématique du judaïsme aux chrétiens.
C’est l’itinéraire personnel de l’auteur qui nous est
raconté. Ce qui l’a incité à ce cheminement c’est semblet-il,
en premier lieu, une lecture de l’Ancien Testament
perçue comme la parole de Dieu pour le Peuple Juif et
ceci dans la recherche d’une plus grande cohérence de sa
foi de chrétien. Dès lors l’auteur a voulu apprendre
l’hébreu et a effectué un séjour de plusieurs mois dans un
kibboutz qui n’était pas spécialement religieux mais où
cependant, non seulement il a appris la langue hébraïque
mais il a découvert l’importance de la tradition
« religieuse » au sein des familles juives même non
observantes, notamment dans la célébration en famille de
l’entrée en shabbat le vendredi soir.

De retour en France, après un séjour de plusieurs
années au Mexique où il a été marqué par la profondeur
de la foi mexicaine, il s’est efforcée d’entrer en
communication avec la communauté juive, il s’est
particulièrement lié à un ami juif. Il a de ce fait participé
à des prières juives collectives, à la célébration du
shabbat, aux fêtes religieuses les plus importantes. Loin
de remettre en cause son appartenance à la foi catholique
et sa foi en Jésus, Dieu fait homme et non pas l’homme
fait Dieu comme il le rappelle souvent, il a dans sa
fréquentation du Judaïsme de plus en plus perçu la portée
d’une telle redécouverte par l’Eglise. Il précise que la
relation du chrétien au peuple juif, filial à son origine, est
aujourd’hui fraternelle, rappelant à ce sujet les propos de
Jean Paul II lors de sa visite à la synagogue de Rome en
1986.
Sa profonde connaissance du judaïsme lui permet
alors d’éclairer le lecteur sur l’enrichissement que nous
pouvons en recevoir pour notre foi. Un exemple
saisissant se trouve dans le parallélisme établi entre les
dix commandements selon l’ancien catéchisme et les dix
paroles telles qu’elles sont établies dans la tradition juive.
Il réfléchit aussi d’une manière approfondie sur le Nom
(divin) dans la tradition Juive et sur l’usage que nous en
faisons dans les différentes traductions Bibliques, dans la
liturgie elle-même surtout depuis qu’une décision
Romaine nous a rappelé qu’on ne devait pas prononcer le
tétragramme. Il nous invite alors à réfléchir sur l’usage

du mot Seigneur appliqué à Jésus et à propos du nom de
Jésus lui même, j’ai relevé ave intérêt le rapprochement
de ce nom et de la mission qu’il désigne en le comparant
à celui de Josué.
Un des grandes richesses de ce livre se trouve
dans l’étude des grandes fêtes liturgiques juives et dans la
nécessité de mieux les connaître pour comprendre notre
propre liturgie. Nous savons le lien entre Pessah et
Pâques, entre Shavouot et Pentecôte mais nous en
mesurons mal la portée et d’autre part nous passons sous
silence les nombreux rapprochements qu’il convient de
faire pour prendre un exemple entre Sukkôt, la fête des
tentes, la transfiguration et l’acclamation de Jésus à
Jérusalem le jour des Rameaux.
Dans ce cheminement et ses découvertes, l’auteur,
loin d’en tirer une leçon sur un quelconque
affaiblissement de sa foi chrétienne, en tire plutôt, une
source d’enrichissement. Il s’interroge certes sur la portée
du dialogue entre Juifs et chrétiens mais loin d’en définir
la portée théologique, il la regarde surtout comme
l’œuvre de l’Esprit Saint et un appel à un nouvel élan
dans notre foi et dès lors il n’est pas surprenant de lire à
plusieurs reprises sous sa plume des références au livre
du Cardinal Lustiger sur « la Promesse » et à ceux du
Cardinal Ratzinger , notamment « L’unique alliance de
Dieu et le pluralisme des religions ».
Il faut remarquer aussi qu’au cœur de sa réflexion
sur le dialogue il porte un jugement très équilibré sur les

orientations diverses et le rôle parfois revendiqué par les
Juifs messianiques. Toutefois je trouve un peu sévère son
jugement sur les théologiens dont il dit : « les
théologiens chrétiens cherchent Dieu partout sauf là où il
se trouve, c'est-à-dire dans le Judaïsme ». On peut
comprendre cet appel mais la mission confiée à l’Eglise
à la Pentecôte n’était-elle pas d’annoncer l’évangile dans
toutes les langues et toutes les cultures. Rechercher les
traces de Dieu dans les autres traditions religieuses n’estce
pas l’objectif de Nostra Aetate dans les trois premiers
paragraphes même si, comme le dira Jean Paul II lors de
la célébration du 25 ème anniversaire, cette recherche
s’enracine dans la redécouverte de la vocation du Peuple
Juif.
Ces remarques faites je veux redire à quel point la
lecture de ce livre tout à fait accessible pour un lecteur
non initié sera pour lui source d’enrichissement non
seulement pour sa connaissance du judaïsme en lui-même
mais pour l’enrichissement de sa propre foi. Un Grand
merci à l’auteur de nous entraîner sur son chemin.
Jean Dujardin
Prêtre de l’Oratoire, membre du comité directeur de
l’Amitié Judéo-Chrétienne de France, Secrétaire du
Comité épiscopal français pour les relations avec le
judaïsme de 1987 à 1999, auteur notamment de "L'Eglise
catholique et le peuple juif" (Calmann-Lévy, 2003)

Première partie :
Amour
« J’ai trouvé celui que mon cœur aime.
Je l’ai saisi et ne le lâcherai point »
Cantique des cantiques 3,4
1. Du désespoir à l’espoir, de Nietzsche à
Pnina
L’existence de Dieu qui nous a créés et qui nous
aime a toujours été pour moi une évidence. Ayant grandi
dans la religion catholique, il m’était aussi évident que
cette religion était le seul moyen de connaître Dieu. Je lui
parlais en l’appelant « Seigneur », ce qui signifiait pour
moi à la fois Dieu et Jésus. Dieu était beau et sa religion -
ma religion- était belle. Bref, durant mon enfance tout
était simple.
Vers quinze ans je me suis acheté une Bible, La
Bible de Jérusalem (version la plus répandue chez les
11

catholiques). Je l’ai lue en entier. J’ai beaucoup aimé
l’Ancien Testament. J’ai aimé lire l’histoire du peuple
hébreu. J’ai aimé les Proverbes, les Psaumes, le Cantique
des cantiques. J’ai aimé les prophètes, les histoires de
Judith, Tobie, Esther… Je trouvais que cette première
partie de la Bible éclairait Jésus. Cela m’aidait à
comprendre sa personne, sa manière de penser, sa
mentalité. Je découvrais sa culture, je me familiarisais
avec l’esprit de son peuple, son esprit. Dans les Evangiles
et les Actes des Apôtres, je ressentais la même chaleur,
comme une suite et un épanouissement de ce qui avait
précédé. Cependant, ensuite, deux choses m’ont gêné.
D’abord, dans les Lettres (Epîtres) du Nouveau
Testament, je n’ai pas retrouvé l’esprit de l’Ancien
Testament, comme si l’esprit de Jésus s’était dissipé.
Dans ces Lettres je ne voyais que des réflexions
intellectuelles, des conseils moralisants. Il n’y avait plus
vraiment d’histoires de vies, c’était devenu froid. J’en ai
à ce moment-là voulu à Paul parce qu’il avait, me
semblait-il, déformé le message de Jésus, perdu son
esprit.
Et puis, la deuxième chose qui m’a perturbé, c’est
le changement entre le Dieu de l’Ancien Testament et le
Dieu du Nouveau Testament. Dans la première partie de
la Bible, Dieu s’appelait « Yahvé » ; et après, dans la
seconde, ce nom avait disparu. Je ne saisissais pas la
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transition. Le Dieu de l’Ancien Testament avait-il été
remplacé par Jésus ? Non puisque Jésus parlait de Dieu
son Père. Alors pourquoi, dans le Nouveau Testament,
Dieu ne s’appelait-il plus comme dans l’Ancien ?
Pourquoi avait-il changé de nom ? Le Dieu ancien avaitil
été remplacé par un nouveau ? Ou le Dieu universel
avait-il pris la place du Dieu du peuple juif ? Cette
disparition du Dieu de l’Ancien Testament m’angoissait.
Personne autour de moi ne pouvait me rassurer,
m’expliquer. Je trouvais que ma religion n’était plus
cohérente. J’y avais découvert une sorte de faille. C’était
comme si tout le reste était devenu branlant. Ce Nom de
Dieu disparu, c’était comme s’il manquait à l’édifice la
clé de voûte.
Dieu cependant restait pour moi le même. La
confiance que j’avais en Lui demeurait intacte. Mais
l’Eglise catholique ne m’apparaissait plus sécurisante.
J’avais l’impression qu’elle me trompait. Malgré cela,
elle ne s’est jamais écroulée en moi. Je la considérais
comme un outil défaillant mais un outil indispensable.
Sans l’Eglise, comment aurais-je pu lire la Bible ? Sans
l’Eglise, comment être relié à Dieu ? La religion est un
intermédiaire entre Dieu et nous. Sans elle nous
cherchons Dieu de façon intuitive et nous nous égarons
facilement. Je sentais bien que j’avais besoin de ce cadre
avec des guides et des compagnons de route. Mais je
13

pensais désormais que Dieu n’était pas seulement dans
l’Eglise.
Après le baccalauréat j’ai commencé des études de
philosophie. Parmi tous les auteurs, c’est Nietzsche qui
m’a le plus « accroché ». J’avais l’impression qu’il s’était
posé les mêmes questions que moi. Il me semblait qu’il
avait vu dans le christianisme un bel idéal et qu’il avait
été déçu. Je me sentais proche de ses questions mais pas
de ses réponses. Je voyais que son désespoir conduisait à
la mort.
Je m’étais alors inscrit à des cours d’arabe et
d’hébreu. Ces deux langues m’attiraient. En hébreu,
l’enseignante nous apprenait à aimer les mots, leur
sonorité, leur polysémie, leurs racines. Parfois elle nous
parlait de sa culture, de son pays. Je découvrais ainsi un
monde à la fois nouveau et étrangement familier : cette
atmosphère correspondait à celle que j’avais ressentie en
lisant l’Ancien Testament. Cela m’a donné envie d’en
savoir plus.
J’ai décidé de continuer l’hébreu et j’ai pu ainsi
rencontrer plusieurs enseignants, tous israéliens et peu
religieux, voire athées. Je me souviens en particulier
d’une enseignante de Jérusalem qui s’appelait Pnina.
Pourtant, même si ces juifs israéliens ne parlaient pas de
Dieu, je ressentais à travers eux quelque chose de Dieu.
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C’est difficile à expliquer parce que c’était comme un
sentiment, une sensation. C’est un peu comme si, dans
l’âme d’un peuple, j’avais retrouvé la trace de Celui que
je cherchais.
15

2. Des pionniers, Paulette et Hilaire
Environ deux ans après ma découverte décisive de
l’hébreu alors que j’étais en première année de
philosophie, j’ai fait une rencontre -elle aussi décisive-
avec quelqu’un qui avait la même préoccupation que moi
et avait déjà beaucoup avancé sur le sentier encore si peu
exploré des relations entre juifs et chrétiens. J’avais un
peu plus de vingt ans et mon grand-oncle Hilaire presque
quatre-vingt-dix quand nous avons commencé à nous
rapprocher. Prêtre et missionnaire, il avait vécu dans
différents endroits de France et du monde avant de se
reposer à Grenoble tandis que je commençais dans la
même ville des études d’espagnol. Auparavant il venait
une fois par an rendre visite à notre famille mais je ne
l’avais jamais entendu parler de son intérêt pour le
judaïsme. Quand nous nous sommes rendu compte que
nous avions la même attirance spirituelle, nous avons pu
échanger souvent sur ce sujet. Il m’a encouragé à
poursuivre mes tâtonnements et m’a éclairé pour éviter
au mieux les embûches. Un livre qu’il m’a offert m’a
profondément marqué : « L’amour fort comme la mort »
d’André Chouraqui. Cette autobiographie d’un homme
juif ouvert au christianisme et à l’islam m’a
16

enthousiasmé. Je ne me sentais plus seul. Je savais que
d’autres avaient la même soif que moi.
Mon grand-oncle prêtre de la Salette m’avait
raconté que lorsqu’il vivait à Paris (dans les années
soixante, soixante-dix) il se réunissait avec des juifs, et
aussi avec des musulmans. Il ne m’avait pas donné
beaucoup de détails sur le fonctionnement de ce (ou
ces ?) groupe(s) interreligieux. Après sa mort en 2000,
j’ai plusieurs fois essayé d’en savoir plus. Mais comme la
maison parisienne des Pères de la Salette n’existe plus,
mes recherches sont restées vaines. J’aimerais tellement
savoir ce que faisait exactement mon grand-oncle à cette
époque. Etait-ce dans les années soixante-dix ou avant ?
Que faisaient-ils ensemble ces juifs et ces chrétiens ?
Comment parvenaient-ils à échanger ? Par l’étude de
textes ? Par la prière ? Ou simplement lors d’échanges
amicaux autour d’un repas ? Pourquoi mon grand-oncle
prêtre possédait-il une kippa et un livre de prière juif ?
Allait-il dans une synagogue ou priait-il simplement
parfois avec des juifs ? Je n’ai aucune réponse à toutes
ces questions. Lorsque je parlais avec lui je n’ai pas
pensé à lui demander tous ces détails qu’il me serait
précieux de connaître aujourd’hui.
J’admire particulièrement la persévérance d’une
pionnière qui s’appelle Paulette. Cette sœur
17

contemplative ne pouvant plus –je crois pour des raisons
de santé- vivre en communauté, vivait en solitaire dans
mon village. Je me souviens qu’à l’école elle venait faire
le catéchisme et surtout nous apprendre à prier. Je ne
savais pas encore et ne pouvais me rendre compte qu’elle
était passionnée de judaïsme. C’est beaucoup plus tard,
quand elle est partie vivre auprès de son couvent du
centre de la France, que nous avons échangé à propos de
notre passion commune. Je l’admire parce qu’elle a fait
ce cheminement pratiquement seule. Elle s’est mise à
apprendre l’hébreu à un âge avancé et a même appris des
chants hébraïques pour enrichir ses prières. N’est-ce pas
étonnant de voir autant de « baroudeurs » suivre de
manière isolée chacun son chemin qui les conduit
cependant tous à la même montagne alors qu’aucun
guide officiel n’indique le sentier ?
L’Eglise Catholique est en train de prendre
conscience du judaïsme qui la constitue en
profondeur. Heureusement, Jean Paul II et Benoît XVI
ont bu à cette source. Ils savent que le judaïsme éclaire le
christianisme. Les papes précèdent les théologiens. La
pratique précède la théorie. Mais l’Eglise est comme un
végétal : elle a un rythme qu’on ne peut pas perturber.
Comme une plante qui pousse, elle creuse de plus en plus
profondément dans la terre. C’est grâce à la sève qui
monte de ses racines que l’Eglise va peu à peu ruisseler
non plus de ruisseaux mais de « fleuves d’eau vive ».
18

« Dieu d’Abraham, Dieu des prophètes, Dieu de
Jésus Christ, en toi, tout est contenu ;
vers toi, tout se dirige ; tu es le terme de tout.
Exauce notre prière à l’intention du peuple juif
qu’en raison de ses pères, tu continues de chérir.
Suscite en lui le désir toujours plus vif de pénétrer
profondément ta vérité et ton amour.
Assiste-le pour que, dans ses efforts pour la paix
et la justice, il soit soutenu dans sa grande mission
de révélation au monde de ta bénédiction.
Qu’il rencontre respect et amour chez ceux
qui ne comprennent pas encore ses souffrances,
comme chez ceux qui compatissent aux blessures
profondes
qui lui ont été infligées, avec le sentiment
du respect mutuel des uns envers les autres.
Souviens-toi des générations nouvelles, des jeunes
et des enfants : qu’ils persistent dans la fidélité
envers toi, dans ce qui constitue l’exceptionnel
mystère de leur vocation.
Inspire-les pour que l’humanité comprenne par
leurs
témoignages que tous les peuples ont une seule
origine et une seule fin : Dieu,
dont le dessein de salut s’étend à tous les hommes.
Amen. »
19

Prière de Jean Paul II à l’intention du peuple juif 1
1 Emplacement du ghetto de Varsovie, 11 juin 1999
20

3. Neve Harif
« Moi je t’ai connu au désert »
Osée 13,5
« Neve » en hébreu signifie « oasis » et « harif » se
traduit par « piquant ». C’était en 1996, j’avais vingt-cinq
ans, terminé le service militaire et pas envie de
commencer tout de suite une carrière professionnelle. Je
voulais connaître à la fois une manière de vivre
communautaire et aussi le peuple et le pays de Jésus. J’ai
pu en plus y découvrir sa religion. « L’Oasis piquant » se
situe dans le désert du Néguev, c’est un tout petit
kibboutz qui comptait alors environ une centaine de
membres. Nous étions seulement deux volontaires, deux
Français. Mon travail consistait à mettre des œufs de
poule en boîte et à participer au service de la cantine.
C’est grâce au contact avec les enfants que j’ai pu passer
d’une connaissance théorique de l’hébreu à une pratique
orale.
C’était la première fois que je mettais les pieds sur
la Terre Sainte. Quand l’avion a atterri tous les passagers
ont applaudi de joie. J’étais ému et sentais que cette terre
21

n’était pas comme les autres. Le soir même, alors que
j’attendais le bus qui allait me conduire de nuit jusqu’à
mon kibboutz, on nous a averti par haut-parleur qu’il y
avait peut-être une bombe dans la gare. J’ai évidemment
voulu sortir mais finalement j’ai fait comme les autres
voyageurs : j’ai marché lentement jusqu’à un endroit
éloigné du sac suspect. Pour les Israéliens ces alertes sont
banales mais pour moi non ! Puis, après plusieurs heures
de route, au milieu de la nuit le chauffeur du bus m’a
réveillé et m’a dit « c’est là ». Il n’y avait rien d’autre
qu’une route dans le désert. J’ai marché vers le premier
village qui était un kibboutz avec un grillage autour et un
gardien à l’entrée. Quand il a pointé vers moi son M16,
j’ai compris encore une fois que je n’étais plus dans ma
douce France. Il m’a permis d’attendre avec lui l’aube
pour ensuite rejoindre Neve Harif.
Vu de France, je m’imaginais la vie communautaire
en kibboutz comme un paradis social… J’ai rapidement
constaté que des vieilles disputes subsistaient depuis des
années sans espoir de réconciliation. Dans ce minuscule
village des gens ne parlaient plus à leurs voisins. Et tous
ne partageaient pas le principe du kibboutz qui est de
n’avoir aucune propriété privée, aucun revenu à soi.
Surtout parmi les jeunes, certains se sentaient otages de
l’idéal de leurs parents. Le secrétaire du kibboutz était
tout simplement un chef, un politique. Tout n’était pas
noir, heureusement, et moi, comme je n’étais là que de
22

passage, j’ai pu m’y sentir très à l’aise. J’ai même
envisagé de rester en Israël. Au cœur du désert on ne
ressent aucune anxiété sauf quand certains soirs les
hommes mangeaient tous avec leur M16 ; cela signifiait
qu’un danger (terrorisme, incident à la frontière…) avait
été annoncé. Et puis, du fait que nous nous trouvions à
proximité d’un aéroport militaire, il y avait tous les jours
des vols d’avions et d’hélicoptères qui nous cassaient les
oreilles.
Je me suis posé une question concrète importante.
Si l’on me passait une arme pour défendre le village en
cas d’attaque serais-je capable de tuer ? Si j’habitais dans
un village palestinien je me poserais la même question.
Ce n’est pas une question qu’on a l’habitude de se poser
en France. Ne pas être obligé d’y répondre est un
privilège. Et répondre à la place de ceux qui sont
contraints d’y répondre est malhonnête. Y a-t-il une
réponse chrétienne et une réponse juive ? Et pourquoi pas
une réponse bouddhiste, une réponse musulmane et une
réponse tout simplement humaine ? Quand on regarde le
Christ on le voit se laisser tuer. Mais laisserait-il tuer un
enfant à ses côtés sans le défendre ? Pourquoi Pierre qui
le suivait depuis longtemps portait-il une épée ? Je
préfère ne pas m’aventurer dans ces réflexions. Je
craindrais de m’embrouiller inutilement.
23

A Neve Harif, le shabbat était le jour de pause
hebdomadaire (un seul jour et non pas un week end), une
vraie pause, même pour les oreilles : il n’y avait plus
aucun avion dans le ciel et les voitures ne roulaient plus.
Pourtant nous n’étions pas dans un kibboutz religieux, il
n’y avait pas de synagogue. J’ai même entendu des juifs
athées parler avec animosité et mépris des juifs religieux.
Pourtant, quand le shabbat arrivait, il y avait une
atmosphère particulière, une pratique laïque du jour
sacré. On allumait des bougies le vendredi soir et tout le
samedi on ne se déplaçait pas ; on s’invitait les uns chez
les autres. Même les fumeurs oubliaient leurs cigarettes
pendant vingt-quatre heures !
Je ressentais au-dedans de moi une sorte de lumière
paisible indescriptible. Le désert me fascinait. Quand
j’avais du temps libre j’aimais marcher autour du village
dans les chemins pierreux qui apparemment ne menaient
nulle part. Chaque jour je découvrais de nouveaux mots
et ceux-ci m’entraînaient vers d’autres mots. Chaque soir
je travaillais mon livre d’apprentissage de la langue et
ensuite je demandais aux enfants et aux adultes de
m’éclairer sur le sens des phrases et des mots. J’en
arrivais à penser plus en hébreu qu’en français.
Je me souviens de la fête de la lumière, Hanoukka
que l’on avait célébrée en allant de nuit dans le désert
poser des bougies sur le sable. La communion entre les
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humains, le ciel et la terre était visible. Et pourtant le
spirituel n’était pas religieux. Le judaïsme était vécu
d’une façon laïque ou folklorique, un peu comme
aujourd’hui parfois le christianisme en France.
25

4. Datiim
« Etre religieux, c'est se soucier d'autrui, et,
inversement, celui qui se soucie d'autrui est d'emblée,
qu'il le sache ou non, dans la vastitude du religieux. »
Gilles Bernheim 2
« Et maintenant, ô Israël ! Ce que l'Éternel, ton
Dieu, te demande uniquement, c'est de révérer l'Éternel,
ton Dieu, de suivre en tout ses voies, de l'aimer, de le
servir de tout ton cœur et de toute ton âme, en observant
les préceptes et les lois du Seigneur, que je t'impose
aujourd'hui, pour devenir heureux. » (ou : « pour
devenir bon » ou, littéralement : « pour ton bien ») בוֹטְל
ךְָל
Deutéronome 10, 12-13
« Datiim » en hébreu signifie « religieux » au
pluriel. En effet on constate qu’il existe des juifs
religieux et d’autres qui ne le sont pas. Etre croyant ou
pas importe peu, ce qui compte c’est d’être « dati »
(religieux au singulier), c’est-à-dire pratiquant les
mitzvot, ou au moins respectant le shabbat.
2 Le souci des autres, Calmann-Lévy, 2002, page 267.
26

Ce vendredi 20 décembre 1996, j’étais allé, depuis
mon kibboutz du Néguev, rendre visite à des amis datiim,
des Israéliens d’origine française rencontrés en France.
C’était la première fois que j’allais à Jérusalem. Je
découvrais une ville montagneuse avec d’un côté la vue
sur les collines et de l’autre le vue sur le désert (vers
Jéricho). J’avais d’abord marché dans les rues au hasard,
inconscient du danger de certains quartiers. J’étais allé,
comme j’aime bien le faire quand j’arrive dans une ville,
vers le point le plus haut, au Mont Scopus et près du
jardin des Oliviers. Le désert, la montagne, la ville, les
plaines vers la Méditerranée ; des citadins et des
bédouins. Quelle diversité ! Quelle intensité ! Des gens
qui se côtoient et appartiennent à des mondes si
différents ! Les hommes en noir (les « ultra »
orthodoxes), les garçons et les filles en kaki avec leur
M16 en bandoulière, les moines chrétiens orthodoxes, les
arabes en djellaba, les touristes… Quelle pagaille !
Avec mes amis datiim j’étais allé dans la vieille
ville à l’intérieur des remparts et nous étions allés prier
au Mur Occidental (appelé par les Croisés, en dérision,
Mur des Lamentations). J’avais conscience d’être au
centre le plus essentiel du judaïsme, là où toutes les
prières se dirigent. Devant le « kotel » (Mur) je me
souviens de la prière qui m’est venue à l’esprit, un « Je
vous salue Marie » en hébreu. C’est une prière qui dit
27

tellement de choses en si peu de mots. On y retrouve la
Trinité et le mot qui l’unifie :
« Shalom Miryam (…) pleine de grâce » (hesed) =
allusion à l’Esprit Saint, « Iéshoua ton enfant est béni » =
le Fils, « mère de Dieu (Elohim) = référence au Père ; et
le Nom de Dieu qui unifie les Trois : « le Seigneur
(Adonaï) est avec toi ».
Après je suis allé seul de l’autre côté du Mur pour
visiter le musée de la mosquée et me rendre au point
terrestre où convergent les trois religions monothéistes, le
Rocher d’Abraham (sous « le Dôme du Rocher »). C’est
là qu’Abraham a failli sacrifier son fils. Sous le Dôme du
Rocher j’ai ressenti beaucoup de paix ; j’ai aimé la
présence de familles musulmanes avec les femmes et les
enfants alors que d’habitude on ne voit dans une mosquée
que les hommes.
Je suis entré dans l’église du Saint Sépulcre et,
comme je ne m’y étais pas préparé, j’ai eu l’impression
de « fouillis » : je ne comprenais pas l’architecture de
l’église tellement chargée d’Histoire, avec certainement
plusieurs reconstructions et rénovations. La foule de
touristes m’a donné l’impression d’être dans un musée.
J’avoue avoir eu du mal à ressentir la présence de Jésus à
cet endroit. Quand plus tard je suis allé à Nazareth, j’y ai
ressenti beaucoup plus Son esprit. Bien sûr ce sont là des
sentiments très personnels liés aussi au contexte du jour.
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La sirène du shabbat ayant retenti, dans le quartier
juif où je me trouvais, toute activité s’est arrêtée. Pendant
que la mère de famille chez qui j’avais été invité restait à
la maison pour préparer le repas du shabbat, nous
sommes partis à la synagogue avec le père et son fils. Il
m’a expliqué que nous devions commencer la prière à la
synagogue au plus tard une demi-heure après le coucher
du soleil. Mais lorsque nous sommes arrivés (à un quart
d’heure à pied), la synagogue était fermée. Celui qui était
chargée de l’ouvrir n’était pas venu. Quelqu’un est donc
reparti chercher la clé. Cependant le temps avançait et il
était l’heure de commencer à prier. Alors l’office a
commencé dans la rue !
Quand enfin la clé est arrivée a surgi un nouveau
problème : la synagogue était éteinte (et il est interdit
d’allumer du feu –donc d’utiliser l’électricité- durant le
shabbat). Alors a commencé devant la synagogue un
débat juif très amusant pour moi : un enfant de moins de
treize ans pouvait-il appuyer sur le bouton ? Ou bien,
fallait-il aller chercher un goy dans la rue pour le faire ?
(cela, je l’ai vu faire en France) Finalement, la conclusion
a été que l’on n’éclairerait pas la synagogue. Alors nous
avons prié dans le patio sous la lune. Pour mon premier
shabbat à Jérusalem, quel souvenir !
La prière à la maison a commencé avec l’allumage
des bougies par la mère de famille. Je me rappelle de la
bénédiction du vin et du pain par le père et les enfants
29

autour de lui si attentifs et fervents. Je me souviens de
leurs questions sur la parasha (lecture du jour) pendant le
repas. J’étais vraiment dans le Temple. La maison juive
était réellement LE Temple comme elle est censée être
devenue depuis sa destruction. Je le constatais et le
ressentais vraiment.
Le shabbat matin à la synagogue, tout s’est bien
passé puisque la lumière du jour rendait l’électricité
inutile. Mon ami m’expliquait l’office au fur et à mesure
de son déroulement. J’y voyais d’étonnantes similitudes
avec la messe et me sentais comme « chez moi ». Avec la
jolie kippa bleue qu’il m’avait prêtée j’étais comme un
juif parmi les juifs…
30

5. « Ata Goy ! »
« Ce que tu interprètes comme du racisme n’était
pas du racisme, mais un enfermement sur soi pour
préserver ses racines. La condition sine qua non de la
survie d’Israël. (…) La langue et la culture de la Bible
ont été sauvées par ce que tu appelles du racisme. »
André Chouraqui, Elie Chouraqui, Le Sage et
l’Artiste.
Jérusalem, 21 décembre 1996, samedi-shabbat,
j’avais toujours sur la tête ma jolie kippa bleue. C’était
un vrai shabbat, un jour entièrement consacré au
Seigneur Adonaï-Elohim, un jour de prière et de repos,
un jour pour la famille et les amis. En plus, dans ce
quartier de Jérusalem, il n’y a aucune voiture pendant ces
vingt-quatre heures ; c’était comme le silence d’un
village endormi. Le samedi midi, avec la famille qui
m’avait invité, nous sommes allés déjeuner chez une
famille amie. Après le repas, je me suis un peu éloigné de
la table des adultes pour rejoindre les enfants. Je me
souviens encore de cette petite fille qui m’a « pulvérisé »
sur place.
31

Elle avait environ cinq ans. On parlait en hébreu.
On jouait à je ne sais plus quoi. J’avais toujours ma kippa
bleue sur la tête. A un moment, pour dessiner ou faire du
découpage, je lui ai demandé un stylo ou une paire de
ciseaux. Aujourd’hui, je ne me souviens plus si c’était de
quoi écrire ou de quoi découper mais en tout cas j’ai
demandé à faire ce qui est interdit de faire durant le
shabbat. Alors elle m’a regardé sidérée et, d’un air à la
fois méprisant et dégoûté elle m’a dit : « Ata goy ! » (tu
es goy). Son regard et le ton de sa voix restent encore
imprimés dans ma mémoire. Elle avait soudain
brutalement compris que je n’étais « qu’un goy ».
Je crois que je me suis éloigné pour pleurer. Et
ensuite, quand sur le chemin du retour à la maison je l’ai
expliqué à mes amis, j’avais encore des larmes dans les
yeux. J’avais le sentiment que cette enfant m’avait dit ce
que les adultes n’osaient pas me dire. Ses deux mots
m’avaient blessé plus profondément que si cela était sorti
de la bouche d’un adulte. J’ai ouvert alors les yeux sur
quelque chose que je savais déjà mais dont je n’avais
encore jamais autant souffert.
Plus tard et encore aujourd’hui je la remercie. Elle
m’a permis de me fabriquer un blindage qui a résisté
depuis à toutes les attaques « anti-goy » que j’ai ensuite
connues. Qu’il s’agisse d’un regard, d’un geste, d’une
allusion ou d’une parole explicite, je n’ai plus jamais été
atteint par ce genre d’attitude juive. Il m’est arrivé de
32

sourire en entendant parler de différence entre l’âme
juive et l’âme non juive. Ou bien quand, au cours du soir,
le rabbin nous racontait que ce n’était pas les hébreux qui
avaient fabriqué le veau d’or mais les goyim qui les
avaient accompagnés depuis l’Egypte, j’ai bien aimé le
nom qu’il leur donnait : « la tourbe » 3 . Je me suis amusé
à lui demander de préciser le sens du mot tourbe. Oui je
lui ai souri en face avec ironie ; et en même temps au
fond de moi avec tristesse.
La tristesse que je ressens dans ces moments-là ne
provient pas de ma douleur ; le blindage de mon cœur est
trop épais. Cette tristesse est plutôt une forme de
compassion. Et puis cette tristesse est aussi une angoisse,
celle de savoir que d’autres oreilles que les miennes
puissent entendre ces mots. J’ai peur pour les juifs. J’ai
peur pour ceux qui n’ont rien à voir avec ce genre
d’arrogance. J’ai peur pour tous ceux qui risquent de
payer trop cher cet orgueil.
Je pense à Joseph abandonné au fond d’un puits
puis vendu comme esclave par ses frères parce qu’il était
le préféré de son père. Ou parce que cet amour de son
3 Exode 12, 37-38 : « Les enfants d'Israël partirent de Ramsès,
dans la direction de Soukkoth ; environ six cent mille voyageurs,
hommes faits, sans compter les enfants. De plus, une tourbe
nombreuse les avait suivis, ainsi que du menu et du gros bétail en
troupeaux très considérables. »
דאְמ דֵבָכּ הֶנְקִמ רָקָבוּ ןאצְו םָתִּא הָלָע ב ַר ב ֶרֵע־םַגְו
Rachi : Une tourbe nombreuse : un mélange de convertis venus
des nations. Source : www.sefarim.fr
33

père l’avait peut-être rendu arrogant devant ses frères ?
Ou bien, ses frères ont-ils vu une forme d’orgueil et
d’arrogance chez Joseph alors qu’il était simplement fier
et plein d’assurance ? Ou était-ce uniquement de la
jalousie ?
Et l’antisémitisme de la part de chrétiens aussi est
douloureux, celui de catholiques encore plus parce qu’ils
ignorent l’enseignement de l’Eglise (ou s’y s’opposent).
Dans cet antisémitisme catholique, le plus douloureux est
celui de prêtres qui disent aimer le Christ et lui crachent
dessus. Parmi ces prêtres certains savent ce qu’ils font, ils
connaissent très bien le judaïsme. Ceux-là se situent du
côté des romains pour crucifier non pas un inconnu mais
leur maître. Haïr le Juif parce qu’il est juif, c’est haïr le
Christ.
Pourquoi cette haine ? La haine est irrationnelle,
elle ne peut pas s’expliquer complètement. Mais on peut
donner quelques esquisses d’explication. Haïr les juifs
serait une sorte de peur de ceux qui sont différents, une
peur de ceux qui dérangent, une crainte romaine qui
pousse Pilate à prendre la décision d’éliminer le gêneur.
Il y a un antisémitisme chrétien qui ressemble à un désir
de meurtre du grand frère (l’aîné, l’héritier) ou du père.
La haine des juifs serait-elle une forme de peur du Père ?
34

Il y aussi chez les chrétiens un antisémitisme qui
n’en est pas : c’est la peur des apôtres qui le vendredi
abandonnent leur maître. Les apôtres ne se sont pas mis à
haïr le Christ, ils n’ont pas eu la force de veiller avec lui à
Gethsémani et de le suivre au calvaire. Pourtant Iéshoua
aurait tellement aimé les (a)voir auprès de lui comme
Jean et Miryam.
Et puis il y a Jean-Baptiste qui le reconnaît. Il reste
au désert avec ceux qui partagent la même intuition, la
même compréhension. Et un jour il sort du désert et le
montre en disant : « voici l’Agneau » (Jean 1,29).
Pourquoi a-t-on tué Iéshoua ?
Parce qu’il s’est déclaré Fils de Dieu, Messie, Elu,
choisi, préféré, bien-aimé de Dieu.
Pourquoi veut-on tuer Israël (les juifs) ?
Pour la même raison.
Pourquoi Caïn a tué Abel ?
Pourquoi le Seigneur הוהי a-t-il préféré l’offrande
d’Abel ?
Le Seigneur choisit.
Il s’est choisi un peuple à qui Il a demandé de
rester à l’écart, séparé des autres peuples.
Il a aussi demandé à ce peuple d’enseigner aux
autres peuples.
Iéshoua a enseigné.
Et Israël ?
35

6. Le peuple qui porte ton Nom
« Aie pitié, Seigneur, du ton peuple qui porte ton
Nom »
Ecclésiastique (ou Siracide) 36,17
J’aime bien ce verset de l’Ecclésiastique où l’on
trouve l’expression « porter Le Nom ». Dieu habite dans
son peuple qui en est le Temple. Ou bien on peut
comprendre que le peuple juif s’appelle comme son Dieu
ou qu’il lui est si uni qu’il est comme Sa présence sur la
terre. Mais ce qu’on peut surtout entendre dans cette
expression, c’est le sens littéral : Israël porte Dieu, il a la
lourde responsabilité de protéger la connaissance du Nom
de Dieu. Le peuple juif a reçu de Dieu la mission de
garder la connaissance de son Esprit. En effet le nom de
Dieu reste inconnu puisqu’on ne peut le nommer. Alors
que signifie « garder et connaître son Nom » si ce n’est
garder son esprit (avec une minuscule) et son Esprit (avec
une majuscule) ?
Peut-on dire que les chrétiens connaissent le Nom
de Dieu aussi bien que les juifs ? Peut-on dire que
l’Eglise peut se passer d’Israël ? On pourrait être tenté de
36

le croire puisque nous connaissons le nom de Jésus. Mais
Jésus sans l’Esprit d’Israël, sans le Nom porté par le
peuple juif, qui est-il ? Sans Israël, Jésus n’est plus qu’un
homme ordinaire, éventuellement juif. Alors où le Nom
divin est-il caché ?
On peut par exemple deviner Sa présence dans les
Dix Paroles données au Sinaï. On voit que les chrétiens
ne perçoivent en général pas bien ce que signifie la
première Parole qui est en quelque sorte le premier
commandement. On voit que ce qui compte dans la
reconnaissance de Dieu comme notre Dieu, ce n’est pas
de lui donner un « petit » nom mais de l’identifier pour
ce qu’Il fait et pour ce qu’Il est : il nous a montré et il
nous montre qu’il aime son peuple Israël et qu’il nous
aime tous car nous sommes ses enfants, parce qu’Il est
Père.
Sur le Sinaï, Adonaï nous a donné dix Paroles que
l’on peut synthétiser en un double précepte (amour de
Dieu et du prochain, Matthieu 22,40) et que nous
chrétiens avons traduites en dix commandements. Pour le
judaïsme il s’agit de deux Tables de la Loi. La première
se réfère à notre relation avec Dieu et la seconde aux
relations entres les hommes. Autrement dit, la première
Table se résume en « aime Dieu » et la seconde en « aime
ton prochain ». Les deux Tables se correspondent (la
première Parole avec la sixième, la deuxième avec la
septième, etc.). Par exemple : « La Sixième Parole est
une conséquence directe de la Première affirmant
37

l’existence de ce Moi-même, Adonaï ton Elohim(s),
Créateur et Père de ses créatures. Assassiner l’une
d’elles, c’est attenter à Celui qui l’a créée, tout crime
étant par essence une atteinte à l’Etre créateur. » 4 .
La cinquième Parole qui prescrit d’honorer ses
parents est en quelque sorte à la charnière des deux
Tables car elle concerne à la fois Dieu et autrui. Honorer
nos parents signifie les aimer à leur juste mesure. Nous
devons aussi aimer notre âme à la manière de parents qui
prennent soin de leur enfant (Psaume 131 : « Mon âme
est en moi comme un enfant »). Et l’amour de Dieu
ressemble à celui de nos parents car Il nous donne
naissance et nous éduque comme Il a donné naissance à
Israël en le faisant sortir d’Egypte et en l’éduquant au
désert. Et puis Il nous aime d’un amour paternel,
maternel et matriciel (du plus profond de ses
« entrailles »). Ainsi l’exprime le prophète Osée (11,8) :
« Mon cœur en moi est bouleversé, toutes mes
entrailles frémissent. »
(Bible de Jérusalem)
« Mon cœur se soulève dans mon sein, mes regrets
se réveillent ensemble. »
(Bible du Rabbinat)
« Mon cœur s’agite au-dedans de moi, toutes mes
compassions sont émues. »
(Bible Segond)
4
André Chouraqui, Mon testament Le feu de l’Alliance, Bayard,
2001, page 130.
38

« Mon cœur se retourne contre moi, et le regret me
consume. »
(Traduction Chouraqui)
« Mon cœur est bouleversé en moi, en même temps
ma pitié s’est émue »
(Traduction Œcuménique de la Bible ou TOB)
La première Parole, omise dans l’ancien
Catéchisme catholique et ignorée par la plupart des
chrétiens, est : "Je suis Adonaï ton Dieu qui t'ai fait sortir
d'Egypte, de la maison d’esclavage". La deuxième est :
"Tu n'auras pas d'autres dieux que Moi ; tu ne te feras pas
d'idoles".
La première Parole implique de Te reconnaître
comme notre Dieu vivant, Celui qui nous libère, qui nous
rend vivants. Cette première Parole est une déclaration
d’identité : la Loi ne vient pas de nulle part, elle n’a pas
été créée par les hommes, elle vient d’un dieu connu,
l’Eternel, Celui qui a libéré Israël, Celui qui s’est formé
un peuple pour recevoir ses Paroles. « Ces lois
fondamentales ne sont pas proclamées au nom des Droits
de l’homme, de l’ordre public, de la justice sociale ou de
la morale, mais par הוהי, Lui-même, au nom de l’Etre de
tout être, source unique et lumineuse du Réel. » 5 .
5
André Chouraqui, Mon testament Le feu de l’Alliance, Bayard,
2001, page 130.
39

Les deux versions de la Loi donnée à Israël au
Sinaï :
Judaïsme
(Deutéronome 5, 6-21)
Première parole
(première Table de la Loi) :
Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai
fait sortir du pays d'Égypte, de la
maison de servitude.
Deuxième parole :
Tu n’auras pas d’autres dieux
devant Moi.
Troisième parole :
Tu ne prononceras pas le nom du
Seigneur ton Dieu à faux.
Quatrième parole :
Observe le jour du shabbat pour le
sanctifier.
40
Christianisme
(Formule catéchétique ancienne
de l'Église Catholique)
Premier commandement :
Un seul Dieu tu adoreras et
aimeras parfaitement.
Deuxième commandement :
Son saint nom tu respecteras,
fuyant blasphème et faux
serment.
Troisième commandement :
Le jour du Seigneur garderas, en
servant Dieu dévotement.

Cinquième parole :
Honore ton père et ta mère.
Sixième parole
(deuxième Table de la Loi):
Tu ne tueras pas.
Septième parole :
Tu ne commettras pas d’adultère.
Huitième parole :
Tu ne voleras pas.
Neuvième parole :
Tu ne porteras pas de faux
témoignage contre ton prochain.
Dixième parole :
Tu ne convoiteras pas la femme de
ton prochain, Tu ne désireras rien de
ce qui est à ton prochain.
41
Quatrième commandement:
Tes père et mère honoreras, tes
supérieurs pareillement.
Cinquième commandement:
Meurtre et scandale éviteras,
haine et colère pareillement.
Sixième commandement :
La pureté observeras en tes actes
soigneusement.
Septième commandement :
Le bien d’autrui tu ne prendras,
ni retiendras injustement.
Huitième commandement :
La médisance banniras et le
mensonge également.
Neuvième commandement :
En pensées, désirs veilleras à
rester pur entièrement.
Dixième commandement :
Bien d’autrui ne convoiteras
pour l’avoir malhonnêtement.

Il est quand-même fou (et effrayant…) de se rendre
compte que l’Eglise a pendant des siècles ignoré la
Première Parole donnée par Dieu à Moïse au Sinaï.
Quelle a été et quelle est la conséquence de cet
« oubli » ? Au cœur du christianisme, au cœur de la
nouvelle religion née de la mort et de la résurrection du
Christ il y a la révélation de Dieu à son peuple Israël. Sur
la montagne dans le désert, Il s’est fait connaître. Pour se
faire connaître, Il a agi. Il a montré concrètement
comment Il aime Israël. Et par son amour pour Israël, Il a
montré comment Il aime l’humanité. Il l’a montré en
libérant Israël de l’esclavage en Egypte. Il a montré qui Il
est par sa manière d’être Père, par sa façon d’éduquer son
peuple dans le désert. Il a montré qu’il pouvait
pardonner. Il a montré qu’il pouvait écouter. Il a montré
qu’Il pouvait parler, donner des Paroles, des instructions
à ses enfants. Ses Paroles, grâce au Christ s’adressent
désormais à l’humanité toute entière. Nous aussi, nous
avons été libérés par Adonaï, le Dieu d’Israël.
La Première Parole nous demande de Le
reconnaître comme un Dieu qui libère, un Dieu qui
sauve. Cela est Sa principale caractéristique : il est
l’unique dieu qui sauve de l’esclavage et de la mort. Il est
Le Dieu de la liberté et de la vie. Il conduit son peuple
hors de la maison de servitude et lui fait passer la mort en
le conduisant à pieds secs de l’autre côté de la Mer
Rouge. Il est le Dieu qui secourt, qui sauve, qui libère.
42

Jésus, quand il fait comprendre qu’il est le sauveur, se
réfère à cette Première Parole. D’ailleurs son nom,
Iéshoua, signifie « sauveur ». Comment lui dire « Mon
Seigneur et mon Dieu » (Jean 20,28) sans référence à
cette Première Parole ?
La conséquence de cette omission qui a duré
plusieurs siècles est que nous sommes devenus sourds à
cette parole essentielle. Heureusement, dans le
Catéchisme de l’Eglise Catholique de 1992, on retrouve
enfin le Décalogue traduit à partir de l'hébreu 6 . Cela
permet de mettre en évidence le fait primordial que les
commandements de Dieu sont profondément enracinés
dans la révélation et l'expérience d'un Dieu libérateur qui
agit et qui prend l'initiative pour nous prouver qu'il nous
aime gratuitement. Le Visage de Celui que nous
connaissons sous le nom de Jésus nous reste inaccessible.
Il ne nous suffit pas de lire cette Première Parole pour
l’entendre. Nous avons besoin du peuple qui l’a entendue
le premier pour pouvoir la recevoir. Nous avons besoin
de sentir l’esprit, l’âme, le cœur de ce peuple pour mieux
connaître et aimer son Dieu qui est le nôtre.
Malheureusement nous ne voyons souvent (ou : nous
avons longtemps vu) en ce peuple qu’un inconnu ou un
opposant. Nous pensons que le Christ a été rejeté par les
siens et qu’il s’est opposé à eux. Aussi nous croyons être
dans la logique du Christ en rejetant le judaïsme et les
juifs. Nous pensons que le christianisme a dépassé cette
43

eligion archaïque périmée. Toutes nos déformations du
judaïsme, ces idées construites et solidifiées au fil des
siècles, nous rendent arrogants par rapport à Israël. Nous
avons réduit le judaïsme à une pratique absurde de sixcent-treize
commandements. Nous avons oublié que ces
six-cent-treize mitzvot découlent des Dix Paroles du
Sinaï et que la Première est la révélation de Son Identité.
En énonçant ce qu’il a fait il se présente comme
libérateur, comme sauveur : « Je suis Celui qui t’ai fait
sortir de l’esclavage ». Pour dire qui Il est Il dit ce qu’Il
(a) fait.
Le Christ nous révèle le Visage du Père, le visage
d’Adonaï, mais on ne peut pas prétendre connaître le
Christ en rejetant le Père de Jésus et notre Père. La parole
du Christ « Qui me voit voit le Père » (Jean 14,9) est
creuse hors du judaïsme, sans la Première Parole du
Sinaï. Que nous apporte cette connaissance du Visage
d’Adonaï ? Que nous apprend la Première Parole ? Une
autre manière de poser cette question pourrait être : que
reste-t-il du Christ sans le Nom révélé à Israël au Sinaï ?
Un homme qui souffre avec nous. Un crucifié. Et
éventuellement l’espérance de vivre avec lui après notre
mort. Une consolation pour nos souffrances qui nous
permet de donner à notre vie une dimension d’éternité.
Mais concrètement, est-ce que le christianisme nous relie
les uns aux autres autrement que dans une relation de
6 Voir notamment les paragraphes 2056 à 2066
44

charité, d’aide, de pitié ? Avons-nous compris le
christianisme comme une religion du bonheur, comme
une relation avec notre Père, notre éducateur, notre
guide ? Que signifie pour nous le commandement
d’aimer ? Est-ce que la définition de l’amour dans le
christianisme prend en compte les dimensions de
l’amitié, du couple, de la famille, de la société ?
La question que nous posent les juifs quand nous,
chrétiens, leur vantons notre parfaite connaissance de
l’Amour est : « concrètement, que veut dire pour vous
aimer » ? Dans telle ou telle situation du quotidien, que
faut-il faire ? Dans nos relations de couple, de famille et
en société, comment nous aimer ? Notre manière de gérer
notre argent s’inspire-t-elle de la Justice de l’amour ?
Notre économie de société et de famille est-elle
chrétienne ? (Qui lit les encycliques sociales de l’Eglise
en dehors de prêtres et des religieux qui, du fait de leur
statut, ne peuvent pas vraiment les mettre en pratique ?)
Et, la Passion du Christ nous autorise-t-elle à penser que
nous savons tout de la souffrance ? Nous prétendons être
du côté des souffrants, des victimes, des persécutés de la
planète, mais ne sommes-nous pas aussi, de manière
subtile ou subreptice, du côté des persécuteurs ? Il n’est
pas possible d’aller aujourd’hui plus loin dans ces
interrogations suscitées par le contact (ou choc ?) entre
judaïsme et christianisme car elles sont encore trop
neuves.
45

« Le salut vient des Iéhoudim » (Jean 4,22). עושי
Iéshoua n’a pas dit « le salut vient de la lecture de la
Bible ». Il n’a pas dit « l’Amour vient de (avec) la
réflexion intellectuelle sur le peuple juif ». Ce n’est pas
cela. La connaissance d’Adonaï הוהי vient non seulement
de la Bible et du peuple juif, mais surtout de la
connaissance réelle de juifs. Les chrétiens ont besoin de
connaître les (des) juifs, de prier avec eux de temps en
temps, d’écouter leurs enseignements. Les juifs ne sont
pas des vestiges archéologiques, ils sont un peuple
vivant. C’est par l’âme de ce peuple qu’Adonaï הוהי a
aimé au désert que nous pouvons connaître le visage du
Père de Iéshoua, Notre Père. On ne peut pas bien
comprendre Iéshoua sans connaître un peu le judaïsme et
sans connaître des juifs. Adonaï s’est révélé à un peuple,
Il habite particulièrement l’âme de ce peuple, et pas de la
même façon celle des autres peuples.
Pourquoi être jaloux ? Nous ne devrions pas être
jaloux car notre identité chrétienne (notre baptême) nous
fait membres du peuple de Dieu bien que nous ne soyons
pas juifs. Nous aussi nous portons le Nom de Dieu. Nous
avons certes le même Père mais ce n'est pas nous le frère
aîné et nous ne devons pas être jaloux de sa position
première. (voir l’histoire d’Esaü et Jacob) Nous ne
devons pas vouloir prendre sa place d’aîné car cela
signifierait vouloir l’éliminer. La vocation universelle
46

d’Israël se continue dans l’Eglise qui est l’Assemblée
messianique d’Israël. 7
Adonaï est roi, Il fait ce qu’Il veut. Il a choisi de se
créer un peuple par Abraham et de le former au désert
avec Moïse. C’est pour cela qu’Il garde encore
aujourd’hui cette préférence. Adonaï a beaucoup donné
aux juifs et continue de les favoriser. Il leur a beaucoup
demandé et continue d'exiger d'eux plus qu’aux autres.
Au lieu de ressembler à Caïn, les chrétiens devraient
ressembler au fils prodigue qui revient chez son père et
son frère. Il ne s’agit pas de fusionner deux religions, il
ne s’agit pas de devenir juifs. Il s’agit pour nous qui
sommes des branches de (re)trouver notre sève. Sans
relation avec les juifs, les chrétiens sont comme des
branches sans sève.
En connaissant mieux les chrétiens, les juifs
découvriront peut-être l’un des visages d’Adonaï, celui
que nous a révélé Iéshoua : l’humilité du cœur,
l’ouverture, le sens de la souffrance et du pardon, le
silence… Le christianisme tel que le souhaite le Christ
Iéshoua ne peut se passer de l’âme juive. Sans la relation
avec les juifs nous adorons Jésus comme on adore une
idole. Nous aimons Jésus comme un homme ordinaire
admirable ou un surhomme, et nous haïssons Iéshoua
7
Voir « Le dessein de Dieu à travers ses alliances », Editions de
l’Emmanuel, 2003.
47

juif. Les juifs ont un trésor de lumière à donner au
monde. S’ils ne le donnent pas, il nous faut aller le
chercher ; c’est vital. Nous pouvons demander aux juifs
de partager ce trésor car la Torah demande aux juifs
d’enseigner aux goyim (pas de les convertir). Adonaï
demande aux juifs d’être « lumière pour éclairer les
Nations » (Isaïe 49,6 et Luc 2,32). Evidement, découvrir
que le peuple juif est habité par l’Esprit d’Adonaï n’est
pas donné à tous les chrétiens. C’est comme à Pierre, le
Père du Ciel le révèle à qui Il veut le révéler. « « Tu es le
Messie Ben Elohim, le fils de l’Elohim de la vie. » (…)
« C’est mon Père qui te l’a révélé » » (Matthieu 16)
En Israël, j’ai compris des choses sur le peuple juif
que je ne parviens pas à expliquer avec des mots. J’ai
senti l’esprit de Jésus dans l’esprit de son peuple. Et son
peuple, quand il parle hébreu et habite en Israël, ce n’est
pas exactement le même peuple juif qui ignore l’hébreu
et n’a jamais été en Israël. Il m’est arrivé de dire à un juif
qui n’a aucune connaissance de l’hébreu et n’a jamais
mis les pieds en Israël « tu ne connais pas ta propre
identité ». Et il m’est arrivé de dire la même chose à un
Israélien rejetant le judaïsme et ignorant ce que signifie
être loin de sa terre. J’ai l’impression que pour se
connaître il faut à la fois avoir un lieu d’attache et en
avoir été séparé pour en mesurer l’importance. L’identité
juive est fondé sur trois éléments qui peuvent varier en
48

intensité mais aucun des trois ne peut être éliminé : la
religion, l’attachement à une Terre, et le peuple (ou la
généalogie).
Je me souviens de la phrase d’un juif israélien
utilisant une expression chrétienne pour dire ce qu’il
ressentait : « être juif, c’est une croix ». Cela est une belle
manière d’exprimer ce que signifie « porter Ton Nom ».
49

7. L’âme mexicaine
« Mon être a soif d’Adonaï, le Dieu vivant »
Psaume 42,3
Le Mexique a définitivement imprégné mon âme. Il
en reste dans mon cœur la nostalgie du bonheur, le
bonheur sur terre. Ces cinq années passées là-bas (de
1998 à 2003) demeurent dans ma mémoire comme une
invitation permanente à y retourner. Ce n’est pourtant pas
un pays où la vie est facile. Combien de Mexicains
chaque jour essaient de passer la frontière pour tenter de
prendre part au « rêve américain » ? J’enseignais le
français, je n’avais pas un salaire extraordinaire mais
j’avais de quoi vivre sans manquer de rien. Ou du moins
sans manquer de ce dont a besoin un Mexicain modeste.
Acheter une voiture par exemple restait hors de portée.
Mais j’étais plutôt riche en temps libre. Et je n’avais pas
à me priver de voyager en bus douze ou vingt-quatre
heures pour explorer ce territoire quatre fois plus grand
que la France.
Pourquoi dans ce pays le bonheur sur terre est-il
possible alors que dans d’autres endroits de la planète il
50

este inaccessible ? Quand je parle de bonheur
inaccessible, je pense évidemment à mon pays (et au
monde occidental) parce qu’ici notre idéal de bonheur ne
correspond pas à notre plus profond désir ; parce que le
but que nous visons ne tient compte ni de notre âme ni de
notre cœur. Il est très difficile d’expliquer cela car il
s’agit de sentiment, de sensation, de spiritualité. Est-il
possible de parler de l’âme mexicaine ? Je voudrais
essayer tout de même. La spiritualité mexicaine n’est pas
sans lien avec la religion catholique (le Mexique est l’un
des plus grands pays catholiques du monde) et elle n’est
pas sans lien avec Israël. Le peuple juif marche depuis
toujours vers la terre de la paix : la paix sur la terre et la
paix intérieure. Et il m’a semblé voir au Mexique ce
qu’Israël a toujours cherché sans jamais la trouver : une
terre de repos pour l’âme.
Pourtant chaque semaine le peuple juif entre dans
un repos de l’âme qui est un bonheur terrestre qu’aucun
autre peuple ne connaît. « Le jour de repos est consacré à
la joie en Dieu, à l’offrande de sacrifices, à l’éducation
du peuple, à la prédication des docteurs. Il est
obligatoirement chômé (…) » 8 . Le shabbat est un jour
complet consacré à Dieu. Le vendredi soir le shabbat
s'ouvre par un office communautaire à la synagogue, puis
par le partage du vin et du pain lors du repas familial.
Commencent alors vingt-quatre heures de repos pour
8
André Chouraqui, La vie quotidienne des Hébreux au temps de
la Bible, Hachette, 1971.
51

Dieu. Tout travail créateur est interdit puisque Dieu a
cessé de créer le septième jour. On doit se consacrer à la
prière, à l'étude de la Parole et privilégier les relations
familiales et amicales. Pour favoriser cela, tout
déplacement trop long est interdit ; les repas sont
préparés à l'avance et il est interdit d'utiliser l'électricité -
donc le téléphone, la télévision, etc. Ou plus exactement
on peut laisser les lampes allumées, mais on ne peut pas
allumer ni éteindre – travail créateur, et pour la même
raison, on ne peut pas écrire, coudre, arroser… Toute
cette règlementation permet de différencier le temps
sacré du shabbat du temps profane de la semaine. Cela
donne un rythme spirituel très profitable à l'âme car, un
jour par semaine, elle se tourne totalement vers Dieu et le
prochain.
Habiter vingt-quatre heures dans une terre de repos
pour l’âme, c’est un privilège, non ? Eh bien, beaucoup
de Mexicains y habitent en permanence ! Ils vivent tout
simplement dans le présent et la confiance envers Celui
qui est Notre Père. Bien sûr, le shabbat et l’esprit
d’enfance des Mexicains dont parlent les Evangiles, ce
n’est pas la même chose. Ce n’est pas pareil mais ce n’est
pas complètement différent…
Dios en México
52

L’une des raisons qui expliquent la pénétration
rapide du christianisme au Mexique c’est que les Indiens,
en voyant Dieu sur la croix ont tout de suite compris qu’il
fallait l’aider. Dieu a besoin de nous. Il souffre et nous
demande de l’aider à porter sa croix. Quand un Mexicain
m’a expliqué cela j’ai été –c’est le cas de le dire-
renversé parce que justement notre logique occidentale
est renversée. Cette compréhension indigène du Christ
peut s’expliquer par le fait que dans certains peuples
(comme chez les Mayas) le roi -qui était aussi prêtre-
s’ouvrait périodiquement les veines pour offrir un peu de
son sang au soleil. Le soleil a besoin de nous pour
continuer à briller. En lui offrant ce que nous avons de
plus précieux, notre sang (ou des vies humaines), il peut
continuer son travail de soleil et nous pouvons ainsi
continuer à vivre. Dieu a besoin de nous comme nous
avons besoin de Lui.
Une autre grande différence entre la France et le
Mexique –et entre l’Europe et l’Amérique- c’est la
présence visible de la religion. Bien que le Mexique soit
un Etat (fédéral) laïc, on ne ressent pas de nette
distinction entre la sphère privée et la sphère publique.
Dieu est partout présent, il n’est pas réduit comme chez
nous à une conception personnelle individuelle privée. Et
puis, les valeurs héritées du christianisme sont communes
à tous, reconnues et acceptées par tous. « Tout le
53

monde » sait ce qui est bien et mal, on sait ce qui se fait
et ne se fait pas.
Au Mexique on ressent une grande liberté de parole
sans tabou que l’on ne connaît pas en France. On parle de
Dieu et du mariage sans hésiter. Quand je demandais à
mes étudiants ce qu’ils avaient fait le week end (dans une
Université non confessionnelle), je me souviens d’avoir
entendu : « ce week end j’ai fait une retraite spirituelle
avec les paroissiens » ou bien « je me suis fiancée ». Et
moi, français et ignorant je leur avais demandé ce que
voulait dire « se fiancer ». Alors on m’avait expliqué.
D’abord le garçon repère la fille qui lui plaît (en général
cela se passe sur la place du village) et lui fait parvenir
une rose. La fille reçoit souvent plusieurs roses et peut
ainsi choisir parmi ses prétendants celui à qui elle
permettra de venir devant chez elle lui parler depuis la
rue. Ensuite les parents pourront proposer au prétendant
de rentrer et, s’ils le jugent sérieux, permettront à leur
fille d’aller se promener avec lui accompagnée par une
grande sœur. Au bout d’un an ou deux de fréquentations
le garçon pourra un jour proposer à la fille d’être sa
fiancée. Alors il aura droit à une bise si elle accepte la
proposition. C’est l’événement qu’avait vécu mon
étudiante ce week end. Après les fiançailles officielles, il
y aura, un an ou deux plus tard le mariage. Et on se
demande pourquoi il y a moins de divorces au Mexique
qu’en France…
54

Si l’on ne se situe pas dans la norme acceptée de
tous, on n’est pas rejeté pour autant. Les Mexicains sont
très ouverts et tolérants. Celui qui ne respecte pas la
norme, celui qui se drogue par exemple, sait que ce qu’il
fait ne convient pas et n’essayera pas de convaincre les
autres du bienfait de son comportement. Cette
atmosphère « morale » pourrait nous faire sourire mais en
réalité cela est très reposant. Le but de la vie est clair :
avoir un métier, se marier, fonder une famille. La vie est
belle dans sa simplicité. En France nous avons semble-til
oublié que le bonheur était accessible à condition de ne
pas inventer la lune. Et au Mexique (comme en
Amérique), du fait que tout le monde est croyant, vivre
en chrétien n’est pas excentrique. On entend
régulièrement l’expression « gracias a Dios », « merci à
Dieu » et, quand on dit « à demain », l’autre répond
souvent : « si Dieu le veut ». L’athéisme n’existe pas de
manière sociale, c’est un point de vue personnel privé.
La paternidad y Nuestra Señora de Guadalupe
Pour tout ce que je viens d’essayer d’expliquer, la
religion catholique au Mexique n’est pas exactement la
même qu’en Europe. Mais il y encore d’autres nuances.
La perception de Dieu est différente. La paternité de Dieu
est visible. En France (et sans doute aussi dans le reste de
l’Europe chrétienne) nous mettons l’accent sur Jésus et
55

finalement Dieu semble facultatif. On parle de Dieu
comme d’un inconnu qui pourrait dans l’inconscient des
gens ressembler au père Noël. Il nous a créés, il est bon
et nous pardonne, il est le Père de Jésus, c’est à peu près
tout ce que nous savons de Lui. En fait, tout ce que nous
prétendons savoir de Lui, nous l’avons appris de Jésus
qui d’ailleurs déclare : « qui me voit voit le Père » (Jean
14,9). Cette parole nous fournit un bon alibi pour éviter
de nous inquiéter. Puisque nous connaissons le Fils, nous
pensons connaître le Père.
Connaître le Père, c’est vivre en fonction de cette
« connaissance ». Croire en Dieu influence notre manière
de faire et notre manière d’être. Notre manière de croire
se lit dans notre manière de vivre. Au Mexique, il semble
que la première personne de la Trinité est reconnue. Il
suffit d’aller à la messe au Mexique et de regarder le
prêtre. Il suffit de voir quelle est la position du grandpère
dans la famille. Il suffit de voir de quelle manière les
enfants s’adressent à leur père. Et pour la place de la
mère, c’est encore plus net. Je me souviens d’une fête
chez un étudiant Mexicain qui avait chanté en l’honneur
de ses parents. L’émotion était vraiment palpable.
Le cinquième commandement (ou plutôt
« parole ») qui concerne l’amour des parents se situe
dans la première Table de la Loi, celle qui concerne Dieu
(alors que la seconde concerne le prochain). Cela n’est
pas un hasard et il est vraiment dommage que jusqu’au
56

vingtième siècle nous ayons mis le commandement
concernant les parents dans la seconde Table de la Loi.
Notre perception de Dieu dépend en effet beaucoup de la
perception que nous avons de nos parents.
Et comment parler de l’importance de la Reine du
Mexique et de l’Impératrice des Amériques, Nuestra
Señora de Guadalupe ? Au Mexique j’ai compris la
différence entre un « católico » et un « cristiano » (un
protestant). Marie est présente ou elle ne l’est pas. Sa
place pourrait sembler exagérée mais, du fait de la place
du Père dans l’âme mexicaine, la mère de Jésus peut
prendre beaucoup de place, elle ne risque pas de lui faire
de l’ombre. Du fait de l’importance du Père, le Christ ne
peut être réduit à un petit Jésus écrasé par sa mère. Et
puisque l’on évoque le Père et le Fils pour les Mexicains,
on peut aussi dire que le Saint-Esprit n’est pas étouffé. Il
est partout, et tout d’abord dans les relations entre les
gens. Et puis, l’Esprit Saint a toute sa place puisque rien
n’est au-dessus de Dieu. Dans une société moderne où
tout est bien organisé et bien réglé, où l’Etat s’occupe de
tout, où l’on a même une « assurance vie », comment
peut-on mettre sa confiance en Dieu ? Dieu devient une
option, un élément que l’on s’efforce de faire entrer dans
notre emploi du temps, dans notre agenda déjà bien
rempli.
57

Je me souviens de messes au Mexique qui étaient
dans le village l’événement de la semaine, le moment
central, non seulement pour retrouver notre source en
Dieu mais aussi pour nous retrouver les uns les autres. En
Europe nous sommes bien loin de cette époque. Comme
il est difficile dans un pays riche d’entrer dans le
Royaume de Dieu !
Los indígenas
Si l’on voulait faire un tableau plus complet de la
spiritualité mexicaine il faudrait expliquer les influences
qui se côtoient, s’entrechoquent ou s’harmonisent : la
culture hispanique et européenne, la culture des Etats-
Unis et les cultures indigènes. On pourrait aussi parler
des points communs avec l’Inde dont parle Octavio Paz
dans son livre « Vislumbres de la India » 9 . Il faudrait
aussi parler des grands artistes comme par exemple Frida
Khalo, et des grands personnages de l’Histoire comme le
Père Hidalgo, « el padre de la patría ». Et il faudrait aussi
parler du désert.
Je voudrais m’attarder sur les indigènes (10% de la
population). Au Mexique il y a partout d’immenses
espaces où la civilisation moderne semble absente :
depuis la forêt tropicale du Chiapas au sud-est jusqu’au
58

désert brûlant du Sonora au nord-ouest. Ces lieux isolés
permettent aux Indiens de préserver leurs coutumes et
leur manière de vivre traditionnelle. Leurs villages nous
rappellent notre petitesse et notre besoin des autres. Dans
tous ces endroits on peut facilement « disparaître », sortir
du temps, de la culture de l’information et de la
communication, de la modernité. Il suffit de s’écarter un
peu d’une ville pour se retrouver dans un village où l’on
parle à peine l’espagnol, la langue nationale. On se
retrouve alors dans une civilisation où l’électricité n’est
pas encore parvenue à tous les hameaux. Les femmes
lavent leur linge dans la rivière. Les routes ne sont pas
goudronnées. La religion catholique se mélange aux rites
ancestraux. Il y a un lien fort avec la terre, une proximité
avec celle qui est souvent appelée « notre terre mère ».
Cette relation avec elle est très concrète. Le matin, le
froid nous réveille et il faut aller chercher du bois pour
faire du feu. L’agriculture est l’activité principale. On
mange ce que l’on voit pousser et les animaux que l’on a
touchés. C’est la terre qui nous impose ou plutôt nous
donne son rythme.
Notre âme a je crois besoin de relation avec la terre
par notre corps. Etre plus près de la terre nous rapproche
du Ciel. L’expérience de vie sur la terre et non pas audessus
d’elle (loin d’elle) est une expérience spirituelle
en soi. Il n’y a pourtant rien d’extraordinaire à vivre sur
la terre ! Et pourtant dans le monde moderne il est
9 Editorial Seix-Barral, 1995.
59

devenu très difficile de vivre sur la terre, auprès d’elle.
Parce que vivre au contact de la terre signifie en général
être pauvre.
60

8. Des baroudeurs au Mexique
« Regardant Jésus qui passait, il dit : « Voici
l’agneau de Dieu » »
Jean 1,36
Des baroudeurs impatients
Après avoir habité six mois dans l’Etat du Sonora
(au sud de l’Arizona), j’ai habité mille kilomètres plus à
l’est, dans la troisième ville du pays, Monterrey (au sud
du Texas). Pendant presqu’une année, dans cette grande
ville du nord du Mexique, je suis allé prier à peu près
chaque vendredi soir avec des Juifs messianiques.
J’habitais dans un quartier plutôt pauvre et on m’avait dit
« près d’ici il y a des juifs… ». J’avais facilement trouvé
le grand hangar où ils se réunissaient chaque début de
shabbat. C’était festif, avec des instruments de musique
moderne (batterie et guitare électrique). J’étais alors
célibataire et trouvais une espèce de chaleur dans cette
communauté de chrétiens évangéliques. J’avais en effet
bien compris qu’ils n’étaient pas juifs mais je trouvais
que ces Protestants avaient une intuition d’avant-garde en
comparaison avec nous catholiques plus lents dans notre
61

approchement avec le peuple juif. Je ne me sentais pas
devenir Protestant, au contraire : quand j’entendais de
temps en temps des paroles de haine contre le pape ou les
catholiques idolâtres (parce qu’il y a dans nos églises des
représentations humaines, parce que nous avons des
statues de saints, parce que nous prions Marie…), je me
sentais renforcé dans mon identité catholique alors que
jusque là je me croyais « globalement chrétien ».
Il y avait bien sûr beaucoup de chants de louange
et, vers la fin, ils se tournaient en direction de Jérusalem
et priaient pour l’armée de l’Etat d’Israël. Cela me
mettait un peu mal à l’aise car je ne comprenais pas
pourquoi ils ne priaient pas pour le peuple juif, Israël
dans sa totalité. Et puis, avant de se séparer il y avait une
bénédiction du vin et du pain qui me rappelait le
kidouche que j’avais connu dans des synagogues ou des
maisons juives. Je n’approfondissais pas trop ce que je
vivais, je parlais un peu avec les gens avant de rentrer
chez moi mais les discussions restaient superficielles.
J’étais simplement content de trouver quelque part
quelque chose qui me rappelait le peuple juif.
Plus tard, j’ai mieux compris que ces pionniers
chrétiens du dialogue avec le judaïsme étaient en fait trop
pressés. L’impatience conduit souvent au pire alors que
le but n’est apparemment pas mauvais (je pense par
exemple à l’idéologie communiste qui est en quelque
sorte l’impatience de réaliser sur terre l’harmonie entre
62

tous les hommes). Il y a en réalité dans cette attitude des
Juifs messianiques un refus de dialogue avec les juifs.
L’objectif n’est pas de dialoguer mais de convertir,
d’anéantir l’identité de l’autre. Le moyen pour parvenir à
cet objectif est de nier la différence et de se faire passer
pour l’autre. Et puis, pour que l’humanité se convertisse
au christianisme, on s’autorise tous les moyens : force
politique et économique, ruse, usurpation d’identité, etc.
Bref on ne tient plus compte du commandement initial
d’amour du prochain qui est l’amour de celui qui est
différent.
Il me semble que le fait de croire que l’on a le
monopole de la vérité et que les autres sont dans le
mensonge est une position qui rejoint l’opposé qui
consiste à croire que toutes les vérités se valent et qu’il
faut réunir toutes les religions dans une sorte de synthèse.
Unir les religions pour que les hommes soient unis, c’est
un beau rêve. Mais vouloir réaliser ce rêve par nousmêmes,
sans tenir compte du temps de Dieu, cela ne peut
qu’aboutir à un cauchemar. Le Cardinal Ratzinger
l’exprime ainsi :
« La religion ne peut être soumise à une finalité
politique d’ordre pratique, qui deviendrait alors son idole.
L’homme ferait de Dieu le serviteur de ses desseins et
déshonorerait par là Dieu lui-même. J.A. Cuttat a écrit à
ce propos, il y a plus de quarante ans, un mot très sage :
« Une chose est de tendre à rendre l’humanité meilleure
63

et plus heureuse par l’unification des religions. Une autre
chose est d’implorer d’un cœur brûlant l’unité de tous les
hommes dans l’amour envers le même Dieu. La première
est peut-être la tentation luciférienne la plus subtile qui
vise à faire échouer la seconde ». » 10
Des baroudeurs israéliens
En Amérique latine ou en Inde on peut rencontrer
beaucoup de baroudeurs israéliens. Comme en Israël
l’armée dure trois ans pour les garçons et un an et demi
pour les filles, les jeunes, après leur service militaire, ont
envie de parcourir le monde. Ils vivent l’aventure du
voyage parfois pendant plusieurs années avant de
retourner dans leur pays. Ils se regroupent entre Israéliens
pour mieux s’entraider afin de gagner l’argent nécessaire
qui leur permettra de continuer la route. Dans le nord du
Mexique on en croise peu, sans doute parce que ce n’est
pas une zone très touristique. J’ai cependant rencontré un
Israélien dans cette grande ville mexicaine proche du
Texas. Ce n’était pas exactement un baroudeur car il était
directeur de l’école israélite de la ville. Il m’a donné
pendant environ deux ans des cours particuliers d’hébreu.
Cela m’a permis d’entretenir et approfondir cette langue
que j’avais commencé à apprendre à l’université en
10 Cardinal Joseph Ratzinger, L’unique alliance de Dieu et le
pluralisme des religions, Editions Parole et silence, 1999, page 86.
64

France et pratiqué quelque temps dans un kibboutz
(comme je l'ai déjà dit plus haut).
Ce qui me plaisait dans ces cours particuliers c’est
qu’à travers une personne juive de langue maternelle
hébraïque, je pouvais voyager dans la Bible et le peuple
juif, et même dans le christianisme. Je me souviens
notamment de ses précisions sur le Magnificat (en
hébreu). Il faisait bien sûr le parallèle avec la prière
d’Anne (deuxième chapitre du premier livre de Samuel)
que la mère de Jésus avait en partie reprise. Il
m’expliquait que les verbes que l’on avait traduits en
français au passé n’avaient pas la même équivalence en
hébreu et pouvaient être mis au présent. Lui qui n’était
pas du tout religieux acceptait de travailler à partir de la
Bible et m’éclairait le texte non pas en tant que
spécialiste mais en tant que sabra (natif d’Israël, cactus
étant le sens premier du mot).
Cela m’interpelle encore aujourd’hui : comment
expliquer qu’une personne juive israélienne
complètement désintéressée de la religion et de Dieu
puisse m’apporter autant de lumière sur « ma » religion
et sur Dieu ? Est-ce du fait que tout juif ayant grandi en
Israël a inévitablement baigné dans une « atmosphère
biblique » ? Ou bien y a-t-il un esprit spécifique
israélien ? Ce qui peut étonner chez les juifs israéliens
c’est que généralement ils se sentent très israéliens et très
65

peu juifs, comme si le fait de n’être plus en exil (en
diaspora) parmi les nations avait émoussé leur conscience
d’être juifs. Et ce qui est frappant chez le Juif, qu’il soit
israélien ou non, croyant ou non, c’est qu’on peut
presque toujours observer chez lui une déconcertante
facilité à s’exprimer sur le divin. Chez ces Israéliens
rencontrés au Mexique j’ai pu apprécier leur faculté à
parler du spirituel et du temporel, du Ciel et de la terre
sans que l’on perçoive de séparation entre ces deux
domaines qui dans notre esprit européen chrétien sont en
général bien distincts.
Dans le judaïsme, être croyant ou non n’est pas une
question essentielle mais plutôt farfelue. La vraie
question est d’être pratiquant ou non. La question de
l’invisible est en fait une question très concrète (visible).
Il ne s’agit pas de savoir quelle est ta foi mais quelle est
ta manière de (la) vivre. Pour les juifs religieux cela
signifie vivre ou non les mitzvot. Cela apparaît de
manière très nette dans l’épître de Saint Jacques où
l’apôtre insiste sur les œuvres : « A quoi cela sert-il mes
frères que quelqu’un dise « J’ai la foi, s’il n’a pas les
œuvres ? » » (Jacques 1,14). D’ailleurs la prière aussi fait
partie des œuvres. C’est ce qu’a découvert le Père
Thomas Philippe (cofondateur de l’Arche) au contact des
handicapés. Il l’explique dans son petit livre, « Dieu s’est
réservé la sagesse du cœur » (édité par La Ferme de
Trosly) : « Pour éveiller les cœurs à la foi et à
66

l’espérance, il faut d’abord les ouvrir à la prière. » La
prière ne présuppose pas la foi ; bien au contraire, la foi
découle de la prière.
67

9. Lustiger au Mexique
« En relisant la transcription de ces entretiens, j’ai
été surpris de ce que j’avais dit alors – ou plutôt de ce
que cet auditoire m’avait permis de dire par sa confiance
et sa réceptivité. (…) Je sais le risque que je prends en
mettant ces propos à la disposition de lecteurs qui
n’auraient pas la même bienveillance que les auditeurs à
qui je me suis adressé en 1979 (…). »
Jean-Marie Lustiger 11
C’est au Mexique que j’ai réellement pris
conscience du rôle déterminant du Cardinal Lustiger dans
le retour de l’Eglise à sa source juive. Son livre, « La
promesse » dont j’ai pu dès sa parution lire plusieurs
extraits sur Internet, a été pour moi un soulagement
immense. Ouf ! Quelqu’un exprime enfin tout haut ce qui
est crié depuis longtemps dans le désert. Ce que j’ai pu
lire à ce moment-là depuis le continent américain m’a
semblé prophétique dans le sens où Lustiger dit des
choses hors du temps, des choses qu’on ne peut digérer
en une seule lecture. Ce petit livre paru en 2002 alors
11 La promesse, Editions Parole et Silence, 2002, Avertissement.
68

qu’il correspond à des paroles prononcées vingt ans plus
tôt pour des moniales, mettra à mon avis encore vingt ans
pour être apprécié à sa juste valeur dans l’ensemble de
l’Eglise.
Vingt ans de patience, une vie au rythme de
l’Eglise, l’archevêque de Paris a su conduire peu à peu
ceux qui l’ont écouté vers leur propre identité. Aller plus
vite était possible mais cela aurait été anti-pédagogique,
cela aurait été comme s’adresser à un enfant avec un
langage d’adulte alors que la découverte du judaïsme
pour le Chrétien ne peut se faire hors du temps de Dieu.
« C’est mon Père qui te l’a révélé » (Matthieu 16,17).
C’est Dieu qui parle en nous et nous, même si nous
voulons parler à une personne de ce que nous avons au
fond de nous, nous n’en sommes pas capables. Parce
qu’expliquer le judaïsme à un chrétien ne consiste pas à
lui faire ingurgiter des livres mais à partager un bonheur,
une lumière, une chaleur. Il s’agit de donner à Jésus son
nom propre, son nom authentique, Iéshoua. Il s’agit de
rendre au Christ défiguré son vrai visage. J’admire la
patience du Cardinal Lustiger qui a travaillé toute sa vie à
gommer méticuleusement le maquillage du Christ pour
que brille sur lui le visage d’Adonaï.
On ne peut pas encore savoir quelles formes vont
prendre les retrouvailles entre l’Eglise et le peuple juif, ni
69

quels en seront les fruits. Pourquoi essayer d’enfermer
dans nos pensées cette rencontre ? Les juifs vont-ils
entrer dans l’Eglise ? L’Eglise va-t-elle retourner dans sa
matrice, Israël ? Certainement ni l’un ni l’autre. Les deux
religions, ayant le même Dieu, vont-elle former un seul
Peuple de Dieu uni ? Je ne le crois pas. On ne peut pas le
savoir et il n’est pas utile de chercher à le savoir.
L’amour ne se programme pas. Le plus important est
d’avancer avec prudence et audace sur ce chemin
d’amour où l’attirance mutuelle est de plus en plus
évidente. Ce qui est probable c’est que ce rapprochement
ne va pas tellement se faire au niveau des responsables
religieux mais plutôt grâce à de petits groupes de
personnes.
Et puis, ce que l’on peut constater, c’est que ce
rapprochement est marqué par la souffrance du peuple
juif. Quand le peuple juif souffre, l’Eglise se déchire :
certains compatissent, d’autres choisissent la violence
pour défendre Israël, tandis que d’autres sombrent dans la
haine ou le mépris. Quand Jésus est arrêté par les
Romains, il se retrouve seul, son Eglise est dispersée. Au
pied de la croix il ne reste plus que sa mère et très peu
d’amis. Dans la persécution l’amour est à l’épreuve.
« Nous devons croire -sinon Dieu lui-même paraîtrait
incohérent par rapport à sa promesse- que toute la
70

souffrance d’Israël persécuté par les païens en raison de
son Election fait partie de la souffrance du Messie. ». 12
A la quatrième station du chemin de croix, Iéshoua
rencontre sa mère.
L’Eglise est à ce moment-là partagée entre Miryam
et Pierre.
Pierre a mis sa confiance dans la force, Miryam
dans l’amour.
Miryam au pied de la croix est plus que jamais unie
à son Fils et Seigneur, עושי הוהי.
« Près de la croix se tenaient debout sa mère… »
(Jean 19,25)
Devant la croix se tiennent ceux qui suivent
Miryam.
Pierre la retrouvera durant le shabbat, le Samedi
Saint.
Autour d’elle, Pierre et Jean seront réunis :
« Ils couraient tous les deux ensemble » (Jean 20,4)
Hier, en aidant mon fils à faire ses devoirs, je me
suis aperçu que ses défauts étaient les mêmes que les
miens et que mes petits conseils étaient non seulement à
la fois valables pour lui et pour moi mais aussi pour
12 Jean-Marie Lustiger, La Promesse, 2002, page 72.
71

l’amour en général. L’amour comme la compassion sont
liés au temps, au rythme, et en fait à l’éternité dans
laquelle nous n’osons pas vivre.
Bien qu’il soit né au Mexique, le pays où la vitesse
et le stress n’existent pas, mon fils a du mal à prendre le
temps de travailler. Il veut, comme la plupart des enfants
(et c’est normal), se débarrasser de ses devoirs pour
passer à autre chose. Et comme il écrit trop vite on a
beaucoup de difficulté à le lire. Alors en lui dictant un
texte (il est en CM 1) je lui ai fait réécrire plusieurs fois
chaque mot jusqu’à ce que ce soit bien écrit. Et, comme il
ne parvenait pas à améliorer son écriture, je lui ai
demandé d’écrire des morceaux de mots, puis des suites
de lettres. Et finalement, comme il ne ralentissait toujours
pas son rythme et que les lettres étaient trop grosses, trop
petites, trop ratatinées, trop tordues, trop irrégulières, je
lui ai demandé de faire comme en maternelle. Je lui ai
fait dessiner des ronds successifs de même taille avec des
barres verticales égales. On revenait à l’origine de la
graphie et à un rythme d’écriture très lent. Il m’a
interrogé : « A quoi ça sert d’écrire bien et sans faute
d’orthographe, l’important c’est qu’on nous comprenne,
non ? ».
Aujourd’hui, c’est cela la communication et
beaucoup d’autres choses : on ne voit que l’efficacité et
le but. La société de consommation nous contamine dans
toutes les composantes de notre vie. Je suis pressé et
72

impatient de finir ce que je suis en train de faire alors que
rien ne m’oblige à bâcler ce que je fais. C’est comme s’il
y avait « dans l’air » une peur de la lenteur. On ne
parvient pas à se concentrer sur chacun de nos gestes, sur
chacun de nos mots. Je disais à mon fils que ce qu’on
écrit doit non seulement être lisible et compréhensible
mais aussi juste et beau.
« - A quoi ça sert d’écrire juste et que les lettres
soient belles ?
- Celui qui lit ce que tu as écrit aura plus de plaisir
à te lire si c’est bien présenté et joli ; et il aura sûrement
envie de te mettre une meilleure note, non ? Si nos
habitations et nos vêtements et tous les objets que nous
fabriquons étaient seulement fonctionnels et moches, la
vie serait très triste. »
Aujourd’hui dans notre société moderne, nous
avons décidé (choisi) d’être pressés, de tout faire vite et
nous nous laissons tous entraîner pas ce rythme de
machines. Nous sommes tous impatients, nous voudrions
être dans une autre époque, un autre jour, un autre
moment. Nous n’osons pas être ici, attentifs au présent, à
la présence de l’éternité dans notre temps.
Il est cependant possible de laisser l’éternité
s’insérer dans notre temps humain limité. C’est même
peut-être à cela qu’on reconnaît qu’un personne est
habitée par la présence divine. Le moine américain
Thomas Merton disait qu’à la manière de fermer la porte
d’un bouddhiste rencontré pour la première fois, il avait
73

su tout de suite que c’était un « un vrai moine ». On peut
ressentir cette attention au geste et au mot par exemple
chez les paysans, les gens qui vivent au rythme de la
nature, comme si vivre au rythme de la nature et vivre au
rythme de la prière avaient le même effet !
Comme il est difficile d’apprendre à vivre au
présent, en présence de l’éternité de l’Eternel ! Et
pourtant, c’est possible : il nous faut réapprendre à
dessiner chaque lettre de chaque mot. Sans prendre le
temps de faire de belles lettres, on ne peut pas aimer
écrire, on ne peut pas aimer. L’amour est incompatible
avec la vitesse (incompatible avec la technologie ?).
C’est la pauvreté (ou la simplicité de vie) qui permet
d’aimer, de voir la souffrance de son voisin, d’éprouver
de la compassion pour autrui. Cela vaut autant pour
l’Eglise que pour Israël qui sont -extérieurement- des
institutions avec des aspects juridiques. Le sentiment
d’appartenir à un groupe solidement établi et la certitude
de détenir le monopole de la vérité empêchent de voir
dans l’autre ce qui nous manque. La pauvreté dont parle
Jésus-Iéshoua est celle du cœur, celle qui est presque
synonyme du mot humilité. Marie sa mère est le parfait
modèle de l’humilité, elle est anava, « humble » (au
féminin). Un très joli mot hébreu, non ? La lenteur, la
pauvreté, l’humilité sont quelques unes des conditions
favorables à la présence de Celui qui est l’Amour. En
74

éalité Il n’a pas à venir, Il est là. Le problème, c’est
notre manque d’attention à sa délicate Présence.
75

Deuxième partie :
Amitié
« Aime ton prochain »
Lévitique 19, 18
10. Paris, vendredi 30 octobre 2009
À la recherche d’un endroit où boire un café vers le
Boulevard Magenta, mon regard est attiré par le nom de
ce bar en face de la gare du Nord, « Le baroudeur »
(décidément, après les baroudeurs du Mexique…). Un
fois assis à l’intérieur, mon café bu et mon journal lu, je
vois sur la carte du bar l’adjectif qui fait suite au nom :
76

« patient ». Il y a des chaussures usées exposées sur le
mur à côté du comptoir.
Je prends mon temps. Mon train pour Marseille
part à treize heures seize. Je me dirige vers l’église la
plus proche. C’est parfait : l’église Saint Vincent de Paul
est ouverte. Je peux y prier tranquillement. Il n’y a
personne et c’est pourtant chaleureux. Je m’y sens bien.
Mes pensées se mêlent à ma prière. Comme j’ai déjeuné
hier à midi à côté du délégué de l’épiscopat français pour
les relations avec le judaïsme, le Père Patrick Desbois, on
a un peu échangé. Pas grand-chose, quelques mots. Il m’a
demandé si j’étais marseillais ; j’ai répondu que j’étais
haut savoyard. Je lui ai dit que la meilleure façon de
connaître le judaïsme était de rencontrer des juifs, d’aller
dans une synagogue et d’étudier avec eux. Il m’a répondu
que, lui aussi, c’était ce qu’il faisait.
Et maintenant dans cette église je pense à ma vie
immobilisée dans cette matinée. Je ne me perçois pas
dans un mouvement, je me vois dans une sorte de pause,
un « entre deux ». J’ai attendu depuis plusieurs semaines
cette journée du 29 octobre, et aujourd’hui le 30, je me
sens à nouveau comme un baroudeur solitaire. J’avais
espéré rencontrer des personnes, ou au moins une, qui
puisse me montrer du soutien et même m’accompagner
dans ma prospection. Je n’ai pas rencontré d’opposition.
J’ai même plutôt rencontré des encouragements. C’est
77

mieux que rien mais le résultat est qu’aujourd’hui comme
avant-hier je me sens seul. Un baroudeur est en général
seul.
Hier matin, en passant devant l’entrée principale,
j’ai vu sur le fronton ce que je trouve le plus absurde
dans une église catholique. C’est une représentation qui
ne se trouve heureusement pas dans toutes les églises.
Quand elle y est je la remarque immédiatement et je
voudrais que cette peinture ait un accident, qu’elle soit
brûlée pour qu’elle ne s’imprime plus dans l’imaginaire
des catholiques. Mais c’est trop tard, cette mauvaise
image de Dieu est profondément imprimée dans
beaucoup d’esprits.
Sur la façade principale de cette église on voit le
Père avec sa barbe blanche à côté du Fils. On dirait deux
copains ; ils ont la même taille, la même apparence. On
dirait qu’ils se tiennent par les épaules comme deux
frères. Et il y a bien sûr une colombe au-dessus d’eux.
Elle, elle ne me gêne pas. En revanche, la représentation
humaine de Dieu me gêne 13 . Je crois en un seul Dieu qui
est Père, Fils et Saint-Esprit, je ne crois pas en deux
dieux. Non, le Père ne peut pas être représenté comme
son Fils Jésus. Cela s’appelle diviser Dieu ; cela s’appelle
inventer un second dieu ; cela s’appelle de l’idolâtrie. Et
13 La représentation du Père par une image n’est guère conforme à
la Tradition de l’Eglise. Voir le Catéchisme de l’Eglise catholique,
§ 1159.
78

c’est grâce au judaïsme que l’on devient en principe très
sensible à cette déviance « chrétienne ».
Malheureusement je me sens souvent seul à souffrir
de cette déviance. C’est pour cela que le nom de ce bar
m’a plu. Je suis un peu comme un baroudeur, un
voyageur, un aventurier. Mon aventure ne se passe pas
dans différents coins de la planète. Je suis plutôt un
baroudeur de l’intérieur, un baroudeur spirituel et
religieux. Je suis un catholique qui se promène dans le
judaïsme sans quitter le christianisme. En fait, dans le
judaïsme, c’est le Christ que je cherche. Et si je le
cherche dans le judaïsme depuis vingt ans, c’est parce
que je le trouve. Plus je le trouve, plus j’ai envie de le
chercher. Et j’aimerais partager cette découverte, cette
recherche. Cependant j’ai beaucoup de mal à la
transmettre, à la partager. Je ne perds pas espoir. Je suis
un baroudeur devenu plus patient.
Je continue à prier dans l’église Saint Vincent de
Paul et à laisser venir des pensées qui peuvent plus
paisiblement venir dans la prière et encore mieux dans le
silence d’une église. Je repense à la veille. Cette journée
a été bien remplie. Hier en fin d’après-midi je me suis
retrouvé seul. Je suis allé faire un petit tour au Collège
des Bernardins ; je suis resté un petit moment dans la
chapelle et j’ai inspecté la librairie. Je n’ai rien acheté.
J’ai pourtant beaucoup aimé les livres en lien avec le
judaïsme qui s’y trouvaient. Le Cardinal Lustiger y était
79

évidemment très bien représenté. J’ai regardé si on
pouvait trouver un livre du Cardinal Ratzinger sur le
judaïsme, un livre que je connais bien puisque c’est le
seul de ma bibliothèque que j’ai acheté en double, pour le
prêter plus facilement. Il s’appelle « L’unique alliance de
Dieu et le pluralisme des religions » 14 . Je ne l’ai pas vu et
n’avais pas envie de le demander.
Ensuite j’ai continué à marcher dans le quartier. Je
me suis retrouvé devant l’église Saint Germain-des-Prés.
Elle était ouverte. Je pourrais ici utiliser l’expression
« j’ai vu de la lumière et je suis entré ». J’ai regardé les
prospectus du fond, comme j’aime bien le faire en entrant
dans une église. Et j’ai vu des feuilles imprimées qui ont
attiré mon cœur. C’était une sorte de réponse à une
interrogation qui persistait toujours dans mes pensées :
« Comment prier de manière continuelle ? Quelle courte
prière répéter sans cesse ? ». Bien sûr cette feuille n’allait
pas me donner une réponse définitive et miraculeuse,
mais quand même : c’était comme un sympathique clin
d’œil du Ciel. Cette page parlait –en gros- de Saint
François d’Assise en prière. Ses frères qui le voyaient si
souvent en train de prier se demandaient ce qu’il pouvait
dire au Christ qu’il contemplait. Finalement l’un deux
ose s’approcher et entend Saint François répéter « Toi,
Toi, Toi… ». J’aime bien cette approche de la prière. En
fait, ici, ce qui importe ce ne sont pas les mots mais ce à
14 Editions Parole et silence, 1999.
80

quoi ils (ou il) correspondent. Et ici le mot « Toi » dit
tout de Dieu, du Christ contemplé par Saint François.
Cela m’a donné envie de rester un peu plus dans
cette belle église. Je me suis assis au fond et j’ai entendu
dans le chœur des étudiants préparer les chants pour la
messe. Il y a avait une guitare, une flûte traversière. Cela
m’a donné envie de m’approcher. Il était presque dixneuf
heures, la messe allait commencer. Je me suis donc
assis. J’étais juste à l’heure. L’étudiante qui animait avait
une si belle voix que j’ai pleuré presque à chaque chant.
Au moment de communier j’ai dû me cacher un peu
tellement je pleurais. Etait-ce seulement à cause de la
clarté de la voix de cette fille ? Etait-ce la fatigue
accumulée ? Etait-ce le sentiment d’être à un moment de
ma vie particulier ? Ou était-ce le Christ qui descendait
dans mon corps ? En tout cas les larmes coulaient si fort
que je me demandais depuis quand elles n’avaient pas
coulé comme ça.
Ce matin, comme égaré dans cette église à côté de
la gare du Nord, je repense à tout cela avant d’aller
rechercher mes affaires et de me diriger vers la gare de
Lyon.
81

11. Des catholiques en quête de racines
juives
Deux nuits à Paris avec une journée au milieu qui
en vaut plusieurs. Il y a des jours comme ça qui sont si
remplis qu’on a besoin de plusieurs jours pour les
digérer. Aujourd’hui, trois jours plus tard, je repense
encore à cette conversation téléphonique avec Daniel
depuis une rue calme du quartier latin. Il y a des coups de
fil qui ont plus d’importance que les autres. Celui-là je
l’attendais depuis plusieurs semaines.
Daniel, c’est un ami juif marseillais. Il a presque
mon âge, un peu moins. Il est croyant et orthodoxe mais
il m’a confié que depuis quelques temps il prenait un peu
de distance avec la pratique, qu’il fréquentait moins
régulièrement les rabbins. Comme à trente-cinq ans il
n’est pas marié, il m’a expliqué que ce n’était pas facile
de vivre la pratique religieuse de manière solitaire. En
effet le judaïsme est une religion qui trouve sa pleine
dimension au sein du couple et de la famille. Avec
Daniel, bien qu’il soit d’un courant très traditionnel, on
peut discuter de tout. Il a l’habitude de parler avec des
non-juifs, avec des chrétiens. Il y a environ un mois,
après une bonne conversation à la terrasse d’un bar du
82

centre-ville, on avait décidé de s’inviter mutuellement à
un office de sa religion. Je lui avais proposé deux
options : une messe dans un appartement d’une cité des
quartiers Nord ou une prière de jeunes en lien avec la
communauté de Taizé. Je lui ai décrit un peu comment se
déroule la messe, l’atmosphère particulière dans cet
appartement au dixième étage avec des jeunes de la cité
et des jeunes des quartiers plus aisés. Et puis je lui ai
parlé de la communauté œcuménique de Taizé. Il a choisi
ma deuxième proposition : la prière des étudiants le lundi
soir à l’église du Vieux Port. Il a beaucoup aimé cette
prière chrétienne. Les chants mélodieux et répétitifs dans
différentes langues. Les lumières des bougies. La beauté
des voix. Le nombre de jeunes et leur ferveur joyeuse.
Taizé est une excellente porte d’entrée dans le
christianisme. Et donc, à son tour, il m’a invité à
participer à un office dans une synagogue que je ne
connaissais pas.
La situation entre nous deux n’est pas exactement
symétrique puisque j’ai l’habitude de prier dans les
synagogues. Et à Marseille j’en ai déjà connu plusieurs.
Quand je suis arrivé à Marseille il y a un an, j’ai
commencé par aller à celle de mon quartier le vendredi
soir, une petite synagogue orthodoxe sépharade à dix
minutes à pied. La première fois je me suis présenté un
peu avant l’office au président de la synagogue. Je lui ai
expliqué mon souhait de me joindre à eux pour la prière
83

ien que je ne sois pas juif. Il m’a dit que j’étais le
bienvenu. Je suis donc revenu plusieurs fois participer à
l’office d’entrée dans le shabbat. J’y ai rencontré un
homme qui travaille comme moi dans l’Education
Nationale. Le fait d’avoir le même patron nous a tout de
suite rapprochés. On a vite sympathisé. Jusqu’à ce qu’il
comprenne que je n’étais pas juif. Au bout de quelques
semaines j’ai constaté que les échanges avec les gens
seraient limités. Ils étaient, peut-être du fait de la petite
taille de la communauté, trop « entre eux ».
Alors j’ai décidé d’aller voir un peu ailleurs. A
Marseille on a le choix ! J’ai décidé d’aller à la Grande
Synagogue de la ville. J’ai invité deux amis chrétiens,
Antoine et sœur Jeanne-Françoise. C’était un office où le
faible nombre de fidèles contrastait avec la grande taille
de la synagogue. Il était évident que ce n’était pas dans ce
genre d’endroit que je pourrais rencontrer des juifs
accueillants. Alors j’ai essayé la synagogue libérale. J’y
suis allé, introduit par le président de l’Amitié Judéo-
Chrétienne de Marseille, avec la trésorière. C’était un
office sans rabbin où l’on chante et prie peu en hébreu et
beaucoup en français. Les gens ne participaient pas
beaucoup. J’avais l’impression d’assister passivement à
un beau récital.
J’ai été ensuite chez les Massortis du huitième
arrondissement. C’était ce qui me convenait le mieux
mais c’était quand même un peu loin en voiture, de
l’autre côté de la ville. Alors je suis allé dans une
84

synagogue où j’allais à des cours de Torah le mercredi
soir. Il y avait un mélange de Loubavitchs et
d’orthodoxes (toujours sépharades bien sûr). C’était
fervent et joyeux. Ils dansaient même un peu au moment
du Lekha dodi, le chant d’entrée dans le Shabbat. Mais le
rabbin était inaccessible et on m’avait placé à côté d’un
converti (ancien protestant), sans doute pour que je me
convertisse à mon tour. Il y avait une sorte de malentendu
qui au bout de quelques shabbats m’a incité à aller voir
ailleurs.
Je me suis attaché à une petite communauté dirigée
par un jeune rabbin loubavitch, dans le treizième
arrondissement. C’était très sympathique, avec des juifs
« débutants », de retour à leur religion. Et moi j’étais
vraiment le bienvenu, d’autant plus que je connaissais
mieux l’hébreu et la Torah que certains. Et puis j’avais
joué « cartes sur table » dès le premier office. J’ai dit tout
de suite que j’étais chrétien. Quand le rabbin m’a
demandé si je voulais me convertir, je n’ai pas été
ambigu, j’ai répondu franchement que non. Je craignais
un peu sa réaction, mais elle m’a à la fois étonné et
enchanté : il m’a proposé de venir non pas seul mais avec
ma femme et mes enfants. J’y suis donc retourné souvent.
Mais, en fait, ce qui m’a découragé c’est d’y aller sans
autres chrétiens avec qui partager cette lumière offerte
aux nations par le peuple juif. Et puis, pour un chrétien
qui n’a jamais mis les pieds dans une synagogue, cette
85

sorte de communauté n’est certainement pas la porte
d’entrée idéale.
Donc jeudi soir j’étais en train de répondre au
message laissé sur mon portable par Daniel. Il m’a fait
trois propositions et j’avais déjà choisi ma réponse. Je
l’ai cependant laissé me décrire chaque lieu, chaque
communauté, chaque rabbin, avant de lui indiquer ma
préférence : la synagogue d’un des rabbins les plus
influents de la ville. Quelle chance de pouvoir y être
introduit ! Et au cours de cette même conversation depuis
Paris, Daniel m’a dit qu’il aimait beaucoup le livre que je
lui avais prêté. C’est un livre recommandé par Benoît
XVI pour faciliter le dialogue entre juifs et chrétiens. Je
constate encore une fois que ce pape est vraiment
pertinent ; ce livre est un excellent point de départ pour
discuter avec des juifs. Il s’agit d’un rabbin qui s’imagine
au temps de Jésus parmi ceux qui l’écoutent et sont tentés
de le suivre. Et lui, tout au long de son livre, explique
pourquoi il ne le suit pas. Cela aide les chrétiens à mieux
comprendre pourquoi le Christ n’est pas accepté par les
juifs et cela permet de bien clarifier les choses à propos
du prosélytisme qui peut parasiter le dialogue. Quand on
ne cherche pas à convertir l’autre, l’amitié est possible, la
86

vérité est possible. Ce livre de Jacob Neusner s’appelle
« Un rabbin parle avec Jésus » 15 .
Bientôt on va se retrouver autour de Bernard, le
délégué du diocèse de Marseille pour les relations avec le
judaïsme. Je raconterai comment s’est passé la réunion
nationale à Paris jeudi dernier. Au milieu de tous les
représentants des évêques j’étais nettement le plus jeune,
pour ne pas dire « le bébé » ; et je n’étais pas délégué
mais représentant de Bernard qui n’avait pas pu se
déplacer. Aussi je venais surtout pour écouter. Cependant
je n’étais pas trop perdu parce que j’ai retrouvé des
visages connus : le prêtre délégué du Var où j’ai vécu
quatre ans, le délégué de Montpellier, un dominicain que
j’ai eu comme professeur au séminaire de Toulon (où
j’étais en formation pour le diaconat permanent), le
directeur de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France.
L’évêque responsable de « L’unité des chrétiens et
des relations avec le judaïsme » est venu dire bonjour à
chacun. Il y avait aussi un second évêque (sous l’autorité
du premier) responsable uniquement des relations avec le
judaïsme. C’est lui qui, après la présentation de la
journée par le Père Desbois, a fait une sorte d’état des
lieux des relations entre l’Eglise et la Synagogue en
France. J’ai bien aimé sa manière d’encourager les
initiatives : « Ne pas attendre que tout vienne « d’en
15 Editions du Cerf, 2008.
87

haut » car l’amitié n’a pas besoin d’attendre des
instructions ». Il a insisté sur un point de convergence
entre juifs et chrétiens : l’attente du Royaume (attente du
Messie pour les uns et attente de son retour pour les
autres).
Le Père Desbois a rappelé tous les outils que nous
avons en France pour faciliter les liens entre les deux
communautés : l’Amitié Judéo-Chrétienne, DAVAR (une
association qui chaque été propose à des juifs et des
chrétiens de passer une semaine d’étude et de prière
ensemble), le SIDIC (Service Information
Documentation Juifs et Chrétiens 16 ), le Collège des
Bernardins… Dans d’autres pays européens, il n’y a rien
de tout cela. Il a aussi parlé de la situation aux Etats-Unis
où le dialogue se pratique surtout avec des juifs non
religieux (ou libéraux) et où l’on se dispute entre évêques
et rabbins à propos du mot « évangélisation ». Les
évêques américains ont du mal à préciser le terme, alors
que le Vatican n’est pas aussi obstiné : l’Eglise n’a plus
pour objectif de convertir les juifs 17 . Par ailleurs, dans ce
pays, un problème grave se pose à la communauté juive :
l’assimilation galopante. Et, à la différence de l’Europe,
aux Etats-Unis les juifs qui abandonnent le judaïsme ne
16
www.sidic.org/fr
17
Mais l’Eglise ne peut pas renoncer à présenter Jésus comme le
Messie des juifs.
88

deviennent pas agnostiques mais chrétiens (protestants et
très rarement catholiques). Aux U.S.A. les juifs ont de
très « bonnes » relations avec les Chrétiens Evangéliques
qui financent l’alia (émigration en Israël) de juifs russes
et forment un lobby chrétien sioniste aussi puissant que le
lobby juif.
Après le déjeuner j’ai pu aborder l’évêque
responsable des relations avec le judaïsme pour lui poser
deux questions qui me tenaient à cœur : après la récente
demande du Vatican de remplacer le mot « Yahvé » par
le mot « Seigneur », comment définir le sens du même
mot dans l’Ancien et le Nouveau Testament ? Et peut-on,
comme a l’habitude de le faire le Cardinal Barbarin le
jour de Kippour, prier dans une synagogue ? Il m’a
répondu de manière à la fois directe et prudente. « Dans
le Nouveau Testament le mot Seigneur se réfère au Christ
et aussi au Père. ». Pour prier dans une synagogue : « oui
on peut le faire mais cela doit préalablement passer par
l’amitié ».
En bref, cette journée a été très intéressante et riche
en échanges, notamment à propos d’expériences
innovantes dans d’autres diocèses, même où il y a très
peu de juifs. Ainsi, à Nantes ils organisent l’été prochain,
dans un monastère, une semaine de sensibilisation au
judaïsme pour les catholiques qui le souhaitent et
89

« connaissant pas ou peu la tradition juive » avec des
intervenants juifs et catholiques. On voit que le judaïsme
suscite la curiosité des chrétiens mais on ne sait pas trop
par quelle porte y entrer. Il y a heureusement des
bricoleurs et des artistes, des aventuriers et des pionniers
qui depuis environ un siècle tentent de réparer la
déchirure vieille de presque deux mille ans. On peut
remarquer que ces baroudeurs sont des tisserands
artisanaux pas tellement industrialisés, pas tellement
organisés. Ce sont des artisans (et des artistes) de paix.
Des « baroudeurs de paix ».
90

12. A la recherche du Christ dans le
judaïsme
« Adonaï Elohaï »
Jean 20,28
Shabbat Shalom ! Nous sommes vendredi soir. Et
moi j’écris. Même si je ne suis pas juif, j’essaie quand
même parfois de « faire un peu shabbat », de ne pas trop
utiliser la voiture, de prier plus, de me consacrer à ma
famille, de ne pas trop lire de choses profanes, de ne pas
trop écrire, téléphoner, utiliser l’électricité… Etre
chrétien c’est quand même plus facile que d’être juif !
Pas besoin de respecter six-cent-treize mitzvot (pluriel de
mitzva), les règles ou commandements de la Torah.
Heureusement que saint Pierre a changé d’avis, sinon
tout chrétien devrait être -comme avant le concile 18 de
Jérusalem en 48- à la fois baptisé et circoncis. Il fallait
auparavant être -ou devenir- juif pour devenir chrétien.
Ouf ! Donc j’écris pendant le shabbat…
18 Actes 15
91

Je reviens de l’office à la synagogue où Daniel m’a
invité. Chaque synagogue, chaque rabbin, chaque
communauté a son propre style. C’est la même chose
pour une église, un curé, une communauté. Dans cette
synagogue, ce qui est particulier c’est l’affiche collée à
l’entrée et sur les colonnes à l’intérieur de la salle de
prière : « Nous ne parlons pas durant toute la tfila (la
prière) ». C’est en effet une originalité : je n’avais encore
jamais participé à une prière du shabbat où l’on ne
discute pas. Les premières fois ça m’avait surpris ces
hommes qui se racontent leur journée ou leur semaine
pendant l’office alors que le rabbin chante ou lit. M’y
étant habitué, je trouvais ce désordre finalement
sympathique. Ce qui m’avait aussi surpris les premières
fois c’est que le rabbin ne préside pas toute la prière. A
tour de rôle chacun peut guider les autres. Cela a l’air
démocratique, surtout quand un enfant prend son tour
parmi les adultes. Après je m’étais rendu compte que ce
n’était pas si désordonné puisque l’on ne prend pas la
parole au hasard et qu’il y a des moments plus recueillis
que d’autres. Par conséquent, selon le moment de la
prière, on peut être plus ou moins attentif ou relâché.
Mais parfois ça dérape ; certains se croient dans un café
et se mettent à avoir une conversation qui dérange les
autres. Alors on leur demande de se taire et il arrive que
les demandes de silence soient assez autoritaires…
92

Mais ce soir à la synagogue on entendait
uniquement des gens prier. Autre particularité, quand j’ai
voulu prendre au fond un livre de prière avec la
traduction en français on m’a dit qu’il n’y en avait pas.
Bon, d’accord : même si on lit mal l’hébreu il faut faire
semblant de bien lire ! Et, comme le rabbin est
prestigieux, il y avait quelqu’un qui guidait la prière à sa
place pour qu’il ne se fatigue pas trop. Et d’habitude le
rabbin est tourné vers la Torah comme les fidèles. Mais
dans cette synagogue le rabbin était assis comme un
prêtre dans une église, regardant les fidèles. A la fin il a
dit un petit mot pour expliquer comment faire le
kidouche, la bénédiction du vin et du pain avant de
commencer le repas du shabbat. A chaque début de
phrase il répétait « il faut », et je n’ai pas entendu son
cœur mais sa connaissance de la Loi. J’avais l’impression
d’entendre un professeur de droit. C’est la première fois
que j’écoute un rabbin qui ne s’adresse pas au cœur des
gens.
Je suis déçu d’être déçu. J’aurais voulu revenir ce
soir en désapprouvant Jésus qui disait si souvent aux
religieux de son époque : « ne vous laissez pas enfermer
dans la Loi, la Loi est faite pour le bonheur de l’homme,
c’est un outil, pas un but en soi ». Souvent j’ai entendu
Jésus parler dans la bouche de juifs exprimant leur
indignation : « certains refusent d’aider une grand-mère
en chaise roulante à monter les marches de la synagogue
sous prétexte qu’il ne faut pas porter durant le shabbat ».
93

N’étant pas juif je m’efforce de ne pas critiquer les juifs,
je les regarde et les écoute, c’est tout. Nous chrétiens
avons assez de choses à améliorer chez nous. C’est
pareil.
Ce soir, comme à chaque fois que je chante les
psaumes du shabbat qui mènent au fameux Lekha dodi,
je me sens transporté et ne peux m’empêcher de penser à
Jésus qui devait certainement chanter les mêmes
psaumes 19 . Le Lekha dodi (Viens mon bien aimé), c’est
un des moments les plus émouvants : c’est pendant qu’on
le chante que le shabbat entre dans la synagogue. Aussi,
vers la fin de ce très joyeux poème, on se lève et on se
tourne vers la porte d’entrée pour l’accueillir. Le refrain
dit : « Va mon bien aimé au devant de ta fiancée, Shabbat
paraît, allons la recevoir ».
Dire que je pense à Jésus qui priait à la synagogue
à chaque shabbat, ce n’est pas exact, c’est plus que ça. Si
c’était uniquement ça, cela signifierait que je prie avec
des juifs le shabbat en souvenir d’un homme que
j’apprécie et que j’ai envie d’imiter ou de connaître
mieux. Prier comme lui serait une façon de me souvenir
de lui. Oui, c’est vrai, je vais au shabbat en souvenir de
Jésus. Mais Jésus n’est pas seulement pour moi un
homme qui est juif. Avec Pierre et les autres apôtres,
19 Jésus a dû chanter plus ou moins les mêmes psaumes mais pas le
cantique Lekha Dodi car il a été composé au XVI ème siècle par le
rabbin Shlomo Alkabetz qui vivait à Safed.
94

comme chaque chrétien je lui déclare « Ata ha MashiaH,
Ben (ha) Elohim Hayim », « Tu es le Messie, le Fils du
Dieu vivant » (Matthieu 16,16).
Le Fils du Dieu vivant n’existe pas depuis deux
mille ans, il existe depuis toujours, il est éternel, comme
l’Eternel, comme Dieu. « Il est Dieu, né de Dieu,
lumière, né de la lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu. »
(Credo : Symbole de Nicée, 325). Il est « vrai homme et
vrai Dieu » (Catéchisme de l’Eglise Catholique § 464) ;
c’est donc non seulement à l’homme Jésus que je pense à
la synagogue mais surtout à Dieu fait homme en Jésus.
Autrement dit, quand j’entends le Nom de Dieu,
j’entends et je « vois » le Christ.
Voir Dieu, c’est ce que nous devons nous efforcer
de faire en permanence, comme le dit le psaume 16
(verset 8) :
Je garde Adonaï הוהי le Seigneur devant moi
sans relâche »
ou : « Je garde sans cesse le Seigneur devant moi »
(TOB)
ou : « Je situe IHVH-Adonaï contre moi toujours »
(Chouraqui)
ou : « J’ai mis Yahvé devant moi sans relâche »
(Bible de Jérusalem)
ou : « J'ai constamment l'Éternel sous mes yeux »
(Segond)
95

ou : « Je fixe constamment mes regards sur le
Seigneur » (Rabbinat)
(Psaume repris le jour de la Pentecôte, Actes 2,25)
Chaque fois que j’entends « Adonaï », je vois le
Christ. D’une façon « humblement prétentieuse » j’ai
l’impression d’être au milieu des juifs quelqu’un qui
connaît « quelque chose de Dieu » qu’eux ignorent. Pour
moi chrétien, Adonaï est venu parmi nous et on lui a
donné sur terre le nom de Iéshoua עושי. De la même
façon « humblement prétentieuse » j’ai l’impression
d’être au milieu des chrétiens quelqu’un qui a découvert
dans le judaïsme « quelque chose du Christ » que
beaucoup ignorent.
C’est beau d’apprendre de chaque rive mais c’est
dur d’être au milieu du pont. Je reste baroudeur mais
depuis une semaine j’ai décidé de ne plus être seul. Je
suis comme un marin ou un explorateur qui, pour se
sentir moins seul, se fait accompagner par un journal. Le
titre du mien pourrait être : « Journal de bord d’un
catholique à la recherche du Christ dans le judaïsme ».
96

13. Lehitpalel beyahad
« Ma maison sera appelée maison de prière pour
tous les peuples »
Isaïe 56,7 et Marc 11,17
Le Messager Du 17 au 30 novembre 2007
Feuille d’informations des paroisses St Paul – St
Flavien – St Jean Bosco
« Qui rencontre Jésus Christ rencontre le
judaïsme »
Jean Paul II à Mayence en 1980, citant les évêques
allemands,
repris par Benoît XVI à Cologne en 2005
Groupe d’étude et de prière pour rencontrer le
judaïsme
Une fois par mois nous nous réunissons, juifs et
chrétiens, pour approfondir et partager notre
connaissance du judaïsme. Nous échangeons à partir de
la Bible, de livres ou de revues traitant du judaïsme. Et
puis, essentiellement grâce aux psaumes, nous prions
97

ensemble. Notre groupe est donc ouvert à la fois aux
catholiques et aux juifs, mais aussi à toute personne qui
souhaiterait nous rejoindre.
Pour mieux connaître le judaïsme, nous essayons
de participer de temps en temps aux offices à la
synagogue, à une fête importante (Soukkot, Pessah,
Shavouot, Roch Hachana…).
Notre but est de permettre aux chrétiens (en
particulier aux catholiques) de mieux connaître leurs
racines juives d’une façon accessible et conviviale. Nous
évitons bien sûr tout sujet politique et notre position
correspond à ce qu’exprime l’Eglise :
- Déclaration Nostra Aetate sur l’Eglise et les
religions chrétiennes, Vatican II, 1965.
- Orientations pastorales du Comité épiscopal pour
les relations avec le judaïsme publiées par la Conférence
Episcopale Française, 16 avril 1973.
- Déclaration de la Commission pour les relations
avec le judaïsme, Rome, 3 janvier 1975.
- Le peuple juif et ses Saintes Ecritures dans la
Bible chrétienne, Commission pontificale biblique, 2001.
Durant l’année 2007 nous nous réunissions (petit
groupe de catholiques avec une personne juive) une fois
par mois dans une paroisse de Toulon pour approfondir et
partager notre connaissance du judaïsme. Nous avions
98

pris l’habitude d’échanger à partir de la Bible, de livres
ou de revues. Notre petit groupe n’a pas perduré en tant
que tel par manque de juifs. Mais nous avons continué à
participer de temps en temps aux offices et aux fêtes de la
communauté juive de Toulon. C’est peut-être mieux
ainsi : c’est d’abord aux chrétiens de se déplacer, d’aller
à la rencontre de juifs en participant aux prières à la
synagogue.
Le verbe lehitpalel en hébreu signifie « prier » ;
beyahad signifie « ensemble ». Il est en effet bon pour les
juifs et les chrétiens de prier ensemble car nous avons le
même Père, le Dieu d’Israël. Nous désirons mieux
connaître nos racines juives, rencontrer le judaïsme. C’est
pour cela que nous allons à la source, prier avec les juifs.
Nous pensons que le fait de prier ensemble nous
rapproche les uns des autres et du Dieu que nous avons
en commun. Bien que nos religions soient différentes,
nous prions le même Dieu. Les juifs et les chrétiens
peuvent, sans chercher à unir leurs religions, unir leurs
prières.
Le Cardinal Philippe Barbarin précise que c’est
grâce au Christ que nous sommes agrégés à Israël : « s’il
est important de retrouver la richesse de nos racines
juives, il faut veiller à ne pas s’éloigner du Christ. Sans
lui, il n’y aurait pas de nouvelle alliance et d’agrégation
des païens au peuple juif. C’est Jésus ressuscité qui
99

continue de faire l’unité entre juifs et païens en son corps
qui est l’Eglise (cf. Ephésiens 2) ».
L’Archevêque de Lyon rappelle ainsi que la
relation rapprochée d’un chrétien au judaïsme n’est pas
sans risques. Une espèce de fascination pour le judaïsme
peut nous éloigner du Christ, par exemple en nous
amenant à relativiser sa divinité. Jésus n’est alors plus
qu’un homme juif ordinaire ou un rabbin créant un
nouveau courant parmi d’autres. Dans ce cas nous ne
sommes plus chrétiens. Le Cardinal Lustiger explique
que si nous adorons Jésus en niant son origine divine,
nous pouvons devenir idolâtres : « L’un des drames de la
civilisation chrétienne est qu’elle devient une civilisation
athée tout en prétendant rester chrétienne, c'est-à-dire
qu’elle fait du Christ une figure idolâtrique, un fils sans
père –et donc sans Esprit–, où le seul esprit est
finalement celui de l’homme. » En effet réduire Dieu à
un corps physique est une forme d’idolâtrie. « Le Christ
ne remplace pas les idoles des nations. » 20 .
Je me souviens de la première fois que j’étais allé à
la synagogue de Toulon en 2004. Je ne m’étais pas
présenté. Comme je ne lis pas très bien l’hébreu mes
voisins m’aidaient de temps à autre à retrouver le fil de la
prière. Ils pensaient certainement que j’étais un juif de
20 Jean-Miguel Garrigues, Le dessein de Dieu à travers ses
alliances, Editions de l’Emmanuel, 2003, page 168.
100

etour au judaïsme. Mais quand je suis venu prier un
samedi avec eux et que j’ai refusé de porter le talit (châle
de prière) qu’ils proposaient de me prêter, ils ont compris
que je n’étais pas juif. Pour porter le talit il faut en effet
avoir fait sa bar mitzva (cérémonie d’entrée dans la
communauté des adultes que l’on fait normalement à
treize ans). Bar mitzva signifie littéralement « fils de la
Loi » et cela implique par conséquent de respecter les
commandements, les mitzvot. Comme le samedi je me
faisais remarquer comme un mouton noir dans un
troupeau de moutons blancs, j’ai fini par me sentir un peu
gêné. Je me suis alors contenté de participer aux offices
d’ouverture et de fermeture du shabbat, le vendredi et le
samedi soirs.
Une fois par semaine le rabbin donnait un cours de
Torah ; il commentait la parasha, la lecture d’un extrait
de la Torah chaque shabbat. Je trouvais son enseignement
vraiment riche et agréable. Il ne lisait pas ce qu’il avait
préparé, il parlait avec son cœur, avec sa spontanéité et
son savoir de ce qu’il croyait. Son seul « accessoire »
était la Torah en hébreu qu’il commentait en laissant les
participants l’interrompre pour l’interroger. Même les
enfants pouvaient poser leurs questions sans se sentir à
part. Le mélange harmonieux des générations dans le
peuple juif m’a toujours étonné et plu. A partir de treize
ans le garçon est vraiment considéré comme un membre
à part entière de la communauté. Et puis, comme les
femmes dans cette communauté orthodoxe n’étaient pas
101

présentes à l’étude, les échanges entre hommes pouvaient
traiter de la relation homme/femme sans aucun embarras.
Je trouve nécessaire et sain de parler de sexualité et de la
manière de vivre le mariage entre croyants.
J’ai encore le bulletin « paroissial » de la
synagogue de Toulon qui traite du mariage et de la
sainteté du corps. En voici un extrait :
« Le mariage selon la Torah est d’abord un lieu où
se manifeste la sainteté dans toutes ses dimensions.
L’amour mutuel des conjoints, le respect de l’un pour
l’autre dans ce qu’il a de plus intime favorisent
l’éclosion d’un espace sacré dans lequel Dieu peut
résider. » (…)
« Tout en rejetant toute pratique de débauche ou
simplement d’absence de pudeur, la Torah recommande
l’union de l’homme et de la femme comme une finalité en
soi, en dehors de toute idée de reproduction. La sainteté
née de l’union conjugale est tellement élevée qu’elle sert
d’image pour décrire l’amour et l’unité de Dieu et
d’Israël. De toutes ces idées, il se dégage l’idée exprimée
par nos sages : un homme et une femme, s’ils ont du
mérite, la Chékhina (présence divine) réside entre eux ».
Comme j’assistais au cours hebdomadaire du
rabbin sans qu’il ne m’ait jamais demandé qui j’étais, je
me suis rendu compte qu’il croyait que j’étais israélien
car ma connaissance de l’hébreu était plus moderne (et
orale) que biblique. Je participais avec plaisir aux
102

questions sur l’interprétation de la Torah et j’aimais bien
demander des précisions sur les termes hébraïques.
L’hébreu est une porte d’entrée dans le judaïsme qui
apporte beaucoup de lumière sur de nombreux aspects de
l’esprit juif. Et, bien sûr, la langue de la Bible permet de
la comprendre mieux que les traductions. Cela fait
maintenant treize ans que j’ai ma Bible juive (Ancien
Testament) en hébreu et français (page de droite en
hébreu et page de gauche en français). A l’aide d’un
dictionnaire bilingue je peux rechercher le sens précis des
mots, je peux évaluer les traductions chrétiennes (Bible
de Jérusalem, Traduction Œcuménique de la Bible…) et
mieux apprécier (et critiquer) celle d’André Chouraqui.
J’ai aussi un Nouveau Testament hébreu/français car,
bien que la langue dans laquelle il a été écrit soit le grec,
c’est en araméen (langue très proche de l’hébreu) que les
auteurs pensaient et parlaient ; et c’est en hébreu qu’ils
lisaient la Torah. Et j’ai commandé une Bible
interlinéaire que je devrais recevoir bientôt : chaque mot
de la traduction française est placé au-dessous du mot
hébreu auquel il correspond. Pour les débutants en hébreu
comme moi cela permet de retrouver tout de suite le
terme que l’on cherche.
Par la suite le rabbin a décidé de modifier l’horaire
de son cours pour le mettre à une heure où certains
comme moi travaillent… Dommage ! Je n’ai pas pu
poursuivre mes échanges avec le rabbin et les juifs de la
103

communauté durant les enseignements. Cette synagogue
de Toulon m’a cependant offert de très beaux moments.
Il me revient un souvenir de cérémonie émouvante un
soir dans la cour derrière la synagogue pour prier sous le
ciel : c’était la bénédiction de la lune. J’aime bien dans le
judaïsme ce lien fort et sensible avec la Création. Me
revient aussi à la mémoire une soirée de kippour avec la
sonnerie du shofar (corne qui sert notamment à sonner la
fin du jeûne de Yom kippour) et la synagogue débordante
de joie et de juifs plus qu’aucun jour de l’année. Je me
souviens avec émotion du président de la communauté
qui m’avait remarqué au milieu de la foule et était venu
m’embrasser. Il était en effet aussi (et est toujours) viceprésident
de l’Amitié Judéo-Chrétienne de Toulon.
104

14. Un juif à la messe ?
« Qu’as-tu à regarder la paille qui est dans l’œil de
ton frère ? »
Luc 6,41
Je suis plutôt embêté parce que Daniel (ce jeune
juif orthodoxe dont j’ai parlé plus haut) m’a demandé de
l’inviter à une messe. Je lui ai téléphoné dimanche pour
lui proposer d’aller un shabbat chez les juifs Massortis et
il m’a exprimé son souhait de connaître une « vraie »
cérémonie religieuse chrétienne. La soirée de prière
inspirée de Taizé lui a plu mais ce n’est pas un office
chrétien habituel et commun à tous les chrétiens. Je lui ai
dit franchement qu’à la synagogue où il m’avait emmené
l’atmosphère n’était pas très chaleureuse et que je
trouvais le rabbin assez hautain. Comment maintenant lui
proposer une messe « à la hauteur » ? Je pourrais
« tricher » et lui proposer de participer à la messe du
lundi soir à la Fraternité Bernadette dans une cité des
quartiers Nord de Marseille ; il n’y que des jeunes et en
plus de toutes les classes sociales. Mais Daniel m’a bien
précisé qu’il voulait une messe « normale », un dimanche
matin. Si je l’emmène dans ma paroisse il va me
105

demander si l’on n’est pas dans une maison de retraite…
Si je l’emmène dans l’église la plus fréquentée de la ville
où le prêtre est un saint, je ne serai pas honnête. Cela ne
serait pas du tout représentatif de la réalité catholique en
France. Plus de la moitié des Français se disent
catholiques mais seulement cinq pour cent vont
régulièrement à la messe le dimanche. Je suis donc
vraiment gêné d’inviter Daniel « chez moi ».
Je pourrais aussi l’inviter chez moi vraiment, c’està-dire
à venir prier avec nous en famille. Il verrait
comment on s’adresse au Christ : on lui parle comme à
Quelqu’un qui est proche, qui est là avec nous. Il est
« Imanou El », Dieu avec nous, Emmanuel. On lit le soir
un extrait de La Bible pour enfants après avoir allumé
une bougie devant une icône. On récite un Notre Père et
un Je vous salue Marie. On dit merci pour la journée,
pour la Création. On se demande pardon et on Lui
demande pardon. On prie pour notre famille et nos amis,
pour ceux qui n’ont pas de quoi manger ou pas de
maison. On demande aussi à Marie-Miryam de veiller sur
nous pendant notre sommeil. On fait un lent signe de
croix qui se termine par amen et alléluia. Mais Daniel n’a
pas demandé à participer à une prière familiale, il a
demandé à participer à un office dominical.
Je pourrais aussi lui proposer de connaître des
moines. Je connais des moines dans la ville ; je connais
106

aussi des ermites dans la montagne ; je connais une
abbaye d’artistes. Je connais même des monastères où les
sœurs chantent un peu en hébreu. Tout cela ne
correspond pas à sa demande. Il veut voir comment on
prie ensemble, comment le prêtre célèbre l’Eucharistie.
Daniel m’a demandé s’il devait lire dans un missel, il a et
il aura des questions concrètes. Je pourrai lui expliquer
que la première partie de la messe correspond à la liturgie
de la synagogue, c’est le temps de la Parole ; et que la
seconde partie correspond au repas du shabbat et au repas
de Pessah (Pâques), c’est l’Eucharistie. Il pourra ainsi
percevoir l’héritage du judaïsme à travers certains gestes
et certaines paroles. L’homélie va le surprendre parce que
le prêtre en général lit un texte qu’il a écrit alors que
l’homélie du rabbin n’est jamais lue. Ces explications
vont l’aider à comprendre, certes mais trouvera-t-il autant
de chaleur que dans une synagogue ?
Daniel a accepté d’aller à un shabbat chez les
Massortis. Je suis curieux de voir sa réaction. C’est un
peu comme si moi j’allais à un office chez des chrétiens
protestants. Ou plutôt c’est comme si un chrétien
orthodoxe allait à une messe catholique. C’est la même
religion mais avec des différences très visibles. Nous
chrétiens avons trois branches principales (orthodoxe,
catholique et protestante) et les juifs aussi : les
orthodoxes, largement majoritaires en France, les
libéraux qui célèbrent l’office plutôt en français, et les
107

Massortis (actuellement trois rabbins en France) qui
célèbrent l’office en hébreu et, comme les libéraux,
acceptent que les femmes lisent la Torah (« montent » à
la Torah). Aux Etats-Unis et en Israël, les Massortis et les
libéraux sont aussi nombreux que les orthodoxes.
On pourrait aussi parler des Loubavitchs
(considérés comme orthodoxes), un courant juif
hassidique qui dit-on s’inspire de méthodes évangéliques
américaines : prosélytisme, utilisation des médias,
financement bien organisé, mysticisme, importance de
l’imminence de la venue du Messie (qui en l’occurrence
est probablement le fondateur du mouvement
loubavitch…). Les Loubavitchs, bien que ne dépendant
pas du Consistoire français (orthodoxe), se mêlent
facilement aux orthodoxes. Ils sont très sympathiques,
très exigeants pour eux-mêmes mais pas pour les
nouveaux venus. Ils pensent que plus vite les juifs
reviendront à la pratique des mitzvot, plus vite le Messie
viendra. Ils ont des « missionnaires » partout dans le
monde à la recherche des juifs égarés loin de leur
religion. Ils ont, sans le savoir, des attitudes
« chrétiennes » : ils n’hésitent pas à utiliser le mot charité
et privilégient la relation avec Dieu par le cœur, plus que
par l’intelligence et la connaissance. C’est un mouvement
juif qui s’adresse aussi à ceux qui ne sont pas capables
d’étudier, aux pauvres. Pour les Loubavitchs, la présence
divine doit être perceptible à travers la chaleur de la
communauté. On dirait que pour eux l’ordre des trois
108

piliers de la Synagogue (étude, prière et charité) est
inversé. Pour les Loubavitchs, l’amour de Dieu est
indissociable de l’amour du prochain. D’ailleurs, pour
eux, les non juifs ont leur rôle à jouer pour que le Messie
vienne plus rapidement : il faut qu’ils respectent les lois
de Noé destinées aux goyim. Mais évidemment il ne faut
pas qu’ils se convertissent, le judaïsme est réservé aux
juifs.
Finalement pour Daniel je ne vais pas m’inquiéter,
je crois que je vais lui proposer une messe suivie d’un
repas avec de bons amis. En fin de compte, c’est surtout à
travers la rencontre personnelle de croyants que l’on peut
avoir une juste idée de leur religion. Mais j’oublie un
petit détail : comment fait-on un repas casher ?
109

15. Adonaï
Iéshoua est Adonaï
הוהי עושי
Jésus est Le Seigneur
Actes 2,36 ; Romains 10,9 ; Philippiens 2,11 ; etc.
« Avant qu’Abraham fût, Je Suis. »
Jean 8,58
« Adonaï Iéshoua, reçois mon esprit. »
Actes 7,59
Yahvé est un mot sur lequel j’ai toujours buté car je
ne comprenais pas d’où il venait. En étudiant l’hébreu
j’ai compris qu’il était basé sur une transcription
phonétique hasardeuse du Tétragramme sacré הוהי. Ces
quatre lettres hébraïques correspondent en français à
IHVH ou YHVH. Aussi les catholiques ont choisi
d’écrire Yahvé et les Protestants Jéovah, Yéhova,
l’Eternel ou le Seigneur (et maintenant les catholiques
aussi) 21 . Toutes ces traductions n’ont aucun lien avec la
21 « Il ne faut plus dire « Yavhé », ni le chanter, mais lire et chanter
« le Seigneur », là où la bible hébraïque emploie le « Tétragramme
110

éalité de la langue et la signification des lettres
hébraïques. Les juifs eux s’abstiennent de lire ce mot
pour deux raisons. La première parce que ce mot
correspond au Nom de Dieu que l’on ne doit pas
prononcer par respect pour Celui qui est au-dessus de nos
pensées. Et la seconde est que ce mot hébreu est tout
simplement imprononçable parce que les voyelles
manquent.
Quand les juifs « lisent » ce mot lors de la lecture
de la Torah ou pendant les prières, ils disent à la place
« Adonaï », mot qui signifie « Mon Seigneur » (ou
« Mon maître ») et qui n’a rien à voir avec la
prononciation littérale du Tétragramme. Quand ils parlent
de Dieu ils ont différentes façons de le nommer : Ha
Kadoch Barukh Hou (le Saint Béni soit-Il) ou tout
simplement Ha Chem (Le Nom). Je pourrais être tenté de
dire : « je prononce comme je veux puisque je ne suis pas
juif ». Par exemple, j’aime bien le mot Adonaï. Je ne sais
pas pourquoi, ce mot me plaît. Jusqu’à ce que je lise le
livre de Gérard Israël, « Jésus est-il Dieu ? » 22 , je n’osais
pas l’employer hors des moments de prière. Mais comme
j’ai vu qu’il l’utilisait en toute situation, je me suis dit
que je pouvais le faire aussi.
sacré » », Congrégation romaine pour le culte divin et la discipline
des sacrements, lettre du 29 juin 2008.
22 2007, Editions Payot et Rivages.
111

Et Dieu ? Dieu n’est-il pas Adonaï, Le Seigneur ?
Nous remarquons, en lisant la Bible qu’il y a tantôt
« Dieu » tantôt « Le Seigneur ». Y aurait-il une
différence ou une nuance entre les deux termes ? Les
juifs font bien la distinction entre Dieu (que certains
préfèrent par respect écrire D. ou D.ieu) écrit en hébreu
« Elohim », et Ha Chem (Adonaï, le Seigneur). L’hébreu
nous indique qu’Elohim est un nom pluriel (le suffixe
« im » indique le pluriel masculin) et il n’est pas
exclusivement le Dieu d’Israël comme Adonaï. On
pourrait dire qu’Elohim est un nom commun, dieu(x)
avec une minuscule et éventuellement une marque de
pluriel, alors que Ha Chem, Adonaï est un nom propre,
c’est le Nom du Dieu d’Israël et des chrétiens.
Dieu aurait-il deux noms ? Il y des passages de la
Bible où l’on voit clairement que le Seigneur ne peut être
confondu avec Dieu, comme par exemple dans le passage
où Abraham monte avec son fils Isaac sur le Mont
Moriah. Pourtant, dans la prière quotidienne du peuple
juif, on répète que Dieu est UN. Il n’y a dans le judaïsme
qu’un seul Dieu, cela est clair. Alors comment expliquer
cette distinction ? Je me souviens avoir demandé à un
rabbin quelle était la différence entre les deux noms. J’ai
gardé les échanges par mail avec Yeshaya Dalsace,
rabbin de la synagogue Maayane Or à Nice jusqu’en
2009 (aujourd’hui il partage son temps entre deux
communautés à Paris et à Marseille).
112

Quelques traductions de l’hébreu pour mieux lire
cet échange :
- Alya : montée,
- Din : jugement,
- Hessed : bonté ou grâce,
- Rahamim : compassion, miséricorde ou pitié. Le
mot םחר hébreu, rahem, est le terme employé pour la
pitié (André Chouraqui traduit par « matrice » car c'est
aussi une acceptation du mot), la miséricorde. Un terme
qui qualifie exactement la compassion serait plutôt le mot
הלמח Hemla.
Le lundi 10 avril 2006,
Yeshaya,
Est-ce que tu pourrais m'éclairer sur le chapitre 22
de la Genèse, quand Abraham est prêt à sacrifier son fils
pour Dieu et que l'ange du Seigneur le retient ? Quelle
est la différence entre Dieu et le Seigneur (ou l'Eternel ou
IHVH), ou Elohim et Adonaï ?
Merci d'avance.
Amitiés et bon Pessah,
Pierre
--------------------------------------------------------------
Voilà une question essentielle.
D'abord pas sacrifice demandé mais "alya"
(nuance), Avraham entend elokim, le dieu du din et
entend sacrifice.
113

Puis après un parcours initiatique, hashem lui dit
"pas de sacrifice humain", hashem c'est le hessed, le
rahamim, Avraham a compris, le judaïsme peut
commencer...
Cordial Shalom
Yeshaya Dalsace
--------------------------------------------------------------
Merci beaucoup Yeshaya,
Donc Abraham aurait fait une sorte de méprise et
son cheminement provient de la pédagogie de Dieu qui se
révèle de manière progressive, non ?
Mais le verset 18 (« en récompense de ce que tu as
obéi à MA VOIX ») indique qu’il s’agissait bien de SA
voix et non pas de celle d’un autre dieu (ou esprit ?).
Et pourquoi Abraham est-il remercié de son erreur
(et sa descendance bénie) ?
Parce qu'il a eu une confiance aveugle
(obéissance) en une illusion d'Elohim malgré l'ordre de
meurtre (+suicide pour Isaac) ?
Il me semble que tu n'as pas répondu à ma seconde
question : tout au long de la Bible il y a le Seigneur
(Adonaï IHVH) et Dieu Elohim ; parfois les deux noms
sont ensemble, parfois ils sont distincts. Comment définir
l'un et l'autre ? Serait-ce les aspects maternel, le hessed,
le rahamim (féminin), et paternel, la justice, la force
(masculin) de Dieu ? Ou : la personnalité de Dieu
proche que l'on tutoie, et l'autre le Dieu créateur dont on
114

parle à la troisième personne ? Ou : l'aspect singulier et
l'aspect pluriel de Dieu ? Pourrais-tu m'aider à
comprendre un peu ?
Encore merci,
Pierre
--------------------------------------------------------------
Cher Pierre,
Je peux répondre que brièvement, Pessah oblige.
Le texte n'est pas un texte facile et le sujet non
plus. Il n'y a bien évidemment pas de divinités différentes.
Il y a une compréhension évolutive de la divinité. Il y a
également des commentaires qui reflètent les différentes
écoles de pensée.
La tradition cabalistique voit dans les noms
différents de Dieu des formes différentes de l’expression
divine. Féminin - masculin, justice - miséricorde, etc.
Il y a également une tendance à voir dans le nom
elohim l'idée d'une divinité de la nature, alors que
hashem serait le Dieu de l'Histoire. Évidemment c'est le
même Dieu mais il se révèle sous des formes différentes.
Certains commentateurs juifs font grand cas de
l'usage de tel ou tel nom dans la Bible. D'autres moins.
Maimonide écrit longuement sur cette question
dans le guide des égarés.
Il est certain, qu'Abraham tout autant qu'Isaac sont
prêts au sacrifice suprême et que leur intention est bien
vue. Cependant ce récit montre bien le refus du sacrifice
115

suprême. C'est un texte contre les sacrifices humains qui
se pratiquaient encore à l'époque.
Le rapport père et fils est très important dans ce
texte. Isaac est le devenir d'Abraham, il personnalise la
promesse. Le sacrifier revient à détruire son avenir pour
Abraham. C'est donc bien un autosacrifice et pas
seulement le sacrifice de l'autre. C'est absurde et
incompatible avec la promesse divine. C'est un cercle
vicieux comme celui de la violence.
On peut donc voir dans la scène un psychodrame
pédagogique dont l'intention serait de briser le cercle
vicieux de la piété excessive menant à la violence sur
l'autre et sur soi-même. Cela, tout en faisant l'éloge de la
piété spirituelle et éthique. Celle d'Abraham.
Salutations
Yeshaya
Bon, d’accord : Dieu est UN, bien qu’il ait deux
noms. Il n’y a pas dans le judaïsme de dualisme mais il y
a une sorte de dualité, une distinction nette entre Elohim
et Adonaï. Elohim est le Dieu immanent (il est -dans-
tout ce qui existe) Créateur Tout-puissant alors
qu’Adonaï est le Dieu transcendant, compatissant et
personnel, le Dieu d’Israël. Elohim représente la Justice,
c’est le Dieu de la Nature, celui de la Création du monde.
Hashem (ou Adonaï) représente la Compassion, la
Miséricorde, c’est le Dieu à qui nous adressons nos
116

prières, à qui nous parlons ; Adonaï est Celui qui nous
écoute, nous pardonne. Adonaï est le Dieu que nous
rencontrons non dans la Création mais dans la
Révélation. Un midrash dit que si la Torah commence
par la lettre Beth (qui vaut 2) c’est parce que le monde a
été créé sur le principe de la dualité (bien/mal,
lumière/ténèbres, homme/femme, etc.), qu’il est basé sur
les deux principes de Justice et d’Amour, et qu’il n’aurait
pu subsister s’il était fondé sur une seule de ces deux
valeurs.
Alors pourquoi, deux fois par jour, chaque juif
répète comme le dirent un jour les enfants de Jacob
(Israël) à leur père : « Ecoute Israël, Adonaï est notre
Dieu, Adonaï est Un » ? (ou « Adonaï notre Dieu est
Adonaï Un ») Pourquoi faire quotidiennement cette
prière ? Ne pourrait-on pas la traduire par : « Que le
Seigneur soit notre Dieu, nous voulons qu’il soit notre
Dieu. Que le Seigneur soit Un, nous voulons qu’il soit
Un ». Cela signifierait que Dieu n’est pas assez Un (ou
pas assez uni). Ou bien cela signifierait qu’il est Un en
lui-même mais que pour nous il n’est pas assez Un, pas
assez uni au-dedans de nous. Dieu est divisé en nousmêmes
et nous sommes par conséquent divisés entre
nous. Ce n’est pas pour rien que le psaume demande
d’unifier en nous le Nom de Dieu déchiré : « Unifie mon
cœur יִבָבְל דֵחַי pour qu'il craigne ton nom » (Psaume
86,11)
117

Chaque juif travaille constamment à l’unification
du Nom de Dieu. D’ailleurs, dans le judaïsme, la prière
est considérée comme un travail (avoda tfila, le travail de
la prière). Avoda signifie aussi culte. En sortant de la
servitude (avedout) d’Egypte, les Hébreux ont accédé au
service (avodah) divin. Aussi, travailler à l’unification du
Nom de Dieu, c’est à la fois prier et agir, rendre sa vie
conforme à ce que Dieu désire, rendre sa vie conforme à
ce qu’il commande.
Et pour nous chrétiens, comment transcrire tout
cela ? Nous sommes d’accord mais notre perception de
Dieu est cependant différente. La différence est que pour
nous Dieu s’est fait proche. En Jésus il est venu chez
nous et il est toujours avec nous. « Je suis avec vous tous
les jours jusqu’à la fin des temps » (Matthieu 28,20) Pour
nous chrétiens Dieu est proche dans le sens où s’étant fait
homme il nous ressemble. Il a vécu notre condition
humaine et cela nous permet de percevoir Dieu non pas
seulement comme Celui qui est au-delà de nous mais
aussi comme Celui qui a voulu nous rejoindre pour nous
permettre de Le rejoindre. Ainsi Dieu, pour nous
chrétiens, est à la fois notre Père et notre frère. Cependant
n’avons-nous pas nous aussi à faire le même travail
d’unification du Nom de Dieu ? Le Fils et le Père sont
Un (Jean 10,30) mais sont-ils Un dans nos cœurs ?
Je crois aux maladresses bénies de Dieu : on utilise
dans le Nouveau comme dans l’Ancien Testament le
118

même mot qui pour les juifs et les chrétiens n’a pas le
même sens. Quand les juifs ont traduit pour la première
fois la Bible (en grec, version de la Septante), ils ont
traduit Adonaï par « kyrios » 23 , terme qui a été ensuite
choisi par les chrétiens pour parler à/de Jésus : « Par
respect pour sa sainteté, le peuple d’Israël ne prononce
pas le nom de Dieu. Dans la lecture de l’Écriture Sainte
le nom révélé est remplacé par le titre divin " Seigneur "
(Le Seigneur, en grec Kyrios). C’est sous ce titre que sera
acclamée la Divinité de Jésus : " Jésus est Seigneur ". » 24 .
Si l’on utilise le même mot, est-ce une erreur de
traduction ? Est-ce un hasard ? Ou bien, est-ce tout
simplement parce que ce mot, dans le Nouveau comme
23 « Chez Paul, le concept ambigu de Christ – messie - est
remplacé par le mot Kyrios – Seigneur – qui remplace dans l'Ancien
testament grec le nom de Dieu qui ne pouvait plus être prononcé,
mot qui exprime ainsi très clairement l'identification de Jésus à Dieu,
sa véritable divinité. Il faut observer qu'il s'agit ici d'un processus de
transposition semblable à celui par lequel la traduction grecque de
l'Ancien Testament, en remplaçant le nom de Dieu par le mot
Seigneur, avait indiscutablement introduit dans le monde païen la foi
biblique et pleinement mis en lumière alors seulement la caractère
monothéiste de cette foi face aux nombreux dieux portant chacun un
nom individuel. Le pas que la version grecque de l'Ancien Testament
avait accompli dans la clarification de l'idée de Dieu est fait
maintenant, cette fois dans le domaine de la christologie. On clarifie
ce que la désignation de Jésus comme Messie veut dire : précisément
qu'il est le « Seigneur », c'est-à-dire Dieu de Dieu et non pas
simplement un homme béni de Dieu. » Cardinal Ratzinger,
« L'unicité et l'universalité salvifique de Jésus Christ et de l'Eglise »,
dans « La communion de Foi, Discerner et agir » (Communio,
Editions Parole et Silence, 2009, page 112)
24 Catéchisme de l’Eglise Catholique, § 209.
119

dans l’Ancien Testament, désigne LE MÊME ? C’est ce
que je crois.
הבהא ahava (amour) est un mot qui ressemble
beaucoup au mot אבא aba (papa). Et le mot aba a la
même sonorité (mais pas la même orthographe) que le
mot prochain : אב ה
L’hébreu nous aide ainsi à découvrir beaucoup de
choses sur Dieu et notamment à propos de sa proximité :
il est dans le mot amour et dans le mot « prochain ». Dieu
est dans l’amour, dans mon prochain.
Comment traduire en hébreu « Dieu est amour » (1
Jean 4,16) ?
“Elohim est Ahava” ou “Adonaï est Ahava” ?
Elohim étant le Créateur de tout, étant tout ce qui
existe, cela signifierait que tout est amour. Le bien et le
mal, le bon et le mauvais, tout serait amour. Tout ce que
nous faisons serait amour ; tout ce que nous faisons serait
divin. Nous serions donc dieux.
Adonaï est le Dieu révélé. Il est le cœur de Dieu. Il
est Le Seigneur. Adonaï est transcendant (séparé du
monde) alors qu’Elohim est immanent (il est le monde).
Autrement dit il y a deux manières de nommer Dieu,
selon qu’on évoque sa transcendance ou son immanence.
Adonaï est amour : הבהא
הוהי
120

Dans ces deux mots il y a deux lettres identiques et
aux mêmes positions (ה). Et il y dans Ahava le בּ (beth)
qui peut être prononcé comme le ו (vav) du tétragramme
הוהי. Plus le alef de l’UN, qui est…unique dans le
mot. Cela fait beaucoup de points communs ! Adonaï est
Un et Adonaï est amour. Les mots « un » et « amour » en
hébreu ont la même valeur numérique, treize 25 . L’amour
et Adonaï sont Un, comme Dieu est Un. En disant
qu’Adonaï est Notre Dieu et que Dieu est Un, on peut
alors dire que Dieu est amour (Elohim est amour). Mais
sans cette compréhension juive du Nom de Dieu,
comment pouvons-nous dire que Dieu est amour ? Sans
le judaïsme nous ne pouvons pas entendre cette
affirmation de Jean :
Elohim est amour : הבהא םיִהלֱֹא
25
En hébreu en effet, chaque lettre a une correspondance
numérique.
121

16. Convergence sans confusion
« C'est lui, en effet, qui est notre paix : de ce qui
était divisé, il a fait une unité. Dans sa chair, il a détruit le
mur de séparation : la haine. Il a aboli la loi et ses
commandements avec leurs observances. Il a voulu ainsi,
à partir du juif et du païen, créer en lui un seul homme
nouveau, en établissant la paix, et les réconcilier avec
Dieu tous les deux en un seul corps, au moyen de la croix
: là, il a tué la haine. »
Éphésiens 2, 14-16
« Des deux peuples il n'en a fait qu'un » signifie
que Jésus réunit en lui les deux identités juive et non
juive (grecque) ou d’Israël et des nations. Ainsi, entre
chrétiens d’origine juive (ou Judéo-chrétiens) et chrétiens
d’origine non juive (ou Pagano-chrétiens), il n’y a pas de
différence. Les deux forment la même Eglise du Christ.
Cependant, aujourd'hui, il y a toujours des juifs et
des chrétiens, deux peuples séparés qui ne peuvent pas
former un seul peuple dans le sens où seraient abolies les
différences et les particularités de chacun. Nier les
différences c'est aboutir à « n'importe quoi ». En effet,
122

nous ne sommes pas à la fois juifs et chrétiens même si
nous faisons partie du même Peuple de Dieu, même si
nous avons le même Dieu, « le Dieu d'Israël devenu le
Dieu des nations » 26 . La différence est simple : croire que
Jésus est le Fils du Dieu vivant, c'est être chrétien. Ne pas
y croire c'est ne pas être chrétien. Selon la logique de la
Promesse, les Juifs qui accueillent la plénitude de la
révélation en reconnaissant que Jésus est le Messie
deviennent pleinement chrétiens. Ils nous révèlent à nous,
chrétiens, que Dieu est fidèle lorsqu’il donne au peuple
de la première alliance la grâce de vivre cet
accomplissement et cette plénitude et que nous, en tant
que chrétiens, sommes parfaitement intégrés à cette
racine qui nous porte et qui nous donne de partager cette
plénitude de la révélation dans une continuité
parfaitement organique. Il est difficile de traiter cette
question en terme de « religion » puisque les catégories
sociologiques sont trop limitées pour accéder au mystère
du peuple de la première alliance dans sa relation avec les
chrétiens provenant des Nations. Il ne faut pas oublier
d’ailleurs que les toutes premières communautés
chrétiennes n’étaient composées que de juifs (cf. Actes
11, 26).
On peut comparer la relation entre chrétiens et juifs
à une relation entre enfants et parents. La confusion des
26 Cardinal Ratzinger, L’unique alliance de Dieu et le pluralisme
des religions, Editions Parole et silence, 1999, pages 11 et 87.
123

deux est comparable à un inceste. Et l'inceste est une
forme de crime. Ce n'est pas une relation confuse
(incestueuse) qui rapproche les parents de leurs enfants
mais une relation d'amour, d'union des cœurs. L'un
n'absorbe pas l'autre ; l'un n'anéantit pas l'autre ; l'un
n'écrase pas l'autre ; l'un n'appartient pas à l'autre ; l'un ne
se prend pas pour l'autre. Or nous voyons bien
qu'aujourd'hui beaucoup de chrétiens tombent dans ces
tendances faciles et perverses qui ont pourtant
l'apparence de l'amour.
Quand l’Eglise a cru qu’elle était le nouvel Israël à
la place du peuple d’Israël (théologie de la substitution),
il y avait alors un orgueil qui ne pouvait que mener au
désir de voir disparaître le peuple juif, désir amplifié par
l’accusation de déicide. Le peuple juif, n’ayant plus de
Temple, était perçu comme un peuple en voie de
disparition ou d’assimilation. Certains chrétiens
pensaient que, depuis la venue du Christ, Israël n’avait
plus aucun sens, aucun rôle, aucune mission sur la terre.
Or, comment un arbre peut-il tenir debout et grandir sans
ses racines ? Comment un arbre peut-il être vivant s’il ne
reçoit pas de sève par ses racines ? Quand le peuple juif a
failli disparaître durant la seconde guerre mondiale,
l’Eglise a pris conscience du danger qui la menaçait ellemême.
Sans Israël, il n’y plus d’Eglise ; sans les juifs il
n’y a plus de chrétiens.
124

Depuis environ un siècle et, surtout depuis la fin de
la seconde guerre mondiale, l’Eglise Catholique ne se
prend plus pour Israël et (re)commence à boire à sa
source. Une grande partie des églises protestantes suivent
un chemin plus ou moins similaire. Mais certaines églises
protestantes considèrent que le retour des juifs sur leur
terre signifie qu’ils vont bientôt tous se convertir au
christianisme et qu’ainsi le Christ va revenir sur terre.
Dans cette logique il faut soutenir l’Etat d’Israël 27 à tout
prix et convertir les juifs à tout prix. Ces déviances
chrétiennes peuvent prendre plusieurs formes. Cela peut
concerner des églises protestantes mais aussi certains
courants catholiques.
Confusion du politique et du religieux
« (…) être le peuple élu, c'est être le peuple qui
accepte l'idée que Dieu ne nous appartient pas, que l'on
ne peut pas le posséder, qu'il n'est pas l'objet de notre
représentation ni un emblème, mais qu'il appartient à tous
; qu'ainsi chaque peuple est intuitivement attiré par une
part de vérité du monothéisme, qu'il faut savoir
27 « Pour ce qui regarde l’existence de l’Etat d’Israël et ses options
politiques, celles-ci doivent être envisagées dans une optique qui
n’est pas en elle-même religieuse, mais se réfère aux principes
communs de droit international. » Commission pour les relations
religieuses avec le Judaïsme. Notes pour une correcte présentation
des juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l'Eglise
125

l'accepter, concilier cela et favoriser la convergence de
toutes ces parts attentives au divin dans une parole droite,
juste et, dirai-je, qui se nourrit des autres, afin de
réactiver cette parole d'ensemble aux sources de notre
tradition. »
Grand Rabbin Gilles Bernheim 28
La tentation constante du religieux (au cours de
l’Histoire et encore aujourd’hui) est de vouloir tout de
suite la victoire du bien contre le mal au moyen de forces
politiques. Ainsi le Royaume de Dieu semble à portée de
main. On met sur le drapeau un signe religieux, on
confond patriotisme et ferveur religieuse. C’est un piège
dans lequel l’Eglise catholique est parfois tombée et a
conscience de risquer d’y tomber à nouveau. Le
Catéchisme de l’Eglise Catholique met en garde contre
l’idolâtrie de l’Eglise qui serait alors perçue comme la
réalisation du Royaume du Christ sous une forme à la
fois religieuse et politique. « Le Royaume ne
s’accomplira donc pas par un triomphe historique de
l’Eglise (…) » (Catéchisme de l’Eglise Catholique) 29 .
Quand on confond le politique et le religieux, on
parvient inéluctablement au racisme antisémite (quand on
Catholique. VI. Judaïsme et christianisme dans l’histoire, paragraphe
1. (Mai 1985).
28
Le souci des autres au fondement de la loi juive, Calmann-Lévy,
2002, page 263.
29
§ 677.
126

idolâtre l’Eglise) ou au racisme anti-arabe (quand on
idolâtre Israël). On considère alors que l’on possède le
monopole de la vérité et que tous les autres vivent dans le
mensonge et sont nos ennemis. La violence de ces
pensées engendre la violence des paroles qui précède
évidemment la violence « tout court ».
Usurpation d'identité
« Ceux qui se disent juifs et ne le sont pas »
Apocalypse 3,9
Une autre forme de confusion tout aussi
pernicieuse mais plus subtile est celle de se prendre pour
un juif. Dans ce cas la perversité est masquée par une
illusion d’amour. Comment expliquer cela ?
Certains juifs se convertissent au christianisme et
souhaitent conserver leur identité juive. C’est très bien :
on pourrait dire qu’en quelque sorte l’Eglise de Jacques
est en train de ressusciter. Nous ne pouvons que nous en
réjouir. Des juifs se disent ainsi « chrétiens » ou
« catholiques » tout en restant juifs, comme les premiers
chrétiens. Certains aiment s’appeler « Juifs
127

messianiques » parce qu’ils considèrent que l’Eglise est
l’Assemblée d’Israël. 30
Le problème est que des chrétiens qui ne sont pas
d’origine juive s’appellent aussi « Juifs messianiques » 31 .
Ne s’agit-il pas alors d’usurpation d'identité ? On vole
l’identité d’un autre, on se complaît dans la confusion qui
a l’apparence de la paix et de l’amour. On aime l’autre -le
juif- à condition qu’il disparaisse en tant qu’autre. Aimer
son prochain ce n’est pas l’anéantir pour qu’il fasse partie
de moi. Il y a peut-être dans cette attitude un désir de
faire le bien, un désir de « paradis sur terre », mais le
paradis (ou la conception que l’on en a) ne peut pas
s’imposer par la force ou le mensonge. Les moyens de
parvenir au but sont aussi importants que le but et font
partie du but. Le Christ a donné l’exemple du respect de
l’autre, du respect de la liberté des hommes.
30 Voir les explications très claires du Père Jean-Miguel Garrigues,
Le dessein de Dieu à travers ses alliances, Editions de l’Emmanuel,
2003.
31 Il existe plusieurs groupes de Juifs Messianiques. Certains ont
une théologie proche de la nôtre (catholique) d’autres très éloignée
(par exemple proche des témoins de Jéhovah), certains sont très
politisés (prônant une sorte de sionisme chrétien extrémiste),
d’autres moins. Définir les Juifs Messaniques est difficile. Je ne
connais pas assez ces nuances et ces différents groupes pour donner
plus de précisions. Je peux seulement raconter ce que j’ai vécu et
dire que la dénomination « Juif Messianique » est ambiguë.
128

Idolâtrie de Jésus
« Ne me touche pas »
Jean 20,17
Ce qui pour les juifs est blasphématoire dans le
christianisme, c’est la vocalisation du Nom de Dieu, c’est
le fait de nommer Dieu. Pour le peuple juif, le Nom de
Dieu est imprononçable ; Dieu est transcendant,
inaccessible et doit rester séparé de ses créature sinon Il
risque d’être assimilé à elles (ce qui est une des formes
du paganisme). Si l’on prononce le Nom de Dieu, cela
signifie que nous nous approprions Dieu, puisque
nommer, c’est connaître. Et justement la première Parole
prononcée au Sinaï est en quelque sorte « Je suis Dieu »
et donc : « vous ne l’êtes pas ». Autrement dit :
« Laissez-Moi être Dieu ! », « soyez des hommes, des
humains ! » La deuxième Parole découle de la première :
« ne vous fabriquez pas de dieux », « n’en inventez pas
d’autres puisqu’il n’y a que Moi », « ne vous fiez pas aux
représentations – y compris mentales – que vous vous
faites de Moi ». Et la troisième découle des deux
premières : « respectez mon Nom », « ne me nommez
pas puisque celui qui donne un nom est celui qui crée ».
Et nous alors ? Avons-nous donné un nom à Celui
dont le Nom est au-dessus de tout nom ? Oui et non.
Dans un certain sens et pour de nombreux
chrétiens, Jésus est un homme devenu dieu. Dans ce cas
129

oui, nous avons créé un dieu. Dans ce cas, oui nous
sommes idolâtres. Avons-nous donné un nom à Celui
dont le Nom est au-dessus de tout nom ? Celui dont le
Nom est au-dessus de tout nom a voulu se faire homme et
donc recevoir un nom d’homme. Il n’a pas dit son Nom,
Il a reçu une identité humaine. Jésus n’est pas devenu
Dieu, c’est Dieu qui s’est fait homme. Dieu ne s’est pas
transformé en homme ; Il est resté Dieu tout en venant
parmi nous.
« Elle enfantera un fils, et tu l'appelleras du nom de
Iéshoua : car c'est lui qui sauvera son peuple de ses
péchés » (Matthieu 1,21)
Iéshoua (Sauveur) n’est donc pas Le Nom ; Iéshoua
est le nom qui dit ce qu’Il fait : Il sauve. Celui qui sauve,
ce n’est pas le Fils sans le Père mais la totalité de Luimême,
Père et Fils (et Esprit Saint). Etre chrétien, c’est
adorer Jésus avec le Père ou adorer en (dans) Jésus le
Père. Ce n’est pas séparer Jésus du Père, ce n’est pas
ignorer le Père. Etre idolâtre c’est s’arrêter à Jésus et
refuser de voir en lui le Père, c’est réduire Dieu à Jésus
alors que Jésus nous révèle Dieu. En réalité Jésus ne nous
cache pas le Père, il nous Le montre, il nous mène à Lui.
Cependant, la prise de conscience en nous d’une
certaine idolâtrie de Jésus ne doit surtout pas nous
conduire à abandonner son nom pour soi-disant mieux
accéder au Père et à l’Esprit Saint. Le Père Thomas
130

Philippe explique très bien dans son livre « Fidélité au
Saint-Esprit » 32 cette tentation d’abandonner l’humanité
du Seigneur :
« Il est très important de bien savoir qu’il n’y a
aucune opposition entre la fidélité au Saint-Esprit et
l’attachement à Jésus, au contraire ! (…) Sainte Thérèse
d’Avila elle-même a eu un moment la tentation de croire
qu’il fallait abandonner un peu l’humanité de Notre
Seigneur pour être plus sûre d’atteindre sa divinité. Mais,
très vite elle a compris qu’il ne fallait jamais abandonner
l’humanité de Jésus ; c’est Jésus tel qu’Il est venu se
révéler dans son Incarnation qui nous aidera toujours à
nous approcher plus profondément de Dieu, et par là à
être plus fidèles au Saint-Esprit. »
Aussi, être chrétien sans être idolâtre, sans le
devenir, cela demande beaucoup de travail, beaucoup de
vigilance ; et cela implique de s’appuyer sur le judaïsme.
L'image que nous avons de Dieu a une grande influence
sur notre façon de vivre et de concevoir le monde. Croire
que Jésus est un homme divinisé ou qu'il est « Dieu fait
homme », c'est complètement différent. La première
croyance est une idolâtrie qui mène au désastre, la
seconde est le travail de sanctification du Nom de Dieu.
32
Père Thomas Philippe, Fidélité au Saint-Esprit, Editions du Lion
de Juda, 1988, page 109.
131

17. « Elargis l'espace de la tente »
« Elargis l'espace de la tente ; qu'on déploie les
tentures de ta demeure; ne les retiens pas, allonge tes
cordages, et affermis tes pieux ! »
Isaïe 54,2
Un domaine
J’ai acheté un domaine pour moins de dix euros.
J’ai l’impression d’avoir acheté un terrain pour construire
une maison. En fait je voulais simplement, en tant que
nouveau secrétaire de l’Amitié Judéo-Chrétienne de
Marseille, avoir une adresse e-mail qui fasse sérieux. Je
viens d’apprendre qu’acheter une adresse Internet avec
par exemple @.fr cela s’appelle acquérir un domaine.
Pourtant nous n’avons pas l’intention de faire un Site
Internet, notre association est trop modeste pour cela : en
un an d’existence (une renaissance après quelques années
d’interruption) nous sommes passés d’une douzaine à une
quinzaine de membres. Bref, pour la deuxième ville juive
de France, cela fait bien petit pour un groupe local de
l’AJC de France. Les associations de l’AJC voisines à
Aix-en-Provence, Toulon et Draguignan sont plus solides
132

et développées. A Marseille on en est à un nouveau
départ et tout est à faire : il n’y a pratiquement aucune
relation, aucune communication entre les communautés
juives et les communautés chrétiennes de la ville. Il y a
bien des réunions ponctuelles entre les dirigeants de haut
niveau (avec le maire, le Grand Rabbin, l’Archevêque et
des représentants musulmans, protestants et orthodoxes)
mais cela ne va pas au-delà de rencontres mondaines
(politiques). Les membres des communautés ne se
rencontrent pas et s’ignorent.
En achetant une adresse Internet j’ai l’impression
d’avoir acheté un terrain d’entente, un lieu de dialogue
silencieux hors de tout enracinement matériel. Un
domaine sur Internet, c’est comme un lieu hors de tout
lieu. Mais ce terrain est-il constructible ? Est-ce une
bonne idée de vouloir construire sur ce lieu virtuel ?
Un pont
L’Amitié Judéo-Chrétienne a comme son nom
l’indique pour but l’amitié entre chrétiens et juifs. L’AJC
est donc une sorte de pont entre deux rives. Mais faut-il
construire une maison sur ce pont ? Le pont est-il le but ?
A mon avis un pont n’a pas vocation à être un lieu de
rencontre. Un pont permet aux gens de circuler d’une rive
à l’autre et de se rencontrer d’un côté ou de l’autre.
133

Certains membres de l’AJC cherchent à construire sur le
pont une maison. Je ne vois pas notre association
marseillaise comme cela. On se rencontre certes dans une
salle où chacun à son tour parle de sa religion. Mais se
rencontre-t-on vraiment dans un lieu qui n’est pas une
vraie maison, dans un endroit qui n’est ni chez l’un ni
chez l’autre, dans un « no man’s land » ? Entre les deux
il y a une salle de conférence neutre où des personnes
ouvertes et cultivées de chaque côté exposent les
subtilités de leur culture, de leur histoire, de leur liturgie,
de leur philosophie... Tout cela est bien mais insuffisant.
Si l’on ne va pas à la rencontre de l’autre chez lui, on ne
peut pas vraiment le connaître. Le but n’est pas le pont, le
but est la circulation grâce à cet outil qui est le pont.
Shabbat prochain j’irai à la synagogue juive
massorti de Marseille avec deux amis qui n’y sont jamais
allés : un prêtre catholique et un juif orthodoxe. Nous
catholiques irons de l’autre côté du pont. Et mon ami
orthodoxe aussi à sa façon ira dans un lieu juif qu’il
ignore complètement. C’est comme cela que je vois
l’amitié entre juifs et chrétiens, l’AJC étant une sorte
d’outil de traduction très utile. En définitive je crois qu’il
ne faut pas que le pont soit trop beau et solide, il faut
juste qu’il remplisse sa fonction de pont. Cela me fait
ainsi penser à une souka.
134

Une souka dans la ville
Un souka c’est une cabane que les juifs pratiquants
construisent lors de la fête de Soukot, la fête des cabanes
ou des tentes (ou des tabernacles) au mois d’octobre. Ils y
dorment en principe durant une semaine, tout le temps de
la fête. La souka doit être faite de branchages, accolée à
un mur de la maison. Et son toit ne doit pas empêcher de
voir le ciel et les étoiles. Cela rappelle au peuple juif (et à
nous chrétiens aussi) le temps de la précarité d’Israël
pendant quarante ans dans le désert du Sinaï. La souka
est un lieu de joie, Soukot étant une fête qui célèbre à la
fois notre dépendance à l’égard de Dieu et notre bonheur
de vivre dans la confiance en Lui.
Pour moi l’Amitié Judéo-Chrétienne est comme
une souka dans la ville, un endroit fragile où le risque de
se disputer peut facilement détruire la cabane. Et puis il y
a des intempéries possibles, des éléments extérieurs qui
peuvent atteindre la cabane, pénétrer à l’intérieur et
obliger les occupants à reconstruire leur abri plus loin.
Mais quand on est tranquilles sous la souka, quel
bonheur ! Il semble que la Shékhina y demeure.
Des soukot
135

L’association se doit d’être humble et ne pas avoir
pour ambition de monopoliser tous les échanges entre
juifs et chrétiens. A mon avis il est bon que la souka
devienne soukot : que la cabane au singulier devienne
cabanes au pluriel. Je rêve que chaque chrétien souffre
d’un manque de connaissance du judaïsme, que chaque
chrétien ressente en son cœur la « douleur incessante » de
la déchirure entre les deux frères d’une même famille.
« J'ai au cœur une grande tristesse et une douleur
incessante. Oui, je souhaiterais être anathème, être moimême
séparé du Christ pour mes frères, ceux de ma race
selon la chair, eux qui sont les Israélites, à qui
appartiennent l'adoption, la gloire, les alliances, la loi, le
culte, les promesses et les pères, eux enfin de qui, selon
la chair, est issu le Christ qui est au-dessus de tout, Dieu
béni éternellement. Amen. » (Romains 9, 3-5)
Soukot
L’Amitié entre juifs et chrétiens est liée à Soukot
parce que cette fête est la fête du peuple juif réconcilié
avec les nations. C’est la fête juive la plus citée dans les
Evangiles. Il y est fait allusion au moins trois fois. Quand
Pierre, le jour de la Transfiguration propose de construire
des tentes, cela signifie très certainement que ce jour
correspond au temps de Soukot. Et puis, Jésus est
136

accueilli à Jérusalem avec les rameaux que l’on brandit le
jour de Soukot. Enfin, le dernier jour de Soukot on prie
pour que les pluies d’automne tombent sur la terre. Et ce
même jour, à Jérusalem, Jésus proclame « Celui qui a
soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive, et de son sein
ruisselleront des fleuves d’eau vive » (Jean 7,37).
C’est justement le jour de Soukot que nous nous
sommes retrouvés il y a deux mois dans une souka de
Marseille avec deux amis chrétiens dont un moine. Le
rabbin a dans sa dracha (commentaire de la Bible) fait
allusion à notre présence. Nous nous sommes vraiment
sentis accueillis chez des juifs comme on le serait dans
notre maison paternelle.
137

18. Un prêtre à la synagogue
« Elle ne veut pas qu’on la console »
Matthieu 2,18 ; Jérémie 31,15
« Miryam, la prophétesse, sœur d'Aaron, prit en
main un tambourin et toutes les femmes la suivirent avec
des tambourins et des instruments de danse. Et Miryam
leur fit répéter : "Chantez l'Éternel, il est souverainement
grand ; coursier et cavalier, il les a lancés dans la
mer…" »
Exode 15,20-21
Nous sommes le 18 décembre 2009 à Marseille et
cette date m’évoque le Mexique : le 18 décembre, c’est le
jour de la fête de Nuestra Señora de la Soledad, Notre
Dame de la Solitude, la patronne de Oaxaca. J’étais un 18
décembre à Oaxaca et j’ai assisté à cette fête mexicaine
où l’on médite sur la souffrance de la mère de Jésus au
pied de la croix lorsque son fils est mort et qu’elle se
retrouve seule. C’est un moment du Vendredi Saint où
l’on n’a pas l’habitude de s’attarder. On préfère, après la
mort de Jésus, penser tout de suite à sa Résurrection que
l’on fêtera dimanche matin ou que l’on anticipera lors de
138

la veillée pascale. On est centré sur le Christ, c’est
normal et logique ; on oublie la solitude immense de
Marie. C’est une solitude au pied du crucifié où elle est
en quelque sorte crucifiée elle-même dans son cœur.
C’est une solitude qui est probablement atténuée, moins
intense, quand commence le shabbat qu’elle célèbre sans
doute en compagnie de Marie-Madeleine et de Jean, et
peut-être avec les apôtres revenus de leurs cachettes.
On peut méditer longuement sur la solitude de
Marie en présence de son fils mort. En elle, ont dû
s’ajouter, à la douleur infinie devant la mort, d’autres
sentiments comme la compassion envers ceux qui l’ont
abandonné et peut-être la colère devant l’injustice. Sa
solitude rejoint la nôtre quand nous voyons que Dieu est
mort autour de nous parce qu’il n’est pas aimé. Sa
solitude rejoint la nôtre quand nous voyons qu’un Juif est
haï uniquement parce qu’il est juif. Sa solitude rejoint la
nôtre quand nous voyons des enfants tués par des adultes
devenus des bêtes. Sa solitude rejoint la nôtre quand nous
ne nous sentons plus en communion avec tous ceux qui
cherchent le visage du Christ. Sa solitude rejoint la nôtre
quand nous n’avons plus rien à faire, plus rien à dire,
quand même nos pensées sont de trop.
Marie porte un nom hébraïque qui ne peut mieux
lui convenir. Miryam (מרים en hébreu) est la femme de
l’amertume, de la mer et de la fête. Le nom de Miryam
(Miryam est Mariam en arabe) est constitué de deux
139

mots : “Mir” ou “Mar” et “yam”. Moïse et son peuple
sont arrivés un jour à une source amère et ont appelé ce
lieu Mara. La myrrhe est un parfum amer qui a cependant
une odeur agréable. « Marah signifie "amertume" en
hébreu, mar signifie "abondance" en araméen. ». Et dans
le nom de Miryam on entend « yam » qui signifie « mer »
םָיּ Et puis la première lettre de Miryam, « mem » 33 , est la
même que celle du mot « maïm » םיַמ (eau).
Miryam est celle qui entraîne le Peuple dans la
danse après le passage de la mer rouge. Miryam
aujourd’hui est toujours la reine de la fête, de la danse, de
la musique et du chant. Et elle est toujours aujourd’hui la
femme amère qui voit souffrir son Fils dans l’humanité.
Elle est l’eau qui lave, purifie et guérit. Elle est océan
immense et puissant, marée, tempête, pluie, et larmes.
Marie est la fille bien-aimée du Père disait le pape Jean
Paul II : l’élue, la choisie, la préférée, la comblée de
Grâce. Elle est la mère de Iéshoua, l’épouse de l’Amour.
Elle est créature centrale en Dieu. Sans elle, Dieu ne se
serait pas fait homme. Elle prie avec nous. Elle peut nous
guider dans notre prière comme elle a guidé Iéshoua dans
ses prières d’enfant.
Ce 18 décembre à Marseille n’était donc ni un soir
de solitude ni un soir amer. C’était hier soir l’allumage de
33 Mem מ, treizième lettre de l'alphabet : le mem symbolise le
retour vers l'intérieur. Le nom mem vient de maïm, l'eau : םִיַמ
140

la huitième et dernière bougie de Hanoukka. A la
synagogue le rabbin a voulu, à la fin de son commentaire
de la Torah, faire honneur à la présence d’un prêtre
catholique parmi ses fidèles. Pour lui il a expliqué le
déroulement de l’office du vendredi soir, les psaumes des
montées, le « Lekha dodi », le « Chema Israël », la
« Amidah »… Et pour le kidouche, mon ami prêtre était à
ses côtés pour mieux participer à la bénédiction et au
partage du vin et du pain. Je crois que la fraternité était si
évidente que l’on avait l’impression d’une banale soirée
en famille. Et pourtant, un prêtre dans une synagogue, ce
n’est pas si courant. Le pape Jean Paul II a donné
l’exemple en 1986 à la synagogue de Rome. Benoît XVI
a poursuivi son chemin en allant prier plusieurs fois dans
des synagogues (à celle de Rome en janvier prochain).
Les premiers chrétiens avaient l’habitude de le faire et
Jésus n’a pas connu d’autres lieux de prière.
Le rabbin a mis en parallèle hier soir la fête de la
lumière, Hanoukka, et l’histoire de Joseph, le fils de
Jacob. Joseph n’est pas l’aîné des fils d’Israël mais
cependant le premier dans la pensée de son père, celui
qui était son préféré, l’enfant qu’il a désiré avant tous les
autres. Joseph est appelé « ha tsadik », le Juste. Il est
Juste parce qu’il a été au fond du puits, (et au fond de la
prison) et est ensuite sorti à la lumière. Il s’est mêlé aux
non-juifs, aux Egyptiens et il est resté juif. Il a été rejeté
par ses frères et n’a pas succombé à la haine et à la
vengeance. Il est sorti de l’épreuve (du puits) intact,
141

intègre. On ne peut être un Juste si on est protégé de la
« boue » si on ne se confronte pas à celui (ce) qui est
différent. Le chrétien qui entend ces paroles du rabbin ne
peut pas ne pas penser à Jésus qui est descendu dans
notre « puits » et est resté pur, Juste, intègre, Dieu.
Après le kidouche, il y avait un apéritif au cours
duquel j’ai pu échanger avec un membre de la
communauté juive. Alors que nous évoquions les progrès
dans les relations entre nos deux religions, il a comparé
nos deux visions de Dieu et fait allusion aux trois
personnes divines de la Trinité. Cela m’a rappelé une
conversation avec un musulman qui avait employé, pour
parler de notre conception du divin, l’expression « trois
dieux ». Comme nous avions hier chacun un verre de
whisky à la main j’ai pensé que ce n’était pas le moment
idéal pour entrer dans ce genre de débat subtil. C’est
qu’en effet notre conception chrétienne est subtile ; notre
religion est complexe. Nous croyons en trois personnes
divines et sommes cependant bien monothéistes !
Parfois, pour des gens qui ne sont pas chrétiens,
nous pouvons donner l’impression que nous avons trois
dieux ou que nous avons fragmenté son unité en trois
morceaux. Nous sommes sans doute quelquefois
maladroits. Ou bien nous avons aussi tendance à préférer
prier une seule (ou deux) des trois personnes de la Trinité
et nous en laissons une (ou deux) de côté. Il serait ici
fastidieux de décrire toutes les déviances et déformations
142

possibles de la Trinité ; je préfère ici seulement dire que
nous devrions insister sur l’unité de la Trinité. C’est pour
cela que j’apprécie beaucoup les chrétiens orthodoxes.
Par exemple pour le signe de croix ils disent « Au Nom
du Père, par le Fils, dans le Saint-Esprit ». Nous, nous
disons « Au Nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ».
Le Nom est bien au singulier mais je suis certain qu’à
l’oral nous pouvons entendre inconsciemment un pluriel.
Dans le christianisme orthodoxe le Christ est vraiment
central mais jamais sans le Père et l’Esprit Saint. Par
exemple dans l’icône du « Christ pantocrator », il est
représenté en tant que Juge divin. Il est ainsi clair que le
Christ en gloire est vraiment Dieu.
Nous avons aussi en général quelques difficultés à
nommer Dieu. Qui faut-il prier ? Comment faut-il
L’appeler ? Jésus ? Le Christ ? Le Saint-Esprit ? Notre
Père ? Seigneur ? Je me souviens qu’à quatorze ans cette
question m’inquiétait déjà et j’avais demandé à un
religieux une réponse définitive. Ce qu’il m’avait
conseillé m’avait encore plus déstabilisé : il m’avait
recommandé de prier Marie… Pour les Juifs, Dieu a un
Nom qui demeure inaccessible à nos paroles et à nos
pensées. Aussi ils Le désignent par ses qualités : le Saint-
Béni-Soit-Il, le Créateur, le Tout Puissant, etc., ou tout
simplement, « Le Nom » (Ha Chem). Et dans les prières,
en disant « Adonaï », ils savent très bien que ce nom
n’est qu’une allusion à son Nom. Pourtant, aimer
143

quelqu’un qu’on ne peut pas nommer, ce n’est pas facile.
Nous chrétiens avons besoin de nommer Celui que nous
aimons. Le Père Thomas Philippe l’explique très bien :
« Le langage du cœur ne peut se contenter d’idées,
d’idéal, de symboles. Le cœur a absolument besoin
d’aimer des personnes, de pouvoir connaître directement
des personnes et entrer en relation avec elles. Un
véritable amour ne peut se contenter d’un vouloir vague
et lointain. Il a besoin d’une intimité, de toucher la
personne aimée, mais aussi de la nommer. Dès qu’on
aime une personne, on veut savoir son nom, on aime
prononcer son nom. Le nom est indispensable à l’amour.
Il est aussi comme le substitut de la personne quand elle
n’est pas présente. Ce sont les pauvres et les petits qui
m’ont fait découvrir le mystère du nom de Jésus. Au
début de l’Arche, et encore vers les années 68, la plupart
des assistants appelaient Jésus « le Christ » ou « le
Seigneur ». De façon plus ou moins consciente, ils
s’attachaient davantage aux noms qui désignent les
fonctions sociales ou prophétiques de Jésus qu’à son
« petit nom », ce « Jésus » que Marie devait employer
durant toute la vie cachée, qui n’est pas le nom de
famille, mais qui désigne la personne dans ce qu’elle a de
plus simple, de plus intime. Or, « Jésus » était le nom que
naturellement, spontanément, les personnes handicapées
reprenaient, après l’avoir entendu durant la lecture de
l’Evangile ou dans la liturgie. Les petits enfants font la
144

même chose. Ils savent directement rejoindre la personne
de Jésus. (…) » 34
Pour le Père Thomas Philippe, la meilleure façon
de nommer Dieu est donc de dire « Jésus ». Cela ne
signifie pas que tous les chrétiens devraient faire de
même. Ce sur quoi l’on devrait plutôt insister c’est que ce
sens de l’unité se situe au niveau du cœur. C’est à mon
avis surtout cela qu’il faut retenir des explications du
Père Thomas ; l’unité de Dieu en nous et notre propre
unité intérieure dépendent de l’unité de notre cœur :
« Unifie mon cœur pour qu'il craigne ton nom » (Psaume
86,11). Plus que le nom que nous donnons à Dieu, je
crois que ce qui est important c’est ce que nous
entendons quand nous prononçons ce Nom. Ce que nous
entendons quand quelqu’un dit notre nom, notre prénom,
ce n’est pas adressé à notre cerveau mais à notre cœur.
C’est le ton de la voix qui transmet ce que veut dire
l’âme. C’est l’intonation de la voix qui indique le
sentiment correspondant au nom prononcé. Ce sentiment
que l’on a envers Dieu ne dépend pas d’un mot ; même si
le mot que nous choisissons peut avoir une certaine
influence.
Pour un chrétien sensible à l’importance de nos
racines juives, dire Jésus en hébreu peut être une bonne
34
Dieu s’est réservé la sagesse du cœur, La Ferme de Trosly, pages
16 et suivantes.
145

façon de s’adresser à Dieu à condition de rester humble
dans le sens où l’on doit rester conscient du fait qu’un
nom ne peut contenir (enfermer) Dieu. Aucun nom ne
peut l’atteindre, c’est seulement notre cœur qui peut
l’atteindre. Aussi, on peut s’efforcer de transformer le
nom que nous avons choisi pour parler à Dieu en un
souffle de silence. C’est ainsi que Dieu se fait entendre
au prophète dans 1 Rois 19,12 :
« une voix, un silence subtil » (traduction de
Chouraqui)
« le bruit d’une brise légère » (Bible de Jérusalem)
« un doux et subtil murmure » (traduction du
rabbinat)
« le bruissement d’un souffle ténu » (TOB)
Un chrétien dans une synagogue peut entendre le
nom de Jésus en hébreu assez souvent s’il est attentif…
En effet le nom de Jésus signifie aussi « salut »,
« secours » ou « salvation » et j’aime bien y prêter
attention chaque fois qu’il est prononcé au cours des
prières juives. Mais c’est bien sûr quand on prononce
« Adonaï », le Nom divin que je peux vraiment sentir sa
Présence, la présence de « Celui que mon cœur aime »
(Cantique des cantiques 3,4).
146

19. Au baroudeur patient (suite)
« Moïse mon serviteur est mort ; maintenant donc,
lève-toi (qoum, םוק), passe le Jourdain que voici »
Josué 1,2
« Talitha qoumi »
Marc 5,41
Le ticket de mon café à deux euros cinquante
indique le 26/12/2009 à 7h05, avec en haut « Au
baroudeur patient » et non pas « Le baroudeur patient »
comme j’avais cru lire la dernière fois. Ça me fait plaisir
d’y revenir le lendemain de Noël. On passe nos vacances
en famille à Paris et j’ai eu un peu de mal à faire la grasse
matinée. Des pensées matinales m’ont réveillé. J’ai
même envoyé un mail vers six heures à un ami où je lui
disais qu’il faudrait inventer une nouvelle Amitié Judéo-
Chrétienne, l’Amitié Judéo-Catholique… ».
En fait cette association n’est pas nécessaire
puisqu’il y a dans presque tous les diocèses de France un
Service pour les Relations avec le Judaïsme. Ce Service
147

interne à l’Eglise a plusieurs avantages par rapport à
l’AJC :
- il s’agit de relations entre l’Eglise et la
Synagogue, la politique est donc exclue des échanges ;
- on ne peut y tenir des propos anti-Eglise
Catholique, ou du moins avec délicatesse parce que la
critique provient de personnes qui font partie de l’Eglise
et donc (en principe) l’aiment ;
- il n’est pas nécessaire de présenter la religion
chrétienne ;
- les rencontres ne consistent pas en des
conférences où viennent seulement les chrétiens et les
juifs ouverts ;
- il s’agit de relations entre croyants (pratiquants) et
non pas de relations entre des personnes qui ont pris de la
distance avec leurs communautés respectives ;
- il n’est pas nécessaire de tenir à l’écart les Juifs
Messianiques puisque les Protestants ne sont pas invités
aux rencontres ;
- les athées n’y ont pas leur place : les thèmes et
objectifs des échanges et rencontres sont uniquement
religieux (théologiques, spirituels).
Au « Baroudeur patient » je me sentais donc ce
matin-là plutôt insatisfait dans cette association judéochrétienne
dont certains membres parfois ne mâchent pas
leurs mots pour critiquer l’Eglise et le pape.
148

L’atmosphère un peu afro-latino de ce bar m’a emporté
vers d’autres pensées. A peu près en face de moi il y
avait un grand tableau de femme fumant le cigare, une
cubaine sans doute. Et puis, près du comptoir, les
chaussures usées que j’avais déjà remarquées la première
fois. Derrière moi un tableau de scène africaine. Un
baroudeur, c’est un voyageur mais c’est aussi « une
personne qui a beaucoup combattu, qui aime se battre »
dit le Larousse.
Pourtant une Amitié judéo-catholique ou un
Service diocésain pour les relations avec le judaïsme peut
aussi avoir des inconvénients :
- peut-on éviter complètement d’évoquer la
politique avec les juifs ?
- peut-on toujours esquiver l’aspect laïc de
l’identité juive ?
- la liberté de parole et d’action dans un Service
Diocésain pour les Relations avec le Judaïsme ne dépend
pratiquement que d’une personne, l’évêque ;
- la relation Eglise/Synagogue peut être trop
diplomate au point de devenir superficielle voire inutile.
Cependant la relation Eglise/Synagogue peut aussi
être, comme Benoît XVI essaie de le faire, très franche.
Et dans ce cas elle est fructueuse. Pour que cette relation
soit sincère et amicale, une association ou une structure
est-elle nécessaire ? Elle n’est heureusement pas
indispensable mais parfois on est bien content d’avoir un
149

cadre. Par exemple dans l’AJC on peut limiter les dérives
comme le prosélytisme ou la tentation d’unir contre les
musulmans les chrétiens et les juifs. Et dans un Service
d’Eglise il peut aussi y avoir des dérives qui seront
recadrées par l’évêque et aussi en fonction de la position
du Vatican. Bref, aucun instrument de rapprochement
juifs/chrétiens n’est idéal mais on ne peut s’en passer,
sauf si on tient à la discrétion. Dès qu’une activité
devient collective, une organisation structurée apparaît. A
chacun de rester, malgré cette structure, un humain libre
qui respire la vie et non pas un élément fonctionnel d’une
machine ou d’un organisme. Il faut aussi du temps….
Nous avons quasiment deux mille ans d’absence de
dialogue, d’ignorance et de préjugés mutuels à rattraper.
C’est le genre de question que s’est peut-être posé
Josué au moment de sortir du désert. La vie nomade
rendait superflue une organisation rigide. Après la mort
de Moïse, הוהי Adonaï parle à Josué et lui dit « il est
temps d’agir, de passer le Jourdain ». Cette traduction lue
dans je ne sais plus quelle Bible m’a étonné ; alors j’ai
été en voir d’autres. J’ai lu « debout ! Passe le Jourdain»
et « lève-toi » ; puis j’ai consulté l’hébreu et compris que
le mot םוק (« koum ») était l’impératif (masculin,
deuxième personne du singulier) du verbe « se lever ».
Cela fait bien sûr penser à la phrase de Jésus en araméen :
« Talitha quoum », que l’Evangile traduit « Petite fille, je
te le dis lève-toi » ou « Fillette, je te le dis, réveille-toi »
150

(Marc 5,41). Mais en hébreu « Talita » pourrait aussi être
tout simplement le prénom de la fille ou le surnom de
Talia qui signifie « rosée de Dieu » (« tal » étant la
rosée).
Iéshoua עושי vient de Iéoshoua עשוהי. Josué est
un nom qui devrait attirer l’attention des chrétiens
puisque sa racine hébraïque est celle du nom de Jésus.
Ils ne partagent pas que la racine de leurs noms :
Iéoshoua –Josué, tout comme Iéshoua-Jésus passent le
Jourdain : les deux passent à « l’action », sortent du
désert. Les deux prennent le risque du mélange avec les
païens, les deux se risquent à l’ouverture. Les deux
coïncident avec la réponse à une attente : celle de l’entrée
dans la terre promise et celle du messie. Les deux
proposent une structure nouvelle de la collectivité : le
peuple d’Israël sédentarisé qui abandonne son
organisation nomade et le groupe des apôtres plus tard
appelé Eglise. Pour tous les deux le passage du Jourdain
est décisif. Pour Josué, après le Jourdain, la confrontation
avec les autres peuples est rude et violente 35 ; et pour
Jésus son baptême -qui est une manifestation publique de
sa divinité- va provoquer des réactions à la fois
d’adhésion et d’opposition (de violence).
Faut-il sortir du désert ? Faut-il sortir de la
discrétion ? Faut-il s’organiser ou laisser faire les choses
35 Une première confrontation avec Amalek a déjà eu lieu.
151

« naturellement » ? La vraie question n’est pas binaire
(fermée) mais plutôt ouverte : comment se laisser faire ?
Comment laisser agir dans nos vies l’Esprit Saint,
l’Esprit de Iéshoua-Adonaï ? Comment ne pas contrarier
le Vent ? Comment laisser agir en nous Son désir ?
Comment ressembler à Miryam-Marie sa mère, notre
mère ? L’amour n’est-il pas entre la peur et la violence ?
La peur nous maintient passifs, nous paralyse, empêche
l’amour de s’exprimer. La violence est un amour qui veut
l’objet/ la personne aimée sans attendre, sans patience.
Peur et violence proviennent parfois de l’amour mais
finalement s’y opposent. Comment éviter ces deux
extrêmes ? L’amour est un subtil équilibre.
Dans l’Amitié Judéo-Chrétienne rien n’est parfait
mais il y a une tentative d’harmonie entre trois religions
qui sont les miennes : le christianisme, le judaïsme et
l’amitié. L’amitié est en effet une composante de la
relation entre juifs et chrétiens, une valeur en soi. Mes
enfants qui sont à l’âge de la découverte de la diversité
des religions me demandaient récemment quelle était « la
vraie ». Pas évident de répondre de façon non binaire !
« Toutes sont vraies » serait une réponse qui ne
correspond pas à ce que je crois. « La nôtre est vraie, les
autres sont fausses » signifierait que nous chrétiens avons
le monopole de l’amour et de la vérité, le monopole de la
connaissance de Dieu ! Cela n’est pas juste non plus.
Alors, pour répondre le mieux possible, je leur ai parlé de
152

cette fameuse « troisième religion », cette religion sousjacente
à toutes les religions, l’amour, « la religion du
cœur ». On en a fait une religion en soi et on pense que
cela suffit. Cela n’est pas ma religion. Je pense que
l’amour en soi peut suffire à certains mais pour d’autres
l’amour a besoin de s’exprimer par la religion. Et nous
chrétiens croyons qu’à la source de l’amour il y a
quelqu’un qui est Dieu lui-même.
Aussi, même si cela n’est pas facile, je crois que
c’est un beau défi d’essayer de concilier les trois
composants de l’Amitié Judéo-Chrétienne. Et ce qui est
particulier dans ce défi c’est que le but n’est pas d’en
faire une structure solide avec un toit très haut, une
façade magnifique et des murs impressionnants. Le but
est d’en faire une tente de la rencontre, un abri précaire,
une cabane fragile : une souka.
153

Troisième partie :
Compassion
Un jour en ouvrant le petit livre de Saint Bernard
de Clairvaux "Regarder Marie", je suis tombé sur le
passage où il explique ce que signifie la prophétie de
Syméon à Miryam "une épée te transpercera l'âme".
Cela m'a aidé à comprendre comment Miryam est
synonyme de compassion : le coup de lance, c'est elle qui
l'a reçu.
Elle ressent les blessures de son Fils et les nôtres,
les blessures de Dieu en nous.
Cela m'a permis de répondre à une question que je
me posais depuis longtemps : "Quelle est pour moi dans
la Bible LA phrase qui résumerait tout ?".
Et je crois que j'ai trouvé : le verset 2 du psaume 18
en hébreu, traduit en français par "je t'aime Seigneur ma
force".
154

En français c'est une phrase banale mais en hébreu
c'est unique dans la Bible parce que le verbe aimer n'est
pas habituel. Dans ce verset on utilise le verbe en hébreu
qui signifie "éprouver de la compassion" ou "ressentir de
la peine".
Cela signifierait que dans cette phrase c'est
l'homme (David) qui ressent de la compassion pour
Dieu !
יִקְזִח הָוהְי ךְָמָח ְרֶא
« Je te matricie, IHVH-Adonaï, mon renfort ! »
Psaume 18,2 (Traduction Chouraqui)
155

20. Le Messie souffrant
« Si Israël ne peut, comme les Chrétiens, voir en
Jésus le Fils de Dieu, il ne lui est tout de même pas
impossible de reconnaître en lui le Serviteur de Dieu, qui
porte aux nations la Lumière de son Dieu. »
Cardinal Ratzinger 36
« Pour Tryphon, le Messie souffrant, c’est le peuple
juif. » Cette phrase est ma seule prise de note de la
conférence de l’Amitié Judéo-Chrétienne du 13 janvier
2010. Le délégué diocésain pour les relations avec le
judaïsme a fait un exposé sur l’origine du christianisme
depuis les apôtres jusqu’au III ème siècle. Les Pères de
l’Eglise se posaient la question du rapport avec le
judaïsme et il y avait plusieurs directions possibles.
L’Eglise aurait pu se couper totalement du judaïsme
(marcionisme) ou au contraire demeurer dans le respect
des mitzvot (de la Loi) comme dans l’Eglise de Jacques à
Jérusalem. Elle a heureusement choisi une troisième voie,
une sorte de voie médiane.
C’est à cette époque, au II ème siècle, que le chrétien
Justin (ou « Justin le martyr ») écrit le « Dialogue avec
Tryphon le juif ». Chacun essaie de voir quel est le
36 L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Editions
Parole et silence, 1999, page 88.
156

meilleur terrain d’entente et quelles sont les différences
entre le judaïsme et ce qui depuis peu (à Antioche, Actes
11,26) s’appelle le christianisme. Justin et Tryphon
étudient ensemble les chapitres 52 et 53 du prophète
Isaïe. Dans ces passages on parle d’un « serviteur
souffrant » où, évidemment, le chrétien perçoit le Christ.
Pour le juif Tryphon (comme pour tous les juifs)
l’identification du Serviteur souffrant à Dieu est
inconcevable. Le Messie ne peut pas être humilié,
défiguré comme cela est décrit dans ce passage : « des
multitudes avaient été saisies d’épouvante à sa vue, car il
n’avait plus figure humaine » (Isaïe 52, 14).
Et le chapitre 53 (versets 3 et suivants) précise :
« Objet de mépris, abandonné des hommes, homme
de douleur, familier de la souffrance, comme quelqu’un
devant qui on se voile la face, méprisé, nous n’en faisions
aucun cas. Or ce sont nos souffrances qu’il portait et nos
douleurs dont il était chargé. Et nous, nous le
considérions comme puni, frappé par Dieu, humilié. Mais
lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à
cause de nos fautes. (…) »
Au II ème siècle, les juifs sont dans la douleur de voir
leur Temple détruit (70), leur peuple écrasé par les
romains et dispersé (vers 135). Aussi Israël peut voir sa
propre description dans le livre d’Isaïe. Et pour les
chrétiens de cette époque qui depuis l’an 48 n’étaient
plus protégés par leur statut de juifs de l’Empire, le
157

approchement avec la figure du serviteur souffrant est
aussi possible. Ainsi, même si le juif Tryphon ne peut
reconnaître le Christ dans le « serviteur souffrant » et
même si le chrétien Justin ne peut pas accepter la Loi de
Moïse, tous les deux tombent d’accord pour voir Israël
dans le Messie souffrant. Il n’y a là aucune
incompatibilité avec le christianisme. De plus, l’Eglise du
Christ étant son Corps, les chrétiens peuvent aussi voir
dans les souffrances du Messie –du Christ- celles des
membres de son Eglise. Et pourquoi ne pas aller encore
plus loin en considérant toute personne qui souffre pour
la Justice comme un serviteur souffrant ?
Cependant des questions surgissent. Peut-on glisser
de « serviteur » à « Messie » sachant que le lecteur juif
n’associe pas forcément le Serviteur souffrant au Messie
qui devait être un descendant de David, libérateur
victorieux et non pas victime ? Et si le serviteur souffre,
qui le fait souffrir ? Qui est persécuté et qui persécute ?
Qui est crucifié et qui crucifie ? Et de quelle manière
pouvons-nous considérer les chrétiens et les juifs comme
associés ou participant aux souffrances du Messie ? Les
chrétiens reconnaissent-ils qu’Israël est le peuple-Messie,
le peuple élu ? Les juifs ont-ils conscience d’appartenir
au peuple élu ? Comment et quand Jésus a-t-il su qu’il
était le Messie, le Christ ? Comment les juifs se
perçoivent-ils en tant que membres du peuple élu ? Que
signifie « peuple élu » ou « peuple-Messie » ? Ce sont là
158

ien sûr des questions plus chrétiennes que juives et par
conséquent délicates car pouvant être perçues comme une
agression par les juifs. Tout dépend de la manière de les
poser.
A vrai dire je n’ose pas ici m’aventurer dans des
tentatives de réponses ou d’approfondissement de ces
questions. Je pense avoir été suffisamment loin. En fait,
ce qui m’a étonné en entendant que Tryphon et Justin
voyaient dans Israël le Messie souffrant, c’est que je
pensais jusqu’alors -naïvement- que c’était une idée
neuve avancée par le Cardinal Lustiger. Je croyais que
cette conception venait de lui alors que cela fait dix-huit
siècles qu’elle se promène dans les pensées chrétiennes et
juives.
159

21. « De qui est-il fils ? »
Matthieu 22,42
Dimanche dernier Daniel est venu à la messe avec
nous. Pour l’aider à suivre je lui ai prêté le « Prions en
Eglise junior » de mes enfants. Ce qui l’a d’abord étonné
c’est la première lecture tirée de la Bible juive (c’était
Isaïe). A côté de lui je lui expliquais la liturgie à voix
basse au fur et à mesure du déroulement de la
célébration. C’était étrange pour moi d’expliquer la
messe à un adulte qui n’y a jamais été et a cependant des
points de repère provenant de sa religion, celle qui a
donné naissance à la nôtre. Le Notre Père est la prière
qu’il a pu dire à voix haute puisqu’elle est inspirée du
kaddish. Et il a tout de suite senti que la seconde partie de
la messe, l’Eucharistie, était bien différente de la
première car jusque là il n’y a avait pas de grande
différence avec l’office à la synagogue. Au moment de
« la Paix du Christ » il m’a demandé si la messe était
terminée. J’ai deviné qu’il faisait un rapprochement avec
la fin de l’office du shabbat le vendredi soir quand nous
nous souhaitons la « Paix du shabbat » (« Shabbat
shalom ! ») en nous serrant la main avant de partir.
Au moment de la communion j’ai essayé de lui
expliquer pourquoi certaines personnes communiaient et
160

d’autres pas. Il est facile de comprendre que mon fils aîné
puisse communier parce qu’il a fait sa « Première
communion » (qui implique une préparation) alors que
mon second va simplement recevoir une bénédiction du
prêtre. Mais il ne comprenait pas pourquoi certains
adultes ne se déplaçaient pas. J’ai remis à la fin de la
messe de plus amples explications qui n’ont pourtant pas
diminué son étonnement. Il y a aussi un mot que j’ai dû
lui « traduire », c’est le verbe « communier ». Je n’avais
pas conscience de sons sens spécifique qui est de recevoir
l’eucharistie. Et comment faire comprendre en deux mots
l’Eucharistie ? Il était vraiment intéressant pour moi de
partager ce que je comprends de la messe et de me rendre
compte des limites du langage pour exprimer ce qui ne
peut pas se démontrer rationnellement.
Ainsi par exemple la relation entre Dieu et Jésus…
Jésus et Dieu ou Jésus est Dieu ? J’avoue avoir esquivé le
sujet avec Daniel car, d’une part ce n’était pas le moment
et parce que, d’autre part je ne crois pas utile de trop
parler de Dieu de cette manière « chrétienne ». En effet,
dans le judaïsme il y beaucoup de pudeur à parler de
Dieu, on se contente de Lui parler. Dans le christianisme,
peut-être en partie en raison de la subtilité de la
conception trinitaire de Dieu, on est contraint de mettre
des mots sur l’indicible. Ces mots, à la fois nous aident à
mieux connaître Dieu, et en même temps nous le voilent
et épaississent le masque qui recouvre Son visage.
161

J’aime bien la question que pose Jésus à propos de
lui-même : « De qui est-il fils ? » (Matthieu 22,42). Il ne
pouvait pas dire « Bonjour c’est moi Dieu ! ». Il pouvait
cependant poser la question ; et d’ailleurs il nous la pose :
« pour vous qui suis-je ? » ou « Qui dites-vous que je
suis ? » (Matthieu 16,15). Il nous fait comprendre qui il
est tout au long de sa vie, tout au long du Nouveau
Testament. Malgré cela beaucoup de chrétiens en doutent
et pensent que Jésus est un homme favorisé par Dieu, un
humain devenu Dieu ou divinisé. Bref, ce n’est pas parce
qu’on est chrétien que l’on adhère au Credo qui affirme
« Il est Dieu né de Dieu… ».
Et puis, s’il on accepte que Jésus est à la fois le Fils
de Dieu et Dieu Lui-même, est-on alors vraiment
chrétien ? Tout dépend de ce que nous entendons par
« Dieu ». Si Dieu est pour nous une énergie cosmique ou
un être suprême ressemblant à Zeus, sommes-nous
chrétiens ? Oui, bien sûr, mais il nous reste du chemin à
faire avant de commencer à découvrir le visage
authentique du Christ.
Dans le passage de l’Evangile ou Jésus nous pose
directement la question « de qui est-il fils ? », il nous
interroge sur notre conception du Dieu d’Israël, le Dieu
de David, celui que nous prions dans les psaumes. Quand
David parle du Messie, s’agit-il de son fils ? Le Messie
est-il le fils de David ? Jésus répond par une question
(Matthieu 22,45) : « Si David l’appelle הוהי Adonaï,
comment est-il son fils ? ». Les gens qui l’écoutaient n’en
162

ont pas rajouté. C’est le silence qui a conclu la
discussion.
Et nous aujourd’hui ? Quand nous lisons le mot הוהי
Adonaï dans la Bible, voyons-nous le Christ ? Et quand
nous lisons le mot Christ ou le nom « Jésus », voyonsnous
הוהי Adonaï ? C’est bien ce que Pierre montre le
jour de la Pentecôte quand il déclare « David dit à son
sujet… » (Actes 2,25). Jésus n’est pas le fils d’un dieu
inconnu mais le Fils du Dieu d’Israël. « Par Jésus Christ
le Dieu d’Israël devenu le Dieu des nations » (Cardinal
Ratzinger) 37
Jésus sans le judaïsme, détaché de son contexte juif
et de son identité divine juive est un homme pris pour un
dieu, une idole. Les juifs ont bien raison de ne pas croire
en ce dieu-là. Cela ne correspond heureusement ni au
Credo de l’Eglise ni à l’enseignement du pape : « Les
chrétiens et les juifs ont en commun une grande partie de
leur patrimoine spirituel, ils prient le même Seigneur,
ils ont les mêmes racines, mais ils sont souvent inconnus
l’un à l’autre. » (Benoît XVI) 38
37 L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Editions
Parole et silence, 1999, pages 11 et 87.
38 Discours à la synagogue de Rome, 17 janvier 2010.
163

22. Chema ète ha doumiya
היםודה שמע
Ecoute le silence
Doumiya היםוד : le silence de l’eau calme d’un lac.
C'est ce que m'avait expliqué une amie juive lorsque que
je l'avais interrogée sur le sens des différentes traductions
du mot « silence ». Il y en a en effet au moins trois en
hébreu. Lorsqu'elle me l'a décrit je crois avoir vraiment
écouté le silence de l’eau calme d’un lac. Par écrit ce
serait évidemment impossible à transmettre. Et même à
l'oral, pour pouvoir l'expliquer il faut je pense avoir soimême
ressenti la paix, le son, l'effet de ce silence. Au
bord du lac de Tibériade (ou de Gennesareth dans
l'Evangile, ou Mer de Kinneret), sur l'une des berges
restées sauvages, on peut peut-être entendre ce silence
qui s'appelle doumiya 39 .
Ce n’est qu’à partir d’un grand silence et en y
retournant ensuite que l’on peut oser parler un peu des
ressemblances entre le Messie et son peuple. On peut par
exemple observer que le Christ et Israël sont abaissés et
élevés.
39 On peut trouver le mot « doumiya » dans le psaume 62,2 « Ah !
en Elohîms, silence (…) » et le psaume 65,2 « Pour toi, le silence est
louange (…) » (Traduction Chouraqui)
164

« Béni sois-Tu, Seigneur notre Dieu, Roi du
monde, qui nous a choisis parmi tous les peuples et nous
a élevés au-dessus de toutes les nations et nous sanctifiés
par tes commandements. »
Kiddouch de la Haggadah de Pessah
« Comme Moïse éleva le serpent dans le désert,
ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l'homme, afin que
quiconque croit ait par lui la vie éternelle. »
Jean 3,14-15
« C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et
lui a conféré le Nom qui est au-dessus de tout nom »
Philippiens, chapitre 2,9
« L’Eternel est élevé au-dessus de tous les peuples,
sa gloire dépasse les cieux. » (Segond)
ou « Le Seigneur est élevé au-dessus de toutes les
nations, Sa gloire est au-dessus des cieux. » (TOB)
ou « Exalté au-dessus de toutes les nations, IHVH-
Adonaï; au-dessus des ciels est sa gloire. » (Chouraqui)
Psaume 113,4
« Ce n'est pas parce que vous êtes plus nombreux
que les autres peuples que l'Éternel vous a aimés et
choisis car, en réalité, vous êtes le plus petit des
peuples »
Deutéronome 7,7
165

« Israël deviendra la fable et la dérision de tous les
peuples »
1 Rois 9,7
« Moi, je suis un vermisseau, et non un homme,
l’opprobre des gens, objet de mépris pour le peuple »
Psaume 22,4
« Il renverse les puissants de leur trône, il élève les
humbles. »
Luc 1, 52
L'Eglise est sainte même si les chrétiens ne le sont
pas. C'est la même chose pour Israël qui est un peuple
saint même si les juifs ne le sont pas. Etre saint, c'est
choisir de suivre Dieu et se mettre à part, en retrait. La
conséquence de ce choix est double : cela rapproche de
Dieu et éloigne des hommes. Et pourtant, le
commandement du Christ contredit cette logique de
sainteté : il nous demande d'aller vers les autres, d'être
dans le monde. Dieu n'est pas hors du monde, séparé du
monde, il est dans l'amour des autres, dans les autres,
dans ceux qui ont soif de son amour.
Le Christ s'est à la fois mis à l'écart des hommes
(dans sa manière de vivre en nomade avec les apôtres,
dans sa façon de prier au désert...) et s'est mélangé aux
166

autres hommes sans distinction. Cela ne l'a pas empêché
d'être condamné à mort à la fois par les autorités locales
religieuses et politiques mais aussi par la foule qui est en
réalité chacun de nous. Israël a un destin qui ressemble à
celui du Christ. Il est inexorablement attiré par Jérusalem
alors qu'il pourrait vivre plus tranquillement ailleurs.
Mais ailleurs, il ne serait plus lui-même, le Christ ne
serait plus le Christ, Israël ne serait plus Israël.
La survie de l'Etat d'Israël ne tient qu'à un fil. Pas
besoin d'être prophète ou diplômé d'études politiques
internationales pour observer que ce fil est en train de
s'amincir. Et évidemment ce qui se passe en Israël ne
peut pas être sans conséquence pour les juifs du monde
entier.
Un autel, c'est un lieu pour être élevé, montré. Un
autel, c'est une construction destinée à recevoir des
offrandes, des sacrifices. La construction de l’Etat
d’Israël est comparable à la construction d’un autel. Un
Etat, ce n’est évidemment pas une chose sacrée mais il y
a cependant dans cette attirance pour Jérusalem et pour
leur Terre -toujours promise et jamais donnée- chez les
juifs quelque chose qui va au-delà de l’humain. Cet
attachement dépasse toute explication rationnelle.
Comme le Christ, les juifs vont à Jérusalem pour y
enseigner et y souffrir. En construisant à Jérusalem et
dans la région un lieu où résider, les juifs construisent
eux-mêmes leur propre lieu d'épreuve. Ont-ils le choix ?
167

S'ils ne le faisaient pas ils seraient assimilés, ils
disparaîtraient parmi les nations, ils deviendraient des
nations et cesseraient d'être Israël.
De même que si l'on posait cette question absurde à
un chrétien “es-tu pour ou contre la Croix du Christ ?” il
ne pourrait pas répondre, on ne peut pas non-plus
répondre à la question “es-tu pour ou contre l'Etat
d'Israël ?”. Notre attitude chrétienne consiste à imiter le
silence de Jésus et de sa mère.
« Tu ne réponds rien ? »
Matthieu 26,62
« Il ne répondit rien »
Matthieu 27,12
« Tu ne réponds rien ? »
Marc 14,4
« Jésus ne répondit plus rien »
Marc 15, 5
« mais il ne lui répondit rien »
Luc 23,9
« Tu ne me parles pas ? »
Jean 19,10
168

Silence de Iéshoua.
Silences.
- Silence du Crucifié,
- Silence de celui qui se lave les mains,
- Silence des apôtres,
- Silence de sa mère,
- Silence de l’Eglise,
- Silence de Pierre,
- Silence de Judas,
- Silence de Jean,
- Silence des enfants israéliens et palestiniens,
- Silence des enfants,
- Silence des anonymes dans la foule bruyante,
- Silence de Simon de Cyrène,
- Silence de l’Agneau,
- Silence de Joseph,
- Silence des pauvres,
- Notre silence…
Quel est notre silence ?
Quel est ton silence ?
Quel est mon silence ?
Il y a différents silences.
169

23. Pessah
La « Tente de la Rencontre » abrite la Présence
d’Adonaï.
Exode 33,7
La connaissance de la fête juive de Pessah (Pâque)
permet aux Chrétiens d’entrer plus profondément dans le
mystère de l’Eucharistie, notamment parce que le
judaïsme donne des précisions sur son contexte, sur la
manière dont Iéshoua l’a vécue.
« Chaque individu doit se considérer lui-même
comme s’il était sorti d’Egypte. » (Recommandations
liées au repas du Seder pascal)
Le Jeudi Saint, Iéshoua, comme tous les Juifs,
célébrait le repas du « Seder pascal » pendant la semaine
de Pâque. Comme tous les Juifs aujourd’hui encore, il se
souvenait de la libération d’Egypte. Avec ses amis, et
peut-être aussi sa mère, il se remémorait cette nuit où les
Hébreux, préparant leur départ au désert avaient mangé le
pain non levé (azyme) et sacrifié l’agneau. Ils avaient mis
du sang sur le devant de leur maison pour que l’ange de
la mort ne tue pas leurs premiers nés. La même nuit,
170

guidés par Moïse, le peuple hébreu était parti dans le
désert, vers la terre promise (Exode, chapitre 13).
C’est au cours de son dernier repas de Pâque
(« Pessar » ou « Pessah » en hébreu 40 ) que Iéshoua a
ajouté, ou changé, des mots au rituel traditionnel. Il a dit
en parlant du pain et du vin : « c’est mon corps et mon
sang ». « Le Christ est l’Emmanuel, le Dieu-avec-nous -
la concrétisation du « Je suis », la réponse au déisme. »
(Joseph Ratzinger) 41
Le Christ a donc modifié, complété, le sens de la
pâque juive. Il a révélé son visage. Et, comme 1250 ans
auparavant, il a demandé à ses amis, à son peuple, de ne
jamais oublier qu’il les a libérés : « faites cela en
mémoire de moi ».
Chaque fois que l’on célèbre l’Eucharistie, le prêtre
rend le Christ présent dans du pain et du vin en rappelant
qu’Il est Celui qui nous sauve. Par Son sacrifice Il nous
délivre du mal et de la mort ; Il nous ressuscite et nous
emmène dans la Vie ; nous attendons aujourd’hui Sa
venue, la venue de Celui qui est Le Vivant חי (« raï » ou
« hay »).
40
Pessah : Fête de la Pâque juive ; le sens littéral, « action de
passer ».
41
Liturgie et mission, La nouvelle Evangélisation, conférence à
Rome le 10 décembre 2000.
171

La fête de Pessah nous aide à mieux comprendre la
fête de Pâques. Connaître l’histoire du peuple juif peut
nous permettre de pénétrer plus profondément dans le
mystère de la résurrection de Iéshoua. Le passage de la
mort à la vie du Christ peut être mis en parallèle avec le
passage de l’esclavage à la liberté des Hébreux qui
traversent la Mer Rouge, la mort.
Dans la nuit du 14 au 15 de Nissan les Hébreux
quittent l’Egypte, de même que Iéshoua quitte la vie
terrestre. Ensuite ils marchent un jour et se reposent le
shabbat du 17 Nissan : Miryam, en communion avec
Iéshoua, vit le Shabbat de la semaine de Pessah, qui
deviendra le Samedi Saint du christianisme.
Le soir du 20 Nissan, les Hébreux atteignent le
rivage et attendent comme Moïse le leur demande : « Ne
craignez pas ! Tenez ferme et vous verrez ce que le
Seigneur va faire pour vous sauver aujourd'hui, car les
Égyptiens que vous voyez aujourd'hui, vous ne les
reverrez plus jamais ; le Seigneur combattra pour vous ;
vous, vous n'aurez qu'à rester tranquilles. » (Exode 14,
13-14). Ainsi, Miryam attend dans la confiance que
Iéshoua traverse la mort, qu’il revienne vivant.
Dans la nuit du 20 au 21 Nissan, Israël est délivré,
comme Iéshoua dans la nuit du samedi au dimanche :
« devant moi, tu as ouvert un passage » Psaume 30,9
(hébreu 31,TOB).
Au lever du jour, les enfants d’Israël entonnent un
chant d’action de grâce de même que l’on peut imaginer
172

Miryam se réjouir au matin du premier jour de la
résurrection de son fils et Seigneur.
173

24. Epiphanie
« La religion juive ne nous est pas « extrinsèque »
mais, d’une certaine manière, elle est « intrinsèque » à
notre religion. »
Jean Paul II 42
Il y a si longtemps que je cherche le visage
« complet » du Christ à la fois dans le christianisme et
dans le judaïsme. Mais on ne peut pas vivre
simultanément deux religions. Je suis chrétien et pas juif.
Il est possible de chercher le Christ dans le judaïsme mais
délicat de vivre en tant que chrétien à l’intérieur du
judaïsme. Et on ne peut pas inventer une religion qui
serait « entre les deux », cela serait absurde. Le judaïsme
est, comme le dit Jean Paul II, « intrinsèque » à notre
religion. Cependant il reste en général étrange et étranger
pour la plupart des chrétiens car il n’est présent dans le
christianisme que sous une sorte de masque, en tant que
trace ou de façon implicite. En fait je crois que je cherche
le Christ dans le judaïsme qui se trouve dans le
christianisme.
42 Lors de sa visite à la synagogue de Rome le 13 avril 1986.
174

J’ai cherché cette eau parce que j’en avais soif sans
savoir si cette eau existait ou pas. Je pensais garder cette
soif toute ma vie sans jamais goûter l’eau qui pourrait
l’assouvir. Je m’étais résigné à vivre cette soif comme on
porte une amertume qui ne peut pas nous quitter. Et il y a
deux ans, j’ai fait la connaissance d’une petite
communauté monastique dans les Alpilles qui a fait toute
une démarche pour mieux connaître le judaïsme, « la
racine qui nous porte ». J’ai ainsi découvert, à une petite
heure de route de Marseille, l’eau qui répond à ma soif au
« Monastère de l’Epiphanie ».
La découverte du judaïsme comme moyen de
mieux connaître le Christ (et donc Dieu) est pour le
chrétien une sorte de « choc ». Ce choc peut difficilement
se produire par une démonstration intellectuelle. La
liturgie, autrement dit la prière, est une manière de
découvrir par le cœur et l’âme le visage juif du Christ, le
visage juif de Dieu. En écrivant, je sais que le but que je
poursuis n’est pas atteint : ces mots, ces phrases, ces
pages ne peuvent pas faire aimer le judaïsme. Ce que je
fais ici est « inefficace » car ce n’est pas par la lecture
que l’on peut comprendre l’importance du judaïsme pour
tout chrétien.
Et pourtant, je pense que ce travail amer n’est pas
vain. Tout dépend de la soif qui se trouve au fond de
chacun. Si quelqu’un a soif du Christ « chrétien ET
175

juif », ces lignes pourront peut-être l’aider dans son
chemin de baroudeur dans les déserts. En effet il s’agit
bien aujourd’hui d’être, à la suite de Marie-Miryam, des
baroudeurs, des solitaires qui se cramponnent au Christ.
Nous sommes en train de vivre une sorte de Vendredi et
de Samedi Saints : le Christ est crucifié, il s’en va, il
n’est plus visiblement là. Son Eglise est désemparée, les
apôtres se dispersent. Certains dans l’Eglise choisissent
de se recroqueviller sur eux-mêmes en rejetant ceux qui
sont différents. D’autres choisissent de s’ouvrir tellement
aux non croyants qu’ils finissent par transformer le
christianisme en simple philosophie.
L’unité de l’Eglise se trouve chez une femme et
non plus chez Pierre qui oscille entre la violence et la
fuite. Il n’y a plus que Miryam qui, au pied de la Croix,
auprès d’Israël, reste stable, solide, fidèle. Elle est
comme notre rocher alors qu’elle est faible et pauvre.
Elle est vulnérable et pourtant elle demeure présente
auprès du Crucifié. Durant le shabbat, le Samedi Saint,
elle a très certainement dû être comme une maison pour
les apôtres dispersés. C’est auprès d’elle qu’ils ont dû se
regrouper. C’est sûr.
Et qui est-elle, où est-elle aujourd’hui ? Elle est
certainement discrète, peu « médiatique ». Elle est douce
et pourtant forte. Elle aime son/notre Christ et elle aime
son (/notre ?) peuple Israël. Elle porte seule durant le
Samedi Saint le peuple qui naît du Christ et d’Israël : elle
176

porte ceux qui cherchent le visage authentique du Christ.
Elle est avec ceux qui le cherchent et jamais ne se
l’approprient. Elle est probablement très présente chez
tous les pauvres de la terre qui cherchent la source sans
être capables de la nommer. Elle est avec nous quand
nous sommes comme son nom « mir »- amers et
« yam »- mer. Elle souffre avec son Fils et avec tous ceux
qui souffrent. Elle souffre avec Dieu qui voit ses
créatures se créer leurs propres souffrances. Elle est
compassion (de l’hébreu rahamim 43 ). Elle nous invite à
entrer dans la souffrance des personnes que nous
côtoyons pour pouvoir entrer dans le cœur de Dieu
crucifié. Et elle est « yam », mer, océan, immensité,
désert. Elle nous invite à oser le silence de la mer et du
désert pour mieux ressentir la soif de Celui qui est l’eau
de Vie.
43 « Rahamim » (…) « que l’on traduit d’ordinaire simplement par
« miséricorde » signifie littéralement « entrailles de miséricorde »,
c’est-à-dire la manière dont on s’émeut pour quelqu’un depuis le
plus profonde de son être. C’est un sentiment d’affection, de
compassion, qui s’exprime immédiatement par une action. (…)
Les « entrailles de miséricorde » désignent la capacité propre à
l’homme d’être touché par la faiblesse d’autrui, de compatir à son
malheur et, du coup ou sous le coup, de réagir pratiquement. Plus
qu’un sentiment, c’est une disposition : la perception entraîne une
réponse concrète. L’émotion ne se complaît pas dans sa
manifestation ; elle met en mouvement vers l’autre.
Cardinal Jean-Marie Lustiger, Soyez heureux, Nil éditions, 1997,
page 93 et 94.
177

Miryam nous propose de nous désapproprier du
nom de Jésus pour mieux voir en Lui Celui dont le Nom
ne peut être prononcé. Autrement dit elle nous invite à
voir en Jésus Celui dont le Nom est au-dessus de tout
nom, Celui que les juifs appellent Adonaï, sachant très
bien qu’aucune bouche ne peut prononcer son Nom.
Miryam nous invite à dire Son Nom par nos actes, elle
nous invite à dire son Nom avec le cœur, c’est-à-dire sans
le bruit des mots. Le Nom de Dieu, quel que soit le nom
que nous lui donnons, ne peut pas être dit à haute voix ; il
ne peut être que chuchoté. C’est la manière d’évangéliser
de Miryam, avec peu de mots, en parlant doucement. Elle
n’explique pas, elle invite à prier avec elle. Et la prière
explique. Faire permet de comprendre. Prier permet de
croire.
Epiphanie en grec cela veut dire « apparition ».
Dieu apparaît, se rend visible, se manifeste par Jésus-
Iéshoua. Les bergers et les mages viennent de loin adorer
Jésus-bébé comme un roi, comme Le Roi. C’est discret
comme naissance, un bébé qui naît pendant la nuit dans
une grotte ou une étable ; ce n’est pas « médiatique ». Et
c’est pourtant de cette façon que Dieu se manifeste
aujourd’hui aussi. Sans bruit, à l’écart, dans la nature,
dans le silence, dans la pauvreté, dans la simplicité. C’est
donc là qu’il nous faut le chercher.
178

« Où est le roi des juifs qui vient de naître ? »
(Matthieu 2,2) demandent les mages. Même les juifs ne
savent pas où il se trouve alors qu’il est au milieu d’eux,
parmi eux. Et nous chrétiens sommes tentés de penser
que les juifs sont aveugles parce qu’ils ne croient pas que
Jésus est le Christ. Heureusement qu’ils ne croient pas au
Christ tel que les chrétiens l'ont déformé ! Heureusement
qu’ils restent juifs ! Sinon qui pourrait aujourd’hui nous
aider à voir en Jésus le Dieu d’Israël ? Quand les
chrétiens verront en Jésus Christ le Dieu d’Israël, alors
enfin les juifs pourront peut-être reconnaître leur Messie.
Mais nous n’en sommes pas encore là…
179

25. Shavouot
« David dit à son sujet : Je garde היהו le Seigneur
devant moi sans relâche »
Actes, 2,25
« La Pentecôte est par excellence la fête des
prémices, alors que la fête des azymes -à Pâque- n’en
n’est guère que la préparation : en réalité ces deux fêtes
encadrent la période des moissons. Le lien entre Pâque
et Pentecôte se rencontre dans l’étymologie même de
cette dernière fête : Pentecôte signifie, en effet,
cinquantième (jour sous-entendu), à compter de Pâque,
prise comme premier jour. La remarque est valable aussi
pour le nom hébreu shavouot, qui veut dire « semaines »,
soit la fête qui se célèbre sept semaines après le jour de
pessah (Pâque). (…)
Fête des prémices et de la Torah, la Pentecôte est
encore connue sous le nom de aseret, à savoir
« clôture », suivant la teneur du mot hébreu. Pourquoi ce
nom ? Il y a deux raisons : 1. au niveau agricole, la fête
de shavouot conclut le cycle de l’offrande et des
prémices, qui a commencé avec la moisson de l’orge et la
fête des matsot ; 2. au niveau historique surtout, elle
180

conclut le sens de la Pâque, dont l’accomplissement se
réalise par le don de la Torah. (…)
Le don de la Torah n’est pas, en réalité, un moment
postérieur à la libération d’Egypte, comme si Dieu
d’abord faisait sortir Israël, et ensuite lui offrait la
Torah. Pas du tout ! Ce don est la raison profonde qui
L’a poussé à agir : Dieu fait sortir Israël de l’Egypte
pour lui faire don de la Torah ! ["Laisse partir mon
peuple pour qu'il me serve." (Exode 8,16)] L’Exode
d’Egypte n’est pas une fin en soi : il est tout orienté vers
le Sinaï. Là, Israël passe de la dépendance sous Pharaon
à l’obéissance en présence de Dieu ; du vivre pour soi,
qui est esclavage, au vivre selon Dieu, qui est liberté ;
bref, de la servitude au service.
Fête des prémices et de la Torah, la Pentecôte
célèbre par conséquent un événement double : celui de la
fécondité de la terre et de l’obéissance de l’homme. Il le
célèbre comme deux événements, non pas séparés, mais
bien en corrélation d’interdépendance : la terre est
féconde à condition que l’homme y vive et œuvre avec
elle selon la justice, c’est-à-dire selon l’Alliance. Cœur
juste et fruits abondants : ce sont là les deux pôles
nécessaires et irremplaçables ! De leur rencontre seule
fleurit la joie de la fête ; de leur mariage naît le chant de
l’Eden ! » (Carmine di Sante 44 )
181

Le jour de la Pentecôte tout semblait simple. Pierre
explique aux nouveaux convertis que Iéshoua est Celui
que les juifs connaissent déjà sous le nom imprononçable
de הוהי : « David dit à son sujet : Je garde הוהי le Seigneur
devant moi sans relâche » (Actes, 2,25)
Il suffit donc de reconnaître qu'il est Seigneur 45 et
qu'il est venu sur terre sous forme humaine, a été crucifié,
est mort, est ressuscité et a été glorifié. Pierre n'annonce
pas un nouveau dieu ou la naissance d'une nouvelle
religion ; il affirme aux juifs que leur Messie est venu et
qu'il est non seulement le Messie mais aussi le Fils de
Dieu (Actes 2,14-36).
Le christianisme n'existe pas encore : il s'agit d'un
courant interne au judaïsme comme il y en a toujours eu.
Les problèmes apparaissent quand les disciples de
Iéshoua invitent des non juifs à participer aux prières
juives dans le Temple et les synagogues. Si des juifs
croient que le Messie est Iéshoua, cela n'est pas trop
gênant, à condition de ne pas trop insister sur sa divinité.
Mais prétendre être juif sans suivre les règles du
judaïsme, ce n'est pas acceptable. Et lorsqu'en 48 ou 49 le
premier Concile (ou Assemblée de Jérusalem) décide que
les non-juifs n'ont plus besoin d'être circoncis, la
situation devient intenable : le courant juif des disciples
44 La prière juive, pages 202-205.
45 « Ce que nous proclamons, ce n'est pas nous-mêmes, c'est ceci :
Jésus Christ est Seigneur » 2 Corinthiens 4,5
182

de Iéshoua ouvre la porte du judaïsme à des gens qui ne
respectent pas les commandements !
Pierre ne voulait pas abandonner le judaïsme
puisque Iéshoua ne l'avait pas fait et ne l'avait pas
explicitement souhaité. Cependant, il avait dit : « faites
des disciples parmi tous les goyim » (Matthieu 28,19,
traduction d’André Chouraqui). Et puis, le judaïsme étant
à cette époque une religion autorisée dans l'empire
romain, en sortir signifiait entrer dans l'illégalité et
risquer d'être persécuté.
Aussi Pierre réunit le premier Concile (de
Jérusalem en 48) afin de prendre cette décision. Le
christianisme va ainsi progressivement se détacher du
judaïsme. On distinguera alors deux groupes : d’un côté
les juifs convertis ou judéo-chrétiens (l'Eglise de
Jacques), et de l’autre les non-juifs convertis (sous
l’influence de Paul) ou pagano-chrétiens. Plus tard, au II e
siècle, les judéo-chrétiens disparaîtront lorsque vers 135
les Romains expulsent les juifs de Jérusalem. (les judéochrétiens
disparaissent aussi parce que les paganochrétiens
devenus majoritaires ne leur ont pas donné une
place propre et parce que les juifs les ont chassés des
synagogues)
Que se serait-il passé si le christianisme était resté à
l'intérieur de sa matrice juive ? Se serait-il dissout ?
Aurait-il provoqué un schisme ? Aurait-il convaincu tous
183

les juifs ? Mais dans ce cas le christianisme ne se serait
pas ouvert aux non juifs, ou très lentement.
Cette rupture est un déchirement qui semble avoir
été à la fois inévitable et nécessaire. Le christianisme
avait besoin de prendre conscience de lui-même. Il était
comme un jeune adulte qui devait quitter ses parents pour
devenir lui-même. Cependant, en abandonnant sa maison,
n'a-t-il pas oublié sa mère, son père, son frère aîné, sa
famille ?
184

26. Visitation
« Elisabeth fut remplie de l’Esprit Saint »
Luc 1,41
On pourrait distinguer trois sortes de relation entre
le christianisme et le judaïsme :
1. Une relation grâce au Père
« Notre Père, Notre Roi, tu es Notre Père ;
Notre Père, Notre Roi, nous n’avons que toi ;
Notre Père, Notre Roi, aie pitié de nous. »
Prière de l’après-midi (office de Minha)
Grâce à notre Père commun nous pouvons avoir
une relation d’amitié et nous sentir frères. Cependant,
l’inconvénient ou la limite de cette forme de relation est
que les chrétiens, en se rapprochant du judaïsme, peuvent
relativiser la divinité du Christ (et ainsi se sentir plus
proches des juifs). Ils ne sont alors plus chrétiens et ne
deviennent pas juifs non plus. Ils deviennent en quelque
sorte apatrides ou sans religion. Le christianisme devient
une philosophie, il est alors réduit à une sorte de sagesse
de vie.
185

2. Une relation grâce au Fils
« Incarnation : "Dieu fait homme, dans la personne
de son Fils"… Affirmations redoutables, voire distance
abyssale entre Juifs et Chrétiens ; mais c’est aussi ce qui
nous oblige, nous Chrétiens, à rencontrer le Judaïsme »
Père Jean Massonnet
Grâce au Christ qui est le Messie d’Israël, le Fils de
Dieu, vrai homme et vrai Dieu, les chrétiens vont dans le
judaïsme chercher une meilleure connaissance du Christ.
Cependant, cette relation au judaïsme peut devenir
gênante pour les juifs car les chrétiens peuvent être tentés
de leur « donner des leçons » sur Dieu en prétendant
connaître « un aspect chrétien » de Dieu qu’eux
ignoreraient. Aussi Jésus unit les chrétiens et les juifs
tandis que le Christ les sépare.
3. Une relation grâce au Saint-Esprit
« Lorsqu’Elisabeth entendit la salutation de Marie,
l’enfant bondit dans son sein et Elisabeth fut remplie de
l’Esprit Saint. Elle poussa un grand cri (…) »
Luc 1,41-42
Elisabeth et Marie représentent chacune à la fois les
juifs et les chrétiens. Les deux sont enceintes. Les deux
186

portent en elles un trésor vivant. Ce qui les pousse à se
rencontrer et à vivre (quelques temps) sous le même toit
c’est la joie, la joie d’être ensemble. Et elles sont
cousines. Et puis Marie vient rendre service, aider
Elisabeth à terminer sa grossesse et peut-être à
accoucher. Mais la vraie raison de la visite de Marie, ce
n’est pas une raison, c’est le plaisir de passer du temps
avec Elisabeth. Ce bonheur des retrouvailles est si fort
qu’en chacune les bébés manifestent leur joie, ils
participent à celle de leurs mères.
« L’enfant a tressailli d’allégresse en mon sein »
Luc 1,44
« Marie dit alors : Mon âme exalte Adonaï »
Luc 1,46
L'association DAVAR (voir annexe) est à mon avis
un peu dans l’esprit de la Visitation : « L’association
DAVAR propose à chacun des participants un chemin
d'ouverture et de reconnaissance, qui passe par le travail
sur soi, l'étude et les échanges, la prière, les chants, la
joie et la vie partagées. » Il y a à DAVAR une relation à
la fois grâce au Père parce que chrétiens et juifs se
découvrent frères, grâce au Fils parce que le Christ est
Celui qui les rassemble tout en les maintenant à distance,
et grâce au Saint-Esprit qui se manifeste dans ces
rencontres.
187

Comment réparer l’image de Dieu déchirée ?
Comment l’Esprit Saint peut-Il unir sans les confondre
les juifs et les chrétiens ?
Si nous parvenons à nous comprendre et à nous
entendre, si nous sommes unis, Dieu sera uni, Dieu sera
Un. Le but n’est pas d’être uniforme, cela serait
superficiel. Le but est d’apprendre à se disputer avec
amour et respect. Le but est d'apprendre à se parler. Se
parler dans la paix, c’est cela être unis, c’est cela réparer
le Nom de Dieu déchiré. Unifier le Nom de Dieu, c’est se
laisser influencer les uns par les autres. Cela ressemble à
une relation d’amour entre un homme et une femme. Il y
a toujours deux personnes distinctes mais la force de
l’amour les transforme, les influence mutuellement pour
former un couple, comme une sorte de « troisième
personne ».
L’Esprit Saint est un peu comme cette troisième
personne.
188

27. Yom kippour
« Le synode qui vient de se tenir à Rome a repris à
son compte une décision de la Congrégation romaine
pour le culte divin demandant qu’on n’emploie plus la
transcription des quatre consonnes hébraïques - « le
Tétragramme sacré » - vocalisées en « Yavhé » ou
«Yahweh», dans les traductions, « les célébrations
liturgiques, dans les chants, et dans les prières » de
l’Eglise catholique.
La tradition juive, et en particulier la Mishna, nous
donne des précisions intéressantes sur l’histoire de la
prononciation de ce nom.
Jusque vers 200 avant notre ère, le nom divin était
prononcé tous matins dans le temple lors de la
bénédiction sacerdotale : « Que le Seigneur te bénisse et
te garde ! Que le Seigneur fasse rayonner sur toi son
visage et t’accorde sa grâce ! Que le Seigneur lève sur
toi son visage et te donne la paix. » (Nombres 6, 24-26).
Dans le contexte d’origine de cette formule, le verset
suivant ajoute : « Ils mettront mon nom sur les fils
d’Israël et je les bénirai. » La Mishna précise que le nom
était prononcé dans le temple « comme il est écrit »,
alors qu’on utilisait une autre appellation (kinuy) dans le
reste du pays. À partir d’une certaine époque, on cessa
189

de prononcer le nom divin dans la liturgie quotidienne du
temple. Le Talmud laisse entendre qu’on prit cette
décision pour éviter que certains ne fassent du nom un
usage magique.
Selon nos sources, c’est à partir de la mort du
grand prêtre Simon le Juste, vers 195 avant notre ère,
que l’on cessa de prononcer le nom divin dans la liturgie
quotidienne. Il est intéressant de comparer à ce sujet le
témoignage du Talmud à celui du livre de Ben Sira (le
Siracide, ou l’Ecclésiastique). Simon le juste y est évoqué
au chapitre 50 de ce livre, au terme d’un long passage
(chapitres 44-50) où est rappelé le souvenir de tous les
«hommes illustres» depuis Hénoch, en passant par les
patriarches, Moïse, David, Élie etc. Cette énumération se
termine par un développement sur le grand prêtre Simon,
décrit longuement dans la gloire et la majesté de
l’exercice de ses fonctions. Cette description culmine
dans la prononciation du nom divin, qui apparaît ainsi
comme la conclusion de ces sept chapitres : « Alors il
redescendait et élevait les mains sur toute l’assemblée
d’Israël, pour donner de ses lèvres la bénédiction du
Seigneur et avoir l’honneur de prononcer son nom. Et
pour la seconde fois tous se prosternaient pour recevoir
la bénédiction de la part du Très-Haut. » (Siracide
50,20-21).
À partir de Simon le Juste et jusqu’à la ruine du
temple, le nom ne fut plus entendu «comme il est écrit»
que dans la liturgie du Yom Kippour, au temple de
190

Jérusalem, où le grand prêtre le prononçait dix fois dans
la journée. « Les cohanim et le peuple présents dans le
parvis, lorsqu’ils entendaient le nom explicite sortant de
la bouche du grand prêtre, tombaient à genoux, se
prosternaient et tombaient la face contre terre en disant :
béni soit le nom glorieux de son règne pour toujours. »
La formule vaut d’être relevée : la Mishna ne dit pas que
le grand prêtre prononçait le nom divin, mais que le nom
« sortait de sa bouche ». Il semble d’ailleurs que, vers la
fin de la période du second temple, le grand prêtre ne
prononçait plus le nom qu’à voix basse, si l’on en croit
un souvenir d’enfance de Rabbi Tarphon (I-IIe s.) qui
raconte que, même en tendant l’oreille, il n’avait pas pu
entendre le nom. La formule de l’Exode « C’est mon nom
pour toujours » (Exode 3,15), moyennant un jeu de mots
sur l’hébreu, est interprétée par le Talmud de
Jérusalem : « C’est mon nom pour être caché. »
Aujourd’hui, le nom divin n’est plus jamais
prononcé. Dans l’office synagogal de Yom Kippour, qui
remplace la liturgie du temple par le récit de ce qui s’y
déroulait lorsque le temple existait, on se prosterne dans
la synagogue lorsqu’on rappelle - sans le prononcer -que
le grand prêtre prononçait le nom divin.
Risquons ici un rapprochement qui n’engage que
son auteur. On sait que le Nouveau Testament et les
premiers Chrétiens, en désignant Jésus par le terme de «
Seigneur » (kurios), lui ont appliqué délibérément le
terme utilisé en grec pour traduire le nom divin. Dans la
191

tradition liturgique du judaïsme, ce nom divin n’était
prononcé que dans la liturgie du pardon des péchés, le
jour de Kippour. Peut-être faut-il voir une allusion à
cette tradition, et au pouvoir purificateur du Nom, dans
ce verset de la première épître de saint Jean : « Vos
péchés vous sont pardonnés par son nom. » (1 Jean 2,
12). » (Michel Remaud) 46
Comment t'appelles-tu ? Quel est ton Nom ? Qui estu
?
Lorsque deux enfants jouent ensemble, ils ne se
demandent pas tout de suite leurs prénoms. C’est après
un certain temps de jeux, quand l’un s’aperçoit qu’il s’est
attaché à l’autre qu’il lui pose alors la question :
« comment tu t’appelles ? ». Quand on rencontre
quelqu’un et que l’on aimerait garder un lien avec cette
personne, la connaître mieux, on lui demande son nom.
Ainsi, quand on rencontre Celui qu’on appelle « Dieu »,
on voudrait connaître son Nom. C’est ce que Moïse
demande lors de l’épisode du Buisson ardent.
Dans le christianisme, Dieu semble s’appeler « le
Père ». Mais cela n’est pas un nom, c’est une qualité.
Oui, Dieu est père, Il est Le Père, mais comment
s’appelle-t-Il vraiment ? « Je leur ai fait connaître ton
46 31 octobre 2008, www.un-echo-israel.net
192

nom » dit Jésus (Jean 17,26) ou « Qui me voit, voit le
Père » (Jean 14,9) : est-ce que cela signifie que Dieu
s’appelle « Jésus » (ou « Iéshoua » en hébreu) ? Iéshoua,
est-ce Son Nom ? Ou n'est-ce pas plutôt le nom de « Dieu
fait homme » ? C’est-à-dire le nom « humain » de Dieu.
Mais alors, quel est son « vrai » Nom ? Est-ce un nom
qui ne peut pas être prononcé, comme l’Esprit Saint qui
n’a pas d’autre nom que « Esprit Saint » ? Le mot
« Trinité » non plus n’est pas son Nom ; c’est seulement
une sorte de constatation : Dieu est à la fois Un et Trois.
Alors, quel est son Nom ?
Dans le judaïsme, il est intéressant de remarquer
que le Nom de Dieu reste inconnu. Et pourtant Dieu se
fait connaître, Il s’est révélé à son Peuple. Ce qui est
paradoxal c’est qu’Il lui a fait connaître son Nom et que
pourtant on ne sait pas comment Il s’appelle, son Nom
reste caché. On ne connaît de Lui que des « surnoms » ou
des qualificatifs qui parlent de ses qualités.
Faut-il renoncer à chercher le Nom de Dieu ? Fautil
se contenter de parler de Dieu en disant « Ha Chem »
(« le Nom » en hébreu) ? Demander à quelqu’un son nom
c’est en réalité poser la question « qui es-tu ? ». Dieu
nous demande de Le chercher, Il veut se faire connaître,
Il désire tellement que nous lui demandions son Nom
qu’Il pose la question à notre place : « Quel est mon
Nom ? », « Qui suis-je ? » ou, plus précisément, « Pour
193

vous, quel est mon Nom ? », « Et vous, qui dites-vous
que je suis ? » (Matthieu 16,15)
Pour nous chrétiens, la question est toujours
d’actualité : « Pour nous qui est Jésus ? » C’est une
question qui en réalité ne peut pas être posée à la
troisième personne (« Qui est Jésus ? ») mais seulement
de manière directe : « Qui es-tu ? ». Et la réponse n’est
pas un mot, ce n’est pas un nom humain. La réponse est
au-delà des mots, au delà de l’écriture, au-delà de la
parole, au delà de la pensée. La réponse est indicible.
Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de réponse. Cela
veut dire que le nom de Celui qui est « vrai homme et
vrai Dieu » 47 dépasse notre capacité de prononciation.
Nous ne pouvons pas dire avec des mots son Nom.
Quand Jésus me demande « Pour toi, qui suisje
? Quel est mon Nom ? », je ne peux qu’exprimer son
Nom par des mots qui n’atteignent pas son Nom, par un
nom qui n’enferme pas son Nom, ou par un silence.
Parce que si mon petit mot, le petit nom que je lui donne
est pour moi son vrai Nom, cela signifie que je me
trompe de nom. Cela signifie que je crois atteindre Celui
qui est inaccessible. Cela signifie que je refuse qu’Il reste
inaccessible et que je préfère adorer ce qui m’est
accessible.
194

Premiers chapitres de la Genèse
Dans les premiers chapitres de la Genèse, le nom
de Dieu évolue :
Dans le premier chapitre de la Genèse, Dieu
s'appelle « Dieu » (« Elohim »). Il crée. Il dit « Que la
lumière soit » et il y a la lumière. Il est le Créateur Toutpuissant
qui fait exister l'univers, la terre et les créatures.
Il donne la vie. Celui qui crée la vie est appelé « Dieu ».
Dans le deuxième chapitre de la Genèse apparaît un
nouveau nom de Dieu : « le SEIGNEUR Dieu »
(« Adonaï Elohim »). Ces deux mots restent toujours
ensemble, comme si l'on avait simplement ajouté une
précision au nom divin sans ajouter une nouveauté. Dieu
est le même que dans le premier chapitre mais on
découvre qu'il est Dieu ET Seigneur.
On remarque que le mot « Seigneur » (ou Yahvé
dans la Bible de Jérusalem, ou l'Éternel dans les Bibles
juives) apparaît dans le chapitre où est racontée la
création de l'homme et de la femme. Est-ce que cela
signifie que l'homme et la femme révèlent qui est Dieu ?
Il semble que la création soit destinée à l'homme et
que l'homme en soit responsable. Le Seigneur Dieu
commence à parler à l'homme pour lui expliquer ce qu'il
47 Catéchisme de l’Eglise Catholique § 464
195

peut manger et ce qu'il ne peut pas manger. Et quand
l'homme parle pour la première fois c'est pour nommer
les animaux (Genèse 2,20) et s'émerveiller devant la
femme qu'il découvre à ses côtés.
Le mot « Seigneur » dans le Nom divin semble être
lié à la création de l'homme et de la femme et, par
conséquent, apporte une information nouvelle sur
l'identité du Créateur. Il ne crée pas seulement des êtres
vivants mais des êtres libres auxquels il donne des
instructions. Ces êtres sont donc capables de dire oui ou
de dire non à leur créateur. C'est une grande nouveauté
dans la création. Auparavant seul Dieu pouvait prendre
des décisions ; désormais l'homme aussi peut -comme
Dieu- choisir, vouloir, décider... Et parler.
Dans le troisième chapitre de la Genèse, apparaît
un nouveau « personnage » qui parle, le serpent. C'est
alors que le Nom divin le « Seigneur Dieu » va être
déchiré. La femme n'avait pas entendu les
recommandations du Seigneur Dieu puisqu'elle n'avait
pas encore été créée. C'est l'homme qui avait dû lui
transmettre. Or, au début de ce troisième chapitre, le
serpent dit à la femme « Dieu vous a dit... ». Il fissure le
Nom de Dieu.
Le serpent déforme le Nom divin en le prononçant
partiellement. Il oublie le mot Seigneur apparu au
moment de la création de la liberté, il montre à la femme
uniquement la « coercition » divine (le Juge Tout-
196

puissant). Le serpent masque la bonté du Créateur qui
nous a fait libres et, pour nous préserver du malheur,
nous a donné des instructions. Le Seigneur Dieu nous a
expliqué ce qui est bon et ne l'est pas pour notre « santé »
et le serpent déforme ses prescriptions en disant que tout
est bon à manger. Autrement dit, avec le serpent nous
pouvons nous laisser aller à manger de tout sans
réfléchir. Il suffit de suivre nos penchants, nos appétits,
nos envies. Nous voyons un champignon agréable à nos
yeux et nous le mangeons. Pourtant, le Seigneur Dieu
nous avait offert un « mode d'emploi », il nous avait
indiqué quels étaient les bons et les mauvais
champignons.
Le serpent, en supprimant le mot « Seigneur »,
nous fait revenir à notre état de créature sans liberté, il
nous rabaisse à l'état animal où nous ne réfléchissons plus
à ce qui est bon ou pas à manger. L'animal mange tout ce
qu'il a envie de manger, c'est son corps qui lui indique ce
qu'il peut ou ne peut pas manger, il n'a pas besoin
d'instructions. C'est fatigant de réfléchir et de se poser
des questions : « est-ce que je peux ou pas manger
cela ? ». Le serpent nous propose la facilité, la paresse, le
bonheur immédiat. Je mange ce bon champignon
vénéneux parce qu'il est beau et parce qu'il a bon goût.
Tant pis pour la suite...
Dans le quatrième chapitre de la Genèse, le Nom
divin est vraiment déchiré. Il y a soit le Seigneur, soit
197

Dieu. Le Nom n'est plus unifié, Il n'est plus Harmonie,
unité. Alors l'homme doit travailler à la réparation de ce
Nom abîmé : « Caïn apporta au Seigneur une
offrande... ». C'est la première fois dans la Bible que le
mot « Seigneur » est mentionné sans le mot « Dieu ».
Et ce n'est plus le Seigneur Dieu qui parle, mais le
Seigneur. C'est comme si le Seigneur voulait
« redevenir » Dieu, comme si le Seigneur voulait que son
Nom redevienne complet, comme si le Seigneur voulait,
avec l'homme, réparer son propre Nom.
Après le quatrième chapitre de la Genèse et dans
tout le reste de la Bible, les mots « Dieu » et « Seigneur »
apparaissent presque toujours séparément. C'est le peuple
d'Israël qui déclare : « Le Seigneur EST Dieu ». Ainsi
apparaît de temps en temps le Nom unifié, le Nom
complet de Dieu.
Mais, la blessure reste ouverte. La déchirure à
l'intérieur du Nom de Dieu est aujourd'hui la même que
celle du troisième chapitre de la Genèse. Cette déchirure
est visible et partout douloureuse. Elle a commencé par le
Nom de Dieu et s'est étendue à toute la création.
Comment la réparer ? Peut-être en commençant par
« réparer le Nom de Dieu », en respectant son Nom. Et,
heureusement, au moment où le Seigneur Dieu voit son
Nom se déchirer, il explique à l'homme comment le
réparer : la Bible sert à cela.
198

Le Christ défiguré
Jésus ne s’est pas fait dieu mais malheureusement
beaucoup de chrétiens ont en fait un dieu, une idole. Ce
n’est pourtant pas cela être chrétien. Etre chrétien c’est
croire que Dieu est venu parmi nous en Jésus son Fils qui
est comme Lui-même : « Il est Dieu né de Dieu »
(Credo). Il existe de multiples formes de défigurations du
Christ. Sans les approfondir, nous pouvons en citer
quelques unes :
- « Comme Jésus est né il y a deux mille ans, cela
signifie qu'auparavant il n'existait pas, il est donc pour
moi un homme ordinaire. »
- « A mon avis Jésus étant le fils de dieu et d'une
créature, c'est un demi dieu »
- « Jésus est pour moi le Messie d'Israël,
uniquement pour Israël et pas pour l'humanité, donc il
faut que je me convertisse au judaïsme pour adhérer au
Messie qui va sauver les juifs »
- « Pour moi Jésus est bien le Fils de Dieu mais pas
du tout Dieu, Dieu est un autre »
- « Pour moi Jésus est Dieu, et le Père n'existe pas,
le Père est un être fictif ; Jésus faisait semblant de prier,
c'était juste pour nous montrer comment faire »
- « Pour moi Jésus est amour, donc c'est comme
« peace and love », bref tout ce qui ressemble à de
l'amour c'est Jésus »
199

- « Pour moi Jésus c'est juste une référence morale,
comme Socrate par exemple »
- « Pour moi Jésus est un héros révolutionnaire,
comme Che Guevara par exemple »
- « Pour moi Jésus c'est facile, c'est l'Eglise
Catholique, donc plus l'Eglise est puissante, plus le règne
de Jésus progresse sur la terre »
- « Selon moi Jésus va revenir quand tous les juifs
seront chrétiens ; donc il faut se dépêcher de les convertir
par n'importe quel moyen. »
- « J'adore Jésus, lui aussi il m'adore et je ne te dirai
pas ce qui se passe entre lui et moi, c'est privé, « chacun
sa vie ». La religion est inutile, moi je n'ai pas besoin
d'intermédiaires, j'aime Jésus directement »
- « Pour moi Jésus c'est comme une force magique
qui surgit grâce à la méditation, exactement comme dans
les spiritualités orientales »
- « Pour moi Jésus est un chamane qui a compris
comment utiliser les forces de la terre. »
- « Pour moi Jésus est un état d'esprit mais il n'a
jamais existé ; ou s'il a existé cela n'a aucune
importance. »
- « Pour moi Jésus c'est un saint ; d'ailleurs, il n'est
pas mon saint préféré, j'en ai plein d'autres que je prie
exactement comme je le prie »
- « Pour moi Jésus est un emblème, une croix sur
un drapeau, un tatouage ou un symbole que l’on porte
200

autour du cou ; il représente le monde occidental
civilisé… »
- etc.
Ces dérives chrétiennes ne sont pas toutes
mauvaises en elles-mêmes, elles ne sont pas le contraire
de la vérité mais des vérités partielles, des vérités figées
qui ne sont plus dans un cheminement vers la Vérité. La
Vérité est un chemin vers la Vérité. Le mensonge n'est
pas le contraire de la vérité mais une -« légère »-
déformation de la vérité.
« D'après les récits synoptiques, Jésus avait d'abord
demandé aux disciples pour qui « les gens » le tenaient.
La réponse avait été : les uns te tiennent pour Jean le
Baptiste, d'autres pour Elie, d'autres encore pour Jérémie
ou pour l'un des prophètes. La connaissance obtenue par
révélation que Pierre exprime au nom des disciples se
détache de ces opinions de gens qui proviennent de leur
propre interprétation du phénomène Jésus. « Les gens »
d'aujourd'hui n'interprètent pas Jésus autrement qu'alors
et pour autant que nous en restons à nos propres idées,
nous sommes tous de telles « gens ». » (Cardinal
Ratzinger) 48
48 « L'unicité et l'universalité salvifique de Jésus Christ et de
l'Eglise », dans « La communion de Foi, Discerner et agir »
(Communio, Editions Parole et Silence, 2009, page 113)
201

La prononciation du Nom par Pierre le jour de
Kippour
« « Tu es le Messie Ben Elohim, le fils de l’Elohim
de la vie. » (…)
Matthieu 16,16 (traduction Chouraqui)
« C’est mon Père qui te l’a révélé » »
Matthieu 16,17
L’Eglise a été fondée le jour de Kippour, quand
Pierre déclare à Jésus: « Tu es le Christ, le Fils du Dieu
vivant » (Matthieu 16). C'est le chapitre 17 (verset 1) de
Matthieu qui nous indique que le jour de la
Transfiguration (et de la fête des tentes ou de Soukot) se
déroule six jours après la déclaration de Pierre : cet
événement a par conséquent bien eu lieu le jour de
Kippour. 49 La déclaration de Pierre est la révélation de
l’identité de Jésus. Cette parole marque le moment de la
fondation de l’Eglise. Autrement dit, croire en Jésus et
appartenir à l’Eglise, c’est adhérer à cette phrase.
« Loin d’avoir été fondé par le Christ comme une
religion nouvelle, le christianisme – ce terme ne se trouve
pas dans le Nouveau Testament- se définit par l’accueil
49 Voir les explications de Jean-Miguel Garrigues, dans Le dessein
de Dieu à travers ses alliances, pages 233 à 237 : L’assemblée
messianique d’Israël fondée sur Pierre.
202

croyant de l’Esprit promis par Dieu à Israël pour les
temps messianiques (cf. Luc 24,49). (…) Mais si Jésus
n’a pas fondé le christianisme, il a par contre fondé
l’Eglise sur Pierre au moment où celui-ci l’a confessé
comme le Messie et le Fils du Dieu vivant. » (Jean-
Miguel Garrigues) 50
Juste après la mort de Jésus le centurion romain
(qui représente les païens, les non juifs) reprend cette
affirmation (Marc 15,39). Mais il omet deux mots :
« Christ » et « vivant » et met le verbe au passé :
« Vraiment cet homme était fils de Dieu ! ». En effet, ce
n’est que depuis l’intérieur du judaïsme que l’on peut
entrer complètement dans l’affirmation de l’apôtre. Le
christianisme hors du judaïsme ne peut voir en Jésus
qu’un dieu mort. Depuis la position -le lieu- de l’apôtre
Pierre, depuis l’intérieur du judaïsme, nous pouvons voir
en Jésus « le Christ, le Fils du Dieu vivant ».
Comme le grand prêtre qui, seul dans le Saint des
saints du Temple, prononçait une fois par an le Nom de
Dieu, Pierre, à la question de Jésus « Pour vous qui suisje
? », ose confesser Le Nom. Il fait alors beaucoup plus
que reconnaître Jésus comme le Messie (Christ) attendu
par son peuple, il reconnaît sa divinité. Alors que le jour
de Kippour l’endroit où le grand prêtre accomplissait ce
rite était le Temple de Jérusalem, lieu de la présence
sainte de Dieu, Pierre prononce le Nom indicible à
50 Le dessein de Dieu à travers ses alliances.
203

Césarée de Philippe, c’est-à-dire dans la « Galilée des
Nations » (Matthieu 4,12-16) à la limite de la terre
d’Israël et des territoires païens. C’est le signe que
l’Eglise est ouverte aussi aux non juifs, à toutes les
nations.
Quelques jours plus tard, le jour de la
Transfiguration et de la fête des Tentes, « Du sein de la
nuée lumineuse le Père lui-même ratifie le Nom révélé
que Pierre a prononcé : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé
en qui j’ai mis mon dessein bienveillant » (Matthieu
17,5). Et le Père conclut par ces mots : « Ecoutez-le ! ».
Il y a là reprise explicite du Shema Israël, du « écoute,
Israël » (Deutéronome 6,5) qui constitue la confession de
foi juive. » (Jean-Miguel Garrigues) 51
Dans la question de Jésus « Pour vous qui suisje
? » il y a en réalité une déclaration. Jésus ne peut pas
dire de lui-même « Je suis Adonaï ». Cela serait sans
effet puisque c'est ce qu'il ne cesse de dire par ses mots et
ses gestes. Ce qui est difficile pour Jésus n'est pas d'être
ce qu'il est mais d'être pour l'Eglise (ses apôtres). Il est
difficile à Dieu d'être reconnu par les siens. Et,
aujourd'hui encore, Jésus n'est pas reconnu ou mal
reconnu par nous qui nous disons chrétiens. Pour
percevoir la portée et le sens de la question de Jésus il
faudrait en fait être juif. Or nous ne le sommes pas. La
majorité d'entre nous chrétiens, nous ne sommes pas
204

d’origine juive. C'est pour cela qu'il nous faut, pour nous
mettre « dans la peau » des apôtres le jour de Kippour,
étudier un peu ce que signifie ce jour pour Israël. Et pour
bien sentir la force de ce jour, il nous faudrait -
idéalement- participer à une fête de Kippour dans une
synagogue en jeûnant nous aussi comme Israël.
Dans la question de Jésus « Pour vous qui suis-je ?
» il y a en fait une annonce incroyable qui peut être
traduite ainsi : « Celui dont vous tentez de prononcer le
Nom le jour de Kippour, c'est moi », ou bien : « Je suis
Adonaï הוהי votre Dieu », ou bien, comme à Moïse dans
le buisson ardent : « Je suis Celui qui suis » (ou « qui
sera »). Cette déclaration sous forme de question est
tellement extraordinaire qu'elle ne peut pas être comprise,
même par les apôtres. D'ailleurs quand Pierre montre
qu'il a compris, Jésus lui précise que ce n'est pas luimême
qui a bien répondu à sa question mais Dieu qui a
parlé par sa bouche ; Pierre n'a pas perçu la portée de ses
mots.
Ce qu'a dit Pierre est juste : Jésus est Celui dont le
Nom est au-dessus de tout nom. Alors Jésus peut lui
dire : « Tu es Pierre... ». Pierre ici peut provenir de
l'hébreu « roc » mais aussi du mot « pierre » qui se dit ןבא
(prononcé evene) et signifie littéralement « pierre » 52 . Or
51 Le dessein de Dieu à travers ses alliances, page 237.
52 Au sujet de Simon-Pierre, en Matthieu 16, 18, n'est-il pas probable
que Jésus, parlant araméen, ait dit « tu es Ceipha ... » ? Ce qui
signifie en effet « tu es Pierre... » ; Petrus. Le mot ףכ en hébreu,
205

ce mot est très riche de sens, et encore plus riche de sens
au moment où Jésus l'attribue à celui qui devient la tête
de l'Eglise. ןבא (evene) est un mot composé de deux
mots : בא (av, père) et ןב (ben, fils) contractés en un seul
mot. On pourrait donc résumer en disant que l'Église est
bâtie sur l'union entre le Père et le Fils, unité contenue
dans le nom de Pierre.
Le même jour de kippour, alors que Pierre vient de
déclarer à Jésus qu’il est « le Nom », celui-ci annonce
pour la première fois sa Passion : « A dater de ce jour,
Jésus commença de montrer à ses disciples qu'il lui fallait
s'en aller à Jérusalem, y souffrir beaucoup de la part des
anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué et, le
troisième jour, ressusciter. » (Matthieu 16,21)
Or, le chapitre 16 du Lévitique qui décrit la
cérémonie de Kippour au Temple parle notamment du
fameux « bouc émissaire » chargé symboliquement des
fautes d’Israël et jeté au désert. On ne peut s’empêcher
ici d’établir le lien évident avec les paroles de Jésus. La
liturgie de Yom Kippour est ce jour-là conduite par le
Christ. Les principaux éléments de Kippour sont
présents : le Peuple rassemblé autour du Temple (les
apôtres autour du Christ), la confession du Nom par le
Grand prêtre (par Pierre), et le sacrifice de celui qui porte
les péchés du peuple.
même aujourd'hui peu employé, signifie « roc », « rocher », ce qui
est exactement sa signification en araméen.
206

28. Or la goyim (lumière pour les
nations)
Luc 2,32, Isaïe 42,6 et 49,6
« Les Juifs et les Chrétiens devraient s'accueillir
mutuellement par un acte de profonde réconciliation
intérieure, non pas en se distanciant de leur propre foi ou,
pire, en la reniant, mais au contraire en s'inspirant du plus
profond de la foi elle-même. Leur réconciliation mutuelle
devrait faire d'eux une force pour la paix dans le
monde. »
Cardinal Ratzinger 53
Même si le retour des chrétiens à leur source juive
est devenu aujourd’hui une urgence, notre patience peut
dominer notre angoisse. Dans l’amour il y a l’angoisse
due à la distance de l’être aimé et en même temps la joie
de le/la voir se rapprocher. C’est une question de rythme,
le rythme de l’amour. Trop vite c’est risquer la dispute et
la rupture à cause de l’ignorance réciproque. Trop
lentement c’est voir apparaître le découragement et
l’indifférence. Comment apprendre à se connaître pour
apprendre à s’aimer ? Comment s’accorder au rythme de
53 L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Editions
Parole et silence, 1999, page 39.
207

l’Esprit Saint ? La réponse est certainement en grande
partie dans la prière. La prière chacun dans sa
communauté, la prière solitaire et la prière ensemble. La
prière nous faite entendre le rythme du cœur de Dieu.
La lumière des nations, c’est à la fois le Christ (Luc
2,32) et Israël (Isaïe 42,6 et 49,6), les deux sans aucune
contradiction. La cohérence entre ces deux lumières qui
n’en sont qu’une n’est pas sans difficultés mais elle est
possible. D’ailleurs, une harmonie féconde est
aujourd’hui vécue par un groupe de chrétiens parisiens
d’origine juive et non juive qui se retrouvent
régulièrement en vue de dialoguer et de retrouver les
racines juives du christianisme. La messe est célébrée
partiellement en hébreu. Paul-Samuel Auszenkier, dans
son livre « Faire mémoire » 54 raconte l’histoire de ce
groupe devenu en 1981, sous l’impulsion du Cardinal
Lustiger, une association du diocèse de Paris.
Entré en relation depuis peu avec Paul-Samuel par
l’intermédiaire d’un membre de ce groupe de catholiques
sensibles au judaïsme, j’ai pu faire une découverte
personnelle inespérée. Dans son livre Paul-Samuel
Auszenkier raconte qu’à Paris, depuis au moins la
seconde guerre mondiale, des catholiques d’origine juive
se retrouvent dans différents groupes pour mieux partager
leur particularité d’identité à la fois juive et chrétienne
avec des catholiques intéressés par le judaïsme. J’ai ainsi
208

appris par Paul-Samuel que mon grand-oncle Père de
Notre Dame de La Salette faisait partie d’un de ces
groupes.
Ayant lu dans « Faire mémoire » qu’il y avait dans
le cercle des amis de Paul-Samuel un prêtre de La Salette
encore vivant aujourd’hui, je me suis mis à sa recherche
et je l’ai retrouvé dans une paroisse près de Grenoble. Il
m’a donné quelques exemplaires de la revue des
Missionnaires de la Salette à Paris où mon oncle écrivait
quelques articles. En 1975 il y commentait un document
du Vatican :
« Le 3 janvier dernier, un remarquable
« Document Romain » a été publié pour attirer notre
attention sur les relations de l’Eglise avec le Judaïsme.
Comme dans nos quartiers juifs et chrétiens se côtoient à
longueur de journée, il nous est un devoir de méditer le
premier paragraphe de ce document intitulé
« Dialogue ». »
Dans son commentaire du Document mon oncle
décrit la vie du Boulevard de Belleville, avec notamment
les agences de voyage qui organisent des Pèlerinages à la
Mecque pour les musulmans. Et il parle de la synagogue
au 120 boulevard de Belleville :
« … Au 120 c’est un rassemblement de juifs. Il y a
un oratoire qui relève de la Consistoriale Israélite de
Paris, avec stalles, pupitre, Torah. Tout le Boulevard est
ensommeillé quand chaque matin l’Oratoire ouvre ses
54 Editions du Cerf, 2009.
209

portes : il est 6 heures. Vingt-cinq à trente hommes sont
bientôt rassemblés pour prier et chanter ensemble le
Chaharite ou prière de l’aube. Tout se termine vers 7h30
et les priants peuvent alors rejoindre leur travail. Ils se
réunissent ensuite vers 17 heures (s’ils sont libres) pour
leurs deux prières du soir, Minha et Arvit.
Il m’est arrivé d’y assister. Grâce à une traduction
j’ai pu suivre leur Office et psalmodier, avec eux, les
mêmes psaumes de notre Livre de Prières… (…) Je note
le choix de leurs psaumes qui chantent surtout la
sanctification du Nom de Dieu. Le Juif, en effet, met au
premier plan le respect du Nom de Dieu. »
Qu’en pensez-vous chers amis ? Peut-être que si
nous commencions par le respect que nous nous devons
comme enfants de Dieu, nous passerions du monologue
au dialogue pour arriver à ces rencontres tant souhaitées
dans le Document Romain. »
210

29. Soukot
« Jacob partit pour Soukot תוֹכֻּס, il se bâtit une
maison et fit des huttes תֹ כֻּס pour son bétail ; c'est
pourquoi on a donné à l'endroit le nom de Soukot תוֹכֻּס. »
Genèse 33,17
« Souccoth rappelle la traversée du désert et la
protection que l'Éternel accorda aux Hébreux pendant les
quarante ans de leur voyage. Cette solennité joyeuse, qui
marque la fin du cycle agricole, est une fête visible,
surtout en Israël. Pendant une semaine en effet, une
cabane au toit de feuillage devient « la demeure fixe » de
la famille qui y prendra ses repas, certains allant jusqu'à y
dormir. »
Philippe Haddad 55
« Tout ornée de branches et de fruits. Et cependant
entrouverte au-dehors. Précaire. Ombre et lumière. Les
chants se mêlent aux murmures, aux paroles, au bruit du
repas partagé : la soucca est ce lieu frémissant ou nous
nous retrouvons. Une joie sourd, venue des profondeurs
de nous-mêmes. Une joie venue de très loin. Inutile de le
55
Pour expliquer le judaïsme à mes amis, In press éditions, 2000,
page 123.
211

dire : nous savons cela, d'un savoir aussi vieux que nousmêmes.
»
Gilles Bernheim 56
La fête des cabanes
Les enfants savent où se trouve le vrai bonheur ; les
adultes s'en souviennent beaucoup plus difficilement. Un
des plus grands bonheurs de l'enfance, c'est de construire
une cabane dans la nature. Cette cabane ne doit pas être
trop éloignée de la maison des parents pour ne pas avoir
une sensation d'insécurité ; et elle ne doit pas se situer
trop près car on souhaite se soustraire un peu à leur
contrôle. Et puis, cette cabane ne doit pas être trop
solide ; donc les adultes ne doivent pas trop nous aider
sinon la cabane ne serait plus une cabane mais une
annexe de la maison. Et cette cabane ne doit pas non plus
être trop fragile parce qu'on veut y dormir. Enfin, le
grand plaisir de la nuit passée hors de la maison c'est de
pouvoir contempler les étoiles en s'endormant et de nous
souvenir que notre vraie sécurité n’est pas celle d’un toit,
mais la protection divine. Cette cabane doit par
conséquent avoir des fenêtres ou des ouvertures dans le
toit qui permettent de voir le ciel. Une autre
caractéristique importante de cette cabane est qu'elle est
56
Le souci des autres au fondement de la loi juive, Calmann-Lévy,
2002, page 81.
212

construite à plusieurs et que la construction a tissé des
liens entre ceux qui en profitent. Dans cette cabane on
doit se sentir à la fois dedans et dehors, seuls et
ensemble, en sécurité mais avec la possibilité de
l'imprévu du fait de la proximité avec la nature. Souccoth
est une fête qui semble avoir été inventée par des enfants.
« Par quoi le monde de la nature se caractérise-t-il
aujourd'hui ? Nous dirions que notre monde est celui
dans lequel la terre est entrée dans son devenir rationnel,
c'est-à-dire que le monde entier est devenu hégélien, au
sens où le philosophe de Iéna énonçait que « tout ce qui
est réel est rationnel, et tout ce qui est rationnel est réel ».
C'est cela que recouvrirait le terme vague de
« mondialisation ». La terre est « maillée » par le
rationnel technique et scientifique, et le monde est placé
sous la loi de « l'affairement », de la mobilisation de
toutes les ressources, de toutes les énergies en vue de la
production et de la transformation. (…)
Qu'est-ce que cela entraîne pour les êtres vivants,
doués de parole, mortels, que sont les hommes ? Une
nostalgie et le sentiment d'une perte. Dans le monde de
l'affairement, les hommes font l'expérience du manque. »
(Grand Rabbin Gilles Bernheim) 57
Soukot rappelle le souvenir d'une situation où
57 Le souci des autres au fondement de la loi juive.
213

l'homme a une vision globale de sa société. En effet,
aujourd'hui, dans nos sociétés modernes, le sens global
nous échappe. Seuls ceux qui ont un poste élevé en
politique ou dans l'économie peuvent avoir une vision
panoramique de l'organisation des ressources. Ils ont
dans les mains le destin de ceux qui ne sont pas informés.
A Soukot, la société hébraïque du désert est
symboliquement revécue pendant une semaine grâce aux
cabanes. Nous pouvons alors retrouver un peu la
sensation de vision globale de notre organisation sociale,
économique, politique à une échelle minuscule, du fait de
la proximité avec la terre et de notre proximité physique
les uns des autres. Nous pouvons ainsi ressentir notre
interdépendance ; chacun devient utile pour tous. Dans
une cabane, une tente, un abri précaire, dans la nature, on
a besoin de chacun pour aller chercher du bois pour la
construction ou pour le feu ; on a besoin de chacun pour
aller chercher de l'eau pour boire, se laver, faire la
lessive... Bref, Soukot est une sorte de réponse festive à
nos désirs les plus anciens, les plus enfouis, les plus
profonds.
Cela contraste avec nos sociétés de consommation
qui semblent ne pas avoir besoin de chaque personne. Par
exemple, il n'y a pas assez de travail pour tous ; ou bien
on dit qu'il y a « trop » de personnes âgées. A Soukot on
essaie de retrouver –momentanément- une société à taille
humaine où chacun connaît son voisin et a une vision
globale de la société dans laquelle il vit. Aussi chaque
214

personne peut participer à l'organisation et aux décisions,
à la vie de cette société de Soukot (« la société des
cabanes ! ») où elle se sent exister.
N'est-t-il pas déprimant d'appartenir à un groupe
humain où personne ne se connaît vraiment, où notre
existence ne semble pas utile, où le sens global nous
échappe ? Nous nous sentons comme réduits à des
éléments passifs d'une « grosse machine ». L'organisation
de cette grosse machine entrave la simplicité des relations
humaines et le contact avec la nature. Aussi on peut dire
que cette grosse machine entrave l'épanouissement de
notre cœur et de notre âme en manque d'oxygène.
Ce que l'on souhaite aussi retrouver à Soukot, c'est
la place de la paternité et de la maternité, du masculin et
du féminin, et bien sûr de l'enfance.
Dans notre monde moderne où il n'y a pas assez de
travail pour tous, on dirait que le but de la vie est
d'acquérir une grosse voiture qui brille, une grande
maison avec un grand jardin, un gros chien et un grand
mur pour nous protéger et surtout un grand écran de
cinéma dans notre salon avec un grand canapé pour y
rester confortablement assis en avalant de la bière et des
chips. Le but est semble-t-il de s'éloigner le plus possible
des gens, des autres, des relations humaines : de la vie et
de l'amour.
Nos métiers modernes aussi nous éloignent de plus
en plus de la réalité de la vie. L'autre, la personne est
215

devenue anonyme et réduite à sa fonction, à sa
production, à son chiffre d'affaire, à son résultat, à sa
réussite ou à son échec. Pour acheter à manger, nous
n'allons plus « chez » le boucher ou l'épicier, nous allons
« au » supermarché où l'on ne rencontre aucune personne
connue mais des être anonymes qui remplissent la
fonction de boucher ou d'épicier. On ne parle plus
d'hommes qui construisent une maison mais d'une
entreprise ou « société anonyme » qui remplit cette
fonction et on a affaire avec un « commercial » qui nous
vend un « produit » appelé maison. Dans le monde du
travail, nous perdons nos noms.
Et puis, on ne parle plus d'homme ou de femme car
cela fait sexiste ; hommes et femmes remplissent de
manière indifférenciée les mêmes fonctions. On peut
aussi être « homme au foyer » pour que la femme ne soit
pas lésée dans la compétition professionnelle. Sa
grossesse doit être discrète et une fois le bébé né elle doit
s'efforcer de refermer rapidement cette parenthèse
maternelle. On n'a plus besoin d'hommes « forts », on n'a
aujourd'hui plus besoin d'hommes. Les hommes que l'on
considère comme forts font de la politique ou du
business. Les autres, pour avoir l'air fort, font du body
building ou des jeux vidéo violents. Pour avoir le
sentiment d'appartenir à un groupe identifié on se fait des
tatouages « ethniques » qui font penser par exemple à
ceux des guerriers indiens d'Amérique : on a la nostalgie
de la vie sauvage et virile proche de la terre. Pour tisser
216

des liens on va sur des Sites de rencontre grâce à Internet,
on participe à des jeux en réseau pour se sentir proches
les uns des autres, unis par une même passion, dans un
même combat. En réalité, nous sommes bien loin de la
vie sociale qui permettrait à notre cœur et à notre âme de
respirer.
L'homme ne se sent plus homme, le père ne se sent
plus père. L'enfant a du mal à voir dans son père un père.
Et pour nous croyants nous pouvons ajouter qu'ainsi
l'enfant a du mal à se représenter la paternité de Dieu.
Dans une société où la paternité, le masculin et les
relations proches sont affaiblis, la maternité, la féminité
et l'enfance aussi sont touchées. Les enfants ont des
relations avec les adultes de plus en plus distantes et
doivent grandir « seuls ».
Soukot représente le rêve de renouer avec les
bonheurs immuables que le monde moderne a abîmé au
point de nous ôter le désir de les rêver. A Soukot ces
bonheurs immuables que sont par exemple la famille et
l'amitié retrouvent leur juste place. Soukot est en quelque
sorte une occasion de sortir de l’espace restreint habituel
et du temps morcelé habituel pour vivre une semaine
dans un lieu proche de la nature et proche des autres,
proche de nous-mêmes et proche de Dieu.
Soukot, par les caractéristiques de la soucca,
habitat de nomades du désert, ne prétend pas imiter une
organisation politique basée sur l'écologie ou une
217

démocratie anarchique. Cela n'a rien à voir avec ces
modèles ; Soukot est simplement à l'image de la
recherche d'équilibre inspirée par la vie du peuple hébreu
au désert. Et Soukot a surtout pour but de nous inciter à
regarder ensemble vers le Ciel au-dessus de la soucca.
« L’Esprit saint, dit le Talmud, ne peut reposer que sur
un cœur joyeux. »
Le quinze de tishri commence la fête de Succot, qui
dure une semaine comme celle de la Pâque, et qui est
désignée souvent dans les traductions et le vocabulaire
chrétiens par l’expression de « fêtes des Tentes », à
partir du grec, ou des Tabernacles, d’après le latin, ou
Scénopégie dans les anciennes traductions. De tout le
calendrier juif, c’est la fête la plus riche en symboles. Le
nom de la fête est dû au précepte biblique d’habiter
pendant une semaine sous des huttes (Lévitique 23, 34-36
et parallèles). Ces huttes (succot, succa au singulier) qui
doivent être provisoires et non fixes (dès la fin de la fête
de kippour, on doit s’activer pour commencer à les
construire et les décorer) veulent rappeler les quarante
ans au cours desquels Israël a vécu dans le désert sous
des abris précaires. On doit y prendre au moins les repas
festifs, mais certains y passent même la nuit. En même
temps, le toit à claire-voie, à travers lequel on doit
apercevoir les étoiles, doit rappeler qu’Israël n’a d’autre
218

véritable protection que la nuée divine, qui est la
véritable succa. À partir du prophète Zacharie, cette fête,
qui est à l’origine une fête agraire marquant la rentrée
des récoltes, acquiert une signification eschatologique et
annonce le rassemblement des peuples à la fin des temps
(Zacharie 14,16-19).
À la synagogue, la liturgie est marquée par l’usage
du lulav, faisceau de branches de saule, de myrte et de
palmier, porté en procession avec l’éthrog, une variété
de gros citron, selon le précepte de Lévitique 23,40. À
partir du verset biblique « Vous vous réjouirez devant le
Seigneur votre Dieu pendant sept jours », on considère
que la joie, en tant que telle, fait l’objet d’un précepte
positif, et que l’on enfreint ce précepte en étant triste
pendant cette période. Le Talmud de Jérusalem dit que la
fête de Succot, à l’époque du second Temple, «était une
fête dont on ne pouvait se faire aucune idée si on ne
l’avait pas vue et dont rien n’approchait en fait de
réunion joyeuse.» Le dernier jour de la fête, le plus
solennel (cf. Jean 7,37) est désigné par l’expression de «
Hoshana rabba », le grand hosanna. Ce jour-là, la
«procession des rameaux » fait sept fois le tour de la
synagogue. Cette journée de fête se termine par une
prière pour demander la pluie, qui n’est pas tombée, en
terre d’Israël, depuis le printemps (mais on ne doit pas la
demander tant qu’on doit prendre les repas sous la
succa !). On peut dire ici un mot rapide sur le rapport
entre Succot et l’eau. À l’époque du second temple, on
219

descendait solennellement à la piscine de Siloé pour y
puiser de l’eau et le cortège accompagnant le prêtre
portant la cruche remontait au son des trompettes vers le
Temple, où l’eau était répandue en libation. Les
commentaires de l’époque, auxquels fait écho l’évangile
de Jean (7,37-39) voient dans l’eau le symbole de
l’Esprit saint, qui est la cause de la joie caractéristique
de Succot : l’Esprit saint, dit le Talmud, ne peut reposer
que sur un cœur joyeux. En puisant l’eau à Siloé, on
puisait l’Esprit saint. On interprète ainsi le verset d’Isaïe
« Dans la joie, vous puiserez les eaux aux sources du
salut (Isaïe 12,3).
Le septième et dernier jour de Succot est suivi
d’une fête supplémentaire, « Shemini atséret » (Nombres
29,35), huitième jour, en quelque sorte, d’une fête qui en
compte sept. Cette fête coïncide en Israël avec la fête,
d’institution beaucoup plus récente de « Simhat Tora »,
célébrée le lendemain en diaspora. On lit ce jour-là les
derniers versets du Deutéronome et les premiers de la
Genèse, pour manifester que la lecture de la Tora se fait
sans interruption.
Le Nouveau Testament contient plusieurs allusions
à la fête de Succot : la parole de Jésus sur l’eau et
l’Esprit, déjà signalée ; les récits de la transfiguration,
où Pierre propose de dresser trois tentes (Matthieu 17,1-
9) ; l’entrée de Jésus à Jérusalem (Matthieu 21,8) ; le
passage de l’Apocalypse où les élus se tiennent avec des
palmes à la main (Apocalypse 7,9), et probablement
220

d’autres passages où des allusions voilées à Succot, et
aux fêtes d’automne en général, doivent être déchiffrées.
(Michel Remaud) 58
La Transfiguration (Matthieu 17,1-9) :
« Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre,
Jacques, et Jean son frère, et les emmène, à l'écart, sur
une haute montagne.
Et il fut transfiguré devant eux : son visage
resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent
blancs comme la lumière.
Et voici que leur apparurent Moïse et Élie, qui
s'entretenaient avec lui.
Pierre alors, prenant la parole, dit à Jésus : «
Seigneur, il est heureux que nous soyons ici ; si tu le
veux, je vais faire ici trois tentes, une pour toi, une pour
Moïse et une pour Élie. »
Comme il parlait encore, voici qu'une nuée
lumineuse les prit sous son ombre, et voici qu'une voix
disait de la nuée : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a
toute ma faveur, écoutez-le. »
A cette voix, les disciples tombèrent sur leurs faces,
tout effrayés.
Mais Jésus, s'approchant, les toucha et leur dit : «
Relevez-vous, et n'ayez pas peur. »
58
Les fêtes juives d’automne, 14 septembre 2007, www.un-echoisrael.net.
221

Et eux, levant les yeux, ne virent plus personne que
lui, Jésus, seul.
Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur
donna cet ordre : « Ne parlez à personne de cette vision,
avant que le Fils de l'homme ne ressuscite d'entre les
morts. » »
Soukot, pour Jésus et ses trois plus proches apôtres
(Pierre, Jacques et Jean) a été une fête cachée, secrète. Il
leur demande d'ailleurs explicitement de ne parler à
personne de sa Transfiguration avant sa résurrection. Les
moments majeurs de la vie du Christ sont si discrets
qu’on peut dire qu’ils ont été cachés, comme sa naissance
et sa résurrection. Pourquoi ? Parce que Jésus ne désire
par être adoré pour lui-même en tant qu’homme mais
pour ce qu’il est : Dieu venu parmi nous. Et Dieu ne veut
pas qu’on l’aime parce qu’il est Tout puissant mais parce
qu’il est Amour. Le jour de la Transfiguration Jésus
montre à seulement trois de ses disciples Qui il est. Et
nous savons que cela ne leur suffira pas pour y croire de
manière solide. Croire, ce n’est jamais ferme et
définitif mais toujours fragile ; c’est pour cela qu’être
croyant n’est pas un motif d’orgueil mais d’humilité.
Ainsi, même s’ils ont vu la divinité de Jésus, Pierre et
Jacques seront absents au pied de la croix. Et le jour de la
résurrection, en voyant le tombeau vide, seul Jean « vit et
crut » (Jean 20,8). Nous comprenons alors pourquoi il
n’est pas utile de voir Dieu sur la terre. Ce qui est plus
222

important c’est de faire ce qu’il nous demande : « Celui
qui m’aime c’est celui qui garde mes commandements »
(Jean 14,21).
Nous aussi nous sommes tentés de vouloir voir ou
« toucher Dieu » mais cela est inutile. Jésus nous dit qu’il
vaut mieux ne pas le voir et nous demande de ne pas le
toucher : « Heureux ceux qui croient sans avoir vu » dit-il
à Thomas (Jean 20,29) ; et à Marie-Madeleine « Ne me
touche pas » (Jean 20,17).
Ou…
« Ne me nomme pas »
« Ne m’enferme pas dans un mot »
« Ne me donne pas un nom qui vient de toi car
Mon Nom est indicible »
« N’adore pas mon corps, mon humanité, adore ce
que Je Suis »
« Aime en moi ce qui est au-delà de moi car je suis
Chemin, Le chemin »
« Je ne suis pas la fin, je ne suis pas fini, je suis La
Vie »
« Permets-moi de rester insaisissable »
« Ne me prends pas, Je ne t’appartiens pas, Je ne
suis pas ta propriété, Je suis libre »
« Je suis Adonaï » « Je suis הוהי » « Je suis Le
Seigneur »
223

« Sur la Montagne de la Transfiguration, Dieu parle
à travers la nuée, comme il l'a fait au Sinaï. Mais
maintenant il dit : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé ;
écoutez-le" (Marc 9, 7). Il nous commande d'écouter son
Fils, parce que "personne ne connaît le Père sinon le Fils,
et celui à qui le Fils veut le révéler" (Matthieu 11, 27).
Nous apprenons ainsi que le vrai nom de Dieu est PÈRE !
Le nom qui est au-dessus de tout nom : ABBA (cf.
Galates 4, 6) ! Ainsi, en Jésus, nous apprenons que notre
vrai nom est FILS, FILLE ! Nous apprenons que le Dieu
de l'Exode et de l'Alliance rend son peuple libre parce
qu'il est constitué de ses fils et de ses filles, créés non
pour la servitude mais pour "la liberté, la gloire des
enfants de Dieu" (Romains 8, 21). » (Jean Paul II) 59
La fête des rameaux (Matthieu 21,8-9) :
« Alors les gens, en très nombreuse foule,
étendirent leurs manteaux sur le chemin ; d'autres
coupaient des branches aux arbres et en jonchaient le
chemin. Les foules qui marchaient devant lui et celles qui
suivaient criaient : « Hosanna au fils de David ! Béni soit
celui qui vient au nom du Seigneur הוהי ! Hosanna au
plus haut des cieux ! » »
59
Homélie lors de la célébration de la Parole au Mont Sinaï, 26
février 2000.
224

Le lien entre la fête des rameaux et Soukot semble
évident, ainsi que l’explique le Père Michel Remaud :
« Le dernier jour de la fête, le plus solennel est désigné
par l’expression de « Hoshana rabba », le grand hosanna.
Ce jour-là, la « procession des rameaux » fait sept fois le
tour de la synagogue. Cette journée de fête se termine par
une prière pour demander la pluie, qui n’est pas tombée,
en terre d’Israël, depuis le printemps. » 60 Jésus entre donc
à Jérusalem le dernier jour de la fête acclamé par la foule
qui crie « Béni soit celui qui vient au nom du הוהי
Seigneur ! ». Les juifs se rendent-ils alors compte de ce
qu’ils disent ? Ils affirment que cet homme monté sur un
âne est le roi d’Israël, le Messie qui vient au nom du
« Nom » ! Ce qui a été dit de la Transfiguration est
valable pour les rameaux : il ne suffit pas de croire en
Dieu pour l’aimer. C’est pour cela que cette fête est à la
fois douce et amère pour Jésus.
La fête des rameaux, comme celle de Soukot a un
goût amer qui cependant n’est pas incompatible avec la
joie. D’ailleurs c’est bien cela l’esprit de Soukot : alors
que nous sommes dans la terre promise nous nous
souvenons de l’amertume du désert. Et cette amertume
n’est pas opposée au bonheur, elle en faite partie.
60
Les fêtes juives d’automne, 14 septembre 2007, http://www.unecho-israel.net
225

« Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi » (Jean 7,37-
39) :
« Le dernier jour de la fête, qui est aussi le plus
solennel, Jésus, debout, se mit à proclamer :
« Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et que
boive celui qui croit en moi.
Comme l'a dit l'Ecriture : “De son sein couleront
des fleuves d'eau vive.” ». »
Cette fête de Soukot est une fête inattendue : Jésus
ne voulait pas y aller mais, poussé par « ses frères » (Jean
7, 3 et 10), il se décide à monter à Jérusalem en cachette ;
et puis, à la surprise de tous, le dernier jour de la fête il se
met debout et parle à la foule. Les gens, en l'entendant se
divisent : certains le suivent, d'autres décident de
chercher une manière de le faire mourir.
Jésus trouble la fête de Soukot à Jérusalem. Il était
déjà connu dans tout le pays parce que les foules le
suivaient et, comme les autorités romaines et juives ne
voyaient pas cela d’un bon œil, il savait que venir à
Jérusalem signifiait prendre un grand risque. Et
finalement, non seulement il s’y rend mais en plus il en
devient protagoniste. Non seulement il enseigne en
public mais il déclare : « Celui qui a soif, qu’il vienne à
moi ».
Le mot « moi » pose problème car Jésus ne dit pas
« allez vers LUI » mais « venez à MOI ». Et il ne le dit
pas un jour ordinaire dans un lieu ordinaire. Il le dit le
226

dernier jour de la grande fête de Soukot dans le Temple
(Jean 7,14 et 28). Pour les juifs c'est le jour de l’eau :
l’automne est là, c’est le début de la saison des pluies et
en ce jour on prie pour que la pluie vienne. L’eau
symbolisant l’Esprit Saint, on demande qu’Il vienne dans
les cœurs. Or, Jésus se présente lui-même comme la
Source, celle où il faut puiser l’eau de la Vie.
« Ah! Vous tous qui avez soif, venez, voici de
l'eau ! »
Isaïe 55,1
Est-ce que cela signifie que désormais la source de
Vie n’est plus le Dieu d’Israël mais un homme appelé
Jésus ? Tout ce livre a pour objectif de démontrer que
non. Non Jésus n’est pas un homme qui se prend pour
Dieu. Non Jésus n’est pas devenu dieu à la place de Dieu.
Il est le Dieu d’Israël venu parmi les siens, venu parmi
nous. Il est Le Chemin : il montre Dieu et il est Dieu.
Dire que Jésus est la Source ne signifie pas que Dieu
n’est plus la Source, cela signifie que Jésus est chemin de
Dieu vers nous et chemin vers Dieu.
Alors, comment voir en Jésus Celui qui est au-delà
de tout Nom ? Comment ne pas seulement voir en Jésus
un homme ?
Pour voir en Jésus Celui qui est la Vie nous devons
peut-être d’abord voir en Jésus un homme, un juif
pratiquant sa religion comme tous les juifs. Et alors nous
227

pourrons voir aussi -si nous en avons soif- Celui qui est
l’Eau. En fin de compte, c’est une question de soif. On ne
peut pas voir Dieu en Jésus si on n’a pas soif de Lui.
C’est la soif qui mène à la source.
Jésus est à la fois eau et soif : le Vendredi Saint
Miryam et עושי Iéshoua ont soif, ils sont debout, droits, et
ils espèrent. הוהי Adonaï est aussi עושי Iéshoua qui
souffre. Et, comme Miryam, nous entrons dans הוהי
Adonaï quand nous sommes debout, quand nous
participons à sa soif, à son amertume, et quand nous
reposons sur son cœur, dans la confiance.
« Quitter son habitation habituelle pour se placer
sous un toit fragile, traduit ce souci permanent de la
conscience hébraïque de ne pas s'asseoir dans un confort
égoïste, de ne pas faire de la religion un lieu
d'enfermement et d'intolérance mais au contraire de la
rendre conviviale, vivante, dans la paix des cœurs. Dès
lors, la souccah (la cabane) devient préfiguration de la
rencontre des peuples et de la réconciliation annoncée par
les prophètes. Ce n'est pas par hasard qu'à l'époque du
Temple, Israël offrait à cette occasion soixante-dix
taureaux en sacrifice pour les soixante-dix nations de la
terre, nées après l'épisode de la Tour de Babel. »
(Philippe Haddad) 61
61
Pour expliquer le judaïsme à mes amis, In press éditions, 2000,
page 123.
228

30. Il prit chez lui son épouse
Matthieu 1,24
Pour mieux comprendre et distinguer ma relation
avec des juifs et avec des chrétiens d’origine juive (qui
ont une double identité), j’aime bien les analogies avec
Marie.
Israël (le peuple juif) est comparable à Marie notre
mère : nous avons avec les juifs une relation de proximité
et de distance, comme un enfant avec sa mère. Nous ne
formons pas un seul peuple uni même s’il s’agit du même
Peuple de Dieu.
Avec les chrétiens d’origine juive, c’est différent :
nous pouvons avoir avec eux une relation d’époux, nous
habitons dans la même maison, nous formons un seul
peuple uni. Cependant, nous n’essayons pas de les
assimiler en voulant faire disparaître leur identité juive et
eux n’essaient pas de faire prévaloir leur identité juive
sur leur identité chrétienne. J’aime comparer cette
relation avec le couple de Joseph et Marie.
Comme l'Ange lui a demandé en songe, Joseph
prend Miryam chez lui.
« Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre
chez toi Marie ton épouse car ce qui a été engendré en
elle vient de l'Esprit Saint » Matthieu 1,20
229

La parole de l’Ange s’adresse à l’Eglise : « Ne
crains pas de prendre chez toi Israël ton épouse ».
Autrement dit « N’ai pas peur de vivre de l’esprit
d’Israël », ou « Accueille chez toi l’âme d’Israël ».
« Ce qui a été engendré en elle vient de l’Esprit
Saint » Matthieu 1,20
Le peuple juif, a été engendré au désert, il a connu
Adonaï au Sinaï.
« Je t’ai connue au désert » Osée 13,5
Aussi Israël porte en lui la lumière destinée à toute
l’humanité. C’est une immense joie pour les chrétiens
d’épouser la spiritualité juive (et non pas la religion).
L’âme d’Israël répond au désir profond de l’Eglise.
« Il prit chez lui son épouse » Matthieu 1,24
Joseph prend Miryam chez lui et, après la naissance
de l’enfant, il les emmène au désert. Joseph et Marie ont
besoin de vivre à l’écart pour mieux se connaître et pour
que l’enfant grandisse en sécurité. Ils vont dans le désert,
loin du bruit du monde.
« Il se leva, prit avec lui l'enfant et sa mère, de nuit,
et se retira en Égypte » (Matthieu 2,14)
L’Eglise ne peut pas recevoir la spiritualité d’Israël
dans le brouhaha des discours, dans le tumulte des
polémiques médiatisées, dans la douleur des disputes.
Cette relation a besoin de douceur et de délicatesse : elle
ne peut être féconde que dans le calme de lieux à l’écart
de l’agressivité du monde.
230

« Je la conduirai au désert, et là je parlerai à son
cœur » Osée 2,16
C’est un temps de maturation, d’éducation protégée
car l’enfant est fragile.
« Restes-y jusqu’à ce que je te dise » Matthieu 2,13
231

Dans le judaïsme j’ai
rencontré le Christ
Comment expliquer ce besoin de rechercher mes
racines spirituelles juives ? C’est une question que je me
pose à moi-même et à laquelle je suis incapable de
répondre d’une manière complète. Ce besoin de
rechercher le Christ au cœur du judaïsme reste pour moi
une énigme. Je peux cependant tenter de dire où m’a
mené ce cheminement aujourd’hui et essayer de résumer
ce que m’apporte notre source juive. Le judaïsme nous
permet de mieux connaître le Christ ; il nous aide à
ressentir l’unité du Père et du Fils et ainsi à être plus
fidèles à l’Esprit Saint.
Je cherche dans le judaïsme quelque chose qui me
manque dans le christianisme. Comment exprimer ce
manque ? Il s’agit peut-être de la définition même du
232

judaïsme qui n’est pas une seulement une religion mais
quatre mille ans d’Histoire d’un peuple. Il est vrai qu’en
tant que chrétien j’appartiens à un peuple que l’on
appelle l’Eglise mais cette définition n’a pas le même
sens que le fait d’appartenir au peuple juif. J’appartiens à
un peuple spirituel mais pas à une famille dans le sens
premier du terme. Dans le peuple juif, Israël, je vois que
ses membres n’ont pas seulement une religion commune
mais aussi une mémoire commune. En tant que chrétien
je n’appartiens pas au peuple juif mais je suis
spirituellement de la même famille. Cela m’aide
beaucoup à comprendre et à vivre mon appartenance à
l’Eglise dont le fondement est Israël.
Je crois qu’il y a aussi dans mon itinéraire une
recherche du Père, une recherche de la paternité. Peutêtre
que le catholicisme me semble trop féminin, trop
maternel et que je cherche dans le judaïsme quelque
chose qui me manque : le rapport à la Loi, la rigueur
intellectuelle, le sens du concret, la force, voire la virilité.
J’aime l’ambiance d’une synagogue où le rabbin doit en
quelque sorte imposer son autorité alors que celle du
prêtre va de soi. J’aime le respect du Nom de Dieu, la
non distinction du profane et du sacré, ou plutôt le sacré
qui pénètre le profane. J’aime les sensations, alors que
dans l’Eglise il s’agit plus de sentiments : dans le
judaïsme on ne parle pas d’amour mais de faits, on ne
parle pas de foi mais de pratique, on ne parle pas de Dieu
233

mais on Lui parle. Tout cela ne diminue en rien mon
amour du christianisme que je ne peux quitter ; bien au
contraire, le judaïsme l’enrichit et le renforce. En effet,
tout ce que je trouve de beau dans le judaïsme, je peux
l’intégrer à ma pratique chrétienne. Je n’ai encore jamais
rencontré d’incompatibilité.
Cette recherche plus ou moins inconsciente du Père
à travers le judaïsme me permet de voir le Christ
autrement : plus proche, plus homme, plus paternel. Il ne
peut plus ressembler à un « petit-Jésus-tout-gentil » ou à
une sorte de père Noël… Et je vois en lui, grâce au
judaïsme, le Seigneur-Adonaï, qui s’est fait homme,
faible créature, petit enfant fragile et vulnérable. Je vois
aussi Marie non pas comme une lointaine fée dans son
nuage mais comme une femme d’Israël aux traits et au
caractère méditerranéens. Elle est douce et forte, capable
à la fois de colère et d’une infinie tendresse.
Et puis il y a sans doute, dans cette attirance pour le
judaïsme, une recherche de la maternité, un besoin de
m’appuyer sur celle sur qui le Christ s’est appuyé. Pour
mieux en parler j’aime utiliser les analogies qui se
trouvent dans la Bible et me situer ainsi dans différents
personnages et voir le judaïsme et le christianisme dans
ces personnages.
234

La comparaison avec des frères est classique. C’est
celle qu’utilise Jean Paul II en parlant de nos « frères
aînés ». On retrouve ces frères plusieurs fois dans la
Bible : il y a Jacob et Esaü, il y a la parabole du fils
prodigue (ou du père miséricordieux). Il y a aussi Ismaël
et Isaac et tant d’autres frères qui s’aiment et se
disputent. L’aîné est l’héritier légitime et le plus jeune
désire sa place. Et puis il y a, présents dans leur relation,
les rôles du père et de la mère. Toutes ces histoires
peuvent nous aider à comprendre nos rapports juifschrétiens.
On peut aussi comparer cette relation à deux
sœurs ou à deux cousines comme Marie et Elisabeth. A
chacun de voir dans ces relations de famille les points
communs avec notre relation entre chrétiens et juifs.
On peut aussi comparer la relation de la Synagogue
et de l’Eglise avec celle d’un couple comme celui formé
par Adam et Eve : elle est sortie de lui, elle est faite de lui
et ensuite elle se trouve en face de lui, comme le
christianisme qui provient du judaïsme et ensuite se
trouve face à lui, distinct de lui.
On pourrait dire qu’il y a eu une sorte de divorce en
48 quand au Concile de Jérusalem les apôtres décident
que les nouveaux chrétiens n’auront plus besoin de se
soumettre aux pratiques du judaïsme. 62 Et en 2000, quand
62 Mais qu'en est-il des Juifs eux-mêmes? Le chapitre 10 du livre
des Actes nous rapporte une vision de saint Pierre. Celui-ci entend
une voix qui dit :"Ce que Dieu a purifié, toi, ne le dis pas souillé"
235

le Pape Jean Paul II se présente au Mur des
Lamentations, il y a une nouvelle relation qui commence
entre les divorcés. Il ne s’agit pas de se remarier mais de
se réconcilier officiellement, de consolider une relation
d’amitié.
On pourrait aussi dire que le judaïsme est notre
père : il a donné naissance au christianisme. Puis il a
rejeté son enfant et ensuite l’enfant a rejeté son père.
Quand un père et un fils n’ont pas vécu ensemble, il est
très difficile de renouer la communication à l’âge adulte.
En général l’enfant reste rancunier envers son père qui ne
l’a pas éduqué ; et le père redoute la rencontre avec son
fils car il ne le reconnaît plus.
Comme le propose le Cardinal Lustiger, on peut
aussi comparer l’Eglise et Israël avec le Christ. « La
figure du Messie est en même temps la figure d’Israël ; la
(Actes 10,15). En d'autres termes, la vision fait savoir à Pierre, qui
est juif, qu'il peut manger des aliments considérés comme impurs par
l'Ancien Testament. Mais attention! La voix entendue par Pierre ne
dit pas que Dieu déclare pur ce que l'Ancien Testament déclarait
impur. La voix parlait d'une action accomplie par Dieu. Cette action
est la Rédemption opérée par le Messie. Cette action a transformé la
situation, cette action a purifié. C'est tout autre chose que simplement
"déclarer" (comme le passage des Actes cité plus haut est
malheureusement traduit parfois, mais c'est une traduction inexacte).
(Père Jean Stern, m.s.)
236

figure de Jésus est en même temps celle des siens, de son
Eglise et celle d’Israël. » 63 .
Et on peut voir Israël dans le Christ, et l’Eglise
dans Marie. Israël persécuté souffre sur la Croix, et
l’Eglise qui se tient debout auprès de lui est unie à son
cœur. Le Christ (Israël) et Marie (l’Eglise) sont unis dans
la compassion : « ces deux croix ne feront plus qu’une
» 64 . « Marie n’est pas spectatrice, elle est Mère pour
coopérer avec Jésus et vivre ce qu’il vit. » 65
Dans le judaïsme nous pouvons surtout voir notre
mère, notre matrice juive. Quelle est la relation d’un
enfant avec sa mère ? Quelle est la relation d’une adulte
avec sa mère ? Il y un amour unique et aussi une
distance. C’est ici qu’il est question de relation soit saine
soit incestueuse : « Castus, chaste s’oppose à incestus,
incestueux. La chasteté est l’opposé de l’inceste où tout
devient trouble, confus, fusionnel. La chasteté représente
une relation claire et non confusionnelle : une relation
juste. » 66 . Il y a donc à la fois de la familiarité et du
respect ; nous sommes vraiment proches et vraiment
63
La Promesse, page 57.
64
Jean-Miguel Garrigues, Le dessein de Dieu à travers ses
alliances, Editions de l’Emmanuel, 2003, page 246.
65
Père Marie-Dominique Philippe, Le Mystère de Joseph, Editions
Saint-Paul, 1997, page 188.
66
Frère Pierre Schilling, « Faire Dieu » pour ainsi dire, Monastère
de l’Epiphanie, 2005, page 22.
237

différents. Le Christ à la fois nous unit et nous sépare.
Aussi il nous faut accepter que cette distance, cet abîme,
reste infranchissable. Nous ne devons pas chercher à unir
les deux religions, nous ne devons pas chercher à imiter
(singer) le judaïsme.
A Jérusalem se trouve notre origine spirituelle :
« Tout homme y est né » dit le psaume 87 à propos de
Sion (verset 5). Certaines Bible traduisent : « De Sion
l’on dira : « c’est ma mère : en elle tout homme est
né » ».
Une mère n’est pas seulement mère au moment où
elle accouche. Et elle n’est pas seulement mère pendant
l’éducation de ses enfants. Elle est mère jusqu’à sa mort
ou à la mort de son enfant. Aussi on peut dire que le
judaïsme est pour nous une mère encore aujourd’hui.
On pourrait dire que le judaïsme est notre mère et
pas notre père dans le sens où il est notre spiritualité et
pas notre religion. Nous avons en effet besoin de l’esprit
juif car il répond à notre plus profond désir chrétien.
On peut ainsi comparer Jean et Marie au
christianisme et au judaïsme dans les deux sens. On peut
d’abord voir Jean en tant que Synagogue qui accueille
(recueille) l’Eglise au pied de la Croix. Et aujourd’hui on
peut envisager le contraire : Jean représente les chrétiens
qui accueillent l’esprit d’Israël. La parole du Christ
« Voici ta mère » (Jean 19,27) s’adresse à nous. « On
238

peut dire qu’à partir de ces paroles de Jésus le cœur de
Jean ne fait plus qu’un avec le cœur de Marie, sa mère,
comme le cœur de Marie ne fait plus qu’un avec le cœur
de Jésus crucifié. » 67
Qui est cette femme, Israël, ou plutôt son esprit ?
Où est-elle dans le christianisme ? Nous avons, dit Jean
Paul II, une relation « intrinsèque » avec le judaïsme,
c’est-à-dire qu’il est (déjà) à l’intérieur de notre religion,
comme à l’intérieur de nous-mêmes. Il l’était visiblement
au temps de l’Eglise de Jacques à Jérusalem et a disparu
au cours du II ème siècle. Il s’agissait des juifs convertis au
christianisme qui continuait à pratiquer le judaïsme. Ils
étaient une sorte de courant interne au judaïsme et ne
s’appelaient pas « chrétiens » mais « notzéris »
(nazaréens), comme on traduit encore aujourd’hui en
hébreu le mot chrétien.
Et il y a aujourd’hui les chrétiens d’origine juive
qui sont en quelque sorte l’esprit d’Israël perceptible
dans l’Eglise. Ces chrétiens ont une sensibilité spirituelle
juive. Ils représentent aujourd’hui l’Eglise originelle.
C’est pour cela que la comparaison avec Marie est
adéquate. On peut donc voir en Marie et Joseph le couple
Eglise-Israël. Ici il s’agit des chrétiens d’origine juive
avec les chrétiens d’origine non juive. Nous avons une
67
Père Marie-Dominique Philippe, Le Mystère de Joseph, Editions
Saint-Paul, 1997, page 186.
239

elation d’amour chaste, non confusionnelle : chacun
reste lui-même avec son origine particulière et l’un
n’absorbe pas l’autre dans sa propre identité.
Et puis il y a, depuis le début du XX ème siècle, de
plus en plus de chrétiens qui trouvent dans le judaïsme
non seulement leurs racines spirituelles mais aussi une
source. Ils éprouvent le besoin d’y boire pour se sentir
vivants. C’est un peu comme une branche qui, si elle se
coupe du tronc, ne peut plus recevoir de sève. On
pourrait dire que ces chrétiens sensibles au judaïsme sont
aussi Marie chez Joseph, Miryam au cœur de l’Eglise,
comme une présence fragile de la mère du Christ parmi
nous. Elle est enceinte et a besoin de Joseph pour
l’accueillir et la protéger.
Celui qui nous dit aujourd’hui « Voici ta mère » et
« Ne crains pas de prendre chez toi Marie » crie dans le
silence de notre cœur pour que son Nom soit réparé. Il
désire que la blessure de la déchirure entre juifs et
chrétiens guérisse dans notre âme. En effet cette
déchirure se trouve bien au-dedans de nous. Aussi Il
désire unifier notre cœur dispersé. Il désire que son Nom
soit Un, que le Père et le Fils soient Un en nous. Il désire
que notre esprit, notre cœur et notre corps soient unis en
nous-mêmes. Ainsi nous pouvons ressentir le repos,
comme si nous parvenions enfin « à la maison » après un
long exil hors de nous-mêmes :
240

« Le disciple l’accueillit chez lui. »
Jean 19,27
« Il prit chez lui son épouse. »
Matthieu 1,24
Dans le judaïsme j’ai rencontré le Père, notre Père.
Cela ne veut pas dire que dans le christianisme il n’y pas
le Père, mais il est plus ou moins effacé, méconnu,
oublié. Nous croyons voir dans le Christ le Père mais en
réalité nous avons tendance à nous arrêter au Christ.
Nous avons beaucoup de difficulté à voir en lui le Père. 68
Et comme la première personne de la Trinité nous reste
lointaine, le Christ demeure comme incomplet,
déséquilibré, déformé. Grâce au judaïsme nous pouvons
avoir une meilleure connaissance du Père, et par
conséquent du Fils. Rapprochant ainsi au-dedans de nous
le Père et le Fils, l’Esprit Saint repose plus aisément en
nous. Nous ressentons mieux, grâce au judaïsme,
l’harmonie et l’unité de la Trinité.
Le judaïsme m'a appris (et continue de
m'apprendre) le respect du Nom de Dieu. On ne peut pas
se l'approprier en lui donnant un nom ou en appliquant
des devoirs religieux. Dieu est plus grand que nos
tentatives de le réduire à notre mesure, à la mesure de nos
pensées étroites. J'aime beaucoup la manière juive de ne
241

pas nommer Dieu. Cela ne signifie pas qu'il n'a pas de
nom ou qu'il serait une énergie ou une fiction. Cela veut
surtout dire qu'il n'est accessible que par le cœur et par le
silence. Nos pauvres mots ne peuvent le contenir. C’est
ainsi que, grâce au judaïsme, j’ai mieux compris qui est
l’Esprit Saint, Celui qui n’est pas accessible autrement
que par le cœur. Il ne nous appartient pas, c’est Lui qui
vient en nous lorsque la maison de notre cœur (notre
Temple intérieur) est prête à l’accueillir, lorsque nous
sommes disponibles, attentifs à sa venue, comme Marie
et les apôtres dans l’attente de la Pentecôte.
L’Esprit Saint est le but de la vie spirituelle. C’est
ce que dit saint Séraphim de Sarov 69 et je trouve cela très
juste : « Le but de la vie chrétienne est l’acquisition du
Saint-Esprit de Dieu ».
Le signe de la présence de l’Esprit Saint en nous,
c’est la joie qui vient de l’intérieur. Et c’est aussi notre
joie qui permet à l’Esprit Saint de reposer en nous. 70
L’Esprit Saint n’est pas forcément spectaculaire et mieux
vaut que sa présence en nous soit discrète. Quand elle est
discrète elle est moins fragile, plus stable. Elle ressemble
68
Jean 14,10
69
Saint Séraphim de Sarov (1759-1833), un des saints russes les
plus populaires chez les chrétiens orthodoxes.
70
Dans les psaumes nous demandons un cœur joyeux : psaumes
13,6 ; 16,9 ; 28,7 ; 84,3.
242

à une paisible confiance. C’est la certitude de vivre sous
le regard attentif et bienveillant de notre Père. 71
L’Esprit Saint n’a pas de nom propre. A la place du
terme « Esprit Saint » on pourrait dire feu, vent, eau,
Présence. Ou chaleur, paix, amour, force, repos… On ne
sait pas bien exprimer en mots la présence d’Adonaï en
nous. Cette présence est sans mots. Ce n’est pas une
présence qui dépend uniquement de notre relation à Lui.
Elle dépend aussi de notre relation avec les autres. Et la
présence de l’Esprit Saint transforme notre relation aux
autres.
Lorsqu’on a rencontré, trouvé, reçu l’Esprit Saint,
rien n’est gagné. Tout peut commencer. Il reste alors
presque quarante ans de travail pour établir, consolider sa
Présence : du Mont Sinaï au Jourdain. Pentecôte c’est
Shavouot, c’est-à-dire Pessah-Pâques achevé. Mais il y a
encore beaucoup de chemin pour atteindre la Terre
Promise intérieure, la stabilisation, la consolidation du
Temple portatif (la « Tente de la rencontre » 72 ) qui a été
construit dans le désert du Sinaï.
La difficulté dans ce but de la vie spirituelle n’est
donc pas tant de recevoir l’Esprit Saint mais de ne pas le
perdre. (« Ne me reprends pas ton esprit saint » 73 ) Il vient
s’installer chez nous et peut facilement repartir. A chaque
71
Genèse 17,1 : « Marche en ma présence »
72
Exode 33,7
73
Psaume 51,13
243

fois que nous manquons de délicatesse et d’attention à sa
Présence, il s’en va.
Le Père et le Fils nous conduisent à l’Esprit Saint
qui provient d’eux-mêmes unis : Lui-même devenu Un.
Et quand le Père et le Fils (et l’Esprit Saint) sont Un, cela
signifie que nous sommes unifiés. Comme un puzzle
terminé mais qui peut facilement être défait à nouveau.
Dans l’autre sens, quand nous sommes réconciliés
avec nous-mêmes, unifiés au-dedans de nous, cela veut
dire que le Père, le Fils et l’Esprit Saint sont unifiés en
nous. Cela veut dire que le Seigneur est Un 74 : Adonaï
ehad : דחא הוה׳
C’est la prière quotidienne du peuple juif : qu’Il
soit Un et non pas fragmenté, dispersé, divisé, blessé,
abîmé, cassé. Que son/ton Nom soit Un, Adonaï !
Atteindre et « garder » l’Esprit Saint ou demeurer
dans l’Amour 75 , cela ne signifie pas atteindre le nirvana
et sortir de la souffrance. C’est plutôt vivre les
souffrances et les plaisirs dans une profonde paix. Cette
paix est signe de sa Présence. Cette présence n’est pas
équivalente à une sensation ; sinon on n’aurait plus
besoin de croire. Cette présence est une sorte de
confiance qui est presque une subtile ou frêle sensation.
Mais ce n’est ni toucher ni voir. C’est délicat et fragile.
74 « Ecoute Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est
Un… » Deutéronome 6,4, Marc 12,29.
75 Jean 15,10
244

Comment faire pour acquérir et conserver ce trésor,
Le trésor ? Plusieurs réponses ; à chacun de trouver les
siennes. La prière quotidienne. L’attention aux autres. La
recherche de la paix et de la pureté du cœur. Bref, il
s’agit des Béatitudes 76 . Et pour que l’Esprit Saint trouve
la maison (le Temple) de notre cœur agréable et
confortable, il y a des choses à éviter. Ce qui est à éviter
ce sont les excès. Par exemple l’excès de lecture, c’est-àdire
l’excès de bruit intérieur. L’Esprit Saint a aussi des
ennemis ou incompatibilités comme par exemple la
vitesse et l’apathie. Et l’Esprit Saint aime le concret.
Aussi, le plus grand ami de l’Esprit Saint est saint Joseph
(après Marie bien sûr). Saint Joseph est discret et aime le
silence. Cela ne signifie pas qu’il ne parlait pas ; mais il
n’a sans doute rien dit d’extraordinaire. C’est dans sa vie
simple que l’Esprit Saint s’est exprimé. Cela est
rassurant, non ?
L’Esprit Saint nous demande uniquement d’être
fidèles à sa présence… et à son absence. En effet l’Esprit
Saint est non seulement eau vive mais aussi et surtout
soif, soif de Vie. Par la fidélité et l’attention à notre soif
de sa présence, nous demeurons sous son ombre 77 . La
lumière peut éblouir et fatiguer, le savoir inutile engendre
la douleur 78 . L’ombre de l’Esprit Saint repose notre
76
Matthieu chapitre 5
77
Luc 1,35
78
« Qui augmente le savoir augmente la douleur » Qohéleth ou
Ecclésiaste 1,18.
245

esprit. Nous pouvons ainsi ressembler à des enfants et
rejoindre leur insouciance, leur joie à la fois naïve et
malicieuse. A l’heure de notre mort l’Esprit Saint nous
comblera de sa joie. La joie de lui avoir été fidèle, docile.
C’est le bonheur de se laisser faire.
Mais pour recevoir l’Esprit Saint il faut quand
même monter sur la montagne. Et auparavant nous
devons sortir d’Egypte, sortir de la confusion pour aller
dans le désert, Le désirer, L’attendre, Le recevoir par
inadvertance. Parce que l’Esprit Saint vient toujours par
inadvertance. Et puis Le perdre, Le retrouver, Le reperdre
et Le désirer, L’attendre. Désespérer et espérer à
nouveau. Et un jour comprendre que même en son
absence, Il est là. Alors crier de joie au-dedans de soi
parce qu’Il ne partira plus.
Ouvrir enfin les yeux sur le monde, les autres,
sortir de soi et s’oublier sans effort. L’Esprit Saint nous
attend dans notre propre générosité. Il ne veut pas que
nous donnions par contrainte mais par justice, par
cohérence, par plaisir. Il désire que nous ayons besoin de
donner, besoin d’aimer. Il désire que nous prenions
plaisir à lui obéir au point que cette obéissance à son
désir soit une obéissance à notre propre désir.
Il est harmonie, unité, désert et source, écoute.
Ecoute. Ecoute ! Ecoute :
! עמש
Trois lettres :
246

Shine ש la lettre du feu.
Mem מ la lettre de l’eau.
Ayin ע la lettre de la source.
הוה׳ Adonaï ישוע Iéshoua… De si beaux mots qui
sans l’Esprit Saint ne resteraient que des mots. L’Esprit
Saint remplit les mots de vie, םייח (haïm).
Mais la vie de l’Esprit Saint fait peur. Elle effraie
parce que cette présence nous fait ressentir l’éphémère de
notre vie. Elle nous fait toucher notre néant et notre mort.
La présence de l’Esprit Saint dans notre vie nous rend
pauvres. Nous prenons conscience de notre dépendance.
Sans Lui nous ne pouvons plus rien faire. Alors nous
avons peur de dépendre de Lui. Nous préférons
l’esclavage de l’Egypte. Nous préférons nos points de
repère parce que dans le désert nous craignons de nous
retrouver face à nous-mêmes ; et face à Lui. Alors nous
hésitons. Il est là, à portée de cœur, et nous, nous n’osons
pas l’accueillir. Nous lui préférons la religion sociale, la
religiosité, la réputation, la plainte, la tristesse,
l’activisme, le bruit, etc. Nous préférons tout contrôler,
tout maîtriser, jusqu’à notre manière d’aimer. Nous
préférons donner à distance ; nous préférons faire
semblant d’aimer. Aimer fait peur ; aimer est dangereux.
Aimer avec justice et justesse nous effraie. Comment
aimer sans mentir ? Comment passer de la religion
d’Amour à l’Amour ? Comment rencontrer dans le
247

christianisme l’Esprit Saint ? Comment aimer Adonaï
Iéshoua dans chaque personne que je rencontre tout au
long de chaque jour ? C’est l’Esprit Saint qui rend
possible ce qui nous semble impossible.
En rencontrant le Père dans le judaïsme, c’est bien
le Christ que nous rencontrons. Et en percevant, grâce au
judaïsme, plus intensément l’unité du Père et du Fils,
l’Esprit Saint nous semble plus présent. C’est comme si
l’unité de la Trinité devenait plus évidente. Et cette unité
nous pouvons la ressentir dans tout notre être, comme si,
grâce au judaïsme, nous devenions plus unifiés et ainsi
plus solidement chrétiens.
Le Christ est toujours le Christ, mais il est aussi le
Seigneur הוה׳ Adonaï. Dire cela et le ressentir me remplit
d’une paix tellement reposante que j’ai désiré la partager
en écrivant ces pages. C’est cette paix que je souhaite au
lecteur patient parvenu jusqu’ici.
« Puisse le chrétien, qui découle des sources du
judaïsme, reconnaître en elles les eaux vives auxquelles
Jésus de Nazareth a puisé. » (Schalom Ben Chorin 79 )
« Tu seras comme un jardin saturé,
79 Mon frère Jésus, Seuil, 1983, page 219
248

Rêve
comme une source dont les eaux ne tarissent pas. »
Isaïe 58,11
Je rêve que pour tous les chrétiens l'hébreu
devienne une langue familière. Je rêve de pouvoir prier
en hébreu dans ma paroisse. Je rêve d'une messe où l'on
utiliserait l'hébreu pour les mots usuels de la liturgie, de
sorte qu'à l'écoute de ces mots, notre oreille se fasse plus
attentive.
En effet, c'est en hébreu que Jésus priait. (il parlait
en araméen avec les habitants du pays et sans doute en
grec avec les romains et les étrangers) L'hébreu est à la
fois la langue sacrée du peuple juif et la langue d'usage
des Israéliens. La langue est la porte d'accès principale à
la pensée d'un peuple. En priant dans la langue religieuse
d'Israël nous pénétrons plus profondément dans l'esprit
de Jésus. Et si nous lisons la Bible dans sa langue
originelle, nous pouvons mieux comprendre les
Evangiles. Par la langue hébraïque nous renforçons notre
identité chrétienne et accédons à une compréhension
renouvelée du message du Christ qui n'est pas en
contradiction avec le judaïsme.
249

Pendant la messe nous avons parfois tendance à
suivre mécaniquement les paroles du prêtre et à répondre
sans penser à ce que nous disons. Quelques mots ou
phrases en hébreu pourraient nous « réveiller » et nous
aider à entrer plus profondément dans la connaissance du
Christ et de son peuple. On pourrait, dans une certaine
mesure et un bon esprit, traduire en hébreu certains
termes et s'assurant que les participants comprennent. Et
la liturgie permet des parenthèses explicatives si elles
sont courtes et bien placées. La prière est une forme
d'enseignement/apprentissage et l'hébreu peut nous aider
à rencontrer le Christ d'une manière renouvelée.
Il y a dans les Evangiles des mots et phrases en
araméen ou en hébreu, comme par exemple « Abba »,
« rabouni », « talita koum », etc. Et à chaque fois
l'évangéliste a traduit (en grec). On pourrait ainsi traduire
des mots et phrases de la messe comme « Jésus »
(Iéshoua), « Christ » (Mashiah), « Seigneur » (Adonaï),
« la paix soit avec vous » (Shalom halehem ou shalom
aleikhem), etc. Et puis, si le niveau d'hébreu de
l'assemblée le permet, on pourrait lire la première lecture
et/ou le psaume dans les deux langues. Même si on ne
comprend pas tout, on peut entendre des mots connus et
se familiariser avec les sonorités. Mais pour que la messe
soit ainsi célébrée partiellement en hébreu il faudrait bien
sûr une assemblée préparée : qui fasse l'effort d'étudier un
peu l'hébreu et de lire la Bible dans sa langue originelle.
250

Cependant il faut faire attention à ne pas glisser
vers une espèce de rite « chrétien/juif » qui serait alors un
mimétisme déplacé qui conduirait à une confusion
néfaste. On ne peut pas singer une religion, même s'il
s'agit de celle qui a donné naissance à la nôtre. Et puis,
une célébration en hébreu n'a aucun sens si l'on en n'a au
moins quelques notions : il est absurde de participer à
une messe dans une langue qu'on ne comprend pas (sauf
si on n'a pas le choix).
Bien sûr, cela peut sembler exigeant d’apprendre
l’hébreu. Mais le but n'est pas forcément d'atteindre un
niveau élevé. Il ne faut pas beaucoup de temps pour
apprendre à déchiffrer les lettres. On peut en général
trouver des cours dans les communautés juives ou parfois
à l'université. L'avantage de cours auprès d'une
synagogue est que cela permet d'avoir aussi une approche
religieuse de la langue et d'utiliser la Bible comme base
de travail. Et ainsi on peut rencontrer des personnes
juives utilisant dans leur quotidien l'hébreu pour prier. (et
on peut participer de temps en temps à un office à la
synagogue) N'est-ce pas extraordinaire de pouvoir lire la
Torah comme Jésus le faisait ? Quelle joie et quelle
lumière de pouvoir réciter le Notre Père en hébreu ! Et il
ne s'agit pas seulement de lire mais aussi de découvrir par
la langue un sens nouveau au texte. L'hébreu et la
manière juive de lire les Ecritures nous permettent non
seulement de mieux saisir le sens juif de la Bible mais
aussi son sens pour nous chrétiens. Grâce à l'étude de la
251

Bible à la manière juive nous approfondissons notre
connaissance de Dieu, le « Dieu d’Israël devenu le Dieu
des nations » 80 . Et par conséquent nous approfondissons
notre connaissance du Christ qui est pour nous « Dieu né
de Dieu » (Credo). Nous saisissons alors de mieux en
mieux l'harmonie, la cohérence et l'unité du Nom de Dieu
et de la Bible.
Par l'étude de la Bible à partir du judaïsme notre
esprit est comblé car nous découvrons peu à peu une
synthèse reposante entre l'amour et la justice qui sont
indissociables. Notre cœur blessé depuis si longtemps par
la déchirure avec notre matrice juive trouve ainsi la paix.
Dans le judaïsme nous retrouvons la chaleur maternelle
de la religion qui a donné naissance à la nôtre, nous
(re)découvrons le peuple qui a donné naissance à « Dieu
fait homme ». Nous voyons alors Marie -Miryam non
seulement comme la mère juive du Christ mais aussi
comme notre mère juive. Nous ressentons alors un vrai
besoin de notre source juive, celle à laquelle Jésus buvait
et dont nous avons tellement soif.
Eygalières, le 5 septembre 2010
80 Cardinal Ratzinger, L’unique alliance de Dieu et le pluralisme
des religions, Editions Parole et silence, 1999, pages 11 et 87.
252

Annexe 1 : En tant que
chrétien, pourquoi, comment
et pour quoi s’intéresser au
judaïsme ?
(L’importance du judaïsme pour nous chrétiens en
peu de mots)
I Pourquoi s’intéresser au judaïsme ?
Le christianisme
- Le judaïsme nous permet de mieux lire les
Evangiles : ainsi nous comprenons mieux les gestes et les
paroles de Jésus ; nous pouvons voir ce qu’il a repris du
judaïsme et ce qu’il a ajouté ou modifié.
- Le judaïsme nous aide à comprendre les fêtes
chrétiennes : Pessah nous aide à comprendre Pâques,
Shavouot Pentecôte, Kippour le Vendredi Saint, Soukot
les fêtes des Rameaux et de la Transfiguration…
- Le judaïsme nous aide à aller plus loin dans la
compréhension des sacrements, en particulier celui de la
253

messe. La circoncision nous aide à comprendre le
baptême ; Roch Ha Chana et Kippour nous aident à
comprendre le sacrement de Réconciliation ; la liturgie
du shabbat et celle de Pessah nous aident à comprendre
l'Eucharistie... La messe reprend en un seul moment (la
célébration de la Parole et du repas) deux rassemblements
liturgiques juifs : d'une part la liturgie de la Parole dans
les offices à la synagogue, et d'autre part la liturgie
familiale du repas sabbatique ou du repas pascal. 81
- Nous sommes de la descendance d’Abraham,
« notre père à tous » (Romains 4,16). « Il se souvient de
son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur
d’Abraham et de sa descendance à jamais » (Le
Magnificat 82 ).
La prière
- Grâce au judaïsme nous pouvons mieux
comprendre de quelle façon Jésus a vécu la prière à la
maison, premier lieu liturgique, premier lieu de
transmission de la religion.
81
Voir le livre du Cardinal Lustiger, La Messe, Bayard Editions,
1988, page 33.
82
Luc 1, 46-55
254

- Le judaïsme peut nous aider à mieux vivre la
prière en communauté. En effet on peut aller à la messe
sans rencontrer personne alors qu’on peut difficilement
participer à un office à la synagogue de manière
anonyme. Le temps passé à la synagogue lors du shabbat
pour nous aider à reconsidérer notre façon de vivre le
dimanche, le plus souvent réduit à une heure furtive de
célébration communautaire.
Le couple et la famille
- Le judaïsme nous montre quel est le regard de
Jésus sur la famille. Le judaïsme prend en compte les
enfants, le père, la mère ; et les membres de la famille
défunts.
- Le judaïsme nous montre quel est le regard de
Jésus sur le couple, lieu de présence de Dieu (la
Shékhina).
La connaissance religieuse
- Le judaïsme nous permet de savoir un peu
comment Jésus a été éduqué car il est visiblement
imprégné de la pédagogie juive de la transmission (les
255

fêtes par exemple ont un but pédagogique en direction à
la fois des enfants et des adultes).
- Le judaïsme nous enseigne beaucoup sur la Bible.
En effet, le premier pilier de la synagogue est l’étude (le
second la prière et le troisième la charité) ; aussi, chaque
juif ayant eu une éducation religieuse est capable de
commenter la Torah.
- Le judaïsme nous aide à mieux connaître de
quelle manière Jésus a étudié et enseigné. En effet dans le
judaïsme on ne peut pas et on ne doit pas étudier seul. Il
faut être au minimum deux pour pouvoir échanger. Et
puis, lors d’un enseignement du rabbin il est possible et
recommandé de l’interrompre pour poser des questions,
ou même contester ce qu’il enseigne.
Cohérence de vie de chaque instant
- Le judaïsme nous montre comment Jésus vivait la
sanctification de la vie dans sa globalité et non pas
seulement lors de moments religieux ou dans des lieux
religieux. En effet le judaïsme englobe tous les détails du
quotidien de la vie, notamment par les mitzvot (que l'on
peut traduire par « commandements »).
256

- Le judaïsme peut nous apprendre à introduire
dans notre maison (« l’église domestique ») le sens du
sacré. En effet, depuis la destruction du Temple, c’est la
maison familiale qui est devenue le « Temple » ; c’est
autour de la table (du shabbat, de Pessah) que se
déroulent les cérémonies qui avaient lieu au Temple.
Dans le judaïsme la table a remplacé l’autel et le père de
famille fait fonction de Grand Prêtre.
- Le judaïsme nous apporte des éclairages utiles et
concrets sur notre comportement par rapport à l’argent, à
la sexualité, aux relations sociales.
L’organisation de la communauté religieuse
- Le judaïsme nous donne de précieuses indications
sur l’atmosphère religieuse dans laquelle Jésus a vécu
(même si le judaïsme d’aujourd’hui est un peu différent
de celui de l’époque du Christ du fait notamment de
l’absence de Temple et de prêtres). Nous pouvons ainsi
mieux comprendre l’organisation religieuse d’une
communauté juive et la place des laïcs au temps du
Christ. En effet, le rabbin n’est pas prêtre, il est une
autorité religieuse du fait de son savoir et de son
ordination et celle-ci n’est pas un sacrement. Aussi, en
cas d’absence de rabbin, un laïc peut le remplacer aussi
bien pour enseigner que pour diriger l’office, célébrer
257

une bar mitzva (entrée dans la majorité religieuse à treize
ans) ou un mariage. De plus l’office peut être mené à tour
de rôle par n’importe quel homme dès sa bar mitzva.
- Le judaïsme nous fait mieux connaître la place de
Marie, la mère de Jésus dans la liturgie domestique. La
place de la femme en tant que reine de la maison lors du
shabbat lui donne un rôle essentiel que personne ne peut
tenir à sa place. C'est par exemple elle qui allume les
bougies qui indiquent l'entrée dans le temps du shabbat à
la maison. C’est à elle que son mari adresse à voix haute
la lecture de l’éloge de « la femme vaillante » (Proverbes
31,10-31).
Le peuple de Dieu
- Le judaïsme de l’époque du Christ a donné
naissance au christianisme ; il est sa matrice. Comment
peut-on ne pas s’intéresser à sa propre mère ? « relation
indissoluble qui relie le christianisme à la religion juive
comme à sa matrice éternellement vivante et valable »
(Benoît XVI) 83
- Les juifs sont « nos frères aînés » (Jean Paul II) 84
Comment peut-on ne pas s’intéresser à son grand frère ?
83 Rome, catéchèse du mercredi 28 juin 2006.
84 Le 13 avril 1986 lors de sa visite à la synagogue de Rome.
258

En nous intéressant au judaïsme, nous n'allons pas
devenir juifs (sauf si nions ou relativisons la divinité du
Christ) mais cela va au contraire nous aider à être plus
conscients de notre identité chrétienne.
L’arbre retrouve sa terre. Le fils retourne auprès de
son frère aîné, chez son père. Le père invite le grand frère
à se réjouir avec son petit frère : « Mon enfant, lui dit le
père, tu es toujours avec moi, et tout ce que j'ai est à toi ;
mais il fallait bien s'égayer et se réjouir, parce que ton
frère que voici était mort et qu'il est revenu à la vie, parce
qu'il était perdu et qu'il est retrouvé. » (Luc 15.31-32)
- Le judaïsme est la religion du peuple de Dieu et
en tant que chrétiens nous nous sommes incorporés au
peuple juif, Israël 85 . « L’on ne peut recevoir l’Esprit de
Jésus qu’à la condition stricte de partager l’espérance
d’Israël et d’y accéder (…) Le baptême (…) est une
incorporation au Christ. Mais il est aussi, en même temps
et indissolublement, une incorporation à Israël » 86 . Il n’y
a dans cette relation aucune supériorité ou infériorité,
aucun prosélytisme, mais plutôt complémentarité et
85
Le peuple de Jésus, c’est Israël. Ce mot a dans ce texte bien sûr
le sens de peuple hébreu ou peuple juif. Le terme Israël n’a donc pas
ici le sens restreint et particulier d’Etat d’Israël. Israël en tant que
peuple élu a un sens sacré alors que l’Etat d’Israël est un Etat comme
tous les Etats.
86
Cardinal Jean-Marie Lustiger, La Promesse, Editions Parole et
Silence, 1999, page 99.
259

convergence. « « Vous n’étiez pas du peuple ; maintenant
vous en êtes, vous êtes le peuple que Dieu s’est acquis. »
(Voir Isaïe 54,1-3 ; 55,5) Il n’y a là aucune substitution,
mais une agrégation au peuple (…). » (Cardinal Jean-
Marie Lustiger) 87 .
L’amour
- Le judaïsme nous enseigne de manière précise
comment aimer, et nous, chrétiens, tellement persuadés
de tout savoir sur le sujet de l’amour, n’accordons plus
aux juifs que l’idée de justice sans leur imaginer la
moindre notion de miséricorde et de compassion. En
effet, pour les juifs, il ne suffit pas de devoir aimer mais
il importe surtout de savoir de quelle manière pratiquer
concrètement ce commandement. Pour les juifs, la
réponse est dans les mitzvot qui indiquent précisément
comment se comporter : l’amour de Dieu et l’amour du
prochain demandent de la « justesse » dans l’intention et
dans l’action.
- Le judaïsme nous permet de mieux définir la
justice qui ne peut être séparée de l’amour. En hébreu le
mot « justice » se traduit –entre autres- par « tsedek »,
qui a donné tsedaka : la charité comme acte de justice. En
effet, dans le judaïsme, donner et aimer constituent des
87 La Promesse, page 132.
260

actes de justice. Pour les juifs, celui qui est apprécié pour
sa bonté est appelé « Juste ».
Le Christ
- Le judaïsme -même si les juifs en général n’en
sont pas conscients- illumine le Christ, le Messie.
L’Eglise est fondée sur la déclaration de Pierre à Jésus :
« Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant ». Or Jésus n’est
pas un messie venu de nulle part, il est le Messie d’Israël.
Nous intéresser au judaïsme nous permet de mieux
connaître la personne du Christ à travers son peuple,
Israël, le peuple de Dieu. (à l’époque de Jésus la notion
de messie signifie un descendant de la dynastie de David,
oint comme roi, et qui devra restaurer la souveraineté
d’Israël, donc libérer son peuple de l’occupant romain)
- Le Christ-Messie ne s’adresse pas directement à
toute l’humanité mais d’abord à son peuple Israël et par
son peuple à l’humanité. L’Eglise est d’abord constituée
de juifs (les apôtres) qui s’adressent à l’humanité. On
pourrait dire que l’humanité entre dans ce groupe de juifs
qui ont reconnu le Messie et qu’ainsi, d’une certaine
manière, l’humanité entre dans le peuple de Dieu, Israël.
261

- Le judaïsme a beaucoup à nous apprendre sur
l’humanité du Christ, sur son identité juive : sa religion,
sa culture, son Histoire, sa terre…
- Le judaïsme a beaucoup à nous apprendre sur la
divinité du Christ. En effet Jésus est « vrai homme et vrai
Dieu » 88 et « Il est Dieu né de Dieu » (Credo). Aussi nous
ne pouvons pas parler de sa divinité sans nous intéresser
au sens du mot « divinité » dans le judaïsme.
La Trinité et le Nom de Dieu
- Le judaïsme nous éclaire sur le sens du mot Dieu
et par conséquent sur la Trinité (sachant que la notion de
Trinité telle qu’elle est professée par la foi chrétienne est
étrangère au judaïsme). Nous ne pouvons prétendre
connaître Dieu sans avoir quelques connaissances des
traductions de ce mot dans la Bible hébraïque. Le
judaïsme nous éclaire sur la Trinité en nous éclairant
notamment sur la distinction entre « Elohim » (le Dieu
Créateur) et « Ha Chem » (le Tétragramme ou « Le
Nom » révélé au Sinaï et imprononçable en-dehors du
Temple). Et le Saint-Esprit peut sans doute être
rapproché du mot « Shekhina » (la présence divine).
88 Catéchisme de l’Eglise Catholique § 464
262

- Le judaïsme nous rappelle l’inaccessibilité de
Dieu. Il serait trop simpliste de se contenter de traduire
un mot par un autre, un mot chrétien par un mot juif. La
Vérité est plus subtile et ne se laisse pas enfermer dans
des mots ou des pensées. Le judaïsme est une religion
vécue où l’on n’étudie pas la théologie car on ne parle
pas de Dieu mais on s’adresse à Lui par la prière et
l’application de sa Volonté, c’est-à-dire de ses
commandements.
- Le judaïsme nous apprend à sanctifier le Nom de
Dieu. Les Protestants disent « le Seigneur »,
« l’Eternel », « Jéhovah » ou « Iéovah ». Les catholiques
disaient « Yahvé » et maintenant -comme la plupart des
Protestants- disent « le Seigneur ». Ces traductions du
Tétragramme הוהי sont aussi éloignées les unes que les
autres du mot hébreu יהוה. Les juifs, respectueux du
mystère divin, n’essaient pas de traduire le Nom sacré.
Pour parler de Dieu ils disent « Ha Chem » (Le Nom), et
pour s'adresser à Lui dans les prières ils disent
« Adonaï », Seigneur.
Jésus et Dieu
- Le judaïsme est la religion de Jésus ; il est juif.
263

- Jésus n’est pas le fils d’un dieu inconnu mais le
Fils du Dieu d’Israël. Comment connaître « le Dieu
d’Israël devenu le Dieu des nations » (Cardinal
Ratzinger) 89 sans connaître « le peuple qui porte son
Nom » (Ecclésiastique ou Siracide 36, 17) ?
II Comment s’intéresser au judaïsme ?
Pour s’intéresser et connaître le judaïsme on peut
évidemment lire des livres sur ce sujet. On peut aussi se
déplacer pour écouter des conférences. Mais cela n’est
pas suffisant car de cette manière intellectuelle, on ne
pénètre pas au cœur du judaïsme. On peut aussi faire un
voyage en Israël, voire même un séjour prolongé mais
cela ne garantit pas une approche réelle du judaïsme.
Pour connaître le judaïsme il n’y a pas d’autre
solution que de frapper à la porte d’une synagogue. La
synagogue est à la fois une maison de prière et une
maison d’étude. La maison de prière est la maison de
Dieu et celle-ci est ouverte à tous. Aussi, même si l’on
n’est pas juif, le rabbin et les fidèles ne s’opposeront pas
à la présence de chrétiens parmi eux pourvu que l’on ait
une attitude respectueuse, ce qui est évident. En
89 L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Editions
Parole et silence, 1999, pages 11 et 87.
264

evanche, certains rabbins pourront refuser l’accès aux
cours sur le judaïsme si l’on n’a pas l’intention de se
convertir.
En bref, pour connaître le judaïsme, il faut aller
prier avec des juifs. Il ne s’agit pas de se rendre tous les
jours ou tous les shabbats à la synagogue mais de temps
en temps ou par exemple aux grandes fêtes. Ainsi on peut
connaître des juifs et peut-être même être invité dans le
lieu le plus sacré du judaïsme qui n’est pas la synagogue
mais la maison. C’est en effet autour du repas de shabbat
que se déroule la liturgie héritée du Temple.
Finalement, entre nos deux religions il y a un mur
avec une brèche, la prière commune. Les chrétiens
peuvent dire les prières juives comme les apôtres le
faisaient (Actes 3,1 par exemple) ; la prière juive est
compatible avec la prière chrétienne. Bien sûr, quand des
chrétiens prient avec des juifs, le Christ n’est pas « mis
entre parenthèse » : « Quand nous prions le Père, nous
sommes en communion avec lui et avec son Fils, Jésus
Christ » (Catéchisme de l’Eglise Catholique) 90 . Les juifs
le savent bien et l’acceptent tant que cela concerne
seulement la vie intérieure de celui qui participe à leur
prière.
90 § 2781.
265

Pour les juifs, toutes les prières chrétiennes ne sont
pas compatibles avec la prière juive puisque pour eux le
Christ n’est pas le Fils de Dieu. Nous pouvons aussi,
dans certaines conditions, prier ensemble Notre Père et
Seigneur, notamment grâce aux psaumes. Et nous
pourrions prier ensemble avec le Notre Père ou les
prières qui l’ont inspiré, le Qadish et la Amidah. Jésus a
enseigné une prière nouvelle à partir de prières
existantes. L'expression « Notre Père » est à la fois juive
et chrétienne. Cependant les juifs sont réticents à l'utiliser
ou l'utilisent rarement car elle fait peut-être « trop penser
» aux chrétiens. Et pourtant le chant Avinou Malkenou
(Notre Père Notre Roi 91 ) est très populaire. Aussi
l’expression « Notre Père » selon qu’elle est dite par des
juifs ou par des chrétiens n’a pas exactement la même «
valeur ». Pour les juifs il s’agit du Dieu Unique, pour les
chrétiens il s’agit du Dieu à la fois Unique et Trinitaire.
Cependant, malgré leurs différences, juifs et chrétiens,
sans unir leurs religions, peuvent unir leurs prières.
91 « Notre Père, notre roi, tu es notre Père. Notre Père, notre roi,
nous n’avons que toi. Notre Père, notre roi, aie compassion de
nous. » (extrait de la prière « Avinou Malkénou » priée entre Roch
Hashana et Yom Kippour)
266

III Pour quoi s’intéresser au judaïsme ?
En tant que chrétien, dans quel but s’intéresser au
judaïsme ?
- Pour unifier les deux religions ? Non.
« Disons-le tout de suite ouvertement : qui mise sur
l’unification des religions comme résultat du dialogue
interreligieux ne peut qu’être déçu. Ceci n’est guère
possible en ce temps de notre histoire, et peut-être ne
serait-ce même pas souhaitable. »
(Cardinal Joseph Ratzinger) 92
- Pour le bonheur de l’amitié et de prier ensemble.
« Oui, il est bon, il est doux, pour des frères de
vivre ensemble et d’être unis ! »
(Psaume 131)
« Ma maison sera appelée maison de prière pour
tous les peuples »
(Isaïe 56,7 et Marc 11,17)
- Pour une épiphanie (du grec Epiphaneia qui
signifie «manifestation» ou «apparition», du verbe faïnò
(φάινω), «se manifester, apparaître, être évident»). Dans
la prière commune, l'étude en commun et la fraternité
92
L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Editions
Parole et silence, pages 92.
267

entre juifs et chrétiens, le Seigneur est présent d'une
manière particulière.
- Pour que l’Eglise, en changeant son regard sur le
judaïsme change son regard sur elle-même et sur le
monde. Pour que l’Eglise, en redécouvrant, par le
judaïsme, le Dieu d’Israël notre Dieu, se redécouvre ellemême.
Pour que l’Eglise retrouve sa source et ne cesse
plus d’y boire, « comme un arbre planté près d’un
ruisseau qui donne du fruit en son temps » (Psaume 1).
268

Annexe 2 : DAVAR
L'association D.A.V.A.R., fondée en 1985, est un
lieu de dialogue et d'étude de la Parole de D.ieu entre
croyants, juifs et chrétiens.
Le projet de l'association s'exprime dans son nom
même : DAVAR, qui, en hébreu, signifie "parole",
"verbe" : Parole recueillie dans la Torah, le premier et le
second Testament, et paroles de nos échanges. Ce nom
peut également se décliner comme un sigle : Dialogue et
Alliance de Vie de l'Arbre et de la Racine, qui résume
l'esprit de nos travaux.
A l'occasion des sessions qu'elle organise,
l'association propose à chacun des participants un chemin
d'ouverture et de reconnaissance, qui passe par le travail
sur soi, l'étude et les échanges, la prière, les chants, la
joie et la vie partagées.
La session d'été est le temps fort de la vie de
l'association, temps de ressourcement qui nourrit la
réflexion et l'action de chacun des participants. Ceux-ci,
d'origine très diverse, juifs orthodoxes et libéraux,
chrétiens catholiques, protestants et orthodoxes, de
nationalité belge, française, suisse... sont invités à
approfondir les deux traditions, par l'écoute réciproque et
le dialogue, pour une meilleure compréhension de l'autre.
269

Pour prendre tout son sens, cette démarche doit se
faire sans fusion, ni confusion : chacun, juif ou chrétien,
entrant dans ce dialogue, est enraciné dans sa
communauté. Il se doit de s'interroger, et de se laisser
interroger par l'autre. Nous faisons l'expérience
qu'agissant ainsi, le Juif approfondit son judaïsme, et le
Chrétien sa foi en Jésus, Messie, de la descendance de
Judah.
Vaincre les "a priori" que nous véhiculons sur
l'autre, chacun dans nos communautés, et tenter de mieux
vivre l'élection à laquelle le Seigneur nous appelle, juifs
et chrétiens, dans nos traditions respectives… cela
suppose une démarche de foi nourrie par le devoir d'étude
et de prière, un enthousiasme vrai, et l'humilité
inséparable du respect des différences.
Pour tous les participants, la session est une
expérience de vie partagée autour de trois moments
forts : les repas, les enseignements, le Shabbat suivi du
Dimanche.
La Table est la table juive (les repas sont casher), à
laquelle tous les participants sont invités : moment de
grâce rendue au Créateur pour Ses dons, poursuite de
réflexion sur les thèmes des conférences, échanges sur les
démarches personnelles de chacun...
Les Enseignements, sur un thème choisi chaque
année par les conférenciers ne visent pas d'abord à
transmettre une connaissance. Ils sont surtout les
témoignages d'une recherche et d'une expérience
270

intérieures que les conférenciers acceptent de livrer. Les
conférenciers qui enseignent à D.A.V.A.R. le font dans
une perspective de Dialogue entre juifs et chrétiens.
Site internet : http://davar.fr
271

Annexe 3 : Les trois
premières Paroles
I « Je suis l'Éternel, ton Dieu,
qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte,
de la maison de servitude. »
II « Tu n’auras pas d’autres
dieux devant Moi. »
III « Tu ne prononceras pas le
nom du Seigneur ton Dieu à faux. »
272
(Deutéronome 5, 6-10)
I Dans le Nouveau Testament,
comment traduire en hébreu le mot
« Seigneur » ?
Une question linguistique qui sous-tend une question
théologique posée par Jésus lui-même : « Pour vous qui
suis-je ? »

« Moi, je suis le Seigneur ton Dieu,
qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte, de la maison de
servitude. »
273
Deutéronome 5,6
Comment traduire en hébreu le mot « Seigneur »
du Nouveau Testament ? Cette interrogation pourrait
sembler n’être qu’une querelle d’experts, ou même ne
concerner que les chrétiens hébréophones (des Israéliens
pour la plupart). Il est même légitime de douter de
l’intérêt d’une telle étude : si à un mot d’une langue
correspond un mot dans une autre, la question est sans
fondement.
Cependant, lorsque le mot « Seigneur » renvoie au
Christ, l’enjeu de sa traduction se situe bien au-delà de la
problématique linguistique car, selon le terme hébreu
choisi, on entendra soit « Seigneur » soit « monsieur ».
Ainsi, cette interrogation pose clairement la question de
la divinité de celui qui est ainsi qualifié.
Dans ce bref article nous essayerons tout d’abord
de bien comprendre la question et d’en détailler les
réponses possibles. Ayant résumé ce que signifie pour les
juifs le Nom divin, nous pourrons alors aborder l’enjeu
de cette interrogation qui touche au mystère de la
personne du Christ puisqu’il s’agit au fond de répondre à
la question de Jésus à ses apôtres (Matthieu 16, 15) :
« Pour vous, qui suis-je ? ».
Cette question, pourtant posée par Jésus lui-même,
n'a pas reçu jusqu'ici de réponse univoque de la part de
l’Eglise Catholique ou plus généralement de la part des

chrétiens. Ce questionnement vise à susciter une
réflexion afin que cet aspect n'apparaisse plus comme
une indigence doctrinale. Ainsi les chrétiens pourraient
répondre plus facilement à la question que leur posent
souvent les juifs : « Pour vous, qui est Jésus ? ».
Comment comprendre la question
Précisons tout d’abord que la question ne porte pas
sur l’Ancien Testament pour lequel le mot « Seigneur »
est employé comme substitut à la prononciation du Nom
divin imprononçable, les « quatre lettres » ou
Tétragramme qui s’écrit YHVH (הוהי - youd hé vav hé) :
lors des prières, ce dernier mot est lu « Adonaï » -
« Seigneur ». Cette notion est cependant de toute
première importance, et nous nous garderons de la perdre
de vue au cours de cet article.
Rappelons encore que l’Église Catholique
recommande elle aussi depuis peu de substituer le Nom
en quatre lettres lors de sa prononciation : « […] il ne
faut plus dire « Yavhé », ni le chanter, demande la
Congrégation romaine pour la liturgie, mais lire et
chanter « le Seigneur », là où la Bible hébraïque emploie
le « Tétragramme sacré » » (Site Internet Zenit,
24/10/2008).
Notre interrogation revient à déterminer, si cela est
possible, la signification du mot « Seigneur » dans le
Nouveau Testament. Traduction du grec « kyrios »,
« Seigneur » signifie, tout comme lui, selon le contexte,
« maître » (tel un maître d’esclaves) ou « le souverain »
(l’empereur). Dans le Nouveau Testament, le mot kyrios
274

est source d’équivoque car ce même mot peut concerner
Dieu ou Jésus. La traduction de kyrios vers l’hébreu, qui
peut utiliser soit le mot « Adon » (maître), soit le mot
« Adonaï » (le Nom divin), n’a alors rien de simple. Bien
sûr, dans le cas où ce mot désigne Dieu, la traduction ne
pose pas de difficulté. En revanche, le traducteur -lorsque
le texte se réfère à Jésus- hésitera à traduire kyrios par
« Adon » ou « Adonaï ».
André Chouraqui a su dépasser ces légitimes
scrupules, et c’est l’hébreu « Adon » qu’il utilise pour
rendre le grec kyrios (et le français « Seigneur »). Il est
néanmoins remarquable que lors de l’épisode où Thomas
reconnaît Jésus et lui dit : « Monseigneur et mon Dieu »,
il traduit « kyrios » par « Adonaï » : « Adonaï Elohaï ! »
(Jean 20,28). Notons qu’« adoni » signifierait
« monsieur » (ou « mon maître »).
Ainsi nous constatons l’ambiguïté et la polysémie
du mot français « Seigneur » qui peut se rapporter soit à
Dieu soit à Jésus (ou même au Saint Esprit). Le
tétragramme, rendu par « Seigneur » kyrios, renvoie donc
au Père, au Fils ou à l’Esprit, tandis que « Dieu » théos
renvoie davantage (mais pas seulement) au Père.
Différentes possibilités de réponses
Plusieurs traductions en hébreu du Nouveau
Testament sont actuellement disponibles. Elles résultent
pour la plupart de travaux d’auteurs protestants. Ceux-ci
font en général une distinction nette entre « Seigneur » et
« Dieu » et traduisent dès lors le mot Seigneur, lorsqu’il
se réfère à Jésus, par l’hébreu « adon ». Les chrétiens
275

israéliens ont pour habitude de dire « Ha Adon », qui
signifie « Le Maître » ou « Le Seigneur », afin de
préciser qu’il ne s’agit pas d’un maître ou d’un seigneur
ordinaires. Cependant, certains chrétiens de langue
hébraïque chantent « Adonaï » en s'adressant au Père et
au Fils (Seigneur Dieu, Seigneur Jésus).
Concernant la traduction du mot « Seigneur » en
hébreu, il est intéressant d’observer que les Protestants
ont des prises de position divergentes mais précises,
certains groupes protestants allant même jusqu’à affirmer
que « Yéshoua (ou Iéshoua) est Adonaï » 93 … alors que
les Catholiques ne se prononcent pas.
Un choix tranché ne paraît cependant pas légitime
car dans le Nouveau Testament, selon le contexte, le mot
Seigneur peut avoir différentes significations, nous
l’avons vu. Pourtant une chose est sûr, c’est que le simple
fait d’utiliser au moins une fois le mot Adonaï témoigne
sans l’ombre d’un doute d’une conviction claire : « Jésus
est Le Seigneur » 94 , le Dieu d’Israël incarné, Adonaï. En
bref, traduire le mot Seigneur en hébreu implique
inévitablement un choix théologique qui n’est pas de
moindre importance. Le Christ est Adonaï ou il ne l’est
pas.
Le Nom divin
Nous ne nous attarderons pas sur la position
linguistique et théologique qui consiste à éviter le
93 http://www.hebrew4christians.com/Names_of_Gd/Yeshua_is_Adonai/yeshua_is_adonai.html
94 Romains 10,9
276

tétragramme prononcé Adonaï pour se référer au Christ.
En effet, bien au-delà de la simple question linguistique,
le refus d’associer les Noms de Christ et du Tétragramme
(prononcé Adonaï) est lourd de conséquences
théologiques : une telle prise de position impliquerait soit
que le Christ est seulement homme… et non pas Dieu,
soit qu’Il est divin, mais sans aucun lien avec le Dieu
d’Israël. Ce divorce Ancien /Nouveau Testament ferait
du christianisme une hérésie idolâtre (le marcionisme)
puisque Jésus serait, « au mieux », le fils d’un dieu
inconnu, une sorte de demi-dieu.
En revanche nous voudrions tenter de saisir un peu
mieux ce que signifie l’usage du mot Adonaï pour
traduire le mot Seigneur se référant au Christ. Avant
d’aller plus loin il faudra bien garder à l’esprit que le
poids de ce mot n’est accessible qu’au Juif, et plus
spécialement au Juif ayant reçu une éducation religieuse.
Et il n’est pas faux de dire qu’un chrétien ne pourra
approcher le vrai sens de ce mot que s’il étudie l’hébreu
et s’il fréquente les synagogues et les cours de judaïsme
avec des juifs. Sans cela, il risque de prononcer le Nom
divin sans nette conscience de ce qu’il représente.
Rappelons tout d’abord la distinction entre le mot
« Elohim » et le mot « Adonaï ». Nous remarquons, en
lisant la Bible qu’il y a tantôt « Dieu » tantôt « Le
Seigneur ». Y aurait-il une nuance ou même une
différence entre ces deux termes ? Les juifs font bien la
distinction entre Dieu « Elohim », et le Seigneur,
« Adonaï ». La grammaire nous indique qu’Elohim est un
nom pluriel (le suffixe « im » est la marque du masculin
pluriel) et il n’est pas exclusivement le Dieu d’Israël au
contraire d’Adonaï. On pourrait dire qu’Elohim est un
277

nom commun, dieu avec une minuscule et
éventuellement une marque de pluriel, alors qu’Adonaï
est un nom propre, c’est le Nom du Dieu d’Israël (et des
chrétiens).
Dieu aurait-il plusieurs noms ? Il y a des passages
de la Bible où l’on voit clairement que le Seigneur ne
peut être confondu avec Dieu, un exemple frappant en est
le passage célèbre dans lequel Abraham monte avec son
fils Isaac sur le Mont Moriah, et où c’est Dieu (Elohim)
qui demande le sacrifice à Abraham (Genèse 22,1) tandis
que c’est l’ange du Seigneur (Adonaï) qui intervient
(Genèse 22,11).
Or il n’y a dans le judaïsme qu’un seul Dieu, cela
est clair : Adonaï et Elohim, bien que distincts ne sont
pas séparés. Dans sa prière quotidienne, le « Shema Israël
», le Juif répète que Dieu est UN : « Adonaï ehad », הוה׳
דחא « Le Seigneur est Un » 95 . C’est la prière quotidienne
de tout le peuple juif : qu’Il soit Un et non pas divisé,
fragmenté, cassé, abîmé, blessé. Que son/ton Nom soit
Un !
Le même Seigneur
Ayant eu pourtant une éducation religieuse
catholique, ce n’est qu’à l’âge adulte que j’ai pris
conscience du fait que le Christ est le Fils éternel du
Père. Jusque là je croyais que le Fils de Dieu étant né il y
a deux mille ans, il n’existait pas auparavant. C’est grâce
à quelques cours de théologie que j’ai compris qu’il est
95 « Ecoute Israël, le Seigneur notre Dieu est le Seigneur est Un… »
Deutéronome 6,4, Marc 12,29.
278

comme Dieu, éternel. Cela signifie donc qu’il n’est pas
fils dans le sens où un enfant n’existe qu’à partir de sa
conception. Autrement dit, le Fils de Dieu existait avant
la naissance de sa mère. C’est pour cela que le mot
« fils » peut prêter à confusion car les chrétiens (comme
moi…) peuvent penser que le Christ n’existait pas avant
l’an zéro. Et s’il n’existait pas avant l’an zéro, cela veut
dire qu’il n’est pas « vrai homme et vrai Dieu »
(Catéchisme de l’Eglise Catholique) mais seulement
homme. Je ne remets pas en cause le terme de «Fils »
pour désigner le Christ mais je veux souligner le fait que
ce terme est ambivalent.
Aussi, quand nous disons que Jésus est le Seigneur,
le même Seigneur que dans l’Ancien Testament, cela
change toute notre perception du Christ. Il est Adonaï
UN en Elohim. Alors notre théologie chrétienne devient,
grâce à l’hébreu, plus claire : « Le Père et le Fils sont
Un ». Bien que distincts ils ne sont pas séparés.
Dans le passage de l’Evangile où Jésus nous pose
directement la question « de qui est-il fils ? », il nous
interroge sur notre conception du Dieu d’Israël, le Dieu
de David, celui que nous prions dans les psaumes. Quand
David parle du Messie, s’agit-il de son fils ? Le Messie
est-il le fils de David ? Jésus répond par une question
(Matthieu 22,45) : « Si David l’appelle הוהי Adonaï,
comment est-il son fils ? ». Les gens qui l’écoutaient n’en
ont pas rajouté : c’est le silence qui a conclu la
discussion.
Et nous chrétiens aujourd’hui ? Quand nous lisons
le mot הוהי Adonaï dans l’Ancien Testament, voyonsnous
le Christ ? Et quand nous lisons le mot Christ ou le
nom « Jésus » dans le Nouveau, voyons-nous הוהי
279

Adonaï ? Jésus n’est pas le fils d’un dieu inconnu mais le
Fils du Dieu d’Israël : « Par Jésus Christ le Dieu d’Israël
devenu le Dieu des nations ». 96 Jésus sans le judaïsme,
détaché de son contexte juif et de son identité divine
juive est un homme pris pour un dieu, une idole. Cela ne
correspond heureusement ni au Credo de l’Eglise ni à
l’enseignement du pape : « Les chrétiens et les juifs ont
en commun une grande partie de leur patrimoine
spirituel, ils prient le même Seigneur, ils ont les mêmes
racines, mais ils sont souvent inconnus l’un à l’autre. » 97 .
« Pour vous, qui suis-je ? »
Quand Jésus pose cette question à ses disciples, il
pose la question de sa divinité. Remarquons quelque
chose qui pourra peut-être gêner certains chrétiens : Jésus
pose cette question à des juifs. Et seuls des juifs
connaissant leur religion et le sens du mot Adonaï
peuvent vraiment répondre à sa question. Nous chrétiens
d’origine non juive pouvons seulement tenter
d’approfondir notre connaissance d’Adonaï pour mieux
connaître le Christ. Nous avons à faire une sorte de
« travail de rattrapage » par rapport aux chrétiens
d’origine juive qui eux ont une conscience claire du sens
du mot Adonaï.
Pour terminer, attardons-nous un peu sur ce
moment clé des Evangiles : le jour de Kippour quand
96 L’unique alliance de Dieu et le pluralisme des religions, Cardinal
Ratzinger, Editions Parole et silence, 1999, pages 11 et 87.
97 Benoît XVI, Discours à la synagogue de Rome, 17 janvier 2010.
280

Pierre dit le Nom divin au Christ 98 . En effet, il ne pouvait
pas lui dire explicitement « tu es Dieu », cela aurait été
anachronique car ce n’est qu’après sa résurrection que les
disciples ont pu clairement affirmer sa divinité. C’est
pour cela que ce jour où Jésus pose la question décisive
de son identité, il le fait d’une manière en quelque sorte
« codée » qui saute aux oreilles d’un juif et que l’hébreu
et le judaïsme nous permettent de « décoder ». Depuis la
position -le lieu- de l’apôtre Pierre, justement parce qu’il
est placé à l’intérieur du judaïsme, nous pouvons comme
lui voir en Jésus « le Christ, le Fils du Dieu vivant ».
Comme le grand prêtre qui, seul dans le Saint des
saints du Temple, prononçait une fois par an le Nom de
Dieu, Pierre ose confesser Le Nom. Il fait alors beaucoup
plus que reconnaître Jésus comme le Messie (Christ)
attendu par son peuple, il reconnaît sa divinité. Alors que
le jour de Kippour le lieu où le grand prêtre accomplissait
ce rite de Kippour était le Temple de Jérusalem, lieu de la
présence sainte de Dieu, Pierre prononce le Nom
indicible à Césarée de Philippe, c’est-à-dire dans la «
Galilée des Nations » (Matthieu 4,12-16) à la limite de la
terre d’Israël et des territoires païens. C’est le signe que
l’Eglise est ouverte aussi aux non juifs, à toutes les
nations. 99
Quelques jours plus tard, le jour de la
Transfiguration et de la fête des Tentes, « Du sein de la
98 Le chapitre 17 (verset 1) de Matthieu nous indique que le jour de
la Transfiguration (et de la fête des tentes ou de Soukot) se déroule
six jours après la déclaration de Pierre : cet événement a par
conséquent bien eu lieu le jour de Kippour.
99 Voir sur ce sujet les explications très claires (partiellement reprises
ici) du Père Jean-Miguel Garrigues, Le dessein de Dieu à travers ses
alliances, Editions de l’Emmanuel, 2003, pages 233 à 237.
281

nuée lumineuse le Père lui-même ratifie le Nom révélé
que Pierre a prononcé : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé
en qui j’ai mis mon dessein bienveillant » (Matthieu
17,5). Et le Père conclut par ces mots : « Ecoutez-le ! ».
Il y a là une reprise explicite du Shema Israël, du
« écoute, Israël » (Deutéronome 6,5) qui constitue la
confession de foi juive. » 100
Dans la question de Jésus « Pour vous qui suis-je ?
» il y a en réalité une déclaration. Jésus ne peut pas dire
de lui-même « Je suis Adonaï ». Il est difficile à Dieu
d'être reconnu par les siens, et aujourd'hui encore, Jésus
n'est pas reconnu ou mal reconnu par nous qui nous
disons chrétiens. Pour percevoir la portée et le sens de la
question de Jésus il faudrait en fait être juif. Or nous ne le
sommes pas ; la majorité d'entre nous chrétiens, nous ne
sommes pas d’origine juive. C'est pour cela qu'il nous
faut, pour nous mettre « dans la peau » des apôtres le jour
de Kippour, étudier un peu ce que signifie ce jour pour le
peuple juif. Et pour bien sentir la force de ce jour, il nous
faudrait -idéalement- participer à une fête de Kippour
dans une synagogue en jeûnant nous aussi comme (et
avec) les juifs.
Dans la question de Jésus « Pour vous qui suis-je ?
» il y a en fait une annonce incroyable qui peut être
traduite ainsi : « Celui dont vous tentez de prononcer le
Nom le jour de Kippour, c'est moi », ou bien : « Je suis
Adonaï הוהי votre Dieu », ou bien, comme à Moïse dans
le buisson ardent : « Je suis Celui qui suis » (ou « qui
100
Le dessein de Dieu à travers ses Alliances, Jean-Miguel
Garrigues, page 237.
282

sera ») 101 . Cette déclaration sous forme de question est
tellement extraordinaire qu'elle ne peut pas être comprise,
même par les apôtres. D'ailleurs quand Pierre montre
qu'il a compris, Jésus lui précise que ce n'est pas luimême
qui a bien répondu à sa question mais que c’est
Dieu qui a parlé par sa bouche ; Pierre n'a pas perçu la
portée de ses mots.
Ce qu'a dit Pierre est juste : Jésus est Celui dont le
Nom est au-dessus de tout nom 102 . Alors Jésus peut lui
dire : « Tu es Pierre... ». Pierre ici peut provenir de
l'hébreu « roc » mais aussi du mot « pierre » qui se dit ןבא
(prononcé « évène ») et signifie littéralement
« pierre » 103 . Or ce mot est très riche de sens, et encore
plus riche de sens au moment où Jésus l'attribue à celui
qui devient la tête de l'Eglise. ןבא (évène) est un mot
composé de deux mots : בא (av, père) et ןב (ben, fils)
contractés en un seul mot. On pourrait donc résumer en
disant que l'Église est bâtie sur l'union entre le Père et le
Fils, unité contenue dans le nom de Pierre.
101 Philippiens 2, 6-11 : « Lui qui est égal au Père, il a tout quitté, il
s’est anéanti (la kénose), passant même par la mort et la
résurrection, c’est pourquoi Dieu l’a élevé et lui a donné un Nom qui
est au dessus de tout nom. » Ce Nom, c’est le Tétragramme, le Nom
ineffable, transcendant, inexplicable, quelque chose qui nous
échappe totalement. C’est pourquoi les Ecritures utilisent de
nombreuses images pour bégayer quelque chose de ce grand
mystère. (Homélie de l’Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ, 2
juin 2011, Père Pierre Schilling, Monastère de l’Epiphanie,
Eygalières)
102 Philippiens 2,9
103 Au sujet de Simon-Pierre, en Matthieu 16,18, il est probable que
Jésus, parlant araméen, ait dit « tu es Képhas… » Ce qui signifie en
effet « tu es Pierre... », Petrus.
283

Je voudrais retourner à la question initiale qui sousentend
en réalité une interrogation proposée à chaque
chrétien : « Pour toi, pour moi, qui est le Christ ? ».
Vouloir dire de manière claire et précise qui Il est serait
courir le risque d’enfermer le mystère du Christ dans
notre rationalité. Les juifs nous enseignent que dès que
l’on tente d’enfermer le divin dans nos mots, il ne s’agit
plus du divin que nous nommons mais d’une idole, un
dieu que nous nous sommes fabriqué (avec des mots).
C’est pourquoi, si en tant que chrétiens nous cherchons
vraiment à voir le Christ depuis la position de ses apôtres,
c’est-à-dire depuis le judaïsme, il nous faut changer notre
regard et accepter de ne pas nommer Celui que nous
aimons afin de mieux Le connaître.
En fin de compte le français laisse à chacun la
liberté d'avoir sa propre perception de Celui que nous
appelons de façon équivoque « Seigneur » tandis que
l'hébreu oblige à trancher. Aussi nous pourrions dire que,
concernant ce mot, l'avantage de la langue française est
son imprécision.
II Pour nous le Christ est-il le fils de
Zeus ou d’Elohim ?
« Tu n'auras pas d'autres dieux face à moi.
Tu ne te feras pas d'idole,
rien qui ait la forme de ce qui se trouve au ciel là-haut,
284

sur terre ici-bas ou dans les eaux sous la terre. »
285
Deutéronome 5,6-7
Quand nous disons que le Christ est le Fils de
Dieu, qu’entendons-nous dans cette affirmation ? Que
signifie pour nous le mot « dieu » ? Que signifie pour
nous le mot « fils » ? Nous percevons bien qu'il y a un
lien entre le Christ et son Père, Elohim, le Dieu
d’Israël mais pour la plupart d’entre nous chrétiens, ce
lien est loin d’être évident. Aussi, bien que cela paraisse
étonnant, la plupart des chrétiens voient dans le Christ
une sorte de fils de Zeus. Quelles sont les conséquences
de cette déviation, de cette défiguration du Christ ? Est-il
possible de n’avoir aucune connaissance du judaïsme et
cependant de deviner (voir) dans le Christ, le Fils
d’Elohim ? Heureusement oui. Mais alors pourquoi
avons-nous besoin du judaïsme pour mieux connaître le
Christ ?
Jésus fils de Zeus
Quand nous entendons que Jésus est le fils de
Dieu, à travers le mot « fils » nous comprenons que Dieu
est le Père de Jésus. Par le terme « fils » nous
comprenons qu’il est né après son père et, à partir de là
commence le malentendu. Et puis, comme nous
associons inévitablement le mot « père » au mot
« mère », nous sommes conduits à croire que Jésus est

une sorte de demi-dieu puisque son père est divin et sa
mère une « mortelle », une créature humaine.
Par ailleurs, dans le mot « Dieu », nous pouvons
deviner, par son étymologie, que son origine latine
« Deus » a une provenance grecque, « Zeus ». Dans le
substantif « Dieu » la mythologie se mêle à la religion, la
faux au vrai, le créé au révélé. Dieu nous a-t-il crée ou
l’avons-nous inventé ? A travers le nom paradoxalement
anonyme « Dieu », nous ne pouvons qu’imaginer une
sorte de père qui ressemblerait à son fils : c’est le
vieillard barbu que nous voyons souvent peint dans nos
églises (catholiques). Si pour nous chrétiens Dieu
ressemble à Zeus, le roi des dieux grecs, cela signifie que
dans notre inconscient Jésus n’est qu’une sorte
d’Héraclès grec (ou Hercule romain), un héros, un demidieu,
ou un humain devenu dieu. Pour certains, Dieu
serait un architecte qui, ayant créé l’univers, s’en est
retiré ; pour d’autres, le terme « Dieu » représenterait une
espèce d’énergie cosmique… En fin de compte le mot
« Dieu » veut à la fois tout dire et rien dire. Dans ce mot
« fourre-tout » nous pouvons percevoir autant de vérités
que de mensonges.
Si l’on demandait à des chrétiens ce qu’ils
entendent dans l’expression « Fils de Dieu », peu seraient
capables de coïncider avec ce qu’en dit l’Eglise
Catholique. Notre religion -ou plutôt notre théologie- est
subtile et complexe. Et finalement il vaut mieux ne pas
tenter d’expliquer tout cela ; il est plus sage de se réfugier
derrière le mot « mystère » qui nous évite bien des
erreurs. Les chrétiens ont bien raison de ne pas
286

approfondir ou creuser ce grand mystère de la Trinité car
même les théologiens s’y perdent. Ils s’acharnent à
disséquer ce qui leur échappent et plus ils expliquent
moins nous comprenons.
La raison de cette impasse est simple, les
théologiens chrétiens cherchent Dieu partout, sauf là où il
se trouve, c’est-à-dire dans le judaïsme. C’est là que Dieu
s’est révélé et continue de se révéler aujourd’hui. Et c’est
seulement dans le judaïsme que l’expression « Fils de
Dieu » (re)prend du sens. Pour notre esprit occidental, la
Trinité reste une espèce de triangle équilatéral où trois
personnes divines ressemblent à des triplés ayant chacun
un visage humain. Bref, en adorant notre Dieu trinitaire,
nous nous sommes bien éloignés de Celui qui est Un.
Pourtant la Trinité est complètement compatible avec
l’Unité de Dieu. Mais ce sont nos images et explications
de la Trinité qui nous ont coupés du mystère essentiel de
son Unité.
Les chrétiens qui sont restés les plus proches de
l’Unité de la Trinité sont les chrétiens orthodoxes. Grâce
à eux, quand nous adorons le Christ, il ne s’agit pas
d’« une personne de la Trinité » que nous adorons mais
bien de Dieu lui-même « tout entier ». Au contraire, dans
le christianisme catholique il semble que Dieu ait été
divisé, parcellisé, découpé en trois morceaux distincts. Le
Père est loin du Fils, le Fils est loin du Père (et l’Esprit
Saint sous forme de colombe est comme une option « en
plus »). Il y a Dieu d’un côté et Jésus de l’autre, les deux
ne sont pas Un mais éternellement « deux ». Jésus prie
son Père, son Dieu, comme nous qui prions ce Dieu
287

anonyme, inconnu, mythique. Mais Jésus n’est cependant
pas un homme ordinaire… Alors, n’étant ni dieu ni
homme il nous apparaît comme « entre deux ». Cela ne
correspond pas à ce qu’enseigne le Catéchisme de
l’Eglise Catholique mais c’est pourtant bien cela que
croient la plupart de ceux qui se disent chrétiens… et qui
le sont. En effet, si l’on enlevait des statistiques tous les
Catholiques (dont les prêtres) qui ne croient pas
exactement à la Théologie dogmatique de l’Eglise, les
chiffres seraient bien faibles.
Heureusement il y a notre âme intuitive, notre soif
de Dieu qui nous conduit par le cœur à la vraie source
divine. Heureusement, par l’amour nous pouvons
connaître Celui qui reste inaccessible à notre intelligence.
Mais quand-même : notre intelligence aussi aimerait
mieux connaître, mieux nommer Celui qu’aime notre
cœur. En effet nous n’aimons pas Dieu d’un côté et Jésus
de l’autre, nous aimons le Seigneur qui est Père, Fils et
Saint Esprit ; nous n’aimons qu’un seul Seigneur.
Alors faut-il s’inquiéter de nos déviances
chrétiennes ? Est-ce que nos défigurations du visage du
Christ ont quelques conséquences néfastes sur notre âme
et notre vie ?
Conséquences de cette défiguration du Christ
Elohim, le Père est rejeté, oublié, nié. Nous
parlons d’un dieu anonyme au lieu de nous référer au
Père de Jésus, Elohim, le Dieu d’Israël. Ainsi, le Christ
288

est comme orphelin. Nous ne voulons pas connaître notre
Père puisque si nous voulions le connaître nous serions
contraints de demander aux juifs de nous aider. Et nous
pensons que cela nous humilierait… Alors nous nous
réfugions derrière la fameuse phrase de Jésus « Qui me
voit voit le Père ». De cette manière nous pensons
orgueilleusement pouvoir nous passer du judaïsme et de
ceux qui pourraient nous aider à connaître le Père. C’est
pour cela que lorsque nous faisons notre signe de croix,
nous pourrions omettre le nom de « Père ».
Quelle est la conséquence principale de cette
omission ? Elohim dans le judaïsme, représente le Dieu
créateur, la Justice, la rigueur, la paternité. Quand nous
éliminons Elohim de notre cœur il ne reste plus que
l’amour, mais l’amour impossible car sans Justice. En
effet, sans Elohim, Dieu n’est plus Dieu. S ans son Père,
Jésus n’est plus le Christ, il n’est plus qu’un homme,
certes exemplaire et admirable, mais qui ne peut pas nous
sauver : il n’est qu’un homme comme nous qui ne nous
conduit nulle part. Sans Elohim, Jésus est désespérant.
De plus, puisque nous nions le Nom d’Elohim,
inévitablement nous rejetons le peuple juif (qui
représente notre lien au Père). Le peuple juif, Israël, nous
est utile uniquement pour démontrer que le christianisme
est « mieux », comparé à sa matrice juive primitive,
périmée, obsolète. Dans les Evangiles nous croyons lire à
chaque page que Jésus a voulu la disparition du judaïsme
pour qu’apparaisse une nouvelle religion avec une
nouvelle Alliance qui rendrait la précédente caduque.
Ainsi nous nous coupons de notre source spirituelle, nous
nous interdisons de demander la clé qui nous permettrait
de découvrir la profonde lumière des Evangiles. Nous
289

choisissons délibérément l’obscurité. Pourquoi ? Par
orgueil ?
Une autre conséquence de cette défiguration
chrétienne du Christ est que nous refusons de dire que le
Christ est le Seigneur, Adonaï. De cette façon nous
sommes amenés à comprendre que Jésus serait le Fils du
Seigneur… Autrement dit Jésus serait le fils du Fils de
Dieu ! Cette absurdité est pourtant parfois affirmée par
des théologiens chrétiens. Ils ont peur de contempler
l’unité de Dieu, peur que le fait d’affirmer la divinité du
Christ remette en cause le dogme de la Trinité. Cette
crainte conduit à une défiguration du Christ qui rend
impossible de ressentir l’Unité de Dieu. Nous devenons
alors en quelque sorte polythéistes, idolâtres.
Que reste-t-il alors du Christ ? Il devient une
référence spirituelle parmi d’autres, un Bouddha ou un
Socrate de plus. Ou bien il devient un emblème, une
image sur un étendard. Une croix contre un croissant ou
contre une étoile de David ; une croix celte ou une croix
gammée. Le Christ est alors vraiment méconnaissable,
enlaidi, défiguré, crucifié par les chrétiens eux-mêmes.
Le Cardinal Lustiger parlait de cette horrible idolâtrie
moderne, l’idolâtrie de Jésus : « Nous ne devons pas nous
réjouir de la mode de Jésus, parce qu’il n’y a pas pire
idole que celle qui singe le vrai Dieu. » (La Promesse,
Parole et Silence, 2002, pages 135, 136)
L’Eglise ainsi coupée de sa source juive reste
hétérogène, fragmentée. Toute personne se référant plus
ou moins à Jésus peut se dire chrétienne même si elle
rejette toute référence au judaïsme. Le Nom divin est
290

complètement déchiré, le christianisme devenu idolâtre,
notre âme reste aussi déchirée car nous ne pouvons pas
prier le Dieu Un mais un homme divinisé, Jésus, et un
dieu anonyme appelé Dieu. Peu de chrétiens sont
conscients de cette triste réalité car peu fréquentent le
judaïsme qui permet d’en prendre conscience. En effet,
pour les chrétiens, la découverte du judaïsme est
douloureuse car elle nous ouvre les yeux sur nos
déviances. Le judaïsme nous soigne. Et en soignant notre
âme il nous fait mal. Faut-il renoncer à cette douleur ? La
vérité est-elle forcément douloureuse ? Le nom de Marie
peut nous aider à avancer sur ce chemin car il signifie
« amertume ». Et l’amertume n’est heureusement pas
incompatible avec la joie.
Adonaï Elohaï (Jean 20,28)
La prière du peuple juif est la même que la nôtre :
que son Nom soit Un, qu’Adonaï soit notre Dieu
(Elohéinou), que le Père et le Fils soient Un.
Le Christ est Adonaï ainsi que l’affirme Thomas.
Aussi, il suffirait de traduire correctement un seul mot de
la Bible pour que sa cohérence apparaisse évidente, pour
que l’Unité de son Nom soit lisible : dans Jean 20,28 il
faudrait écrire « Mon Seigneur » en hébreu, Adonaï :
הָוהְי (Youd Hé Vav Hé).
291

III Quel est Ton Nom ?
« Tu ne prononceras pas à tort le nom du Seigneur ton
Dieu,
car le Seigneur n'acquitte pas celui qui prononce son
nom à tort. »
292
Deutéronome 5,10
« Bien sûr, la communication, la parole, sont nécessaires,
mais s’il n’y a pas une communion d’amour, réalisée le
plus souvent dans le silence, ou dans une certaine vie
commune d’entraide, la parole ne permet qu’une
communication verbale, qui développe notre agressivité
et, finalement nous fait perdre confiance. Au contraire,
quand il y a communion, on a très fort le sens que la
parole est imparfaite, que la communion se fait dans le
silence. La communion réalisée par l’Esprit Saint dépasse
la parole et lui donne en même temps sa signification. »
(Père Thomas Philippe, Fidélité au Saint Esprit, Editions
du Lion de Juda, 1988, page 14)
Ton Nom pour nous n’est pas un mot.
Ton Nom est un cri.
Ton Nom est larmes.
Ton Nom est soupir, gémissement, désir.
Ton Nom est silence mais pas vide.
Ton Nom est sentiment et sensation.
Ton Nom est soif.

Et Il est eau(x).
Ton Nom se passe de nom.
הָקַּד הָמָמְדּ לוֹק
« Un souffle de silence » ou « une voix de silence léger »
(1 Roi 19,12)
« j'ai fait taire mon âme »
יִשְׁפַנ יִתְּמַמוֹדְו
ou
« j'ai rendu mon esprit silencieux »
Psaume 131,2
« Silence mon âme ! »
יִשְׁפַנ ה ָיִּמוּדּ
Ou : « Devant Dieu, mon âme est en silence »
Psaume 62,2
et 62,5 :
יִשְׁפַנ יִמּוֹדּ
« A toi Elohim ma louange silencieuse »
(ou Ton silence Elohim est une louange)
293
Juin 2011

Petite bibliographie
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Gilles Bernheim et Philippe Barbarin (avec la
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cardinal, Stock, 2007
Alain de Chalendar, La Bible c'est la vie ! Edition
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d’évangile, Paris, Bayard service édition, 2009
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Joseph, Editions Saint-Paul, 1997
Cardinal Joseph Ratzinger, L’unique alliance de Dieu
et le pluralisme des religions, Editions Parole et silence,
1999
Cardinal Josef Ratzinger, Appelés à la communion,
Fayard, 1993
Cardinal Josef Ratzinger, Liturgie et Mission,
Eucharistie et Mission, Conférence du 28/9/1997
Liturgie et mission, La nouvelle Evangélisation,
Cardinal Josef Ratzinger, conférence à Rome le 10
décembre 2000
Michel Remaud, L'Eglise au pied du Mur. Juifs et
chrétiens, du mépris à la reconnaissance, Editions
Bayard, 2007
297

Pierre Trigano, Le « Notre Père » manifeste
révolutionnaire de Jésus l’hébreu, Réel Editions, 2008
Carmine di Sante, La prière juive. Aux sources de la
liturgie chrétienne. Desclée, 1986
Frère Yohanan, Juifs et chrétiens d’hier à demain, Le
Cerf, 1997
Traductions de la Bible
La Bible de Jérusalem
Bible du Rabbinat français, 1994
Bible Louis Segond, nouvelle édition de Genève, 1979
Bible « TOB », Traduction Œcuménique de la Bible
La Bible, Traduction André Chouraqui, Desclée de
Brouwer, 1985-1989
Ancien Testament interlinéaire hébreu-français,
Société biblique Française, 2007
298

Documentation de l’Eglise Catholique
Catéchisme de l’Eglise Catholique, 1999
(www.vatican.va)
Déclaration Nostra Aetate sur l’Eglise et les religions
non chrétiennes, Vatican II, 1965
Orientations pastorales du Comité épiscopal pour les
relations avec le Judaïsme, publiées par la Conférence
épiscopale française, 16 avril 1973
Commission pour les relations avec le judaïsme,
Rome, 3 janvier 1975
Le peuple juif et ses Saintes Ecritures dans la Bible
chrétienne, Commission pontificale biblique, 2001
(préface du Cardinal Ratzinger)
299

Quelques Sites Internet
Dialogue judéo chrétien :
Amitié Judéo-Chrétienne de France
http://www.ajcf.fr
Association Yahad-In Unum
www.yahadinunum.org
Site du Conseil International des Chrétiens et des Juifs
http://www.iccj.org/en
Cardinal Bea Centre for Judaic Studies (Pontificia
Università Gregoriana)
http://www.unigre.it/judaicstudies
Institut Chrétien d’Études Juives et de Littérature
Hébraïque
http://www.institut-etudes-juives.net
Nevé Shalom - Wahat as-Salam - Oasis de Paix
300

http://www.nswas.net
Site francophone de chrétiens en Israël
http://un-echo-israel.net
Service Information - Documentation Juifs et Chrétiens
http://www.sidic.org/fr et http://www.sidic-paris.org
Ecole Biblique et Archéologique Française de
Jérusalem
http://ebaf.edu/index.php
Vicariat hébréophone en Israël
http://www.catholic.co.il
Sites juifs :
Orthodoxes
Synagogue de La Victoire
http://www.lavictoire.org
La voix de la communauté juive en France
http://www.col.fr
301

Un Site pour étudier le judaïsme, le Talmud et la
Torah.
http://www.modia.org
Conseil Représentatif des Institutions juives de France
http://www.crif.org
Loubavitchs
http://www.loubavitch.fr
Massortis
Site du judaïsme Massorti Francophone
http://www.massorti.com
Libéraux
Mouvement Juif Libéral de France
http://www.mjlf.col.fr
Sites pour apprendre l'hébreu :
(Voir le Site de l’Amitié judéo-chrétienne de Lyon :
http://www.ajcf-lyon.org)
Cours d'hébreu
http://www.morim.com
302

Apprendre à tracer les lettres
http://www.levsoftware.com/alefbet.htm
Hébreu biblique
Grammaire d’hébreu biblique
http://www.areopage.net/gramheb.html
Lire l’hébreu
http://www.bibliques.com/hb/lect00.htm
Écouter la Bible en hébreu
http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0.htm
Bible du rabbinat, en hébreu et avec la traduction
du rabbinat
http://www.sefarim.fr
303

Remerciements
Pour leur relecture, leurs corrections, leurs conseils
plein de sagesse, merci à Gaultier, Binyamin, Liliane,
Antoine, Corine, Françoise, Robert, Michel, Paule,
Bernard, Sœur Myriam, Anne-Marie Dreyfus, Sœur
Geneviève Comeau, au Père Jean Stern, au Père Mario
Saint-Pierre et au Frère Olivier (Monastère d’Abu-Gosh).
Merci au Cardinal Philippe Barbarin, au Père
Michel Remaud, au Père François Lestang, au Père Rafic
Nahra et au Père David Neuhaus qui ont bien voulu lire
et commenter le passage intitulé « En tant que chrétien,
pourquoi, comment et pour quoi s’intéresser au
judaïsme ? ».
Avec la bénédiction du Grand Rabbin Bernheim
qui a bien voulu parcourir ce récit et valider les passages
où il est cité.
304

Table des matières
Dans le Christ j’ai rencontré le judaïsme
Préface .............................................................................. 5
Première partie : Amour ................................................. 11
1. Du désespoir à l’espoir, de Nietzsche à Pnina ... 11
2. Des pionniers, Paulette et Hilaire ....................... 16
3. Neve Harif .......................................................... 21
4. Datiim ................................................................. 26
5. « Ata Goy ! » ...................................................... 31
6. Le peuple qui porte ton Nom .............................. 36
7. L’âme mexicaine ................................................ 50
8. Des baroudeurs au Mexique ............................... 61
9. Lustiger au Mexique ........................................... 68
Deuxième partie : Amitié ............................................... 76
10. Paris, vendredi 30 octobre 2009 ....................... 76
11. Des catholiques en quête de racines juives ...... 82
12. A la recherche du Christ dans le judaïsme ....... 91
13. Lehitpalel beyahad ........................................... 97
14. Un juif à la messe ? ........................................ 105
15. Adonaï ............................................................ 110
16. Convergence sans confusion .......................... 122
17. « Elargis l'espace de la tente » ........................ 132
18. Un prêtre à la synagogue ................................ 138
19. Au baroudeur patient (suite) ........................... 147
Troisième partie : Compassion ..................................... 154
20. Le Messie souffrant ........................................ 156
21. « De qui est-il fils ? » ..................................... 160
22. Chema ète ha doumiya ................................... 164
23. Pessah ............................................................. 170
305

24. Epiphanie ........................................................ 174
25. Shavouot ......................................................... 180
26. Visitation ........................................................ 185
27. Yom kippour .................................................. 189
28. Or la goyim (lumière pour les nations) .......... 207
29. Soukot ............................................................. 211
30. Il prit chez lui son épouse ............................... 229
Dans le judaïsme j’ai rencontré le Christ ..................... 232
Annexe 1 : En tant que chrétien, pourquoi, comment et
pour quoi s’intéresser au judaïsme ? ............................ 253
Annexe 2 : DAVAR ..................................................... 269
Annexe 3 : Les trois premières Paroles ........................ 272
Petite bibliographie ...................................................... 294
Quelques Sites Internet ................................................. 300
Remerciements ............................................................. 304
Table des matières ........................................................ 305
306

Site internet du livre : www.avinou.org
contact@avinou.org
ISBN 978-2-7466-5089-3
dépôt légal : septembre 2012
307

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