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Cette perception de l’Église
comme “lumière réfléchie”
qui unit les Pères du premier millénaire
et le Concile Vatican II
par le cardinal Georges Cottier, op
théologien émérite de la Maison pontificale
Le cinquantième anniversaire de l’ouverture
du Concile Vatican II tombera
en 2012, année désormais proche. Un demi-siècle plus
tard, ce qui a été un événement majeur de la vie de l’Église
continue à susciter des débats – qui s’intensifieront
probablement dans les prochains mois – sur la question
de savoir quelle est l’interprétation la plus juste de cette
assemblée conciliaire.
Les disputes de caractère herméneutique, importantes
certainement, risquent pourtant de devenir des
controverses pour spécialistes. En revanche, il peut intéresser
tout le monde, dans le moment présent surtout,
Le portail central de la cathédrale de Chartres,
XIIe-XIIIe siècle
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de redécouvrir la source de l’inspiration qui a animé le
Concile Vatican II.
La réponse la plus commune reconnaît que cet événement
est né du désir de renouveler la vie intérieure de
l’Église et d’adapter sa discipline aux nouvelles exigences,
pour proposer à nouveau, avec une nouvelle vigueur,
sa mission dans le monde actuel, mission attentive
dans la foi «aux signes des temps». Mais plus profondément,
il faut chercher à saisir quel était le visage le plus
intime de l’Église que le Concile se proposait de reconnaître
et de représenter au monde, dans son dessein de
mise à jour.
Le titre et les premières lignes de la constitution dogmatique
conciliaire Lumen gentium, consacrée à l’Église,
sont en ce sens éclairantes dans leur limpidité et dans
leur simplicité: «Le Christ est la lumière des peuples; réuni
dans l’Esprit Saint, le saint Concile souhaite donc ardemment,
en annonçant à toutes les créatures la bonne
nouvelle de l’Évangile, répandre sur tous les hommes la
clarté du Christ qui resplendit sur le visage de l’Église».
Dans l’incipit de son document le plus important, le dernier
Concile reconnaît que ce qui constitue la source de
l’Église n’est pas l’Église elle-même mais la présence vivante
du Christ qui édifie personnellement l’Église. La
lumière qu’est le Christ se reflète dans l’Église comme
dans un miroir.
La conscience de cette donnée élémentaire (l’Église
est le reflet dans le monde de la présence et de l’action
du Christ) éclaire tout ce que le dernier Concile a dit sur
l’Église. Le théologien belge Gérard Philips, qui fut le
principal rédacteur de la constitution Lumen gentium,
mit justement en évidence cette donnée dans son monumental
commentaire du texte conciliaire. Selon lui,
«la constitution sur l’Église adopte dès le départ la perspective
christocentrique, perspective qui s’affirmera
fortement au cours de toute l’exposition. L’Église en
est profondément convaincue: la lumière des peuples
rayonne non à partir de l’Église mais de son divin ¬

RÉFLEXIONS SUR LE MYSTÈRE ET LA VIE DE L’ÉGLISE
La Transfiguration, mosaïque de la première moitié du XI e siècle du monastère Hosios Loukas, Chaidari, Athènes
Le dernier Concile reconnaît que ce qui constitue la source de l’Église
n’est pas l’Église elle-même mais la présence vivante du Christ qui édifie
personnellement l’Église. La lumière qu’est le Christ se reflète dans l’Église
comme dans un miroir
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La mission des apôtres, fresque du X e siècle, Tokali Kilise, Göreme, Turquie
Il faut en même temps considérer comme un fait objectif la correspondance
entre la perception de l’Église exprimée dans la Lumen gentium et celle
qui était déjà partagée dans les premiers siècles du christianisme.
C’est-à-dire que l’Église n’est pas présupposée comme un sujet distinct,
préétabli. L’Église s’en tient au fait que sa présence dans le monde fleurit
et subsiste comme reconnaissance de la présence et de l’action du Christ
Fondateur: et pourtant l’Église sait bien que, se reflétant
sur son visage, ce rayonnement atteint l’humanité
entière » (La Chiesa e il suo mistero nel Concilio Vaticano
II: storia, testo e commento della costituzione
Lumen gentium, Jaca Book, Milan 1975, v. I, p. 69).
Une perspective reprise jusque dans les dernières
lignes du même commentaire dans lesquelles Philips
répète que «ce n’est pas à nous de prophétiser sur l’ave-
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nir de l’Église, sur ses insuccès et ses développements.
L’avenir de cette Église, dont Dieu a voulu faire le reflet
du Christ, Lumière des Peuples, est dans Ses mains»
(ibid. v. II, p. 314).
La perception de l’Église comme reflet de la lumière
du Christ rapproche le Concile Vatican II des Pères de
l’Église qui, dès les premiers siècles, recouraient à l’image
du mysterium lunae, le mystère de la lune, pour sug-

gérer quelle était la nature de l’Église et l’action qui lui
convient. Comme la lune, «l’Église brille non de sa lumière
propre mais de celle du Christ» («fulget Ecclesia non
suo sed Christi lumine»), dit saint Ambroise. Tandis que,
pour Cyrille d’Alexandrie, «l’Église est auréolée de la lumière
divine du Christ, qui est l’unique lumière dans le
royaume des âmes. Il y a donc une seule lumière: l’Église
brille aussi cependant dans cette seule lumière, mais elle
n’est pas le Christ lui-même».
En ce sens, mérite attention la réflexion présentée récemment
par l’historien Enrico Morini dans une intervention
recueillie sur le site www.chiesa.espressonline.it
dont s’occupe Sandro Magister.
Selon Morini – qui est professeur d’Histoire du christianisme
et des Églises à l’Université de Bologne –, le
Concile Vatican II s’est mis «dans la perspective de la
continuité la plus absolue avec la tradition du premier
millénaire, selon une périodisation qui n’est pas purement
mathématique mais qui porte sur le fond des
choses, le premier millénaire d’histoire de l’Église étant
celui de l’Église des sept Conciles, de l’Église encore indivise
[…]. En promouvant le renouvellement de l’Église
le Concile n’a pas cherché à introduire quelque chose de
nouveau – comme le désirent et le craignent respectivement
les progressistes et les conservateurs – mais à retourner
à ce qui s’est perdu».
Cette observation peut créer des équivoques si elle
est assimilée au mythe historiographique qui voit le déroulement
de l’histoire de l’Église comme une décadence
progressive et un éloignement croissant du Christ et
de l’Évangile. On ne peut pas non plus accréditer les oppositions
artificieuses selon lesquelles le développement
dogmatique du second millénaire ne serait pas conforme
à la Tradition partagée durant le premier millénaire
de l’Église indivise. Comme l’a souligné le cardinal
Charles Journet, en se référant entre autres au bienheureux
John Henry Newman et à son essai sur le développement
du dogme, le depositum que nous avons reçu
n’est pas un dépôt mort mais un dépôt vivant. Et tout ce
qui est vivant se maintient en vie en se développant.
Il faut en même temps considérer comme un fait objectif
la correspondance entre la perception de l’Église
exprimée dans la Lumen gentium et celle qui était déjà
partagée dans les premiers siècles du christianisme.
C’est-à-dire que l’Église n’est pas présupposée comme
un sujet distinct, préétabli. L’Église s’en tient au fait que
sa présence dans le monde fleurit et subsiste comme reconnaissance
de la présence et de l’action du Christ.
Dans notre plus récente actualité ecclésiale, cette
perception de ce qui constitue la source de l’Église
semble parfois s’obscurcir pour beaucoup de chrétiens
et une sorte de renversement paraît se produire: de reflet
de la présence du Christ (qui, avec le don de Son Esprit,
édifie l’Église), on passe à une perception de l’Église
comme une réalité qui s’emploie matériellement et
idéalement à attester et réaliser par elle-même sa présence
dans l’histoire.
De ce second modèle de perception de la nature de
l’Église, qui n’est pas conforme à la foi, découlent des
conséquences concrètes.
Si, comme il le faut, l’Église se perçoit dans le monde
comme reflet de la présence du Christ, l’annonce de l’Évangile
ne peut s’effectuer que dans le dialogue et dans la
liberté et doit renoncer à tout moyen de coercition aussi
bien matériel que spirituel. C’est la voie indiquée par
Paul VI dans sa première encyclique Ecclesiam Suam¸
publiée en 1964, qui exprime parfaitement le regard
que le Concile porte sur l’Église. Le regard que le Concile
a porté sur les divisions entre chrétiens et ensuite sur
les croyants des autres religions reflétait lui aussi la même
perception de l’Église. Ainsi la demande de pardon
pour les fautes des chrétiens, demande qui a étonné et
Les apôtres Paul, Jean, Jacques le Majeur, Jacques le Mineur
et Bartholomée, portail sud de la cathédrale de Chartres
fait discuter au sein du corps ecclésial quand elle fut présentée
par Jean Paul II, est parfaitement en accord avec
la conscience de l’Église décrite jusqu’à présent. Si l’Église
demande pardon ce n’est pas pour se conformer aux
usages du monde mais parce qu’elle reconnaît que les
péchés de ses enfants obscurcissent la lumière du Christ
qu’elle est appelée à laisser se réfléchir sur son visage.
Tous ses enfants sont des pécheurs appelés par l’action
de la grâce à la sainteté. Une sanctification qui est toujours
un don de la miséricorde de Dieu, lequel désire
qu’aucun pécheur – aussi horrible soit son péché – ne
soit entraîné par le Malin sur la voie de la perdition. On
comprend ainsi la formule du cardinal Journet: l’Église
est sans péché mais non sans pécheurs.
Le référence à la vraie nature de l’Église comme reflet
de la lumière du Christ a aussi des implications
pastorales immédiates. On enregistre malheureusement
dans le contexte actuel la tendance de certains
évêques à exercer leur magistère à travers des dé- ¬
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La Pentecôte, mosaïque de la première moitié du XI e siècle du monastère Hosios Loukas, Chaidari, Athènes
Peut-être, dans le monde actuel, serait-il plus simple et réconfortant pour
tout le monde d’écouter des pasteurs qui parlent à tout le monde sans donner
la foi comme présupposée. Comme l’a reconnu Benoît XVI dans son homélie
à Lisbonne, le 11 mai 2010, «souvent nous nous préoccupons fébrilement
des conséquences sociales, culturelles et politiques de la foi, escomptant que
cette foi existe, ce qui malheureusement s’avère de jour en jour moins réaliste»
clarations faites dans les media, dans lesquelles sont
souvent fournies des prescriptions et des indications
sur ce que doivent ou ne doivent pas faire les chrétiens.
Comme si la présence des chrétiens dans le
monde était le produit de stratégies et de prescriptions
et ne naissait pas de la foi, c’est-à-dire de la reconnaissance
de la présence du Christ et de son message.
Peut-être, dans le monde actuel, serait-il plus simple et
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réconfortant pour tout le monde d’écouter des pasteurs
qui parlent à tout le monde sans donner la foi
comme présupposée. Comme l’a reconnu Benoît
XVI dans son homélie à Lisbonne, le 11 mai 2010,
«souvent nous nous préoccupons fébrilement des
conséquences sociales, culturelles et politiques de la
foi, escomptant que cette foi existe, ce qui malheureusement
s’avère de jour en jour moins réaliste». q