À propos des palais de mémoire

À propos des palais de mémoire
À propos des palais de mémoire
Séminaire Écrit, image et nouvelles technologies 1993-1994
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Alain MONTESSE
cinéaste
Cette expression, Palais de Mémoire, est énigmatique. Elle donne une
impression de déjà entendu, mais où et quand ? On ne sait trop. En fait, elle
recouvre une méthode mnémotechnique qui fut en honneur en Occident
depuis l’Antiquité grecque jusqu’à la Renaissance. Cet Art de la Mémoire 1 , lié à
la rhétorique, occulté seulement depuis quelques siècles, est peut-être en
passe de revenir par de nouvelles voies, en particulier par certains aspects de
l’informatique. C’était un art majeur, qui présidait à tous les autres
(Mnémosyne est la mère des Muses) ; il trouve des prolongements dans toute
l’histoire de notre imaginaire et de nos processus de représentation
Le principe de cet Art consistait à se bâtir dans la tête une architecture
imaginaire, et à la peupler d’objets et de scènes frappantes, de sorte qu’en la
reparcourant mentalement, les visions de ce qu’on y avait déposé
ressuscitaient les souvenirs qu’on y avait codés. Pour un orateur ayant à
plaider dans un procès pour empoisonnement, cela consistait par exemple 2 à
se représenter la victime au lit, l’accusé au bord du lit, tenant de la main
droite une coupe, de la gauche une tablette et des testicules de bouc : la
coupe rappelle l’empoisonnement, la tablette l’héritage, et les testicules les
témoins (testes en latin).
Un autre exemple est cité par Jonathan D. SPENCE p. 138 de son remarquable
ouvrage « Le palais de mémoire de Matteo Ricci » 3 :
Après avoir créé un lieu de mémoire selon des normes conventionnelles,
il y plaçait un objet - un pot de chambre, un pot à onguent, une cuvette
1
Cf. YATES Frances Amelia, L’art de la mémoire, Paris, Gallimard, 1975 ; (The art of memory,
Londres, and Kegan, 1966 ; traduction française de Daniel RASSE).
Les arts de la mémoire et les palais d’images, cinq émissions d’Emmanuel RIANT avec
ARASSE MATHONIÈRE alia., dans la série « Les Chemins de la Connaissance »
France-Culture, 8h30-9h, du lundi 13 au vendredi 17/5/85.
2
Ad Herrenium, YATES
3
PENCE, Le palais de mémoire de Matteo Ricci (The Memory
Palace of Matteo Ricci, New-York, Elizabeth Sifton Books/Viking, 1983, 1984; traduction française
de Martine LEROY-BATTISTELLI). L’exemple cité est extrait de l’ouvrage de Guglielmo GRATAROLI, De
memoria reparanda, augenda, servandeque, liber unus; de locali vel artificiosa memoria, liber
alter (Zurich, 1553 ; Roma, 1555). Matteo RICCI était un jésuite envoyé en Chine à la fin des
années 1500. À l’époque, les jésuites qui entraient en Chine n’avaient plus ensuite le droit d’en
sortir. Limité en bagages, il avait surtout emporté avec lui ce qu’il avait dans sa tête, à savoir son
propre Palais de Mémoire. Quelques images en subsistent, et le livre de Jonathan SPENCE,
structuré sur ces images, est passionnant, peut-être le plus abordable sur le sujet pour le grand
public.

à emplâtre furent ses trois premiers exemples -, puis, à l’aide de trois
personnages distincts, inspiré chacun de quelqu’un qu’il connaissait bien
et auquel il donnait un nom, il animait la scène selon des lois
mnémotechniques. Ainsi, dans un enchaînement rapide, Pierre
s’emparait d’un pot de chambre rempli d’urine et le renversait sur
Jacques, Martin trempait son doigt dans le pot de pommade et l’essuyait
sur l’anus d’Henri, et André prenait de l’emplâtre dans la cuvette et en
barbouillait la figure de François. Ainsi, à condition d’être capable
d’associer par des calembours, des analogies ou des associations
d’idées, ces vignettes à des concepts donnés, on était certain de ne
jamais les oublier.
On le voit, ces images ne sont pas neutres. Les traités insistent tout
particulièrement sur la nécessité de se donner des images « actives » («
imagines agentes »). Leur caractère frappant, anormal, grossier, obscène ou
ridicule, est une aide puissante à la mémorisation. Au-delà de cet aspect
mnémotechnique, il est évident que l’organisation de telles images en
séquences pouvait constituer une sorte de film mental. Au-delà encore, la
manipulation de telles images renvoie évidemment à la psychanalyse : ces
images sont strictement personnelles, et certains auteurs recommandent
d’ailleurs de les élaborer de nuit, et avec ce qu’il faut bien appeler une
attention flottante.
Ces images sont disposées dans des « lieux». Quels lieux ? S’il ne s’agit que
de se rappeler une suite linéaire de choses à faire, une simple colonnade, ou
un escalier, suffiront, que l’on n’aura plus ensuite qu’à parcourir ou à gravir.
S’il s’agit de mémoriser des données complexes et à long terme, on les
répartira dans les différentes parties d’un bâtiment (il est bon de pouvoir
entrer dans le palais de sa mémoire par différentes portes). Il est également
conseillé de parcourir régulièrement son palais de mémoire, afin d’en raviver
et éventuellement d’en actualiser ou périmer les images.
Comme souvent, cela avait commencé par une légende grecque. Selon cette
légende, l’Art de la Mémoire aurait été inventé par le poète Simonide de Céos.
Simonide devait prononcer, au cours d’un banquet, la louange d’un dénommé
Scopas. Mais, malgré tout son métier et son expérience professionnelle, il
n’arrive à rien trouver d’intéressant à chanter sur ce Scopas. Pour se tirer
d’affaire, il prononce quelques banalités, puis chante les louanges de Castor et
Pollux. Scopas est furieux, il refuse de payer à Simonide la somme convenue,
et le renvoie pour le solde à Castor et Pollux. Là-dessus, on demande Simonide
à l’extérieur. Et dehors, que trouve-t-il ? Personne d’autre que Castor et Pollux,
venus pour lui régler leur dette, à peine Simonide a-t-il mis les pieds dehors,
que la maison s’effondre. Tous les participants au banquet sont tués.
L’effondrement a été si brutal que les corps sont méconnaissables. Mais
Simonide, seul survivant, se rappelle la place exacte occupée par chaque
convive. Il peut donc aider les parents des défunts à en rassembler les
morceaux. Et c’est ainsi qu’aurait été inventé l’art de la mémoire (topique, où la
mémorisation s’opère par des techniques d’« images » supports de mémoire,
positionnées dans des « Lieux ».
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À propos de cette histoire, quelques questions se posent. Quel est le rôle du
poète ? il est celui qui assigne leur place aux choses et aux êtres pour autant
qu’ils soient morts, car les vivants ont une fâcheuse tendance à ne pas rester
en place. La poésie était à l’époque chantée : mais Simonide, dans cette
histoire, fait surtout montre d’une excellente mémoire visuelle faut-il y lire
quelque mythe fondateur de l’audiovisuel ? Enfin, que font dans cette affaire
Castor et Pollux ? Peut-être ont-ils quelque chose à voir avec une nature
double du poète ? L’explication est faible, mais l’intervention de ces dieux
jumeaux et donc doubles n’est pas très compréhensible.
Quoi qu’il en soit, cette légende est reprise, sous des formes diverses, par
tous les commentateurs de l’Art de la Mémoire. On la retrouve même, hors de
toute considération mnémotechnique, au n° 14 du Livre 1 des Fables de La
Fontaine (Simonide préservé par les dieux). L’auteur en conclut simplement
qu’autrefois, les Dieux et les poètes étaient plus proches que de nos jours
Les textes grecs sont perdus, mais toute l’Antiquité latine sera traversée par
cet Art de la Mémoire. On le retrouve, avec quelques variantes, chez CICÉRON,
dans le traité anonyme Ad Herrenium, chez QUINTILIEN et SAINT-AUGUSTIN 4 .
Puis s’ensuivra une longue période où nous n’avons plus la moindre référence.
La lente décomposition de l’Empire romain, les invasions barbares et le haut
Moyen-Âge n’offraient guère, il est vrai, un cadre favorable à
l’épanouissement de ce sport intellectuel.
L’Art de la Mémoire réapparaîtra avec les cathédrales - qui, contrairement au
titre du livre de LE CORBUSIER, n’étaient pas blanches -, et la scolastique.
Qu’est-ce en effet qu’une cathédrale, sinon - entre autres choses - un énorme
livre d’images peintes, ou en pierre, ou en vitrail, où les fidèles se voient en
permanence rappeler la nécessité de faire leur salut, et les moyens d’y
parvenir. Certaines de ces images n’étaient pas forcement des plus
orthodoxes, comme en témoignent les médaillons alchimiques que l’on peut
encore distinguer aux portes de Notre-Dame de Paris 5 . L’Art de la Mémoire
était dans l’Antiquité un art strictement personnel, il revient sous forme d’art
monumental, et même officiel. On est passé d’images mentales à des images
extériorisées, dont le contenu explicite est plus ou moins contrôlé par
l’appareil de l’Église.
L’église catholique avait déjà été sérieusement échaudée par les réactions que
pouvaient susciter les images, lors de la Querelle des Iconoclastes, qui
ensanglanta Byzance de l’an 700 à l’an 900 environ. On s’était étripé pendant
deux siècles sur la question de savoir s’il fallait adorer les textes ou les icônes,
et cela s’était conclu par le Grand Schisme entre églises d’orient et d’occident.
L’Islam, en face, était depuis le début résolument iconoclaste. Il était donc
important pour l’Église d’arriver à contrôler les images ; ALBERT LE GRAND et
SAINT-THOMAS D’AQUIN lui fournirent l’argumentation adéquate. Pour SAINT-
THOMAS, les images de mémoire sont le symbole corporel des intentiones, des
4 Références dans YATES, op. cit., chapitre I.
5 Cf. FULCANELLI, Le mystère des cathédrales, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1964.
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intentions spirituelles 6 . Mais se fournir en visions paradisiaques, infernales,
grotesques, etc., n’est pas tout. Comme le souligne SAINT-THOMAS : « ce que
l’on veut retenir, il faut prendre le soin de le mettre en ordre » 7 . Que ce soit
par des Palais d’images ou autrement, le problème de l’organisation de la
mémoire est un problème crucial. Avec l’Art classique, scolastique, de la
mémoire, l’église catholique, sans aller jusqu’à les adorer ni jusqu’à les
proscrire, avait trouvé un moyen d’utiliser les images, et de les mettre à son
service. On en trouvera traces tout au long de l’histoire de l’art religieux, et
même de nos jours dans les boutiques spécialisées autour de l’église Saint-
Sulpice.
Mais vers la fin du XII e un autre événement majeur dans l’histoire des Arts de
mémoire s’était produit en Méditerranée. Le majorquin Raymond LULLE avait
élaboré son propre art de mémoire, totalement différent de l’Art classique en
honneur sur le continent, et où l’on ne manqua pas de voir comme une
influence hébraïque 8 .
Grossièrement résumé en termes modernes LULLE code les différents aspects
du monde et de la divinité par des lettres : B, C, D… Ces lettres, il les inscrit à
la périphérie de roues pouvant tourner les unes par rapport aux autres. Et mis
en mouvement, ces rouages provoquent la rencontre combinatoire des lettres,
et donc la recomposition des choses, et même la recréation du monde. Nous
sommes très loin de la tradition rhétorique des poètes et des orateurs, très
loin des images sensibles disposées dans des architectures statiques. Nous
sommes dans un espace abstrait, où se déploie le mouvement plus ou moins
autonome d’une machinerie littérale. Certains ont vu dans cette abstraction
presque mécanisée un ancêtre de la combinatoire de LEIBNIZ, voire de nos très
modernes ordinateurs. « L’historien des idées ne se demande pas tout d’abord
quelle est la substance de certaines idées. Il se demande quelle est leur
dynamique » 9 .
Le système de LULLE fut largement diffusé au cours des siècles suivants.
Nicolas de CUES s’y intéressa. Après la chute de Byzance (1453), la magie
néoplatonicienne de la Renaissance italienne (Marcile Ficin et alia.) trouva là
un aliment de choix. Pic de la MIRANDOLE et d’autres auteurs identifièrent à
peu près complètement lullisme et Kabbale (alors que LULLE lui-même
n’utilisait pas explicitement les lettres hébraïques).
Dans le même temps, l’architecture fantastique des anciens Palais de Mémoire
s’était développée en représentations du monde de plus en plus élaborées,
jusqu’à construire de véritables systèmes du monde, dans des théâtres
imaginaires, avec autant de niveaux que de planètes, des tiroirs, des étages
et des cieux innombrables pour le classement, etc. Le « Théâtre du Monde »
6 Cf. YATES, op. cit., pp. 87sq.
7 Cf. YATES, op. cit., p 100.
8 De son vivant, LULLE publia diverses versions de son Art, dont la dernière est Lars Magna (1305-
1308). À cela vinrent s’ajouter de nombreux apocryphes. Références dans YATES, op. cit., chapitre
VIII.
9 CASSIRER, « Some Remarks on the Question of the Originality, of the Renaissance », Journal of the
History of Ideas n° 4, 1943, pp. 43-56. Cité par Ioan Peler COULIANO, Éros et magie à la renaissance
(Flammarion, Paris, 1984), p 371.
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de Giulio CAMILLO semble avoir été effectivement construit, puis détruit, à
Venise puis en France, vers 1550. Celui de Robert FLUDD pourrait bien avoir
servi de modèle à celui de SHAKESPEARE. Et en 1602, la Cité du Soleil de
CAMPANELLA voit les murs de ses sept cercles concentriques couverts d’images,
rassemblant la totalité du savoir de l’époque.
Tout cela confinait parfois au délire, et CAMPANELLA lui-même n’échappa que de
peu au bûcher, en se faisant passer pour fou. Aussi, dès 1534, MELANCHTON
prône-t-il le simple usage de la mémoire « naturelle », et interdit à ses
étudiants de se servir de la mémoire « artificielle », tout cet attirail
d’architectures, d’objets improbables, de scènes frappantes, horribles ou
absurdes lui paraissant inutilement compliqué, surtout s’il s’agit de mémoriser
un discours, que l’on peut tout simplement apprendre par cœur.
Une synthèse devenait donc nécessaire, et bien des gens s’en préoccupaient :
« le problème a dû susciter un intérêt général assez considérable, comparable
à l’intérêt que suscitent aujourd’hui chez tout le monde les cerveaux
électroniques » 10 .
Finalement, ce ne fut personne d’autre que Giordano BRUNO qui eut l’idée de
disposer sur les roues de LULLE, non plus des lettres hébraïques, mais les
scènes frappantes et les êtres étranges des anciens Palais de Mémoire 11 . Des
scènes frappantes et des êtres étranges sur des roues tournantes ? On peut si
l’on veut y voir comme une prémonition de l’invention du cinéma 12 .
Et là, nous sortons de la problématique habituellement associée à la mémoire
conserver, restaurer, ordonner, commémorer de temps en temps, etc. C’est la
porte ouverte à la possibilité de manipuler les images de la mémoire. Tout ce
fatras, légèrement poussiéreux, d’arts de la mémoire plus ou moins
muséographiques, retrouve toute une virulence, une pertinence et une vitalité
perdues, si on le transfère vers ce qu’il est convenu d’appeler les mass
médias, ou la société du spectacle 13 .
À ce qu’il semble, BRUNO prétendait à une sorte de magie opérative, de
maîtrise opérationnelle des phantasmes. Selon son ouvrage De vinculis in
genere (Des liaisons en général), il s’agit de « lier », de « prendre », de «
fidéliser » ceux sur qui en veut avoir de l’influence 14 . Ioan Peter COULIANO,
approuvé par Mircéa ELIADE dans sa préface, « reconnaît dans la technique
exposée dans le De Vinculis l’ancêtre immédiat d’une discipline moderne, la
psychosociologie appliquée » 15 . Ces modes de liaison, ces phénomènes
10 YATES, op. cit., p225.
11 YATES, op. cit., pp. 225sq. ; pp. 31.
Cf. également : YATES Frances A., Giordano Bruno et la tradition hermétique, Paris, Dervey-
Livres, 1988. (Giordano Bruno and the hermetic tradition, Londres, Routledge and Kegan, 1964,
traduction française de Marc ROLLAND).
p. 322 à propos de Trente sceaux ;
p. 231 à propos du De Umbris Idearum ;
p. 372 à propos du Adversus Mathematicos et des schémas à Rodolphe Il.
12 MONTESSE Alain, « La machine à mémoire », in Cinémaginaire (Revue d’humeurs
métacinématographiques) n° 3, 66720 Rasigueres, Février 1993.
13 DEBORD Guy, La société du spectacle, Paris, NRF-Gallimard, 1993.
14 COULIANO Ioan Peter, Éros et magie à la renaissance, Paris, Flammarion, 1984, pp. 128sq.
15 COULIANO, op. cit., p 6.
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contemporaine 16
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Notons que les images même ont alors changé de statut, et de nom : il ne
s’agit plus d’imagines, mais de Intelligere est
phantasmata
17 . OULIANO traduit cette phrase par « comprendre
fantasmes projetés sur l’écran du sens interne », et Daniel A (traducteur
français de ATES) la traduit par « penser est spéculer avec des images ».
speculari (forme
L’activité de l’intellectuel consisterait donc à réfléchir les fantasmes, à
réfléchir sur les images
déploient certains penseurs contemporains pour être présents à toute heure
sur les écrans de télévision, s’explique ainsi fort normalement : ils ne font que
affirmation serait qu’il est tout à fait concevable de penser en images. Le
rêve n’est rien d’autre.
que les images pieuses, Matteo ICCI en Chine est bien isolé, la chasse aux
mésusage de drogues diverses 18
possibilité de percoler par d’autres voies, en particulier celles qui mènent aux
rébus, aux écritures idéogrammatiques ou aux logos,
enseignes et emblèmes, et aux auberges du Lion d’Or. En particulier, le Tarot
XVII e
alors même que sa facture est plus ancienne, et qu’il existait différents tarots à
l’usage des princes dès 1420-1440. Mais ce n’étaient que des versions de luxe,
exemple, daté d’environ 1465, présente comme un air de famille
Théâtre de Camillo : dans les deux cas, il y a volonté très nette de classer les
(5*10 dans le Mantegna ; 49+1=7*7+1 chez Camillo) .
Les scientifiques aussi, vont prendre le relais. EIBNIZ, ACON, OMENIUS,
ESCARTES, ERSENNE, connaissaient les arts de mémoire, les discutaient, en
ruines des anciens palais de mémoire, dans lesquelles elle est née. Elle devait
s’en détacher, et les éclipser, pour vivre sa vie. Le développement de la
sur les images. Mais ce ne sont plus des « images actives », du moins au sens
ancien du terme. Ainsi s’explique peut-être l’hostilité de certains scientifiques
16
FAVRET AADA Jeanne, , Paris, Gallimard, 1977.
17
COULIANO YATES
18
OULIANO, op. cit., pp. 390-392, notes 21 à 36.
Le jeu de Mantegna DRIANT MATHONIÈRE alia. («
Les Chemins de la Connaissance », Tarots-ci,
Tarots-là
Chemins de la Connaissance »,
DRIANT MATHONIÈRE alia. (« Les
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À propos des palais de mémoire
à l’égard du cinéma, ou de la télévision : ils n’aiment guère ce retour de
l’image active, qu’ils avaient dû autrefois, ou leurs ancêtres, refouler. Leurs
reproches sont en partie bel et bien d’ordre théologique : il s’agit là d’une
sorte d’intégrisme. La Science a remplacé Dieu, elle est tout aussi cachée, et
toute représentation ne peut en être qu’inadéquate.
La science va tenir le devant de la scène pendant deux siècles, et
particulièrement au XIX e , avec le positivisme. Mais pour peu que l’on y prête
attention, les résurgences de l’Art de la Mémoire sont innombrables de nos
jours, dans les jeux de cartes, le cinéma, les ordinateurs, la télévision, la
muséologie, la psychanalyse, la publicité, l’urbanisme, la science-fiction et la
recherche universitaire. Cependant, ces résurgences sont peu conscientes
d’elles-mêmes, et souvent ne manifestent plus guère qu’un seul objet de
mémoire : le trou. L’oubli est nécessaire, on le sait depuis bien avant BORGES,
mais peut-être pas à ce point.
Le concept de « lieux de mémoire » est de plus en plus galvaudé, et les images
rattachées de fait à ces lieux, de plus en plus insignifiantes. À l’occasion des
fêtes de Noël 1993, on a même vu paraître un ouvrage intitulé Restaurants de
paris : des lieux de mémoire à découvrir 20 , qui semble n’être qu’un guide des
restaurants de plus, avec un peu d’histoire anecdotique de ces établissements…
Il était peut-être normal que les lieux de mémoire conventionnels basculent
peu à peu dans la restauration.
NAPOLÉON avait déjà formulé le projet de « contrôler monarchiquement
l’énergie des souvenirs ». Toute grande expédition, y compris celle d’Égypte,
embarquait avec elle son contingent d’artistes et de peintres, à fins de
glorification et de renseignement : la guerre du Golfe n’a donc en cela rien
innové. Les militaires entraînent même aujourd’hui leurs commandos à
mémoriser des lieux où ils n’ont jamais mis les pieds, mais où ils seront peutêtre
obligés d’agir très vite. Il s’agit là d’une mémoire anticipée, préconstruite,
pré-fabriquée. On la trouve aussi dans le civil « Derrière les
oreilles noires de Mickey Mouse (…) existe une stupéfiante organisation
ignorée du public : The Disney Cast à laquelle appartiennent 15 000
employés de Walt Disney World - le W.D.W. -, tous adeptes d’une philosophie
basée sur l’exploitation de la force du rêve… » 21 .
La psychanalyse partage avec l’art de la mémoire un ancêtre commun : la
rhétorique. Métaphores, métonymies, tropes… Elle peut être décrite comme
un Art de la Mémoire à l’envers. J’emprunte à une étude récemment parue
sur les rapports comparés de FREUD et MÉLIÈS (l’illusionniste venu du musichall
et l’inventeur de l’Autre Scène) la citation suivante :
Méliès fabrique des fantasmagories, par trucage, de façon à constituer
des spectacles sur un écran, et on ne sait pas ce qui s’est passé
derrière. De même, le travail du rêve, et le travail de l’inconscient,
20 CAZENAVE François (responsable éditorial), Restaurants de Paris : des lieux de mémoire à
découvrir, Paris, Guides Gallimard, 1993. Cf. l’émission « Mise au Point » d’Éliane CONTINI,
France-Culture, mercredi 29/12/93, 18h45-19h.
21 LAFORÊT Pierre, Disney World : Les Coulisses. Le Figaro Magazine, octobre 81 cité par : DUCHÊNE
Alain, Walt Disney n’est pas mort, Lausanne, Éditions Favre, 1989, p. 189.
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construit un souvenir-écran, et on ne sait pas ce qui s’est passé
derrière…
En tant que représentation globale du monde, la télévision a maintenant
supplanté le cinéma. Mais c’est une mémoire à très court terme : il faut sans
grand’messe
des Guignols du journal de 20 heures. Que les nouvelles soient vraies,
- du moins dans un premier
temps
trop changé, et que les grilles d’interprétation, les grandes catégories de mise
en ordre du monde, soient encore aujourd’hui apparemment efficaces et
notre fatuité le pense, et si nous ne le faisons pas nous-mêmes, qui d’autre
que les cloches, le clairon, le muezzin ou la télé s’en chargera ?
doute bien avant les légendes grecques, a connu son plus récent
développement avec l’entrée en lice des ordinateurs, où la question de la
Après l’opposition spectaculaire entre Apple (iconique) et IBM (textuel), après
les bases de données et les vidéodisques interactifs , nous avons maintenant
les « images de synthèse » et les « réalités virtuelles ». Il ne s’agit plus
architectures informatiques. Les programmes et les masses de données sont
représentées graphiquement dans la matrice, la grille du
forme d’objets 3D : ce sont, au pied de la lettre, des images de mémoire dans
un réseau. Comme des nœuds sur un mouchoir, mais en plus élaboré. C’est
HUDRISIER
contrôle et les actions s’y opèrent par le biais d’images logicielles. Certaines
trajectoires individuelles susceptibles de se développer dans de tels
cyberpunks, en particulier ceux de William G
Stations des profondeurs 25
inspiré du Théâtre du Monde de Camillo.
24 et Bruce TERLING (dont
Islands in the Net). Et tout
SWANWICK
22
Méliès et la naissance du spectacle cinématographique (Colloque de
Klincksieck, 1984.
23
Cf. les travaux d’Henri H sur les imageurs documentaires, et en particulier les deux
France-Culture qu’y consacra Georges C dans sa série « L’homme et
l’informatique » :
systèmes et des technologies avancées (Biarritz, mai 1984) (Lundi 25/6/84, 19h30-20h), et
(Lundi 9/7/84, 19h30-20h).
24
Œuvres de William GIBSON traduites en français :
Neuromancien, Paris, La Découverte/J’ai Lu n° 2325, 1985 ;
Comte zéro, Paris, La Découverte/J’ai Lu n° 2483, 1986 ;
Gravé sur chrome, Paris, La Découverte/J’ai Lu n° 2940, 1987 ;
Mona Lisa s’éclate, Paris, J’ai Lu n° 2735, 1990.
Pour plus de détails, cf. MONTESSE Alain, Dernières Nouvelles du Cyberspace, à paraître.
25
SWANMCK Michael, Stations des profondeurs, Paris, J’ai Lu n° 3436, 1993.
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À propos des palais de mémoire
Nous vivons, on l’a déjà dit, dans une société de l’image, voire même du
spectacle. L’illetrisme, voire l’a-lettrisme, creusent des trous dans la tête de
nos contemporains comme autrefois la tuberculose dans leurs poumons. Par
certains aspects, la situation n’est pas sans rappeler les sociétés sans
imprimerie, où la quasi-totalité de la population ne savait ni lire ni écrire.
Dans ces conditions, il était - et il est à nouveau - vital de développer des
méthodes, des règles et des codifications de la mémorisation artificielle, afin
de pallier les risques de dégradation de l’information par transmission orale ou
médiatique, ou à sa simple conservation figée. Il est frappant de constater
que cela se fera peut-être en partie par cela même que l’on aurait tendance à
charger de tous les péchés du monde : l’image. Le poison qui se renverse et
devient remède, voilà bien une figure classique de la dialectique médicale. La
réactualisation des anciens Arts de Mémoire constitue une utile contribution à
la théorie, de plus en plus nécessaire, du spectacle contemporain. Mais peutêtre
aussi en ira-t-il tout simplement de ce texte comme du reste : vous
l’oublierez.
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