La fidélité créatrice chez Gabriel Marcel (pdf : 636 ko)

COLLOQUE 

RAISON ET 

MYSTÈRE CHRÉTIEN 

La vie de foi 

selon trois penseurs 

du XX e siècle: 

• Gustave Thibon 

Sanctuaire du Saint-Sacrement 

• Gabriel Marcel 

• Maurice Zundel 

Montréal, Sanctuaire 25 du et 26 Saint-Sacrement 

février 2006 

Colloque sous la direction des Fraternités monastiques de Jérusalem 

Esprit de métamorphose… éveille en nous l’humeur allègre… 

© Fraternités monastiques de Jérusalem 

Colloque raison et mystère chrétien – La vie de foi selon trois penseurs du XX e siècle 

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1 

G. Marcel, Méditation 1 

En vue d’être fidèle à ce qui fut demandé par l’organisateur de ce colloque « Foi et mystère 

chrétien », nous présenterons tout d’abord un aperçu de la vie et de l’œuvre de Gabriel Marcel pour 

aborder ensuite quelques concepts clefs de la philosophie existentielle, ce qui nous conduira à notre 

propos principal : la fidélité entendue comme créatrice. Nous établirons finalement quelques 

perspectives en raison des enjeux soulevés. 

Sommaire : 

GABRIEL MARCEL ET 

LA FIDÉLITÉCRÉATRICE - 

ENJEUX ET PERPECTIVES 

Conférencier : Marcel Nadeau 

I. Gabriel Marcel : figure d’exception pour l’existentialisme. - Éléments de biobibliographie. – Ouvrages suggérés. II. La 

fidélité créatrice chez Gabriel Marcel. A. Concepts clefs. - Méthodologie. - L’homme en situation. - La rencontre de 

l’autre. - La liberté et l’être. B. La fidélité créatrice. - Nullement la constance. – Assumer le risque. - La formation du 

nous. – Amour et espérance. - Les chemins périlleux. – Présence à l’autre. - La spontanéité qui sauve. - Les gestes 

créateurs. - Participation et communion à l’être. - L’être, cette source commune. - L’Être absolu, un Toi absolu. - L’ultime 

transcendance à vivre. C. Enjeux et perspectives. - Liberté et fidélité. - Indisponibilité et pessimisme. - Fidélité par-delà la 

mort. - Fidélité et transcendance. - Fidélité à un principe - Fidélité à la Parole. - Autres regards sur la fidélité. D. 

Conclusion. 

1 Gabriel Marcel :“ Tu ne mourras pas ”, textes choisis et présentés par Anne Marcel, préface de Xavier Tillette, Orbey, 

Arfuyen, coll. “ Les Carnets spirituels ”, 2005, p. 19 et 106.

SIGLES 

DH : La Dignité humaine et ses assises existentielles, 1964. 

EA : Être et avoir, 1935. 

EVE : En chemin, vers quel éveil ?, 1971. 

HV : Homo Viator, Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance, 1944 ; rééd. 1952. 

JM : Journal métaphysique, suivi de “ Existence et objectivité ”, 1927 ; rééd. 1949. 

ME : Le Mystère de l’Être, I, 1951 ; II, 1951 ; rééd. 1963 et 1964. 

PA : Position et approches concrètes du mystère ontologique, 1933 ; rééd. 1967. 

PI : Présence et immortalité, suivi de l’Insondable ”, 1959. 

RI : Du refus à l’invocation, 1940 ; rééd. 1964. 

I 

GABRIEL MARCEL : FIGURE D’EXCEPTION POUR L’EXISTENTIALISME 

Sommaire : - Éléments de biobibliographie. – Ouvrages suggérés. 

Dans un ouvrage qui concerne les œuvres littéraires du XXe siècle, Lagarde et Michard ont donné les 

grandes lignes du cheminement d’un intellectuel qui marqua profondément son époque : 

Gabriel Marcel représente, parallèlement à l’existentialisme athée d’un Jean-Paul Sartre, 

l’existentialisme chrétien qui reconnaît la douloureuse ambiguïté de la condition humaine, mais refuse 

de l’enfermer dans l’absurde. Philosophe, auteur dramatique, (Marcel) insiste sur la valeur de la 

personne et de son effort vers un dépassement 2 . 

G. Marcel a justement développé une démarche rationnelle exemplaire, nulle autre que celle d’une 

philosophie concrète ou existentielle où l’on “ s’interroge sur la notion d’être à partir de l’existence 

vécue par l’homme ” 3 . Une telle recherche correspond d’ailleurs à la définition de ce qu’il est 

convenu d’appeler l’existentialisme 4 . 

Contrairement à Sartre dont l’itinéraire est une “ navigation sans étoiles ” - l’expression est de Pierre- 

Henri Simon 5 , - Marcel, placé sous le signe de la “ présence voilée ” 6 , en arrive à exprimer une 

2 André Lagarde et autres : XXe siècle, Paris, Bordas, coll. “ Textes et Littérature ”, 1965, p. 547. 

3 Cf. Petit Larousse en couleurs, Paris, Librairie Larousse, 1980, p. 367. 

4 Autres définititions de l’existentialisme : “ doctrine philosophique, selon laquelle l’existence de l’homme précède son 

essence, lui laissant la liberté et la responsabilité de se choisir ”, cf. Paul Robert : Le Petit Robert, Dictionnaire 

alphabétique et analogique de la langue française, Paris, Société du Nouveau Littré, 1978, p. 731 ; “ conception 

métaphysique selon laquelle l’homme, contrairement aux choses, n’aurait pas d’essence mais serait existence. Ce courant 

philosophique place l’existence individuelle au cœur de la réflexion ”, cf. Paul Ricoeur : L’Unique et le Singulier, Liège 

et Monréal, Stanké, coll. “ L’intégrale des entretiens Noms de Dieu d’Edmond Blattchen ”, 1999, p. 75-76, note 2. 

5 Pierre-Henri Simon : L’Homme en procès, Malraux, Sartre, Camus, Saint-Exupéry, Boudry (Neuchâtel) et Paris, À la 

Baconnière, 1950 ; rééd. 1961, p. 53. 



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métaphysique où peut s’exorciser le “ désespoir ” (EA 150). Cette quête pour le philosophe s’est 

effectivement déroulée comme “ aimantée, peut-être à son insu, par les données chrétiennes” (RI 

109). 

Par contre, Jeanne Parain-Vial mentionne que Marcel n’a jamais voulu se considérer comme 

“ philosophe chrétien ”. Tout au long de son parcours, G. Marcel, en tant que chercheur, “ … ne veut 

pas déduire, de la Révélation, des propositions philosophiques, alors que c’est la liberté même de 

l’effort réflexif qui, recherchant la Vérité, ouvre la voie à la foi 7 . ” 

Il importe maintenant de donner un aperçu de la vie et de l’œuvre de ce philosophe. Lui-même 

d’ailleurs ne s’y serait pas opposé, lui qui a écrit : “ … même en droit, le biographique d’une part, le 

spirituel ou même l’intelligible de l’autre, ne se laissent pas réellement dissocier (…) ” (RI 46). 

1. Éléments de biobibliographie 

G. Marcel est né à Paris le 7 décembre 1889, dans un milieu agnostique. Son père fut Ministre 

plénipotentiaire à Stockholm, Directeur des Beaux-Arts à Paris, puis Conseiller d’État ; quant à sa 

mère, elle était pianiste, elle est morte alors que l’enfant n’avait que 4 ans. Très marqué par ce décès, 

Marcel se posa souvent la question : “ Que deviennent les morts ? ”. 

Dès sa jeunesse, G. Marcel voyage beaucoup, visite les villes d’art, fréquente les milieux politiques et 

littéraires ; il s’ouvre aux cultures anglaise et allemande. Vers 1908-1909, il fait une rencontre 

décisive avec Louis Massignon récemment converti ; pour G. Marcel, c’est le début d’une véritable 

quête spirituelle. En 1910, il obtient son diplôme d’études supérieures sur les Idées de Coleridge dans 

leurs rapports avec la philosophie de Schelling. Alors qu’il n’a que 20 ans, il devient agrégé de 

philosophie. 

En 1910-1911, Marcel écrit sa première pièce de théâtre, la Grâce. Au fil des ans, nombre de pièces 

vont paraître : par exemple l’Iconoclaste (1923), le Monde cassé (1933), la Soif (1938), Rome n’est 

plus dans Rome (1951), Mon temps n’est plus le vôtre (1955), la Dimension Florestan (1958). Par le 

théâtre, G. Marcel représente au plan de l’imaginaire les grands moments de sa recherche 

existentielle et spirituelle. 

6 

Pietro Prini, cf. Charles Moeller : Littérature du XXe siècle et christianisme, vol. 4, Paris, Casterman, 1960, p.189, 

note 4. 

7 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel, un veilleur et un éveilleur, Lausanne, L’Âge d’homme, coll. “ Essais ”, 1989, p. 

218. Pour ce qui est du mot “ foi ”, il existe diverses acceptions, mais les suivantes vont correspondre à notre propos : 

“ Confiance absolue, soit en une personne, soit en une affirmation garantie par un témoignage ou un document sûr ” ; ou : 

“ Adhésion ferme de l’esprit, subjectivement aussi forte que celle qui constitue la certitude, mais incommunicable par la 

démonstration ”, cf. André Lalande : Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, Presses Universitaires de 

France, 1926 ; rééd. 1968, p. 360. Exemple : “ La foi est donc essentiellement un acte, un engagement libre et même 

l’engagement de tout notre être : ‘La foi la plus vivante est celle qui engage le plus complètement toutes les puissances de 

notre être’ (RI 219) ”, cf. Denis Huisman, dir. : Dictionnaire des philosophes, vol. 2, Paris, Presses Universitaires de 

France, 1984, à l’article de Jeanne Parain-Vial : “ MARCEL Gabriel, 1889-1973 ”, p. 1747. 



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Marcel aime la musique ; il en compose. Mais voici que la Première Guerre mondiale survient. 

Pendant ces années-là, il va se consacrer aux enquêtes de la Croix-Rouge sur les disparus. Différentes 

expériences, dont celle du spiritisme. Puis, G. Marcel connaît deux grands moments : en 1918, il 

éprouve une émotion religieuse très profonde en écoutant la musique de Bach ; en 1919, il épouse 

Jacqueline Boegner, fille d’un pasteur protestant. 

Jusqu’en 1922, G. Marcel enseigne par intermittence la philosophie dans différentes villes de France. 

C’est à partir de 1922 qu’il devient critique littéraire et dramatique. 1922 est aussi l’année où la 

famille Marcel s’agrandit par l’adoption d’un fils prénommé Jean-Marie. 

Pour G. Marcel, 1925 est une date importante. Un article “ Existence et objectivité ” paru dans la 

Revue de métaphysique et de morale donne au philosophe de prendre place parmi les initiateurs du 

mouvement existentiel, dont Kierkegaard, Heidegger et Jaspers. Dès 1926, Marcel dirige chez Plon la 

collection “ Feux croisés ”. Puis, 1927 voit la publication du Journal métaphysique, dont le 

retentissement dans le monde philosophique fut remarquable. 

D’autres grands moments vont se succéder pour G. Marcel. En 1929, il envoie à François Mauriac un 

compte-rendu de son livre Dieu et Mammon. Le romancier catholique le remercie et termine sa lettre 

par ces mots : “ Mais enfin, pourquoi n’êtes-vous pas des nôtres ? ” . Converti au catholicisme, 

Marcel est baptisé le 23 mars 1929, à l’âge de 39 ans ; 12 ans plus tard, c’est la conversion de son 

épouse. 

En 1933, il prononce à Marseille dans le cadre des activités de la Société philosophique un texte fort 

remarqué : Position et approches du mystère ontologique. Marcel de Corte a repris la suggestion 

d’Étienne Gilson : ce texte devrait être aussi important pour la philosophia perennis que peut l’être 

l’Introduction à la métaphysique de Bergson. 

Par la suite, Marcel multiplie la publication d’ouvrages philosophiques. Il devient ainsi “ un 

représentant de l’existentialisme chrétien, s’opposant avec énergie à Jean-Paul Sartre et à 

l’existentialisme athée auquel il reproche son pessimisme. Sa vision de l’homme intègre en effet la 

transcendance et la rencontre avec Dieu. ” (Dubost et autres). 

Dès 1934, le philosophe commence à participer aux réunions des Groupes d'Oxford ; il rencontre 

également des écrivains et des philosophes chassés par le nazisme, dont Joseph Roth. 

À partir de 1936, ont lieu les vendredis de la rue de Tournon, où sont reçus nombre de philosophes et 

d'étudiants. 

1947 correspond à la mort de son épouse Jacqueline Boegner. Par la suite, il donne des entretiens 

philosophiques, surtout à l’étranger ; les Gifford Lectures à Aberdeen en Écosse ainsi que les William 

Lectures à Harvard aux États-Unis, furent remarquables. En 1965, Marcel est reçu en audience privée 

par le Pape Paul VI. 

Le 8 octobre 1973, le philosophe décède. Lors des obsèques, l’allocution est prononcée par le 

cardinal Daniélou. 



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Un tel itinéraire a permis à G. Marcel, en tant que philosophe et dramaturge, de recevoir de 

nombreuses distinctions. En 1948, il est créé Officier de la Légion d’honneur ; en 1949, il reçoit le 

Grand Prix de littérature de L’Académie française ; par la suite, ce sont le Grand Prix national des 

Lettres, les Prix Goethe, Osiris, Érasme, celui de la Paix des Libraires allemands et, enfin, la Dignité 

de Grand Croix de l’Ordre National du Mérite. 

SOURCES : 

1. Pierre Boutang : Gabriel Marcel, interrogé par…, Paris, Jean-Marie Place, coll. “ Archives du XXe siècle ”, 1977, p. 

116-118, suivi de : Position et approches concrètes du mystère ontologique. 

2. Michel Dubost, Xavier Lessort, Stanislas Lalanne, Vincent Rouillard : Théo, Nouvelle encyclopédie catholique, Paris, 

Droguet et Ardant/Fayard, 1989, p. 632. 

3. Emmanuel Levinas, Xavier Tillette, Paul Ricoeur : Jean Wahl et Gabriel Marcel, présentation de Jeanne 

Hercsh,.Paris, Beauchesne, coll. “ Bibliothèque des archives de philosophie ”, 1976, p. 93-96. 

4. Gabriel Marcel : En chemin, vers quel éveil ?, Paris, Gallimard, coll. “ Voies ouvertes ”, 1971, p. 295-301. 

5. Gabriel Marcel : “ Note sur l’attestation créatrice dans mon œuvre ”, cf. Enrico Castelli, dir. : Le Témoignage, Aubier, 

1972, p. 533. 

6. Gabriel Marcel : " Tu ne mourras pas ”, textes choisis et présentés par Anne Marcel, préface de Xavier Tillette, Orbey, 

Arfuyen, coll. " Les Carnets spirituels ", 2005, p. 109-110. 

7. Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel et les niveaux de l’expérience, Paris, Seghers, coll. “ Philosophes de tous les 

temps ”, 1966, p. 181-186. 

8. Roger Troisfontaines : “ Un philosophe de la Foi, Gabriel Marcel (né en 1889) ”, Convertis du XXe siècle, vol. 3, 

Paris et Tournai, Casterman ; Bruxelles, Foyer Notre-Dame, 1955, p. 39-54. 

2. Ouvrages suggérés : 

Itinéraire de Gabriel Marcel : 

1. Pierre Boutang : Gabriel Marcel, interrogé par…, Paris, Jean-Marie Place, coll. Archives du XXe siècle ”, 1977, 

suivi de : Position et approches concrètes du mystère ontologique. 

2. Jeanne Parain-Vial : “ MARCEL Gabriel, 1889-1973 ”, cf. Denis Huisman, dir. : Dictionnaire des philosophes ”, vol. 

2, Paris, Presses Universitaires de France, 1984. 

3. Simonne Plourde : Gabriel Marcel philosophe et témoin de l’espérance, Montréal, Les Presses de l’Université du 

Québec, 1975. 

Philosophie par Gabriel Marcel : 

Journal métaphysique, Paris, Gallimard, NRF, 1927. 

Être et Avoir, Paris, Aubier, 1935. 

Du refus à l’invocation, Paris, Gallimard, 1940 ; publié sous un autre titre : Essai de philosophie concrète, Paris 

Gallimard, NRF, coll. “ Idées ”, 1967. 

Homo Viator, Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance, Paris Aubier, 1944. 

Position et approches concrètes du mystère ontologique, introduction par Marcel de Corte, Paris, Vrin, 1949. 

Le Mystère de l’être, vol. I : Réflexion et mystère ; vol. II : Foi et réalité, Paris, Aubier, 1951. 

Les Hommes contre l’humain, Paris, La Colombe, 1951. 

Le Déclin de la sagesse, Paris, Plon, 1954. 

L’homme problématique, Paris, Aubier, 1955. 

Présence et immortalité, Paris, Flammarion, 1959. 



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5

La Dignité de l’homme et ses assises existentielles, Paris, Aubier 1964. 

NOTE : Très active, l’association Présence de Gabriel Marcel a son siège social à l’adresse suivante : 21, rue de Tournon, 

75006 Paris, France. Chaque année, cette association publie un cahier pour rendre compte des différentes activités 

marcelliennes de par le monde, mais aussi pour présenter des inédits, des témoignages, différentes études sur la pensée de 

G. Marcel. L’abonnement à ces cahiers permet d’être membre de l’Association. Téléphone : 01 43 26 84 32. Internet : 

http://www. gabriel-marcel. com. 

II 

LA FIDÉLITÉ CRÉATRICE CHEZ GABRIEL MARCEL 

L’œuvre philosophique de G. Marcel repose sur quelques concepts clefs. Les évoquer en un premier 

temps permettra d’indiquer les principaux moyens d’investigation que s’était donnés le philosophe 

pour apprécier le caractère irrécusable de certaines réalités spirituelles, notamment la fidélité. 

Par la suite, nous aborderons les principaux éléments qui structurent la fidélité sous son aspect 

créateur. Nous insisterons plus particulièrement sur des données majeures comme la rencontre, la 

présence, la promesse ou l’engagement, la disponibilité, et par-dessus tout, la réalisation de soi avec 

et par l’autre. 

Enfin, nous verrons comment cette notion de fidélité est au cœur d’une anthropologie originale et 

d’une métaphysique revisitée dans laquelle la transcendance n’est pas seulement à connaître mais 

surtout à vivre en tant que participation ou communion à l’Être. Nous aurons ainsi survolé la pensée 

du philosophe, en ce qui a trait aux réalités d’un amour et d’une foi, qui, loin de contraindre ou 

d’abolir la liberté, lui permettent de trouver son plein accomplissement. 

A. Concepts clefs 

Sommaire : - Méthodologie. - L’homme en situation. – La rencontre de l’autre. - La liberté et l’être. 

1. Méthodologie 

La recherche de G. Marcel selon Prini 8 , repose sur une “ méthodologie de l’invérifiable ”. Une telle 

méthode de travail, d’après J. Parain-Vial, correspond à “ une exploration de ce qui, dans le réel, 

échappe à la connaissance objective ” ; elle veut “ retrouver l’immédiat ”, cerner “ ce qui dans l’être 

échappe par nature à la vérification, donc à la connaissance objective 9 . ” Par sa manière de 

8 Pietro Prini. cf. Jeanne Parain-Vial : “ MARCEL Gabriel, 1889-1973 ”, loc. cit., p. 1745. 

9 Jeanne Parain-Vial, Ibid. 



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s’interroger, la philosophie existentielle dépasse le domaine de la simple constatation, fût-elle 

scientifique ; son but est de “ restaurer le concret par delà les déterminations disjointes ou 

désarticulées de la pensée abstraite (…) ” (RI 34). 

Ce type de réflexion 10 , “ réflexion du second degré (…) s’exerçant sur une réflexion initiale ” (RI 34), 

permet, selon J. Parain-Vial, d’analyser “ dans le présent ce qui est commun à tous les hommes, 

même si (cette réflexion) doit simplement faire prendre conscience d’une expérience 

fondamentalement opaque 11 . ” L’essayiste explique : “ Les sciences objectives (…) ne considèrent 

que des aspects abstraits de l’être, des données par rapport auxquelles les hommes sont substituables 

(…) ” : de telles sciences ne sauraient nullement vérifier “ ce qu’un homme éprouve quand il écoute 

une cantate de Bach, aime ses enfants ou quand il meurt (…) 12 . ” 

L’expérience de fidélité est justement l’une de ces expériences propre au mystère de l’homme. Elle 

n’est effectivement pas de l’ordre du problème, - tout au moins dans le sens où le philosophe 

l’entendait. Alors que le problème pour Marcel “ est quelque chose que l’on rencontre, qui barre la 

route ” (DH 111), le mystère au contraire est “ quelque chose où je me trouve engagé, dont l’essence 

est par conséquent de n’être pas tout entier devant moi ” (DH 111). 

Qui pourrait “ juger du dehors l’authenticité du lien qui unit deux toi (…) 13 ”? Or, très souvent, “ … 

vue du dehors, toute fidélité apparaît incompréhensible, impraticable, - une gageure, et scandaleuse 

(…) ” (RI 212). La fidélité en tant que telle ne peut se laisser “ vraiment découvrir qu’à celui qui la 

vit dans une expérience intersubjective 14 .” En ce sens, elle est mystère. Cette fidélité ne concerne 

d’ailleurs rien d’autre que “ le lien intime qui nous unit l’un à l’autre 15 . ” Aucune science dite 

objective ne saurait avoir accès à une telle réalité pour la mesurer, la quantifier. Nous sommes dans 

l’ordre des “ connaissances du cœur ”, - selon le mot de Pascal 16 . Nous savons également que “ le 

cœur a ses raisons que la raison ne connaît point (…) 17 ”. Surtout en matière d’amour et de fidélité ! 

10 “ La démarche métaphysique essentielle, selon Marcel, consisterait dès lors en une réflexion sur cette réflexion 

(première), en une réflexion à la seconde puissance, par laquelle la pensée se tend vers la récupération d’une intuition qui 

se perd au contraire en quelque façon dans la mesure où elle s’exerce ” (EA 171). G. Marcel explicite : … cette pensée 

intuitive ne semble en effet pouvoir être elle-même féconde qu’à condition de se prolonger en réflexion, c’est-à-dire se 

nier elle-même ” (JM 72). Dans Gabriel Marcel, philosophe et témoin de l’espérance, Montréal, Les Presses de 

l’Université du Québec, 1975, p. 5, Simonne Plourde parlant de la réflexion seconde dira : le but de cette réflexion est 

“ de restaurer la présence et la communion rompues, et permettre au mystère de l’être d’affleurer, de se laisser reconnaître 

et saluer (…). Comme l’affirme Paul Ricoeur, ‘… c’est cette réflexion seconde qui coïncide avec une certaine intuition 

retrouvée’ et (…) qui nourrit, ajoute S. Plourde, une assurance d’être par la vision aveuglée qu’elle engendre. ” 

11 Jeanne Parain-Vial : “ MARCEL Gabriel, 1889-1973 ”, loc. cit., p. 1745. 

12 Ibid. 

13 Simonne Plourde : loc. cit., p. 84. 

14 Ibid. 

15 Id. 

16 Blaise Pascal : Pensées, préface et introduction de Léon Brunschicg, Paris, Librairie Générale de France, coll. “ Le 

Livre de poche ”, 1972, p. 135, no 282. 

17 Id., p. 134, no 277. 



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2. L’homme en situation 

Pour tout philosophe, les premières questions sont les suivantes : Qu’est-ce que l’homme ? Que peutil 

devenir ? G. Marcel n’est pas en reste : “ La pensée philosophique la plus authentique me semble 

se situer à la jointure du soi et d’autrui. Quelque chose de puissant et de secret m’assure (…) que si 

les autres ne sont pas, je ne suis pas non plus ” (PI 23). 

Au plan existentiel, l’homme n’est rien d’autre qu’un je, qui ne saurait exister seul, à moins d’être 

une abstraction. Il s’agit en fait, suivant Roger Troisfontaines, d’un je qui implique “ par besoin de 

nature ” un “ vivre avec ”, situation qui peut conduire à “ une spiritualité de communion 18 . ” Marie- 

Madeleine Davy confirme : “ La plus grande originalité de la philosophie concrète de Gabriel Marcel 

réside – il nous semble – dans le rapport entre moi et autrui avec tout ce qu’il comporte de fidélité et 

de disponibilité 19 . ” 

Cet autre que le je, ce sont des personnes, ce sont surtout des êtres rencontrés plus en profondeur que 

d’autres, - c’est-à-dire de ces êtres que nous choisissons. Car, nous le savons, il est bien des degrés, 

bien des variantes dans nos affections et nos fidélités ! Tout de même, par ces fidélités, nous nous 

accomplissons, nous devenons homme et homme comblé - en autant que possible ! 

3. La rencontre de l’autre 

Certaines personnes vont déterminer la mesure même de ce plus qui nous sera apporté pour parfaire 

ce que nous sommes. À remarquer : si cette rencontre avec l’autre a vraiment eu lieu, c’est qu’elle a 

tout d’abord impliqué un étonnement, puis, une “ élection ” - le mot est de Gustave Thibon 20 ; il s’est 

alors produit un avènement : la présence, afin d’ouvrir l’âme de l’un à l’âme de l’autre. 

Une telle rencontre laissera beaucoup plus qu’une impression, beaucoup plus qu’une image ! Il ne 

sera plus question d’idée ou d’opinion que nous pourrions avoir à propos de quelqu’un et qui le 

valorisent en quelque sorte à nos yeux. Ce quelqu’un prendra désormais place dans notre vie. Il sera 

présent. En lui, nous aurons foi ; en lui, nous aurons entière confiance. Martin Buber, philosophe, a 

écrit : “ Une présence n’est pas quelque chose de fugitif et de glissant, c’est un être qui nous attend et 

qui demeure 21 . ” 

De fait, un lien s’est établi entre deux je ; les deux sont devenus l’un pour l’autre un toi. Dans la 

philosophie marcellienne 22 , un tel rapport est qualifié de “ dyadique ” en raison de son caractère de 

18 Roger Troisfontaines : “ Un philosophe de la Foi, Gabriel Marcel (né en 1889) ”, Convertis du XXe siècle, vol. 3, Paris 

et Tournai, Casterman ; Bruxelles, Foyer Notre-Dame, 1955, p. 40. 

19 Marie-Madeleine Davy : Un philosophe itinérant, Gabriel Marcel, Paris, Flammarion, coll. “ Homo sapiens ”, 1950, p. 

257. 

20 Gustave Thibon, cf. Benoît Lemaire : L’Expérience de Dieu avec Gustave Thibon, coll. “ L’expérience de Dieu ”, 

Montréal, Fides, 2004, p. 94. 

21 Martin Buber, cf. Simonne Plourde, loc. cit., p. 64, note 7. 

22 Gabriel Marcel écrit : “ Ce qui est en cause, c’est l’acte par lequel, au lieu de me défendre de l’autre, je m’ouvre à lui et 

me le rend en quelque façon pénétrable dans la mesure même où je deviens moi-même pénétrable pour lui. Au lieu que 

toute objectivité, et notamment celle du lui, se réfère à un certain dialogue entre moi et moi-même, ce qui implique une 



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“ participation ” (JM 155). Parlant de la dyade ou de ce “ couple ” qui correspond au nous, S. Plourde 

le définit “ comme la participation de deux toi à un milieu vital commun 23 . ” 

Sympathie, confiance, foi, amitié, amour relèvent de ce “ milieu vital de l’âme où celle-ci, suivant G. 

Marcel, puise sa force, où elle se renouvelle en s’éprouvant ” (RI 52). Entre le toi et le moi devenus 

comme indistincts “ dans et par l’acte de communication (…), ce qui doit s’exercer c’est une volonté 

de participation qui peut seule nous sauver de la confusion pure” (RI 52). 

De telles dispositions de l’âme permettent de voir entre deux personnes la naissance d’une réalité 

profondément spirituelle appelée sans doute à grandir. Voyez ces expressions nullement innocentes : 

“ On est sur la même longueur d’onde ; nous avons foi l’un en l’autre ; nous pouvons nous promettre 

bien des choses ; nous avons confiance en la vie ! ” Bref, c’est le domaine de l’être qui est perçu avec 

tout son “ poids d’être ” (DH 107), et qui s’ouvre à l’un comme à l’autre : la fidélité n’a pas d’autre 

objet. 

4. Liberté et être 

Paradoxe déjà : ce lien qui pouvait apparaître comme circulaire, fermé, voici que d’un coup, ce même 

lien établit entre des personnes présentes l’une à l’autre un espace propre à une liberté réelle. G. 

Marcel le souligne : “ … l’amour est l’acte par lequel une pensée se fait libre en pensant une liberté ” 

(JM 64). Si j’ai foi en l’autre, si je l’apprécie, si je l’aime - ne faut-il pas tout dire !, - je me libère en 

quelque sorte, je puis connaître une liberté plus grande, je puis davantage être ! Par l’amour profond, 

par “ la foi authentique ”, écrit Roger Troisfontaines, j’accède “ à la personnalité spirituelle, à 

l’être 24 . ” 

Au fond, qu’est-ce que l’être ? Il vaut mieux poser la question tout de suite, et c’est G. Marcel qui 

offre ces étonnantes affirmations : “ L’être, c’est ce qui ne déçoit pas ; il y a de l’être du moment où 

notre attente est comblée ; je parle de cette attente à laquelle nous participons tout entiers ” (JM 177, 

202) ; “ … la joie est non pas la marque, mais le jaillissement même de l’être ” (JM 230) ; l’être 

correspond à un “ accomplissement, au sens actif de création, c’est-à-dire une participation à… (ME 

II 47) ” 25 . 

Il va donc sans dire que le mot être, chez le philosophe, est généralement “ entendu comme verbe et 

non comme substantif ”. Substantif, il se réfère plutôt à “ quoique ce soit qui puise être assimilé à une 

chose ” (DH 107). 

Rappelons l’opposition que le philosophe mettait entre l’être et l’avoir. G. Marcel résumait sa 

position : “ Au fond tout se ramène à la distinction entre ce qu’on a et ce qu’on est ” (EA 225). En 

relation triadique, lorsque je suis en présence du toi, une unification intérieure s’opère en moi, à la faveur de laquelle une 

dyade devient possible ” (RI 52-53). 


24 Rogers Troisfontaines : loc. cit., p. 48. 




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d’autres termes, selon S. Plourde : “ L’avoir, c’est en bref, le monde des objets 26 . ” Or, l’objet, pour 

Marcel, n’est rien d’autre que “ ce qui ne tient pas compte de moi, ce pour quoi je ne compte pas ” 

(RI 48). Tout ce qu’on peut posséder, manipuler, échanger, tout ce dont on peut se servir est 

justement de l’ordre de l’avoir. 

Charles Moeller formule cette donnée : “ L’amour est promis à la ‘stérilité’ quand il s’inscrit dans la 

clef du désir et de la crainte ; s’il s’ouvre à l’’être’, il résiste à l’épreuve 27 . ” Tel est l’aspect créateur 

de l’amour, capable d’assumer même le risque. Marie-Madeleine Davy fera remarquer : “ Je ne suis 

pas tout l’être. Il existe d’autres corps pourvus d’autres consciences. Ceux-ci me font être et moi je 

les fais être. Si l’amour nous lie, rien désormais ne peut nous séparer 28 . ” 

Bien entendu, il ne peut s’agir ici que de l’amour authentique : celui qui est don de soi à l’autre, dans 

un “ crédit inentamé ” 29 , à vrai dire “ illimité ” 30 pour une telle quête de l’être. À cet effet, le 

philosophe parle d’engagement qui serait sans restriction : “ Ce qu’il faut d’ailleurs mettre en 

lumière, c’est le fait que l’amour, au sens le plus plein et le plus concret du mot, l’amour d’un être 

pour un autre être, semble prendre son point d’appui sur l’inconditionnel : je continuerai à t’aimer, 

quoi qu’il arrive ” (DH 103). 

Paradoxe de la liberté : par l’amour, par ce lien qui unit un je et un toi, une existence s’est 

littéralement transformée. Par la création d’un tout nouvel espace vital, par le sentiment d’une liberté 

renouvelée, il sera possible de s’engager, de prêter serment, que sais-je, en tout cas, nous pourrons 

nous promettre fidélité, pour le meilleur et pour le pire ! 

B. La fidélité créatrice 

G. Marcel savait manier le paradoxe. Il parvenait ainsi à cerner des réalités qui autrement ne lui 

seraient jamais apparues en toute leur ampleur constitutive. Par exemple, il aimait affirmer que 

“ l’idée d’une espérance inerte est (…) contradictoire ” (PA 75) ; il faisait “ observer que la tradition 

est critique par essence ” 31 ; il opposait différentes réalités comme le sujet et l’objet 32 , le clos et 

l’ouvert 33 , l’individu et la personne 34 . 

26 

Ibid., p. 13. 

27 

Charles Moeller : loc. cit., p. 192. 

28 

Marie-Madeleine Davy : loc. cit., p. 256. 

29 

Simonne Plourde : loc. cit., p. 63. 

30 

Ibid. 

31 

Joël Bouëssée : Du côté de Gabriel Marcel, Récits, Lausanne, L’Âge d’homme, 2003, p. 129. 

32 

Par exemple, selon G. Marcel : “ … l’extériorité réciproque entre celui qui considère et la chose considérée, entre le 

sujet et l’objet par conséquent (…) ” (RI 112). Dans Gabriel Marcel ou les niveaux de l’expérience, loc. cit., p. 22, J. 

Parain-Vial écrit : “ Traiter l’autre comme objet, c’est, en effet, le considérer comme nous considérons un ustensile : à la 

fois identifier son être avec ce que nous en connaissons et ne voir en lui qu’une somme de qualités ou de fonctions sur 

lesquelles nous pouvons exercer des techniques variées ”. 

33 

G. Marcel souligne : “ En langage bergsonien, on pourrait ainsi opposer le j’appartiens à dans un monde clos au 

j’appartiens à dans un monde ouvert, et montrer que le second seul comporte une justification positive ” (RI 129-130). 

34 

G. Marcel écrit : “ Je dirai volontiers que l’individu c’est le on à l’état parcellaire. L’individu n’est qu’un élément 

statistique – et d’autre part il n’y a de statistique possible qu’au plan du on. Je dirai encore que l’individu est sans regard, 

sans visage. C’est un spécimen, un grain de limaille ” (RI 151). Pour tenter de définir la personne, le philosophe dira : 



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Sans doute est-ce dans un tel esprit que le philosophe a pu parler de la fidélité en tant que créatrice 

pour bien signifier que, au fond, la fidélité véritable n’a rien d’une disposition qui impliquerait le 

non-changement ou “ l’immutabilité ” (RI 200 ; DH 103). Le philosophe a notamment écrit : “ Ce 

mot de création se présente ici pour la première fois, pourtant c’est le mot décisif. Là où il y a 

création il n’y a pas, et il ne peut y avoir dégradation (…). La dégradation commence à partir du 

moment où la création s’imite, se replie ou s’hypnotise sur soi, se crispe sur elle-même ” (PA 75-76). 

Au sujet de cette fidélité, Marcel dira qu’elle est une “ notion d’autant plus difficile à serrer de près 

et surtout à préciser conceptuellement qu’elle recouvre un paradoxe insondable, qu’elle est au centre 

du méta-problématique ” (PA 77), c’est-à-dire au centre même du mystère auquel l’“ être engagé ” 

participe et se voit ainsi fondé “ en tant que sujet ” (PA 90). 

Sommaire : - Nullement la constance. – Le risque assumé. - La formation du nous. – Amour et espérance. - Les chemins 

périlleux. - Présence à l’autre. - La spontanéité qui sauve. - Les gestes créateurs. - Participation et communion à l’être. - 

L’être, cette source commune. - L’Être absolu, un Toi absolu. - L’ultime transcendance à vivre. 

1. Nullement la constance 

La fidélité créatrice, qu’est-ce à dire ? Certes, doit-on comprendre tout d’abord qu’elle n’est 

nullement statique ; qu’elle ne peut pas correspondre à un engagement pur et dur ; qu’elle ne doit pas 

s’entendre “ comme une routine, comme une observance au sens péjoratif du mot, comme une 

sauvegarde arbitrairement maintenue contre la puissance de renouvellement qui est l’esprit lui-même 

” (PA 77). Une telle fidélité ne pourrait relever que de la constance ou de l’esprit de conservatisme. 

Commentant la recherche de G. Marcel (RI 200-205), Charles Widmer apporte cette précision : “ … 

la constance, armature rationnelle de la fidélité, implique la décision de persévérer dans le même 

propos et revêt ainsi un caractère formel qui la relègue dans l’ordre du faire, de l’acquit de 

conscience, du devoir (…) 35 . ” C’est ainsi que le philosophe G. Marcel tenait à dire que la “ fidélité 

est si peu conformisme inerte qu’elle implique une lutte active et continuelle contre les forces qui 

tendent en nous vers la dispersion intérieure et aussi vers la sclérose de l’habitude ” (PA 78). 

Il est également vrai que définir la fidélité comme constance ou comme conservatisme entraînerait de 

graves conséquences. Connaissant l’instabilité de ses humeurs ou prévoyant des circonstances qui 

pourraient changer, jamais l’homme, s’il veut rester honnête, ne se permettrait de jurer fidélité en 

quoi que ce soit. 

Qui plus est, si l’homme ne pouvait plus rien promettre parce que tout peut changer d’un moment à 

l’autre, ce serait rendre impossible jusqu’à l’existence de la société même. En fait, “ … supprimer 

“ … le propre de la personne, ce n’est pas seulement d’envisager, d’apprécier, d’affronter ; c’est encore d’assumer ” (RI 

150). 

35 Charles Widmer : Gabriel Marcel et le théisme existentiel, Paris, Cerf, coll. “ Cogitatio Dei ”, 1971, p. 167. 



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tout engagement quel qu’il soit, écrit Marcel, (ce serait décidément) installer l’anarchie pure et simple 

dans les relations humaines ” (DH 100). 

2. Le risque assumé 

S’engager à terme, en raison du risque ? Un tel engagement, suivant le philosophe, “ semble toujours 

se référer à l’immutabilité au moins relative pour un temps donné de conditions spécifiables, sinon de 

droit sinon en fait ” (DH 103). Un amour qui, dès le point de départ, s’imposerait des restrictions, 

placerait un terme pour se définir, ne pourrait être que fort mal assuré : il ne pourrait se situer que 

dans l’ordre du périssable, celui du jetable après usage. 

S’engager dès lors pour de bon, en prenant “ son point d’appui sur l’inconditionnel ” (DH 103), c’està-dire, 

en acceptant d’avance tout risque ? S’il en était autrement, quand serait-il de l’amour vrai ? À 

ce sujet, le philosophe propose cette réflexion : “ … l’amour, bien loin d’impliquer seulement 

l’acceptation du risque, l’exige d’une certaine manière, c’est comme s’il appelait une mise à 

l’épreuve d’où il est sûr de sortir vainqueur ” (DH 103). 

Quelle voie pourra donc s’ouvrir pour que soit accepté sans ambages et sans retour ce risque dont il 

est ici question et que comporte finalement tout amour ? Quelle force, à vrai dire, pourra surgir de 

moi-même pour que j’accepte de relever un tel défi ? Telles sont les réponses que nous aurons à 

esquisser au cours des réflexions qui vont suivre. 

3. La formation du nous 

Un élément sur lequel on ne saurait trop insister lorsqu’il s’agit de définir la véritable fidélité est celui 

de la formation d’un nous fort et déterminé. 

Pour réaliser un tel nous, il faut d’abord que le je lui-même qui participe à cette rencontre connaisse 

en lui-même sa propre harmonie. Ce moi capable de dialoguer avec cet autre moi à l’intérieur de moi, 

fera dès lors que je devienne moi-même un véritable toi sur qui je puisse compter, qu’importe les 

circonstances. Une telle relation est foncièrement dyadique 36 . Elle formule notre intérieur, lui donne 

d’apparaître comme une “ cité-cellule que je forme avec moi-même ” (RI 64). 

Pour sa perfection, cette cité-cellule doit cependant s’ouvrir, rester ouverte aux “ cités fraternelles ” 

(HV 82). De fait, 

cette cité n’est point une monade, (…) elle ne saurait, sans travailler elle-même à sa propre destruction, 

se traiter ou se constituer en une cellule distincte et retranchée, (…) elle puise au contraire les éléments 

de sa vie dans les apports qui, par des canaux souvent mal repérés, lui viennent des cités fraternelles 

dont elle connaît parfois à peine le nom ou l’emplacement (HV 82). 

36 Cf. ci-dessus, note 22. 



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Un tel langage ne fait que reconnaître la double polarité qui définit l’être humain : un je, égoïste par 

nature, mais porteur de cette force indéniable qui le tourne vers l’autre pour la complète réalisation 

de soi. S. Plourde écrit : 

La psychologie moderne est en accord avec Marcel sur ce point : ne pas s’accepter soi-même (ne pas se 

traiter comme un toi, dit le philosophe) rend difficiles, voire impossibles les relations saines avec 

autrui. Or, les relations saines avec autrui sont vitales ; elles nous amènent, toi et moi, à créer 

progressivement un véritable nous 37 . 

Appelés à former un nous, ces deux êtres auront tout de même été conscients que l’un tout comme 

l’autre, malgré leur état foncièrement fragile ou vacillant, ne pouvait s’engager qu’en faisant 

confiance en la vie. En raison d’une telle déficience native, S. Plourde reprend 38 : “ Orgueil que de 

prétendre concentrer uniquement en nous deux les racines de notre fidélité ! ” 

Cependant, l’essayiste fait observer : “ Pourtant, quand je m’engage, je n’éprouve pas un sentiment 

de trahison, mais de fidélité à moi-même 39 . ” Cet acte est alors légitime : je table en fait “ sur quelque 

chose de très profond en moi, sur un certain permanent ontologique qui me constitue 40 (PA 77 ; EA 

173). ” Ce permanent ontologique, nonobstant nos inconsistances, voilà donc bien la base sur laquelle 

moi et lui, liés en un nous, pourrons compter pour assurer notre fidélité. 

4. Amour et espérance 

Don de soi à l’autre : n’est-ce pas l’amour. Volonté d’une pérennité : n’est-ce pas l’espérance ! À 

elles seules, ces deux vertus peuvent correspondre aux forces vitales de la véritable fidélité. Non, rien 

d’inerte en ces dispositions ! 

À propos de l’espérance, G. Marcel mentionne qu’elle n’est effectivement pas “ une sorte d’attente 

engourdie, c’est quelque chose qui sous-tend ou qui survole l’action, mais qui à coup sûr se dégrade 

ou disparaît quand l’action elle-même s’exténue ” (PA 75). Mais de quelle action peut-il s’agir ici ? 

Est-ce l’action de l’amour lui-même ? L’amour est effectivement cette disposition capable d’inspirer, 

d’entraîner, de faire vivre l’être afin qu’il soit. Lanza del Vasto a écrit : “ L’amour est un bond pardessus 

l’apparence vers la substance, par-delà les limites vers l’infini 41 . ” 

L’authentique fidélité, si elle est régie par une espérance invincible, repose d’abord et avant tout sur 

l’amour, cet amour dont Tolstoï dit qu’il “ a toujours comme base le renoncement au bien 

individuel 42 . ” Avec J. Parain-Vial, notons justement que la “ fidélité créatrice ” représente “ 

37 

Simonne Plourde, loc. cit., p. 66 

38 

Id., p. 84 

39 

Id., p. 82. 

40 

Ibid. 

41 

Lanza del Vasto, Principes et Préceptes du retour à l’évidence, cf. Jean Dissère : Dictionnaire encyclopédique des 

citations, Paris, N.O.É., 1970, p. 28. 

42 

Tolstoï : De la vie, cf. André Lalande : Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, Presses 

Universitaires de France, 1926 ; rééd., 1968, p. 47. 



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l’essence même de l’amour ” 43 , un amour appelé tout naturellement à durer, car il se porte de soi audelà 

de toute adversité. 

G. Marcel insiste : “ Il n’y a amour que là où il y a renouvellement absolu, et même renaissance“ (JM 

217) ; “ … l’amour (…) implique (…) la foi au renouvellement perpétuel de l’être même, la croyance 

que rien n’est jamais – que rien ne peut être – absolument perdu (…) ” (JM 64). C. Moeller n’est pas 

en reste lorsqu’il reprend “ une affirmation de la sagesse populaire, non désabusée celle-là, non 

répertoriée : Quand on aime, c’est pour toujours 44 . ” 

Dans cette quête de l’accomplissement, la fidélité ne se montra cependant créatrice dans les faits que 

si elle propose des valeurs qui parfont l’être ; que si elle crée, que si elle recrée, suivant un “ crédit 

infini ” (RI 218), une personne en ce qu’elle doit advenir pour parvenir à sa plénitude d’être. 

5. Les chemins périlleux 

Nous savons jusqu’à quel point l’amour a besoin de se sentir libre pour pouvoir survivre. Non pas 

que l’amour “ qui n’a jamais connu de loi ” 45 soit volage par nature ! Ce qui le définit le mieux, c’est 

qu’il puisse ouvrir entre deux êtres un espace assuré, propre à la création de ce qui sera perçu comme 

gratifiant à la fois pour l’un et pour l’autre. Ainsi pouvons-nous dire que l’amour (tout au moins le 

grand amour !) se trouve toujours prêt à assumer l’avenir tel qu’il va se dessiner. 

À la vérité, la fidélité, si elle est entendue comme créatrice ne devrait jamais conduire à une rupture, à 

une trahison, ce “ mal en soi ” (EA 56). Or, tel n’est pas toujours le cas ! 

Une rencontre avait eu lieu à la faveur d’un réel étonnement l’un pour l’autre. Cette rencontre avait 

permis un sentiment de présence hautement bienfaisante, indéfectible même : “ nous nous aimons, 

soyons l’un à l’autre, qu’importe l’avenir ” ! Mais, voilà : pour différentes raisons, brutales souvent, 

plus rien ne peut désormais tenir entre deux êtres qui pourtant s’étaient promis, dur comme fer, mer et 

monde ! Que d’exemples ne pourrions-nous pas donner : les couples qui se dissocient ; les familles 

qui se disloquent ; les amitiés qui se brisent pour un oui ou pour un non. Un exemple : il concerne 

l’amitié. Vous connaissez l’adage : “ Sois lent à choisir un ami et encore plus à t’en défaire ”. 

Avouons-le : de telles issues, qu’elles se nomment rupture ou trahison, sont toujours graves pour les 

personnes mises en cause, tout simplement parce que leur a été enlevé ce qui les avait nourries 

jusqu’à maintenant. De telles blessures, les voilà même vite irréparables. Plus que le “ soleil noir de 

la Mélancolie ”, - ce soleil qu’évoquait G. de Nerval suite à la perte, “ sans aucun doute, (…) d’une 

bien-aimée ” 46 -, c’est le noir désespoir lui-même qui arrive, s’impose pour mener au complet 

anéantissement de l’être. L’expression est consacrée : “ une souffrance de mort ”. Les suicides sont 

de cet ordre. Une soif d’être n’a pu être comblée. 

43 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel, un veilleur et un éveilleur, loc. cit., p. 61. 

44 

Charles Moeller : loc. cit., p. 262. 

45 

Meilhac et Halevy : Carmen, cf. Jean Dissère : loc. cit., p. 27. 

46 

Gérard de Nerval : “ El Desdichado ”. Cf. E. Noulet : Études littéraires, Mexico, Talleres Graficos de la Editorial 

Cultura, 1944, p. 32-33. 



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C’est pourquoi, nous ne saurions trop insister sur la nécessité de la réflexion, sur celle de la 

connaissance de soi, sur celle de la probation même, lorsque arrive le temps de toute promesse, de 

tout engagement. On ne doit pas s’engager, jurer fidélité, - non jamais ! dans la précipitation. 

6. Présence à l’autre 

Pour résoudre les impasses que peut impliquer un cheminement de fidélité, G. Marcel propose la 

disponibilité en tant que présence à l'autre, vertu par laquelle pourra se résorber, en autant que faire 

se peut, toute situation conflictuelle mettant en péril ce qui pourtant avait si bien commencé. 

Charles Widmer, parlant des "conditions de possibilité de la fidélité", les résume ainsi : " ... la fidélité 

s'adresse au toi ; elle consiste à être un toi, à être présent, à ne pas faire défaut, et elle se situe ainsi 

dans l'ordre de l'être et de la spontanéité 47 . ” 

À la rigueur, sur cette lancée, rien ne pourra tenir que s'il ne repose sur nulle autre disposition que la 

disponibilité telle que présentée par Marcel. Disons-le de suite : cette disponibilité, qui permet une 

présence véritable, c'est elle et nulle autre qui va nourrir, vivifier tout lien de fidélité. Le philosophe 

résume : "... l'être disponible est celui qui est capable d'être tout entier avec moi lorsque j'ai besoin de 

lui (...) " (PA 83). 

Mais reconnaître que la disponibilité et la présence régulière à l'autre - sous le mode de la 

spontanéité, par surcroît ! - puissent paraître comme les fondements de l'authentique fidélité, n'est-ce 

pas indiquer de trop lourdes contraintes à assumer en matière de fidélité. Cependant, n'est-ce pas 

souligner les premiers devoirs qu'implique tout amour qui veut être le moindrement fidèle ! 

Dans ce contexte d'idées (où l'on paraît mettre des limites partout !), je qualifierais la fidélité comme 

audacieuse ou inventive 48 , plutôt que créatrice. Nous garderons cependant le même adjectif, celui de 

"créatrice" pour signifier que cette expérience n’est nullement dans le domaine de l’avoir, celui de 

l’acquis, mais qu’elle se situe au plan de l’être. S. Plourde écrit : “ … notre ‘permanent ontologique’ 

à chacun, n’est pas un être donné une fois pour toutes, mais un être en acte, un être qui se crée 49 . ” La 

véritable fidélité n’est là que pour aider à un tel développement. 

Par une présence indéfectible, par leur disponibilité l’un à l'autre, ces deux êtres unis en un but 

commun, s'ils ne se trahissent pas, seront assurés d'une pérennité en ce qui a trait à leur 

enrichissement commun. Cette vérité, Alfred Corto la traduit bien : "On est riche qu'à raison de ce 

qu'on donne 50 . ” Voilà bien une grande récompense ! 

47 Charles Widmer : loc. cit., p. 167. 

48 Cf. plus loin, note 82. 


50 Alfred Corto, cf. Jean Dissère : loc. cit., p. 105. 



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7. La spontanéité qui sauve 

Être disponible, qu’importe les circonstances : n’est-ce pas là une utopie ! À vrai dire, seule une 

fidélité considérée comme non inerte, non figée, mais créatrice - peut contourner, résoudre (en autant 

que possible !) les difficultés, les périls rencontrés. 

Une disponibilité non d’obligation, certes, mais une disponibilité qui devrait inclure - ô miracle ! - “ 

un élément de spontanéité essentielle qui est en soi radicalement indépendant de la volonté ” (RI 

203). 

Afin de souligner cet aspect de naturel ou de spontanéité nécessaire pour constituer l’authentique 

fidélité, G. Marcel donne l’exemple d’un ami fidèle : “ … un ami fidèle, je veux dire avant tout : c’est 

quelqu’un qui ne fait pas défaut, quelqu’un qui résiste à l’épreuve des circonstances ; bien loin qu’il 

se dérobe, lorsqu’on est dans l’adversité on le trouve présent ” (RI 200). 

Cependant cet ami, considéré comme fidèle, agit-il finalement comme par devoir ? par stoïcisme ? 

Reprenant le même exemple, S. Pourde écrit : 

La présence (de cet ami) n’est pas nécessairement physique, mais elle donne à sentir de quelque façon 

que mon ami est avec moi. Elle jaillit d’une disposition sincère de l’être. Si, au contraire, je perçois que 

mon ami met son point d’honneur à remplir exactement ses devoirs envers moi, qu’il est simplement 

irréprochable ou absolument correct, je lui refuse aussitôt le statut d’ami fidèle et m’empresse de le 

délier de ce qu’il juge être ‘ses devoirs envers moi’. La vraie fidélité n’est pas un effet de la pure 

volonté ; elle n’est reconnue comme fidélité ‘que si elle présente un élément de spontanéité 

essentielle…’ (RI 203) 51 . 

S. Plourde peut résumer : “ Spontanée et libre comme l’amour, et non l’effet d’un raisonnement, telle 

semble être la vraie fidélité 52 . ” 

8. Les gestes créateurs 

Devant les vicissitudes qu’apporte la vie (ne sommes-nous pas des êtres faillibles, limités !), il est 

évident que le recours au ressourcement, de quelque nature qu’il soit, sera, restera toujours d’une 

importance capitale. Je n’insiste pas, par exemple, sur le fait qu’un peu d’humour peut détendre 

l’atmosphère ; qu’un pardon accordé, surtout s’il est donné sur le champ, peut changer bien des 

choses ! 

G. Marcel mentionne : “ Tel autre (…) par un regard, par une intonation, par la qualité même d’un 

silence nous a apporté un irrécusable témoignage de présence. Nous étions ensemble, et cette 

rencontre, cette co-présence a laissé derrière elle un sillage qui la prolonge ” (DH 95). 

51 Simonne Plourde, loc. cit., p. 83. 

52 Ibid., p. 84. 



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Une fois admis notre “ indigence intérieure ” (JM 279) et nos possibilités de “ vacillement ” (RI 225) 

et même de “ chute ” (EA 63), il faut reconnaître avec S. Plourde la fragilité d’une fidélité qui ne 

voudrait s’appuyer “ que sur moi-même et sur toi-même ” 53 et ne le prouver que par des gestes, 

furent-ils créateurs ! 

Dès lors, si pour être fidèle l’un à l’autre, on ne peut s’appuyer en quelque sorte l’un sur l’autre, 

comment pourrons-nous résoudre un tel problème ? En quoi, en qui mettrons-nous notre foi ? 

9. Participation et communion à l’être 

En plus d’être un je en relation avec d’autres êtres, l’homme est aussi, selon J. Parain-Vial 

un acte pensant qui (…) se révèle impossible à isoler d’autres actes auxquels il participe, ou avec 

lesquels il collabore dans une réalité commune. (…) L’homme est donc sa propre manière de s’ouvrir à 

l’être ; la connaissance n’est pas un reflet passif : elle est acte de participation et sa véracité dépend de 

la qualité et de l’exactitude de notre effort 54 . 

À l’instar de la connaissance humaine telle que l’évoque l’essayiste, la fidélité créatrice se présente 

elle aussi comme un mode d’être qui ne repose en fait que sur un acte de participation à l’être : une 

“ participation qui est ma présence au monde ” (RI 34) et qui correspond, en d’autres termes, à une 

communion à l’être. Parlant de ce mode de connaissance particulier qu’est la “ sensation ”, le 

philosophe la définissait notamment comme rien d’autre que “ le fait de sentir, de participer à un 

univers qui en m’affectant me crée ” (JM 328). 

Puissance qui révèle notre être, l’amour ne peut être qu’un appel à cette communion à l’être ; il ne 

peut être qu’une invitation à ce que des êtres participent en commun à des valeurs qui les rendront 

plus qu’eux-mêmes, leur accordera un tout nouveau “ poids ” qui ne peut que relever que celui de 

“ l’être ” (DH 107). 

L’expérience de véritable fidélité correspond à celle de l’amour créateur. Elle implique un vivre, un 

échange mutuel qui donne de vivre une totale mesure. G. Marcel écrit : “ On peut dès lors 

comprendre que l’être fidèle soit de ce fait comme en route vers un plus être – par opposition à celui 

qui au contraire se dissémine en sentiments inconsistants ou en actions incohérentes ” (DH 93). Le 

philosophe aura même cette formulation : “ … vivre dans la lumière de la fidélité, c’est progresser 

dans une direction qui est celle même de l’Être ” (DH 93). 

En d’autres termes, cette expérience de communion permet, de manière privilégiée, de participer à ce 

mouvement d’une humanité en quête de ce qui pourrait le mieux la définir. Elle n’est rien d’autre que 

la disposition qui puisse répondre à cet appétit d’être, à cette soif de perfection que tout homme porte 

fondamentalement en lui et qui correspond, de fait, à son propre désir d’absolu. 

53 Id. 

54 Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel et les niveaux de l’expérience, loc. cit., p. 34. 



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Cette participation, cette communion à l’Être ouvrent donc sur une transcendance réelle qu’il reste à 

aborder avant de passer à notre conclusion. 

10. L’être, cette source commune 

Pour en arriver à mieux reconnaître cette réalité proposée comme transcendante, nous devons 

reprendre les grandes lignes de la dialectique que s’était imposée G. Marcel. 

C’est ici, écrit S. Plourde, que la fidélité créatrice conduit aux véritables profondeurs de l’être : 

l’expérience humaine de la fidélité implique à la racine de l’être fragile et évanescent de chaque être 

incarné, une source commune, infinie et absolue de l’être à laquelle participent nos êtres vacillants et 

finis. Source qui fonde notre réalité ontologique à tous, sans quoi le monde des êtres se réduirait à une 

multiplicité inconsistante et éphémère. Chaque être fini atteste aussi indubitablement la nécessité d’une 

source ontologique commune, c’est-à-dire d’un être infini, que la lumière d’une ampoule atteste la 

présence d’un courant électrique 55 . 

Dans son Journal métaphysique, G. Marcel évoquait d’ailleurs cet “ infini enveloppé dans toute 

réalité spirituelle ” (JM 293). Le philosophe avait également mis en exergue pour la seconde partie de 

son Journal une phrase du romancier anglais E. M. Forster : “ C’est la vie privée et elle seule qui 

présente le miroir où l’infini vient se refléter ; ce sont les relations personnelles et elles seules qui 

pointent vers une personnalité située au-delà de nos perspectives journalières ” (RI 192 ; JM 127). 

Dès lors, cette réalité, “ parfois ” reconnue par Marcel comme “ recours absolu ” (RI 217), va rester 

pour le philosophe “ cette base de fidélité, qui ne peut manquer de nous paraître en droit précaire dès 

le moment où je m’engage envers un autre que je ne connais pas, (mais qui) apparaît au contraire 

inébranlable là où elle est constituée (…) (RI 217). L’essayiste Widmer peut écrire : 

… tout engagement constitue une réponse à un appel et implique une certaine prise de l’être sur nous 

(EA 63). À la racine de mon acte de jurer fidélité envers un être, il y a une appréhension 

fondamentale d’essence religieuse portant sur l’être, qui prolonge et sanctionne mon appréhension et 

mon jugement porté sur tel être (EA 60, 64). La fidélité ne peut en dernier ressort trouver son 

fondement ultime que dans l’être (…) 56 . 

Dans l’amour où l’être humain s’investit en sa totalité pour participer à l’être et n’être plus que par 

lui, se retrouve la liberté en train de naître par l’être même qui l’accueille. 

Ce que j’entrevois, explicite G. Marcel, c’est qu’à la limite il existerait un engagement absolu qui serait 

contracté par la totalité de moi-même, ou tout au moins par une réalité de moi-même qui ne pourrait 

être reniée sans un reniement total – et qui s’adresserait d’autre part à la totalité de l’être et serait pris 

en présence de cette totalité même. C’est la foi (EA 63). 

Pour se maintenir et se développer, la fidélité créatrice va ainsi reposer sur une réalité plus grande, 

plus déterminante qu’elle : cette réalité sera nulle autre que la Transcendance. 

55 Simonne Plourde : loc. cit., p. 84-85. 

56 Charles Widmer : loc. cit., p. 172. 



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11. L’Être absolu, un Toi absolu 

À l’exemple des relations intersubjectives où l’être humain, devenu un toi, peut vivre un plus grand 

“ poids quant à l’être ” (DH 107), cette Transcendance envisagée comme réalité suprême ne peut 

correspondre qu’à cet Être absolu considéré lui-même analogiquement comme un Sujet, dès lors 

comme un Toi, un “ pur Toi ” (JM 159), le Toi absolu. 

Au terme d’une semblable démarche, le philosophe Martin Buber parlait quant à lui d’un “ Tu 

éternel ” 57 . 

De fait, il n’est que cet Être et nul autre que Lui, en tant que Présence absolue, pour établir et pour 

contenir toute expérience de foi ou de fidélité. Charles Widmer écrit : “ S’il n’y a de fidélité 

qu’envers une personne, une fidélité absolue doit s’enraciner dans une personne absolue. Ne faut-il 

pas, alors, conclure que la fidélité absolue envers une créature suppose : ‘Celui devant qui je me lie’ 

(EA 139) ” 58 . J. Parain-Vial en vient elle-même à dire : “ … c’est la fidélité à Dieu qui fonde la 

fidélité à l’être humain 59 . ” 

Une telle fidélité implique en effet, non seulement l’Être pour être, mais aussi l’Être pour se 

développer. “ La fidélité, souligne C. Widmer, suppose un inaltérable, elle doit se baser sur l’être 

même, sur Dieu : ‘Acte de transcendance, suivant G. Marcel, avec contrepartie ontologique qui est la 

prise de Dieu sur moi. Et c’est par rapport à cette prise que ma liberté même s’ordonne et se définit’ 

(EA 76) 60 . ” L’essayiste Parain-Vial apporte cette nuance : 

C’est parce qu’elle est un mode d’être, que la foi en la Transcendance est déjà impliquée dans les joies 

les plus hautes, l’amour, la contemplation de la nature et de certaines œuvres d’art (…). Mais dans ces 

cas-là, elle n’est pas toujours identifiée à la Présence de Dieu. C’est dire que la foi transcende 

l’opposition du sujet et de l’objet. Elle est indissociable de ce qu’on appelle à tort son objet (JM 68). 

Elle est reconnaissance de la présence d’un Toi absolu 61 . 

La véritable fidélité ne peut être dès lors que l’amour “ placé à côté de la foi (…) ” (JM 58). 

En vérité, grâce à cet amour même, il y aura foi en moi, foi en toi ; foi en cette “ participation à un 

infini ” (JM 157) ; foi en un Toi qui nous a réunis, qui a permis que nous soyons et que nous 

advenions. Bref, une foi, une fidélité en rien d’autre qu’en la Vie ! 

12. L’ultime transcendance à vivre 

Ce Toi absolu a reçu le nom de Dieu. Afin de valider les résultats de cette longue quête réflexive, il 

convient de rappeler la parole de Jaspers, tirée de son Introduction à la philosophie : “ Il existe pour 

57 

Martin Buber, cf. Simonne Plourde, ibid., p. 86. 

58 

Charles Widmer : loc. cit., p. 172-173. 

59 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel, un veilleur, un éveilleur, loc. cit., p. 64. 

60 

Charles Widmer : loc. cit., p. 172. 

61 

Jeanne Parain-Vial : “ MARCEL Gabriel, 1889-1973 ”, loc. cit., p. 1746. 



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la réflexion des chemins qui nous mènent à des limites ; là un bond transforme notre conscience de 

Dieu en une présence naturelle 62 . ” 

Ce Toi absolu, nous le percevrons tout d’abord comme s’il était, pour reprendre le langage de G. 

Marcel, “ les profondeurs de l’être en quoi et par qui nous sommes (…) ” (RI 89). S. Plourde écrira : 

“Les êtres particuliers ne sont êtres que par leur participation à l’Être absolu, c’est-à-dire, à Dieu, au 

Toi absolu, à la Transcendance absolue 63 . ” 

J. Parain-Vial n’est pas moins explicite : “ … il faut reconnaître que la créature imparfaite ne suffit 

pas à fonder la fidélité qu’elle vit (…). C’est parce que toute fidélité est sous-tendue par l’Être dans 

toute sa plénitude que l’homme peut en recevoir sa consistance ontologique (…) 64 . ” Cette Présence - 

telle une action suprême qui perdure - sera le garant ontologique de la fidélité. G. Marcel écrit : 

Peut-être, sur le plan ontologique, est-ce la fidélité qui importe le plus. Elle est en effet la 

reconnaissance, non pas théorique ou verbale, mais effective, d’un certain permanent ontologique, d’un 

permanent qui dure et par rapport auquel nous durons, d’un permanent qui implique ou exige une 

histoire (…). Elle est une attestation non seulement perpétuée, mais créatrice, et d’autant plus créatrice 

que la valeur ontologique de ce qu’elle atteste est plus éminente (EA 173-174). 

Il est effectivement des valeurs plus importantes que d’autres : le choix que nous faisons d’elles 

donne la grandeur de nos fidélités. Elles seules peuvent faire vivre, et vivre comme il se doit ! 

C. Enjeux et perspectives 

Il est évident qu’une telle quête philosophique à propos de la fidélité créatrice offre les principaux 

éléments d’une anthropologie et d’une métaphysique revisitées. D’une pierre, deux coups : évoquer 

quelques-uns de ces éléments, va permettre en même temps de résumer notre exposé et d’en 

prolonger, d’après les enjeux, l’une ou l’autre perspective. 

Sommaire : - Liberté et fidélité. - Indisponibilité et pessimisme. - Fidélité par-delà la mort. - Fidélité et transcendance. – 

Fidélité à un principe. – Fidélité à la Parole. - Autres regards sur la fidélité. 

1. Liberté et fidélité 

Par nature, l’homme est un être déficient ; il est appelé à s’ouvrir sur autrui en vue de mieux combler 

sa soif d’être. La fidélité entendue comme créatrice est cette disposition qui peut répondre à un tel 

besoin. Or, pour G. Marcel, la fidélité est une réalité vécue “ personnellement ” par tout “ être auquel 

a été impartie la puissance singulière de s’affirmer ou de se nier, selon qu’il affirme l’Être et s’ouvre 

62 

Karl Jaspers, cf. Simonne Plourde : loc. cit., p. 85. 

63 

Simonne Pourde, ibid,, p. 89. 

64 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel, un veilleur, un éveilleur, loc. cit., p. 64. 



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à lui – ou qu’il le nie et du même coup se clôt : car c’est en ce dilemme que réside l’essence même de 

notre liberté ” (EA 175). 

Mais, aucun sentiment de contrainte pour celui qui vit la fidélité dans l’amour ! Une inconditionnelle 

confiance placée en quelqu’un s’il est “ donné comme présence ou comme être (cela revient au 

même, précise Marcel, car il n’est pas un être pour moi s’il n’est une présence) ” (PA 81), donne 

l’assurance définitive d’être “ comme en route vers un plus être ” (DH 93). En raison de ce qu’une 

puissance d’aimer se voit particulièrement comblée, voilà bien, écrit le philosophe, “ le domaine où la 

liberté s’exerce souverainement ” (DH 102). 

G. Marcel mentionne que la présence apporte comme un “ influx ” d’être et qu’il “ dépend de nous de 

rester ou non perméable à cet influx, non pas à vrai dire de le susciter. La fidélité créatrice consiste à 

se maintenir activement en état de perméabilité ; et nous voyons ici s’opérer une sorte d’échange 

mystérieux entre l’acte libre et le don par lequel il lui est répondu ” (PA 80-81). Il y a même là une 

expérience de profonde liberté à vivre si cette fidélité est entendue comme “ présence activement 

perpétuée ” (PA 78), comme “ renouvellement du bienfait de la présence – de sa vertu qui consiste à 

être une incitation mystérieuse à créer ” (PA 78). 

C’est dire les enjeux de la liberté humaine. Malgré les défis à affronter, cette liberté peut se 

développer sans pourtant se nier ; la teneur d’un tel paradoxe permet à l’homme de vivre sa plus 

complète dignité. Maurice Zundel écrira : “ Or, la dignité d’un homme, c’est de ne pas subir son 

destin mais d’en être l’origine et le créateur, d’y pouvoir consentir, à tout le moins, pour des motifs 

auxquels il peut accorder un assentiment convaincu 65 . ” 

2. Indisponibilité et pessimisme 

La fidélité créatrice ne saurait être possible dans le cas de l’être considéré comme “ indisponible ”, 

c’est-à-dire un être “ non seulement occupé en quelque manière, mais encombré de soi ” (PA 86). G. 

Marcel tient cependant à cette nuance : “ Je dis en quelque manière : l’objet immédiat peut varier 

indéfiniment : être occupé de sa fortune, de ses amours, et même de son perfectionnement intérieur ” 

(PA 86). 

Dans les faits, “ le contraire de l’être occupé de soi, ce n’est pas l’être vide ou indifférent. Ce qui 

s’oppose ici c’est bien plutôt l’être opaque et l’être transparent ” (PA 86). Une telle “ opacité 

intérieure ” paraît correspondre à “ une sorte d’obturation ou de fixation : (…) cette fixation est celle, 

dans une zone ou un registre déterminé, d’une certaine inquiétude qui en soi ne l’est pas. Seulement 

ce qui est remarquable c’est que cette inquiétude persiste au sein de cette fixation et lui donne (un) 

caractère de crispation (…) ” (PA 86). 

Parler de l’indisponibilité d’un être revient à parler en même temps du pessimisme, puisque les deux 

ont les mêmes “ racines ” (PA 87). Si notre indisponibilité 

65 Maurice Zundel : Hymne à la joie, Paris, Association des Amis de Maurice Zundel, 1987, p. 90. 



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grandit à mesure que nous vieillissons, c’est que trop souvent l’angoisse en nous croît, et jusqu’à nous 

étouffer ; à mesure que nous nous rapprochons de ce que nous considérons comme un terme, pour se 

protéger d’elle-même, cette angoisse doit mettre en œuvre un appareil de défense de plus en plus 

pesant, de plus en plus minutieux, et aussi (…) de plus en plus vulnérable (PA 87). 

L’amour comme l’espérance déterminent la jeunesse de l’âme ! Pour être, ses deux vertus ont besoin 

d’une liberté qui se renouvelle, “ ce bien qui, au dire de Montesquieu, fait jouir des autres biens 66 . ” 

De fait, que ne pourra-t-il survenir si l’amour perd de son élan ? La fidélité créatrice comme telle ne 

pourra que difficilement subsister ! 

Même conséquence si l’“inaptitude à l’espérance devient de plus en plus complète à mesure que 

l’être devient de plus en plus captif de son expérience et de la prison de catégories dans laquelle cette 

expérience l’emmure, à mesure qu’il se livre plus intégralement, plus désespérément, au monde du 

problématique ” (PA 87). La fidélité, pour être vraiment créatrice, a besoin de se libérer “ des 

entraves de la possession sous toutes ses formes ” (HV 82), mais aussi de s’inscrire dans le contexte 

d’une attente non encore comblée. 

3. Fidélité par-delà la mort 

Méditant sur la mort, G. Marcel souhaite d’être “ placé au niveau spirituel le plus élevé auquel il nous 

soit possible de nous placer ” (PA 79). Il écrit notamment : “ … une présence à laquelle nous 

demeurons fidèles, ce n’est pas l’effigie soigneusement préservée d’un objet disparu ; l’effigie n’est 

malgré tout qu’un simulacre, métaphysiquement elle est moins que l’objet, elle en est la réduction ” 

(PA 79). Aussi : “ Quand on dit : ‘il dépend de nous que nos morts vivent en nous’, on vise encore 

l’idée comme réduction ou comme effigie ” (PA 80). “ La présence au contraire est plus que l’objet, 

elle le déborde en tous sens ” (PA 79) ; nous sommes alors “ sur le terrain méta-problématique ”, 

l’équivalent même du “ mystère ” (PA 81). 

Pour qu’une réelle présence de nos morts se poursuive, elle doit à la vérité correspondre à celle “ d’un 

coesse authentique, c’est-à-dire, d’une intimité réelle ” vécue précisément “ dans un monde de 

disponibilité spirituelle totale, c’est-à-dire de pure charité (…) ” (PA 82). À propos de cette présence, 

Marcel la définissait ainsi : 

Une présence est une réalité, un certain influx ; il dépend de nous de rester ou non perméables à cet 

influx, non pas à vrai dire de le susciter. La fidélité créatrice consiste à se maintenir activement en état 

de perméabilité ; et nous voyons ici s’opérer une sorte d’échange mystérieux entre l’acte libre et le don 

par lequel il lui est répondu (PA 80-81). 

Voilà bien un de miracles de la fidélité créatrice : l’autre reste présent malgré son absence ! Nous 

souvenir cependant, avec G. Marcel, que si une 

fidélité créatrice est possible c’est parce que la fidélité est ontologique en son principe, parce qu’elle 

prolonge une présence qui elle-même correspond à une certaine prise de l’être sur nous ; par là même 

66 Montesquieu : Cahiers, I, cf. Guillaume Lavallée : Citations de choix, Trois-Rivières, Éditions du Bien Public, p. 200. 



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multiplie et approfondit d’une manière presque insondable le retentissement de cette présence au sein 

de notre durée (PA 79). 

La fidélité, au sens plein du terme, peut donc défier l’absence, même celle qu’apporte la mort ! Pour 

l’homme en quête d’être, c’est la possibilité réelle d’une victoire sur le temps. 

4. Fidélité et transcendance 

Une rencontre privilégiée entre des personnes a pu conduire à un engagement particulier, celui que 

propose le véritable amour, don de soi à l’autre, accordant à l’autre un crédit sans bornes. Il n’y a 

donc que la fidélité entendue comme créatrice qui pourra assurer que cet engagement pris en toute 

bonne foi puisse durer de la manière qu’il convient et permettre d’apporter à l’autre comme à soimême 

la complète réalisation de son être. 

Une transcendance reconnue comme absolue sera néanmoins nécessaire en vue d’établir et d’assurer 

la force créatrice de cette fidélité. Cette dernière est effectivement sous-tendue par l’Être lui-même, 

source commune, jaillissante pour tous les êtres afin qu’ils soient. J. Parain-Vial dira : 

L’être, aux termes d’un effort méthodique toujours renouvelé, est appréhendé essentiellement comme 

échange, ‘nexus intersubjectif’. Dieu, unité profonde et intelligible de l’être, nous apparaît comme la 

source de tous les dons, de toutes les grâces que requiert une telle communication. (…) L’être est donc 

indissolublement lumière et grâce, connaissance et amour 67 . 

G. Marcel parle notamment de “ cette exigence de transcendance qui a été véritablement, écrit-il, le 

ressort de tout mon développement philosophique 68 . ” En fait, la reconnaissance d’une telle réalité 

spirituelle permet au philosophe de mieux comprendre l’expérience de fidélité dans ce qu’elle 

représente de plus fondamental : le don inconditionnel de soi à l’autre justement par amour et par 

entière espérance, en réponse à cette “ exigence de transcendance (…) éprouvée avant tout – comme 

insatisfaction ” (ME I 50). 

Cette réflexion sur les notions du toi et du Toi absolu, aura conduit le philosophe à cerner le mystère 

d’une telle transcendance entendue, non pas comme “ le traditionnel Dieu des philosophes ” 69 , mais 

bien plutôt comme une véritable Personne, un Être infiniment capable d’étancher une soif d’être que 

tout être porte en lui. “ Il n’y aurait en somme, souligne G. Marcel, que des rapports personnels entre 

le croyant et Dieu, et se mettre en dehors de la croyance, ce serait s’interdire de penser Dieu ” (JM 

155). 

Marcel convient cependant que tout ce qu’on peut dire de cet Absolu ne peut que l’objectiver, alors 

qu’il est en fait (le mot est de S. Plourde) “ l’inobjectivable ” 70 . Dieu est en effet et par excellence le 

Sujet. Comme Absolu, il est ainsi “ l’immédiat d’une Présence spirituelle non-temporelle (qui) sous- 

67 Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel et les niveaux de l’expérience, loc. cit., p. 51-52. 

68 Charles Moeller : loc. cit., p. 189, fin de la note 2. 


70 Ibid., p. 86. 



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tend une fidélité qui se manifeste dans le temps ” 71 . En un tel domaine où l’Absolu est véritablement 

pressenti comme une plénitude d’être et “ à laquelle ‘l’homme participant’ ou le ‘saint’ peut 

accéder ” 72 , s’exerce évidemment la foi. 

5. Fidélité à un principe 

On parle couramment d’une fidélité à un principe. G. Marcel s’était soulevé contre une telle manière 

de dire : 

Reste à savoir s’Il n’y a pas là une transposition illégitime d’une fidélité d’un autre ordre. Un principe, 

en tant qu’il se réduit à une affirmation abstraite, ne peut en rien exiger de moi, car il doit toute sa 

réalité à l’acte par lequel je le sanctionne ou le proclame. La fidélité au principe en tant que principe est 

une idolâtrie au sens étymologique du mot ; ce peut être pour moi une obligation sacrée de renier un 

principe d’où la vie s’est retirée et auquel je sens bien que je n’adhère plus : en continuant à y 

conformer ma conduite, c’est au fond moi-même – moi-même en tant que présence – que je trahis (PA 

77-78). 

Tout de même, nous ne pourrions en dire autant quand il s’agit de la fidélité à une parole donnée. 

Cette parole nous réfère à une personne en tant que telle. D’ailleurs, cette parole par rapport à cette 

même personne est beaucoup plus qu’une simple référence ; elle en est devenue comme l’icône, elle 

signifie en quelque sorte une réelle et définitive présence. Le cas le plus évident est bel et bien celui 

de cette Parole telle qu’elle fut donnée dans les Saintes Écritures. 

6. Fidélité à la Parole 

L’Église a pour mission de répondre à la demande de son unique Chef, le Christ : “ Allez dans le 

monde entier, proclamez l’Évangile à toute la création ” 73 . Parmi les développements et les 

turbulences des sociétés humaines, ce message a été proclamé le mieux possible. Non pas en une 

fidélité inerte, strictement conformiste, où la lettre prévaudrait sur l’esprit - mais bel et bien suivant 

une fidélité qui se met sans cesse en œuvre pour que le vin soit toujours renouvelé ! 

Parce qu’il rejetait “ tout confessionnalisme au sens étroit ” 74 , G. Marcel a pu paraître très critique 

pour ce qui est de l’Église en tant qu’institution 75 . L’Église n’est cependant pas qu’une simple 

structure, et Marcel le reconnaissait. Pour le philosophe, “ la fonction empirique de l’Église ” est 

double : “ de même qu’elle garde le dépôt historique, de même seule elle se donnera pour compétente 

en matière de discrimination. Ici comme là elle se manifestera comme l’incarnation de l’objectivité 

religieuse ; de là sa grandeur, delà aussi sa faiblesse ” (JM 52). 

71 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel, un veilleur et un éveilleur, loc. cit., p. 64. 

72 

Les mots sont de Petro Prini. Cf. Charles Moeller, Littérature du XXe siècle et christianisme, vol. 4, loc. cit., p. 189, 

note 4. 

73 

Mc 16, 15 

74 

Roger Troisfontaines, loc. cit., p. 54. 

75 

Cf. Gabriel Marcel : En chemin, vers quel éveil ?, notamment p. 212-215, 242, 261 ; Pierre Boutang : Gabriel Marcel 

interrogé par…, Paris, Jean-Michel Place, coll. “ Archives du XXe siècle ”, 1977, p. 106-108 ; Jeanne Parain-Vial : 

Gabriel Marcel, un veilleur, un éveilleur, loc. cit., p. 219-220 ; Simonne Plourde, loc. cit., p. 217. 



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Certes l’Église est faite d’hommes, foncièrement faillibles, mais ces hommes ne sont-ils pas 

également porteurs d’une immense foi en Celui qui a vaincu le péché et la mort ? Une telle foi, 

“ évidence des choses non vues ” 76 , était pour G. Marcel “ essentiellement une fidélité, la plus haute 

qui soit ” 77 . Affadir, minimiser ou nier plus particulièrement “ la croyance en la Résurrection du 

Christ ” serait un des pires coups à porter au christianisme (EVE 217). 

Plus particulièrement en matière de foi et de religion, le penseur rejetait les dérives de tout 

“ subjectivisme ” 78 . Il a évoqué notamment sa croyance des plus fermes au dogme du Corps 

mystique, entendu comme “ mystère de la Communion des Souffrants ”, une communion qui 

s’enracine “ dans la vie et la personne du Christ ”. Adhérer par la foi, par l’amour, à ce lieu de 

“ lumière ” était, pour Marcel, le sommet de ces “ expériences ” qui “ débouchent sur le spirituel ” 

(EVE 293). 

En rapport avec la notion de pluralisme religieux, G. Marcel s’exprimait ainsi : “ La pluralité des 

religions n’apparaît comme existante qu’à la pensée réfléchissante, qui ne s’est pas encore élevée à la 

foi, pour qui la foi reste un objet extérieur. Au point de vue de la foi il n’y a, il ne peut y avoir qu’une 

religion ” (JM 50). Le philosophe pouvait également écrire : “ … la science des religions ne découvre 

rien, la suppression de son objet est enveloppée dans sa définition même ” (JM 47). Autrement dit, la 

foi, tout comme la fidélité créatrice, ne saurait s’accomplir en un contexte de neutralité. 

Au sujet des intégristes et des progressistes, cas de figure où la fidélité créatrice paraît s’appliquer de 

manière excessivement formelle - , G. Marcel les regrettaient : “ ils m’inquiètent profondément 79 . ” 

Le philosophe reconnaissait certes la mission pressante de l’Église, d’autant plus que nous “ vivons 

sur les restes d’une civilisation qui, malheureusement, tendent à se désintégrer (…) 80 . ” L’important, 

disait-il finalement, ne peut être que cette “ fidélité au dogme et au surnaturel ” ; un contexte de 

“ persécution ” peut même être en ce sens “ un bienfait ” 81 . 

7. Autres regards sur la fidélité 

Rappelons tout d’abord que Bergson avait souvent parlé de création, mais plutôt dans le sens de 

“ l’inventivité ”, celui de “ l’innovation jaillissante ” 82 . 

76 

Gabriel Marcel, cf. Roger Troisfontaines, loc. cit., p. 50. 

77 

Id., p. 49. 

78 

Id., p. 48 : “ … le subjectivisme où (Gabriel Marcel) avait cru d’abord reconnaître l’attitude religieuse par excellence 

(…) ; il en dénonce l’inanité, le mensonge, l’imposture.” Voir également JM 48 : “ Mais pouvons-nous nous rallier à 

l’idée d’après laquelle l’élément historique doit être éliminé de la religion ? il me paraît qu’il y aurait là une grave, une 

dangereuse erreur. Une telle interprétation implique en effet cette dissociation de l’élément empirique et de l’élément 

rationnel où nous avons vu la négation absolue de la religion (considérée dans ce qu’elle a de spécifique). Mais alors ne 

revenons-nous pas par un détour à ce subjectivisme que nous avions nous-même condamné ? (…). ” 

79 

Pierre Boutang, loc. cit., p. 108 

80 

Id., p. 109. 

81 

Id., p. 108. 

82 

Gabriel Marcel écrit : “ Les termes dont s’est presque toujours servi M. Bergson donnent à penser que pour lui 

l’essentiel dans la création c’est l’inventivité, l’innovation jaillissante. Mais je me demande si, en concentrant trop 



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Pour Marcel, désigner la fidélité comme devant être “ inventive ”, aurait conduit à mettre l’accent sur 

cet aspect d’inventivité que comporte certes toute création mais qui est loin d’en former “ l’essentiel ” 

(PA 76). G. Marcel écrit : “ Il est important d’observer qu’il paraît difficile de sauver la fidélité dans 

une métaphysique bergsonienne parce qu’elle risque toujours d’y être interprétée comme une routine, 

comme une observance au sens péjoratif du mot (…) ” (PA 77). 

Quant à l’œuvre de Jean-Paul Sartre, inutile d’en souligner l’importance : elle signe une vision du 

monde des plus particulières, d’où son immense crédit. Idées choc : “ Si Dieu n’est pas, tout est 

permis 83 ” ; puisqu’il faut “ des lois, je les inventerai donc 84 ” ; la liberté sera vue comme une 

“ malédiction ” : ne sommes-nous pas “ condamnés à être libres(…) 85 ” ; pour résoudre une situation 

le moindrement complexe, il sera facile de dire : “ Vous êtes libres. Choisissez. C‘est-à-dire inventez. 

Aucune morale ne peut vous indiquer ce qu’il y a à faire. Il n’y a pas de signes dans le monde 86 . ” 

Finalement, cette sentence : “ L’enfer, c’est les autres 87 ”, rendra impossible une authentique fidélité 

telle que nous avons tenté de la définir, eu égard à la pensée de G. Marcel. 

Dans son évocation de l’œuvre de G. Marcel, Jeanne Parain-Vial souligne la démarche de chercheurs 

comme celle de Deleuze. Face à une philosophie basée avant tout sur “ la dispersion, la pluralité ”, 

l’essayiste en arrive à cette conclusion. En fait il ne s’agit pas de substituer “ une vision de la nature 

humaine à une autre ”. Or, la vision du monde que ces philosophes tentent de mettre de l’avant, c’est 

bien plutôt “ l’être ” et le “ néant ” ; à vrai dire, la démarche de tout philosophe ne devrait nullement 

conduire à “ une option arbitraire ” ; l’important, sinon l’essentiel pour l’homme, ce sont les “ raisons 

que nous pouvons avoir de nous engager et de vivre 88 . ” 

Isabelle Mourral et Louis Millet, dans leur Traité de philosophie, auront présenté comme un bilan de 

civilisation, tout au moins pour le monde occidental. On peut y lire : 

Le mariage est une institution contestée. L’union libre est courante. Si la sexualité, dont l’importance a été 

mise en lumière par la psychanalyse, est un sujet de considérations universellement admis, elle est aussi 

devenue matière à relations précoces, multiples, éphémères, à ‘expériences’. La fidélité, le mariage 

indissoluble se trouvent donc mis en cause 89 . 

En un tel contexte humain (mais un contexte qui ne concerne pas que le mariage !), on peut se 

demander s’il est encore pertinent, - et plus que jamais, - de parler de fidélité et surtout de fidélité 

créatrice. 

exclusivement son attention sur cet aspect de la création, on ne tend pas à perdre de vue sa signification ultime, son 

enracinement dans l’être ” (PA 76). 

83 

Id., p. 70. 

84 

Id., p. 71. 

85 

Id., p. 72. 

86 

Id., p. 85. 

87 

Id., p. 56. 

88 

Jeanne Parain-Vial : Gabriel Marcel un veilleur et un éveilleur, loc. cit., p. 65. 

89 

Isabelle Mourral, Louis Millet : Traité de philosophie, Les Éditions Gamma,1988, p. 202. 



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Emmanuel Levinas lui-même s’est interrogé sur les comportements de l’homme en quête de 

nouvelles significations. Il a cherché notamment à saisir quels sont les maux les plus profonds qui 

peuvent affecter la condition humaine. Dans son ouvrage Autrement qu’être, il résume étrangement le 

cul-de-sac où l’agir humain paraît être acculé : 

On raisonne au nom de la liberté du moi, comme si j’avais assisté à la création du monde et comme si 

je ne pouvais avoir en charge qu’un monde sorti de mon libre arbitre. Présomptions de philosophes, 

présomptions d’idéalistes, dérobades d’irresponsables. C’est cela que l’Écriture reproche à Job. Il aurait 

su expliquer ses malheurs s’ils pouvaient découler de ses fautes ! Mais il n’avait jamais voulu le mal 90 ! 

Autant dire que l’homme, aveuglé par tant de lumière, ne peut plus voir que la nuit la plus noire. On 

aurait beau lui expliquer de la manière la plus incantatoire ce que la plus vibrante des fidélités peut 

lui apporter de poids ontologique, il aurait encore la crainte de se trouver pris au dépourvu ! 

D’autre part, il est vrai que rien n’oblige l’homme à se soumettre à une “ morale de termites ” 91 . Dans 

un ouvrage intitulé De la fidélité, Maurice Nédoncelle a de la sorte insisté pour qu’en toutes formes 

d’engagement il y ait au moins, fût-elle théorique ou chimérique, la réserve d’une “ possibilité de 

dégagement ” 92 . S’il en était autrement, - observe Paul Foulquier commentant le chercheur 

personnaliste, - il y aurait définitivement lieu de parler de “ dogmatisme ” 93 ; qui plus est, 

“ l’engagement ne serait pas moral (…) 94 ”. De telles considérations auront conduit à sa limite le 

débat sur la fidélité ! 

D. CONCLUSION 

À la fin de notre exposé, qu’il soit permis de s’adresser à nouveau à cet “ Esprit de métamorphose ” 95 

qui, sans doute, en raison de ce qu’il est par définition ne peut être que celui qui préside à toute 

fidélité créatrice. Une telle fidélité n’est d’ailleurs qu’exigence de métamorphose ! 

Charles de Foucauld avait écrit une sublime “ Offrande de soi ” 96 . À vrai dire, elle résumait les 

dispositions profondes de celui que l’on reconnaît maintenant comme le tout donné à Celui qu’il a 

voulu imiter en toutes choses, suivant une entière fidélité. G. Marcel, autre grand converti du XXe 

90 

Emmanuel Lévinas : Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Librairie Générale de France Française, 

coll. “ Le live de poche ”, 1974, p. 194. 

91 

Cf. Henri Lagarde : Manuel de philosophie, vol. III, Morale, Paris, Emmanuel Vitte, 1957, p. 50 : “ Qu’il existe 

des formes inférieures et des formes supérieures de moralité, c’est ce qu’on accordera sans peine à Bergson. Il a eu le 

mérite de montrer le niveau très bas où se situe cette sorte de morale de termites, qui a pour seule visée de faire de 

l’homme un serviteur du groupe social, et où la vertu est conformisme. ” 

92 

Cf. Paul Foulquier : Morale, Paris, Les Éditions de l’École, 1959, p. 259. 

93 

Ibid. 

94 

Id. 

95 

Gabriel Marcel : “ Tu ne mourras pas ”, loc. cit., p. 19 et 106. 

96 

Marcel Nadeau : L’Expérience de Dieu avec Charles de Foucauld, Montréal, Fides, coll. “ L’expérience de Dieu ”, 

2004, p. 130-131. 



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siècle, a sans doute également laissé parler le plus profond de son cœur, lorsqu’il a voulu évoquer 

chacune de nos démarches vers ce Toi absolu, témoin de nos plus humbles fidélités : 

Esprit de métamorphose, 

Quand nous tenterons d’effacer la frontière de nuées, qui nous sépare de l’autre royaume, guide 

notre geste novice ! 

Et lorsque sonnera l’heure prescrite, éveille en nous l’humeur allègre du routier, qui boucle son sac, 

tandis que derrière la vitre embuée se poursuit l’éclosion indistincte de l’aurore ! 

Pour l’homo viator que nous sommes, en quête de fidélité véritable sur nos routes quotidiennes, je 

crois qu’il n’y a pas de plus belle invocation ! 

Marcel Nadeau 



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La fidélité créatrice chez Gabriel Marcel (pdf : 636 ko)

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