La promesse – Qu'est-ce que promettre Cours 2 ... - Bruno Ambroise

La promesse – Qu'est-ce que promettre
Cours 2 : Exploration du premier thème : promesse, engagement personnel ou
exemples)
social ?
- T.D. -
Présentation du texte de Hume + discussion des thèses. (formulation +
+ Travail sur texte de Kant : dégager arguments pour déterminer ce qu'il
donne à penser.
Travail sur un texte (30 min.) :
• Lire (et relire – avec l'aide d'un crayon à papier) le texte et essayer
d’en comprendre l’idée générale (le thème) c’est-à-dire ce dont il
parle (par exemple de l’art et de la technique, de l’action, de la
connaissance, etc.) ainsi que ce qui y est démontré (la thèse) et le
problème auquel répond ce texte (la problématique). Parfois, il est
plus facile de découper d’abord le texte pour bien comprendre où
veut en venir l’auteur.
• Découper le texte en parties : chaque partie correspondant à une
nouvelle idée, un nouvel argument avancé par l’auteur, qu'il faut
isoler et spécifer.
• Essayer de donner un titre à chacune de ces parties (d’en dégager le
thème) et de résumer l’idée où l’argument qui y est avancé (la thèse)
de manière la plus précise possible.
1

- C.M. -
1 – L'engagement promissif est-il personnel ou social ?
Ou : puis-je faire une promesse tout seul ? (la force de l'engagement)
L'idée est ici d'évoquer l'éventuel rôle de la société dans l'effectuation de la
promesse et de se demander si la logique de la promesse la présuppose (Rappel :
étudier la « logique » de quelque chose, c'est essayer d'établir ses conditions
nécessaires et suffsantes – et non pas contingentes ou historiques. C'est donc
essayer de trouver la façon dont cela fonctionne nécessairement dans tous les cas,
malgré les éventuels dysfonctionnement ou les choses adventices qui peuvent y
être associées dans une occurrence particulière. Par exemple, la logique de
l'enseignement veut que je parle en disant des choses intéressantes et que vous
écoutiez de manière intéressée en apprenant des choses – il n'est pas nécessaire que
je porte un pull rose).
La question est donc : peut-on (logiquement) faire une promesse tout seul.
Hume est célèbre pour avoir contesté ce point et avoir initié la question de savoir ce
qui engage vraiment dans la promesse (ou le fait de la faire).
1.1. Hume et l'impossibilité de s'engager soi-même.
Le problème de Hume est de comprendre l'engagement qui naît de la
promesse – l'engagement, précisément, de tenir sa promesse. L'idée est de savoir
d'où vient l'engagement (nouveau, qui ne pré-existe pas à la promesse) pris par le
fait dire une promesse – sachant que cela ne semble pas pouvoir venir des mots
eux-mêmes (on s'éloigne donc déjà d'une pensée théologico-religieuse qui, dans la
scolastique médiévale, pouvait faire résider l'effcacité de ce type de parole – et
donc l'obligation prise – dans la garantie divine : ainsi, la promesse pouvait être
engageante, parce que Dieu m'obligeait à la tenir. Ce n'est plus le cas dans le cadre
de la pensée moderne. Depuis Descartes, il n'est plus aussi facile de faire appel à
Dieu pour expliquer des phénomènes inexpliqués). Chez Hume, on va donc avoir
une socio-genèse et dvt historique de la promesse et de l'obligation qui lui est liée
(tient au fait qu'il est empiriste). Mais dvt qui a sa logique propre, qui est rendu
nécessaire en fonction des principes gouvernant le comportement des hommes (de
leur nature). Parmi ces principes, un qui est essentiel dans le dvt historico-logique
2

de la promesse, on va le voir, est, paradoxalement, l'égoïsme des hommes. La
morale ne vient qu'après, pour conforter, d'une certaine façon, l'accomplissement
de la promesse dans la société. On va essayer de comprendre la structure de cette
argumentation (en la reconstruisant), sachant que le problème de Hume est de
savoir comment on peut créer une obligation dans un monde naturel.
1/ Un premier élément de la réfexion de Hume qui va à l'encontre du
caractère naturel de l'obligation de promesse porte sur la question de savoir si c'est
une faculté humaine qui permet à l'homme de s'engager à respecter sa promesse
(explication qui serait alors anthropologique) : l'homme peut-il en quelque sorte, en
faisant une promesse, s'obliger lui-même (à tenir la promesse qu'il a faite) ?
Autrement dit, en faisant une promesse, l'homme dit-il qu'il s'oblige à la tenir ?
Hume élabore alors une argumentation qui fait appel à une certaine psychologie
des facultés ; et si sa psychologie est datée et obsolète, la valeur logique de
l'argument reste néanmoins valable.
On pourrait ainsi supposer que l'engagement dérive des facultés de l'homme
mises en oeuvre en faisant une promesse. Hume en distingue trois : la résolution, le
désir, et la volonté. Première chose à noter, la résolution n'oblige à rien en elle-
même : je peux bien être résolu à faire telle ou telle chose, ce n'est pas pour autant
que je suis obligé de le faire (tout simplement parce que je ne peux pas m'obliger
moi-même – ou plutôt, je suis toujours libre de me défaire de mon engagement en
changeant de résolution. La contrainte ne peut pas naître de quelque chose que je
maîtrise). Deuxième chose, l'obligation ne naît pas du désir, car à supposer qu'on ne
désire pas faire ce que l'on a promis, l'obligation ne disparaît pas pour autant. Je
peux ainsi promettre de laver la vaisselle en ne désirant absolument pas le faire,
mais simplement pour ne plus subir les foudres de ma compagne. L'obligation va
donc même à l'encontre du désir. Hume écarte également la volonté car celle-ci ne
porte que sur l'actuel (ou le présent) et non pas sur le futur : je ne peux pas vouloir
le futur (forme de stoïcisme). Il en tire la conclusion que la seule solution qui reste
est de supposer un acte qui correspondrait à vouloir l'obligation de la promesse.
L'obligation serait donc extérieure au vouloir, mais le vouloir s'accorderait à cette
obligation, il y agréerait. Il serait d'accord pour s'obliger, en autorisant en quelque
sorte la promesse à l'obliger. Mais il va juger cela absurde.
En effet, pour Hume, la moralité dépend des désirs, en ce sens que je ne veux
3

que ce qui est bon pour moi. Une qualité est jugée bonne quand elle nous plaît et
mauvaise quand elle nous déplaît. Dans ce cadre, nous disons que nous sommes
obligés de faire quelque chose lorsque celle-ci exerce un attrait sur nous (nous ne
voulons pas ne pas la mettre en pratique). Par conséquent, l'obligation ne change
que si le sentiment (vis-à-vis de la chose à faire) change. Par exemple, je m'obligeais
à bien m'habiller pour faire cours parce que j'avais l'impression que c'était ce qu'il
fallait faire, en ce sens que j'y trouvais une qualité. Si je n'y trouve plus cette qualité,
si mes sentiments changent à cet égard, alors je ne me sentirais plus obliger de
m'habiller correctement.
Toute la force de l'argumentation de Hume à ce niveau repose sur le fait que
la volonté n'a pas d'effet sur ce que nous trouvons ou non bon (un peu comme chez
Descartes). Ce n'est pas nous qui décidons de l'effet que produit sur nous une
action ou une qualité donnée. Par conséquent, cela n'a pas de sens de supposer que,
dans la promesse, nous voudrions une obligation nouvelle : nous ne choisissons pas
les obligations, puisqu'elles s'imposent à nous selon ce que nos sentiments trouvent
plaisant ou déplaisant. Hume en tire la conclusion que la promesse ne dérive pas
d'un acte de l'esprit (plus indépendance de la volonté et du sentiment/désir : la
volonté ne crée pas de désirs nouveaux, ni donc d'obligation – à supposer même
qu'elle le veuille) – et qu'elle ne dérive donc pas naturellement de l'esprit humain.
2/ Un deuxième ensemble de réfexions à l'encontre de l'idée que la promesse
crée des obligations de manière naturelle est fondé sur un examen des obligations
dites naturelles – qui se distinguent des obligations morales, en ce que nous leur
obéissons compulsivement (ou naturellement, par instinct). Autant nous ne
respecterions pas une obligation morale si elle n'était pas morale, autant nous
respections les obligations naturelles sans qu'on nous oblige à le faire. L'idée est que
nous aurions tendance à faire à autrui ce que nous ne voulons pas qu'on nous fasse
si aucune valeur morale ne nous empêchait de le faire (une sorte de devoir dont
nous ressentons le caractère obligatoire) ; alors que nous ne cesserions pas de venir
en aide à nos enfants si rien ne nous y obligeait (de telle sorte que l'obligation de le
faire n'est pas ressentie comme une contrainte venant de l'extérieur de mon être).
[Bon, cette distinction entre obligation naturelle et non-naturelle est très
contestable, mais repose sur l'anthropologie du 18 ème siècle, qui considérait qu'il y
avait une nature humaine universelle et des sentiments universels, des sortes
4

d'instinct – voir Rousseau]
Or, remarque Hume, précisément rien n'oblige, sinon la morale (une instance
différente de ma nature), à tenir une promesse obligeait, nous ne tiendrions pas nos
promesses. Autrement dit, si rien ne nous y. La force d'obligation de la promesse
serait donc extérieure à la nature de l'homme elle-même.
3/ un troisième élément du raisonnement de Hume (plus implicite et qu'on
tire des remarques fnales) est que, pour lui, la promesse n'est pas « naturellement
intelligible » en tant qu'énoncé composé de mots. Cela contrairement aux mots qui
désignent des objets et des évènements perçus (– même si cela passe, chez Hume
l'empiriste, par l'intermédiaire des sensations et que ce que nous percevons
directement ce sont des images des choses) – en gros, les objets qu'on rencontre
dans la nature et qui peuvent servir de référents aux mots (ce dont ils parlent ;
exemple : un lion (réel) est le référent du mot/nom « lion » ; facile de penser la
référence du langage en termes de dénomination, mais plus compliqué de le penser
pour les verbes, adjectifs, etc.). En tout cas, d'une certaine façon, il est évident de
donner un sens à ces mots : il sufft d'observer la nature pour savoir de quoi ils
parlent. C'est plus compliqué pour la promesse : elle ne correspond visiblement à
rien qui se trouve dans la nature (Hume anticipe ici la remarque d'Austin sur le
caractère spécifque, d'un point de vue linguistique, de la promesse – et des actes de
parole en général). Elle ne fait référence à rien. On pourrait pourtant supposer
qu'elle acquiert un sens en référant à quelque chose qui correspond à la promesse :
à savoir, l'obligation qui lui correspond. Ainsi, la promesse créerait une obligation
de par la signifcation des mots « promettre » qui réfèrerait à l'obligation pré-
existante dans la nature (on l'y rencontrerait). Ce serait une façon d'expliquer son
effcacité (qui dériverait, en quelque sorte, d'une obligation préalable, déjà là) Or il
n'y a rien de tel dans la nature (il faudra comparer plus tard avec ce que dit
Reinach). En effet, rien dans la nature n'oblige à quoi que ce soit. Il est donc
problématique de comprendre la promesse « naturellement ».
A supposer pourtant que la promesse créée une obligation (on le suppose),
on pourrait imaginer qu'elle le crée comme le fait le droit : un lien légal se
trouverait alors établi entre deux personnes, par lequel l'une d'elle serait obligée de
respecter ce qu'elle a dit qu'elle ferait. Mais, en l'occurrence, un tel lien n'existe que
par la force du droit, qui peut obliger la personne « promettante » à tenir sa
5

promesse. S'il y a création d'un lien juridique, alors cela suppose l'existence d'un
droit qui le règle – mais alors nous ne nous intéressons plus à la promesse.
Faut-il alors supposer que la promesse crée une contrainte/obligation sur
celui qui la prononce du fait qu'elle est prononcée, comme si elle était auto-
référentielle (faisait référence à elle-même), c-est-à-dire comme si, en disant « Je
promets », je disais implicitement « je promets – me trouve par là lié – parce que je
dis que je promets » ? Comme si donc l'effcacité résidait dans le sens des mots :
c'est parce que je dis que je promets que je m'oblige moi-même. On peut certes
comprendre que le langage possède un certain pouvoir en raison d'une certaine
forme d'auto-référentialité ; en effet, si j'écris sur le tableau « j'écris sur le tableau
parce que j'écris sur le tableau », alors cet énoncé est rendu vrai du fait de son auto-
référentialité. Il est en effet écrit sur le tableau du fait que j'écris dessus. Il faudrait
supposer un processus similaire dans le cas de la promesse, comme si le fait de la
dire la « réaliser ». Le problème est que, dans le cas du tableau sur lequel on écrit –
fait qui rend vraie la phrase qu'on écrit, qui vient en quelque sorte la « réaliser » -, il
y a quelque chose à observer qui rend vraie la phrase ; tel n'est précisément pas le
cas dans le cas de la promesse : promettant, je n'observe pas une obligation venant
« vérifer » mon énoncé de promesse. Cela parce que l'énonciation de la promesse
n'est pas un acte de contrainte comme l'écriture sur le tableau que j'écris sur le
tableau est un acte d'écrire sur le tableau. Autrement dit, le sens des mots utilisé
pour faire la promesse ne semble pas créer ce qu'ils disent faire – du moins ne
l'observe-t-on pas comme on observe un phénomène « naturel » (ou causal).
Il faut d'ailleurs remarquer que l'on peut utiliser les mots servant à promettre
– par exemple « Je promets de faire la vaisselle ce soir » - sans pour autant réussir à
entraîne l'effet obligeant voulu. Je peux rater ma promesse, c'est-à-dire rater à créer
une obligation même en ayant dit ce qu'il faut dire pour faire une promesse. C'est
donc que l'obligation générée par la promesse ne l'est pas par le sens des mots.
Est-ce alors à dire que la promesse aurait la force d'une prédiction, comme si,
en promettant, je parvenais à prévoir le futur ? En effet, quand je promets de faire la
vaisselle, je m'engage à faire en sorte que le futur corresponde à ce que j'ai dit qu'il
sera. En ce sens, mon action évoquée – et qui aura lieu si je tiens ma promesse – est
précisément ce qui rend vraie la promesse. Mais la promesse n'est précisément pas
une prédiction, en ce sens que si je ne tiens pas une promesse, on ne dira pas qu'elle
6

était fausse, mais que je n'étais pas sincère. Le fait que la promesse soit ou non
réalisée n'entraîne en effet pas un effet d'annulation de l'obligation engendrée par la
promesse (pour le dire autrement : une promesse ne devient pas vraie à la manière
dont une prédiction le devient). Je dois tenir ma promesse, peu importe ce qui
advient dans le futur.
La conclusion que Hume tire de cet ensemble de réfexions est :
l'engagement pris par la promesse n'est pas naturel (n'est pas une création d'ordre
naturel) (il ne dérive pas de la nature des hommes), il est donc conventionnel (il
dérive de la vie en société). [noter que, dans le contexte religieux de l'époque, cela
peut-être surprenant : cela signife que Dieu ne peut pas faire de promesse aux
hommes s'il ne s'adresse pas à eux dans un langage humain, c'est-à-dire réglé par
les conventions humaines : Dieu serait obligé de se soumettre aux conventions
humaines pour leur promettre quelque chose. Et d'ailleurs, c'est ce qu'il fait au
travers de la Bible, qui est précisément un texte). Pourquoi est-il conventionnel ?
L'idée de Hume est que la promesse, puisqu'elle ne relève pas (du moins pas
directement) de la nature humaine, est une invention. Mais une invention est
toujours réalisée pour satisfaire certains besoins – dès lors, elle ne s'éloigne pas tant
que cela de la nature humaine : elle en dérive. C'est parce que la nature humaine
donne aux hommes les besoins qu'ils ont que ceux-ci ont été conduit à inventer la
promesse. Il n'y avait certes rien de naturel à cette invention (elle n'était pas
causalement déterminée, ni ne s'ensuivait de la nature de l'homme), mais elle était
favorisée par la nature de l'homme. La convention vient en quelque sorte s'inscrire
ou s'inclure dans la nature, sans remettre celle-ci en cause.
Comment naît ainsi la promesse ? Hume présuppose que la promesse est,
quelque part, une obligation à faire quelque chose de favorable à autrui : je ne
m'engage en effet vis-à-vis de quelqu'un à faire quelque chose que si cette chose lui
est favorable – sinon, en tout cas, il n'a pas intérêt à ce que je lui promette une telle
chose. [Noter qu'on pose là – implicitement - une restriction à la promesse : je ne
pourrais pas promettre quelque chose qui n'est pas favorable à quelqu'un. Cela est
typique de l'utilitarisme humien – et c'est une défnition implicite de la promesse
encore très prégnante. Mais ne peut-on pas promettre de se faire du mal, ou de te
faire du mal ? Est-ce alors automatiquement une menace ?]
7

Or l'être humain est par nature relativement égoïste : sans promesse, il n'a
pas tendance à faire, dans le futur, ce qu'il a dit qu'il fera (notamment s'il s'agit de
faire du bien aux autres) [Nous sommes limités en bonté, dit Hume]. De ce fait, il
n'y a pas vraiment de collaboration entre les hommes – ou celle-ci est très limitée.
8