Rites et Croyance dans la Chine Ancienne - La Guilde des Songes

Rites et Croyances
dans la Chine Ancienne
Le Confucianisme : ordre et vertu.
La Voie du Tao.
La Voie du Bouddha.
L'harmonie du Ciel et de la Terre.
Le Royaume des spectres et des esprits.
Guérisseurs et médecins.
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Le Confucianisme : ordre et vertu.
La règle de vie exposée par Confucius, transcription latine de Kong Fuzi ou Kongzi (551-479 avant JC) repose sur le respect des
rites, la piété filiale (la vénération des ancêtres) et l'éducation. Le confucianisme a imprégné l'administration, l'enseignement et les mœurs.
Confucius et ses disciples.
Le confucianisme a été fondé par Kong Qiu, plus connu sous le nom de Kongzi. Il est né sous les Zhou orientaux à Qufu, dans le
royaume de Lu (province du Shandong). Troublé par les désordres sociaux et politiques, il a voyagé dans l'espoir de convaincre les
dirigeants de divers États de suivre ses préceptes afin de restaurer la paix et l'harmonie sociale. Après 13 ans d'efforts inutiles, il est
retourné dans le royaume de Lu pour se consacrer à l'enseignement. Ce ne fut que plusieurs siècles plus tard que les empereurs Han se
décidèrent à adopter ses théories pour gouverner. Sa pensée présente des aspects à la fois innovateurs et conservateurs. Il recherchait dans
les temps anciens les exemples de pratiques propres à instaurer l'harmonie sociale et le bon gouvernement. Les textes du passé lui
révélaient un code d'éthique et de bonnes mœurs mettant l'accent sur la complexité des relations humaines et sur la vertu qui consiste à
s'engager personnellement, par ses œuvres, au service du bien commun.
Au cœur des enseignements de Confucius se trouve un sens profond du ren (humanité) qui incite à agir tout en restant sensible
aux nuances des relations entre les personnes. Pour lui, la relation fondamentale est celle qui unit les parents aux enfants. Les enfants ont
un devoir de piété filiale, c'est-à-dire d'obéissance et de service envers les parents. En retour, les parents doivent à leurs enfants des soins
aimants et attentifs. La dynamique de cette relation primordiale trouve un écho dans d'autres rapports (mari et femme, souverain et
ministre...). Il prônait aussi les vertus de bienveillance, de loyauté, de droiture et de sincérité. Pour se comporter de façon correcte et
humaine, on devait étudier et pratiquer les Li : les rites et l'étiquette. Il pensait que les Li avaient une telle puissance qu'en les pratiquant
sincèrement on atteignait à une transformation de soi-même, laquelle a son tour, et de proche en proche, se répercutait sur le cosmos.
Les idées de Confucius ont été développées par Mengzi (372-289 avant JC) et Xunzi (310-215 avant JC). Mengzi a proclamé
l'impératif du gouvernement vertueux et affirmé la bonté naturelle de l'être humain. Son assertion selon laquelle le roi ne régnait que par
mandat du Ciel a eu des implications révolutionnaires : si le souverain n'apportait pas de bienfaits au peuple, celui-ci avait le droit de le
renverser. Les empereurs chinois en étaient bien conscients. Xunzi, le 3 ème des grands classiques du confucianisme, a été moins accepté
par la société chinoise. Contre Mencius, Xunzi affirmait que la nature humaine est foncièrement mauvaise. Il admettait la nécessité des
rites et de l'étiquette, ainsi que de lois et de peines clairement définies, pour que l'on dispose de repères et d'encouragements dans la
recherche du bon comportement. Ces idées furent reprises par l'école légaliste que mit sur pied le Premier Empereur, Qin Shihuangdi. En
213 avant JC, celui-ci prit des mesures draconiennes contre le confucianisme, qu'il croyait dangereux pour son régime autoritaire.
Les figures exemplaires.
Confucius proposait comme modèles de comportement et de
gouvernement les dynasties Xia, Shang et Zhou, ainsi que des figures divines ou
héroïques censés avoir apporté à l'humanité des techniques, les arts et le bon
gouvernement. Parmi ces héros, il y a les Trois Augustes, pères de la civilisation
et de la patrie chinoise, puis les Cinq Empereurs, sous lesquels l'homme vécu
l'âge d'or du bon gouvernement.
Le quatrième d'entre eux, Yao, jugea qu'aucun de ses dix fils n'était
digne de régner et il choisit comme successeur Shun, un pauvre paysan d'une
piété filiale exemplaire (Le père de Shun et son frère avaient essayé par trois fois
de le tuer mais Shun était resté un fils obéissant et aimant, ainsi qu'un frère
clément). Yao prit Shun à son service, lui donna 2 de ses filles en mariage et ses
fils comme domestiques. Shun devint ministre, régent, puis roi à la mort de Yao.
Pour Confucius, le souverain exemplaire était celui qui s'efforçait de
maîtriser les inondations. Ici, l'idéal est représenté par Yu, successeur de Shun :
il s'est à tel point consacré à la construction de digues dans son royaume et à leur
supervision qu'il n'a pas mis le pied dans son palais pendant dix ans.
Confucius admirait les rois fondateurs de la dynastie Zhou, et le duc de
Zhou, frère du roi Wu, qui implora ses ancêtres de lui prendre la vie, plutôt que
celle de son frère, lorsqu'il tomba malade. Le texte de ses invocations et
divinations était enfermé, sous scellés, dans une boîte de métal. Wu mourut et le
duc servît de conseiller au jeune fils de Wu. Accusé de complot, le contenu de la
boîte prouva sa bonne foi. Le duc de Zhou instaura également les rites et la
musique rituelle qui exprimaient par excellence, selon Confucius, la vertu et la
culture des fondateurs de la dynastie Zhou.
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Les trois Augustes.
D'après la tradition historiographique chinoise, les
premiers souverains furent les Trois Augustes.
Fuxi, le Dompteur de taureaux, aurait régné à partir
de 2852 avant JC. Il aurait domestiqué des animaux et donné au
peuple des filets de chasse et de pêche, la musique et ses
instruments, la divination par les huit trigrammes et des
méthodes de calcul du temps et de la distance.
Cette tradition fait commencer le règne de
Shennong, le Divin Laboureur, en 2737 avant JC. Il aurait
inventé l'araire et la houe, et créé les premiers marchés.
Shennong se serait efforcé de comprendre l'usage des plantes,
dont il aurait encouragé la culture en les goûtant toutes pour en
déterminer la toxicité : on dit que, dans cette quête, il
s'empoisonna 70 fois en un seul jour.
Certains auteurs chinois font commencer l'histoire
de la Chine en tant que nation en 2697 avant JC, l'année où
Huangdi, 1'Empereur jaune, serait monté sur le trône. On lui
devrait la première guerre et la victoire sur les barbares qui
établit la patrie chinoise dans le bassin du fleuve Jaune; il aurait
aussi inventé la maison de bois, le tissu de soie, la barque, le
chariot, la céramique et l'écriture, ainsi que le culte sacrificiel
d'État et le cycle de soixante ans. Le Huangdi Neijing, célèbre
traité médical, lui est également attribué.

Le canon confucéen.
Les Cinq Classiques et les Quatre Recueils rédigé ou compilé par
Confucius constituent le noyau du canon confucéen (on pense aujourd'hui que
ces textes ont été composés au cours des siècles, jusqu'à l'époque Han).
Les Cinq Classiques sont des textes que Confucius avait coutume
d'enseigner tandis que les Quatre Recueil réunis en un ensemble par le néoconfucianiste
Zhu Xi (1130-1200), résument les enseignements confucéens. Ces
textes fondent donc une morale dont le but est de permettre de vivre
correctement et de gouverner avec éthique.
Ils concernent la divination et la métaphysique, des anecdotes et des
documents historiques, l'étiquette et le rituel, ainsi qu'un récit d'événements
survenus dans l'État natal de Confucius, le royaume de Lu, sous la dynastie des
Zhou postérieurs. Tout aspirant lettré qui désirait devenir fonctionnaire impérial
se devait de les apprendre par cœur.
Après la destruction des écrits confucéens sous les Qin, les lettrés Han
ont déployé beaucoup d'énergie pour restaurer le canon, usant de textes mis à
l'abri et en reconstituant d'autres de mémoire. Une académie impériale fut
fondée, comprenant des classes consacrées à l'étude de chacun des cinq
classiques. Ces textes et d'autres ouvrages du canon furent gravés dans la pierre à
plusieurs reprises pendant l'époque impériale (la 1 ère de ces entreprises
commença en 175, la plus récente en 1803).
Ecoles et académies.
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Les Cinq Classiques et les Quatre Recueils
• Le Livre des mutations (ou des transformations, Yijing)
décrit la structure métaphysique de l'univers et les relations
entre les hommes et le cosmos.
• Le Livre de l'histoire (ou des documents, Shujing) donne des
modèles de gouvernement inspirés d'un âge d'or.
• Le Livre des odes (Shijing) qui offre un moyen de
comprendre les cœurs
• Le Livre des rites (Liji) qui est un guide de bonne conduite
• Les Annales du printemps et de l'automne (Chunqiu) qui
communiquent avec subtilité les opinions personnelles de
Confucius sur l'art de gouverner avec bienveillance.
• Un sixième classique en rapport avec Confucius, le Livre de
la musique, a été perdu sous les Han.
• Les Entretiens ou Analectes (Lunyu), collection d'adages et
de colloques de Confucius rapportés par ses disciples.
• Le Mencius (Mengzi), recueil des œuvres du philosophe de
ce nom, premier continuateur de Confucius.
• La Grande Étude (Daxue) expose que le premier pas, pour
faire régner l'ordre dans la société, est de se cultiver soimême;
il affirme ainsi l'idéal confucéen du souverain de haute
culture morale.
• La Doctrine du juste milieu (Zhongyong a pour thème de
l'interpénétration du cosmos et de la moralité humaine, c'està-dire
l'idée que les hommes et la nature forment une unité
grâce à la sincérité et à l'effort.
Le confucianisme apparaissait comme le préalable à toute ascension sociale et
à toute formation morale. Deux objectifs qui justifiaient l'existence d'une quantité
d'institutions d'enseignement, publiques ou privées, allant des précepteurs et des écoles
de village aux universités et aux académies. L'état, les familles riches et même certains
monastères bouddhiques fondèrent des écoles. Le soutien de l'État incluait la
distribution de livres, la donation de terres défiscalisées aux écoles et l'exemption
d'impôt et de corvée accordée aux étudiants. En accord avec l'idéal confucéen selon
lequel le talent et l'effort méritent plus d'égards que la condition sociale, la plupart des
dynasties ont ouvert les études aux sujets les plus doués, sans souci de leur milieu
d'origine ni de leurs moyens financiers.
Les directeurs d'école étaient des lettrés qui avaient échoués aux examens
publics ou qui n'avaient pas obtenu du gouvernement la nomination à laquelle ils
avaient droit. On exigeait qu'ils enseignent aussi des questions d'étiquette et de
protocole, tout en faisant régner une discipline de fer. Dès l'âge de quatre ans, les
enfants commençaient à décalquer puis à tracer des caractères simples. Vers huit ans,
ils commençaient à étudier des livres qui leur proposaient les éléments de la doctrine
confucéenne sous forme de comptines. Les élèves devaient d'abord en répéter des
passages à la suite du maître, puis les réciter jusqu'à ce qu'ils les connaissent par cœur.
De cette manière, ils apprenaient de vingt à plusieurs centaines de caractères par jour.
Ils récitaient leurs textes en tournant le dos à l'instituteur. Vers quinze ans, on passait
aux études moyennes, qui consistaient à apprendre des textes du canon confucéen et à
s'exercer à la dissertation. Les progrès techniques jouèrent un grand rôle dans
l'accessibilité des études. Sous les Han, les écoles profitèrent de l'invention du papier et
les débuts de l'imprimerie, sous les Song, rendirent les livres si bon marché que les
familles purent se constituer une bibliothèque.
Les académies étaient des établissements supérieurs où les lettrés et leurs disciples discutaient et débattaient de la pensée
confucéenne. Ils rassemblaient, conservaient (à partir des Song) et publiaient aussi des textes. Les maîtres pouvaient se voir assigner une
chambre et une rémunération, et beaucoup d'académies logeaient les étudiants. Des hauts fonctionnaires, de riches marchands et souvent
l'État lui-même procuraient des fonds à ces institutions. La plus élitaire et la plus influente, celle de Hanlin, fut fondée dans la capitale au
VIII siècle pour former des lettrés et des archivistes de cour; elle se maintint tout au long de l'ère impériale. À partir de la dynastie Ming,
elle n'accepta plus que les meilleurs. De ce temps à la fin de l'empire, des académiciens de Hanlin ont été conseillers de l'empereur,
secrétaires privés ou fonctionnaires de premier rang, et on les a traités en héros nationaux.

Un univers de rites.
Les confucianistes voyaient dans les rites et la musique les meilleurs
moyens d'apaiser le peuple sans recourir à la force et à la rigueur de la loi. Les
sacrifices impériaux au Ciel et à la Terre assuraient au pays la paix et la fertilité.
L'empereur sacrifiait aussi à des puissances mineures, tels le Soleil, la Lune, les
montagnes, les fleuves et les forces naturelles. Les ancêtres impériaux, auxquels
l'empereur sacrifiait en application de son devoir de piété filiale, étaient capables de
répandre leurs bénédictions non seulement sur le monarque mais sur tout son
royaume. L'empereur faisait aussi des offrandes aux esprits de tous les souverains
légitimes du passé, ainsi qu'à d'autres grandes figures, humaines ou divines.
Le culte officiel comprenait des sacrifices aux esprits protecteurs de la
ville, du district, de la préfecture et de la province. On attribuait à ces esprits un
ordre hiérarchique, parallèle à celui de la bureaucratie impériale, et tout sacrifice à
une divinité quelconque devait être accompli par un fonctionnaire de rang
équivalent. Suivant les exigences du protocole et le rang de la divinité, on lui offrait
de la viande, du grain, des légumes ou des animaux (porcs, moutons ou bœufs).
L'assistance portait des habits de cérémonie et observait la rigoureuse étiquette de la
cour. Dans les vapeurs d'encens et au son de la musique, entouré d'auxiliaires,
l'officiant s'approchait de l'autel et le quittait en silence, en s'inclinant devant la
tablette symbolique ou l'image de la divinité.
Le Temple de Qufu.
Ville de la province du Shandong qui fut la capitale
de l'ancien royaume de Lu, Qufu est le lieu de naissance de
Confucius. On y trouve un complexe cultuel qui fournit un des
exemples majeurs de l'architecture confucéenne.
Le premier temple de Confucius fut bâti à Qufu en
478 avant JC. Mais aucun sacrifice officiel ne fut accompli en
l'honneur du sage avant 195 avant JC. L'empereur Gaodi (règne
de 206 à195 avant JC), de la dynastie Han, offrit alors sur sa
tombe le daji, un grand sacrifice comprenant l'immolation d'un
bœuf. Plus tard, les Han adoptèrent le confucianisme et en
firent la base du culte civique.
Près du temple se trouve la maison de la famille
Kong, demeure des descendants directs de Confucius (Kongzi)
depuis le l'' siècle avant JC, époque à laquelle les Han leur
attribuèrent un fief et un titre. Les dynasties suivantes offrirent
également au temple et à la famille des terres et des subsides
impériaux. Le temple et la maison des Kong imprégnaient
l'esprit de la ville. Il est arrivé que la moitié des bâtiments y
aient été voués à Confucius.
L'empire et l'idéologie.
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Sacrifices au Ciel et à la Terre.
Les sacrifices au Ciel et à la Terre régulièrement
accomplis par l'empereur, fils du Ciel, jouaient un rôle crucial
pour l'établissement de relations équilibrées et harmonieuses
entre ces puissances et lui-même, assurant le gouvernement
effectif de l'empire.
Au cours de ces rites, où il invoquait bénédiction et
protection, l'empereur faisait la preuve de sa piété par un acte
répété d'obéissance à ses divins parents. Il était le seul à pouvoir
se prosterner devant le Ciel et la Terre : quiconque d'autre
l'aurait fait se serait rendu coupable de rébellion.
Adressés eux aussi au Ciel et à la Terre, les anciens
sacrifices feng et shan figuraient parmi les rites impériaux les
plus rares et les plus respectés. Accomplis par l'empereur sur le
mont Tai, dans la province du Shandong, ils marquaient la
fondation d'une nouvelle dynastie ou les succès de l'empereur,
qui appelait sur sa dynastie la faveur du Ciel et de la Terre.
Le ministère des Rites, organe impérial remontant à une époque
reculée, distribuait avec soin à tous les bureaux gouvernementaux des guides
détaillés décrivant tous les rituels d'État. Les fonctionnaires du directorat aux
Sacrifices, un département de ce ministère, organisaient les aspects pratiques
des rites en fournissant les ustensiles nécessaires et en assistant en personne aux
sacrifices. Un autre département, le bureau de l'Astronomie, avait la
responsabilité de calculer le calendrier et de fixer les dates des divers rites.
On pratiquait les sacrifices sur les autels des différents dieux et déesses,
dans les temples du culte officiel et dans les mémoriaux des grands hommes.
Sous la dynastie Han, on voua pour la première fois des temples à la vénération
de Confucius et de ses continuateurs, et celui de Qufu devint un sanctuaire
national. Ces temples civils étaient consacrés aux esprits de Confucius et des
plus grands confucianistes, tels Mencius et Zhu Xi. Ils reflètent le rationalisme
confucéen et la conscience du fait que Confucius était un homme et non une
divinité. Au cours des siècles, on en construisit dans chaque province. Des
offices commémoratifs y avaient lieu au deuxième et au huitième mois de
l'année chinoise. On y instruisait les jeunes gens dans les traditions musicales et
rituelles, et l'on y affichait les résultats des examens.
Le confucianisme a été officiellement adopté par la dynastie Han (206 avant JC - 26) après des siècles d'indifférence et même de
répression. À partir de ce moment, la pensée confucéenne a été modifiée par les idées légalistes prônant la primauté de la loi et des peines,
ainsi que par les théories cosmologiques de Dong Zhongshu, un lettré Han qui voyait dans la hiérarchie sociale confucéenne un reflet de
l'ordre naturel de l'univers. Le résultat en a été un confucianisme impérial mettant l'accent sur la culture morale du souverain placé à la tête
d'un État fort et unifié, indispensable au bon fonctionnement du cosmos.
Après la chute des Han, le confucianisme est resté le fondement des études menant au fonctionnariat mais la qualité de ses
adeptes déclina et, pendant près de sept siècles, ce furent surtout le bouddhisme et le taoïsme qui retinrent l'attention des intellectuels et
obtinrent le patronage impérial. Un exemple notable de désaccord est celui de Han Yu (768-824), lequel affirma que le taoïsme et le culte
barbare du bouddhisme avaient perverti la voie des sages de l'Antiquité, transmise par le duc de Zhou, Confucius et Mencius. Ses diatribes
contre le taoïsme et le bouddhisme le firent exiler mais, au cours des siècles suivants, on l'admira pour sa ferme défense du confucianisme.

Le Cosmos organique.
La Voie du Tao.
Le taoïsme qui tire son nom du terme tao (chemin ou voie et qui s'écrit en pinyin dao)
n'indique pas une conduite à suivre, mais représente un principe vital à l'origine de toute chose. La
sagesse et l'illumination surviennent chez l'individu qui, comprenant le Dao, vit en accord avec lui. Le
taoïsme préconise l'existence d'un Etat non interventionniste, le retour à la simplicité rurale et proclame
la nécessité de vivre en harmonie avec la nature, sans tenter de la dominer. Son intérêt pour la
communication avec les esprits et pour la longévité reflètent d'anciennes sensibilités religieuses. Le
taoïsme et la religion populaire ont échangé beaucoup, d'où le fait de considérer comme Taoïste ce qui
n'est pas nettement confucéen ni bouddhique.
Le taoïsme englobe une grande variété d'idées et de pratiques. Ses concepts s'expriment dans des méditations sur la cosmologie et
dans une philosophie spiritualiste ainsi que dans une abondante littérature qui enseigne des méthodes pour atteindre à la longévité, voire à
l'immortalité. On en distingue communément deux aspects : le taoïsme philosophique, qui fait référence aux écrits des anciens maîtres et
de leurs commentateurs, et le taoïsme religieux, qui se caractérise par le culte ritualiste du Tao et par la recherche de l'immortalité.
Le fondateur de ce courant, Laozi (ou Lao-tseu, c'est-à-dire ancien maître) était archiviste royal au VI siècle avant JC. Il aurait
instruit Confucius en matière de rites. Déçu par la vie de cour, il se serait rendu à dos de buffle dans les montagnes occidentales. Sur la
frontière, un garde lui aurait demandé de l'enseigner. C'est là qu'il aurait rédigé le Daodejing (ou Tao Te King, le Livre de la Voie et de sa
vertu). Ecrit dans un style mystique et allusif, malaisé à traduire, ce texte serait le travail de plusieurs auteurs. Le Daodejing est aussi un
traité de bon gouvernement. Pour Laozi, le souverain idéal est si discret et subtil que le peuple ne se sent pas gouverné, et sa politique
élimine les distinctions qui sont causes de jalousie et de mécontentement, de telle sorte que plus personne n'ait de désirs superflus.
Le Tao est l'aspect primordial et éternel de l'univers qui sous-tend toute création, toute diversité, toute forme. Sans forme luimême,
sans durée, sans limite, le Tao fait apparaître le yin et le yang, engendre et maintient toute chose. L'univers est dans un état de
fluidité permanente; tout commence par le Tao immuable et tout y retourne, en un flux et reflux éternel. Laozi conseille de puiser sa force
dans le rythme de cette pulsation cosmique, en ne faisant rien qui soit contraire à son mouvement naturel. De cette manière, tout peut se
faire spontanément, au gré de la nature. Le Daodejing illustre cette puissance subtile mais inexorable en donnant des exemples de choses
faibles et soumises qui viennent à bout de choses fortes et dures : l'eau finit toujours par creuser la pierre la plus dure.
L'autre grand texte du taoïsme philosophique est le Zhuangzi (du nom de son auteur, Zhuangzi (maître Zhuang) ou Zhuang Zhou,
qui vécut au IV siècle avant JC. Zhuangzi s'émerveille des manifestations infinies du Tao et de son extranéité aux valeurs humaines. Il
médite sur la nature de la réalité et réfléchit sur les variations et transformations infinies qui affectent la vie mais aussi la mort, qu'il
considère comme la fusion avec le Tao. Zhuangzi parle des « immortels », individus parfaits qui vivent dans les montagnes, se nourrissent
du vent, boivent la rosée et ont l'expérience du vol extatique. De telles idées sont devenues centrales dans la tradition du taoïsme religieux.
Le Taoïsme religieux.
Devant l'émergence puis la croissante popularité du bouddhisme, le taoïsme, qui n'était à l'origine qu'un courant de pensée
philosophique, s'est progressivement mué en religion. Il assimila plusieurs cultes de la mythologie populaire, très nombreux en Chine, se
réclamant tout autant de l'Empereur jaune, mythique fondateur de la race chinoise, que de Laozi. Au bouddhisme, il emprunta les formes
extérieures de la religion (temples, vie monastique, iconographie, encens) et créa tout un panthéon de divinités animistes, figures
héroïques du passé, et de personnages divers. De nouveaux récits mythologiques décrivirent des êtres spirituels, qui n'étaient pas des dieux
mais étaient des hommes censés avoir atteint l'immortalité grâce aux pratiques taoïstes et capables d'accomplir des actes de magie, en
particulier de se déplacer grâce à des moyens de locomotion surnaturels.
Le taoïsme religieux est plus structuré et institutionnalisé que le simple taoïsme. Les diverses écoles, ou sectes, de cette religion
partagent un certain nombre de caractéristiques : un clergé instruit et même érudit; des écritures révélées, en chinois classique; un
panthéon hiérarchisé de dieux et de déesses; des temples et des monastères; des rites complexes; enfin des pratiques particulières,
comprenant la méditation, l'alchimie, la magie (certains cherchant le secret d'un Élixir de longévité ou d'immortalité) ainsi que des
exercices thérapeutiques et spirituels.
Les divinités taoïstes sont des personnifications de planètes, des étoiles, des héros des temps anciens, des patrons de diverses
activités comme l'enseignement, le commerce, le vol, la fornication ou l'ivresse, des animaux tels que les dragons, les tigres, les serpents
et les sauterelles. Les moines taoïstes avaient principalement pour tâche de chasser les mauvais esprits par lesquels se manifestaient des
démons de toutes sortes. Le prêtre devait savoir reconnaître l'esprit responsable et prescrire le remède approprié : charmes, cérémonie
religieuse, traitement médical où entretien de l'alignement des bâtiments.
On fait généralement remonter les débuts du taoïsme religieux à la fondation de la secte des Maîtres Célestes, vers la fin de la
dynastie Han. Pendant la période de troubles qui a suivi la chute des Han, en 220 de notre ère, des adeptes ont fui vers le sud, où ils ont
emprunté des idées concernant l'alchimie, la médecine, la magie et la longévité; celles-ci s'organisent dans le traité classique de Ge Hong
(ou Ko Hung), le Baopuzi (Celui qui embrasse le bois brut ou le Maître qui garde sa simplicité). Le résultat le plus fécond de ce mélange a
été l'école de la Pureté supérieure (Shanqing), ou Maoshan. Elle se fondait sur la révélation d'une apocalypse où le mal serait vaincu et où
la terre reviendrait aux adeptes purifiés du taoïsme.
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Taoïsme et religion populaire.
La plupart des Chinois ne se considéraient pas comme taoïstes, bouddhistes ou confucianistes. Ces termes désignaient des
spécialistes, tels les prêtres, les moines ou les fonctionnaires issus des examens impériaux. Du chinois moyen, on disait simplement qu'il
honorait les dieux. On assimile souvent mais indûment au taoïsme cette religion informe, éclectique, qui reflétait les conceptions générales
et les enseignements moraux du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme (piété filiale, fidélité, respect de l'autorité, compassion,
longévité, préparation à l'au-delà...), tout en incluant quantité de pratiques religieuses indigènes. Le panthéon populaire comprenait des
héros et des divinités de toute provenance, ainsi que des personnages issus de la légende et de la littérature.
Parmi les traits qui caractérisent la religion populaire, on en notera deux : l'absence d'écritures fondatrices et l'enracinement dans
des cultes locaux et autonomes. Contrairement au taoïsme orthodoxe, au bouddhisme et au confucianisme, la religion populaire ne
reconnaît pas d'autorité scripturale mais se fonde essentiellement sur la reconnaissance de relations mutuelles entre l'humanité et le monde
des esprits et des revenants. De nombreuses pratiques de cette religion datent des dynasties Zhou et Han; sous les Song, la tradition
populaire avait déjà pris une forme relativement stable et commune à tous les échelons de la société, même si l'élite intellectuelle se
moquait d'un certain nombre de croyances.
Les temples populaires étaient indépendants les uns des autres; gérés par les communautés locales, ils leur servaient à la fois de
lieu de culte et de salle polyvalente. Les responsables du temple organisaient des fêtes collectives telles que la célébration annuelle d'une
divinité ou un rite de renouveau mais ils faisaient aussi appel à des desservants taoïstes ou bouddhistes pour certains rites spécifiques.
La quête de l'immortalité.
La croyance chinoise en la possibilité d'atteindre l'immortalité est antérieure au taoïsme. Toutefois ce sont les écoles taoïstes qui
ont systématisé les divers moyens de s'assurer la vie éternelle. Le concept sous-jacent à de telles pratiques repose sur la corrélation entre le
microcosme corporel et le macrocosme universel. L'adepte doit reconnaître et préserver le souffle primordial (yangqi), lequel correspond
au Tao qui a dispensé la vie au commencement de la création. Il doit retenir les essences corporelles du souffle (qi), de 1'énergie vitale
(jing) et de 1'esprit (shen), en contrariant l'épuisement graduel de ces essences, qui conduit finalement à la mort.
Les 8 immortels.
Un grand nombre de contes populaires chinois
parlent des Huit Immortels. Ce sont des êtres réalisés qui ont
atteint l'immortalité; de plus, ils forment un groupe spécifique,
portant bonheur et présidant aux huit conditions d'existence que
sont la jeunesse, l'âge mûr, la pauvreté, la richesse, le rang
élevé, la roture, la féminité et la virilité. La diversité de leurs
expériences et de leur statut signifie l'accessibilité de la
perfection à quiconque a choisi de la rechercher.
Un mythe particulièrement intéressant est celui de
Lü Dongbin, coauteur de textes alchimiques. Pendant le temps
qu'il lui fallut pour préparer une potée de millet, Lu vécut
magiquement une vie entière d'exploits héroïques et de revers
humiliants. Se réveillant devant son repas, il comprit la folie
des ambitions séculières et quitta sa vie de convention pour
devenir un taoïste errant.
Le récit le plus connu qui met en scène les immortels
relate un voyage qu'ils entreprirent pour observer les merveilles
du monde sous-marin. Au lieu de naviguer sur les nuages, leur
habituel moyen de locomotion, ils décidèrent d'essayer leurs
pouvoirs surnaturels en jetant leurs attributs dans la mer et de
les utiliser comme radeaux ou navires. Au cours de leur
traversée, le fils du Roi-Dragon de la mer Orientale déroba
l'instrument de musique de l'un d'eux et le retint prisonnière.
Les autres déclarèrent alors la guerre au roi, qui fut vaincu.
On fait échec au vieillissement par un ensemble de pratiques.
• Les exercices de méditation et de visualisation permettent de se concentrer sur
le Tao ou sur de puissantes déités astrales qui résident à la fois au ciel et dans le
corps. Ces déités sont également invoquées au cours d'exercices gymniques à
caractère thérapeutique ou qui aident à la concentration.
• Les techniques respiratoires ont pour but de ralentir considérablement la
respiration et de la rendre si faible qu'une plume placée devant le nez de l'adepte
resterait immobile.
• Le régime alimentaire contribue à la purification du souffle et du corps; il se
combine avec la consommation de produits censés procurer la longévité :
certains champignons, les pignons et la sève de pin.
• Les techniques sexuelles visent à empêcher l'orgasme, dont on croyait qu'il
épuise les essences vitales.
• À 1'alchimie externe, qui permettait à l'adepte de fabriquer un élixir
d'immortalité, s'est ajoutée ensuite 1'alchimie interne, dont le principe est de
transformer les substances corporelles en élixir.
Lorsque quelqu'un est devenu immortel, on trouvera son cercueil vide.
Les immortels ont la chair aussi lisse que la glace, la peau blanc de neige et des
traits étranges tels que pupilles carrées et longues oreilles; ils vivent dans des
montagnes lointaines, des grottes ou des lieux magiques comme l'île de Penglai.
Maîtres du temps et de l'espace, ils voguent entre étoiles et planètes, visitant
parfois la terre incognito pour conférer l'immortalité à ceux qui la méritent.
La déesse principale du panthéon taoïste était Xiwangmu, la Reine Mère d'Occident. C'est l'une des figures d'immortels les plus
répandues et les plus populaires. Les taoïstes la considéraient comme le souffle primal du Yin suprême, divine amante et monitrice des
chercheurs d'immortalité. Elle vit dans les monts Kunlun, où se rejoignent le ciel et la terre; c'est là un pays merveilleux et redoutable, audelà
des frontières de la civilisation chinoise, où les plaisirs, les beautés et les dangers abondent. Elle est représentée avec une queue de
léopard et des dents de tigre, échevelée sous un couvre-chef distinctif, servie par des domestiques vert de jade et accompagnée d'animaux
fabuleux tels que le renard à neuf queues, le phénix, l'oiseau à trois pattes, le crapaud d'immortalité et le lièvre lunaire.
La Reine Mère d'Occident a été révérée pendant plus de 2000 ans, au sein des écoles intellectuelles comme de la religion
populaire. Elle a fasciné l'imagination du peuple surtout en cultivant les pêches d'immortalité qui ne mûrissent que tous les trois mille ans
et qui sont servies aux immortels à la fin d'un banquet céleste.
6

Rebouteux, magiciens et exorcistes.
Le rôle social des taoïstes a largement été conditionné par le souci de guérir, de régénérer, de protéger contre les forces malignes
et d'invoquer les esprits bienveillants. Pourtant, les plus anciennes écoles du taoïsme religieux mettaient en garde contre la magie
populaire. Cela n'a pas empêché de nombreux prêtres de s'engager dans de telles pratiques. On s'adressait à eux pour obtenir des
amulettes, des talismans, des potions et des remèdes, ou bien encore pour qu'ils accomplissent des sortilèges ou des exorcismes.
L'écriture a toujours été un puissant moyen de communication avec les esprits. Aussi la
magie taoïste repose-t-elle largement sur la parole écrite. On inscrivait des caractères sur des
charmes, des amulettes et des talismans pour les doter de pouvoirs magiques. On croyait que les
textes classiques avaient été révélés par des dieux; aussi on les lisait ou apprenait par cœur pour
les psalmodier au cours d'enchantements. En mémorisant des écrits ésotériques, un prêtre taoïste
pouvait invoquer et influencer les forces surnaturelles (divinités, esprits ou démons).
Pour les dominer, les prêtres utilisaient notamment des talismans de papier qui
symbolisaient la puissance et l'ordre du cosmos tout en assurant la protection des esprits. On y
traçait des représentations symboliques de l'ordre naturel et de l'énergie cosmique, essentiellement
des hexagrammes, et le luoshu, un carré magique de neuf nombres placés de telle manière que
chaque ligne fasse 15 (traditionnelle, le 9 représente le ciel, le 6 la terre et le 15 (9 + 6) l'harmonie
du ciel et de la terre). Un remède classique contre la souffrance physique ou mentale consistait à
boire de l'eau mêlée aux cendres d'un talisman, et une recette du début de la dynastie Han
recommandait de prendre un bain contenant des cendres de talisman.
D'autres spécialistes, devins et médiums, faisaient communiquer les hommes avec les
dieux. A partir de la dynastie Song, on employa des médiums pour pratiquer l'écriture des esprits
grâce à laquelle les divinités transmettaient aux vivants des messages (prédictions, prescriptions
médicales ou anticipation des résultats d'examen).Les médiums se mirent aussi à dispenser de
longs sermons moralisateurs en provenance des dieux. Le médium écrivait le message sur du
papier ou sur le sable, en caractères fantaisistes qu'un autre spécialiste interprétait. Cette écriture
médiumnique née à la fin de la dynastie Zhou et au début de l'empire trouve son origine dans la
tradition des femmes chamans (wu) qui voyageaient entre les mondes humain et spirituel.
Le prêtre jouait le rôle d'exorciste, pour apaiser les esprits de la terre qui
occupaient le site d'un bâtiment à construire, pour dissiper les spectres qui
hantaient l'endroit où des gens étaient morts, ou encore pour chasser les démons
qui étaient cause de troubles mentaux ou physiques. Il évoquait l'esprit qu'il
voulait exorciser en accomplissant des gestes magiques et en récitant des
charmes et des formules. On utilisait aussi de l'eau ou de l'alcool enflammé, que
l'on répandait ou crachait sur des conjurations écrites. On recourait aussi à la
danse de Yu, une danse imitant la démarche du souverain légendaire Yu quand il
parcourait la Chine pour combattre les inondations.
Méditation et ritualisation.
La méditation est un processus de non connaissance qui consiste à
s'asseoir et oublier afin d'entrer en contact avec le Tao originel. Les rituels du
taoïsme religieux se proposent également d'entrer en contact avec le Tao. Ils
peuvent être accomplis au profit d'individus (exorcismes et rites expiatoires) ou
pour entreprendre la régénération spirituelle de la communauté.
La hiérarchisation des prêtres prenait pour critères le nombre et le genre
de rituels qu'ils mémorisaient et pratiquaient. A la fin de l'empire, les rites
taoïstes avaient pris place dans les temples de la religion populaire chinoise.
Ceux de l'école des Maîtres Célestes ont constitué la base de développements
ultérieurs. Ils comprenaient des cérémonies visant à guérir les maladies par
l'expiation des péchés du malade et de ses ancêtres, ainsi que des rites sexuels
inspirés d'une vieille tradition populaire, qui avaient lieu à la nouvelle lune et où
la pratique du coït exprimait la fusion du yin et du yang.
7
Les Fangshi.
Les magiciens appelés fangshi, ou seigneurs des
recettes, ont opéré depuis la dynastie Qin jusqu'au début de la
période des Six Dynasties. Appelés seigneurs du Tao, ils
formaient un corps constitué à la cour, généralement distinct
des aristocrates et des lettrés. Mages attitrés de l'empereur, ils
exerçaient une vaste gamme de fonctions.
Ils communiquaient avec les fantômes et les esprits,
ils exorcisaient et s'adonnaient à diverses formes de divination.
En tant que guérisseurs, ils pratiquaient l'acupuncture et la
moxibustion, prescrivaient des règles d'hygiène, des régimes et
des remèdes, ou encore enseignaient des techniques favorisant
la vigueur sexuelle. Ils avaient compétence pour la prédiction
de phénomènes cosmiques considérés comme essentiels à la
démonstration de la capacité du souverain à harmoniser
l'homme et la nature. Mais on les prisait surtout pour leur
connaissance des moyens de prolonger la jeunesse et d'atteindre
l'immortalité. Sous la protection impériale, bien des fangshi
exercèrent une grande influence et devinrent très riches.
Cependant leurs manières rustiques, leur ignorance
des classiques et leur goût pour l'occultisme les opposaient aux
lettrés confucéens. Ceux-ci ne manquaient pas une occasion de
dénoncer leur incompétence et leur malhonnêteté. Le prestige
des fangshi à la cour déclina vers la fin de la dynastie Han.
A la cour, on accomplissait des rites taoïstes en privé, pour les membres de la famille impériale, dont certains (y compris
l'empereur) pouvaient être ordonnés prêtres. Un prêtre de cour (à ne pas confondre avec un fangshi) pouvait prier pour que les
bénédictions divines entourent la dynastie, ou accomplir des rites affermissant le mandat qui permettait à l'empereur de régner. On
rapporte aussi que des empereurs commandaient en temps de sécheresse des rites évoquant la pluie. L'accomplissement de ces rites
suscitait parfois la compétition entre taoïstes et bouddhistes.

Prêtre et temple.
Le clergé taoïste a toujours suivi une grande diversité de chemins : Ermites ou moines qui pratiquent le travail sur soi ou
habitants du feu et porteurs de libations qui se marient et pratiquent des rites de guérison et d'exorcisme au sein de la communauté. La
plupart des monastères taoïstes étaient rattachés à l'une ou l'autre école. Habituellement, le novice y entrait entre douze et vingt ans; il
débutait dans la vie monastique par des travaux subalternes qui s'ajoutaient aux dévotions quotidiennes. Chaque année, il était affecté à
une autre tâche. Lors de son ordination, ses cheveux (qu'il avait laissé pousser depuis son entrée) étaient coiffés en chignon, et on lui
ceignait la tête d'une couronne avant qu'il prononce ses vœux. Certains monastères étaient ouverts aux religieux de toutes les écoles, ainsi
qu'aux laïcs qui désiraient s'adonner aux pratiques taoïstes d'épanouissement personnel.
Les temples taoïstes de quartier étaient financés par la communauté locale et desservis par des laïcs. Ils abritaient des images de
divinités demeurant dans les cieux les plus reculés, comme les Trois Purs, ou d'esprits qui frappaient l'imagination populaire, comme les
Huit Immortels, les puissances tutélaires et même des figures de la tradition confucéenne ou bouddhique. Certains temples taoïstes
devaient leur localisation à des accidents naturels de haute signification spirituelle, comme les montagnes sacrées. Ils devinrent souvent
des lieux de pèlerinage, comme le mont Tai et le mont Wudang. De nombreux temples et monastères ont reçu la protection impériale, en
particulier sous les Tang, qui portaient le nom de famille de Laozi (Li) et le considéraient comme un ancêtre. Ils fondèrent des sanctuaires
et des centres monastiques sur 46 sommets sacrés et sur des sites où des taoïstes célèbres avaient pris la Voie. Le monastère dit de la Tour,
qui s'était établi à l'endroit où Laozi est censé avoir révélé le Daodejing, devint un lieu de culte dynastique et fut rebaptisé monastère du
Saint Ancêtre.
Les moines et les nonnes des écoles les plus récentes, notamment de celle de la Perfection supérieure, pratiquent le célibat mais,
dans les écoles anciennes et dans les monastères mixtes, des rites sexuels collectifs sont attestés. À la fin de l'empire, les taoïstes ordonnés
étaient exemptés d'impôt, de service militaire et de corvée.
8

La Voie du Bouddha.
Le bouddhisme est passé d'Inde en Chine où plusieurs maisons régnantes l'ont protégé, et où ses idées ont exercé une influence
profonde sur la pensée religieuse chinoise. Au cours des siècles, le bouddhisme a développé des formes nouvelles typiquement chinoises.
L'enseignement du Bouddha.
Le fondateur du bouddhisme promit le salut à celui qui observerait la
règle bouddhique et vivrait dans l'ascétisme, renonçant à tous les plaisirs.
S'affranchissant de ses liens terrestres, l'homme pouvait échapper au cycle des
naissances et morts successives, le samsara, et atteindre l'état de félicité, le
nirvâna. Cette évolution était longue et douloureuse car elle exigeait de
renoncer à tout attachement envers la famille et les amis.
Siddharta Gautama, Shakyamuni ou Bouddha (566486 avant JC) était
prince du clan des Shakya qui régnait sur une partie de l'actuel Népal. C'est
après 30 ans qu'il fut témoin de la douleur, en croisant un vieillard, un malade
et un mort. Pour les indiens, ce n'étaient pas là des exemples des vicissitudes
humaines puisque la loi du karma enseigne que tous les actes, bons ou mauvais,
entraînent des conséquences inévitables dans cette vie et dans les existences
ultérieures. On ne peut échapper au karma. Tout être sensible étant condamné
pour l'éternité aux tourments du samsara. Inspiré par la vue d'un mendiant qui
s'était défait de l'attachement au monde et avait atteint la paix spirituelle, il
renonça à sa vie de prince pour rechercher l'illumination, cette connaissance
suprême de la nature de l'existence qu'accompagnerait la fin de toute douleur.
9
Les quatre nobles vérités.
Le Bouddha a commencé à prêcher après son éveil
dans le parc aux gazelles de Sarnath, près de la ville indienne de
Bénarès, il exposa à un petit groupe d'ascètes les quatre nobles
vérités : la douleur existe; la racine de la douleur est le désir; on
peut mettre fin à la douleur en atteignant le nirvana ; le moyen
d'atteindre le nirvana est de suivre le noble sentier octuple en se
concentrant sur la sagesse, l'éthique et la méditation.
Le nirvana, souvent confondu avec la délivrance ou
l'illumination, est un état bienheureux, détaché, où tous les
effets du karma ont cessé, notamment le samsara (cycle des
naissances et des morts).
Au-delà, le nirvana parfait (parinirvana) est presque
impossible à décrire. Ce n'est pas l'anéantissement mais quelque
chose qui se situe par-delà l'existence et l'inexistence. Dans ce
premier sermon, dit sermon de Bénarès, Bouddha développait
aussi sa doctrine de la «voie moyenne» : quiconque se met en
quête spirituelle doit adopter un mode de vie à mi-chemin de
ces extrêmes que sont l'ascétisme rigoureux et la nonchalance.
Après une longue période de méditation à Bodh Gaya, près de Bénarès, en Inde du Nord, il connut l'illumination et devint un
bouddha, un éveillé. L'enseignement du Bouddha, ou Dharma, commença par l'exposé des quatre nobles vérités et de la voie du milieu. Le
Bouddha prêcha environ 45 ans au Sangha (communauté monastique) jusqu'à sa mort, ou nirvana final, survenue à l'âge de 80 ans.
Au cours des siècles, l'enseignement du Bouddha se ramifia en plusieurs traditions. Celle qui se répandit en Chine se distingue
par son culte de bouddhas quasi divins (Shakyamuni n'étant que l'un des innombrables bouddhas apparus au cours de l'éternité) et de
bodhisattvas (êtres éveillés qui renvoient à plus tard leur nirvana pour aider les autres). Les Chinois préférèrent vénérer la manifestation de
Bouddha appelée Amitâbha (Emituofo, en chinois), censée régner sur le paradis occidental, qui accordait le salut à qui se repentait de ses
fautes et invoquait son nom. L'état de félicité ne se méritait donc pas seulement par l'ascétisme mais résultait d'un acte de foi. Davantage
de personnes pouvaient par conséquent y accéder. Quand le bouddhisme se fut établi en Chine, apparurent dans les temples
d'innombrables représentations d'Amitâbha, assis sur une fleur de lotus. Avec d'autres êtres célestes, il a été intégré à la tradition religieuse
chinoise, en même temps que des concepts bouddhiques fondamentaux, comme ceux de karma et de chaîne des renaissances.
Le Dharma en Chine.
La tradition veut que l'empereur Han Mingdi (r. 57-7) ait eu la prémonition de la venue du bouddhisme en rêvant d'un personnage
volant et doré. Le règne de Mingdi correspond aux plus anciens témoignages de missionnaires bouddhistes arrivés par les routes de
commerce reliant le Nord-Ouest de l'Inde, l'Asie centrale et la Chine. La chute des Han en 220 se traduisit par 3 siècles d'instabilité
pendant lesquels le bouddhisme s'imposa comme religion de salut et commença à développer des formes propres à la culture chinoise.
A cette époque, le Nord de la Chine fut dominé par des peuples d'Asie centrale qui employèrent des moines bouddhistes comme
praticiens des rites et comme conseillers politiques. Dans le Sud, les moines se mêlèrent à l'élite chinoise cultivée qui avait fui les
invasions. En dépit de persécutions occasionnelles, le bouddhisme imprégna toutes les couches de la société chinoise tandis que les
monastères accumulèrent d'immenses richesses ainsi qu'un grand prestige social. La Chine fut réunifiée sous les Sui (581-618) et les Tang
(618-907). Ces deux dynasties offrirent au bouddhisme son âge d'or. Les Sui en firent une religion d'État, exprimant le renouveau de
l'unité idéologique chinoise. Les empereurs Tang se disaient descendants de Laozi, le grand sage taoïste mais ils protégèrent le
bouddhisme tout en faisant valoir un droit de regard impérial sur les monastères et l'ordination.
Confucianistes et taoïstes s'entendaient généralement pour accuser les moines bouddhistes de parasitisme et d'attitudes
antisociales contraires à la piété filiale. Les bouddhistes rétorquaient que les moines observaient une forme supérieure de piété filiale et
contribuaient au salut de l'empire par leurs prières en faveur de la famille impériale, de l'État et des ancêtres. Le conte populaire
bouddhique qui eut beaucoup de succès venait renforcer cette prétention : celui de Mulian qui, suivant les instructions du Bouddha, gagna
suffisamment de mérites par la prière et les offrandes pour sauver de l'enfer sa mère et d'autres âmes.
En 845 un décret impérial ordonnant la destruction de plus de 40 000 bâtiments religieux et le retour forcé à l'état de 260 500
moines et nonnes. Bien qu'éphémère, cette persécution eut pour résultat la disparition de plusieurs écoles bouddhiques chinoises; et, si le
bouddhisme s'en remit, il ne retrouva jamais sa puissance ni son rôle d'antan.

Les sentiers de l'éveil.
Les premières écoles bouddhiques chinoises étaient soit importées sans altération, soit soucieuses de mettre en évidence des
similitudes entre le bouddhisme et la pensée autochtone. Les écoles qui ont duré sont celles qui ont su adapter et altérer la religion
étrangère pour l'insérer dans le contexte chinois. Cependant les bouddhistes chinois s'attachaient particulièrement à montrer que la
transmission du Dharma (de l'enseignement bouddhique) demeurait intacte nonobstant la distance entre le Bouddha et les patriarches
chinois; on insistait donc beaucoup sur les lignées de maîtres. Tel qu'il est arrivé en Chine, le bouddhisme représentait déjà une tradition
culturelle riche et bien établie, qui avait produit une infinité de commentaires souvent contradictoires. Les écoles se spécialisaient
généralement dans l'étude et l'interprétation d'un certain texte ou ensemble de textes. Les moines pouvaient étudier avec différents maîtres
et donc apparaître dans plusieurs lignées d'enseignement. Du reste, des adeptes d'écoles différentes pouvaient cohabiter dans un même
monastère. Les distinctions n'avaient de sens qu'au sein du clergé et n'avaient ni intérêt ni importance pour le Chinois moyen.
Les premières écoles chinoises changèrent peu de chose au bouddhisme indien. Les deux principales, celles des Trois Traités et
du Pur Esprit, furent fondées respectivement par Kumarajiva (344413) et par Xuanzang (602-664), traducteurs de textes indiens. Toutes
deux s'adonnaient aux discussions philosophiques, ce qui heurtait le goût des Chinois pour la synthèse des contraires, et leur conviction
qu'une personne bien élevée ne discute pas. C'est peut-être pour cela que ni l'une ni l'autre ne survécut aux persécutions Tang de 845.
Pour l'école des Trois Traités il n'y a pas de différence entre l'être et le non-être. Il n'existe que le vide.
L'école du Pur Esprit, soutenait que les choses n'existent que dans l'esprit de celui qui les perçoit.
Les deux plus durables, l'école Chan et celle de la Terre Pure, s'adaptèrent presque entièrement à la sensibilité chinoise, en créant des
formes particulières de bouddhisme. L'école de la Terre Pure se fondait sur le vœu du bouddha Amitabha d'user du mérite acquis par ses
perfections pour assurer le salut de ceux qui l'invoqueraient, en les faisant renaître dans son royaume de la Terre Pure (le paradis
occidental). Le croyant trouvait là un moyen commode d'atteindre le salut sans peine. La Terre pure n'était pas le nirvana mais un lieu de
beauté et de bénédiction, au delà du samsara, où l'on expliquait la loi bouddhique, permettant au fidèle d'accéder au nirvana.
Les Ecritures.
Le corpus des écritures bouddhiques n'est pas fixé. Cependant les bouddhistes admettent que le noyau de la doctrine se trouve
dans le Tripitaka (les Trois Corbeilles), qui contient les plus anciens textes en langue indienne. Ses trois parties se composent de sutras
(discours du Bouddha), d'écrits concernant la discipline monastique et de commentaires scolastiques. Les écritures qui ont exercé le plus
d'influence en Chine sont celles qui reflétaient le mieux les préoccupations des Chinois. Le Vimalakirti Sutra considère le laïc dévot
comme l'être le plus apte à atteindre l'éveil. Cela concordait avec la conception chinoise de la famille, la piété filiale s'opposant à ce que
l'on quitte sa maison. Mais la majorité était attirée par les textes de dévotion populaire comme la descriptions de la Terre Pure d'Amitabha.
Les Montagnes Sacrées.
Les montagnes sacrées constituent l'essentiel du
paysage religieux chinois et certaines sont des lieux de pèlerinage
pour les bouddhistes. Quatre d'entre elles, associées chacune à un
bodhisattva, jouaient un grand rôle à cet égard.
• Wutai dans le Nord consacré à Manjushri (Wenshu)
• Jiuhua dans le Sud consacré à Kshitigarbha (Dizang
• Emei dans l'Ouest consacré à Samanttabhadra (Puxian
• Putuo dans l'Est consacré à Avalokiteshvara (Guanyin).
Les pèlerins les vénéraient dans les divers monastères
érigés en leur honneur. Des quatre, c'est le mont Wutai qui a
l'histoire la plus riche. Au VI siècle, il comptait plus de 200
monastères, et des visiteurs japonais du IX siècle les décrivent
emplis de pèlerins.
Le bâtiment le plus célèbre y est la salle Nanchansi,
construite aux VII et VIII siècles : c'est le plus ancien édifice de
bois qui subsiste en Chine. Voué au culte de Manjushri,
bodhisattva porté en haute estime par le bouddhisme tant tibétain
que chinois, le mont Wutai a peut-être été le lieu de pèlerinage le
plus fréquenté d'Asie en dehors de l'Inde.
Dévotions et monastères.
La vie de renoncement monastique est au cœur des enseignements
bouddhiques. En Chine, les monastères bien établis étaient plus acceptables
que la tradition indienne des saints hommes errants et mendiants. La survie de
la communauté monastique était assurée par des domaines agricoles que
travaillaient des paysans ou des membres de la communauté elle-même. On en
construisait en l'honneur de figures marquantes (grands maîtres ou créatures
célestes en rapport avec la région). Leur multiplication illustre la rapidité de
l'expansion du bouddhisme. Pendant la période de division, ils servirent de
refuge face aux guerres et aux troubles sociaux. A la fin du V siècle de notre
ère dans le Nord, le seul royaume Wei en possédait plus de 30 000.
Après la réunification, sous les Tang, les monastères étaient de
grandes propriétés terriennes qui développaient des entreprises commerciales
et d'autres activités et jouèrent un rôle important dans l'économie chinoise. Les
contributions des laïcs dévots leur permettaient souvent d'acquérir des biens
considérables. Ils prêtaient à intérêt de l'argent et du grain, ils louaient des
moulins et des pressoirs à huile aux fermiers et ils géraient des établissements
de bains et des hôtelleries pour les voyageurs. Pourtant, à cette même époque,
les institutions bouddhistes passèrent sous la tutelle impériale, à laquelle elles
ne devaient plus échapper; il n'empêche qu'elles devinrent très riches et
qu'elles bâtirent souvent des édifices somptueux et imposants.
La vie était réglée par le Vinaya-Pitaka, ou corbeille de la discipline, guide monastique du bouddhisme, qui comportait des
modifications locales. Un supérieur élu par les moines et les nonnes mais approuvé par l'État dirigeait la communauté. Les novices
étudiaient auprès d'un maître et, une fois formés, prononçaient leurs vœux. Parmi les diverses écoles, ce fut le bouddhisme chan qui créa
les formes les plus originales de vie communautaire. Dès le VII siècle, les moines chan avaient fondé la vie monastique sur la méditation
en commun, le travail manuel, les groupes de discussion et les entretiens privés avec le supérieur.
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L'harmonie du Ciel et de la Terre.
Dès les temps anciens, les chinois ont classé le monde en plusieurs catégories. Ainsi, l'univers constitue une triade (Ciel, Terre, Homme)
et la matière se compose de cinq éléments. Toutefois ces catégories ne sont pas considérées comme exclusives l'une de l'autre mais
comme se chevauchant et s'interpénétrant : la vision traditionnelle du monde appréhende la réalité comme changeante et en évolution.
La voie Royale.
Dong Zhongshu (179-104 avant JC) a été quelque
temps le ministre le plus influent de l'empereur Wudi (r. 141-87
avant JC), de la dynastie Han. Dong a contribué à l'instauration
du confucianisme en tant qu'orthodoxie d'État.
Dans un essai intitulé Comment la Voie du roi unit la
Triade, il considère que le caractère "roi" donne un fondement
étymologique à la manière dont le souverain unit le ciel, la terre
et l'humanité. Ceux qui ont inventé l'écriture, dans les temps
anciens, ont tracé trois lignes et les ont reliées entre elles par le
milieu pour former le caractère appelé roi. Ces trois lignes sont
le ciel, la terre et l'humanité, et celle qui passe au milieu unifie
les principes de toutes trois.
Le Yin et le Yang et les 5 éléments.
La Grande Triade.
L'un des plus anciens récits de l'apparition de la culture décrit Fuxi
(l'un des trois augustes) modelant le monde humain sur le monde naturel. Cette
même description expose que le but de Fuxi était de se pénétrer de la vertu de
clarté d'esprit et de catégoriser les caractéristiques réelles des dix mille êtres;
cela signifie que les trois domaines (Ciel, Terre, Homme) peuvent se rejoindre
dès que l'on est capable d'en comprendre l'unité. Nul n'est besoin d'aller très
loin pour mesurer les implications de cette union du ciel, de la terre et de
l'humanité (la grande triade) dans l'ensemble du champ culturel chinois.
Un peu plus de 500 ans avant la naissance de Confucius, une
conjonction spectaculaire des cinq planètes visibles (Mercure, Vénus, Mars,
Jupiter et Saturne) fut interprétée comme le signal de l'avènement d'une
nouvelle dynastie; la prédiction s'accomplit lorsque les Zhou renversèrent les
Shang. Semblables événements ont été signalés, tout au long de l'histoire
chinoise, dans les annales dynastiques.
Dans les temps anciens, un ministre nommé Gong Gong tenta de
détrôner le souverain légitime mais échoua. De colère, Gong Gong frappa
l'une des quatre montagnes qui maintiennent séparés le ciel et la terre. Elle
s'écroula et le ciel s'affaissa vers le nord-ouest tandis que la terre s'affaissait
vers le sud-est. Cela explique que le soleil, la lune et les étoiles se déplacent
d'est en ouest et que les fleuves de Chine coulent d'ouest en est.
Les notions du yin et du yang (symbolisé par un Dragon bleu et un Tigre blanc), aspects opposés mais nécessairement coexistants
de tous les êtres, signifiaient à l'origine ombragé et ensoleillé mais l'usage philosophique en a étendu le sens à une infinité d'oppositions
(obscur et clair, humide et sec, femelle et mâle, mort et vivant) mais non nécessairement mauvais et bon. Le dragon bleu, une constellation
visible à partir de mars, a donc été associé au printemps et à l'est. Le tigre, par contraste, l'était à l'automne et à l'ouest. Puis, un oiseau
rouge et une tortue noire, ont été associés l'un à l'été et au sud, l'autre à l'hiver et au nord.
Vers l'époque où les notions de yin et de yang commençaient à s'étendre à tous les êtres, une évolution marque plus encore la
vision chinoise du monde. L'ancienne catégorisation en quatre parties (dragon bleu, tigre blanc, oiseau rouge et tortue noire; est, ouest,
sud, nord...) se transforma, au début du 3 ème siècle avant JC en un vaste schéma divisant toute chose en cinq parties. Cette transformation
est probablement due à l'adjonction du concept de centre aux quatre points cardinaux mais son expression habituelle est devenue
l'énumération de cinq éléments ou phases (wu xing) : bois, feu, terre, métal et eau. Conçus non pas comme des substances inertes mais
comme des formes d'énergie, ces éléments étaient, pensait-on, constitutifs de toute matière. Avec le temps, on a fini par catégoriser tous
les aspects de la vie par rapport à l'un ou l'autre des cinq éléments.
Table de correspondance des 5 éléments.
Bois Feu Terre Métal Eau
Symbole Dragon Bleu Oiseau Rouge Tigre Blanc
Saison printemps été Automne
Direction est sud centre ouest
Goûts aigre amer doux âcre
Odeurs de bouc de brûlé parfumée fétide
Tortue Noire 8 7 5 9 6
hiver Jupiter Mars Saturne Vénus Mercure
nord vent chaleur tonnerre froid pluie
salé vert rouge jaune blanc noir
de pourri poisson oiseau homme mammifères insecte
Graine froment haricots millet chanvre millet
Viscères rate poumons coeur rein gauche rein droit
Corps muscle veines chair peau, cheveux foie
Organe yeux langue bouche nez oreilles
Emotion colère joie désir peine crainte
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Le taiji, symbole du grand commencement originel,
représente les forces opposées mais complémentaires
du yin et du yang. Elles s'interpénètrent et chacune
contient la semence de l'autre.

L'observation du Ciel.
Les plus anciennes conceptions cosmologiques chinoises (attribuées par la tradition à Fuxi) sont celles du gai tian, ciel couvrant,
et du hun tian, ciel englobant. La théorie du gai tian, la plus primitive, décrit le ciel comme un hémisphère planant au-dessus d'une terre
carrée et tournant comme une meule; la terre elle-même est stationnaire et flotte sur un abîme liquide dans lequel s'écoulent les eaux
terrestres. La théorie du hun tian, admise vers 350 avant JC considère le ciel comme une sphère entourant complètement la terre.
Si on accordait une grande place aux phénomènes qui s'écartaient de la norme (qu'on interprétait comme des présages),
l'observation habituelle du ciel, c'est-à-dire la position et les mouvements des étoiles (hengsing, astres fixes) et des planètes (xingxing,
astres mouvants) n'était pas négligée par les astronomes. La voûte céleste est divisée en xiu, groupes stellaires équatoriaux ou maisons
(comme si la voûte céleste se composait de sections pareilles à des quartiers d'orange). A partir du IV siècle avant JC, on considère qu'il y
a 28 xiu, chacun en relation avec une étoile particulière. Ce nombre semble inspiré par le mouvement de la Lune, laquelle s'arrête chaque
nuit du mois lunaire dans l'une des maisons.
Les 1 er catalogues d'étoiles et les 1 ère cartes du ciel, datant probablement du IV ou du III siècle avant JC enregistrent un total de 1
464 étoiles groupées en 284 astérismes ou constellations, dont les catalogues indiquent le nom, le nombre d'étoiles, la position par rapport
aux astérismes voisins et la mesure de l'étoile principale, en des termes que les astronomes occidentaux apparenteraient à l'ascension
droite (longitude céleste) et à la déclinaison (latitude céleste). À partir des derniers siècles avant notre ère, la tenue des archives officielles
étant devenue systématique, les scribes astronomes chinois ont tenu le registre le plus complet de toutes les civilisations concernant les
phénomènes célestes inhabituels, comme les éclipses de lune et de soleil, les comètes, les supernovae et même les taches solaires.
L'interprétation des messages Célestes.
En Chine comme en Occident, il n'y avait pas de distinction catégorique entre astronomie et astrologie, le mot tian désignant à la
fois le monde céleste et le Ciel, puissance divine capable de dominer le cours des événements. Le Ciel, supposait-on, s'exprime par la voie
des changements qui surviennent sur sa face et les chinois ont déployé tous leurs efforts pour tenter d'interpréter ces changements.
Avec un peu d'observation, on a su que l'apparence du ciel est généralement constante; les positions relatives des étoiles sont
fixes; le Soleil, la Lune et les planètes se déplacent à intervalles réguliers.
Pourtant des aberrations existent : les cours du Soleil et de la Lune peuvent se couper, de sorte que l'un ou l'autre est mangé
(c'est-à-dire éclipsé); les mouvements des planètes les placent dans diverses positions non seulement par rapport aux étoiles mais aussi
entre elles. Il y a des comètes et des météores, dont les astronomes chinois ont consigné la nomenclature la plus longue et la plus complète
du monde. Les étoiles peuvent aussi paraître changer de couleur ou trembler; des supernovae peuvent apparaître soudainement. Enfin le
tableau de l'activité céleste comprend des réalités plus proches de la Terre comme les nuages, la pluie, le tonnerre, les éclairs, l'arc-en-ciel
et d'autres phénomènes atmosphériques: la météorologie, pas plus que l'astronomie ni l'astrologie, n'existait en tant que discipline séparée.
Les apparitions célestes exceptionnelles étaient mises en corrélation avec des événements terrestres également exceptionnels. On
voyait des prodiges dans le ciel lors de grands bouleversements politiques tels que la chute d'une dynastie.
Les livres astrologiques de Mawangdui.
En 1973, les archéologues travaillant sur le site de
Mawangdui, à Changsha (Hunan) découvrirent le tombeau du fils
de Li Cang, un gouverneur local. Ce fils, mort en 168 avant JC
fut enseveli avec une bibliothèque complète, comprenant deux
almanachs astrologiques, les Pronostics des cinq planètes et
Miscellanées de pronostics astronomiques et météorologiques.
Le premier met en relation les cinq planètes visibles
avec les cinq éléments et comporte des prédictions pour chaque
planète ainsi qu'un registre annuel de leurs positions entre 246 et
177 avant JC.
Le second illustre divers phénomènes, dont les nuages,
les halos solaire et lunaire, les arcs-en-ciel et les comètes.
On observait aussi d'autres phénomènes célestes auxquels on
attribuait une signification, et on les compilait dans des registres
systématiques. En 620 de notre ère, deux ans après l'avènement des Tang mais
avant l'élimination de tous les autres prétendants. Le 29 novembre, une
météorite atterrit dans la ville de Luoyang. Les astrologues de la cour
expliquèrent à Gaozu, l'empereur Tang, que d'après les précédents faits
observés, la chute d'une étoile prédisait la mort d'un félon. Luoyang était la
forteresse d'un rival, Wang Sièhong, et la prédiction se réalisa en 621 lorsque
les troupes de Gaozu l'assiégèrent et tuèrent Wang.
Les manuels chinois de toute sorte, les récits historiques et la
littérature occulte sont remplis de tels commentaires. Tous ces ouvrages se
fondent sur la même croyance : le ciel, la terre et l'humanité sont unis, et ce qui
se produit dans l'un de ces domaines a nécessairement un effet sur les autres.
12

L'observation de la Terre.
Les plus anciennes références chinoises à des notions géographiques se trouvent sur des os oraculaires de la dynastie Shang qui
mentionnent les quatre quartiers (les quatre points cardinaux). D'autres aspects de la réalité terrestre, comme les vents, se présentent aussi
par quatre, et il est probable que seule la rareté des sources écrites empêche d'affirmer que l'on concevait alors le monde entier par
quadripartitions. Toujours est-il que, pendant la période des Zhou orientaux, un grand effort fut accompli pour décrire la terre.
Plusieurs textes, entre les V et III siècles avant JC, tentent d'ordonner la terre et particulièrement ses régions. Le plus important
de ces textes est probablement le Yugong (Hommage de Yu), chapitre du Shujing (Livre des origines). Cette première œuvre
géographique chinoise divise le territoire en neuf régions, plus ou moins d'après leurs caractéristiques naturelles.
L'adaptation d'un système géographique quadripartite à un système comprenant neuf composantes, les quatre points cardinaux
(nord, est, sud, ouest), les quatre points intermédiaires (nord-est, sud-est, sud-ouest, nord-ouest) et le centre, constitue l'une des
transformations les plus intéressantes de toute l'histoire intellectuelle chinoise. Elle est à la base de l'art de gouverner. Ainsi, la forme du
Mingtang (salle de la Lumière), l'un des principaux sites rituels de la capitale impériale était en croix, avec quatre pièces extérieures
entourant un hall central. Le souverain devait passer d'une pièce à l'autre suivant les saisons et, à certains moments prescrits, retourner au
centre. De cette manière, il ordonnançait à la fois l'espace et le temps.
La plus ancienne référence chinoise à une carte géographique est une inscription sur bronze de l'époque des Zhou occidentaux,
qui évoque le roi Kang (r. 1005-978 avant JC) examinant les itinéraires des cortèges conduits par deux de ses prédécesseurs. Des
inscriptions gravées plus tard sous la même dynastie décrivent différents types de cartes et signalent qu'il y avait un cabinet des cartes au
palais royal. On ne s'étonnera pas que des nécessités pratiques aient sous-tendu le besoin de dresser des cartes. En effet, certaines des plus
anciennes que l'on ait découvertes en Chine relèvent certainement d'un usage militaire et, plus tard, ce sont les traités qui mentionnent le
plus fréquemment des cartes.
Le Calendrier.
L'une des premières responsabilités de toute nouvelle dynastie était de fixer le calendrier. Si on avait permis au temps de se
désordonner, les conséquences auraient été catastrophiques. Déjà, les devins de la dynastie Shang prenaient grand soin d'indiquer sur les
os oraculaires le jour, souvent le mois et parfois même l'année où ils avaient accompli une divination.
L'unité de base en était le jour, probablement compté de minuit à minuit. Le dénombrement des jours suivait un cycle de 60, que
l'on obtenait en combinant un ensemble de 10 tiangan (tiges célestes) avec un autre de 12 dizhi (branches terrestres). Théoriquement, cela
devait donner 120 jours différents, mais on n'en retenait en pratique que 60. (Ce même cycle de 60 unités fut utilisé plus tard pour les
années). Apparemment, les dix tiangan proviennent des dix soleils qui, selon la mythologie chinoise, se relayaient pour traverser le ciel
diurne d'est en ouest. Lorsque l'un d'eux était dans le ciel, celui qui avait terminé son passage retournait vers l'est en nageant dans les eaux
abyssales, sous la terre, jusqu'à l'arbre de Fusang, au-delà de l'horizon oriental, où les huit autres soleils attendaient leur tour. Les douze
dizhi correspondent aux douze lunes qui paraissent normalement en un an ; d'ailleurs, les mêmes désignations furent couramment utilisées
par la suite pour dénombrer les mois de l'année.
Les almanachs.
Les almanachs, ou rishu (livres journaliers), sont
devenus une caractéristique majeure de la vie quotidienne
chinoise. Ils ont été parmi les premiers livres imprimés. Jusqu'à
ce jour, ils sont restés presque certainement le genre d'ouvrages le
plus distribué en Chine. Ils indiquèrent par exemple, à quels
résultats pouvaient conduire des activités pratiquées tel jour
plutôt que tel autre
D'anciens almanachs ont été découverts dans des
tombes, partout dans le pays. Le plus antique, trouvé en 1942 à
Changsha, date d'environ 300 avant JC. D'autre part, divers textes
anciens décrivent les activités de devins qui disaient quels jours
seraient fastes ou néfastes.
A titre d'exemple, voici une citation de la section
Habillement d'un almanach du III siècle avant JC trouvé à
Shuihudi (province du Hubei). Si vous taillez des vêtements
pendant le dingchou [14 ème jour du cycle chinois de 60], ils
séduiront les autres; pendant le dinghai [24], ils plairont aux
esprits; pendant le dingsi [54], ils seront confortables; et pendant
le guiyou [10], il y aura beaucoup de pièces. Ne portez pas de
vêtements neufs pendant le jiwei [56 ème jour] du 9' mois, et si l'on
se couvre les mains [ce jour-là], on mourra certainement.
Le cycle de 60 jours était divisé en 6 décades (10 jours). Bien qu'en
des temps récents il y ait eu aussi des semaines de 7 ou 8 jours liées aux
phases de la lune, elles n'ont jamais remplacé les décades. Toutefois, le mois
était lunaire (du reste, le mot yue, signifie lune et mois). On faisait alterner les
mois longs de 30 jours avec les mois courts de 29 jours pour approcher la
période moyenne de 29,53 jours qui constitue une lunaison.
Puisque cela donnait une année de 354 jours, il fallait, à peu près tous
les trois ans, ajouter un mois supplémentaire pour remettre l'année lunaire en
coïncidence avec l'année solaire. C'est pourquoi le Nouvel An chinois fluctue
entre la fin janvier et la fin février du calendrier occidental.
Même si le mécanisme du calendrier chinois est relativement simple,
on ne saurait assez insister sur l'importance du temps pour la vision du monde
traditionnelle en Chine. Sous les Shang, on donnait aux ancêtres des noms
posthumes en rapport avec les jours auxquels ils recevaient des sacrifices. A la
même époque, il semble qu'il y eût déjà des jours considérés comme fastes ou
néfastes; cela expliquerait que l'on ne donnait jamais aux ancêtres les noms de
certains jours, mais aussi que des activités comme la chasse n'avaient lieu
qu'en des jours bien déterminés. Plus tard.
13

Le Fengshui.
Le fengshui, littéralement le vent et l'eau, est un art qui vise à
interpréter les aspects de la terre dans le but de choisir un site favorable pour
y établir un foyer. Le site idéal, ou caverne du dragon, devait être un lieu
abrité par des montagnes sur trois côtés, s'ouvrant au sud, avec à l'avant un
cours d'eau coulant doucement. Le fengshui n'est qu'une manifestation de plus
de l'unité du ciel, de la terre et de l'humanité.
Il est vraisemblable que des considérations géomantiques aient
contribué à la localisation à Anyang de la dernière capitale Shang, ou du
moins des tombeaux royaux. La partition des tombes en deux groupes, suivant
un axe est-ouest, reflète peut-être des distinctions sociales entre les rois,
lesquelles n'ont rien à voir avec la géomancie, mais leur orientation nord-sud
indique un grand souci de leur installation : elles sont toutes orientées vers le
nord vrai (astronomique), à six degrés à l'est du nord magnétique.
Le Yijing, ou Livre des Mutations.
Le Yijing est un traité unique en son genre dont la
finalité est de décrire les états du monde et leurs évolutions. Il est
le premier des cinq classiques et donc considéré comme le plus
ancien texte chinois. Partant d'une opposition / complémentarité
entre les principes Yīn et Yang et subdivisant cette dualité de
façon systématique, le Yi Jing arrive à la série des 64 états et de
toutes les transformations possibles entre eux.
Il est axé sur 8 trigrammes et 64 hexagrammes. Un
trigramme est un symbole consistant en 3 lignes continues ou
brisées obtenue en comptant par tirage au sort des tiges d'achillée
(une plante aux longues tiges souples). Un hexagramme est la
combinaison de 2 trigrammes.
14
Le Dragon et les écoles de Fengshui.
C'est à partir du début de la dynastie Song qu'on peut
discerner quelques unes des théories qui sous tendent la
géomancie chinoise À l'époque, deux écoles apparaissent :
• L'école du Compas (école des Directions et Positions) qui
s'intéresse au compas de géomancie.
• L'école de la Forme (école des Formes et Configurations) se
disait plus concernés par les forces vitales inhérentes à la terre
elle-même. Elle examine le paysage (les formes des collines et
des ruisseaux ...), pour déterminer les courants telluriques qu'on
disait être les veines d'un dragon. Elle recommande de ne pas
obstruer ces veines ni d'entailler la terre trop profondément.
En Chine méridionale, on cherchait à adapter les
bâtiments au milieu naturel sans le bouleverser. L'architecture
recherchait-elle les courbes plutôt que les angles droits. Dans les
plaines de Chine du nord, ces théories étaient moins enracinées.
Avec l'avènement de la dynastie Zhou, nous découvrons les premières preuves d'activité urbanistique. Venus de la vallée
occidentale de la Wei, dans l'actuel Shaanxi, les Zhou décidèrent de bâtir une nouvelle capitale, au centre des terres nouvellement
conquises. Ayant choisi un site dont on dit qu'il fut révélé en songe au fondateur de la dynastie, le roi Wu, ils mandèrent le grand
protecteur Shao Gong Shi pour qu'il examine les lieux, au confluent des rivières Luo, Jian et Chan, un peu au sud du fleuve Jaune, dans
l'actuel Henan septentrional. Le Livre des origines décrit le grand protecteur traçant les plans de la ville de Luo (aujourd'hui Luoyang) en
accord avec les divinations qu'il y a accomplies. Cette référence canonique a fait du grand protecteur le patron des géomanciens.
Sous les Han, la géomancie devint si populaire que le célèbre sceptique Wang Chong (27-v. 97), qui la critiqua, admet qu'elle
était une croyance répandue. La bibliothèque impériale des Han contenait un certain nombre de traités de géomancie connus sous le nom
de kanyu, terme qui signifie le dais du Ciel et le char de la Terre.
De cette même période datent plusieurs exemplaires de ce qu'on appelle un shipan, une planche divinatoire, divisée en deux
parties. Un carré fixe, dans le bas, représentant la Terre, et un cercle mobile, dans le haut, portant des notations astronomiques. Il semble
que cette planche ait été utilisée plutôt par les astrologues que par les géomanciens mais elle préfigure clairement le compas géomantique
ultérieur (luopan), un instrument possédant en son centre une aiguille magnétique, entourée de trois anneaux concentriques portant
diverses indications astronomiques, calendaires et spatiales. Ces indications comprenaient les 28 xiu lunaires, les 5 éléments et le Yijing.
La Divination.
La divination est la tentative d'interprétation des présages en vue de
prédire l'avenir. Dans la bibliothèque impériale des Han, les ouvrages de
divination sont classés en 6 rubriques : Astronomie, Astrologie, Calendriers,
Les Cinq Éléments, Achillée mille-feuilles et Carapace de tortue, Pronostics
divers et Topographie (géomancie ou fengshui). Les divinations par l'achillée
et par la carapace sont les plus significatives.
En 1899, des os de dragon portant des caractères gravés, provenant
d'Anyang, commencèrent à apparaître dans les pharmacies de Pékin. On
découvrit une forme d'écriture plus ancienne que celle considérée comme le
type d'écriture chinoise le plus primitif. Ces os, des écailles de plastron de
tortue et des omoplates de bovidés, remontaient à plus de 3 000 ans.
Par comparaison avec des écritures chinoises plus tardives, on a
identifié plusieurs milliers de caractères sur ces os. On s'aperçut alors qu'elles
consignaient des divinations accomplies pour le compte des rois Shang. C'est
pourquoi on les appelle communément aujourd'hui des os oraculaires.
Ces os portent des vestiges de l'acte divinatoire lui-même. On brûlait
les os en posant dessus des récipients contenant des braises rouges, ce qui
faisait apparaître des craquelures à la surface. Les devins du roi interprétaient
ces craquelures puis inscrivaient sur l'os leur divination et son résultat. Une
divination par les os oraculaires précédait pratiquement tous les actes du
gouvernement royal. Les grandes affaires d'État (sacrifices, y compris
humains, aux ancêtres, guerres, récoltes, etc) figurent évidemment en majorité
sur les inscriptions. Mais on y voit aussi divers aspects de la vie quotidienne
du roi : par exemple, s'il avait mal aux dents, il cherchait à déterminer quel
ancêtre lui valait ce désagrément.

Trigramme Pinyin Image naturelle Qualités Autres images
Trigrammes
supérieur
→
inférieur ↓
Ciel
Tonnerre
Eau
Montagne
Terre
Vent
Feu
Brume
qián
kūn
zhèn
xùn
lí
kǎn
gèn
duì
le Ciel
天
La Terre
地
Le Tonnerre
雷
Le Vent, le Bois
風
Ciel
1
25
6
33
12
44
13
10
Le Feu
火
L'Eau
水
La Montagne
山
La Brume
澤
Tonnerre
34
51
40
62
16
32
55
54
Créativité, force,
initiative
Disponibilité, adaptabilité,
accueil, don de soi
Impulsion, mise en route,
secousse
Pénétration, soumission,
intériorisation
Clarté, lucidité,
vivacité, éclat
Profondeur, endurance,
peur
Rigueur, cohésion,
calme, solidité
Aptitude à l'expression et à la
communication, joie, légèreté
Eau
5
3
29
39
8
48
63
60
Montagne
26
27
4
52
23
18
22
41
Terre
11
24
7
15
2
46
36
19
Le créateur, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), le père, la tête, le rond, le prince, le jade,
le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit...
Le réceptif, la vache, la mère, le ventre, une étoffe, un chaudron, l'économie, l'égalité, le veau
avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir parmi les autres...
L'éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, jaune sombre, une grande rue, un roseau ou un
jonc...
Le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut,
l'indécis...
Ce qui s'attache, le faisant, le fille cadette, l'œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et
les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l'escargot, l'arbre desséché dans sa partie haute...
L'insondable, le porc, le fils cadet, l'oreille, les fosses, les pièges, l'arc et la flèche, le sang, le
rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques...
L'immobilisation, le chien, la main, le 3ème/le plus jeune fils, le chemin détourné, les pierres,
les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux...
Le joyeux, le mouton, la 3ème/la plus jeune fille, la bouche (& la langue), la magicienne,
ecraser briser en morceau, la voisine, le sol dur et sallé...
Vent
09
42
59
53
20
57
37
61
15
Feu
14
21
64
56
35
50
30
38
Brume
43
17
47
31
45
28
49
58
01.qián. le Ciel
02.kūn. le Réceptif
03.zhūn. la Difficulté Initiale
04.mēng. la Folie Juvénile
05.xû. l'Attente
06.sòng. le Conflit
07.shī. l'Armée
08.bì. la Solidarité, l'Union
09.xiǎo chù. le Pouvoir d'Apprivoisement du Petit
10.lǚ. la Marche
11.tài. la Paix
12.pǐ. la Stagnation
13.tóng rén. la Communauté avec les hommes
14.dà yǒu. le Grand Avoir
15.qiān. l'Humilité
16.yù. l'Enthousiasme
17.suí. la Suite
18.gǔ. le Travail sur ce qui est corrompu
19.lín. l'Approche
20.guān. la Contemplation
21.shì kè. Mordre au travers
22.bì. la Grâce
23.bō. l'Éclatement
24.fù. le Retour
25.wú wàng. l'Innocence
26.dà chù. le Pouvoir d'Apprivoisement du Grand
27.yí. les Commissures des Lèvres
28. dàguò. la Prépondérance du Grand
29.kǎn. l'Insondable
30.lí. le Feu
31.xián. l'Influence
32.héng. la Durée
33.dùn. la Retraite
34.dà zhuàng. la Puissance du Grand
35.jìn. le Progrès
36.míng yí. l'Obscurcissement de la Lumière
37.jiā rén. la Famille 38.kuí. l'Opposition
39.jiǎn. l'Obstacle 40.jiě la. Libération
41.sǔn. la Diminution 42.yì. l'Augmentation
43.guài. la Percée
44.gòu. Venir à la rencontre
45.cuì. le Rassemblement
46.shēng. la Poussée vers le haut
47.kùn. l'Accablement 48.jǐng. le Puits
49.gé. la Révolution 50.dǐng. le Chaudron
51.zhèn. l'Ébranlement 52.gèn. la Montagne
53.jiàn. le développement 54.guī mèi. l'Épousée
55.fēng. Abondance 56.lǚ. le Voyageur
57. xùn. le Doux 58.duì. le Lac
59.huàn. la Dispersion 60. jié. la Limitation
61.zhōng fú. la Vérité Intérieure
62.xiǎo guòla. Prépondérance du Petit
63.jì jì. Après l'Accomplissement
64.wèi jì. Avant l'accomplissement

Le Royaume des spectres et des esprits.
En Chine, la vie ne finit pas avec la mort. Celui qui vécut une vie exemplaire devenait un esprit (Shen) et trouvait une place au
Ciel tandis que celui qui vécut dans la honte devenait un spectre, un revenant (Gui), décrits comme celui qui n'a pas de lieu où retourner.
Généralement, ils n'avaient pas la longévité des esprits, théoriquement immortels, mais ils n'en semaient pas moins le trouble après la
disparition de leur corps humain tandis que les vivants faisaient tout ce qu'ils pouvaient pour les influencer.
Un monde peuplé d'esprit.
Les esprits (shen) étaient partout. Le ciel, le plus grand de tous les esprits, était peuplé d'esprits. Chaque étoile avait une identité
et un pouvoir. La terre regorgeait de spiritualité. Chaque montagne, chaque animal et chaque plante étaient imprégnés d'esprit et habités
par des esprits. Le tout ayant une place dans le système religieux chinois. Le domaine humain compte également ses propres esprits, les
individus pouvant eux aussi êtres des esprits.
Généralement, pour entrer dans le royaume des esprits, l'on avait à quitter son enveloppe mortelle. Mais aux époques tardives ont
considéraient que parfois un vivant pouvait s'infiltrer dans le monde des esprits en visualisant les esprits minuscules qui habitent les
organes et les viscères du corps. Des esprits pouvaient aussi résider dans le corps humain. Le Huanting jing ou Livre classique de la salle
jaune, l'un des premiers et des plus importants textes taoïstes, décrit ces esprits et la façon dont on peut les apprivoiser au point de
s'échapper entièrement de son enveloppe mortelle. Le livre dans son ensemble montre que les esprits corporels forment un microcosme
reproduisant parfaitement le cosmos spirituel.
Avec l'avènement de la dynastie des Zhou, le Ciel remplace Shang Di, le grand dieu des Shang comme le dieu de tous et se fait la
demeure de tous les autres dieux et esprits. Taiyi (le Grand), dieu de la guerre sous les Han, était dépeint parfois comme un esprit aux
jambes écartées, parfois comme une lance en raison de son nom (un caractère en forme de lance) et de son aspect dans le ciel nocturne en
tant que constellation triangulaire au-dessus de la Grande Ourse. À mesure que l'on dressait des cartes du ciel de plus en plus précises, les
diagrammes du panthéon spirituel devenaient, eux aussi, de plus en plus détaillés: les dernières sources taoïstes citent 36 000 dieux
différents, régis par une hiérarchie compliquée.
Les Âmes Errantes.
Une des plus ancienne histoire sur les revenants est celle de Bo You, noble de l'État de Zheng sous la dynastie des Zhou
orientaux, qui fut tué en 543 avant JC du fait d'une conspiration menée par Si Dai et Gongsun Duan. Huit ans plus tard, en 535 avant JC,
Si Dai et Gongsun Duan moururent et la terreur se répandit sur le territoire de Zheng, car le spectre de Bo You était revenu. Le héros de
l'histoire, Zi Chan, mit fin à la panique en nommant le fils de Bo You à un poste officiel incluant la responsabilité d'honorer la tombe de
son père. Pour Zi Chan, Quand les spectres ont un endroit où retourner, ils ne font pas de mal; je h ai donné un endroit où retourner.
Zi Chan donne la plus ancienne définition de la notion chinoise d'âme humaine. Il dit que la vie commence, sans doute dans le
ventre maternel, par ce qu'il appelle une âme lunaire (po). Puis, à la naissance, elle se fond, en aspirant sa première gorgée d'air, ou qi,
avec une âme nuageuse (hun). Convenablement entretenues, ces âmes peuvent devenir fortes et même atteindre la clarté spirituelle (l'état
d'immortalité). Mais si l'on meurt de mort violente, les deux âmes restent dépendantes du monde extérieur et, si l'on n'en prend pas soin, le
défunt pourrait semer le trouble. Plus la personne était en vu pendant sa vie, plus elle peut causer de trouble après sa mort.
L'un des rites funéraires, la convocation de l'esprit nuageux, était accompli avant l'ensevelissement car on pensait que le hun
s'envolait pour retourner dans le ciel. On ne ménageait aucun effort pour l'obliger à retourner dans le corps, afin qu'il ne rôde pas sans but.
Durant le rite, on plaçait un bouchon de jade dans la bouche du cadavre, pour qu'il ne puisse sortir par la porte du corps.
Le respect des Ancêtres.
La mort et les funérailles n'épuisaient pas les devoirs des vivants envers les morts, qui continuaient à exister et à réclamer des
moyens de subsistance. Une partie de ces moyens était enterrée avec le défunt. Les inscriptions des os oraculaires Shang comportent de
nombreuses divinations visant à déterminer quelles offrandes seraient bien accueillies : buffles, porcs ou même êtres humains. A la fin de
la dynastie, cinq types d'offrande aux ancêtres royaux s'étaient combinées en un système sacrificiel qui s'étendait sur 360 jours de l'année.
La dynastie suivante, celle des Zhou, développa un système d'offrandes aux ancêtres destiné à définir les relations entre vivants et
morts jusqu'à la fin de la société traditionnelle. Alors que, sous les premiers Zhou occidentaux, les récipients d'offrande aux défunts, que
l'on plaçait dans les tombes, constituaient des ensembles assez simples et réduits, vers le milieu de la dynastie (v. 900 avant JC) on
produisit des ensembles plus travaillés, dont le nombre et le modèle furent ensuite soumis à réglementation en fonction du rang des
ancêtres. Les vases devinrent si somptueux que des "lois somptuaires" limitèrent les dépenses autorisées pour l'achat de biens destinés aux
ancêtres. Ainsi, les rois pouvaient recevoir un ensemble de 9 chaudrons et 8 tripodes, les hauts fonctionnaires, de 5 chaudrons et 4 tripodes
et les nobles, de 3 chaudrons et 2 tripodes.
Vers l'époque de Confucius, les pratiques sociales chinoises commencèrent à se prévaloir de fondements philosophiques, et les
devoirs envers les ancêtres ne firent certainement pas exception. Confucius insistait sur le fait que le culte des ancêtres devait avoir un
sens et ne pas être qu'apparence : les sentiments intérieurs décideraient de son efficacité. Il recommandait aussi une pratique rituelle qui
devait se poursuivre pendant toute l'histoire traditionnelle de la Chine : l'obligation pour un fils de porter le deuil de ses parents trois
années durant. Ce deuil de trois ans, au cours duquel on se retirait complètement de la vie publique, fut critiqué dès l'Antiquité comme
excessif mais les confucianistes le regardaient comme une nécessité affective.
16

La mort et les funérailles.
Les attitudes envers la mort peuvent varier considérablement. Dans une lettre à un ami condamnée à mort, Sima Qian (145-86
avant JC), historiographe et astronome de l'empereur, plaide pour sa propre décision d'avoir choisi la honte de la castration au lieu de
l'honneur du suicide lorsqu'il avait lui-même été condamné quelques années auparavant, parce que certaines morts sont plus lourdes (de
sens) que le mont Tai alors que d'autres sont plus légères qu'une plume d'oie. D'autre part, le mystique taoïste Zhuangzi pouvait oublier
entièrement la mort. Pour lui, la mort intervenait de la même manière que le changement des saisons. Ainsi, alors qu'un ami lui reprochait
de chanter après la mort de sa femme, il admit que sa mort l'avait chagriné mais que si il parlait de la suivre en se lamentant et en
soupirant, il montrerait qu'il n'avait rien compris à la destinée. Peu nombreux sont toutefois ceux qui affrontent la mort avec nonchalance.
Le roi Wu Ding (vers 1215-1190 avant JC), de la dynastie Shang, avait meublé le tombeau de son épouse favorite, Fu Hao avec un luxe.
La tombe contenait plus de 440 bronzes, 590 sculptures de jade et près de 7000 coquilles de cauris, sans parler de 16 sacrifices humains.
La fréquence des profanations de tombes a suscité un : quelle était la forme d'ensevelissement la plus appropriée ? Cette question
était particulièrement vexante pour les adeptes de Confucius, dont un grand nombre semble avoir été des entrepreneurs de pompes
funèbres. Si l'on admet que la réaction affective à la mort d'un être cher peut être profonde et sincère, alors il est sentimentalement
insoutenable de simplement jeter le cadavre dans un trou. Il était du devoir d'un fils pieux d'ensevelir le mort correctement : la fosse devait
être assez profonde pour que les animaux ne puissent déterrer le cadavre, mais pas au point que les eaux souterraines envahissent la
tombe. D'autre part, meubler un tombeau trop richement pouvait constituer une invitation aux pillards.
À mesure que les États grandissent et que les familles s'enrichissent,
les funérailles deviennent de plus en plus compliquées. Un bel enterrement
exige qu'une perle soit placée dans la bouche du cadavre, qu'un linceul de jade
le couvre comme des écailles de poisson; il y faut des cordons de soie et des
écrits sur bambou, des bibelots et des trésors, des gobelets de bronze, des
trépieds, des vases et des bassins, dès véhicules attelés, des habits et des
couvre-lits, ainsi que des hallebardes et des épées. On y ajoute tous les
ustensiles nécessaires à l'entretien des vivants.
Le projet de tombeau de Qin Shihuangdi en faisait un modèle parfait
de l'univers, contenant tous les types d'objets décrits plus haut mais aussi des
fleuves et des mers de mercure, les structures célestes peintes sur les plafonds
et la configuration des terres sur le pavement. La superbe armée de terre cuite
(qui remplace notamment les sacrifices humain) ensevelie près du tombeau ne
constitue qu'une infime partie de l'ensemble du site.
Le cinabre.
Les confucianistes se sont opposés au 1er Empereur et
ont critiqué son goût pour l'alchimie. Il n'empêche que l'ingestion
d'or et de composés auriques semble avoir toujours été largement
pratiquée durant l'époque Han.
La plupart des alchimistes Han ont travaillé à partir de
cinabre, souvent avec un résultat fatal. Le cinabre (sulfure de
mercure) est un minerai de couleur rouge intense. Chauffé, il
produit du mercure liquide. En chauffant encore, on combine à
nouveau le mercure et le soufre et l'on retrouve du cinabre (cette
réaction cyclique a intrigué les alchimistes). En amalgamant le
mercure à d'autres métaux (or et plomb), on préparait des élixirs.
Le cinabre lui-même n'est pas toxique et il conserve
une place éminente dans la médecine chinoise traditionnelle. En
revanche, la consommation d'amalgames de mercure, surtout
avec du plomb, peut causer la mort. On rapporte que nombre
d'empereurs et d'autres aspirants à l'immortalité ont succombé à
leurs pratiques alchimiques.
Il se peut que cela ait contribué au développement
ultérieur de l'alchimie interne mais tous les intéressés ne
considéraient pas nécessairement cette façon de mourir comme
un échec. Des alchimistes l'expliquaient en parlant d'abandon du
corps. On se débarrassait de son enveloppe charnelle pour
permettre à son âme de s'échapper chez les immortels.
Les techniques de Transmutation.
17
La conservation du cadavre.
Les familles de haut rang ont utilisé certains minéraux
afin de conserver le corps intact après la mort. Des membres de
l'élite Han ingéraient des minéraux pendant leur vie, afin de
garder leur corps en l'état mais peut-être aussi par toxicomanie
(plomb, mercure, cinabre, arsenic).
Une autre technique consistait à remplir de cinabre un
corps afin de ralentir la décomposition. On croyait aussi que
certaines pierres possédaient le pouvoir de protéger le corps. Il
semble qu'à cet égard on ait accordé une importance particulière
au jade. Le prince Liu Sheng, mort également au II siècle avant
JC, a été inhumé au milieu de plusieurs couches de jade et revêtu
d'un magnifique linceul de jade.
Le développement de l'alchimique s'explique par la vision du monde
chinoise (où le ciel, la terre et l'humanité sont en relation intime) et par la
conception qui fait du corps humain une réplique miniature du macrocosme.
L'alchimie externe (wai dan) est la tentative de transformer ce qui est
commun en chose précieuse. Si les 1 ères formes d'alchimie comprennent des
tentatives de production d'or, l'objectif était de devenir immortel. L'or était
considéré comme l'élément incorruptible de la nature et l'on pensait que son
ingestion en quantité suffisante rendrait le corps humain incorruptible.
L'alchimie interne (nei dan), partageait cette quête d'immortalité mais
tentait de transmuter uniquement les éléments présents à l'intérieur du corps.
Elle faisait partie intégrante des pratiques de méditation et était liée aux
théories de la médecine traditionnelle.
Le plus ancien traité conservé en Chine est le Cantongqi, dont le titre
devrait signifier quelque chose comme Le Composé des Trois Communions de
Wei Boyang (II siècle de notre ère). Il n'a jamais été traduit avec succès et il se
peut que ce soit impossible parce que ce texte associe complètement théorie et
pratique, la théorie voulant que les trois champs d'investigation différents
(alchimie interne et externe et les théories du Yijing) partagent les mêmes
principes et communient entre eux. Cela se reflète dans le style de cette œuvre,
qui en fait l'une des plus énigmatiques de la littérature mondiale.
Pendant la plus grande partie du XX siècle, l'alchimie, et particulièrement l'externe, a été méprisée comme une superstition. En
revanche, après qu'elle eut suscité l'intérêt d'historiens occidentaux de la religion et de la science, elle apparaît maintenant comme un
moment important des progrès de la méthode scientifique.

Guérisseurs et médecins.
La pratique médicale a toujours favoriser l'innovation et à la diversité. Des différences régionales et des facteurs sociopolitiques
ont exercé une influence sur la façon dont certains groupes et individus ont construit et interprété la médecine classique. Alors que la
plupart des sources écrites décrivent une profession élitiste et masculine, certains textes parlent d'une médecine populaire et féminine.
Nos connaissances sur la médecine au temps des Royaumes combattants et des Han proviennent de traités techniques ou
philosophiques anonymes, les auteurs ou compilateurs ayant tendance à attribuer leur ouvrage aux révélations de maîtres légendaires, de
sages empereurs ou de leurs ministres. Le légendaire Empereur jaune, Huangdi (2697 à 2597 avant JC), est appelé le père de la médecine.
L'essentiel de la théorie médicale contenue dans le Classique interne de l'Empereur jaune (quatre grands recueils de brefs traités
d'acupuncture et de moxibustion, collectivement intitulés le Huangdi Neijing et rédigé au tournant de notre ère) s'exprime sous la forme
d'un dialogue entre l'empereur et son ministre Qibo, spécialiste en acupuncture et en d'autres matières
L'expansion rapide du commerce en général et de l'imprimerie en particulier, sous la dynastie Ming, a conduit à une vulgarisation
de la science médicale. Le contact direct entre le maître de médecine et son élève est devenu moins important, puisque les textes essentiels
étaient plus largement distribués. Dans les familles où l'on était médecin de père en fils, les jeunes générations publiaient et diffusaient les
écrits des précédentes pour divulguer les meilleurs traitements, démontrer des points de théorie et proposer de nouvelles techniques. Les
descriptions de cas, devenues elles aussi du domaine public, nous donnent une idée du rapport entre théorie et pratique.
Enfin la littérature (surtout les romans Ming et Qing) fait apparaître une image haute en couleur de la complexité du monde
médical chinois (théorie du yin et du yang et des conceptions magiques avec incantations rituelles, pratiques sexuelles, techniques de
méditation et recettes magistrales à base de toute sorte d'herbes, de substances animales et de produits ménagers).
L'art des guérisseurs.
Les recherches historiques concernant l'histoire des soins médicaux en Chine révèlent un ensemble complexe de praticiens
concurrents et complémentaires : médecins savants, guérisseurs religieux, sages femmes et systèmes thérapeutiques inspirés de cultes
millénaires. Ce sont toutefois les travaux des docteurs qui ont laissé le plus de traces et qui, parfois, ont influencé le développement de la
théorie médicale chinoise. Certains parmi les plus respectés, comme Sun Simiao (581-682), ont été plus tard déifiés.
Sous les Shang, la divination a sans doute servi essentiellement à apaiser un ancêtre grincheux mais, en d'autres temps, les calculs
divinatoires et calendaires ont servi à déterminer le cours et l'issue d'une maladie. Les praticiens religieux, souvent des femmes, menaient
cependant une certaine recherche médicale, en étroite relation avec leurs accomplissements spirituels. Maîtres en prédiction (dont ils se
servaient aux fins de diagnostic), ils parlaient aux dieux en leur donnant leurs titres honorifiques, évoquaient les esprits et les âmes des
ancêtres pour aider à la guérison, et manipulaient des effigies du patient pour le soigner (ou lui nuire).
La littérature technique montre que la médecine magico religieuse faisait, à une certaine époque, partie intégrante de la tradition
médicale dans son ensemble. Toutefois, vers la moitié du II siècle avant JC, ceux qui pratiquaient une médecine fondée sur la philosophie
naturelle ont certainement commencé à se considérer comme les dépositaires d'une doctrine médicale écrite et consacrée.
Alors que le développement de la pharmacologie a longtemps été le fait de l'alchimie taoïste, après le I siècle de notre ère, avec la
venue du bouddhisme, des moines se sont mis à prescrire des remèdes et des régimes diététiques, des procédures de méditation et des
exercices respiratoires. Amulettes, incantations et introspection contribuaient au traitement des maladies causées par les démons.
Le Qi, énergie vitale fondamentale, et la physiologie humaine.
Les éléments essentiels de la théorie physiologique traditionnelle en Chine (considérée comme le fondement de la santé et du
bien-être) sont le shen, l'esprit qui réside dans le cœur, le jing, sa manifestation la plus subtile, et le qi, l'énergie qui anime l'univers.
Les plus anciennes références au qi datent des dynasties Shang et Zhou. A l'époque des Royaumes combattants le qi décrivait des
conditions atmosphériques et météorologiques (vapeurs humides, nuages et brouillards) et par analogie, des objets informes et agglomérés
tels que la fumée ou les fantômes. Les chinois traduisent souvent qi par vapeur, ce qui renvoie au caractère amorphe et aqueux du
brouillard et de l'évaporation. Vers la moitié du IV siècle, le terme qi définissait la substance naturelle fondamentale qui engendrait et
signalait la vitalité du monde phénoménal. On l'employait aussi pour désigner l'intensification des sensations éprouvées à l'intérieur du
corps (chaleur, douleur, plaisir ou passion). Le concept de qi avait donc déjà subi une transformation décisive. Des qualités extérieures
que l'on pouvait observer et auxquelles le corps était sujet on était passé à un constituant du corps, sur lequel l'individu avait prise.
On considérait le qi interne comme invisible et perceptible uniquement par l'individu lui-même ou, éventuellement, par le
médecin qui observait l'aspect, la complexion ou le pouls du patient. On admettait une exception : la convergence des signes de rougeur,
d'échauffement douloureux et de fièvre rendait visible le qi rouge. Anciennement, on croyait que le qi cheminait de haut en bas. On
pensait dès lors que la montée du qi, en corrélation notamment avec la chaleur, était presque toujours pathologique; on l'associait
fréquemment à la difficulté de respirer. On voyait aussi dans les émotions, tant normales que pathologiques, un surplus de qi, en
particulier dans les cas de valeur guerrière, de colère ou d'agressivité. On disait d'un homme aimant combattre qu'il était hao qi, de
tendance qi, et aujourd'hui encore sheng qi, littéralement produisant du qi, signifie en colère.
Pendant les siècles qui ont suivi l'unification de l'empire, le qi est devenu le principe fondamental et unificateur de la théorie
médicale chinoise, laquelle distingue différents degrés de qi. Le qi normal peut être infecté par des émanations perverses, voire mauvaises,
et, dans les organes internes, le qi prend des caractéristiques particulières. Par exemple, un foie qi a tendance à se soulever et à causer des
troubles tels que température, douleur et mauvaise humeur.
18

La structure du Corps.
Pour les chinois, la structure et les fonctions du corps humain reproduisent sous une forme anatomique et physiologique les
aspects de la réalité naturelle et humaine. Les textes décrivent le corps comme une structure microcosmique contenant les équivalents de
toutes les parties de l'univers : soleil et lune, étoiles et constellations, montagnes, cours d'eau, animaux et plantes. On croyait que l'espace
physique des viscères abritait des esprits et des âmes, tel le shen, esprit qui réside dans le cœur et qui détermine le rayonnement et la
vivacité. Les textes médicaux Han exposent que la faiblesse des entités hun et po, c'est-à-dire des âmes qui vivent respectivement dans le
sang et les poumons, peut causer de la dépression et un sommeil troublé par les rêves.
Pangu.
Un thème de la médecine est que le corps constitue un
microcosme reproduisant la structure et les mouvements de
l'univers. Cela se traduit symétriquement par une image inversée,
le corps de Pangu, géant cosmique qui dans les mythes a tenu
séparés le ciel et la terre.
Sa respiration est devenue le vent et les nuages; sa
voix est devenue le tonnerre. Son œil gauche est devenu le soleil;
son œil droit est devenu la lune. Ses quatre membres et ses cinq
extrémités sont devenus les quatre points cardinaux et les cinq
montagnes sacrées. Ses muscles et ses veines sont devenus les
courants telluriques; sa chair est devenue les champs et les prés.
Les poils de sa tête et de sa barbe sont devenus les étoiles; le poil
de son corps, les plantes et les arbres. Ses dents et ses os sont
devenus les métaux et les roches; sa moelle épinière, les perles et
le jade. Sa sueur et ses liquides corporels sont devenus la pluie
ruisselante. Tout ce qui restait de son corps a été balayé par le
vent et est devenu le peuple aux cheveux noirs [= les Chinois].
A la fin de la période des Royaumes combattants, le développement
de la théorie du yin et du et du yang a induit des descriptions du corps fondées
sur des dichotomies telles qu'intérieur et extérieur, haut et bas, chaud et froid.
Les philosophes politiques des débuts de l'empire y ont ajouté un
système régi par la notion d'interaction entre les cinq éléments : bois, feu,
terre, métal et eau. Appliquée aux maladies internes, cette conception
établissait un rapport entre ces agents et les saisons, les couleurs, les émotions,
les viscères, les fonctions physiologiques et les méridiens d'acupuncture. Par
exemple, le poumon ou le grand méridien yin, qui commençait aux poumons
pour se terminer aux pouces, avait un rapport avec l'automne, le blanc et la
tristesse ; il déterminait aussi la peau et la pilosité, la respiration et la
transformation du qi. On pouvait évaluer l'état de santé de tout individu en
établissant en quoi ses caractéristiques symptomatiques et constitutionnelles
révélaient un dysfonctionnement dans l'interaction des cinq agents. En
stimulant l'un des méridiens d'acupuncture immédiatement sous la surface
corporelle, le praticien était en mesure de réajuster tout le spectre organique,
physiologique, émotionnel et spirituel du patient.
Après l'unification politique de la Chine sous l'autorité de l'empereur, la littérature médicale a commencé à intégrer le thème de
l'unification dans une nouvelle conception du corps. Elle a placé tous les aspects de la physiologie humaine sous l'influence unificatrice du
qi. Les 1 ères indications que l'on puisse dater concernant les points d'acupuncture figurent dans les manuscrits exhumés à Wuwei, dans une
tombe du 1 er siècle avant JC. Les points ont reçu des noms qui reflètent la structure du palais impérial, du monde naturel et des cieux.
Tianshu (pivot céleste), riyue (soleil et lune) et shangxing (étoile supérieure) rappellent l'ordre cosmique; shenting (salle de l'esprit),
shenzhu (pilier du corps) et neigong (palais intérieur) appliquent au corps l'architecture impériale; Kunlun shan (monts Kunlun), zaoshai
(mer illuminée) ainsi que des noms de sources, de cours d'eau et de marais démarquent la topographie du milieu naturel.
Prendre soin de soi.
La notion d'épanouissement personnel, ou yangsheng (nourriture de la vie), embrasse plusieurs pratiques visant à affermir le
corps, l'intelligence et l'esprit. Il s'agit de tonifier la musculature par des exercices thérapeutiques appelés daoyin (guider et tirer). Le
yangsheng participe aussi a un idéal plus élevé. A l'époque des Royaumes combattants, le terme se rencontre à propos de discussions
concernant la nature humaine. Pour Mencius recommandait de nourrir les graines de bonté qui poussent dans tous les cœurs. Pour lui,
cultiver le courage et la moralité signifiait nourrir le flux du qi par des techniques respiratoires appropriées.
Au cours des siècles suivants, des familles de l'élite ont commandé et conservé une série d'écrits qui évoquent une gamme de
pratiques plus ésotériques dont le but est de fortifier et de protéger le corps en affinant ses essences fondamentales, le jing et le qi. Cette
théorie a poussé certains à croire en la possibilité de l'immortalité physique. Une idée commune à plusieurs traditions du yangsheng
consiste à supposer que le corps est un creuset où se transforment essences et esprits. En considérant l'intérieur du corps comme le foyer
de tout perfectionnement, la tradition du yangsheng a tout naturellement développé une conception des processus physiologiques : le
mouvement et le passage du qi revigorent et rajeunissent la matière première du corps. Les exercices intérieurs affinent le qi et en
concentrent l'essence, en apportant l'éveil physique et mental. Il s'agit, en somme, de cultiver le yin.
Un des textes les plus archaïques qui font valoir les avantages des pratiques respiratoires est le chapitre Exercices intérieurs du
Guanzi, un traité politico philosophique attribué à Guan Zhang (mort en 645 avant JC). Le Guanzi recommande de calmer le cœur et la
respiration pour établir la triade qi, jing et shen (esprit), de manière à assurer le shenming (l'éveil de l'esprit). Lorsque le shenming se
produit, le corps devient fort et vigoureux, les sens s'aiguisent et s'éclairent, la peau brille d'un rayonnement intérieur.
L'une des leçons les plus importantes que la médecine a reçues du yangsheng est celle de la prévention. Cela se traduit en termes
non seulement de médecine préventive mais aussi de diététique, d'exercice physique, de sexualité, ainsi que de détection des symptômes
de maladie avant que le corps n'ait à souffrir de manifestations pathologiques violentes.
Une autre conséquence des pratiques d'épanouissement de soi a été la capacité d'user de l'intentionnalité pour gouverner le qi à
l'intérieur du corps. La visualisation dans le corps de centres de transformation, telle dantian (le champ de cinabre), est une procédure
courante dans la méditation respiratoire. En fin de compte, l'acupuncture et la moxibustion ont emprunté cette technique pour mouvoir le
qi du patient en manipulant l'aiguille avec intention.
19

L'acupuncture et le Moxa.
Le légendaire Empereur jaune aurait été le premier protecteur de l'acupuncture et de la moxibustion. Le Classique interne de
l'Empereur jaune divise le corps en douze jingmai, méridiens ou canaux, par lesquels le qi est censée circuler rythmiquement autour du
corps. Les textes considèrent que dix de ces méridiens relient certains organes internes à la peau. Sur celle-ci, à des endroits précis, la
combustion de moxa ou l'insertion d'un des neuf modèles d'aiguilles stimule le qi. Ces endroits ont pris le nom de zhenxue, littéralement
trous d'aiguille. Il s'agit des points d'acupuncture. Théoriquement, ce sont les fines aiguilles de métal qui exercent l'effet le plus subtil et le
plus efficace sur le flux du qi et sur le jing (manifestation la plus fine du qi).
L'acupuncture et la moxibustion ont d'abord été liées; c'était le cas sous les
Han, suivant des procédures d'ailleurs très différentes des traitements actuels. La
biographie du médecin semi mythique Bian Que mentionne l'usage du zhen
(aiguille) et du shi (pierre) pour traiter le sang, ainsi que les mai, forme primitive
des méridiens. Les plus anciens modèles connus du corps humain étaient des
bronzes coulés datant des Song septentrionaux. Ces statuettes didactiques
montraient le système circulatoire et étaient troués aux points d'acupuncture. On
les recouvrait d'une couche de cire et on les remplissait d'eau, puis les étudiants
devaient localiser, avec une aiguille, le point demandé, en faisant jaillir l'eau.
La moxibustion est une technique apparentée à l'acupuncture. Elle utilise
le moxa, une substance faite de feuilles séchées et pilées d'Artemisia vulgaris
(armoise commune). D'après les textes les plus anciens, on suspendait du moxa
autour de la porte d'entrée et sur les vêtements pour écarter les démons. Les
praticiens actuels font brûler des rouleaux ou des cônes de moxa déjà préparés, soit
sur des points d'acupuncture ou à proximité, soit sur des zones douloureuses.
La moxibustion tire sa justification d'une des constatations médicales les
plus anciennes et fondamentales : la chaleur soulage. Les cautères ont été parmi les
premières thérapies appliquées aux méridiens ; ils étaient supposés stimuler la
circulation du sang et soigner le qi. Les plus anciens traitements par la chaleur
comprenaient l'application de cordelettes enflammées, les rouleaux d'armoise et les
pierres ou les tuiles chauffées. Les indications allaient des morsures de reptiles aux
douleurs musculaires.
Ces disciplines étaient connues à la cour des Tang et faisaient partie du
programme du collège médical impérial des Song. Il y eut toutefois des époques où
les médecins critiquaient l'acupuncture comme dangereuse ou la reléguaient parmi
les pratiques des femmes et des non professionnels. En 1822, elle fut bannie du
collège impérial et au début du XX siècle la pratique connut un déclin sans
précédent. La campagne menée par Mao Zedong à la fin des années cinquante pour
la sauvegarde du patrimoine national donna le signal du renouveau de
l'acupuncture, qui se traduisit par la fondation d'écoles, de cliniques et d'hôpitaux.
20

Médicaments et régimes.
La plus ancienne collection connue de remèdes pharmacologiques chinois a été exhumée à Mawangdui (168 avant JC). Elle
témoigne de la grande variété des substances utilisées à des fins médicales entre la période des Royaumes combattants et le début de
l'empire. Au gré des diverses pratiques thérapeutiques, on combinait toute sorte d'aliments, d'herbes, d'excréments humains ou animaux,
de poudres d'insectes et d'objets d'usage courant. Les préparations utilisaient des ingrédients frais ou séchés, pilés ou hachés. Parfois on en
faisait des teintures ou des décoctions, à l'alcool ou au vinaigre, parfois des applications de compresses chaudes.
Le divin Laboureur.
Shennong, le Divin Laboureur, est l'un des héros
légendaires des débuts de la civilisation. Il aurait conduit
l'humanité vers l'utopie agraire, en la soustrayant à la chasse et à
la sauvagerie, en lui épargnant de manger de la chair crue, de
boire du sang et de porter des peaux de bête.
Une source du II siècle avant JC., le Roi du Huainan,
dit ceci: «Autrefois, les gens mangeaient des herbes et buvaient
aux rivières; ils cueillaient les fruits des arbres, avalaient des
mollusques et des scarabées. En ce temps-là, on souffrait
beaucoup de maladie et d'intoxication. Aussi le Divin Laboureur
a-t-il enseigné pour la première fois au peuple à semer et à
cultiver les cinq grains. »
Des récits ultérieurs racontent que neuf sources
magiques sont apparues spontanément autour de Shennong à sa
naissance et qu'il a usé de leur eau pour nourrir les grains tombés
du ciel. Il aurait révélé le goût et l'odeur de toutes les plantes, puis
classé celles qui étaient propres, les unes à la consommation, les
autres à l'usage médicinal. Cette tradition d'essais empiriques a
fait citer son nom dans le Canon de matière médicale du Divin
Laboureur.
La diététique joua également un grand rôle. L'une des plus anciennes
traditions diététiques attestées est celle qui recommande des aliments propres
à fortifier le corps et que l'on choisissait fréquemment en accord avec les
analogies de la magie sympathique. On croyait que manger des pénis de
chien, de cerf ou d'âne accroissait la vigueur sexuelle; les noix, qui ont la
forme de rognons, étaient réputées bonnes pour les reins. Par ailleurs, on
pensait que les aliments riches en protéines, comme le gibier, donnaient de la
force. Plus un aliment était rare et malaisé à obtenir, plus il était prisé. À la
théorie les médecins chinois ont ajouté un vaste travail empirique, allant de la
simple observation (par exemple, du fait que le piment et le gingembre
brûlent le palais) à la connaissance des effets de la nourriture sur la
température corporelle. les 5 qualités thermiques attribuées aux aliments sont
brûlant, chaud, tiède, froid et glacé. On a aussi classé les aliments d'après les
cinq saveurs : tigre, amère, douce, âcre et salée.
Tao Hongjing (452-536) a rédigé le Canon de matière médicale du
Divin Laboureur; où il énumère les propriétés médicinales des remèdes et les
compare en recourant à une analogie avec les postes administratifs de l'empire.
Il établit ainsi 3 classes de remèdes (supérieure, moyenne et inférieure) en
assignant à chacune une fonction (souveraine, administrative, adjuvante). Sont
souverains les remèdes qui donnent force et longévité; ceux qui ont des vertus
médicinales et curatives ne sont que les auxiliaires du corps.
Le Traité des dommages du froid de Zhang Zhongjing (142-220) est
le plus ancien texte connu qui établit une étiologie des affections en intégrant
les phases de yin et de yang aux prescriptions pharmacologiques. Cet ouvrage
a exercé une immense influence sur des théoriciens qui ont travaillé beaucoup
plus tard, et en particulier sur la tradition pharmacologique japonaise.
Le Bencao gangmu (Monographies systématiques de matière
médicale), de Li Shizhen (1518-1593), est une encyclopédie illustrée qui
rassemble et prolonge le savoir issu de 952 sources antérieures dans les
domaines de la médecine, de la pharmacologie, de la minéralogie, de la
métallurgie, de la botanique et de la zoologie. Li Shizhen rapporte les usages
historiques de chaque herbe, animal ou minéral, ainsi que son aspect, son
exploitation, sa préparation et ses différentes propriétés, dont ses affinités avec
d'autres remèdes, sa nature yin ou yang et son degré d'efficacité. Cet ouvrage
est toujours tenu en haute estime cet ouvrage par les praticiens actuels.
21
La toxicomanie.
Les drogues n'ont pas toujours servi à soigner le corps.
Sous les dynasties Wei et Jin (III et IV siècles), une substance
nommée wushi (cinq pierres) a été mise à la mode comme
stimulant. C'était une drogue échauffante qui contenait de
l'arsenic. Elle causait une sensation agréable et excitante qui
empêchait de prendre garde à ses effets secondaires, responsables
d'une dégénérescence lente et insidieuse du corps. La mort d'un
grand nombre de lettrés à cette époque est attribuable à un
empoisonnement progressif par l'arsenic : les symptômes en
comprenaient la fièvre, la déshydratation, des dermatoses,
l'intoxication nerveuse, les pertes de conscience, l'affaiblissement,
la paralysie du cœur, les hallucinations et la diarrhée.
Suivant les principes de la médecine chinoise traditionnelle, la saveur est en relation avec l'effet thérapeutique. Par exemple, la
saveur amère est la plus yin. Elle cause des contractions, réduit la fièvre et entre dans le canal du cœur en supprimant l'échauffement et en
calmant l'esprit. La saveur «âcre» ou piquante était considérée comme la plus yang. Elle est censée stimuler le flux du qi et la circulation
du sang, en réchauffant le corps, en asséchant les fluides et en éliminant le mucus. En général, les prescriptions médicales exigent de la
modération et du dosage : trop de viandes riches, d'épices, d'huile et de graisse échauffent; les légumes crus, les plats froids et l'eau sont
indigestes et nuisent à l'estomac.
Dans les boutiques d'apothicaire, on vendait des drogues classées suivant leurs qualités spécifiques : capacité d'échauffer ou de
rafraîchir le corps, goût, nature d'après les systèmes yin-yang et wu xing, capacité de stimuler les mouvements internes du corps vers le
haut ou vers le bas, aptitude à pénétrer dans un canal particulier.
Les patients chinois ont longtemps fait usage, pour obtenir un diagnostic, de poupées ou de petites statuettes. Ils y indiquaient la
partie du corps qui lors causait gêne ou douleur. Cela leur évitaient de se déshabiller devant les médecins.