Dans la famille Soleil, je voudrais... - Centre Shambhala de Paris ...

© Clara Conroy
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Dans la famille Soleil,
je voudrais...

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Sommaire
Zoom sur
Dans le miroir du Family Camp 3
Peter Nowak,
la dignité d’être parent 6
Talents
Maîtrezen rencontre l’amour 8
Jeunes guerriers
Les éclaireurs en visite
au Camp du Soleil 10
Roulez jeunesse
avec le Youth Leadership 1
Portrait
Sophie Maclaren,
au bonheur des autres 14
Des guerriers
dans le monde
Sur le chemin des programmes
parents-enfants 16
Lecture / culture
L’influence de l’épopée du roi
Gesar de Ling sur Chögyam
Trungpa Rinpoché 17
A noter
Infos, annonces, agenda
Contacts
Centres, groupes, liens 4
Edito
Toucher la famille
Pour la plupart, nous séjournons
à Dechen Chöling souvent
avec la ferme intention de nous
immerger dans une pratique et des
enseignements intenses, sans trop
être “dérangé”, aussi sommes-nous
loin d’imaginer l’ambiance qui peut
régner dans ce lieu à d’autres moments
de l’année — sans compter tout ce qui
peut y être encore inventé !
Pour la seconde année consécutive,
je me suis retrouvée baignant, avec
un immense plaisir, dans l’énergie
estivale des programmes jeunesse et
familiaux qui s’y déroulent en juillet.
L’espace d’une semaine, le Family
Camp, le Sun Camp et maintenant
le Youth Leadership transforment le
Mas Marvent en villégiature joyeuse
et chaleureuse. Tous les ingrédients de
programmes riches en découvertes,
partages et émotions sont là, autant
que les occasions de pratiquer, concrètement,
sur-le-champ.
Inoubliables sont ces journées ensoleillées
qui s’achèvent sur de douces
soirées autour du feu de camp. Nous
chantons, échangeons nos expériences,
nous nous laissons tirer le tapis sous
les pieds de nos habitudes culturelles…
Des Ukrainiens aux Espagnols, des
Hollandais aux Grecs, tous ont à un
moment ou un autre émis ce même
souhait : que plus de « choses » soient
mises en place pour les enfants, les ados,
et pour les parents eux-mêmes.
Quelles lacunes pointe
cette demande ?
Comment permettons-nous aux enfants
d’entrer dans le mandala ? Dans
notre projet shambhalien, quelle
place faisons-nous pour la « deuxième
génération » ? Que laisserons-nous en
héritage pour que cela puisse continuer
bien après nous ?
Et nous en France ? Combien d’enfants
la sangha française peut-elle
concerner ? Comment organiser un
Jour des enfants, des rites de passage,
des programmes communs ? Pourquoi
le goût du Sun Camp ne passe-t-il pas
toujours ? Comment leur faire apprécier
la méditation ? Entre éducation religieuse
et ultra-laïcité, comment leur
faire toucher, ce que nous considérons
comme précieux, le dharma ?
Retrousser nos manches
Comme cela ne va pas nous tomber tout
cuit dans le bec, peut-être pourrionsnous
imaginer la création d’un groupe
« Toucher la famille » qui, comme celui
de la Terre, rassemblerait les énergies
pour éveiller notre attention dans ce
domaine, récolterait informations, fruits
des expériences passées et compétences,
lancerait des projets ou offrirait des
espaces de dialogue.
Nous avons enquêté sur le terrain,
ouvert nos colonnes pour témoigner
de ce qui se passe là et fait témoigner
des acteurs impliqués dans cet apport
essentiel à l’avenir de notre sangha.
Mais alors que nous avons levé un coin
du voile, des centaines de questions
nous viennent. Un seul numéro ne
suffira pas à étancher notre curiosité.
Il y a beaucoup à faire ! Alors, puisse
ce « dossier » ne jamais se refermer et
faire jaillir initiatives et idées !
V. Villemagne

© Scott Spanbauer
© Sylvie Deraime
Dans le miroir du Family Camp
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Chaque année, le temps d’une semaine ou un peu plus, le Family Camp offre aux pratiquants
qui sont aussi parents la possibilité de pratiquer tout en étant avec leurs enfants, et d’explorer
ce que c’est que d’être parents dans le dharma. Reportage subjectif.
Dans mon album du Family
Camp, parmi les images,
les souvenirs d’échanges
et de rencontres, il y a
cette séquence qui me revient le
plus souvent à l’esprit. C’était par
un bel après-midi. Dans la lumineuse
salle de méditation de la Barn Ah !,
un grand miroir au cadre doré avait
été dressé devant l’autel. Peter
Nowak et Sabine Putze, les directeurs
du programme, ont invité
chaque famille à s’asseoir tour à
tour devant le miroir, les enfants
devant, les parents derrière, et, tout
en contemplant notre reflet, à sentir
derrière nous notre lignée familiale.
Puis, nous étions conviés à prendre
place devant une feuille de papier, un
pinceau, de la peinture bleue et de
l’eau. Les parents avaient à tracer
un trait bleu représentant la lignée
familiale ; les enfants, trempant
leur pinceau dans l’eau, venaient en
modifier le contour, tout comme dans
la vie, ils prolongent et transforment
à la fois cette lignée.
Les uns après les autres, nous nous
sommes prêtés au jeu. Devant le
vieux miroir exhumé d’un grenier de
Dechen Chöling, une belle diversité
de familles s’est succédé : il y avait
là bien sûr des nationalités différentes
mais surtout toutes sortes
de configurations — couple avec
enfants, père ou mère seul avec sa
progéniture unique ou nombreuse,
grand-mère et son petit-fils… Ce
miroir, comme les échanges que nous
pouvons avoir au cours du Family
Camp, me renvoyait à l’image de la
famille que je porte en moi, confrontait
un idéal hérité de l’histoire familiale
aux recompositions, ajustements et
bricolages que, comme beaucoup
d’entre nous, je suis appelée à mettre
en œuvre.
L’image, dans la glace un peu piquée,
évoquait une photo sépia des temps
passés. Tandis qu’Adélaïde, ma fille
de neuf ans, convoquait en murmurant
devant le miroir le grand-père
qu’elle n’a pas connu et tous ceux
qui nous accompagnent malgré
leur absence, levant les yeux, j’ai
vu nos visages, un bref moment,
prendre d’autres traits. Pierre, qui
a fait l’exercice avec son fils Bram,
m’a confié ensuite avoir vécu le
même type d’expérience. J’avais
délibérément « oublié » à la maison
les photos familiales que Peter et
Sabine nous avaient encouragés à
apporter avec nous, un peu effrayée
3
© Véronique Villemagne
© Sylvie Deraime
d’avoir à interroger mon lien et ma
place dans la lignée familiale. En
vain : elle était bien présente.
Je ne vous dirai du « trait familial »
que nous avons ensuite pratiqué que
cela, commun à tous les participants :
au-delà de l’émotion suscitée par un
échange intime avec nos enfants,
tous avons été frappés par le calme et
l’attention que, le temps de ce trait,
ils ont manifesté. Avant, après, et
même pendant que les uns après les
autres nous tracions des lignes sur le
papier, les enfants, tout autour… se
comportaient en enfants ! Il y avait
du bruit, du désordre, des coussins
renversés, de l’impatience. Mais quand
venait leur tour de s’asseoir devant
la feuille, ils étaient là, attentifs aux
gestes de leurs parents puis spontanés
et déterminés dans leur exécution. Ce
fut une séance magique et intense,
dont nous sommes sortis touchés…
avant que nos chers monstres se
dispersent dans le parc, laissant se
déployer toute leur énergie.
Du chaos et de l’harmonie
Cette tension continuelle entre
harmonie et chaos est sans doute la
nature même de la vie familiale. Nous

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
en faisons l’expérience chaque jour
mais ici, à Dechen Chöling, pendant
le Family Camp, nous pouvons la
toucher de manière à la fois plus
vive et plus douce. Christophe,
venu avec ses quatre fils, propulsé
coordinateur à la dernière minute,
le résume à sa façon : « Je n’ai pas
eu une minute à moi mais c’était
vachement doux, malgré la vitesse
et l’activité. L’environnement doux,
bienveillant, m’a permis de faire ce
que j’avais à faire pour moi, pour le
groupe, pour les enfants. J’avais peur
de ne pas avoir assez de temps pour
mes fils et en fait, il s’est instauré un
bel équilibre entre les temps où ils
étaient avec ces jeunes formidables
du Youth Leadership (cf page 12), le
matin, ces moments où ils étaient seuls
lâchés dans Dechen Chöling et ceux
que nous passions ensemble ». Pouvoir
pratiquer tranquillement, autoriser
nos enfants à explorer leur champ
d’autonomie et explorer nous-mêmes
ce que nous pouvons lâcher de nos
habitudes de contrôle, découvrir que
cette liberté que nous nous accordons
et que nous leur accordons ouvre
sur des temps de partage d’une plus
grande qualité, c’est un bonheur de
parent permis, sans aucun doute,
par l’environnement créé. Dans
quel autre endroit, aujourd’hui,
pouvons-nous en confiance accepter
de voir disparaître de longues heures
durant nos petits et plus grands ?
© Véronique Villemagne
© Véronique Villemagne
Pour Lorraine, maman de Vadim,
huit ans, a découvert à Dechen
Chöling, dans le Family Camp, « un
lieu qui permet de grandir ».
Un miroir précieux
et exigeant
Comme d’autres parents, Lorraine
fréquente habituellement une autre
sangha. Aimant « ce qui se dégage »
de ses amis shambhaliens, curieuse
de ce qu’ils décrivaient, elle a fait
le voyage. « Il y a peu de parents
dans le dharma, constate-t-elle, et
pratiquer avec les enfants, autour
des enfants, échanger sur les joies
et les difficultés d’être parents dans
le dharma est rarissime. Le fait que
Shambhala propose des rites de passage
à différents âges m’attire aussi : c’est
une grande carence de notre société et
je ne connais pas d’autres centres qui
offrent cela. » Elle est frappée par la
maturité de la sangha, apprécie cette
capacité qu’ont les enseignants à
« parler du cœur » : « les êtres humains
que nous sommes, les parents et les
enfants trouvent leur compte » dans
le Family Camp.
Voilà sans doute qui justifierait le
choix de ces drôles de vacances.
Faut-il ajouter cette mise en garde ?
L’expérience n’est pas toujours
confortable. « C’est à la fois, poursuit
Lorraine, un lieu où on se sent bien et
un miroir de la façon dont les parents
4
© Scott Spanbauer
éduquent leurs enfants. Je vois clairement
comment le mien manque de
limites. Et lui est pris dans cette énergie
et mis face à ses difficultés. Il est même
encore plus débridé ici, comme si toute
son énergie était décuplée !». Oui,
les enfants autant que les parents
se trouvent confrontés à ce que
leur renvoie la communauté. Il y
a les attentes déçues : les amis de
l’année précédente qui ne sont pas
au rendez-vous, les baignades moins
nombreuses l’après-midi parce que
le « container », plus puissant, incite à
s’impliquer davantage dans les activités
communes, et cette multiplicité
des langues qui est à la fois richesse
et obstacle — en particulier pour les
Français qui, après le départ de la
seule Française du Youth Leadership,
se sont, une nouvelle fois, trouvés
sans interlocuteur capable de parler
couramment leur langue.
En chantier
Christian, allemand, qui s’est porté
volontaire pour encadrer les enfants le
matin après avoir participé à son tout
premier programme shambhalien au
début de l’été, raconte comment les
uns et les autres se sont débrouillés
avec cette situation : « La langue a
été d’abord une barrière puis après
quelques jours, les groupes d’enfants
de différentes langues se sont ouverts.
Les enfants français s’irritaient que
© Sylvie Deraime

© Sylvie Deraime
je ne les comprenne pas bien, mais
quand ils ont vu que je faisais des
efforts, ils en ont fait aussi pour que
nous puissions communiquer. En fait,
nous [les jeunes de l’équipe] voulions
développer un langage basique commun,
avec quelques gestes et quelques mots
des différentes langues, nous avons
changé d’idée, à la fois par manque
de préparation et parce qu’il y avait
tellement d’énergie chez les enfants.
C’était une erreur. J’espère être là
de nouveau l’an prochain et alors,
je le ferai. »
Une piste à suivre donc pour travailler
cette difficulté récurrente, à
laquelle se sont heurtés aussi Eugène,
Octave et Émile, les trois aînés de
Christophe, rapatriés après trois jours
du Sun Camp où ils n’avaient pas
trouvé leur place 1 . Le Family Camp
a su leur en faire une : les jeunes
du Youth Leadership ont intégré
ces adolescents comme assistants
auprès des enfants. « C’était génial,
dit Christophe, j’avais peur qu’ils
s’ennuient le matin finalement, ils ont
eu une position privilégiée. » Mais l’an
prochain ? « Je n’ai pas l’impression
que cela puisse être reproduit et du
coup, je ne me vois pas revenir. Hector
seul a l’âge du Family Camp. Ce n’est
pas adapté pour les plus grands. Je suis
triste que pour leur catégorie d’âge, il
n’y ait que cette porte du Sun Camp. Je
suis mal à l’aise avec ce côté militaire,
j’étais prêt, pourtant, à ce que mes
© Sylvie Deraime
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
enfants expérimentent ça eux-mêmes
et qu’ils me fassent bouger là-dessus.
Ça n’a pas marché. Pour les adultes, il
y a différentes portes pour rentrer en
contact avec la sagesse de Shambhala,
alors que pour les jeunes adolescents,
il n’y a que cet aspect militaire et ça
me met un peu en colère aussi. C’est
un manque d’intelligence, certes lié à
la jeunesse de la communauté — on
ne peut pas tout faire en même temps
— mais il s’agit tout de même de la
génération future. Autant, je n’ai
pas envie d’évangéliser mes enfants,
autant j’ai envie de leur proposer
quelque chose. Et là, une porte s’est
fermée. »
Les interrogations de Christophe
ne sont pas sans faire écho en moi.
Adélaïde aura l’âge de s’inscrire au
Sun Camp l’an prochain. Et pour
l’instant, elle ne manifeste pas le
désir de rejoindre sa sœur aînée
dans les drills… Comment maintenir
ouverte la porte ? C’est peut-être un
nouveau chantier qui prend forme
pour notre sangha.
Sylvie Deraime
Eric, Christelle, Jules et Lorène Bargis, qui participaient
pour la première fois à ce Family Camp, ont offert à
la fin de ce programme une chanson (en anglais)
composée par le père, chantée par toute la famille.
Un témoignage sur le vif et d’une grande fraîcheur
à écouter à l’adresse suivante : http://www.myspace.
com/ericbargis
1 Lire page 11 les témoignages d’Eugène et Octave.
© Véronique Villemagne
© Scott Spanbauer
KézakO ?
Les rites de passage
Comment trouver sa place dans le
monde en l’absence de repères marquant
le passage des saisons de la vie ? Les
rites de passage imaginés par Chögyam
Trungpa pour les enfants ayant atteint
l’âge de huit ans s’inspirent clairement
des rites initiatiques célébrés dans les
sociétés traditionnelles. Ici, il s’agit de
marquer le moment où l’enfant peut
prendre des responsabilités au sein
de la famille et à l’extérieur. Pendant
une semaine, les jeunes participants
sont invités à explorer leur potentiel
humain, leur qualités de guerrier, à
travers des pratiques adaptées de
méditation et d’attention, d’arts
contemplatifs comme le kado, la calligraphie
et la poésie spontanée, de
méditation en action (marche, kyudo).
Le programme s’achève avec une
cérémonie à laquelle toute la sangha
est conviée. Nous n’en dévoilerons
pas les secrets afin que les futurs
guerriers puissent en goûter toute
la saveur. Disons seulement qu’elle
met en scène symboliquement, de la
manière la plus émouvante, l’adieu à
la petite enfance et la reconnaissance
par les parents de l’autonomie grandissante
de leur enfant tandis que
celui-ci prend l’engagement de cultiver
la bienveillance, envers lui-même et
envers les autres. Ce programme a
lieu à Dechen Chöling tous les deux
ans et s’ouvre aux 8-12 ans.
Le prochain Family Camp se déroulera
du 26 juillet au 6 août 2010. Kanjuro
Shibata Sensei devrait être là pour les
cérémonies de rites de passage.

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Peter Nowak,
la dignité d’être parent
Codirecteur du Family Camp 2009 avec Sabine Putze, Peter Nowak a initié
les programmes enfants au Centre Shambhala de Vienne en 1991.
Comment ne pas faire profiter la sangha française de son expérience ?
Comment est née ton envie d’organiser
des programmes à destination
des enfants ?
J’ai connu Trungpa Rinpoché à la fin
de sa vie. Avant de mourir, il avait
rédigé un testament dans lequel il
consacrait un paragraphe aux enfants.
Il écrivait que les enfants étaient la
génération future… En entendant
la lecture de ce testament lors des
funérailles de Trungpa Rinpoché, j’ai
été profondément touché. Ce que
je comprenais, c’est que nous, les
parents, étions la première génération,
issue de la culture chrétienne de la
Mittle Europa. Nos enfants seraient
la première génération à grandir
dans l’atmosphère de Shambhala et
c’était très important pour implanter
la sagesse de Shambhala dans
la culture occidentale. Le message
demeure pour moi que nous devrions
consacrer beaucoup d’efforts et
d’attention à la manière dont nous
vivons avec nos enfants, dont nous
les éduquons et dont nous leur
présentons le dharma.
Comment cette compréhension
s’est-t-elle concrétisée ?
J’étais, à cette époque, le coordinateur
du Centre Shambhala de Vienne.
Or, trois ans plus tard, mon premier
enfant est né. Il m’a fallu quitter cette
fonction mais pendant le temps que
j’ai pu passer avec ma famille, l’idée
de mettre en place des programmes
pour les enfants a fait son chemin.
Quand nous avons commencé, nous
étions plusieurs à avoir des enfants
de six-sept ans. Nous avons recueilli
du matériel aux Etats-Unis et avons
appris du centre de Boulder deux
ou trois choses qui se sont avérées
marcher très bien quand nous les
avons expérimentées. Ainsi, la forme
du programme doit toujours être la
même ; on commençait avec une
cérémonie du thé adaptée. Les
enseignements doivent rester très
simples ; ils peuvent porter sur les cinq
familles de bouddha, la compassion,
les huit vertus, par exemple. Enfin,
chaque programme intègre « des jeux
du guerrier », pour inviter les enfants
à être présents dans l’action. Cela
peut être réaliser des installations
représentant le ciel, l’humanité et
la terre ; on peut aussi demander à
trois enfants de représenter ces éléments
avec leurs propres corps. Les
programmes proposés à Vienne ont
accompagné le développement des
enfants : quand ils ont eu entre huit
et douze ans, nous avons organisé
des cérémonies de rites de passage.
Nous avons aussi commencé à célébrer
le Jour des enfants le samedi
avant Noël, qui réunissait toute la
communauté autour d’eux dans
notre centre.
Ces programmes se poursuivent-ils
toujours à Vienne ?
Oui, ils sont toujours enseignés,
mais il y a peu de jeunes enfants
en ce moment. Nous avons une
dizaine d’adolescents, pour lesquels
il existe un groupe de discussion.
Ça ne marche pas vraiment. Pour
6
Peter Nowak
© Sylvie Deraime
construire un vrai groupe, il faut que
les ados lient des liens d’amitié, or,
peu d’entre eux sont amis. Leurs
relations sont plutôt à l’extérieur
de la sangha. Toutefois, ils vont à
Dechen Chöling pour le Sun Camp
ou le Youth Leadership, ou bien ils
commencent la voie Shambhala,
s’inscrivent à des programmes de
Dharma Arts.
Comment peut-on prendre soin des
familles au sein des centres ?
Nous avons toujours essayé de fournir
un childcare pour les programmes
adultes. Pendant plusieurs années,
nous avons organisé des nyinthüns
avec childcare ; enfants et adultes
partageaient un repas de style oryoki.
Les enfants adorent ! En fait, ils
adorent les rituels. Evidemment,
la présence de jeunes enfants peut
créer du désordre et des tensions

peuvent surgir entre parents et
non-parents. Nous organisions aussi,
deux ou trois fois par an, des petits
camps familiaux, dans une maison
louée à la campagne. C’étaient de
beaux moments. Ce serait bien
aussi de donner un espace aux
adolescents. Quand nos enfants ont
atteint douze ans, ils ont exprimé le
besoin d’une pièce à eux, d’un « coin
des enfants » dans le centre, mais
nous ne sommes jamais parvenus
à y répondre.
Durant ce Family Camp, avec Sabine
Putze, l’essentiel des causeries et
activités concernait la façon dont
nous, parents, pouvons transmettre
le dharma à nos enfants et intégrer
la pratique dans notre vie familiale.
Que retires-tu de ta propre expérience
de père ?
Il me semble essentiel, d’abord, que
les parents définissent clairement
quel type de culture familiale ils souhaitent.
Bien sûr, c’est très difficile
si un seul parent souhaite élever les
enfants dans le dharma et que l’autre
s’y oppose ou n’est pas à l’aise avec
cela. Le deuxième point concerne
la façon dont nous établissons notre
propre pratique et ce que les enfants
en voient. Nous sommes le premier
bouddha, le premier maître pour nos
enfants. Installer un autel est en
ce sens très important pour tous :
c’est un rappel constant de l’esprit
éveillé. Ce n’est pas une question de
dévotion envers quelqu’un d’autre
et les enfants peuvent le sentir très
facilement. Ils apprennent à respecter
ce lieu sacré. Il y a aussi l’équilibre
que nous trouvons entre le temps de
méditation assise et tout le reste, la
famille, les relations, le travail ; ce que
nous faisons de nos vacances : estce
qu’on se rend à Dechen Chöling
ou dans un autre lieu de retraite, ou
est-ce qu’on privilégie des vacances
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
familiales plus ordinaires. Et dans ce
cas, pratique-t-on ? Les repas, le
passage des saisons, tout cela peut
être l’occasion de rituels. Dans notre
famille, nous n’avons jamais beaucoup
pratiqué la méditation assise ensemble.
Mes enfants ont davantage appris
dans les différents programmes. Ils
adorent le Sun Camp. Ma fille aînée
médite assez régulièrement mais de
son côté. Dans d’autres familles, on
pratique ensemble le soir, ou on sonne
simplement le gong pour rappeler à
l’attention. On peut aussi s’inspirer
des pratiques de Thich Nhat Hanh :
désigner un lieu dans la maison, peutêtre
même juste un fauteuil, où l’on
se retire quand le ton monte. Celui
qui s’y réfugie sonne le gong pour
indiquer qu’il a besoin de paix. Puis,
après un moment, il peut reprendre
la discussion.
Est-il arrivé que tes enfants éprouvent
des difficultés du fait d’avoir
une culture familiale différente
de celle de la majorité des enfants
autrichiens ?
D’une certaine façon, aucune famille
n’est normale ! Et chaque famille a sa
culture propre. Bien sûr, ma famille
n’est pas la plus conventionnelle
au sein de la société autrichienne.
Mais Vienne est une grande ville
et de nombreux migrants y vivent,
avec leur diversité religieuse. Aussi
mes enfants n’ont-ils jamais eu de
difficultés avec ça. L’essentiel est
qu’ils se sentent respectés, accueillis ;
alors, ils peuvent eux-mêmes accepter
presque tout.
Qu’est-ce qui a motivé le choix du
thème de la lignée familiale pour ce
Family Camp ?
Cela nous a paru un sujet vraiment
puissant, digne d’être travaillé. Il est
important de ressentir de la dignité
en tant que parents, de mesurer la
7
valeur d’être parents. Et c’est, de
fait, la principale pratique que nous
ayons.
Comment te sens-tu alors que s’achève
ce Family Camp ?
C’est la première fois que j’enseigne
au Family Camp et je me réjouis de
constater que les enfants sont ici
chez eux. Il n’y a pas eu de grosses
bagarres et si certains adultes se sont
un peu laissés aller à la paresse, le
« container » est resté fort. J’ai été
touché par la qualité des cercles de
parole, par ces échanges riches en
émotion, venant du cœur et en même
temps clairs. Nous avons établi une
communauté pleine de confiance. Une
des difficultés est que les pratiquants
de longue date et les nouveaux venus
ont des attentes assez différentes.
Les premiers souhaitent avoir du
temps pour pratiquer, seuls dans
certains cas, dans un environnement
et une atmosphère qui soutiennent la
pratique. Pour les autres, il s’agit de
les introduire aux différentes formes
et pratiques en groupe. Mais j’ai le
sentiment que nous avons réussi à
créer un village, avec de la solidarité et
de l’amitié entre les uns et les autres.
Que nous puissions vivre ensemble et
être heureux est déjà une réussite !
Le message que reçoit la sangha est
très important. Le bouddhisme est
d’abord une tradition monastique et
il n’y a pas tant que ça d’exemples
de familles bouddhistes, du moins
dans notre société occidentale. C’est
pour moi essentiel de manifester
cette dimension à Dechen Chöling,
pour tout le mandala. Si nous avons
des enfants, il se pourrait que ce
soit notre contribution que d’être
avec eux et de leur donner un bon
départ dans ce monde où il y a tant
d’insécurité.
Propos recueillis par S. D.

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
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Talents
Maîtrezen rencontre l’amour Par Katherine Quenot
Il s’appelait Maîtrezen. Il était ce que la technologie
bouddhiste faisait de mieux : un petit robot
grandeur nature-de-Bouddha qui s’exprimait
comme un vrai Bodhisattva. Maîtrezen avait
parfaitement intégré dans ses circuits le fait que son
moi n’était qu’un assemblage provisoire et fluctuant
d’éléments interdépendants. Il disait donc, non: « Je
m’appelle Maîtrezen », mais « m’appelle Maîtrezen ».
Parfait. Disons, parfait jusqu’à ce que Maitrezen soit
présenté à l’élection à laquelle concouraient chaque
année les robots « non-moi » les plus perfectionnés du
Bouddhamonde.
C’était un merveilleux matin blanc et terne à souhait,
propre au climat de Bouddha-city, avec toutes
ces possibilités d’exploration du blanc et du terne qui
ouvrent l’esprit. Nombre d’habitants du Bouddhamonde
étaient venus soutenir avec équanimité l’un ou l’autre
des candidats à l’élection du Super-Robot Bouddha,
afin de lui attribuer la mention Qualité-de-Bouddha,
laquelle permettrait aux circuits commerciaux des cinq
districts (Vajraville, Ratnaville, Padmaville, Karmaville
et Bouddha-city) de fabriquer l’heureux gagnant à une
échelle industrielle, ce qui aiderait au surplus à financer
les rivières de lait et de miel dont Padmaville et Ratnaville
avaient un si cruel besoin.
Quant à moi (petit, tout petit moi, disons « m »), étais
ce que l’on pouvait appeler l’inventeur de Maîtrezen,
si ce titre n’était dépourvu de sens, toute forme étant
vide de nos idées préconçues et de nos jugements.
Chaque robot était accompagné de son inventeur,
celui-ci étant en toute logique son alter ego. Quand
arrivai à l’immense tente blanche qui avait été dressée
au centre du Mandala, nombre de robots étaient déjà
assis sur leurs coussins de méditation sur l’estrade d’ex-
position. Jetai un coup d’œil intrigué au coussin voisin de
Maitrezen où méditait un robot de sexe féminin. Repérai
facilement l’alter ego du robot femelle et installai à ses
côtés. Dilatai à mon aise, sentant toutes mes qualités
de Ratnavillois s’épanouir. N’êtes pas sans savoir que
les Ratnavillois se sentent très riches et prolifiques et
qu’ils s’offrent personnellement au monde.
Joignis mains l’une contre l’autre et inclinai pour
saluer l’être sensible de sexe féminin qui se trouvait
devant m. Cet être sensible était une femme aux formes
vides mais néanmoins pleines. Se lissa longs cheveux en
demandant qui étais et d’où venais.
— M’appelle Beurre-très-dense. District
Ratnaville.
— Ratnaville ! Viens de Padmaville. M’appelle
Vouloir-Saisir.
Ne suis jamais allé à Padmaville. Mais ce que sais
(car cela alimente les conversations depuis l’incréation
du Bouddhamonde) est que les Padmavillois comme les
Ratnavillois se baignent dans des ruisseaux de miel et de
lait. La différence est que les Ratnavillois doivent utiliser
une foule de produits de nettoyage pour se débarrasser
de ce mélange collant, tandis que l’expérience des
Padmavillois est celle d’une fraîcheur fantastique.
— Est-il vrai que lait et miel glissent sur peau, que
mangez des glaces aux couleurs de lotus roses et qu’une
musique douce joue en arrière-plan sans arrêt ?
— Est vrai, cher beurre-très-dense. Quand vient le
soir, cherche un amant. Qu’en dites ?
— On n’est pas le soir, répondis, désarçonné.
— Alors, à ce soir !
Me quitta en enfourchant son paon, tandis que la
regardais s’éloigner en me concentrant sur ma respiration
pour ne pas laisser esprit s’enfuir.

Talents
© Disney http://www.coloriage-dessin.com
Comme d’habitude, le jury était composé pour
moitié de Vajravillois et pour moitié de Karmavillois.
On peut compter sur les premiers pour trancher dans
toute tendance émotive névrotique au moyen des
cinq pointes acérées de leur sceptre. Mais, comme les
Vajravillois peuvent avoir une tendance à la fixation
intellectuelle et à la colère, les Karmavillois sont là pour
contrebalancer ce penchant.
Regardai le téléprompteur qui annonçait sans interruption
les temps de pensée des robots. Avalai ma
salive. Maitrezen faisait partie des bons derniers. Quant
au temps réalisé par Intuition-Pénétrante, le robot de
Vouloir-Saisir, il était à peu de choses près le même...
Pris tête dans mains. Comprenais... Intuition-
Pénétrante et Maîtrezen se laissaient distraire par un film
pornographique intérieur alimenté par leur proximité.
Aussitôt, avançai vers le jury. Expliquai à un Vajravillois
qu’il n’était pas juste d’avoir placé mon robot à côté d’un
robot femelle. Le Vajravillois me fit remarquer que l’autre
voisin du robot femelle ne se laissait pas distraire. Celui-ci
enregistrait même le meilleur score pour le moment.
Ce robot, du nom de Gèle-sur-le-champ, n’atteignait
pas les dix secondes de pensées discursives pour deux
heures de méditation. Demandai quand même qu’on
les fasse changer de place mais le Vajravillois brandit
son sceptre et éloignai vite fait.
Enfonçai dans l’atmosphère nuageuse de Bouddha-city,
la mort dans l’âme. Pris une rue au hasard et, bientôt,
laissais distraire par ce que voyais. N’aurais jamais pu
vivre ici. Il y avait des robes, des cloches, des coussins,
des livres abandonnés partout, sans que cela ne
semble déranger personne. Le en-foutisme régnait en
maître. Pourtant, en même temps, pouvais reconnaître
la qualité éveillée de Bouddha-city. C’est vrai ce que
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
l’on dit : Bouddha-city peut tout accueillir. Nulle part
ailleurs n’aurais pu épancher colère, larmes et déception
qui coulaient et se diluaient dans l’air, dans l’infini,
partaient, partaient.
A la fin de la journée, les résultats furent annoncés.
C’était Gèle-sur-le-champ qui gagnait. Compris tout
quand aperçus son alter ego, un homosexuel protestant
reconverti. C’était donc Gèle-sur-le-champ qui allait
être fabriqué à de multiples exemplaires, pour devenir
pour un an le Gardien du Temps des séances de méditation
de tout le Bouddhamonde. Eh bien, on n’allait
pas rigoler tous les jours.
Le soir tomba. Retrouvai Maîtrezen, qui ne fit
même pas attention à m. Lui et Intuition-Pénétrante
ne se quittaient plus. Proposai à la foutue Padmavilloise
d’emmener Maîtrezen à Padmaville, de les marier et
qu’on n’en parle plus.
Vouloir-Saisir accepta. Puis, proposa de boire un
verre avant de se séparer.
Allâmes dans un troquet des plus cotonneux.
M’installai sur un nuage bas. Vouloir-Saisir ouvrit sac
et en sortit une matière visqueuse. Aperçus avec suffocation
que c’était de la boue. La répandit sur le sol
et s’assit dedans. Mais Vouloir-Saisir n’était pas assise
dans la boue. Etait assise dans une fleur de lotus qui
venait de pousser au beau milieu. Une merveilleuse
fleur, pure et virginale….
Vouloir-Saisir était si jolie. Aussi jolie que la boue,
aussi jolie que la fleur.
Lui souris. Aussitôt mon nuage bas se transforma
en siège de lotus. On s’embrassa, le temps que nos
pensées reviennent nous capturer...

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Les Eclaireurs en visite au Camp du Soleil
Des jeunes de 10 à 16 ans en uniforme marchant au pas, un campement rustique établi en plein soleil et farouchement
isolé des adultes... Le Sun Camp, proposition toute shambhalienne d’expérience en communauté et de méditation en action
pour nos ados provoque enthousiasme ou rejet, et interpelle assurément. Regards croisés de deux des cofondateurs
du mouvement des Éclaireurs de la Nature et de tout jeunes participants.
© Lama Cheudroup
En savoir plus
Les éclaireurs de la Nature
Camp scout d’été à Karma Ling.
Né il y a deux ans, ce nouveau mouvement
scout est la rencontre de
trois inspirations : la tradition du
Bouddha dans ce qu’elle a d’universel
et de non dogmatique, le scoutisme
et l’éducation à l’écologie. Le mouvement
des Éclaireurs est par ailleurs
parrainé et conseillé par un comité
de sages composé notamment de
Lama Denys Rinpoché, le supérieur
du Sangha Rimay, Yacine Demaison,
président du Scoutisme Français, Pierre
Rabhi, agrobiologiste, Maria Joao
Pires, la grande pianiste classique qui
œuvre beaucoup dans le domaine de
l’éducation. D’autres « sages » seront
progressivement amenés à entrer
dans ce comité au fur et à mesure
que de nouveaux liens se tisseront. À
ce jour, trois camps d’été ont déjà eu
lieu et plusieurs groupes locaux sont
en cours de formation. Donner au
mouvement cette dynamique requiert
non seulement des enfants mais aussi
des animateurs, et cela ne sera possible
que si les Eclaireurs parviennent à
devenir un mouvement fédérateur
et à rassembler non seulement les
communautés bouddhistes, mais aussi
toutes les personnes qui peuvent être
sensibles à ses valeurs. C’est en tout
cas notre souhait.
http://www.eclaireursdelanature.org
Contact : lcheudroup[à]rimay.net
Didier
Combes
»
Lama Cheudroup
Les éclaireurs de la Nature conviés à la causerie de Shibata Sensei XX au Sun Camp.
Fin juillet, Didier Combes et
moi-même, représentant
les Éclaireurs de la Nature,
le tout jeune mouvement
scout inspiré par la tradition du
Bouddha, avons été invités pendant
deux jours à découvrir le Sun Camp
de la communauté Shambhala. Ce
fut, de l’avis de toutes les personnes
que nous avons rencontrées, une
opportunité rare et chanceuse que
de pouvoir passer le seuil de la grande
porte japonaise à l’entrée du camp.
Au premier abord, l’aspect du camp
peut paraître déroutant : uniforme,
tente militaire, drill, etc. Mais en
toile de fond se ressent la vision
de Trungpa Rinpoché : utiliser les
paradigmes de nos sociétés modernes
pour les transformer en outils
d’éveil. Selon notre compréhension,
Trungpa Rinpoché a également su
utiliser le raffinement de la culture
anglaise dont il a été imprégné
comme paradigme d’une dignité à
l’occidentale. Le déroulement du
camp allie avec habileté discipline
et espace, exercices et détente, et
10
»
Jeunes
Guerriers
de ce que nous en avons perçu, les
enfants semblent ravis. Néanmoins,
certains témoignages suggèrent
que cet environnement peut aussi
parfois faire réagir les enfants (et/ou
leurs parents) : problème de langue
(le camp est principalement anglophone),
difficultés avec l’aspect
militaire, etc. Finalement, on peut
se demander si un tel type de camp
convient systématiquement à tous
les enfants. Et si oui, comment les
barrières culturelles et de langue
peuvent-elles être dépassées ?
Notre visite avait pour principal objectif
d’enrichir notre réflexion sur le projet
pédagogique à donner aux Éclaireurs
de la Nature. Des rapprochements
entre les méthodes du scoutisme
et ce que nous avons pu voir au
Sun Camp sont évidents. D’abord,
l’objectif de fond est le même. On
trouve sur le site de l’Organisation
Mondiale du Scoutisme : « La mission
du scoutisme est de contribuer à
l’éducation des jeunes, au travers d’un
système de valeur basé sur la promesse
et la loi scout, afin de participer à la
© V. Villemagne

Jeunes
Guerriers
construction d’un monde meilleur avec
des individus épanouis et jouant un
rôle constructif dans la société. ». Les
principes pédagogiques utilisés sont
également proches de ceux du Sun
Camp: « impliquer les jeunes dans un
processus informel d’éducation où chaque
individu est le principal acteur de son
développement en tant que personne
responsable, proactive et engagée ». La
transmission intergénérationnelle,
avec les plus anciens qui prennent
soin de l’éducation des plus jeunes,
se retrouve là encore dans les deux
mouvements. L’aspect ordonné, bien
que d’une forme moins « militaire »
dans le scoutisme, est un autre point
commun (levée des drapeaux, uniforme,
patrouille, etc…) Il faut rappeler
que le scoutisme fut fondé en 1907
par Baden Powell dans un contexte
militaire anglais, et le mouvement a
toujours été plus ou moins influencé
par cette inspiration initiale.
Quelques différences distinguent
néanmoins les deux mouvements :
le scoutisme insiste beaucoup dans
sa méthode sur l’exploration de la
nature extérieure et l’apprentissage
de la vie en son sein, développant
ainsi une forme de sensibilité naturelle
au respect de l’environnement.
Une autre différence est que dans
le scoutisme, le camp d’été n’est
pas considéré comme un élément
unique dans le calendrier mais plutôt
comme l’aboutissement d’une
année d’activités régulières au sein
de groupes locaux, où les jeunes
prennent le temps d’apprendre à se
connaître. Dans tous les cas, nous
sommes convaincus que des échanges
et des coopérations entre les deux
mouvements seront une source
de bienfaits et d’enrichissements
mutuels. Nous espérons que notre
visite marquera la première étape
d’une telle collaboration.
Lama Cheudroup
© Anémone M.
© Anémone M. © Anémone M.
© Anémone M.
SALOMÉ :
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Pour cette deuxième année, j’attendais
avec impatience le moment où je
partirais pour Dechen Chöling, pour
aller au Sun Camp. Là-bas, je retrouve
des amis avec qui j’ai perdu le contact
pendant presque un an (parfois même
plus) et avec qui rien n’a changé. Les
petites corvées comme celle de cuisine
deviennent presque un jeu. C’est
tellement agréable d’être ensemble !
Les tentes sont spacieuses et le staff
est super ! Le skirmish final est la cerise
sur le gâteau d’une semaine parfaite.
Au Sun Camp, j’ai découvert le plaisir
de marcher, l’autonomie et des amis
pour la vie !
11
Eugène :
Au Sun Camp, je n’ai pas beaucoup
aimé le principe militaire des drills, et
puis au début, le 1 er et 2 ème jour, on ne
nous a donné aucune explication. Mes
frères et moi, on était complètement à
l’ouest (si on ne parlait pas un tout petit
peu anglais au collège, je pense qu’on
serait parti dès le 2 ème jour). Parfois,
pendant les interminables explications
– en anglais – du « Général », il y avait
un traducteur – mais il n’était pas là
en permanence – et, à la fin, on a fini
par partir.
Octave :
Je n’ai pas beaucoup aimé le Sun Camp
car au début, on ne savait pas quoi
faire et on ne comprenait rien puisque
très peu de personnes parlaient
français. Je n’ai pas aimé aussi parce
que je pensais qu’on allait bouger et
faire des randonnées mais on restait
au même endroit. Ce n’était pas du
tout ce que j’imaginais.
© Anémone M.
© Anémone M.
© Anémone M.

© Demetri Bolduc
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Roulez jeunesse avec le Youth Leadership
Le Youth Leadership, c’est ce tout jeune programme lancé l’an passé à Dechen Chöling par Sophie Maclaren.
Au vu du témoignage de Natacha Roumezi de Toulouse, pas de doute, il va trouver son public parmi les Frenchies !
Cet été, j’avais envie de passer
une partie de mes vacances
à Dechen Chöling, mais pas
en tant que « volontaire
d’été ». Or, je suis trop vieille pour
le Sun Camp ou le Family Camp et
trop jeune dans le cursus pour les
séminaires Vajrayana et Cie. Je ne
savais plus quoi faire... quand j’ai
entendu parler du Youth Leadership.
Un programme destiné aux 16-30
ans, organisé par les jeunes pour les
jeunes ! Le concept de ce programme
m’a séduite car habituellement, les
« moins de 30 ans » qui participent
à des enseignements de l’Apprentissage
Shambhala ou bouddhistes
se retrouvent souvent seuls au
milieu d’adultes plus âgés qui ont
d’autres préoccupations ou états
d’âmes... Difficile pour les jeunes,
dans ce contexte, de s’intégrer et
de partager ce qu’ils traversent
émotionnellement.
Cercle d’échange
avec Sabine Rolf.
Le Youth Leadership nous propose de
bâtir ensemble un espace d’échange
qui nous ressemble, où nous nous
reconnaissons et où nous nous sentons
reconnus autrement que comme « le
petit jeune du groupe » mais comme
un être doué de vastes possibilités à
explorer au milieu de ses comparses.
On peut le voir également comme une
transition entre ce qui est proposé
aux moins de 16 ans et aux adultes,
indépendamment de notre niveau de
pratique. Nous étions vingt-cinq, de
douze nationalités. Certains n’avaient
jamais médité, d’autres étaient un
peu plus avancés sur la voie, alors
que d’autres encore étaient « tombés
dans la marmite quand ils étaient
petits » ; ils se surnommaient euxmêmes
les « dharma brats » avec
beaucoup d’humour.
Et nous avons passé
trois semaines de rêve !
Nous commencions par le réveil du
corps grâce à la pratique du lujong
ou du qi-gong, les pieds nus dans la
rosée du matin, puis nous passions au
réveil de l’esprit assis sur nos coussins,
avant de passer à la méditation
en action, en offrant deux heures
de travail chaque matin au staff de
Dechen Chöling pendant les deux
premières semaines puis au Family
Camp la dernière. L’après-midi, notre
cheminement s’est articulé en trois
phases : la première semaine, nous
avons fait un voyage à la découverte
de nous-mêmes et des autres à travers
la pratique de maitri proposée
par Sabine Rolf et Sophie Maclaren.
La deuxième semaine, grâce à la
pratique des arts contemplatifs (kado
et calligraphie), nous avons tenté
d’entrer en amitié avec nous-mêmes
et avec l’adulte que nous sommes
déjà ou vers lequel nous allons. Les
causeries touchantes données par
des enseignants chevronnés nous
ont inspirés. Une journée puissante
avec Herb Elsky dans son monde
1
© Demetri Bolduc
Jeunes
Guerriers
artistique et musical, puis nous
avons construit avec lui une hutte
de sudation (sweat lodge*) et y avons
poursuivi le voyage ensemble.
Après avoir été centrés sur nous-
Nous nous préparons pour le puissant
voyage dans la sweat lodge d’Herb Elsky.
mêmes, nos envies, notre évolution
propre — quel genre d’adulte
serai-je, quelle est ma place dans
ce monde ? —, la dernière semaine
était un vrai défi. Le moment était
venu de s’ouvrir aux autres et au
monde, de prendre des responsabilités,
mettre nos expériences en
pratique, inter-agir de manière aussi
éveillée que possible et transmettre
aux enfants du Family Camp l’envie
de chercher leur voie et leur place
dans le mandala, avec gentillesse,
fermeté et humour... Les enfants
ont manifestement un esprit aiguisé
qui nous mettait sans ménagement
face à nos peurs, nos doutes et nos
faiblesses. Nous avons passé des
moments mémorables à leurs côtés
et je pense que cette interaction a
été mutuellement bénéfique : nous
en sommes tous revenus changés,
mûris peut-être, nous connaissant
mieux en tout cas. Parallèlement à
cela, nous avons vécu des moments
forts comme la rencontre inoubliable

Jeunes
Guerriers
© Demetri Bolduc
avec Shibata Sensei XX qui nous
a invités à regarder et écouter ce
qui se passait sur la plate-forme de
kyudo, tir de cérémonie à l’appui !
Nous avons aussi eu la chance inouïe
de pouvoir écouter en direct une
causerie du Sakyong retransmise
depuis les États-Unis et le lendemain,
nous avons remis ça avec
Pema Chödron — fabuleux ! Nous
sommes aussi allés visiter le village
martyr d’Oradour-sur Glane et nous
avons fait une courte et émouvante
pratique de loving kindness. Nous
nous sommes assis dans ce lieu
où de nombreuses personnes ont
souffert et nous avons commencé
par goûter l’ambiance. Des larmes
nous montaient aux yeux. Puis nous
nous sommes imprégnés de tout
l’amour que nous pouvions recevoir
de notre famille et de nos amis avant
de le redistribuer dans l’espace, avec
l’espoir d’alléger ne serait-ce qu’un
peu la douloureuse atmosphère.
Notre chaleureux campement
Le soir, nous échangions sur notre
expérience, nos impressions, nos états
d’âme mais aussi des chants, de la
musique, des marshmalows fondus
ou des bananes au chocolat autour
du feu de camp près du lac où nous
avions établi notre campement.
Tout au long de ce programme, notre
cheminement était soutenu par des
instructeurs de méditation qui nous
guidaient avec bienveillance dans les
méandres de notre esprit. Construire
notre « conteneur » de jeunes gens
© Scott Spanbauer
Une rencontre inoubliable avec Kanjuro
Shibata Sensei XX et sa femme, Carolyn.
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
était magique, mais nous étions
cependant ravis de pouvoir aussi
inter-agir, questionner et partager
avec des pratiquants plus âgés du
Family Camp, lors des repas pris en
commun avec le staff ou pendant
nos heures de travail. La rencontre
avec des jeunes de mon âge bien plus
avancés dans l’étude du dharma,
comme Sophie Maclaren, a été pour
moi une stimulation étonnante, c’était
rafraîchissant de voir les possibilités
que la pratique nous offre et ce que
nous pouvons devenir. Ces vacances
dharmiques ont été tellement
riches, amusantes, dépaysantes que
je recommande cette expérience à
tous ceux et celles qui souhaitent aller
à la découverte de soi et vivre des
moments intenses tout en prenant
des responsabilités. Rencontrer des
jeunes de notre âge, échanger et vivre
à leurs côtés, pratiquer les langues
étrangères… Et surtout, inventer
ensemble notre programme ! On
le fait grandir et mûrir comme on le
souhaite, on lui donne la direction
qui semble juste, bref, on en fait ce
que l’on est... Alors, vous les 16-30
ans, rendez-vous l’année prochaine !
Quant aux participants de cette année,
je vous dis à bientôt sur notre blog
« youthleadership 2009 ».
Natacha Roumezi
* La hutte de sudation, ou sweat lodge, ou encore
Inipi est une cérémonie amérindienne de soins, de
purification du corps et de l’esprit par un bain de vapeur
intense produite en jetant de l’eau sur des pierres
chauffées au rouge déposées au centre d’une cabane.
13
Aller plus loin
Des programmes
Le prochain Festival Bouddhiste
Européen pour la jeunesse, destiné aux
16-35 ans, aura lieu du 27 décembre
2009 au I er janvier 2010, à l’Hôtel
Schloss Heinsheim, à Bad Rappenau, en
Allemagne. Pour tous renseignements :
http://youth.shambhala.info.
Des sites Internet
Un panorama de ce qUi se fait :
http://family.shambhala.info
(en anglais et en allemand).
Le sUn camp :
http://www.shambhala.org/suncamp
Le JoUr des enfants :
http://www.shambhala.org/community/childrensday.php
Des lectures
• Le cœur du sujet, Chögyam Trungpa,
éd. Seuil, p. 240, “La pratique de la
bonté fondamentale, causerie pour
les enfants”.
• Pleurs et colères des enfants et
des bébés, Une approche révolutionnaire,
Aletha Jauch Solter, éd. Jouvence.
• Ces enfants empêchés de penser,
et L’enfant et la peur d’apprendre,
Serge Boimare, éd. Dunod.
• S’occuper de soi et de ses enfants
dans le calme ; Bouddhisme pour les
mères, Sarah Napthali, éd. Payot.
• Le Bouddhisme à l’usage de mes
filles, Denis Girra, éd. Seuil.
• L’enfant de pierre et autres contes
bouddhistes, Thich Nhat Hanh, éd.
Albin Michel.
• Histoires d’ailleurs : Petits contes
de sagesse bouddhiste pour aider
votre enfant à vivre dans l’harmonie,
Dharmachari Nagaraja, éd.
Des photos
http://galler y.me .com/der.
leiter#gallery
Un DVD
• La légende de Bouddha, de Shamboo
Falke, Ed. Action & Communication.

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Sophie Maclaren,
au bonheur des autres
Coordinatrice pour la famille et la jeunesse au sein de Shambhala Europe,
Sophie incarne, à sa manière, lumineuse et gaie, la transmission du dharma
au fil des générations.
Dans la rubrique membre
du site web de Shambhala
Europe, le profil de Sophie
Maclaren présente une
intéressante particularité. La date
inscrite à la ligne « premier contact »
(comprenez « avec Shambhala ») est
la même que la date de naissance
de la demoiselle. Non, il ne s’agit
pas d’une erreur de frappe : Mlle
Maclaren est tombée dans la marmite
du dharma à peine éclose.
Une enfance shambhalienne
Sophie est née et a grandi dans une
famille américaine shambhalienne,
à Boulder, au plus près de la source
des enseignements ; elle dit en
souriant que Trungpa Rinpoché était
pour elle une sorte de « grand-père
magique » qui, ajoute-t-elle aussitôt,
intimidait toujours un peu l’enfant
qu’elle était. Cette proximité était
à la fois « très ordinaire et spéciale »
comme l’est la magie de ce monde
Shambhala dans lequel ses parents
l’ont immergée. Faisant partie de la
première génération de bouddhistes
occidentaux, ses parents, racontet-elle,
étaient en quelque sorte
des pionniers. Les enseignements
ne disent pas comment élever des
enfants dans le dharma et il leur a
fallu explorer cela par eux-mêmes.
« Ils en sont arrivés à cette idée de base :
il ne s’agissait pas nécessairement
de nous enseigner le bouddhisme,
même si nous lisions des histoires sur
la vie de Siddhartha, mais plutôt de
nous inclure complètement dans leur
monde Shambhala. Ils ont créé un
monde familial fondé sur la vision de
Shambhala, ancré dans le terrain de la
bonté fondamentale, encourageant le
développement du potentiel humain,
des qualités du guerrier. » Chez les
Maclaren, la pratique du kyudo, du
kado, la peinture de thangkas et autres
arts du dharma faisaient partie des
activités régulièrement proposées
aux enfants. Quant à la méditation
quotidienne, elle participait,
peut-on dire, de l’hygiène familiale,
comme le brossage des dents ou une
alimentation saine. « Mes parents
avaient décidé de nous faire méditer
chaque jour au retour de l’école, cinq
à dix minutes. C’est quelque chose
dont ils n’étaient pas sûrs au départ.
Beaucoup de leurs amis ne l’auraient
pas fait parce qu’il y avait cette peur
d’imposer une religion aux enfants,
comme leurs parents leur avait imposé
la leur. » D’ailleurs, Sophie, comme ses
frères et sœurs, a souvent rechigné à
se plier à cette règle. Mais tout était
« travaillable ». Quand la discipline
faiblissait, que les enfants ne méditaient
pas, « inévitablement, il y avait
plus de chaos dans la famille, plus de
querelles. On en parlait ensemble. Et
nous pouvions tous voir qu’il y avait
moins d’harmonie et qu’il valait mieux
renforcer notre méditation.[...] C’est
vraiment un projet délicat d’obliger les
enfants à méditer ! s’exclame Sophie,
ponctuant sa phrase d’un éclat de
rire. Mais, avec le recul, je pense
que si cela a marché, c’est parce que
14
Portrait
© D.R. Sophie accompagne souvent les enfants
dans leur initiation aux pratiques en action,
comme le kado, pour les rites de passage.
l’intention de mes parents était tout à
fait claire. Ils voulaient vraiment que
nous soyons heureux, que notre famille
connaisse l’harmonie. Leur décision
venait du cœur et nous pouvions le
sentir. » Oui, avec le temps, elle se
sent chanceuse d’avoir été élevée
dans Shambhala. Même si, dit-elle,
« cela n’a pas toujours été parfait, ni
même facile ou plaisant, le caractère
précieux de cette situation est peut-être
la seule chose dans ma vie sur laquelle
j’ai toujours été claire. »
Un engagement personnel
Les rites de passage seront pour Sophie
un tournant. Elle a huit ans et pour
la première fois, participe seule à un
programme. « Je me souviens avoir
ressenti quelque chose de très puissant
pendant la cérémonie. Puis ma mère
m’a donné tout ce qu’il fallait pour
que j’installe mon propre autel dans
ma chambre ; mon père m’a offert mes
premières boucles d’oreilles en or et a
placé l’arc de kyudo que nous avions
fabriqué pendant le programme à côté
de l’autel familial. Mes parents ont
ainsi contribué à faire de ce moment
quelque chose de spécial. Ils m’ont dit :
“ maintenant tu es une guerrière et tu
as certaines responsabilités dans le
monde. ” » Le message a été bien reçu.
Après l’Apprentissage Shambhala,

Portrait
qu’elle a suivi adolescente avec ses
deux jeunes sœurs, et une « progression
naturelle » jusqu’au Séminaire
Vajrayana et l’Abhisheka du Rigden,
Sophie a pris ses responsabilités en
devenant coordinatrice pour la famille
et la jeunesse au sein de Shambhala
Europe. Son rôle, résume-t-elle,
consiste à soutenir les parents,
les enfants, les adolescents et les
jeunes adultes (jusqu’à 35 ans) sur
leur chemin, « quels que soient leurs
besoins ». Rien de moins ! Elle a ainsi
aidé de nombreux centres à offrir un
encadrement des enfants pendant que
les parents assistent aux programmes
ou à créer des programmes pour les
familles. « L’une des grandes priorités
que nous avons définies avec Chris
Tamdjidi [le précédent directeur de
Shambhala Europe] était le Family
Camp. Il régnait globalement le sentiment
que le Family Camp n’était pas
une priorité pour Dechen Chöling ou
que ce programme n’était pas mené de
manière appropriée. » Aujourd’hui, les
jeunes participant au Youth Leadership
proposent des activités aux enfants
et le Family Camp semble avoir
trouvé sa juste place sur la Terre de
la Grande Félicité.
Travailler avec les jeunes
Mais ce qui passionne Sophie, c’est
d’« aider les adolescents et les jeunes
adultes à se connecter avec le dharma ».
Elle a, dans cette perspective, développé
le programme Youth Leadership,
à Dechen Chöling, et contribué à
créer le Festival bouddhiste européen
pour la jeunesse qui se déroule
chaque année en Allemagne. « La
difficulté, dit-elle, n’est pas d’enseigner
le dharma aux jeunes mais de
faire passer l’idée auprès des adultes
qu’ils ont besoin d’avoir leurs propres
programmes. » Ensuite, tout est
simple. Les enseignants seniors, les
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
acharyas, les anciens étudiants de
Chögyam Trungpa sont bluffés de
constater combien la notion de bonté
fondamentale est naturelle pour ces
jeunes. « They just get it ! » constate
Sophie — et vous me permettrez
ici de ne pas traduire. « Ils voient la
souffrance dans le monde et ils ont
cette propension naturelle à aider, ainsi
que souvent cette énergie passionnée.
Ils ne sont pas encore aussi coincés,
aussi solides dans leur monde que
les adultes. Ils sont encore en train
d’explorer et leur esprit, leur cœur est
ouvert. J’adore travailler avec eux car
ils voient, ils sautent le pas et ils ont
cette volonté d’aller dans des endroits
de leur cœur et de leur esprit peut-être
un peu plus démesurés. » C’est sur ce
terrain que Sophie souhaite continuer
à semer des graines. La crise économique
et les pertes subies par les
donateurs qui finançaient son poste
rendent-elles incertain son avenir
en tant que coordinatrice pour la
famille et la jeunesse ? Elle y voit
une opportunité pour développer
« quelque chose de plus grand ». Et
envisage la création d’un Buddhist
Youth Project, un réseau de soutien
aux jeunes, qu’ils soient simplement
curieux de découvrir la méditation
ou déjà engagés sur le chemin et en
quête d’une communauté de pairs.
« J’ai appris en faisant ce travail que
la sangha est vraiment la clé pour les
jeunes. Ce qui les conduit et les ramène
dans les différents programmes, c’est
la rencontre avec d’autres du même
âge. Ils peuvent vouloir cultiver la
paix intérieure, la paix dans le monde
mais ils ont aussi envie de s’amuser et
de partager avec leurs semblables des
intérêts assez inhabituels dans cette
société. En participant à ces programmes,
ils découvrent qu’ils peuvent avoir
un groupe d’amis internationaux qu’ils
n’auraient peut-être jamais rencontrés
autrement. » La chaleur et l’émotion
1
de ces rencontres sont indubitablement
un moteur pour Sophie : « Il n’y
a rien pour moi de meilleur au monde
que de voir, à la fin d’un programme
Youth Leadership ou d’un Festival, les
participants pleurer en disant : c’est la
première fois que je me sens accepté,
à ma place ». Sophie a elle aussi, à
l’évidence, trouvé sa place.
« J’aime les gens ! »
Invitée à s’exprimer sur ses motivations,
elle constate sans fausse
pudeur : « Quand j’étais encore enfant,
je portais déjà dans mon cœur le désir
d’aider les autres à se connecter d’une
manière ou d’une autre au dharma. Je
parlais toujours de méditation à mes
amis et adolescente, je leur donnais
des instructions de méditation. J’ai
fait différents métiers, j’ai travaillé
dans la finance, le marketing, dans
le domaine artistique mais la seule
chose qui fasse sens pour moi, c’est
de faire quelque chose d’utile pour
les autres… J’aime tout simplement
les gens ! » Sans arrogance et avec
beaucoup de gaieté, elle poursuit :
« Je peux dresser une longue liste de
tout ce que je ne sais pas faire mais
j’ai un certain talent pour aider les
enfants et les jeunes gens à trouver leur
propre connexion avec le dharma .»
Son père, récemment, lui a rappelé
un événement qu’elle avait oublié :
« Quand j’avais vingt-deux ans environ,
j’ai rencontré Khandro Rinpoché, je
dirigeais alors un groupe d’adolescents
à Boulder. Elle m’a dit : “la seule
chose que tu as à faire dans ta vie est
d’aider trois ou quatre jeunes gens à
se connecter avec le dharma, et voilà,
tu auras fait ta part”.» À ce souvenir,
le sourire de Sophie s’élargit encore
et la conclusion jaillit naturellement :
« C’est la seule chose qui me rende
heureuse ! ». S. D.

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Sur le chemin des programmes parents-enfants
Joëlle et Maurice Migheli ont écrit quelques belles pages de souvenirs indestructibles dans le cœur des enfants
qui ont pris place dans les vaisseaux dharmiques qu’ils bâtirent pour eux, plusieurs années de suite à Dechen Chöling.
Ils leur ont ouvert les portes de notre maison limousine, mais pas seulement… oui, bien plus que cela !
mes parents
méditent ? » « Pourquoi
passent-ils tant de temps
«Pourquoi
sur un coussin de méditation,
à suivre des enseignements
souvent loin de la maison ? » Essayer
d’aider les enfants à trouver des
réponses à ces questions fut, très
vite, une de nos aspirations sur notre
chemin qui nous conduisit à élaborer
nos premières initiatives. Lorsque
Dechen Chöling nous a proposé de
nous occuper des enfants dont les
parents étaient participants d’un
programme de plusieurs jours, nous
nous sommes posé la question : que
signifiait “s’occuper” des enfants
dans ce cadre ?
Joëlle et Maurice Migheli dans leur salle
de pratique à Espenel, dans la Drôme.
Il nous paraissait évident que cela ne
devait être ni de la garderie pour les
distraire, ni du prosélytisme. Ils ne
sont pas là pour copier les parents.
Il ne s’agit pas d’accumuler toutes
sortes d’ateliers à caractère bouddhiste
mais de bâtir un programme,
pour eux, qui leur permette d’essayer
de comprendre leurs parents, assis
toute la journée à ne rien faire, loin
des habitudes de notre société. La
© Dominique Grand
meilleure façon de ne pas les laisser
mariner trop longtemps dans leurs
interrogations est de leur offrir de
partager quelques jours de vie familiale
dans les centres de méditation, de
partager un peu l’expérience de papa
et maman sur place, d’aller sentir
intuitivement ce qu’ils reçoivent.
Ainsi, nous sommes chaque fois
partis de la vision du programme des
adultes et avons créé des activités
qui permettaient aux enfants de
rencontrer le monde des parents.
L’approche du kyudo et du kado en
sont de bons exemples.
Toucher la vie : apprendre
à sentir, apprendre à être
Notre second souhait était de leur
faire toucher le sens du monde sacré
qui les entoure et découvrir la bonté
fondamentale en chacun de nous.
Ce fut l’objet précisément d’un
programme que nous avions conçu
et appelé Introduction au Royaume
de Shambhala où nous avions utilisé
l’image du Petit Prince d’Antoine de
Saint-Exupéry et les légendes des
Chevaliers de la Table Ronde comme
un fil rouge dans l’esprit des activités
et des premières expériences.
Rencontre et partage
l’esprit du mandala
Le monde des enfants n’est pas
séparé du monde des adultes. Pour
accompagner le programme adulte
de Maitri en 2007, nous avons coloré
chaque journée des qualités correspondantes
à la sagesse de bouddha
16
qu’exploraient les adultes. L’intention
était que tous puissent ressentir
l’unité du mandala. Les enfants ne
faisant pas leur programme à part
dans leur coin. Ils faisaient partie
intégrante de tout ce qui se passait
pendant cette semaine-là. Nous
commencions le matin par méditer
cinq minutes avec les adultes, avant
de rejoindre notre univers où nous
faisions notre petite investigation de
l’énergie du jour, nous retrouvions les
grands pour les repas en silence dans
la salle de pratique sur les tablettes
Oryoki, avant de sortir profiter
du parc, vivre d’autres aventures
intenses...
Lors de tous ces programmes, nous
avons vécu des expériences très
fortes où il a été possible de sentir
ensemble nos émotions, comprendre
en direct la découverte de la bonté
fondamentale, palper le monde sacré
qui émanait de tous côtés et surtout
d’apprécier tout ce que chacun
manifestait grâce à la pratique. Nous
avons pu observer que les adultes
devenaient là, des transmetteurs
directs des enseignements, sans
mots, sans discours, ils permettaient à
l’enfant de toucher la sagesse qui est
en nous. C’est alors que s’épanouit
la confiance entre les générations ;
elle se met à régner dans la famille,
puis à rayonner dans le monde… Tout
cela ne s’arrête évidemment pas aux
portes de Dechen Chöling une fois
le programme terminé.
Propos recueillis par
V. Villemagne

Lecture
Culture
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
L’influence de l’épopée
du roi Gesar de Ling
sur Chögyam Trungpa Rinpoché Par Robin Kornman
Cinquième partie
Les traces de l’épopée dans l’œuvre de Trungpa
Il faut cependant noter que l’extension constante
de la souveraineté de Gesar et du peuple de Ling
n’est pas comparable à celle du grand empire
agraire chinois ou de l’empire romain. C’est
l’histoire de la création progressive d’une confédération
nomadique qui se lance à la conquête du monde,
un peu comme les empires mongols. Comprendre ce
qui différencie un empire d’une confédération nomade
est essentiel pour comprendre la théorie politique de
l’Épopée de Gesar.
Le dernier tome de la version en neuf tomes est
intitulé Gesar aux Enfers, la Grande Perfection. Gesar y
descend aux enfers et enseigne aux damnés la doctrine
du Dzogchen, la forme la plus élevée de méditation dans
le bouddhisme tibétain. Ils sont libérés et quittent ainsi
la roue du samsara. Gesar meurt et se transporte au
Royaume de Shambhala, où il demeure à ce jour, attendant
l’apocalypse bouddhiste. On peut dire que ce dernier
tome occupe la même place dans l’ensemble de l’épopée
que la Bhagavad Gita dans l’épopée orale indienne du
Mahabharata, car il s’agit plus d’un manuel philosophique
et contemplatif que d’une saga militaire.
Il existe plusieurs versions de l’épopée. Les chapitres
publiés par les spécialistes sino-tibétains représentent
plus d’une centaine de volumes, et les représentations
qu’ils ont enregistrées en représentent plusieurs fois
autant. Comme le Mahabharata, il s’agit d’un corpus
gigantesque, difficile à manier. Nous ignorons à quelles
interprétations bardiques Trungpa Rinpoché a assisté,
mais ce qui est à peu près certain c’est que la version
qu’il a lue était bien celle rédigée par Ju Mipham Gyatso,
car Trungpa a fait traduire par un groupe d’étudiants
sous sa direction les rituels de Gesar que Mipham avait
écrits pour accompagner cette édition. De plus, Rinpoché
faisait réciter ces chants à ses étudiants.
Comme nous le verrons plus loin, en rédigeant l’épopée,
Mipham a créé une structure philosophique sophistiquée,
structure qui a servi de base aux enseignements ultérieurs
de Trungpa en Amérique et en Europe.
Comme nous l’avons appris récemment, Trungpa
Rinpoché a laissé derrière lui lors de sa fuite du Tibet
un ensemble prodigieux d’écrits, produit remarquable
des dix-neuf premières années de sa vie : termas anciens
(textes cachés) qu’il avait découverts et transcrits,
rituels qu’il avait composés, recueil de ses révélations
visionnaires, manuels de méditation et œuvres poétiques,
qui ont été dispersés à travers le Tibet Oriental,
dans la région qu’il avait parcourue en tant que jeune
méditant et étudiant et où il avait enseigné en tant que
lama réincarné (tulku). Un jeune moine nommé Karma
Senge, membre de la famille de Trungpa de la génération
actuelle, est en train de réunir ces œuvres.
Une des œuvres de Trungpa de la période initiale
nous est bien connue, mais n’a pas été retrouvée. C’est
une épopée en vers de plusieurs centaines de pages,
intitulée Le Point d’Or : l’Épopée du Lha. Le premier
chapitre décrit la création du monde par neuf « dieux
cosmiques » (srid pa’i lha) qui se manifestent sous la
forme de déités tibétaines autochtones appelés dralha
(dgra lha) ou dieux de la guerre.
Ces dieux représentaient les aspects primordiaux
ou originels du monde phénoménal. Par exemple, un de
ces lha représentait toutes les lumières. En projetant
son regard dans toutes les directions, cette déité créa
toutes les lumières du monde, y compris le soleil, la lune,
la lumière des planètes et des étoiles et jusqu’à la luminosité
intérieure de la conscience elle-même. Un autre
représentait l’espace et les directions ; par son regard
et des gestes faits dans différentes directions, ce dieu
primordial créa toutes les variantes de l’espace, y
17
!

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009 Lecture
Culture
compris l’espace physique qui reçoit ici une définition
intéressante : « la capacité de séparer deux choses ».
Une déesse créa toutes les formes de l’eau et toutes
les étendues d’eau du monde. Une autre fut à l’origine
de toutes les montagnes et les collines.
Dans l’épopée de Trungpa, ces déités sont dirigées par
un neuvième lha appelé Shiwa Ökar (Zhi ba Od dkar),
Paisible Lumière Blanche, une sorte de principe absolu
à l’arrière-plan de la création et qui est la nature de la
réalité. Après la création du monde par ces neuf déités
cosmiques, Paisible Lumière Blanche anime chacune
des choses qu’elles ont créées d’un esprit, un dralha.
Ainsi chaque étendue d’eau est investie d’un lu (klu) ou
esprit-dragon. Les montagnes reçoivent un nyen (gnyan)
ou esprit des montagnes. Les choses les plus élevées
reçoivent un la (bla) ou déité ouranienne.
D’après ce que nous savons, l’Épopée du Lha continue
ainsi avec force détails. Malheureusement, cette
œuvre s’est perdue lors de la fuite de Trungpa devant
l’invasion chinoise. A son arrivée en Occident, il a réécrit
les deux premiers chapitres, mais pas davantage. L’une
des choses les plus frappantes dans ces deux chapitres,
c’est que les textes antérieurs, la tradition littéraire à
laquelle ils font référence, ne sont pas, comme on s’y
attendrait, les textes indiens du bouddhisme tibétain
(les Tantras, les Sutras et les Commentaires), mais les
mythes de la création issus des chroniques royales du
Tibet et de l’Épopée de Gesar de Ling. Ces recueils
littéraires évoquent la cosmologie de la religion tibétaine
autochtone, et non le bouddhisme. Ils décrivent d’abord
la création du monde, puis la création et l’évolution des
tribus du Tibet – des tribus dont descendent les rois du
Tibet ainsi que Gesar de Ling.
A la différence de la littérature bouddhiste, cette
littérature autochtone exprime la notion de transcendance
non en termes métaphysiques, mais en termes
d’ancienneté et de primordialité. De même, les cérémonies
religieuses sont typiques de l’Asie Mineure. Là où une
œuvre bouddhiste parlerait de sacrifices et d’offrandes
du feu, on trouve plutôt la cérémonie caractéristique
des nomades des steppes des plateaux d’Asie Mineure
– le lhasang ou purification par la fumée. Les familles
royales se créent lorsque le lha – les dieux ouraniens
– descend sur terre, ou que les dieux des montagnes
s’unissent aux humains. La physiologie interne décrite
dans ce genre littéraire évoque les mêmes voies culturelles
non bouddhistes. Ainsi, là où un ouvrage bouddhiste
décrit le corps comme comportant un canal central
et des canaux accessoires qui transportent différentes
18
sortes de « souffles » (prana), les ouvrages sino-tibétains
parlent d’officiers, de déités gardiennes et de diverses
sortes d’âmes, qui rappellent le taoïsme alchimique 1 .
Des auras d’énergie défensive virevoltent autour du
corps et veillent sur le guerrier lors de la bataille. Ces
énergies portent des noms pittoresques qui rappellent
aussi la cosmologie chinoise : cheval de vent (rlung rta)
et champ de pouvoir (dbang thang), force vitale (srog)
et force de durée de la vie (rtse). Ces énergies, ce genre
de cosmologie et cette approche des annales tribales
trouvent tous leurs origines dans la littérature épique et
martiale de l’Extrémité Orientale de la Route de la Soie.
On les trouve dans les annales mongoles, la littérature
orale tibétaine, et même dans des romans classiques
chinois, en particulier dans Le Roman des Trois Royaumes
(San kouo tche yen yi) de Louo Kouan Tchong 2 .
Lorsque Trungpa Rinpoché évoquait dans son œuvre
littéraire cette tradition culturelle diffuse, c’était en accord
avec une nouvelle école de pensée tibétaine, souvent
appelée aujourd’hui Renaissance tibétaine : l’École
Éclectique ou Ris med. Les fondateurs de cette école
étaient des sommités bouddhistes et esprits universels
du XIX e siècle : Jamgön Kongtrül le Grand, Jamyang
Khyentse Wangpo et Ju Mipham Gyatso. Les Éclectiques
ont cherché à unifier les quatre principales sectes du
bouddhisme tibétain, la religion institutionnalisée non
bouddhiste appelée Bön, et les enseignements chamanistes
et animistes de la religion tibétaine autochtone
pour les synthétiser en un système unique.
Pour cela, ils devaient concilier le chamanisme d’Asie
Mineure avec la métaphysique hautement scolastique
et l’épistémologie du bouddhisme indien. C’est dans les
écrits de Mipham que ce travail théorique s’accomplit
de la façon la plus explicite. Sa version de l’Épopée
de Gesar présente les principes généraux des tantras
et du mahayana bouddhistes de façon très explicite.
Mais c’est aussi un manuel du folklore chamanique
et magique. A la différence du bodhisattva habituel,
Gesar est un sorcier et démontre à travers ses moyens
habiles une magie guerrière d’un genre particulier. Ses
compagnons font des commentaires pleins de sagesse
sur ces pratiques ; l’épopée se présente ainsi, du moins
dans la version de Mipham, comme un guide pratique
du chamanisme tibétain.
Nous avons commencé cet essai avec le surprenant
commentaire de E. Gene Smith selon lequel le Dzogchen,
tout en étant une tradition ésotérique, est de fait la religion
publique du Golok. On pourrait en dire autant du
chamanisme présenté dans l’Épopée de Gesar. Chaque

Lecture
Culture
© Diana Church guerrier y est plus ou moins un chaman. Ils possèdent
Gesar et ses généraux accueillent le Sakyong Mipham Rinpoché au Golog, Tibet.
tous des chevaux qui parlent et qui volent. Tous font
des lhasangs et ont recours à la magie au combat pour
accroître leurs défenses magiques personnelles. La
plupart ont des déités protectrices qui apparaissent
sous des formes complexes, mêlant des aspects du
tantrisme indien classique à ceux d’une déité animiste
locale, sauvage et pittoresque. A l’instar de nombreuses
épopées turques, lorsque les guerriers s’affrontent ils
font appel tout naturellement à la magie, combinant
les pouvoirs des flèches, des lances et des sabres aux
énergies et aux déités.
Mipham a ainsi fait de son édition de l’Épopée de
Gesar un hybride des idées bouddhistes et locales. Il s’est
assuré qu’elle serait bien lue ainsi en composant une série
parallèle des chants de Gesar qui mêlent les religions
de la même façon. Ces pratiques rituelles figurent dans
le chapitre Na de ses œuvres complètes; une des plus
célèbres est le Long Lhasang des Werma, qui invoque
Gesar et l’ensemble de sa cour comme une sorte de
mandala épique. On y trouve une combinaison soignée
du bouddhisme (selon la secte Nyingma) et de la religion
locale. On y invoque par exemple Padmasambhava en
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
1
même temps que divers bouddhas. Mais l’attention se
déplace ensuite vers Gesar, sa cour et ses compagnons
placés – non pas autour de Gesar et dans les quatre
directions – mais devant lui, comme lors des conseils qui
ont lieu dans l’épopée quand le clan Mukpo se rassemble.
Les personnages du mandala de la cour de Gesar sont
eux-mêmes entourés de dralhas, de déités locales et de
personnages de pouvoir familial.
L’édition de Mipham donne une explication systématique
justifiant la forme syncrétique du mandala de
déités qui apparaît dans le Lhasang. Gesar est présenté
comme une création de Padmasambhava, le guru éveillé
du bouddhisme tantrique, en collaboration avec Amitabha,
Avalokiteshvara et plusieurs déités locales tibétaines.
Gesar prend littéralement forme à partir des rayons de
lumière qui émanent d’Amitabha et d’Avalokiteshvara et
se dissolvent dans Padma qui les irradie ensuite dans les
corps de déités locales transformées ainsi en bouddhas
tutélaires tantriques, masculin et féminin. Ces bouddhas
s’unissent, engendrant une déité éveillée appelée Joyeux
à Entendre, qui consent à se réincarner sous la forme
de Gesar. Joyeux à Entendre est formé partiellement
de déités locales transformées en bouddhas, mais
!

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009 Lecture
Culture
il porte également sur son corps réincarné plusieurs
dralhas tibétains à tête d’animal, qui acceptent de
s’incarner avec lui. Ils résident à l’intérieur du corps de
Gesar, investissant secrètement les “lieux de pouvoir”
de son corps, qui ne sont pas les chakras (qui, selon le
bouddhisme indien, se trouvent le long de la colonne
vertébrale) mais sont situés sur la tête, les épaules et le
torse, là où les déités tutélaires de l’animisme autochtone
sont censées résider dans un guerrier accompli.
Une lecture attentive du premier chapitre de l’épopée
de Mipham permet d’expliquer la technologie spirituelle
des sadhanas de Gesar dans le tome Na. Mais ce système
syncrétique n’est pas une invention de Mipham. On le
retrouve dans un ensemble de textes philosophiques
et de chants de la tradition Nyingma, qui remonte
aux fondations mêmes du bouddhisme tibétain. Il y a
par exemple un lhasang très élaboré appelé Offrande
Purificatrice de la Montagne (Ri bo bsang mchod) dont le
texte parle des étapes de l’émanation du principe absolu
jusqu’au degré des déités relatives comme les dralhas.
Le Long Lhasang des Werma est pratiqué au Golok,
dans l’ensemble du Tibet et dans les communautés
de réfugiés tibétains. En fait le gouvernement en exil
du Dalaï Lama l’a inclus dans un ensemble de textes
de lhasang distribués aux émigrés tibétains afin qu’ils
puissent continuer à pratiquer les rituels de la culture
tibétaine chez eux.
Un autre chant très populaire, écrit par Mipham
dans la même tradition, n’a pas de titre et figure sur
des drapeaux de prières. Il cite des dieux apparaissant
dans un ordre que je qualifierais d’ordre d’émanation. Il
commence par une invocation de déités qui représentent
l’absolu, se poursuit par une invocation d’êtres et de
maîtres éveillés, puis invoque le dieu indien Ganesha qui
dirige « une armée divine de dralhas ». Il cite ensuite des
dieux en rapport avec le monde manifesté et la vérité
relative : « les dieux de la lignée cosmique qui ont autorité
sur la causalité » (ou la coïncidence, le lien karmique de
cause et d’effet).
Le volume Na des œuvres complètes de Mipham
contient également un grand nombre de très courtes
suppliques à Gesar. On y trouve même une Supplique à
Gesar en Sept Lignes, comparable à la célèbre Supplique
à Padmasambhava.
Trungpa Rinpoché a tiré ces chants du cycle des
pratiques de Gesar (Ge Sar skor) de Mipham pour les
faire psalmodier par ses étudiants avancés. Toutes les
œuvres de Mipham citées ci-dessus ont été traduites
par le Nalanda Translation Committee sous la direction
de Trungpa Rinpoché, et sont psalmodiées par ses
étudiants avancés.
De toutes les pratiques du cycle de Gesar de Mipham, la
plus remarquable est la Supplique à la Course de Chevaux.
La Course de Chevaux constitue le troisième tome de
l’épopée dans l’édition de Mipham. Pendant la majeure
partie de la Course de Chevaux, Gesar apparaît non pas
comme un petit dieu ou un prince divin, mais comme
le désagréable laideron Joru. Il est invité par Drugmo,
la belle princesse qui est le prix de la course, à revenir
à Ling pour y participer afin d’obtenir sa main.
Ce tome est plein de messages exposant la vision
éveillée de l’épopée par rapport à la réalité conventionnelle
du monde relatif. Certains de ces messages sont
ironiques, critiquant le caractère creux de la vie, au plan
relatif. D’autres sont héroïques, mettant en évidence
les pouvoirs et les splendeurs d’un monde phénoménal
qui s’est éloigné de l’absolu.
Dans un des chapitres par exemple, la belle Drugmo
rend visite à Gesar dans sa terrifiante forteresse de
solitude, au pays de Ma. A l’aller comme au retour du
voyage de Drugmo, Gesar lui joue de méchants tours
et la torture à la façon du Coyote retors, tout en la
courtisant sous différents déguisements. Ce chapitre
intitulé La Précieuse Reine est une étrange étude bouddhiste
de la féminité. L’égoïsme féminin – trop précieux
ou excessivement gentil – de Drugmo et son caractère
affecté, sont impitoyablement attaqués par Gesar qui
va jusqu’à la défigurer temporairement. Et pourtant,
il chante en même temps ses louanges en tant que son
complément indispensable dans le monde manifesté.
Les critiques et les attaques de Gesar à l’encontre de
Drugmo peuvent paraître injustes pour le lecteur. Mais
du point de vue d’un farceur éveillé, elles représentent
de justes critiques et une punition appropriée à la faiblesse
morale féminine conventionnelle de Drugmo. Une
aristocrate tibétaine doit user d’une certaine fourberie
pour gérer les forces conflictuelles qui influencent sa
vie : des frères exigeants, un père et des oncles comploteurs,
la jalousie des autres femmes et l’hostilité
probable de la famille de son futur époux – en somme,
les nombreuses pressions qu’exerce la vie tribale sur les
belles demoiselles. Drugmo est dépeinte comme prise
dans la toile de ces forces, et Gesar critique l’hypocrisie
qui en résulte inévitablement chez elle, ainsi que les
machinations féminines transparentes que les conventions
de la société humaine lui imposent. Ses farces sont
grotesques, parfois même violentes et pleines d’ironie
bouddhiste. A un moment, il va jusqu’à se tuer afin de
0

Lecture
Culture
mettre à l’épreuve la foi de Drugmo. En sanglots, elle
enterre son corps, craignant la punition de ses frères
si elle rentre à la maison sans le héros. Elle se résout
à se suicider et lance son cheval dans une rivière. Elle
déclare d’un ton mélodramatique qu’ainsi au moins elle
rejoindra Gesar dans une autre vie. Gesar revient à la
vie et la raille pour l’avoir enterré à tort. Il exprime son
mépris pour sa compassion conventionnelle, lui faisant
remarquer qu’elle ne pouvait faire preuve de charité
véritable, puisqu’elle était prête à laisser son cheval se
noyer avec elle.
Dans un autre chapitre de ce volume, Drugmo et
la mère de Gesar partent capturer le destrier magique
de Gesar, qui est une réincarnation de Hayagriva, le
bouddha tantrique à tête de cheval. Le cheval est décrit
muscle par muscle comme la créature idéale, et on y
voit tout l’amour – voire la vénération – qu’éprouvent
les nomades à l’égard des chevaux en tant qu’emblèmes
de l’énergie divine.
Le dernier chapitre de la Course de Chevaux voit
enfin l’arrivée de Gesar à Ling et le début de la course.
Les farces acrobatiques de Gesar lors de la course sont
hilarantes, quoique effrayantes aux yeux de ses admirateurs.
Ainsi, durant une grande partie de la course, on
le voit chevaucher dans le sens opposé de la ligne d’arrivée.
Il s’arrête souvent pour engager une conversation
métaphysique avec ses adversaires. Les observateurs
craignent que ses frasques puériles ne finissent par faire
perdre la course à Gesar, l’empêchant ainsi de réaliser
son destin. Mais le chef avisé de la tribu Mukpo leur
répond que si l’on comprend le fonctionnement des
énergies de ce monde et des énergies éveillées, on peut
aisément voir que rien ne pourra empêcher Gesar de
remporter la victoire, car c’est la destinée engendrée
par le karma et le champ de pouvoir qui détermine le
résultat, plutôt que la mise en œuvre de stratégies et
le dur labeur.
Chaque chapitre présente ainsi une analyse des énergies
tantriques et chamaniques : l’état de complétude
qui résulte de l’union avec le principe féminin, la vitalité
magique du principe du cheval, la manière dont le destin
s’inscrit dans le karma et le champ de pouvoir.
En fait le troisième tome, La Course de Chevaux,
1. En particulier les dieux des sectes taoïstes de révélation, comme le Mao Shan Dao
et un texte ancien du taoïsme alchimique, le Bao Puzi. Voir par exemple, Isabelle
Robinet, Méditation Taoïste, Paris, Dervy Livres, 1979 et Le corps taoïste : Corps
physique, corps social, par Kristofer Schipper, Paris, Librairie Arteme Fayard, 1979.
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
est structuré pour présenter plusieurs niveaux de
signification métaphysique. Mipham a intitulé chaque
chapitre du nom d’un des trésors d’un Chakravartin ou
Monarque Universel : la Précieuse Reine, le Précieux
Ministre, le Précieux Éléphant etc. Il s’agit là d’une liste
indienne très ancienne. Trungpa s’est servi de cette liste
dans les enseignements qu’il a présentés en Amérique
en lui donnant un sens ésotérique, comme une carte
iconographique tantrique des énergies relatives que doit
maîtriser l’adepte afin de mener une vie saine, écologique,
dans le monde. Chaque individu doit être comme un
Monarque Universel pour réaliser pleinement sa vie en
société : il doit avoir une Précieuse Reine, c’est-à-dire
une compagne sexuelle, un Précieux Général (c’est à
dire un ami qui aide à accomplir les choses), un Précieux
Éléphant qui représente une solution idéale pour se
déplacer, etc.
En demandant à son élève Gyurmé de réorganiser
ainsi le chapitre La Course de Chevaux, Mipham a mis
en lumière les enseignements déjà présents dans l’épopée
orale sur ces sujets, les rendant évidents pour un
lecteur averti.
Sa méthode fut étrange et tantrique. Avant de
demander à son élève de réorganiser ce volume, Mipham
a écrit la Supplique de la Course de Chevaux, un rituel
qui rend hommage au texte lui-même. Ce texte, plutôt
long, emploie un langage symbolique qui rappelle les
formules sibyllines des oracles. Mipham remit ce chant
à son élève, tout en lui expliquant son sens caché et lui
a ensuite demandé de réviser le chapitre de la Course de
Chevaux pour qu’il corresponde aux sections hautement
symboliques, oraculaires et insondables du chant. Telle
fut sa manière d’imposer l’ordre de la religion et de la
philosophie au déroulement naturel d’un phénomène de
caractère folklorique oral. Les rituels de Gesar devaient
dorénavant être un parfait complément de l’épopée,
et avec la propagation naturelle de celle-ci, à l’instar
de toutes les belles histoires, la religion de Gesar de
Mipham se perpétua également.
1
(A suivre . . .)
© Robin Kornman, 2004.
© Les Traductions Manjushri, France, février 2008.
2. Les Trois Royaumes Vol. I-V, par Louo Kouan Tchong, traduction et commentaires
de Nghiêm Toan et Louis Ricaud, 1987, Flammarion/Unesco.

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Le Sakyong part en retraite
Fin novembre cette année, le Sakyong
Jamgön Mipham Rinpoché entrera pour
environ un an en retraite approfondie.
Cette retraite a été prévue de longue
date. Cette période prolongée de pratique
intensive sera très favorable à la longévité
du détenteur de notre lignée et bénéfique
pour le renforcement et la santé de notre
communauté.
Se rappeler que c’est à ce même moment
de sa vie que le Druk Sakyong Chögyam
Trungpa Rinpoché est entré en parinirvana,
est très émouvant. Effectuer cette retraite
d’un an sera vital pour la protection, le
bien-être et la longévité du Sakyong. Ce
sera une excellente occasion pour nous,
membres de la communauté Shambhala,
d’approfondir nos pratiques et notre
dévotion et de faire l’expérience de la
force et des bénédictions engendrées par
cette année de retraite.
Le Sakyong passera sa retraite en Amérique
du Nord et en Asie, à l’exception d’une
très courte période où il sortira vraisemblablement
de sa retraite pour donner
des transmissions lors d’un Séminaire
Vajrayana et d’une Assemblée du Sceau
du Scorpion.
Le 10 novembre à Halifax, Son Éminence
Namkha Drimed Rinpoché dirigera une
cérémonie de Tenshuk afin de conférer des
bénédictions de longue vie et de bonne
santé au Sakyong avant son entrée en
retraite. La Sakyong Wangmo a demandé
à chaque centre et groupe d’envoyer au
moins un représentant pour y assister
en personne.
Extrait du site : http://www.sakyongladrang.
org, traduction Rohini Schiff-Bhagwat.
© James Hoagland
Infos
Formation de Guide Shambhala *
Du 5 au 8 février 2010, à Marseille avec
C. Eveillard-Elsky et D. Malardier.
Assemblée des Guerriers*,
Séminaire Sutrayana* 2010, etc.
Pour s’inscrire aux programmes avancés,
rendez-vous sur le site :
http://www.shambhala.org/programs/
advanced.php
Sa Sainteté le Dalaï Lama en Orissa
Du 11 au 16 janvier 2010, Sa Sainteté
le Dalaï Lama transmettra initiations et
enseignements lors de l’inauguration
officielle du nouveau monastère Ripa,
le Rigon Thubten Mindrolling en Orissa
(Inde). Informations et inscription sur :
http://www.padmaling.net
Shambhala Times France
http://france.shambhalatimes.org
Articles, annonces, informations,
reportages, photos, poésies, etc.,
c’est le Shambhala Times en français.
Chacun peut y contribuer et tout
ce qui est posté dans ce “blog” est
simultanément édité dans le site
“mère” www.shambhalatimes.org.
C’est aussi là que nous publierons
certains de nos articles et infos...
Plantation d’arbres à Dechen Chöling
Le 1 er novembre, les participants à l’Assemblée
francophone seront invités à
chausser les bottes et à se munir d’une
pelle pour planter 1 000 petits arbres
sur le domaine de Dechen Chöling.
À l’initiative du groupe Touching The
Earth, et avec l’aide des dralas, châtaigniers,
merisiers, tilleuls, chênes et
quelques fruitiers pousseront au profit
des générations futures afin de fixer du
CO 2 et embellir cette Terre du dharma.
L’opération sera renouvelée pendant
trois ans. Ce sera une de nos modestes
contributions à la lutte contre le
réchauffement climatique. En savoir
plus : http://france.shambhalatimes.org.
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e-mail à journalshambhala[à]yahoo.fr
en précisant vos nom et prénom.
Covoiturage en ligne
http://rideshare.dechencholing.org/
Voilà un site Internet malin et vert ! En
quelques clics déposez votre offre ou
votre demande de covoiturage pour
vous rendre à Dechen Chöling.
Suzann Duquette
A été nommée Acharya
à la mi-juillet, à Karmê
Chöling où elle réside.
En savoir plus sur les
31 acharyas : http://
www.shambhala.org/teachers.
Les moissons de la paix
La traduction du discours du Sakyong
Mipham Rinpoché est disponible sur
le site des Traductions Manjushri.
http://manjushri.shambhala.fr
Carnet blanc
Le 12 septembre à Dechen Chöling
Acharya Mathias Pongracz a uni lors
d’une bien belle cérémonie de mariage
Natacha et Olivier Roumezi. La fête
était superbe et les membres des deux
familles ont beaucoup apprécié l’accueil
au Mas Marvent. Le jeune couple
renouvelle ses remerciements à tous
ceux qui ont mis la main à la pâte pour
rendre cette célébration inoubliable !
Natacha et Olvier Roumezi.
© D.R.
© Michel Roumezi

Agenda - 00 / 010
Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
14-15 nov. Soleil du Grand Est* Herb Elsky Paris
20-22 nov. Niveau 1 de l’Apprentissage Shambhala Catherine Eveillard-Elsky Besançon
20-22 nov. Week-end Ngöndro* — Marseille
28-29 nov. Niveau 2 de l’Apprentissage Shambhala* Anne Emmanuelle Roche Paris
12-13 déc. Le bol, la brise et l’horizon - La voie du Dorje Kasung Simon La Haye Marseille
26 déc. - 3 janv. Retraite Shamatha intensive Tessa Racine Dechen Chöling
26 décembre
au 10 janvier
Retraite Werma intensive* Jane Hope
Retraite Ngöndro intensive* —
Cet agenda est issu des informations disponibles sur le site www.shambhala.fr à la date du 15 octobre 2009.
Vérifiez sur ce dernier ou auprès des coordinateurs si les programmes n’ont pas été annulés ou modifiés depuis.
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Dechen Chöling
15-17 janvier Niveau W de l’Apprentissage Shambhala* Sarah Coleman Marseille
23-24 janvier Niveau 1 de l’Apprentissage Shambhala Catherine Eveillard-Elsky Dechen Chöling
29-31 janvier Niveau 1 de l’Apprentissage Shambhala Suzanne Prysor-Jones Marseille
5-8 février Programme Guide Shambhala* Catherine Eveillard Marseille
14 février Jour Shambhala - Année du Tigre de Fer
6-7 mars Les Bardos Philippe Cornu Marseille
6 mars - 4 avril Dathün de printemps — Dechen Chöling
12-14 mars Niveau 2 de l’Apprentissage Shambhala* Eric Rugani Marseille
26-28 mars Niveau B de l’Apprentissage Shambhala* Dominique Malardier Marseille
27-28 mars Niveau 3 de l’Apprentissage Shambhala* Franck Le Naourèse Paris
15-25 avril Post-assemblée du Sceau du Scorpion* Ashe Acharya John Rockwell Dechen Chöling
7-9 mai Niveau 3 de l’Apprentissage Shambhala* — Marseille
13-20 mai Niveau D et Clé d’Or de l’Apprentissage Shambhala*
3-11 Juin Maitri, conscience de l’espace et les cinq sagesse
5-16 juin Assemblée des Guerriers*
19 juin - 19 juillet Dathün d’été - « Kado »
Acharya Mathias Pongracz
Acharya Barbara Märtens
Paul Cashman
Anne Emmanuelle Roche
Acharya Robert Puts
Acharya Barbara Märtens
Marcia Wang Shibata
Acharya Mathias Pongracz
Dechen Chöling
Dechen Chöling
Dechen Chöling
Dechen Chöling
17 juillet - 7 août Leadership des jeunes (Youth Leadership) — Dechen Chöling
27 juillet
au 6 août
Kyudo, la voie de l’arc Kanjuro Shibata Sensei Dechen Chöling
27 juil. - 6 août Family Camp et Sun Camp — Dechen Chöling
En août Enseignements Vajrayana* avec Son Eminence Namkha Drimed Rinpoche Dechen Chöling
En août Vajra Garchen* — Dechen Chöling
10-17 sept. Daoist Chi Gong - Niveaux 3-4-5 * Eva Wong Dechen Chöling
19 sept. - 17 oct. Séminaire Sutrayana* — Dechen Chöling
* Etudiants autorisés

Journal Shambhala N°13 • Octobre 2009
Shambhala France
www.shambhala.fr
Sur ce site Internet vous trouverez les
liens vers l’ensemble des sites nationaux,
coordonnées des groupes et centres,
calendrier des enseignements, des
évènements, bibliographie, et bien plus !
Centre Shambhala de Paris
http://paris.shambhala.fr
Lieu de pratique :
55, rue Quincampoix – 75004 Paris
Métro : Châtelet – Les Halles
Demander le code au préalable à :
Contact : M. Richard Boulaire
Tél. : 01 30 99 56 37
E-mail : paris@shambhala.fr
Adresse courrier :
Centre Shambhala de Paris
Chez Mme Annick Hecq-Cauquil
6, rue Titon – 75011 Paris
Centre Shambhala de Marseille
http://marseille.shambhala.fr
Lieu de pratique et adresse courrier :
55, rue Jaubert - 13005 Marseille.
(demander le code du portail)
Contact : Mme Blot
Tél. : 06 13 39 85 51 ou 04 42 04 04 96
E-mail : marseille@shambhala.fr
Groupe Shambhala de Besançon
http://besancon.shambhala.fr
Lieu de pratique :
14, avenue Fontaine Argent - Besançon.
Contact : Mme Josiane Monin
Tél. : 03 81 82 14 80
E-mail : besancon@shambhala.fr
Adresse courrier :
39, rue Renan - 25000 Besançon
Groupe Shambhala de l’Ardèche
Lieu de pratique : Espace Déome
42220 Bourg-Argental.
Contact : Mme Juliette Mascunan
Tél. : 04 77 39 18 09
E-mail : stephanemascunan[à]yahoo.fr
Adresse courrier :
Darbon - 42200 Bourg-Argental
Lieu de pratique et adresse courrier :
19 Ter Groupe Shambhala de Corse
, cours Paoli - 20250 Corte.
Contact : Mme Rohini Schiff-Bhagwat
Tél. : 06 15 66 03 54
E-mail : rohini.schiff[à]free.fr
Groupe Shambhala de la Drôme
http://drome.shambhala.fr
Lieu de pratique :
Chez Anna et Georges - à Espenel.
Contact : M. Maurice Migheli
Tél. : 04 75 21 56 01
E-mail : drome@shambhala.fr
Adresse Courrier :
Les Hoirs - Chemin de Couspeau
26340 La Chaudière.
Groupe Shambhala de Limoges
http://limoges.shambhala.fr
Lieu de pratique : Dechen Chöling
Contact : Mme Catherine Eveillard
Tél. : 05 55 03 52 15
E-mail : vivre[à]ceveillard.com
Groupe Shambhala
de Montpellier/Nîmes
http://montpellier.shambhala.info
Lieu de pratique :
Association de Quartier Les amoureux
de la Candolle - Montpellier.
Contact : Mme Suzanne Prysor-Jones
Tél. : 04 99 61 08 27
E-mail : sprysor[à]aed.org
Groupe Shambhala de Toulouse
http://toulouse.shambhala.fr
Lieu de pratique :
34, bd de la Gare - 31000 Toulouse.
Contact : M. Thierry Louyat
Tél. : 05 34 61 29 77
E-mail : toulouse@shambhala.fr
Contact pour Nice
E-mail : fourment[à]rimay.net
Contact pour Rennes
E-mail : jean.soulat[à]orange.fr
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Dechen Chöling
Centre de méditation bouddhiste Shambhala
Dechen Chöling est le centre de pratique
résidentiel qui accueille les pratiquants
venus du monde entier pour des
programmes et des retraites.
www.dechencholing.org
Dechen Chöling
Mas Marvent
87 700 Saint-Yriex sous Aixe
Tél. : 05 55 03 55 52
de 14 h à 17 h 30 sauf dim. et lun.
E-mail :
dechencholing@dechencholing.org
Sakyong Mipham Rinpoché
http://www.sakyong.com
Shambhala International
www.shambhala.org
Shambhala Europe
www.shambhala-europe.org
Adresse : Kartäuserwall 20
50678 Köln - Allemagne
Tél. : +49 (0) 221-310 2418 ou 2400
Les Traductions Manjushri
http://manjushri.shambhala.fr
Coordinatrice :
Mme Rohini Schiff-Bhagwat
E-mail : rohini.schiff[à]free.fr
Padma Ling / Ripa
http://www.padmaling.net
Journal Shambhala
Coordinatrice : V. Villemagne.
Equipe rédactionnelle :
S. Deraime, C. Marandin,
B. Moquard, R. Schiff-Bhagwat.
Adresse e-mail :
journalshambhala[à]yahoo.fr
Thème du prochain numéro :
Enseigner la voie Shambhala