À quoi sert l'analyse des controverses ?

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fois d’un sens de la prudence, d’une éthique de responsabilité ou d’un sentiment élitaire, de maintenir le différend sous le contrôle du milieu restreint ou de l’institution où il a éclaté en faisant en sorte, par conséquent, de limiter le nombre et la qualité des pairs, et a fortiori des profanes, qu’il peut mobiliser 17 . Chez les seconds (qui peuvent être les mêmes, à un autre stade de la controverse) s’affirme au contraire la volonté, justifiée le cas échéant par un sentiment d’injustice, une éthique de conviction ou un idéal de partage du savoir, d’en appeler au jugement des pairs, voire de rechercher activement des soutiens qui soient extérieurs à leur cercle 18 . Ceux-là nous montrent au passage en quoi l’extension de la forme «controverse » est rendue possible non seulement par l’autonomisation progressive de sphères différenciées de production des savoirs, mais encore par le développement de moyens de communication qui permettent aux membres de ces différentes sphères de mobiliser à distance le public de leurs pairs (courrier, revues spécialisées, livres, Internet, etc.) et dans certains cas, de solliciter des appuis parmi les profanes (via les journaux, la radio, la télévision, etc.) 19 . 17. On pense, par exemple, à Georges Sorel qui, comme l’explique ici Willy Gianinazzi, évite autant que faire se peut les controverses publiques au motif qu’il ne lui conviendrait pas « d’être discuté par des sots et mis, en quelque sorte, sur le même plan qu’un tas de démagogues vulgaires ». Comme le souligne A. Lilti, la même attitude de défiance par rapport aux capacités des profanes et des demi-habiles à participer rationnellement aux controverses, caractérise les disputes savantes d’Ancien Régime : « Il faut se déprendre de l’idée que l’espace public, composé des individus faisant un usage privé de leur raison, serait devenu l’horizon indépassable des controverses au siècle des Lumières. En réalité, savants et philosophes se méfient beaucoup des controverses publiques. Ils connaissent les dangers de la surenchère polémique et préfèrent souvent circonscrire les controverses au sein des institutions savantes ou de l’espace mondain dont ils pensent contrôler les mécanismes de construction des réputations ». Ce type de prudence pourrait sans doute être observé chez la plupart des scientifiques actuels qui, pas plus que leurs prédécesseurs, n’ignorent les dangers inhérents à la médiatisation de leurs conflits. Voir par exemple, à la suite du « scandale El Dorado », les recommandations de l’American Anthropological Association concernant le bon rapport que les ethnologues doivent entretenir avec les médias. Cf. Peter Pels, « Redefining ethics during the Darkness in El Dorado scandal », in L. Meskell, P. Pels (eds.), Embedding ethics, Oxford, Berg, 2005. 18. Viennent à l’esprit ici les exemples de Maupertuis, de l’abbé Galiani ou encore de Garasse (voir à ce sujet l’article d’Antoine Lilti) ou, plus proche de nous, de Jacques Benveniste. Cf. Alain Kaufmann, « L’affaire de la mémoire de l’eau. Pour une sociologie de la communication scientifique », Réseaux, 58, 1993, p. 67-89. 19. Comme l’a bien montré Stéphane Van Damme, l’extension du cartésianisme à la fin du XVII e siècle reposa presque entièrement sur la possibilité qu’offraient la correspondance et les imprimés de relancer continûment à travers l’Europe des controverses « à distance ». Cf. S. Van Damme, Descartes. Essai d’histoire culturelle d’une 199
Ces réflexions sur l’enjeu que constitue, pour les acteurs impliqués dans une controverse, son degré de confinement 20 , peuvent fournir un éclairage sur certaines différences qui ont été mises en lumière dans le présent recueil. Différences, d’abord, entre les controverses d’Ancien Régime et celles d’aujourd’hui : il se pourrait qu’un des écarts principaux entre les deux tienne, comme on vient de le suggérer, d’une part, à la multiplication d’espaces différenciés de production des savoirs jouissant d’une autonomie relative (c’est-à-dire dans lesquels un public de pairs peut juger souverainement) et, d’autre part, au développement des médias de masse, capables de rendre les controverses nées dans de tels espaces différenciés, visibles et appropriables – non sans malentendus et multiples retraductions – par le plus grand nombre. Différences ensuite entre controverses en sciences sociales et en sciences « dures » : sur ce plan, l’écart semble tenir au fait qu’en raison des compétences spécifiques au jugement à chaque fois mobilisées, les profanes peuvent se sentir plus facilement autorisés à opiner sur des différends apparus en sciences sociales qu’en sciences « dures ». En d’autres termes, il se pourrait que les chercheurs en sciences sociales puissent plus aisément faire appel au jugement des profanes (journalistes, éditeurs, décideurs politiques, lecteurs, etc.) pour acquérir des soutiens dans leurs controverses entre pairs. D’où, par conséquent, un confinement moins grand des controverses en sciences sociales, c’est-à-dire aussi une moindre autonomie institutionnelle de ces sciences 21 . À ce stade, deux premières implications de méthode paraissent pouvoir être tirées. En premier lieu, il semble judicieux de privilégier une approche en termes de dynamique de publicisation et de confine- grandeur philosophique, Paris, Presses de Sciences-po, 2002. Il serait tentant, à ce propos, d’étendre au cas des controverses la thèse qu’a développée John B. Thompson concernant les effets du développement des médias de masse sur la « nature » des scandales : jadis, le plus souvent localisés et limités à un réseau d’interconnaissance ; aujourd’hui, presque systématiquement médiatisés et délocalisés (cf. Political scandal : Power and visibility in the Media Age, Cambridge, Polity Press, 2000). 20. Nous reprenons cette notion à Michel Callon, Pierre Lascoumes et Yannick Barthe qui l’ont théorisée dans Agir dans un monde incertain. Essai sur la démocratie technique, Paris, Le Seuil, 2001. 21. Tout ceci reste bien sûr relatif, dans la mesure où les chercheurs en sciences dures sont aujourd’hui pris eux aussi dans des dispositifs « dialogiques » qui les amènent à composer davantage qu’autrefois avec des intérêts et des points de vue « profanes ». Cf. M. Callon, P. Lascoumes, Y. Barthe, op. cit.; ainsi que Janine Barbot, Les malades en mouvements, Paris, Balland, 2002, et Nicolas Dodier, Leçons politiques sur l’épidémie de sida, Paris, Éd. de l’EHESS, 2003. 200
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