Bulletin n°102 - Cler Amour et Famille

BULLETIN M A O
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Octobre 2007
CONNAISSANCE DE LA FERTILITÉ ET RÉGULATION DES NAISSANCES
PAR LES MÉTHODES D’AUTO-OBSERVATION
N° 102
Abonnement Bulletin M.A.O : France 22 €, Etranger 25 €, 4 numéros par année civile Bulletin M.A.O n° 102 Octobre 2007

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EDITORIAL
LES ACTES DU COLLOQUE DU 1 er MAI 07 A LYON
Parmi les lecteurs du bulletin, certains sont venus au colloque organisé par « les
Cigognes »* à Lyon, le 1 er mai 2007. Ils retrouveront ici les textes des interventions
données ce jour-là autour du thème : « Pourquoi les méthodes naturelles ? Quels mots
pour annoncer une vision chrétienne de la sexualité « ? Ceux qui n’ont pu se déplacer se
consoleront avec cet aperçu de ce qui s’y est dit .
Disons-le de suite : ce n’est pas le « comment « (la technique, l’efficacité) qui était
recherché, mais le « pourquoi » : oui, pourquoi aujourd’hui choisir la PFN (Planification
Familiale Naturelle) ?
Nous transmettons ici uniquement les conférences, ce qui s’est vécu en ateliers étant
difficile à transcrire.
Vous trouverez donc dans les pages suivantes le texte de Mgr Duthel sur « l’humanisme
intégral », puis celui de Charles-Daniel Maire à propos de « l’approche fonctionnelle et
symbolique de la sexualité humaine ». Yves Gavault vous parlera ensuite autour du
thème : « sphère publique, sphère privée ». Le bulletin vous présente, après cela, les
notes prises lors des conférences d’Isabelle et René Ecochard. Vous pourrez trouver
les diaporamas ayant servi d’appui pour ces conférences sur le site « lescigognes.fr «.
Isabelle nous présente « l’arbre à cigognes » (sur quels critères choisir la PFN, et quels
bénéfices en espérer), et René approfondit le thème « alliance et filiation ».
Nous finirons par le « testez vos connaissances », même si la courbe proposée n’était
pas commentée lors du colloque !
Bonne lecture, et que celle-ci rende plus fructueux votre engagement, cette année,
auprès des couples qui ont fait ou vont faire le choix des méthodes naturelles.
N’oubliez pas, si ce n’est fait, de vous inscrire au WE de formation continue des
moniteurs, qui aura lieu à Paris les 19-20 janvier 08, le tract sera dans ce bulletin.
* « Les Cigognes » est un groupe informel de personnes réfléchissant sur l’anthropologie des méthodes naturelles.
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Véronique VERKIMPE
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L’HUMANISME INTEGRAL
RENCONTRE LYON
1 er mai 2007
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Mgr. François DUTHEL
Je voudrais tout d’abord faire mémoire du Docteur John BILLINGS, décédé le 31 mars dernier. Depuis
1953, il avait consacré sa vie à l’enseignement et à la promotion des méthodes naturelles du contrôle des
naissances. On ne peut donc pas oublier l’engagement qui fut le sien aux côtés de sa femme Evelyn.
Au cours de mon intervention, je voudrais faire apparaître quelques lignes forces de l’anthropologie
chrétienne utiles pour votre réflexion sur les méthodes naturelles de fécondité, quelles que soient les
méthodes qui sont promues en ce domaine. L’anthropologie chrétienne tire sa source de l’anthropologie
biblique. En ce qui concerne la sexualité, la source première est bien évidemment la conception de la
création telle qu’elle est développée dans les deux premiers chapitres du livres de la Genèse. C’est donc
de là que je partirai, me référant aussi à d’autres livres bibliques.
Dès le livre de la Genèse, on nous montre l'anthropologie chrétienne du corps et de la sexualité, qui est
le point de départ de la théologie de l'Église, de sa pédagogie et de la spiritualité conjugale et familiale.
On peut dire que la perspective essentielle du livre de la Genèse est ce que l'on peut appeler une
intelligence du corps humain, une anthropologie et une théologie du corps. Dans la création, le corps de
l'homme apparaît comme le sommet de la création et le fruit de l'acte créateur de la Trinité tout
entière. En effet, contrairement aux autres étapes de la création, lorsqu'il s'apprête à créer l'homme,
Dieu dit : «Faisons». Dieu réfléchit et Dieu parle au pluriel, en tant que Trinité créatrice. C'est toute la
Trinité qui est engagée dans la création du corps de l'homme.
Notre nature, c'est d'être incarné, c'est-à-dire d'avoir un corps et de vivre dans ce corps et avec ce
corps, qui me représente au monde, ce corps qui est aussi le lieu de la glorification du Créateur, puisqu'il
a été voulu comme le sommet de la création. Plus encore, le mystère chrétien fait apparaître aussi
l’incarnation. Le corps humain est essentiel et il est considéré par Dieu comme un lieu important pour
l’être humain, au point que le Verbe se soit fait chair. Cela donne une densité extraordinaire à la chair
humaine. En même temps, les textes du protévangile font apparaître les normes éthiques quant au corps
et à sa relation aux autres corps. Il serait terrible de penser que le mystère de l'Incarnation et de la
Rédemption n'ait pas une incidence positive sur l'acte de chair, comme si nous ne proclamions pas notre
foi en la résurrection de la chair. Puisque tel est le cas, la chair participe à la glorification de Dieu. Qu'il
suffise de se rappeler ce que dit saint Paul : «Glorifiez Dieu dans votre corps» (1 Co 6, 20), ou encore
François de Sales : «Le chrétien doit aimer son corps comme une vivante image de celui du Sauveur
incarné» [1] . Le regard sur le livre de la Genèse permet de retrouver, au delà du péché originel, la beauté
de la création, la joie de la création et de la découverte mutuelle de l'homme et de la femme, la joie de la
pleine communion, même si, dans l’inconscient collectif, le livre de la Genèse est essentiellement centré
sur le péché originel.
L’anthropologie chrétienne prend aussi en compte la différence sexuelle, qui est, comme le rappelle le
livre de la Genèse, une différence fondatrice d’humanité. En effet, les êtres humains n’existent vraiment
qu’à partir du moment où il y a le masculin et le féminin. Auparavant, dans l’indifférenciation, il y avait
l’humain, le «glébeux» pour reprendre un terme de Paul Evdokimov, grand théologien orthodoxe. Le corps
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sexué est un élément fondateur de l’être et de la relation, qui permet de se sortir de l’indifférenciation,
de la confusion originaire.
-Il faut aussi prendre en compte la place de l’engagement dans l’existence. Aujourd’hui, selon un récent
sondage, 44% des Français n’accordent aucune place à l’engagement dans l’existence. Mais, en même
temps, la plupart de nos contemporains aspirent à une relation vraie. Il y a là une sorte d’opposition et de
paradoxe. En effet, comment peut-on penser la relation sans l’engagement ? Il nous faut reconnaître que,
aujourd’hui, nous sommes davantage dans une logique des sentiments, qui par définition sont de l’ordre
individuel et subjectif, et qui sont aussi versatiles. Le sentiment, qui est une composante normale et
naturelle de l’homme, ne peut pas être l’unique fondement de son existence et de sa relation. Cette
logique a de la peine à prendre en compte les aspects objectifs. Quand une personne met en avant ses
sentiments, sans vouloir aborder les questions de manière rationnelle, il est difficile d’avancer, car la
personne se sent immédiatement jugée par un discours qui se veut objectif. On le voit par exemple pour
l’avortement. Lorsque vous essayez d’avoir une parole objective, on vous oppose volontiers des cas
particuliers, tel le viol. La casuistique a pour une part remplacé l’objectivité et la rationalité. De plus, en
en restant au niveau des sentiments, du désir, de sa propre expérience, il y a une sorte de refus d’entrer
dans l’objectivité, qui permet de juger correctement de ses décisions et de ses actes, et qui est, d’une
certaine manière, la négation de l’autre, puisque le pur subjectif devient la référence première, voire
parfois ultime. Une véritable anthropologie doit prendre en compte ce qui est de l’ordre du sentiment, de
l’intelligence et de la raison, du coeur profond et de la volonté. Ce sont, à mon sens, les 4 composantes de
l’être humain, qui, si elles sont mises en oeuvre en même temps, font que l’homme devient de plus en plus
homme, en d’autres termes que l’homme s’humanise :
* La différence sexuelle, le rythme propre à la sexualité, la procréation humaine, sont des réalités
objectives indépassables pour la personne.
* La différence sexuelle est une réalité essentielle pour la structuration psychologique de l’enfant, car
on ne peut se structurer que sur des images identificatoires qui reconnaissent la différence
fondamentale, que ce soit en positif ou en négatif.
* La différence sexuelle introduit dans l’ordre de la loi, car il y a un interdit, à savoir une parole entre les
êtres, une non confusion. La parole structure l’être dans sa vie personnelle : un être sans parole est un
être insensé, au sens fort du terme, à savoir un être qui n’a pas de sens. La parole structure aussi la vie
relationnelle du sujet. Si l’on regarde dans la Bible, il n’y a de sujet humain qu’à partir du moment où
l’homme s’émerveille de l’autre et où il lui parle et la reconnaît comme de même nature que lui, donc
infiniment digne de respect. C’est au moment où l’être humain est en mesure de prendre soin de l’autre
que la différence sexuelle devient fondatrice de relation et d’unité. La parole fait passer de la confusion
de Babel à l’ordre juste et dynamique de la Pentecôte. Une sexualité sans parole est une sexualité qui est
dans l’ordre de l’animalité, de la violence, voire du viol de l’autre. Une parole sur la vie sexuelle au sein du
couple est essentielle à l’humanisation de la pratique de la sexualité. Les méthodes naturelles ont cela
qu’elles exigent la parole échangée.
* La différence sexuelle introduit dans l’ordre du don, car elle invite à la relation, au don de soi.
Cependant, il faut aussi reconnaître que tout au long de son histoire, l’Église est gênée par la question du
plaisir sexuel. Le premier grand théologien du mariage était saint Augustin, qui parlait des 3 biens du
mariage: paroles, fides, sacramentum ; les enfants, la foi jurée entre époux et le sacrement. Augustin
reste marqué par la conception philosophique platonicienne («le corps est un tombeau» sôma, sêma) et
par sa propre expérience sexuelle. Dans la définition de saint Augustin, il n'y a pratiquement pas de place
faite au corps et à l'acte sexuel, même si l'on ne trouve pas chez saint Augustin de condamnation du
corps, il demeure une réticence à l'intégrer dans la théologie du mariage. Ce qui le gêne c'est le plaisir
attaché à l'acte sexuel, comme si en soi ce plaisir était mauvais et réduisait la valeur morale de l'acte
sexuel. Le plaisir n'est qu'un remède au désir, évitant ainsi que les conjoints s'adonnent trop au plaisir
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sexuel. Au XIII° siècle, saint Bonaventure parlera du mariage comme d'une «excuse». Ainsi l'union
sexuelle évite d'être un péché [2] . Saint Thomas d'Aquin fera varier les choses en parlant de fins
primaires, de fins secondaires et de fins accidentelles du mariage. Les Papes Jean-Paul II et Benoît XVI
renouvelleront le regard que nous portons sur la sexualité. Il suffit en particulier de relire la première
encyclique de Benoît XVI Deus caritas est pour découvrir l’harmonisation entre l’amour eros et l’amour
agapè, harmonisation qui prend en compte la chair, le corps. Benoît XVI rappelle qu’un amour humain est
vraiment possible, à condition qu’il ne soit pas un amour d’attachement, mais un amour de don, autrement
dit qu’eros sans agapè est un amour aveugle. Le véritable amour est celui qui associe les deux termes et
qui est de soi diffusif. Un tel amour se déploie au sein d’un troisième terme, l’altérité, pour les chrétiens
Dieu. L’amour devient le nom propre de Dieu et Dieu peut être loué comme amour [3] . Nous sommes donc
dans une perspective totalement différente de celle des anciens, notamment de Platon, pour lequel les
deux parties de l’amour apparaissent antagonistes : désir/offrande, égoïsme/altruisme,
charnel/spirituel, érotisme/charité. Le propre de la révélation biblique est de lier les deux [4] .
Les pulsions sont de soi désordonnées, ce qui correspond à leur nature et cela n'a aucune connotation
morale négative. C'est à l'homme, qui n'est pas qu'un pur animal, de savoir les ordonner et les gérer.
L’homme est le seul être dont la sexualité n’est pas gérée par la nature, mais par le sujet lui-même. Il
faut aussi d'emblée affirmer que les pulsions, l'instinct sexuel, l’amour humain sont des dons de Dieu,
dont l'homme peut faire le don à une autre personne dans le mariage ou à Dieu dans la chasteté parfaite.
Il ne saurait être question d'un acte fortuit. Seule une personne peut aimer une personne.
Dans l’Église, le mariage est un sacrement, ce qui donne toute sa valeur à la vie sexuelle au sein de
l’engagement. Cela veut dire que ce qui en constitue l'essence pousse à faire des actes du mariage les
lieux mêmes de la marche sur la voie de la sainteté et une participation spécifique à l’œuvre de la
création. Ne parle-t’on pas d’ailleurs à ce propos de la génération d’enfants comme de la pro-création,
l’exercice de la sexualité, notamment dans l’ouverture à la vie, prolonge la création. Cela ne contredit pas
cependant la théologie des biens du mariage, mais pointe sur des aspects nouveaux, intégrant toute la vie
conjugale dans une démarche de foi et de spiritualité. L'amour des époux est au cœur de leur relation
comme du sacrement et de l'institution du mariage. Il convient donc de réinterpréter sans cesse le
sacrement à la lumière de l'amour conjugal dans toutes ses dimensions et de la communauté de vie, car
c'est cet amour qui est le signe de l'amour de Dieu pour son peuple et du Christ pour l'Église. Ce n'est
pas simplement un amour désincarné, c'est un amour qui met en jeu le corps dans toutes ses
composantes.
Il suffit de relire le Concile Vatican II : «Le Christ Seigneur a comblé de bénédictions cet amour aux
multiples aspects, issu de la source divine de la charité, et constitué à l'image de son union avec l'Eglise.
De même en effet que Dieu prit autrefois l'initiative d'une alliance d'amour et de fidélité avec son
peuple, ainsi, maintenant, le Sauveur des hommes, Époux de l'Église, vient à la rencontre des Époux
chrétiens par le sacrement de mariage. Il continue de demeurer avec eux pour que les Époux, par leur
don mutuel, puissent s'aimer dans une fidélité perpétuelle, comme lui-même a aimé l'Église et s'est livré
pour elle. L'authentique amour conjugal est assumé dans l'amour divin et il est dirigé et enrichi par la
puissance rédemptrice du Christ et l'action salvifique de l'Église, afin de conduire efficacement à Dieu
les Époux, de les aider et de les affermir dans leur mission sublime de père et de mère. C'est pourquoi
les Époux chrétiens, pour accomplir dignement les devoirs de leur état, sont fortifiés et comme
consacrés par un sacrement spécial en accomplissant leur mission conjugale et familiale avec la force de
ce sacrement, pénétrés de l'Esprit du Christ qui imprègne toute leur vie de foi, d'espérance et de
charité, ils parviennent de plus en plus à leur perfection personnelle et à leur sanctification mutuelle ;
c'est ainsi qu'ensemble ils contribuent à la glorification de Dieu» [5] . Paul VI, dans l'encyclique Humanae
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vitae va encore plus loin que le Concile puisqu'il associe les deux valeurs de l'acte conjugal, en parlant de
«la double signification, unitive et procréative» [6] et évoque dans le fameux discours aux Équipes Notre
Dame (4 mai 1970) le sens du mariage comme vocation et authentique voie de sainteté. On ne peut donc
être plus clair sur le sens et la valeur du mariage et de la sexualité dans l'Église.
Comme le rappelait récemment Benoît XVI parlant de l'amour d'agapè, une personne ne se découvre
comme personne et ne se réalise que dans le don d'elle-même, et non pas dans l'affirmation de soi. C'est
d'ailleurs une des difficultés dans la sexualité, notamment du côté masculin. L'homme, plus que la femme,
pense que, dans la relation sexuelle, s'exerce de sa part une affirmation de lui-même, de sa virilité, de
son pouvoir. Ce n'est pas à proprement parler de l'amour, mais au contraire un désir de puissance et de
domination sur la femme. Le véritable amour d'agapè est un don de soi à l'autre et la découverte que
c'est dans le don de soi que l'on offre le maximum de plaisir à l'autre et que l'on trouve aussi son propre
plaisir. C'est d'ailleurs ce que rappelle saint Paul citant Jésus : «Il y a plus de joie à donner qu'à
recevoir» (Ac 20, 35) [7] . Comme le rappelait encore Karol Wojtyla : «Goûter le plaisir sexuel sans traiter
pour autant la personne comme objet de jouissance, voilà le fond du problème moral sexuel» [8] .
Venons-en maintenant aux textes bibliques. Pour cela, je m’appuierai sur le livre d’Yves SEMEN, que je
ne peux que vous conseiller de lire, car il est très éclairant (La sexualité selon Jean-Paul II, Paris,
Presses de la Renaissance, 2004, 230). Je commencerai donc par le Livre de la Genèse, reprenant au
passage certains aspects de la lecture qu’en a faite Jean-Paul II dans les premières catéchèses du
mercredi de son pontificat :
I - Dans ce livre, il est question de la solitude originelle («Il n'est pas bon que l'homme soit seul» (Gn 2,
18). C'est dans l'expérience du face à face et de la communion que l'homme se découvre et se connaît
comme personne.
Dans le récit le plus récent, le récit élohiste, l'auteur met en scène la création de Dieu: «Faisons
l'homme à notre image» (Gn 1, 26-28). On peut essayer de voir quelques détails du texte qui intéressent
notre sujet et qui sont l'expression de l'anthropologie biblique :
A - La création est un vaste ensemble et Dieu crée successivement tous les êtres, l'homme y compris.
Mais l'homme reçoit une mission spécifique, celle de gouverner la terre. L'homme est donc mis au-dessus
de toutes les créatures, avec un pouvoir qui manifeste ce qui, en lui, est supérieur: son intelligence, sa
raison, sa volonté.
B - L'homme a une autre particularité. Contrairement à toutes les autres créatures, il est le seul à être à
l'image et à la ressemblance de Dieu. Il ne ressemble en rien aux animaux. Deux mots qui disent deux
réalités de la ressemblance entre Dieu et l'homme: l'image manifeste la ressemblance dans l'être, c'està-dire
la ressemblance statique, ontologique. La ressemblance manifeste l'aspect dynamique. Dans ce
qu'il fait, l'homme ressemble à Dieu. Notez qu’en français, on dit: être à l’image de, mais ressembler. Il
n’y a qu’un verbe pour deux réalités.
C - On peut noter une sorte de rupture dans la création lorsque l'on en arrive à l'homme. Pour les
différentes phases de la création, on trouve «Dieu dit: que...» Quand Dieu parle il fait. Mais lorsque l'on
arrive à l'homme, on trouve une parole originale: «faisons». On a l'impression que Dieu rentre en luimême,
dans le mystère trinitaire, qu'il se parle à lui-même, avant de créer l'homme. De plus, il dit
«faisons», le mot est le signe que Dieu parle au pluriel et non pas comme un être solitaire, qu'il fait
retour sur sa propre intimité trinitaire. C'est sans aucun doute le pluriel qui exprime l'ensemble des
personnes divines dans la Trinité. On peut donc dire que c'est la Trinité dans sa totalité qui est à
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l'oeuvre dans la création de l'homme et de la femme. De plus, c'est dans la différence homme-femme
que l'homme est à l'image de Dieu, comme si dès la création la différence sexuelle qui conduit à l'union
était le signe de la ressemblance à la Trinité. Et «l’amour est le suprême intelligible puisque, seul, il rend
compte et de la diversité et de la communion» [9] .
D - Notez aussi que la différence sexuelle n'est mentionnée que pour l'homme, jamais pour les animaux.
Elle est donc, dans l'esprit de l'auteur biblique, fondatrice de quelque chose d'original dans l'humanité.
La différence sexuelle est une bénédiction de Dieu. Elle apparaît donc comme une réalité bonne. Notez
aussi que Dieu crée immédiatement l'homme, homme et femme. Contrairement à ce que l’on pense dans
l’inconscient collectif, il n'y a pas de distance entre la création des deux. Ce n'est que dans un deuxième
temps que la différence sexuelle est précisée comme signe de l'image de Dieu. On peut donc affirmer
que l'être humain, avec ses caractères sexuels et ses organes génitaux, est image de Dieu, icône de Dieu.
Les caractères sexuels humains ne sont donc pas perçus du côté de l'animalité [10] .
Si l'on se reporte maintenant au deuxième texte, le récit Yahviste, plus archaïque, on a à faire à une
vision plus anthropomorphique. Dieu est comme un potier qui modèle la création. Mais il y a une partie
fort intéressante (Gn 4b-7; 18-20), manifestation de la première expression de la conscience en
l'homme.
A - Le nom donné au premier homme est adam, avec une minuscule, car ce n'est pas un nom propre, mais
un nom générique, qui désigne l'humanité de manière générale, sans mention d'homme, ni de femme, ni de
sexualité. À la fin du récit, on verra apparaître l'homme et la femme, avec deux mots différents en
hébreu (ish et isha, qui désignent le masculin et le féminin, mais uniquement dans l'espère humaine).
Adam ne comporte pas de féminin.
B - On doit donc reconnaître que dans ce récit primitif, la création de l'homme se fait à l'origine, comme
dans le récit élohiste, sans référence au masculin et au féminin. C'est important, car l'homme qui est
dans la solitude originelle de la création n'est encore ni homme ni femme : il est l’adam, l'humanité.
L'apparition de la différenciation sexuelle n'apparaît que lorsque Dieu a crée deux êtres particuliers,
lorsqu'il a tiré d'adam un autre être. Alors l'un s'appelle homme et l'autre femme. On ne peut donc pas
tirer du texte biblique une supériorité ni une antériorité de l'homme sur la femme.
C - L'homme a une supériorité sur tous les autres êtres, car il cultive la terre, il gère la création. Ce
n'est pas une supériorité en terme de degré, mais une supériorité radicale, car il est présenté comme un
être totalement différent de tous ceux qui ont été créés auparavant.
D - L'homme a le pouvoir de nommer les animaux. L'homme est établi au jardin d'Eden avec une mission
particulière de la part de Dieu. Si l'homme nomme c'est qu'il a une connaissance sur ce qu'est en réalité
l'être qu'il nomme; il connaît la nature de l'intérieur. Nommer une personne par son nom cela dit quelque
chose de ce qu'elle est, extérieurement, car on la situe dans une famille. Mais si on rajoute le prénom, on
désigne quelqu'un qui est unique, qui est reconnu pour lui-même et non pas seulement par rapport à
d'autres membres de sa famille. Appeler quelqu'un par son prénom c'est aussi le signe d'une plus grande
intimité avec la personne en question cf. Is 45, 3-4). Dans la Bible, donner un nom à quelqu'un c'est avoir
sur lui une connaissance parfaite.
E - Dans son pouvoir de donner des noms, l'homme fait l'expérience de la solitude. Il ne trouve pas
d'être qui lui soit assorti (Gn 2, 20). Il ne trouve pas 'être à qui se donner parce que tous les êtres qu'il
rencontre sont des êtres sur lesquels il exerce un pouvoir. Le don de soi suppose de ne pas être dans une
relation de pouvoir, mais de se donner totalement. Il ne peut avoir de communication corporelle avec les
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êtres qu'il nomme, parce qu'il est une personne et que seule une personne peut être en relation de don
avec lui. En prenant conscience qu'il n'a pas de vis à vis assorti, il découvre qu'il est un être exceptionnel
dans la création. Il est seul dans toute la création à être une personne. Sa recherche d'une personne
assortie manifeste son désir de se donner, de vivre ce don, et en même temps une souffrance de ne pas
pouvoir vivre ce don.
F - La découverte de sa solitude est aussi source de grande angoisse. On peut imaginer la profondeur de
l'angoisse de quelqu'un qui découvre que son accomplissement est dans le don de lui-même à un autre et
qui ne trouve nulle part quelqu'un qui puisse être l'objet et le sujet de ce don. C'est le propre du mythe
de Narcisse, qui n'a qu'une solution, c'est de se perdre dans sa propre image. Notons que cette solitude
est une solitude radicale et non pas seulement une solitude affective, sentimentale ou sexuelle. À ce
moment l'auteur du texte met dans la bouche de Dieu la formule qui va libérer l'homme : «il n'est pas
bon que l'homme (adam) soit seul». C'est donc Dieu lui-même qui crée le vis à vis sexué de l'homme, sans
que leur nudité sexuelle pose le moindre problème.
II - Mystère de communion et d'unité de l'homme et de la femme à travers la création de la femme: «os
de mes os», «chair de ma chair» (Gn 2, 21-24).
A - Le sommeil de l'adam n'est ni une entrée dans un rêve, ni un songe. C'est une torpeur, nous dit le
texte. Le mot torpeur est employé 9 fois dans l'Écriture (1 S 26, 12; Gn 2, 21; 15, 12; Is 29, 10; Jb 4, 13;
33, 15; Pv 19, 15; 23, 21; Rm 11, 8). C'est toujours l'œuvre de Dieu soit pour rendre compte d'une alliance
entre Dieu et les hommes, soit pour montrer ceux qui n'ont pas su demeurer dans cette alliance. La
torpeur est un appel pour l'homme à correspondre à sa vocation. C'est pour cela qu'elle n'est pas
nécessairement une perte de conscience, mais qu'elle est plutôt liée à un effroi de se trouver devant
Dieu et devant l'enjeu du fruit de l'alliance. Car dans l'expérience de l'homme de la Bible, notamment de
Moïse ou d'Élie, on ne peut voir Dieu sans mourir. C'est cette même torpeur que vivront les disciples à
Gethsémani. Pour l’adam, nous sommes devant le plus grand enjeu de la création, devant un moment
crucial et solennel de la création, la création de l'humanité sexuée. Avant cela, l'homme n'est pas
vraiment image de Dieu. Il ne le sera que lorsqu'il sera homme et femme. On voit donc ici la grandeur et
la beauté de la différenciation sexuelle.
B - On a beaucoup parlé sur la côte d'Adam, cherchant à montrer ici aussi la supériorité de l'homme sur
la femme. Bossuet parlait avec humour d'une «funeste côtelette», qui serait à l'origine du péché. Ce
n'est absolument pas de cela dont il s'agit. Mais si au départ l'humanité dans son ensemble est vue
comme l’adam, dans son existence concrète comme image de Dieu, elle est organisée autour de la
différence des sexes. La côte nous rappelle qu'il y a égalité totale d'être entre l'homme et la femme. En
d'autres termes, cet élément rappelle que l'homme et la femme sont de la même humanité et qu'il n'y a
pas d'antériorité de l'un sur l'autre. Adam sera homme à partir du moment de la création de la femme.
Avant il n'y a qu'une humanité indifférenciée. C'est la même vie que se partagent ish et isha. Ce qui veut
dire qu'il y a égalité entre les deux personnes.
C - Les formules bibliques «os de mes os», «chair de ma chair» sont difficiles à comprendre pour nous.
Mais comme l'hébreu ne connaît ni les comparatifs, ni les superlatifs, il utilise le redoublement des mots
pour les exprimer. C'est la même chose pour le cantique des cantiques. Pour aller encore plus loin, ces
deux expressions ne parlent pas uniquement de l'aspect charnel de l'être, mais de la totalité de l'être. Il
faut se rappeler que l'hébreu est une langue imagée et non conceptuelle (être miséricordieux, c'est être
long de nez). Cela veut signifier que la femme est «l'être de son être», qu'il n'y a pas dans l'être de
différence entre les deux personnes. Ce qui est intéressant, c'est que c'est au moment où se créent les
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différences morphologiques et sexuelles que l'homme reconnaît l'égalité dans l'être. Et en même temps,
adam célèbre l'autre à partir de son corps, dans les signes de la masculinité et de la féminité.
D - Quitter son père et sa mère et devenir une seule chair. L'acte sexuel est l'acte qui permet le
dépassement de la solitude humaine inhérente à la constitution du corps. Après le chant d'amour de la
reconnaissance («os de mes os»); l'acte sexuel réalise l'unité, il est l'expression de la communion. Et
c'est précisément dans la communion, y compris sexuelle et tout particulièrement sexuelle, que l'homme
est image de Dieu. Mais il ne l'était pleinement qu'aux origines, avant l'existence du péché, qui vient
perturber la grandeur et la beauté du désir de communion. Ce qui est beau dans ce texte, c'est que c'est
seulement lorsque l'homme sexué est créé que la création est achevée. La sexualité est le signe de la
création achevée et complète. Alors l'image de Dieu est présente dans l'humanité et dans le monde.
Souvent nous pensons que l'homme est image de Dieu parce qu'il est doué d'esprit ou de raison. Ce n'est
nullement ce que dit la Bible, comme nous venons de le voir. Il est image de Dieu, parce que dans son être
profond comme dans son corps il est apte à la communion totale, y compris dans sa dimension charnelle et
sexuelle.
De cet aspect, nous pouvons tirer plusieurs éléments :
* L'expérience de la sexualité dans le sacrement du mariage constitue une véritable révélation, au sens
fort du terme, du mystère trinitaire.
* Le sexe humain n'est pas un attribut accidentel en l'homme, mais il constitue un élément essentiel de
son être, le lieu de la reconnaissance et de la communion des personnes. Nous sommes donc homme ou
femme dans toutes les dimensions de notre être et non seulement dans la dimension corporelle. Cette
différence est le signe de notre identité en tant qu'être.
* Pour l’homme, aimer n’est pas comme on dit vulgairement «faire l’amour», mais comme le souligne
Gabriel Marcel, aimer de l’ordre de l’être.
* Il ne peut y avoir de véritable communion que dans la reconnaissance de la différence au sein de
l'humanité, différence tant physique que psychologique, affective et spirituelle. C'est pour cela que
l'Église ne peut reconnaître la relation homosexuelle comme une relation équivalente à l'hétérosexualité.
Il n'y a don et communion qu'au sein de la différence et de la complémentarité, source de fécondité
charnelle et spirituelle.
III - L'expérience de la nudité qui, à l'origine, n'est pas source de honte.
Le deuxième récit de la création se conclut sur la notation de la nudité. Si elle est ici mentionnée, ce
n'est pas purement par hasard. Cela révèle un état de conscience de l'homme et de la femme par rapport
à leur corps. Être nu, c'est se reconnaître vulnérable. L'absence de honte au début de l'humanité montre
que chacun était capable de reconnaître l'autre non pas par rapport à son désir ou à ses pulsions propres,
mais par rapport à l'être de l'autre. Le corps était vu dans une totale transparence, avec une pureté de
regard qui ne fait pas du corps de l'autre un objet de plaisir et de désir à posséder ou à acquérir pour
soi. Le corps vu ainsi est mis en valeur, comme lieu de la communion. Aux origines, l'homme avait sur son
corps et sur le corps de l'autre un regard paisible, sûr que l'autre ne fera pas de son corps un pur objet
de jouissance. Les signes physiques de la sexualité peuvent alors être contemplés dans leur fonction
initiale, dans la beauté de leur finalité première: la communion des personnes. Seule la nudité qui fait de
l'autre un objet est source de honte. Dans le regard sur le corps de l'autre, nous sommes invités à
entrer sans cesse dans une pureté du regard qui ne considère pas le corps de l'autre comme un simple
objet de jouissance, qui avilit la personne et la réduit à son corps de chair que l'on s'approprie. Nous ne
sommes plus alors dans l'ordre du don, mais dans l'ordre de la prise, du pouvoir que l'on prend sur
quelqu'un. Dans ce même ordre d’idées, il nous faut aussi nous interroger sur la pudeur, qui n’est pas une
vertu en soi, mais une partie de la vertu de chasteté. Elle n’est pas pleinement vertu parce qu’elle
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comporte une part négative. «L’acte psychologique de la pudeur est celui par lequel j’ai honte de mon
animalité. Or celui qui a honte se sépare de ce dont il a honte» [11] .
Ce corps nu est aussi considéré comme n'ayant rien à voir avec l'animalité et comme ayant des signes
sexuels qui ne sont pas à cacher. Ce n'est que depuis le péché et dans l'être de péché que nous sommes
que le corps et le sexe ont perdu leur innocence première, pour devenir aussi le lieu d'une violence de
type animal. La nudité originelle est le signe que pour le Créateur, la sexualité humaine est belle et bonne
en soi. L'attrait des sexes est la réalisation du projet divin inscrit au début de la création de l'homme et
de la femme. L'homme et la femme se révèlent l'un à l'autre et révèlent Dieu à travers le don de leurs
corps, de leur tendresse, de leur affectivité, de leurs psychologies réciproques; leur fécondité est le
fruit de cette communion profonde. C'est très différent de la sexualité animale qui correspond à
l'impératif biologique de la reproduction et qui ne peut être vécue que pendant les périodes où la femelle
est apte à la fécondation. C'est un attrait de l'espèce et non de sujets singuliers. Ce n'est en rien une
communion, d'autant que l'union physique entre deux animaux n'est pratiquement jamais dans un face à
face, et est un acte rapide sans union des êtres dont l'union des corps est l'expression.
L'érotisme appartient à l'amour nous a redit récemment Benoît XVI, comme une des composantes au sein
du couple de l'amour d'agapè. Il suffit de se reporter au Cantique des cantiques, qui a longtemps gêné
l'Église au point d'avoir supprimé ce texte de la Bible.
A - En lisant ce texte, on voit que l'érotisme n'est pas en soi de l'ordre du mal ni du péché. L'érotisme
peut être rempli d'une grande pureté. Dans le Cantique, le corps est la source de la séduction entre deux
êtres, mais parce qu'il est considéré comme appartenant à une personne dont il manifeste la beauté et
les qualités. Dans ce cas, le corps, loin d'être une entrave au don devient une source du don et le lieu
même du don.
B - L'épouse est vue comme une sœur, manifestant que la relation sexuelle est le rappel de l'unité et
l'égalité de l'humanité, au delà des différences. C'est un appel à une tendresse désintéressée, non
captative. Dans la création, avant d'apparaître homme et femme, les deux êtres apparaissent comme
frère et sœur [12] .
C - Autre expression intéressante: «jardin bien clos, fontaine scellée» désigne le fait que la femme est
propriétaire de son corps et du mystère qui l'habite, qu'il ne sera jamais possible de dévoiler totalement.
Son époux ne pourra jamais en dévoiler tout le mystère. L'érotisme biblique est contrairement à ce que
beaucoup croient un merveilleux plaidoyer en faveur de la dignité de la femme.
D - «Ne réveillez pas mon bien-aimé». C'est le souvenir du sommeil, de la torpeur initiale, temps de la
création, comme si le véritable érotisme, qui met dans une certaine torpeur, renvoyait à l'unité de la
création initiale. C'est un beau plaidoyer pour un sain érotisme à l'intérieur du couple, qui permet l'union
des corps, célébrant dans un chant érotique la beauté de la création divine. C'est une façon de s'opposer
au péché qui guette toute relation sexuelle, la faisant passer de relation de don qu'elle doit être à une
relation de pure recherche de jouissance.
E - La vérité de l'amour humain ne peut être séparée du langage des corps. C'est par le corps et dans le
corps que s'exprime le véritable amour humain, celui voulu par Dieu dès la création, celui qui a été élevé à
la dignité de sacrement par le Christ et par l'Église. C'est donc par leurs corps que les conjoints doivent
trouver les moyens de se dire leur amour, se rappelant que l'éros doit conduire à l'agapè, que l'amour
charnel doit conduire à un amour total, à un amour de don total de soi, pour que la joie de l'autre soit
parfaite. Le corps reste le lieu de la visibilité du don et de l'alliance de création entre Dieu et l'homme.
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Le corps est capable de rendre visible ce qui est divin, ce qui est invisible. Dans le corps du Christ, Dieu
s'est rendu visible.
À partir de là, on ne peut plus dire que la sexualité vue à travers la Bible se réduit à la fonction
procréatrice, d'ailleurs peu évoquée dans le livre de la Genèse, pour ne pas dire pas du tout.
L'anthropologie biblique nous rappelle essentiellement que le propre de l'être humain c'est de se donner.
Dans cette perspective, la procréation est une surabondance de l'amour, une surabondance du don, qui
prolonge la création et l'unité de la création dans l'unité des corps. Ce serait trahir la Bible que de
réduire la sexualité à la fonction procréatrice. La communion est première, la procréation est seconde.
Mais je n'ai pas dit secondaire. Même le Code de Droit canonique le reconnaît ainsi : «L'alliance
matrimoniale, par laquelle un homme et une femme constituent entre eux une communauté de toute la vie,
ordonnée par son caractère naturel au bien des conjoints ainsi qu'à la génération et à l'éducation des
enfants, a été élevée entre baptisés par le Christ Seigneur à la dignité de sacrement» [13] . Ou encore :
«Du mariage valide naît entre les conjoints un lien de par sa nature perpétuel et exclusif; en outre, dans
le mariage chrétien, les conjoints sont fortifiés et comme consacrés par un sacrement spécial pour les
devoirs et la dignité de leur état» [14] . La fécondité est une authentification de la vérité de la communion,
même si la fécondité n'est pas nécessaire à cette vérité. En effet, le fait de ne pas avoir d'enfant, ne
remet pas en cause la vérité du mariage.
La signification du corps humain et de la sexualité humaine demeure, même après le péché. Il reste
toujours une lueur de l'innocence originelle qui se manifeste grâce à notre pureté de cœur et à la
capacité de correspondre à notre nature d'être de don. Et plus cette innocence originelle sera grande,
plus la jouissance sera grande. C'est ce que souligne saint Thomas d'Aquin: «Dans l'état d'innocence, il
n'y aurait rien eu dans le domaine de la sexualité qui n'eût été réglé par la raison; non pas que le plaisir
sensible eût été moindre. Car le plaisir sensible eût été d'autant plus grand que la nature était plus pure
et le corps plus délicat» [15] . On a souvent pensé que la sexualité n'advenait qu'après le péché originel.
Mais c'est en réalité à un dérèglement de la sexualité que l'on a alors à faire. Il se manifeste de
plusieurs manières dans les relations homme-femme :
1 - Honte du corps. La nudité n'est plus vécue dans la transparence originelle Gn, 3, 6-9. Adam et Ève
cherchent alors à cacher les signes physiques de leur sexualité. Le signe premier du péché originel n'est
pas par rapport à Dieu mais dans la relation du corps de l'un à l'autre. Souvent on pense que le péché
originel est le péché sexuel, mais ce n'est pas ce que dit la Bible. La Bible parle de manger le fruit de
l'arbre de la connaissance, et non pas la pomme, dans la tentation d'être comme Dieu. C'est-à-dire la
tentation de ne plus vouloir être dans la création, de ne plus vouloir dépendre de Dieu. C'est le refus de
la filiation, de l'alliance, de la vie dans le don, pour être comme le disait Nietzsche causa sui, désir de
chacun d'être sa propre origine. Vouloir cacher son corps dans le domaine de la sexualité, c'est refuser
d'utiliser son corps comme lieu de relation et de communion. Cette réflexion doit inviter les couples à
voir comment ils vivent dans le domaine de leur relation le rapport à leur propre corps et au corps de
l'autre. Cela suppose aussi la prise en compte des temps du corps de l'autre, notamment du corps féminin
qui, dans son rythme, a des périodes fertiles et infertiles, et n'a sans doute pas les mêmes désirs
sexuels que le corps de l'homme. Autant d'éléments auxquels il importe d'être attentif dans la relation
sexuelle.
2 - Volonté de domination de l'un sur l'autre. Le péché met davantage en avant la fonction de plaisir
personnel de la relation sexuelle, plutôt que la signification de communion; ce qui pervertit le rapport de
l'un à l'autre, rapport qui demande donc en permanence à être purifié pour ne pas se trouver réduit au
rang de rapport animal, donc essentiellement pulsionnel. Pour cela, la relation charnelle doit être intégrée
dans l'ensemble de la vie amoureuse du couple, non pas comme l'unique fin à réaliser, mais comme une des
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fins dans toutes les harmoniques de la vie amoureuse du couple. En d'autres termes, la relation génitale
n'est pas la totalité de la relation amoureuse, ni de l'épanouissement de la personne et du couple. Sinon,
les célibataires seraient tous des gens déséquilibrés. Le péché nous porte aussi à penser d'abord à nous,
et donc à vouloir une sexualité de plaisir, faisant de l'autre un pur objet, que ce soit de plaisir,
d'appropriation, de valorisation personnelle ou même de procréation. Les signes corporels de la
masculinité et de la féminité, qui sont invitation au don, deviennent alors des signes de pur plaisir,
d'enfermement sur soi, de jouissance pour soi. Toute personne dans un couple doit pouvoir s'interroger.
De même, toute personne doit pouvoir s'interroger sur la gestion de son corps et de ses pulsions, à la
lumière de l'anthropologie et de la théologie que je viens de développer. Un sain regard sur le corps
invite à se préserver et à préserver le corps de l'autre de tout ce qui est opposition au don, qui ne peut
se réaliser que dans le don total de soi et pour toujours à l'autre. Car une fois que l'on a donné son corps
à quelqu'un on a tout donné, et on ne peut pas le reprendre.
3 - Désunion, car au lieu d'être orientée vers la communion, la sexualité a tendance à aller avant tout à la
recherche du plaisir personnel. C'est dans le cœur que tout commence, comme le dit Jésus lui-même (Mt
5, 22-27). L'adultère commence dans le cœur, dit Jésus : c'est le désir de jouissance à travers le regard
que l'on porte sur le corps de l'autre et dont on veut user pour trouver le plaisir dont on pense avoir
besoin. Dans une telle démarche, il y a absence d'unification de la personne, qui met en œuvre des désirs
partiels, désirs de jouissance, et non un désir plénier, le désir de don. On peut dire qu'il y a alors
distorsion entre le désir et l'acte, entre le regard et le cœur. Le regard est à la recherche de jouissance
immédiate alors que ce qui comble le cœur est la donation de soi; il y a aussi distorsion entre le corps et
le cœur. Le corps agit indépendamment du cœur, et n'est plus gouverné ni par le cœur ni par la volonté.
«En effet, nous savons que la Loi est spirituelle; mais moi je suis un être de chair, vendu au pouvoir du
péché. Vraiment ce que je fais je ne le comprends pas: car je ne fais pas ce que je veux, mais je fais ce
que je hais. Or si je fais ce que je ne veux pas, je reconnais, d'accord avec la Loi, qu'elle est bonne ; en
réalité ce n'est plus moi qui accomplis l'action, mais le péché qui habite en moi. Car je sais que nul bien
n'habite en moi, je veux dire dans ma chair; en effet, vouloir le bien est à ma portée, mais non pas
l'accomplir : puisque je ne fais pas le bien que je veux et commets le mal que je ne veux pas. Or si je fais
ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui accomplis l'action, mais le péché qui habite en moi. Je trouve
donc une loi s'imposant à moi, quand je veux faire le bien ; le mal seul se présente à moi. Car je me
complais dans la loi de Dieu du point de vue de l'homme intérieur; mais j'aperçois une autre loi dans mes
membres qui lutte contre la loi de ma raison et m'enchaîne à la loi du péché qui est dans mes membres.
Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui me voue à la mort? Grâces soient à Dieu
par Jésus Christ notre Seigneur ! C'est donc bien moi qui par la raison sers une loi de Dieu et par la chair
une loi de péché» (Rm 7, 14-25).
C'est aussi la désunion entre les personnes, car il y a absence d'harmonie entre les deux êtres sur le plan
des corps et des cœurs. C'est pour cela que les couples doivent travailler à la connaissance et à la
reconnaissance du corps et du cœur de l'autre, sans peur, sans honte. C'est pour cela aussi que dans le
dialogue conjugal, il importe de rendre compte à l'autre, sans honte, de ce que la vie amoureuse, et
notamment la relation charnelle, produit. Pouvoir dire ce que l'on ressent, ses peurs, ses plaisirs, ses
joies, ses difficultés, autant d'aspects qui permettent une plus grande communion, car ils favorisent une
plus grande union. Souvent les hommes ont plus de difficultés à livrer cette intimité à l'autre, en raison
d'une part de leur tendance à se croire supérieurs dans l'ordre de la sexualité. Leur sexe étant
extérieur, et pouvant se montrer apparaît comme un attribut de puissance. Et, d'autre part, en raison
d'un manque d'intériorité, contrairement à la femme.
L'union de Sara et de Tobie nous montre un autre aspect. Parce qu'avant de s'unir ils prennent le temps
de prier, ils montrent que leur amour n'est pas purement animal mais qu'il s'inscrit dans le cadre de la
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filiation divine, qu'il est le résultat de l'alliance entre Dieu et l'homme dans la création, et que la
fonction de l'amour, c'est d'être plus fort que la mort, parce qu'il met du côté de Dieu et qu'il
correspond à la vocation de l'homme et de la femme, s'il est fait non par recherche de plaisir immédiat,
mais par désir de communion. Tobie et Sara remercient Dieu de leur avoir donné un corps pour s'aimer.
Le langage des corps devient alors prière de louange et d'action de grâces envers le Dieu créateur. Sara
et Tobie situent ainsi leur amour dans le cadre de l'alliance éternelle de Dieu, qui le rend plus fort que la
mort (Tb 8, 5-8).
Le summum se trouvera au début de l'Évangile de Jean, qui résume à sa manière l'anthropologie initiale.
En effet, le premier miracle de Jésus se réalise au cours d'un mariage. C'est l'instant où Jésus parle de
son Heure, comme si le mariage était le lieu de l'anticipation de l'Heure de la création et de la
Rédemption. D'autre part, l'intervention de Marie auprès de son Fils est extraordinaire. Je ne sais si
vous avez déjà fait attention. Marie ne dit pas : «Ils n'ont plus de vin», ce qui ne serait que la pure
vérité. Mais elle dit : «Ils n'ont pas de vin», soulignant par-là que seule l'activité créatrice et
rédemptrice du Christ donne le sens ultime de la relation homme-femme, intégrant cette relation dans
tous ses aspects, charnel, tendresse, amitié, don, dans l'acte de Rédemption. Dans l'ordre de la Création
et de la Rédemption, le corps humain a une dignité insigne et a donc toute sa place. Jésus, grâce à sa
mère, place ce mariage dans le cadre de l'anticipation de l'Heure, de la rédemption, qui donne son sens à
tout geste humain d'amour.
Je pense que la liturgie eucharistique elle-même, parce qu'elle est le don total du Christ, qui par
l'Incarnation a pris chair, pour que notre chair soit glorifiée, nous permet de saisir le sens même de
l'amour humain. L'amour humain vécu dans la ligne du don de son corps par le Christ a cette haute valeur
d'appel à la sainteté à travers le don de soi dans l'exercice de la communion des personnes. Le sacrement
de mariage communique une grâce propre aux époux pour la construction de leur vie conjugale et pour les
œuvres propres au mariage. Il vient régénérer l'union intime de leurs corps et de leurs cœurs.
L'Eucharistie nous montre aussi que dans le don de soi il y a, dans la suite de la Passion et Résurrection
du Christ, une rédemption des corps.
La communion des personnes dans l'union charnelle est une pédagogie de la relation à Dieu.
La chasteté, y compris dans la vie conjugale, est la route de la liberté et de la sainteté, pour maîtriser ce
qui a trait à l'excitation et à l'émotion.
La norme éthique de la sexualité telle qu'elle est présentée par Humanae vitae consiste à ne jamais
séparer le sens de communion et de fécondité.
[1]
Traité de l'Amour de Dieu, 3, 8.
[2]
IV Sent. Dist. 26, a 2, q. 2, conclusion.
[3]
Cf. DENYS L’AREOPAGITE, Les noms divins, IV.
[4]
Cf. BENOIT XVI, Deus caritas est, n. 7-8.
[5]
Gaudium et Spes, n. 48.
[6]
Humanae vitae nn. 2; 13.
[7]
On peut aussi consulter Jean-Paul II, La boutique de l'orfèvre.
[8]
Amour et responsabilité, Paris, Éditions Stock (1978) 52.
[9]
LACROIX Jean, Personne et amour, Paris, Seuil (1955), p. 25.
[10]
Cf. Le commentaire fait par Jean-Paul II au cours des Audiences générales.
[11] LACROIX Jean
[12] Jean-Paul II, audience générale du 13 février 1980.
[13] C.I.C., n. 1055.
[14] C.I.C., n. 1134.
[15] Somme théologique I, q. 98, a. 2, ad 3.
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APPROCHE FONCTIONNELLE ET SYMBOLIQUE
DE LA SEXUALITE HUMAINE
L'IMPORTANCE DES LOGIQUES CULTURELLES
15
Charles-Daniel MAIRE
La résistance aux méthodes d'intervention mécaniques ou chimiques que nous avons pu observer en
Afrique a corroboré le constat fait dans d'autres domaines : tout emprunt dépend de la logique
culturelle du groupe emprunteur. Cette logique est fonction de la situation socio-économique. Elle évolue
en passant du stade de survie à celui d'abondance. Elle dépend aussi de la vision du monde partagée par
le groupe. Cette vision du monde révèle le sens de la vie et l'idéal qui s'y rattache. Tout naturellement,
l'échelle des valeurs se structure à partir de cet idéal. Une économie de survie associée à une forte
mortalité infantile va faire monter la fertilité très haut sur l'échelle des valeurs. En revanche, un faible
taux de mortalité infantile conjugué à la culture d'une société de consommation va placer la fertilité
très bas, voire la considérer comme une maladie sociale. C'est sur cet axe qui va du vitalisme africain à la
mentalité contraceptive occidentale que l'on peut situer le premier élément de toute logique culturelle.
Ajoutons que dans notre culture occidentale technicienne, la logique culturelle est fortement marquée
par les critères de facilité et d'efficacité. En d'autres termes, la logique culturelle occidentale est
essentiellement pragmatique : du moment qu'une solution technique s'offre pour résoudre un problème
quelconque, elle sera envisagée et probablement adoptée si les conditions suivantes sont remplies :
promet-elle d'être efficace ? Son application est-elle perçue comme facile ? Son coût financier est-il à
la portée des intéressés ? Mais on n'a pas encore fait le tour du problème. La culture, en effet, ne peut
pas se réduire à ses aspects fonctionnels.
Prenons l'exemple du chauffage des appartements. Le gaz, le fioul ou l'électricité nécessitent une
infrastructure logistique considérable et de nombreux techniciens pour que le client n'ait plus qu'à
régler un thermostat et, bien sûr, ses factures de combustible. Le chauffage au bois, par contre,
nécessite un minimum de savoir et une disponibilité constante de la part de l'intéressé. Ce dernier pourra
se faire livrer son bois ou aller le couper en forêt, le débiter et le transporter lui-même, mais ce sera
toujours lui qui préparera et entretiendra le feu. Outre la satisfaction d'adopter un mode de chauffage
plus écologique et de jouir d'une atmosphère particulièrement agréable, ceux qui se chauffent au bois,
bénéficient du plaisir de voir danser les flammes dans le foyer et, s'il leur arrive de s'écorcher les
mains, ils éprouvent encore d'autres satisfactions. L'art d'entasser le bois, par exemple, d'en stocker un
volume maximum et d'en « décorer » une remise, le privilège de respirer l'odeur des bûches fraîchement
coupées, non seulement peuvent procurer un plaisir réel, mais contribuer à renforcer les relations
familiales. Enfants et petits enfants sont fiers de participer à des tâches dont le résultat est visible
pour toute la famille.
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Cet exemple met en lumière un élément constitutif de toute culture. Les relations que l'être humain
entretien avec son environnement et avec son groupe d'appartenance se construisent sur deux types de
différenciation étrangers l'un à l'autre, mais complémentaires et inextricablement liés : les
différenciations fonctionnelles et les différenciations symboliques.
DEUX TYPES DE DIFFERENCIATION
L'expression différenciation demande une explication. L'être humain observe son environnement et note
les différences qui le frappent : couleur, chaleur, dimension, toucher, goût, etc. Il essaie alors de leur
trouver un sens en posant la question : pourquoi ces différences ? Les réponses qu'il donne à cette
question sont précisément ce que nous appelons ici des différenciations.
Il y a d'abord les différenciations fonctionnelles, c'est-à-dire celles qui amènent à la compréhension du
fonctionnement de tout ce qui nous entoure. Cette compréhension est souvent assez rudimentaire mais
elle est suffisante pour les buts visés. Si nous revenons à l'exemple du chauffage, nous constatons que le
frottement d'une allumette sur sa boîte, le tirage du foyer en fonction de la section de l'ouverture de
l'air et de la hauteur de la cheminée ne requièrent pas d’autres savoirs que celui qui est transmis dans la
famille. Les peuples les plus archaïques ont tous assez de bon sens pour allumer du feu et se procurer de
la nourriture. Ces différenciations fonctionnelles sont toujours basées sur l'observation de la nature et
c'est elle qui fournit les éléments à partir desquels un groupe humain va opérer les différenciations qui
lui permettent de construire sa culture. La physique et la biologie se sont donné les moyens d'observer
ce qui échappe à l'oeil nu, mais tout repose toujours sur un ensemble de différenciations fonctionnelles.
Ensuite, l'observation des hommes révèle un autre type de différenciations. Si le bois bien entassé et le
feu qui crépitent dans son foyer ont un côté fonctionnel, ils sont porteurs d'un autre sens : ils
symbolisent les relations que les membres de la famille entretiennent entre eux. Chacun à sa place joue
son rôle au service de tous. Le mot foyer sert d'ailleurs de métaphore pour la famille. Jointe à la
symbolique du feu aussi riche que celle du sang, le foyer symbolise bien la dynamique du groupe familial.
A contrario, le bois mal entassé et un feu éteint parce que mal entretenu, trahissent le désordre qui
règne dans le groupe. Les sociétés les plus primitives ne s'y trompent pas : le manquement à l'ordre
requis par la culture est soit le résultat d'un sortilège soit le présage à un malheur. En termes
d'anthropologie culturelle, on dira qu'il s'agit d'une lecture mythique de la réalité. Mais ce n'est pas la
seule lecture symbolique possible : dans une culture comme la nôtre qui privilégie la responsabilité
individuelle, l'ordre des choses et l'esthétique de l'environnement disent quelque chose du projet et du
style de vie des occupants de la maison.
Les cuisines modernes témoignent d'un sens aigu de l'ergonomie et de l'hygiène, deux critères
éminemment fonctionnels. Qu'en est-il de leur symbolique ? La table réduite au minimum permet à deux
personnes de prendre leur petit déjeuner ensemble mais souvent sans se faire face. Tout semble
privilégier une utilisation individuelle. La publicité se plaît à présenter des recettes de grands-mères et
des fromages partagés à même une grande table de ferme. C'est peut-être pour exploiter la nostalgie
d'une époque révolue qui privilégiait une symbolique plus communautaire ?
MAITRISE DE LA FECONDITE ET DIFFERENCIATION SYMBOLIQUE
Mais en voilà assez pour introduire ces deux notions qu'il faut bien garder à l'esprit lorsque l'on
réfléchit aux changements sociaux et culturels. La culture technicienne privilégie les différenciations
fonctionnelles. Du moment que la Technique procure des solutions efficaces, faciles à appliquer et
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abordables financièrement, toutes les raisons sont réunies pour qu'elles soient adoptées. Dans le
domaine de la maîtrise de la fécondité, les évaluations se font généralement en fonction de ces seuls
critères. On se demande rarement ce qu'elles font perdre ou ce qu'elles n'apportent pas sur le plan
symbolique. Cette absence de différenciations symboliques est lourde de conséquences. Pourquoi
réserver la relation sexuelle au seul conjoint puisqu'elle ne débouche plus sur la procréation ? Pourquoi
observer des temps d'abstinence puisque il existe des techniques qui empêchent la fécondation ? Finis
les vieux tabous ! Quel bonheur de vivre au siècle de la contraception ! L'idée qu'il faille attendre de se
marier pour avoir des relations sexuelles paraît aujourd'hui complètement dépassée. Comme l'affirme
Françoise Héritier, la conquête de la maîtrise de la fécondité par la femme est une révolution plus
importante que la conquête spatiale. Mais, n'y a-t-il plus rien à conquérir pour autant ?
Côté relations conjugales, bien des progrès sont encore possibles et l'un des plus important pourrait être
la découverte ou la redécouverte des différenciations symboliques liées à la maîtrise de la fécondité par
des moyens non techniques. Le rôle joué par l'homme y est central et pourrait bien lui rendre ce que
symboliquement il a perdu avec la contraception technique. Le sens des rythmes naturels, le fameux cycle
féminin, dans lequel les anciens retrouvaient le cycle lunaire était très riche de symboles. Il ne s'agit
pas, là non plus, de retourner à une vision mythique de la réalité, mais la prise en compte du cycle avec
ses variations d'humeur pourrait enrichir le registre des relations amoureuses. L'intérêt, enfin, qu'un
époux manifeste pour le cycle de son épouse pourrait ajouter au registre de ses égards, une attitude
inspirée par ce sens éminemment symbolique. Et ces exemples n'épuisent pas les possibilités
d'enrichissement de la vie de couple par de nouvelles différenciations symboliques.
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SPHERE PUBLIQUE, SPHERE PRIVEE
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Yves GAVAULT
1 mai 2007
Je voudrais vous inviter à partager une intuition, à la mûrir et construire une réflexion pour l’action.
Voici donc une réflexion sur le thème « sphère privée, sphère publique ». C’est un écheveau intéressant à
démêler, un chemin à emprunter pour trouver une voie de crête en tant que chrétien et faire advenir
cette civilisation de l’amour que Jean Paul II appelait de tous ses vœux.
Quelle est cette intuition qui part d’un constat qui m’étonne toujours ? Dans notre société le religieux
est requis comme devant appartenir quasi exclusivement à la sphère privée, alors que paradoxalement la
sexualité est sortie du privé pour investir la sphère publique. On peut dès lors s’interroger sur cette
grande transformation culturelle qui aboutit à cette situation et ainsi, en tant que chrétien, éviter
certains errements de comportement.
Cette thématique « sphère privée/sphère publique » se connecte sur la problématique de ce qui relève de
la vie privée et de la vie publique : c’est même le titre d’une célèbre émission de télévision. Pourtant la
choses est moins binaire qu’on veut bien le dire. Elle est plus complexe car il convient en fait d’introduire
un troisième terme ; un terme médian, entre sphère privée et sphère publique. Il convient de faire une
distinction entre cette sphère publique, pour dire ce qu’elle est, et donc ce qu’elle n’est pas, et ce
troisième terme, c’est « l’espace social ».
Il y a une vraie question de fond, un vrai enjeu pour construire cette civilisation de l’amour que j’évoquais.
Par exemple, un homme politique chrétien, catholique pratiquant, était interrogé sur l’incidence de sa foi
dans sa vie d’homme politique public, et de l’influence que pouvaient avoir sa parole et ses décisions pour
les français. Pour réponse, un propos rassurant s’il en était encore besoin : « ne vous inquiétez pas, je
distingue bien les choses, ce qui relève de la religion est de la sphère privée, pour le reste ça n’influence
en rien ma posture d’homme politique » . Un propos qui en substance résume brièvement l’axe de notre
réflexion.
On est en train de poser ici la question de la frontière entre la vie privée et la vie publique. Cette
frontière énoncée aussi abruptement crée une dichotomie, avec d’un côté la sphère privée et de l’autre la
sphère publique. Cette sorte de fracture énoncée qui oriente des actes concrets n’a pas toujours existé.
Dans son livre « Parole de Dieu, culture des hommes » Charles Daniel évoque la frontière entre nature et
culture. Pour ma part je pose la question : où passe la frontière entre sphère privée et sphère publique ?
D’un point de vue sociologique on a peu réfléchi à la question. Quelques travaux commencent à le faire,
pour prendre en compte la complexité d’une société qui bouge et fait bouger cette frontière qui de
surcroît est floue. Contrairement à l’idée que certains cherchent à nous imposer pour des raisons
idéologiques, cette frontière n’est pas imperméable, bien au contraire.
La sphère privée, telle que définie par les libéraux, est une sphère qui est en opposition à la sphère
publique entendue comme ce qui relève de l’Etat. Il faut dès lors distinguer sphère publique et place
publique. La sphère publique relève de l’Etat sous toutes ses formes : les ministères, le gouvernement
mais aussi les grandes administrations. De manière caricaturale c’est la figure de l’Etat comme acteur
majeur de notre société dans un domaine qui lui est propre, notamment le législatif, à savoir voter les
lois.
L’espace social peut être pris au sens de l’Agora, la place publique, centre de la vie sociale où chacun
existe dans son rapport à l’autre sous les yeux de tous mais fondamentalement lieu d’exposition des choix
individuels assumés, exprimés et vécus, et aussi lieu de débat public. Dès lors on peut considérer que la
sphère privée ne s’oppose pas à la sphère publique, mais que l’espace social est le prolongement de
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cette sphère privée. Cette sphère privée relève plus essentiellement du particulier, de l’intime, de la
famille. Lieu de l’intime, non pas au sens chrétien de l’individu avec son Dieu,
¡mais comme espace réservé qui s’est autonomisé de la communauté. Au plan sociologique on constate
qu’autrefois la société existait sous le visage de la communauté. La sphère de l’intime était alors très
faible ; c’est la communauté qui primait. Cette communauté, qu’elle se nomme clan, tribu, ethnie, ou
communauté villageoise, exerçait sur l’individu une forte pression sociale. Tout un chacun était sous le
regard des autres et par la force des choses chacun était « remis en pace, remis à sa place » par
l’exercice du contrôle social. Cette communauté traditionnellement reliée à Dieu vivait dans la
transcendance, laquelle s’incarnait très concrètement dans la culture ; par exemple le roi, représentant
de Dieu sur terre, était au sommet de la hiérarchie sociale. Les mentalités et les comportements qui en
découlaient ont connu un grand bouleversement sous l’influence des philosophes des Lumières et des
philosophes de la mort de Dieu.
Auparavant, la religion dans sa vision transcendantale expliquait le monde, l’univers et les hommes.
Aujourd’hui la science a pris le relais et prétend expliquer toute chose, l’univers et les hommes. Par
exemple, la sociologie explique les faits sociaux relatifs aux hommes vivant en société, mais partant, dans
sa prétention scientifique, a viré au sociologisme scientiste et positiviste.
Or dans une communauté où Dieu est présent, la sphère publique, composée d’hommes et de femmes
chrétiens qui à la tête de l’Etat agissent en chrétiens, ouvre droit à un espace social qui se constitue et
se développe dans et par une mentalité de la transcendance. Mais lorsque vous évacuez Dieu vous
obtenez un Etat, qui comme le stipule la loi sur la laïcité, n’a pas de reconnaissance officielles des
religions, mais permet en revanche l’exercice des religions dans l’espace social. Or, l’on voit un Etat qui
s’est sécularisé, et se sécularisant a produit une société qui se sécularise d’autant plus. Dès lors les
mentalités se construisent sans Dieu. Cela est extrêmement important eu égard au problème de la
frontière privée, publique. On constate que l’exigence de la laïcité va produire un effet pervers : le
religieux va être transféré dans le domaine du privé au prétexte du caractère laïque de la sphère
publique, au mépris du droit à l’exercice du religieux dans l’espace social, lequel dépasse le simple cadre
du parvis de l’église.
En effet, la société s’étant sécularisée, la place publique elle-même est investie d’hommes et de femmes
qui ont perdu leur référence à Dieu. Dès lors cette place publique est le lieu de la multiplicité des
cultures tant les uns et les autres avons sur la planète des valeurs différentes.
On va donc opposer au chrétien, qui s’exprime comme tel en public, cette fameuse sphère publique laïque
dans laquelle les fondements chrétiens ne sont pas admis pour en fait lui refuser l’accès à l’espace social
et renvoyer toute expression religieuse à la sphère privée ; énorme confusion contredisant le droit à la
liberté et à l’expression religieuse dans l’espace social.
Si au nom du respect des cultures et du droit de chacun toutes les valeurs peuvent être revendiquées
une question se pose : quel socle de valeurs choisir pour fonder le contrat social ? Ayant perdu la
transcendance nous sommes conduits à ce qui semble la seule solution possible : le relativisme culturel ;
ce que prône la sociologie. Le propre de la sociologie c’est de s’ériger en tant que science, donc elle ne va
pas dire ce qui doit être mais ce qui est : celui-ci est comme-ci , l’autre comme ça, l’un mange des pâtes
l’autre de la pizza, l’un considère que le corps est sacré, qu’il est un lieu très privilégié de la
transcendance, l’autre va considérer que l’excision fait partie de la culture et à ce titre doit être
respectée, etc. Ainsi on voit poindre le conflit culturel car nous sommes dans une situation où chacun a
ses propres idées et ses propres ressentis.
A ce propos, lorsqu’on parle de ressenti, de quel ressenti parle-t’on ? le ressent va nous relier plus
fondamentalement aux passions, aux affects, et en ce sens risque de nous précipiter à terre au lieu de
nous élever vers le ciel, tant c’est l’intelligence et la volonté, qui permettent à l’homme d’être homme
pleinement. Si dès lors ce sont les affects, les sentiments et les émotions qui nous gouvernent et
fondent notre compréhension du monde, nous allons exiger de l’Etat qu’il prenne en compte nos
individualités. S’en suit un phénomène d’imbrication : ce qui relève de la sphère privée (je reprends
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l’exemple de la sexualité) va investir l’espace social, espace de l’expression publique et de la
revendication à destination de la sphère publique : l’Etat. Une seule antienne : donner toute légitimité à
ses ressentis comme source du vivre et ainsi s’épanouir pleinement. Ainsi, chacun sur cet espace social va
exprimer ses revendications dans la difficulté de se faire entendre parmi toutes les voix qui parlent
fort. La place publique est alors un lieu de confrontation, de contradiction, mais aussi d’oppression ;
particulièrement dans la société dans laquelle nous sommes. Il est aisé de constater que les médias, la
télévision en particulier, vont jouer un rôle essentiel sur cet espace social où s’agitent les individus mais
aussi les corps intermédiaires que sont les partis politiques, les syndicats et les associations.
Devant les revendications de chacun, l’Etat va rechercher l’intérêt général dans une conception laïque
respectueuse du plus grand nombre, donc dans une logique libérale. En effet, l’intérêt général y est
défini comme la somme des intérêts particuliers. Dès lors, l’Etat, à l’écoute de l’espace social ; prend en
compte plus particulièrement ceux qui parlent le plus fort. Surtout s’ils s’extraient d’un lieu, tel le lieu de
l’intime, où ils se sont sentis oppressés. D’où le fameux slogan des féministes : le privé est politique.
Quand le privé devient politique, l’intime devient politique, la sexualité devient politique, et partant
toutes ses revendications. Or, si la sexualité est coupée de sa transcendance pour être fondée sur le
ressenti, le pulsionnel, les revendications prennent des formes nouvelles ; par exemple, les personnes
homosexuelles, en vertu de ce qu’elles ressentent vont exiger de l’Etat, qu’il fasse droit à leur
spécificité. L’Etat, considérant une minorité oppressée, va y répondre positivement dans cette
conception laïque libérale.
En vertu de l’opinion qu’au nom de l’amour tous devraient pouvoir se marier, le mariage est dès lors posé
comme une revendication car il concerne la sphère publique, puisque l’Etat va le prononcer, l’espace social
où il va s’exprimer socialement et juridiquement (publication des bans, témoins ...) Pourtant l’amour de
deux individus n’est pas le fondement du mariage civil, lequel recherche l’édification d’une société stable
au nom de l’intérêt général, mais en revanche fondement du mariage religieux.
En ce sens on voit que le modèle conjugal du mariage civil d’un homme et d’une femme va être l’expression
de cette société stable. Quand il y a contestation de cela, en vertu de l’opinion que tout se vaut, et au
nom de ce que l’individu ressent – l’amour sexuel par exemple – la revendication au mariage homosexuel
devient comme naturelle. C’est la confusion des genres.
Rappelons d’abord qu’au plan historique le mariage n’a pas toujours été fondé sur l’amour mais trouvait en
grande partie sa légitimité dans la transmission du patrimoine. C’est une révolution récente que celle de
l’amour romantique qui nous fait entrer dans le ressenti et les affects. De plus, la sphère publique,
contrairement à ce qu’on veut nous faire croire, n’est pas un lieu de la neutralité, mais le lieu d’une
idéologie, celle du matérialisme.
En conséquence, si nous faisons une incursion vers la question des méthodes naturelles de régulation des
naissances nous comprenons que nous touchons au domaine de l’intime, du privé devenu politique. Or la
question du contrôle de la reproduction a été vue à travers le prisme d’une mentalité techno-scientifique,
aussi l’émancipation de la femme est-elle passée par la pilule.
A partir du moment où par les méthodes naturelles de régulation des naissances nous proposons une
alternative, nous proposons à l’Etat de sortir de l’intérêt général pour promouvoir le bien commun. Ce
n’est pas du tout la même chose, parce que le bien commun va nous réintroduire dans la transcendance. La
doctrine sociale de l’Eglise (pilier de la nouvelle évangélisation voulue par Jean Paul II) nous renseigne
sur le bien commun en stipulant que les devoirs de la communauté politique appartiennent la sphère
publique. Il y est écrit : « la responsabilité de poursuivre le bien commun revient non seulement aux
individus mais, c’est une responsabilité qui incombe aussi à l’Etat, car le bien commun c’est la raison d’être
de l’autorité politique ». On ne peut mieux dire.
Ainsi l’Eglise affirme qu’on ne peut pas avoir un Etat coupé de la transcendance. Contrairement à ce qu’on
nous raconte, l’Etat doit prendre en compte la parole des catholiques qui s’expriment dans l’espace social,
sur la place publique. Les catholiques ne doivent pas avoir honte, ne doivent pas courber l’échine, face à
tous ceux qui disent que la religion doit rester dans la sphère privée, celle de l’intimité. Au contraire,
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malgré l’évolution sociologique de notre société les catholiques doivent revendiquer leur place dans
l’espace social, au nom même de la laïcité qui autorise la liberté religieuse et son expression publique. Il
faut donc exprimer haut et fort nos idées et pratiques sur les méthodes naturelles de régulation des
naissances. Je suis heureux qu’en cela le CLER à Lyon, soit sorti d’une certaine sphère de la
confidentialité, celle des catholiques déjà convaincus, pour s’adresser plus largement à l’espace social,
véritable trésor d’opportunités. Depuis dix ans l’équipe régionale des M.A.O, par la compétence et la
bonne volonté de ses monitrices, s’est transportée au salon annuel de « l’écologie et des alternatives ».
Ce stand dressé parmi tant d’autres a trouvé toute sa place tant le regard des visiteurs a changé. Au
départ un regard suspicieux qui, au fil des années, s’est transformé en regard de bienveillance conduisant
à ce que les uns et les autres fassent un pas. Nombreux sont ceux qui s’approchent et disent : « vous
proposez quoi ? ». C’est bien cette rencontre dans l’espace social qui permet effectivement que les
monitrices M.A.O puissent dire qui elles sont, ce qu’elles proposent et sur quoi tout cela est fondé. Ainsi
la transcendance est réintroduite dans la sexualité, en prônant une alternative à la contraception et à la
pilule en particulier.
Autre point stipulé par la Doctrine sociale de l’Eglise : « pour garantir ce bien commun, le gouvernement
de chaque pays a pour tâche spécifique d’harmoniser avec justice, les divers intérêts sectoriels ». Ainsi
pour l’Etat l’intérêt général n’est-il que la somme des intérêts particuliers. Pour l’Eglise, il faut
rechercher le bien commun, lequel passe par la justice, autre principe de la Doctrine sociale de l’Eglise.
En cela, le bien commun de la société (que l’Etat doit rechercher) n’est pas une fin en soi ; il n’a de valeur
qu’en référence à la poursuite des fins dernières de la personne, et au bien commun universel de la
création entière.
En conclusion, aux féministes hérauts du slogan «le privé est politique » j’opposerai Yvonne Kniebiehler,
un autre féministe auteur du livre « Qui gardera les enfants ? ». Toute sa vie, Yvonne Knibiehler, a
refusé de choisir entre profession et maternité. Elle rappelle que dans « le deuxième sexe », Simone de
Beauvoir présentait la maternité comme une aliénation. Les féministes n’ayant retenu que ce mot, Yvonne
Knibiehler a lutté toute sa vie contre ce courant féministe qui a forgé une idéologie contre l’homme. Elle
exprime que la venue de l’enfant est essentielle. Aussi est-il selon elle important pour les femmes de
sortir de l’oppression sociale de tradition patriarcale, pour réintroduire la complémentarité de l’homme
et de la femme pour et par l’enfant. Pour elle la maternité demeure un enjeu central de l'identité
féminine. Cependant nous pensons que pour atteindre un tel objectif il convient de remettre en cause
l’idéologie contraceptive pour favoriser la régulation naturelle des naissances qui permet de repenser la
perspective en réintroduisant la transcendance. Le chemin est tracé, les ouvrières et ouvriers encore
trop peu nombreux mais remplis du désir d’oeuvrer.
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L’ARBRE A CIGOGNES
Notes prises pendant le colloque par P.Chassang
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Isabelle ECOCHARD
La PFN (Planification Familiale Naturelle) : observation et abstinence dans la définition de l’OMS.
Plusieurs méthodes : Billings, sympto-thermique, mais il y en a d’autres.
Dans la société et dans l’Eglise il y a un ostracisme qui pèse sur les méthodes naturelles.
Pourtant des utilisateurs en sont heureux !
CRITERES
L’efficacité, l’innocuité, l’acceptabilité et la réversibilité sont le SMIC des critères de choix des
méthodes, mais ce n’est pas suffisant pour en vivre.
Plusieurs types de critères de choix sont rencontrés.
Critères humains
Notre attirance naturelle vers le bien le vrai et le beau se traduit dans notre domaine à trois niveaux :
o L’autre est une personne, il n’est pas l’objet de ma jouissance. Les MAO permettent de mettre en
acte ce désir de respecter l’autre comme une personne.
o L’autre n’a pas besoin de se modifier pour moi, je peux l’aimer tel qu’il est.
o La fertilité de l’autre est une richesse, elle n’est pas un risque pour moi.
Critères spirituels qui font choisir les MAO
o Notre corps est le visible de notre esprit. La fertilité est constitutive de la personne, y toucher
c’est toucher à la personne.
o La fonction de reproduction est une fonction du corps humain particulière. C’est elle qui nous
permet d’accéder à un mystère qui nous dépasse. La relation sexuelle, par la procréation, est au
cœur du sacré.
Critères chrétiens
o La fertilité est une fonction particulière. Dans la Genèse c’est la seule fonction qui est décrite
Elle permet à l’homme et à la femme d’être co-créateurs.
o Ne pas altérer le sens, la signification de l’unité union – procréation dans la relation sexuelle.
o Dieu ne s’est pas trompé quand il nous a créés ainsi.
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Les conditions pour le mettre en application
o Il faut une méthode bien codifiée.
o Il faut un suivi : le rôle des moniteurs est très important.
o Il faut un entourage facilitateur : famille, médecin, prêtre ne sont pas toujours facilitateurs…
Les bénéfices
Tendresse, dialogue, louange
Les utilisateurs, par la continence qu’ils acceptent de vivre, sont le signe visible du dessein de Dieu sur le
couple. Dans notre société déchristianisée, on comprend que cela puisse être rejeté.
Vous trouverez sur le site « lescigognes.fr » le diaporama qui a servi d’appui à cette conférence.
La maman d’Isabelle ECOCHARD, Geneviève VIAU, est partie
le 21 septembre 2007 vers la maison du Père.
Nous l’assurons, ainsi que toute sa famille, de notre amitié
et de notre prière.
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ALLIANCE ET FILIATION
Notes prises pendant le colloque par P.Chassang
A priori : si les gens ne sont pas pour les méthodes naturelles, c’est simplement parce qu’ils ne
comprennent pas la sexualité.
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René ECOCHARD
La sexualité conjugale est au cœur de la communion conjugale.
L’union charnelle du couple est au croisement entre les générations (vertical) et les relations entre les
hommes (horizontal).
La générosité est une vertu qui se travaille.
Alliance et filiation sont unies dans la relation charnelle.
Deux familles sont liées par la relation charnelle. La société est liée par les nœuds charnels.
Au fond, l’amour, c’est la qualité de l’alliance.
L’amour est le lien horizontal, la vie est le lien vertical.
L’amour est désir (éros), don (agape), dialogue (philia).
Joie et plaisir ne sont pas constitutifs de l’amour, mais en sont la source.
Bien distinguer ce qui est l’amour de ce qui en jaillit.
L’approche mécaniste dissocie tout alors que tout est unifié :
o En biologie, on a le choix de connaître ou de modifier.
o En psychologie, on a le choix de prendre en compte ou on cherche à « avoir » du plaisir, du
dialogue, du désir.
Similitudes et différences.
Réaction face à la faiblesse humaine : privilégier ce que l’on veut ou ce que l’on peut. (Sans opposer les
deux, mais en prendre conscience.) Pour la PFN, il faut faire pencher la balance en faveur du vouloir.
Pour annoncer Dieu, il faut le faire au moment qu’il convient.
Actuellement, il n’y a pas de choix.
Il faut former des moniteurs, mais cela ne suffit pas. Ce n’est pas qu’une technique, ni un mode de vie,
mais une compréhension de la vie.
Et il faut introduire la notion de faiblesse dans notre pédagogie, sinon nous mentons. Il faut trouver des
mots. Parler de péché seulement au moment où on annonce Dieu.
Attention, à ne pas passer au permis défendu parce qu’on n’arrive pas à assumer la faiblesse.
Les couples ont un enfant de moins que ce qu’ils désirent.
Vous trouverez sur le site « lescigognes.fr » le diaporama qui étaye cette conférence.
Abonnement Bulletin M.A.O : France 22 €, Etranger 25 €, 4 numéros par année civile Bulletin M.A.O n° 102 Octobre 2007

TESTEZ VOS CONNAISSANCES
Cette femme de 50 ans vient vous voir depuis quelques semaines déjà.
Voici la courbe qu’elle vous présente :
Comment interprétez-vous ce tracé ?
Quels conseils ou commentaires lui faites-vous ?
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Véronique VERKIMPE
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REPONSE A « TESTEZ VOS CONNAISSANCES"
- Fertilité pendant les règles : cette femme a plus de 35 ans et des cycles courts (22
jours) : puisque le couple ne souhaite pas d’enfants, nous lui déconseillons les unions
pendant toute la durée des règles.
- Elle repère très bien des jours secs après les règles, et sa période fertile comporte
plus de 6 jours de glaire sentie (elle ne la voit pas, mais à son âge, c’est fréquent, et
c’est le cas déjà depuis plusieurs cycles, l’extériorisation de la glaire étant assez rare.
Le couple peut donc avoir des unions les soirs des j. 8,9 et 10, » pas deux soirs de
suite ».
- NMB (j.10 à 15) : 36°45.
- Trait haut : elle a déjà eu des décalages à 2 dixièmes, donc nous pouvons tracer à
36°65.
Le 1erJIPO : j.22.
Nous remarquons (et ce n’est pas la 1 ère fois) un plateau haut très court. Je lui conseille
de consulter un gynécologue, qui jugera si un traitement progestatif en post-ovulatoire
conviendrait pour elle, autant pour le côté médical (insuffisance du corps jaune) que
pour faciliter la vie du couple, les jours infertiles étant rares.
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BULLETIN MAO
OCTOBRE 2007
SOMMAIRE
EDITORIAL …………………………………………………………………………………………………..
Véronique VERKIMPE
L’HUMANISME INTEGRAL ……………………………………………………………………………
Monseigneur François DUTHEL
APPROCHE FONCTIONNELLE ET SYMBOLIQUE DE
LA SEXUALITE HUMAINE ……………………………………………………………………………
Charles-Daniel MAIRE
SPHERE PUBLIQUE, SPHERE PRIVEE …………………………………………………………
Yves GAVAULT
L’ARBRE A CIGOGNES ………………………………………………………………………………………
Isabelle ECOCHARD
ALLIANCE ET FILIATION ……………………………………………………………………………
René ECOCHARD
TESTEZ VOS CONNAISSANCES ………………………………………………………….....
Véronique VERKIMPE
REPONSE AU « TESTEZ VOS CONNAISSANCES » .. ……………………………
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