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Thomas De Koninck, La nouvelle ignorance et le problème de la culture. (2000) 174 humaine impose de reconnaître que toute l’institution de santé, tout le monde des soins, toutes les connaissances scientifiques doivent être mesurées par leur aptitude à servir la personne humaine, jamais l’inverse. Si l’on en croit le témoignage des médecins eux-mêmes, tel n’est pourtant pas l’esprit qui anime la médecine contemporaine. Philippe Meyer ne craint pas de dénoncer ce qu’il appelle « le paradoxe d’une médecine qui se retourne contre elle-même à mesure qu’elle avance ». En effet, […] l’intense et absolu réductionnisme qui l’atteint, réductionnisme tissulaire et moléculaire, comporte un risque majeur d’« irresponsabilité médicale » […], par dichotomie de l’esprit et du corps qui s’installe aussi bien chez le patient que chez le médecin. La médecine contemporaine évolue à marche forcée vers un dualisme, morcellement d’une stratégie tout entière orientée vers le corps et oublieuse de la personnalité humaine qui l’habite. Le corps est instrumentalisé et la spiritualité de celui qu’on soigne, oubliée. Une médecine qui s’occupe davantage des maladies que des patients est en crise 236 . On constate d’autre part qu’« aujourd’hui, l’hôpital s’est fait prendre par une informatique qui a remplacé les relations humaines et qui paradoxalement, a isolé l’hôpital dans la Cité ». De fait, la responsabilité professionnelle « risque d’être contournée par l’informatique, et l’humanisme […] est à l’évidence menacé ». Une baisse de la responsabilité « prive le malade de l’aide morale qui est nécessaire au dépassement de l’angoisse ». Bref, « la technique va inévitablement mordre [172] encore sur la personne humaine et la maladie sur le malade […]. Il est assez surprenant d’entendre parfois professer une admiration sans nuance pour l’informatique » au moment où l’on regrette une altération du dialogue entre le malade et le professionnel de la santé « et où la biologie découvre qu’aucun être vivant n’est la stricte copie d’un autre ». « L’irresponsabilité naît de la technicité. » 237 236 Philippe P. Meyer, Leçons sur la vie, la mort et la maladie, Paris, Hachette Littératures, 1998, p. 10. 237 Philippe P. Meyer, L’irresponsabilité médicale ; respectivement, p. 89 ; 17- 18 ; 74-75 ; 197.
Thomas De Koninck, La nouvelle ignorance et le problème de la culture. (2000) 175 Dans la même veine, Alain Boutot observe que la technoscience « ne se soucie absolument pas de ce que peuvent être, au fond, les choses qu’elle manipule. Elle progresse, mais, en dépit ou peut-être à cause de tous les instruments de détection dont elle dispose, ne sait pas où elle va et ne comprend pas vraiment ce qu’elle fait » 238 . Semblablement, on a fait valoir que « les malades ont besoin d’information, de compréhension, d’accompagnement, tout comme d’oxygène ». L’acte professionnel « comprend cette dimension humaine, a fortiori si la maladie est grave, invalidante, voire mortelle. […] En 1992, l’incompétence est inadmissible, l’absence de compassion et d’un minimum de chaleur humaine l’est aussi ». On ne dira jamais assez que « le temps d’un regard, l’échange d’une parole ou d’un geste ne se mesurent pas ; la qualité de la présence est pour le malade un bien inestimable […]. Les exigences de la technique, les contraintes administratives ou économiques ne doivent jamais faire oublier ce devoir d’humanité envers celui qui se livre dans la confiance » 239 . Nous avons retrouvé plusieurs fois maintenant le trait entrevu au départ dans la notion d’hospitalité puis dans celle de personne, à savoir la distance immense entre ce qui paraît [173] en surface et ce qui est. C’est pourquoi l’exemple d’Antigone est si significatif : même le cadavre humain est digne de respect. Il ne peut se trouver d’excellence (pour reprendre le mot de Goethe) plus éloignée des apparences que cela. En d’autres termes encore et pour aller plus loin, aux « exclus » s’opposent les « inclus », aux « anormaux » les « normaux », lesquels seraient en somme la « norme ». Au nom de quoi s’érigerait cette norme, ce droit à l’inclusion ? Certainement pas au nom de l’humain, que cette façon de parler nie et détruit. Un monde imposant un modèle 238 A. Boutot, L’invention des formes, Paris, Odile Jacob, 1993, p. 115. 239 D r L. René, « Parler avec le malade », Bulletin de l’ordre des médecins, juillet-août 1992 ; et D r B. Glorion, « La confiance et le devoir de l’humanité », Bulletin de l’ordre des médecins, février 1993.
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