Hannah Arendt - Sophie Dulac Distribution

Au cinEma le 24 avril
Editorial
Contrairement à ce que son titre pourrait
laisser penser, Hannah Arendt
n’est pas un biopic, ou biographie
filmée. Le film de Margarethe Von Trotta
se concentre en effet sur une période relativement
courte de la carrière de la philosophe
allemande naturalisée américaine :
sa couverture, pour le compte du magazine
américain The New Yorker, du procès
à Jérusalem du criminel nazi Adolf
Eichmann (1961), et ses conséquences.
Une période courte, donc, mais ô
combien passionnante et déterminante :
c’est en observant le terne Eichmann, en
écoutant sa défense, qu’Hannah Arendt
forge son concept de « banalité du mal ».
Ce concept, aujourd’hui central dans
la pensée du totalitarisme nazi, fut mal
compris à l’époque. Il lui valut un déluge
de critiques d’une rare violence, en Israël
comme aux États-Unis, y compris de la
part de ses amis et collègues…
Véritable thriller intellectuel, le film de
Margarethe Von Trotta raconte ces mois
au cours desquels Hannah Arendt (interprétée
par l’actrice Barbara Sukowa) sut
faire preuve d’une force morale à toute
épreuve pour défendre sans compromission
la complexité de sa pensée.
Il constitue autant un hommage à une
femme remarquable, qu’un hymne à la
pensée.
un Hymne a la pensÉe (Analyse)
Habituellement, les films font d’un procès un
événement dramatique voire paroxystique du
scénario. En choisissant la période du procès
d’Adolf Eichmann comme pilier de son film sur
Hannah Arendt, Margarethe Von Trotta aurait
pu nous faire suivre les débats au sein du tribunal,
qui, finalement, prennent peu de place
dans le long métrage. La réalisatrice allemande
a préféré être fidèle à son personnage, en la plaçant
au centre de l’intrigue, en dévoilant son
quotidien, intimement, pour finalement la placer
en pleine lumière dans un amphithéâtre. Ce
n’est pas le procès Eichmann qui est l’enjeu du
film, même s’il en est déclencheur, mais bien le
procès intenté aux articles de la philosophe sur
le procès Eichmann. Aussi, la cinéaste opte pour
un final où Hannah Arendt se défend face à ses
élèves et ses confrères.
Ce n’est pas simplement une leçon de théorie
politique qu’elle assène. C’est une véritable plaidoirie
pour justifier ses écrits dans le New Yorker,
pour expliquer son processus de réflexion.
Ce long monologue, filmé comme s’il avait lieu
dans un tribunal, est un hymne à la pensée. En
avocate de sa propre cause, Hannah Arendt sait
qu’elle ne convaincra pas ses collègues mais
cherche à persuader la future élite du pays. En
trois temps Von Trotta montre tour à tour des
élèves conquis, des professeurs méprisants et
Arendt, seule. Elle est sans doute moins isolée,
mais elle est blessée.
Le film souligne qu’elle a eu le courage de
rompre avec son Maître, Heidegger, avec son
pays, l’Allemagne, qu’elle est parvenue à mettre
(suite de l’article en page 3)
© Heimat films
Document non contractuel.
Sommaire
p. 1 Éditorial
Un hymne à la pensée (analyse)
p. 2 Repères,
Entretien avec Annabel Herzog
p. 3 Un Hymne à la pensée (suite),
Ressources
p. 4 Questions à M. Von Trotta,
Filmographie de M. Von Trotta,
En ligne
Un film de Margarethe Von Trotta
avec Barbara Sukowa, Alex Milberg…
France/Allemagne – 2012 – 1h50
Distribution : Sophie Dulac Distribution
Au cinéma le 24 avril
1961 - La philosophe juive allemande
Hannah Arendt est envoyée à Jérusalem par
le New Yorker pour couvrir le procès d’Adolf
Eichmann, responsable de la déportation
de millions de Juifs. Les articles qu’elle
publie, et sa théorie de «la banalité du mal»
déclenchent une controverse sans précédent.
Son obstination et l’exigence de sa pensée se
heurtent à l’incompréhension de ses proches
et provoquent son isolement.

2
HANNAH ARENDT
RepÈres
1925
© Heimat films
ENTRETIEN : DR. ANNABEL HERZOG
© Heimat films
Hannah Arendt rencontre Martin
Heidegger, alors professeur à l’université
protestante de Marbourg, dont elle
sera l’élève et la maîtresse. Malgré leurs
désaccords intellectuel et politique dans
les années 30, elle témoignera en sa faveur
lors de son procès en dénazification après
la guerre.
1933
À 27 ans, Hannah Arendt quitte l’Allemagne
nazie pour la France où elle sera internée
dans un camp en 1940. Elle s’enfuira et
arrivera aux USA en 1941, où elle s’installe.
1951
Naturalisée américaine, Hannah Arendt
devient conférencière et professeur en
philosophie politique dans plusieurs
grandes universités du pays. Elle publie
Les Origines du totalitarisme.
1958
Elle publie Condition de l’homme moderne.
11 AVRIL 1961
Début du procès à Jérusalem d’Adolf
Eichmann, SS qui avait échappé à la justice
après la capitulation allemande. Le procès
dura 8 mois. Il est condamné à mort par
pendaison le 31 mai 1962. Il est le seul civil
à avoir été exécuté par Israël.
1963
Parution des articles de la philosophe dans
le New Yorker puis publication de Eichmann
à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal.
© Heimat films
© Heimat films
« Elle voulait voir Eichmann
de ses propres yeux. »
Le Dr. Annabel Herzog est la repsonsable de la Division de la théorie politique et gouvernementale à
l’École des sciences politiques de l’Université de Haïfa. Elle a obtenu son doctorat en philosophie politique
de l’Université de Paris VII - Denis Diderot. Elle a étudié la théorie politique et des philosophes tels que
Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida et Hannah Arendt. Parmi ses ouvrages publiés, elle a coordonné
Hannah Arendt : totalitarisme et banalité du mal (PUF, 2011).
En quoi Hannah Arendt était-elle une
philosophe majeure à cette période ?
Arendt avait écrit l’une des premières théories
du totalitarisme (c’est-à-dire, une analyse des
points communs entre nazisme et stalinisme)
et son livre était considéré par beaucoup
comme le meilleur sur le sujet. Son deuxième
(chronologiquement) grand livre The Human
Condition traite du politique en général, à une
époque où le sujet était peu ou mal étudié
(on considérait que le libéralisme d’un côté
et le marxisme de l’autre avaient tout dit sur
le sujet). Les deux livres lus ensemble (Origins
of totalitarianism et Human Condition) offrent
une analyse originale de la modernité et de
ses risques de destruction du politique, et une
redéfinition du politique comme domaine de
la liberté et de l’innovation.
Quelle était sa motivation pour assister au
procès Eichmann ?
Elle avait écrit l’ouvrage majeur sur le
totalitarisme (et donc sur le nazisme) mais elle
n’avait jamais vu « de près » les responsables
du désastre. Elle voulait les entendre
s’expliquer. Elle voulait voir ça de ses propres
yeux et juger.
Comment peut-on définir l’impact de son
analyse du procès Eichmann ?
Ce n’est pas son analyse du procès qui a
changé quelque chose dans sa philosophie
parce que son analyse n’est compréhensible
que dans le cadre de sa philosophie et de ses
catégories. Son analyse est un exemple, un
cas particulier de sa philosophie. Elle a analysé
Eichmann comme exemple et conséquence
de la destruction du politique qu’a été, selon
elle, le nazisme –destruction survenant au
terme du vaste processus d’effondrement du
politique qui a constitué la modernité.
Dans le film, on l’entend dire que « Le pire
mal est celui qui est accompli par des gens
sans motifs, des gens banals. » Pouvez-vous
préciser sa pensée ?
Elle n’a pas exactement dit ça. La banalité
du mal est humaine et n’est pas liée à
l’absence de motifs mais à l’idéologie. Elle
a dit qu’Eichmann n’avait pas de motifs
personnels contre les Juifs. Cela ne veut pas
dire qu’il n’avait pas de motifs. Il avait toute
l’idéologie nazie comme motif, et ce n’est
pas rien. Mais ces motifs ne provenaient
pas de sa propre pensée, de son propre
jugement. Dire que ce type d’attitude est
banal signifie que l’attitude n’est pas fondée
en raison –n’est pas profonde, argumentéemais
provient de clichés et de préjugés. La
banalité n’est pas l’absence d’importance
ou l’absence d’humain, mais l’absence de
raison, la superficialité de l’argument, les
phrases toutes faites et les prétextes qui
remplacent la pensée. Le problème et la force
du totalitarisme est qu’il a réussi à détruire la
pensée. Elle est très proche d’Orwell dans son
roman 1984.

HANNAH ARENDT 3
Dans le film, malgré la polémique violente
qu’entraînent ses écrits sur le procès
Eichmann, elle résiste au rejet de ses
confrères, à l’opinion publique. Elle semble
placer la pensée au dessus des émotions, de
la politique.
© Heimat films
Elle voulait en effet mettre la pensée audessus
des émotions, comme la plupart
des philosophes. Elle était philosophe,
pas journaliste ou publiciste. Elle n’a pas
été vraiment incomprise. Les gens qui
l’ont attaquée avaient certaines raisons
idéologiques de le faire (et elle le savait très
bien).
Comment pourrait-on aujourd’hui définir
l’impact et l’actualité de ses écrits, et
notamment La banalité du mal ?
H. Arendt est une des plus grandes
philosophes politique du 20 ème siècle, peutêtre
la plus grande. La banalité du mal n’est
pas son concept le plus important. Son
analyse de la modernité et de la politique
comme action et liberté est de plus en plus
actuelle.
Pour finir, Arendt est indissociable
d’Heidegger (mais décidant de rompre
avec son Maître). Dans le film, on les voit
ensemble puis rompre. Pouvez-vous
nous expliquer en quoi cette rupture est
fondamentale dans son œuvre ?
Sa relation avec Heidegger a été maintes
fois étudiée et souvent de façon ridicule. Ils
étaient ensemble quand elle était étudiante
et qu’il était son professeur, il lui a beaucoup
appris, et ils se sont séparés parce qu’il était
marié et qu’elle était son étudiante. Elle ne
lui a jamais pardonné son « épisode » nazi,
mais il avait été son grand amour et donc il
a beaucoup compté pour elle, même après
la guerre. Il y a de bons et gros livres, et des
colloques sur l’influence de Heidegger sur ses
écrits et sur ceux d’autres philosophes de la
même époque.
La pensée d’Arendt doit beaucoup
à Heidegger, mais elle s’en éloigne
radicalement à cause de l’engagement de
Heidegger dans les années 30. Sa critique
contre la philosophie heidéggerienne est une
critique de sa non-résistance à la domination.
Dans The Life of the Mind elle entre dans les
détails de la philosophie de Heidegger et
interprète sa non-résistance à la domination
comme refus de la volonté, soit refus de
l’origine de la liberté responsable. Et donc
l’œuvre d’Arendt est à comprendre comme
réponse à ce refus, et comme revalorisation
de la liberté responsable notamment par
l’action et la politique.
Propos recueillis par Vincy Thomas
un Hymne a la pensÉe
Le film souligne qu’elle a eu le
courage de rompre avec son
Maître, Heidegger, avec son
pays, l’Allemagne, qu’elle est
parvenue à mettre de la
distance avec Israël.
tèmes totalitaires de l’Histoire. Privés de pensée,
sans motifs particuliers, ils sont prisonniers du
système pour lequel ils travaillent. Ce schéma
est transposable encore actuellement, et pas
uniquement dans le monde politique.
De la même manière, la deuxième partie du film
va démontrer que ses amis, en Israël ou à l’Université,
sont prisonniers d’autres schémas, annihilant
toutes formes de réflexions « neutres »
ou au moins « distantes ». Chacun est « piégé »
par ses dogmes : Israël se construit alors dans
la douleur, et les différents procès contre les
Nazis, Nuremberg en tête, sont là pour évacuer
(SUITE article P.1)
de la distance avec Israël. « Je n’aime que mes
amis » dit-elle à un moment donné. Mais Arendt
constate aussi, avec le scandale que ses écrits
provoquent, qu’elle a peu d’amis. Margarethe
Von Trotta accentue le contraste entre la philosophe,
luttant contre ses émotions, posée, libre,
et des amis ou collègues, qui sont eux en proie à
leurs passions et dépendants de leur passé.
C’est une dialectique intéressante et enrichissante
qui nous est alors proposée. Le procès
d’Adolf Eichmann tout d’abord permet à Arendt
de concevoir sa théorie de la banalité du mal,
où par absence d’idéologie, des hommes ordinaires
vont devenir complices d’un des pires sysle
mal et révéler les horreurs du IIIe Reich. Dans
tous les cas, au début des années 60, il n’est pas
concevable d’atténuer les monstruosités d’un
homme, un SS, en le déresponsabilisant partiellement
sous prétexte qu’il n’obéissait qu’à
un système.
En voulant réfléchir aux racines du « Mal »,
Arendt a provoqué ses amis, qu’ils soient Juifs
ou intellectuels, en les confrontant à une vérité
: leur pensée est subjective tant qu’ils ne se
débarrassent pas de leurs idéologies formatées,
imposées par leur époque.
Car il n’y a pas d’ambivalence sur son discours :
elle explique bien que le pire mal est celui qui
est accompli par des individus incapables de
penser sans « motifs » réels. La monstruosité
se double d’une forme d’immoralité. L’Histoire
lui donnera raison tant Arendt est aujourd’hui
considérée comme l’une des plus grandes intellectuelles
du XX ème siècle. La philosophe, et le
film insiste avec justesse sur ce point, souhaitait
éclairer notre monde sur le chaos « moral »
qui y régnait et qui y règne toujours ; elle voulait
propager son goût pour le libre arbitre. C’est ce
qu’elle fait passer comme message à ses élèves,
qui ne sont pas encore enfermés dans des théories
et des doctrines.
Margarethe Von Trotta fait l’éloge d’une femme
dont l’indépendance (intellectuelle) prime
par dessus tout, comme s’il s’agissait du seul
moyen de résister au totalitarisme et à la banalité
du mal. A ce titre Arendt est l’exact opposé
d’un Eichmann ou plus généralement d’une
pensée unique. La réalisatrice souligne par la
même occasion le coût affectif et le sacrifice
humain que représente cette indépendance.
Vincy Thomas, février 2013
RESSOURCES
FILMS
Un spécialiste, portrait d’un criminel moderne, documentaire d’Eyal Sivan et
Rony Brauman (éd. Montparnasse). Film réalisé à partir de 350 heures d’images
d’archives.
Eichmann, fiction de Robert Young (2007). Le scénario est basé sur le déroulé
du procès et les notes prises pendant les interrogatoires d’Eichmann durant
sa détention en Israël.
Livres
Le cas Eichmann : vu de Jérusalem, de Claude Klein (Gallimard, coll. « La suite
des temps », 2012). Etude consacrée au procès Eichmann, au jugement et aux
polémiques qui en ont découlé.
Arendt et Heidegger : le destin du politique, de Dana R. Villa (Payot, 2008). Etude
de la théorie de l’action politique de Hannah Arendt à travers l’influence de la
pensée politique aristotélicienne et sa déconstruction heideggérienne.
Hannah Arendt : biographie, de Elisabeth Young-Bruchi (éditions Pluriel, 1986).

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HANNAH ARENDT
QUESTIONS à MARGARETHE VON TROTTA
« Comment regarder une femme dont
l’activité principale est la pensée ? »
Qu’est-ce qui vous a enthousiasmé
concernant Hannah Arendt ?
La problématique de la réalisation d’un film
sur une philosophe. Comment regarder
une femme dont l’activité principale est la
pensée. J’ai bien évidemment eu peur de
ne pas lui rendre justice. La représentation
cinématographique a donc été bien plus
complexe que celle de Rosa Luxemburg,
notamment. Ces deux femmes étaient
extrêmement intelligentes, dotées d’une
forte personnalité, capables de relations
amicales et amoureuses et toutes deux
intellectuelles, provocant tant par la pensée
que par le verbe. La vie d’Hannah Arendt
n’a pas été aussi dramatique que celle de
Rosa Luxemburg – elle n’en a pas moins été
importante et touchante.
© Heimat films
Pourquoi avez-vous choisi de centrer le film
sur le procès Eichmann de 1961 ?
Nous voulions raconter l’histoire d’Hannah
Arendt sans réduire l’importance de sa vie et
de son œuvre, sans pour autant avoir recours
à la biographie tentaculaire classique. Après
avoir soupesé toutes les options, l’idée de
se focaliser sur les quatre années pendant
lesquelles elle a travaillé sur le rapport et sur
le livre Eichmann s’est imposée comme une
évidence pour dépeindre au mieux la femme
et son œuvre. La confrontation entre Hannah
Arendt et Adolf Eichmann nous a permis non
seulement de mettre en exergue le contraste
inouï entre ces deux personnages, mais aussi
de mieux comprendre les années sombres de
l’Europe du 20ème siècle. Hannah Arendt a fait
la fameuse déclaration suivante, « Personne n’a
le droit d’obéir ». Avec son refus catégorique
d’obéir à quoi que ce soit d’autre que ses
propres connaissances et convictions, elle ne
pouvait être plus différente d’Eichmann que
quiconque.
Vous avez pu rendre de manière précise le
personnage “non-pensant” d’Eichmann par
les images d’archives en noir et blanc du
procès.
On ne peut montrer la vraie « banalité du
mal » qu’en observant le vrai Eichmann. Un
acteur ne peut que déformer l’image, en
aucun cas il ne pourrait la préciser. En tant que
spectateur, on pourrait admirer la grandeur
d’interprétation de l’acteur mais ce serait
au détriment de la médiocrité d’Eichmann.
Eichmann était incapable de formuler ne
serait-ce qu’une phrase grammaticalement
correcte. Il était incapable de penser de façon
sensée à ce qu’il faisait et cela transparaissait
dans sa façon de parler. Il n’y a qu’une scène
avec Barbara Sukowa qui a vraiment lieu dans
la salle d’audience et dans ce cas précis, parce
qu’il fallait avoir recours à un acteur, on ne
voit Eichmann que de dos. Nous avons filmé
toutes les autres scènes de la salle d’audience
dans la salle de presse, là où le procès était
en fait retransmis sur plusieurs moniteurs.
De cette façon, nous avons pu utiliser le
vrai Eichmann, par le biais de séquences
d’archives pour tous les moments clé.
Vous terminez le film par un disours
d’Hannah Arendt de plus de huit minutes,
véritable morceau de bravoure pour
l’actrice. Pourquoi ce choix audacieux ?
De nombreuses personnes pensaient qu’un
film sur Hannah Arendt devait s’ouvrir
sur un discours. Or, il commence par une
conversation entre amies qui parlent de leur
mari. Nous voulions que le discours final
incarne le moment où le public comprend les
conclusions mises en évidence par la pensée
d’Hannah Arendt.
Ce n’est qu’après l’avoir vu se forger un avis
sur le personnage d’Eichmann et vu les
nombreuses attaques tellement virulentes et
bien souvent injustifiées dont elle a fait l’objet
que l’on a envie de l’écouter si longuement. Le
charme de sa personnalité et de sa pensée a
d’ores et déjà opéré.
Margarethe Von Trotta
Filmographie sélective
1975 : L’Honneur perdu de Katharina
Blum (Die Verlorene Ehre der
Katharina Blum oder: Wie Gewalt
entstehen und wohin sie führen kann)
1981 : Les Années de plomb
(Die Bleierne Zeit)
1986 : Rosa Luxemburg
(Die Geduld der Rosa Luxemburg)
1995 : Les Années du mur
(Das Versprechen)
2003 : Rosenstrasse
2006 : Je suis l’autre (Ich bin die Andere)
2009 : Vision - Aus dem Leben der
Hildegard von Bingen
2012 : Hannah Arendt
© Manfred Breuersbrock
En ligne : le site pédagogique du film
Enseignants, retrouvez un dossier pédagogique en ligne
(Histoire, Philosophie, Allemand) sur le site Zérodeconduite.net :
www.zerodeconduite.net/hannaharendt
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