Les Fondements de la philosophie africaine

LES FONDEMENTS
DE LA PHILOSOPHIE
AFRICAINE

DÉJÀ PARUS CHEZ KIYIKAAT ÉDITIONS
[1] LE DIEU NOIR : L’ANTHOLOGIE INTERDITE AU MOINS DE 50.000 ANS,
Dibombari MBOCK, Février 2010
[2] DÉCOLONISER LA FRANCE, Charly Gabriel MBOCK, Juillet 2010
[3] AU-DELÀ DE MA NÉGRITUDE, S. NDEDI MOUSSINGA, Décembre
2010
[4] L’OPÉRATION ÉPERVIER AU CAMEROUN : UN DEVOIR D’INJUSTICE ?,
Ouvrage collectif, Coordination scientifique de Charly Gabriel
MBOCK, Octobre 2011
[5] HAÏTI EN SIX LEÇONS, OPINIONS ET IDÉES, Jean-Claude MARTI-
NEAU, Février 2012
[6] LA PENSÉE AFRICAINE : ESSAI SUR L’UNIVERSISME PHILOSOPHIQUE,
MBOG BASSONG, MARS 2012
[7] AVANTI NANOU AK TI KO - LES AVENTURES DE NANOU ET TI KO,
Arcelle APPOLON, Octobre 2012
[8] THE ARADA PLEGE, JEAN-CLAUDE MARTINEAU, FÉVRIER 2013
[9] OUSIRÉ, LE DIEU ENTRE NOS MAINS, TOME I, DIBOMBARI MBOCK,
FÉVRIER 2013
[10] HÉRITAGE VOLÉ : LA PHILOSOPHIE GRECQUE EST VOLÉE DE LA PHI-
LOSOPHIE AFRICAINE, GEORGE G.M. JAMES, MAI 2013
[11] L’ENJEU DE DIEU, SIEGFRIED R. DIBONG, AOÛT 2013
[12] LE SAVOIR AFRICAIN : ESSAI SUR LA THÉORIE AVANCÉE DE LA
CONNAISSANCE, MBOG BASSONG, OCTOBRE 2013
[13] VOYAGES AU SEIN DE LA COMMUNAUTÉ AFRICAINE GLOBALE, RUNO-
KO RASHIDI, OCTOBRE 2013
[14] LA THÉORIE ÉCONOMIQUE AFRICAINE : L’ALTERNATIVE À LA CRISE
DU CAPITALISME MONDIAL, MBOG BASSONG, DÉCEMBRE 2013
[15] LA RELIGION AFRICAINE : DE LA COSMOLOGIE QUANTIQUE À LA
SYMBOLIQUE DE DIEU, MBOG BASSONG, DÉCEMBRE 2013
[16] HISTOIRE POLITIQUE DE L’AFRIQUE, L’EXIGENCE DE LEADERSHIP,
UPAHOTEP, OCTOBRE 2014
[17] LA FRANCE D'AFRIQUE, LE SYNDROME COLONIAL, CHARLY GA-
BRIEL MBOCK, NOVEMBRE 2014
[18] PEAU NOIRE, MASQUES BLANCS, FRANTZ FANON, DÉCEMBRE 2014
[19] LES DAMNÉS DE LA TERRE, FRANTZ FANON, DÉCEMBRE 2014
[20] POUR LA RÉVOLUTION AFRICAINE, FRANTZ FANON, DÉCEMBRE
2014

MBOG BASSONG
LES FONDEMENTS
DE LA PHILOSOPHIE
AFRICAINE
© KIYIKAAT EDITIONS, 2014
www.kiyikaat.com
ISBN : 978-2-923821-29-0
Dépôt légal - Bibliothèque et Archives nationales du Québec, Décembre 2014
Dépôt légal - Bibliothèque et Archives nationales Canada, Décembre 2014
Tous droits de reproduction et de traduction réservés pour tous pays.

DU MÊME AUTEUR
PUBLIÉS CHEZ KIYIKAAT ÉDITIONS
[1] LA PENSÉE AFRICAINE : Essai Sur l’Universisme Philosophique,
Mars 2012
[2] LE SAVOIR AFRICAIN : Essai sur la théorie avancée de la
connaissance, Octobre 2013
[3] LA THÉORIE ÉCONOMIQUE AFRICAINE : L’alternative à
la crise du capitalisme mondial, Décembre 2013
[4] LA RELIGION AFRICAINE : De la cosmologie quantique à
la symbolique de Dieu, Décembre 2013
AUTRES
[5] Les fondements de l’État de Droit en Afrique précoloniale,
2007.
[6] Esthétique de l’art africain. Symbolique et complexité, 2007.
[7] La méthode de la philosophie africaine, De la pensée complexe
en Afrique noire, 2007.
[8] L’impactisme météoritique : Concepts, méthodes et enjeux
théoriques.
LIVRES ÉLECTRONIQUES
[9] Les impacts de météorites au Cameroun - Concept, méthode
et enjeux de l’Impactisme, 2011.
[10] Sociologie africaine. Paradigme, Valeur et Communication.
[11] Adna ni mahol má Mbog liáá - Pek inyuú yaní. Manifeste
pour l’édification d’une communauté Mbog liáá forte et
prospère, en traduction française.
[12] ŋkwεl ú bayímâm.
A consulter sur le site internet www.mbogyes.com

TABLE DES MATIÈRES
POINT DE DÉPART : LA PROBLÉMATIQUE PHILOSOPHIQUE ............... 7
CHAPITRE 1
LA COSMOLOGIE AFRICAINE A DEUX
DIMENSIONS : PHYSIQUE ET
METAPHYSIQUE ................................................... 15
1.1 L’UNIVERS MIS EN ÉQUATION .......................................... 16
1.1.1 Le brouillard philosophique de l’Occident .............................. 17
1.1.2 Des limites de la science classique à la complexité ................ 22
1.2 LES PRINCIPES MÉTAPHYSIQUES .................................... 26
1.2.1 La recherche des principes unificateurs ................................... 26
1.2.2 L’enjeu d’un plancher métaphysique ........................................ 30
CHAPITRE 2
LES MYTHES COSMOLOGIQUES ONT
UNE PORTEE PHILOSOPHIQUE .................... 33
2.1 LE STATUT DE LA VÉRITÉ ................................................... 34
2.1.1 Les frontières entre la science et la philosophie ..................... 34
2.1.2 Les conditions d’accès à la Vérité éternelle ............................. 35
2.1.3 La vérité à l’échelle de l’homme ................................................ 37
2.2 LA VÉRITÉ GÉNÉRALE DES MYTHES ............................. 37
2.2.1 La théorie de l’évolution ............................................................. 38
2.2.2 Les principes organisateurs ........................................................ 42
2.3 MYTHES ET PHILOSOPHIES ................................................ 45
2.3.1 La nature religieuse de la cosmologie ....................................... 46
2.3.2 Mythologies et philosophies comparées .................................. 51
CHAPITRE 3
L’UNIVERSISME EST UNE PHILOSOPHIE
ET UN DISCOURS DE LA METHODE ........... 57
3.1 DU CHAOS SENSIBLE A LA LOI .......................................... 58
3.1.1 Comment entrevoir l’ordre de la nature ? ............................... 59
3.1.2 La forme spiralée dans les mythes africains ............................ 62
3.2 LE DISCOURS DE LA MÉTHODE ....................................... 63
3.2.1 La puissance de la forme spiralée ............................................. 64

3.2.2 L’approche mathématique de l’Être ......................................... 65
3.2.3 La révolution épistémologique africaine .................................. 69
POINT D’ARRIVÉE : LA PHILOSOPHIE AFRICAINE COMME VOIE
POUR L’AVENIR DE L’HUMANITÉ ............................ 75
BIBLIOGRAPHIE GÉNÉRALE .................................................................... 79

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 7
POINT DE DÉPART :
LA PROBLÉMATIQUE PHILOSOPHIQUE
« L’impérialisme culturel est une invasion qui asphyxie et détruit la
culture réceptive. Ce processus aboutit à une dépossession : la culture envahie
ne se saisit plus elle-même à travers ses propres catégories, mais à
travers celles de l’autre. »
Serge Latouche, « L’approche culturelle : le site et la niche » in Critique
de la raison économique. Paris, L’Harmattan, 1999, p. 66.
Pour philosopher, il faut être capable de dire une vérité, en
conceptualiser l’élémentarité du sens et la portée de la valeur.
Mieux, il est souhaitable de savoir ce qu’est la Vérité générale
inscrite dans l’ordre dynamique de l’Univers, somme toute indépassable
par la rationalité humaine. Comment peut-il en être autrement
puisque l’homme est le produit de cet Univers et, de
surcroît, partie prenante d’une forme d’organisation qui transcende
son Être et sa nature intervenue uniquement au bout de 13,7
milliards d’années ? Pour une fois, n’oublions pas que les ordres,
physique, chimique et biologique ont préexisté et que l’Univers
représente, en fin de compte, une chaîne d’alliances génésiaques
ayant préfiguré l’enjeu d’un ordre universel, à la fois participation
et complémentarité.
Il s’agit, par conséquent, d’organiser cette rationalité humaine en
la rendant conforme à cette Vérité, si faire se peut. Aussi
l’éternité cosmique se prolonge-t-elle, sur le plan culturel, par
l’éternité sociale et écologique. Ainsi pourrait-on résumer
l’expérience de connaissance de la sagesse africaine, perçue ici
comme le résultat des efforts méthodiques et patients des initiés
et sages Kamit en vue de l’appréhension consciente des lois

8 | MBOG BASSONG
d’évolution de l’Univers dont la philosophie, la science et la religion
ne sont, finalement, que des expressions spécialisées.
La sagesse africaine dépasse, tout naturellement, la philosophie.
Nous savons que celle-ci recherche les voies d’accession à l’Être
(l’ontologie), à la vérité rationnelle (épistémologie) et à la norme
d’action (éthique). Au vrai, la philosophie aboutit, le plus souvent,
à la conclusion prévisible que la logique discursive ne peut épuiser
l’Être (l’idée, le noumène…), la vérité, la morale. Aussi la sagesse
prend-t-elle une forme symbolique, métaphysique, avec
cette ambition « cachée » de pénétrer l’essence de la réalité et de
dépasser, ce faisant, l’énoncé rationnelle souvent insatisfaisante,
car linéaire.
Pour cette raison, on peut dire, sans exagération, que la sagesse
formalise un Universisme philosophique en raison de cette prétention
mentale qui veut qu’on approche de très près la Vérité
générale de l’Univers par la voie épistolaire si délicate 1 .
L’Universisme est donc adossé, sur le plan philosophique, à
l’intentionnalité projetée par la Vérité générale que dessine
l’histoire dynamique de notre Univers en fin de compte connaissable
et analysable aux diverses échelles de la matière, de
l’infiniment petit à l’infiniment grand.
La philosophie africaine est bloquée. Elle n’est plus capable de
répondre à ses préoccupations traditionnelles : comment accroître
le progrès rationnel en se rapprochant le plus près possible de
la Vérité générale inscrite dans la nature ? Comment envisager,
dans cette même optique, l’évolution des techniques en pacifiant
l’existence et en y consolidant les liens sociétaux, sans oublier les
équilibres environnementaux dont l’homme a besoin pour assurer
sa survie et son bonheur ?
Très peu sont les professionnels africains de la philosophie préoccupés
par la question des fondements de toute forme de ratio-
1 En général, le risque est grand de déboucher sur la durabilité des dogmes et
paradigmes, ou encore le caractère idéologique, intéressé et souvent malveillant
de l’écrit.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 9
nalité. En général, ils se servent de la philosophie comme un
poisson se sert de l’eau pour nager, vivre et se reproduire. Aussi
ces professionnels sont-ils davantage soucieux d’encadrer le prestige
de la discipline et ce faisant, de protéger leur propre image de
marque ; le cas échéant, ils communiquent leurs articles pour
avancer dans leur carrière ou encore, développent tout simplement
les chances d’obtenir un financement, s’il en est. Ce que
nous affirmons ne tient pas d’une simple caricature.
De fait, tous ceux qui veulent savoir à quoi sert la philosophie
sont ceux qui, ne s’y intéressant vraiment pas, manquent
d’éléments pour en parler et y répondre tant elle apparait si éloignée
du quotidien. Ceux qui, en revanche, peuvent répondre à
cette question sont les professionnels eux-mêmes que la philosophie
fait vivre ou intéresse. A ce titre, la question « à quoi sert la
philosophie ?» est sans grand intérêt. A leur corps défendant, ils
font valoir la carte d’un réalisme pratique. Ce qui est donc en
cause, c’est l’adoption des référents cartésiens que l’on sait pertinemment
étrangers à la pensée africaine et son corollaire, la lente
dilution des ressorts cognitifs 2 propres à la pensée africaine. Il y a
là, une sorte de décor qui sert de masque à une forme pernicieuse
d’aliénation.
Nous devons nous interroger sur la nature de ce que furent les
ressorts cognitifs de cette philosophie dont la portée rationnelle
véhicule l’humanisme ancestral au cœur d’une hospitalité légendaire
restée, contre toute attente, inégalée dans l’histoire des civilisations
dominantes. Au nom de quelles valeurs et de quel socle
théorique 3 cette philosophie a-t-elle donc su et pu pacifier
l’existence en conjurant les risques de violence entre et dans les
nations ? Comment a-t-elle assuré, ce faisant, la prospérité de
tous ? Quels types d’institutions sociales, politiques et économi-
2 Nous entendons par ressorts cognitifs les fondements normatifs de la pensée qui
donnent sens à la connaissance rationnelle (philosophie, science) selon des
procédures méthodologiques identifiables.
3 Cette question a été largement abordée dans notre livre Le savoir africain. Essai
sur la théorie avancée de la connaissance, Montréal, éditions Kiyikaat, 2013.

10 | MBOG BASSONG
ques ont permis de favoriser la mise en commun des ressources
ainsi qu’une répartition équitable des biens aux fins d’assurer le
bien-être de tous ?
Notons qu’au sein des cultures initiatiques plus ou moins conservées,
la philosophie africaine continue de consolider les liens affinitaires,
de solidarité familiale et communautaire, malgré la phase
actuelle de régression que nous déplorons ; elle assure encore la
convivialité entre les individus et les différents clans, organise les
productions domestiques, de subsistance (agriculture, élevage,
pêche) ; elle lutte ardemment contre la pauvreté structurelle que
diffusent le capitalisme et l’individualisme dominants.
Ce n’est pas tout : elle fait partager, à tous, les grands moments
de souffrance, de santé, de joie, d’amour, de don, de partage,
d’entraide, de communion fraternelle, etc. En un mot, elle prépare
le salut de toute la collectivité et se soucie du bonheur partagé,
si caractéristique des liens communautaires de vie. Sans doute
cette philosophie a-t-elle réussi de telles prouesses pour avoir
conjuré la dérive capitalistique des avoirs et surtout, la menace
autoritariste des chefs, rois et empereurs.
Jamais les cultures africaines n’ont promu autant d’indigence spirituelle,
de mendiants, de désœuvrés, de pauvreté, d’enfants
abandonnés, de fous, de déviants sexuels et de délinquants sociaux
comme cela se donne en spectacle aujourd’hui. Qui peut
récuser un tel effort philosophique de promotion et de maîtrise
d’une vision du monde perçue par tous les clans et royaumes
comme légitime ?
Faut-il le rappeler, la parole avait suffi à réglementer tous les actes,
y compris ceux de la vie publique. Elle a été comprise comme
une tâche intersubjective et collective qui a fini par irriguer le sens
commun. Il y a eu dans tout cela, un peu de maîtrise de l’Être, de
l’histoire et des mythes fondateurs, un peu d’intégrité individuelle
et d’idéal pacificateur. Des institutions dignes de la sagesse des
initiés ont, pour ainsi dire, existé ; leur rôle a été de réguler la
société politique, en vue d’assurer toujours plus de vie, de bonheur
et de prospérité pour tous. Telles sont les conclusions aux-

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 11
quelles notre analyse des traditions africaines nous conduit 4 .
Ne nous voilons plus la face : si nos prouesses philosophiques
s’amoindrissent à mesure que les moyens d’éducation, de communication
et les techniques dont nous nous servons deviennent
plus puissants, il y a lieu de nous interroger sur l’indispensable
refondation du sens et de la valeur. C’est dire que le temps viendra
où le plus brillant de nos professionnels de la philosophie
moderne sera considéré comme un parfait ignorant promoteur de
l’aliénation culturelle, en comparaison du plus rustre des sages de
nos villages.
Nous touchons là à un problème philosophique fondamental lié à
une allégeance au modèle cartésien et au postulat déterministe qui
veut que notre chemin spirituel et intellectuel soit celui de
l’universalisme européen, en raison de la supériorité technologique
acquise par le biais de la science. Cette conviction qu’il existe
une nécessité ordonnée de l’histoire s’explique par le fait colonial.
Nous tenons ceci pour vrai, venant d’un des plus grands astronomes
de notre temps :
« L’histoire des sciences montre que le principal n’est pas de convaincre à
tout prix les mandarins de l’époque, quand on défend une théorie résolument
nouvelle et forcément dérangeante. Ces mandarins, imbus de leur autorité
arbitraire et très souvent provisoire, sont maîtres pour snober ou
pour étouffer ce qui risque de les faire passer de mode (…) Les mandarins
passent, la science évolue, les théories nouvelles apparaissent. » 5
Ce qui est valable pour la science l’est aussi pour la philosophie
qui celle-ci tient en estime comme une liturgie de chapelle. Pour
cette raison, nous aimerions réapprendre à tout Africain, tout
Kamit, ce que fut la véritable nature de la philosophie africaine.
Disons, en quelques mots, que cette philosophie procède d’une
quête de la Vérité générale de la nature dont le socle rationnel
4 Le chapitre III en reprend les principaux aspects et débouche sur la théorie
de l’Universisme qui serait, quand au fond, le sens le plus profond à donner à
la philosophie africaine.
5 Michel-Alain Combes, La Terre bombardée. La théorie de l’impactisme terrestre,
éditions France-empire, 1982, pp. 250 - 251.

12 | MBOG BASSONG
repose sur la cosmologie, laquelle cosmologie explique, en bien
de points, l’émergence des divers ordres physique, chimique, biologique
et humain qui en résultent. Ces ordres se superposent et
s’harmonisent par le biais d’un Principe fondamental, d’une loi 6 .
Au vrai, cette loi représente le flot d’écoulement de l’énergie universelle,
à savoir Maât, du nom de la double déesse de la Vérité-
Justice assurant l’ordre social. Maât formalise ainsi une forme
génésiaque, essentielle pour comprendre sur le plan de la géométrie,
les phénomènes régissant l’ordre du monde repris dans les
mythes Kamit.
Dans tous les cas, la science rejoint le mythe dans la quête de la
vérité. Si, en effet, la physique renvoie aux lois de la nature, et
donc à ce qu’il y a, le mythe lui rend compte, en dernière analyse,
de l’arrière-plan de toutes nos croyances communes et, par
conséquent, de notre langage qui les exprime. Nous sommes en
métaphysique, « à côté » ou « au-delà » de la physique. Ici, c’est
l’esprit qui raisonne avec son expérience de la connaissance. Or
nous le savons tous, cette expérience dépasse notre entendement
sensible et son énonciation linéaire.
Aussi s’agit-il, dans le présent essai, d’expliquer ce passage « tranquille
» de la physique (cosmologie) à la métaphysique (mythes) ;
en d’autres termes, nous devons saisir la relation qui existe entre
le pouvoir humain de connaître et l’absoluité du cosmos. Dans
cette optique, l’herméneutique, en tant que science de
l’interprétation, peut nous permettre de dévoiler le sens, la valeur
et la portée rationnelle des mythes cosmologiques ancestraux.
L’objectif, c’est bien de déterminer si « ce qu’il y a », en physique
quantique, a son prolongement dans le mode d’être métaphysique,
et donc ce qui est. Vue sous cet angle, la métaphysique est
assimilable à une recherche des causes et des principes premiers.
On pourrait même argumenter en faveur d’une quête ultime du
savoir dont la forme essentielle aurait quelque chose d’essentiel à
voir avec la métaphysique. Nous sommes donc fondés à penser
6 Nous pensons que cette loi représente la théorie du Tout.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 13
une philosophie africaine digne d’intérêt scientifique, surtout que
la cosmologie moderne nous invite à appréhender la métaphysique
comme une dimension de la science. A peine croyable, quand
on y songe, est la somme des trésors qui nous attendent dans
cette quête de la vérité.
Le géochimiste français Claude Allègre confirme pour notre gouverne
:
« Après ces joutes violentes, la géologie s’était éloignée des sujets à trop
grandes implications métaphysiques. Elle y revient aujourd’hui. » 7
A présent, nous sommes tous fixés : les mythes et les intuitions
métaphysiques et religieuses ne s’opposent pas forcément à la
science, en particulier, à la cosmologie que maîtrisaient les Kamit
Négro-égyptiens ou Négro-africains, si l’on s’en tient aux fragments
de mythes en notre possession. De ce point de vue,
l’astronome Michel-Alain Combes nous rassure :
« La leçon que j’ai tirée de toutes ces années, écrit-il, c’est qu’il est impératif
de faire la jonction entre le mythe et la science, ce qui
pour beaucoup apparaît comme une gageure et même un non-sens. » 8
Avec la question des origines de la terre (Claude Allègre), nous
allons reconsidérer l’exercice de liaison entre le mythe et la science
(Michel-Alain Combes). Ce qui sera ainsi en procès, c’est la
jonction que nous pensons établir entre le mythe, la religion et la
science. En fin de compte, il y a lieu de préciser que le sacré et le
profane se côtoient dans la manifestation de la vérité, si bien qu’il
faut y entrevoir le statut du symbole dans la manifestation de la
vérité rationnelle, en science et en philosophie. Le rôle du savoir
théorique est désormais déterminant. Nous avons l’avantage de
combler les affirmations de ces deux premiers savants par cette
autre considération venue d’Alexandre Piankoff qui écrit à juste
titre :
7 Claude Allègre, « Les premiers jours de la Terre » in Le Système solaire, Recueil
de textes édité sous la direction de Jean-François Minster, Bibliothèque pour la
science, 1982, p.97.
8 Idem. Note de renseignements sur l’auteur, Michel-Alain Combes. URL du
site : http://www.astrosurf.com/macombes/chapitre%2011-me.htm

14 | MBOG BASSONG
« On ne peut guère alors parler de religion au sens moderne du mot, mais
bien plutôt d’une cosmologie, d’une physique véritable, à laquelle personne
n’échappait ni ne pouvait échapper, pas plus qu’on échappe de nos jours
aux lois de la thermodynamique. » 9
Toutes ces considérations prises ensemble mènent tout droit à
l’assurance reçue par ce tour de force de la métaphysique (les
mythes et les traditions religieuses) : s’imposer sur le devant de la
scène scientifique.
A présent, nous pouvons envisager sereinement un plan
d’organisation de nos Chapitres.
Le Chapitre I doit nous permettre d’entrevoir la dimension métaphysique
(philosophique) de la physique (science) dans la quête
de la vérité ; la cosmologie quantique, Kamit, est concernée par
cette version de l’histoire des sciences de l’Univers. Le Chapitre
II mettra davantage l’accent sur la portée rationnelle des mythes
cosmologiques afin de permettre une meilleure exposition des
analyses, concepts et présupposés épistémologiques qui fondent
le modèle de l’Universisme philosophique africain, objet du Chapitre
III.
9 Alexandre Piankoff, La création du disque solaire, IFAO, bibli. 2, tome 19, p. 7,
cité par Anna Mancini, La sagesse de l’ancienne Egypte pour l’Internet, L’Harmattan,
Paris, 2002.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 15
CHAPITRE 1
LA COSMOLOGIE AFRICAINE
A DEUX DIMENSIONS :
PHYSIQUE ET METAPHYSIQUE
« Plus exactement, il faut accepter un "dédoublement" de la cosmologie, à
la fois science et métaphysique. Le plus important étant de ne nier ni un
aspect ni l’autre…ni la coexistence des deux (…) Un accord qui conduit
à un enrichissement mutuel plutôt qu’à une supériorité de l’une sur
l’autre. »
Jean-François Robredo, « Univers : peut-on vraiment le penser ? » in
Sciences & Vie, Hors-série n°242, mars 2008, p.150.
Que faisons-nous dans ce monde à la fois si beau et si violent ?
D’où venons-nous et pourquoi sommes-nous, en fin de compte,
condamnés à mourir sans que nous sachions quelle est notre prochaine
destination dans ce cosmos si vaste 10 ? S’il se manifeste
une ivresse des sens chez tout homme émerveillé par son Univers
étoilé, n’oublions pas que tout cela s’est accompagné, en bien de
circonstances, d’une certaine angoisse existentielle devant la mort.
Les Kamit de l’époque antique la plus lointaine ont apaisé leur
10 Du grec Kosmos, il s’agit en premier de l’idée d’ordre, de logique, de bien, de
beau, d’harmonie, à l’instar de Maât en Egypte. Ce qui se dégage de cette approche,
c’est la possibilité d’en tirer un ordre du tout étendu au concept
d’Univers.

16 | MBOG BASSONG
vertige de l’infini en sondant les galaxies et les étoiles cosmiques
pour y découvrir les ressorts intérieurs de la matière, aux confins
des strates les plus profondes de la psyché humaine. Et ils y sont
arrivés.
Prise comme une fin, la connaissance rationnelle (science et philosophie)
s’est aussi imposée comme un moyen éthique
d’élévation spirituelle. Il y a dans cette rétrospective que nous
amorçons, un objectif d’unité de la nature et des sciences que
nous entendons dévoiler.
L’idée générale qui émerge de nos analyses, c’est bien que la
connaissance rationnelle des initiés et sages a eu pour objectif de
relier les interactions fondamentales en jeu dans l’Univers et, ce
faisant, de formaliser une théorie unifiée de l’Univers, de
l’infiniment petit à l’infiniment grand (I). Pour rencontrer un tel
objectif, la science a eu recours à des principes métaphysiques qui
ont permis de sonder efficacement l’Univers. La philosophie africaine
est née de cette approche ouverte à l’expérience de liberté
de l’esprit en quête de savoir (II).
1.1 L’UNIVERS MIS EN ÉQUATION
Le problème est le suivant : comment les Noirs, les Kamit, ont-ils
pu parvenir à une unité de sens de la création ?
L’enjeu, on le mesure bien, c’est l’entreprise de construction de la
science par le biais d’une philosophie qui accepte l’unité de sens
de la nature et la diversité des connaissances. Ce sont les données
mêmes de la science et des faits historiques en notre possession
qui font que, de fait, nous soyons à même de répondre, aujourd’hui
seulement, à cette interpellation de la cosmologie négro-égyptienne
fondatrice. Cette cosmologie a allée à la recherche
de l’ordre du tout par le biais des principes essentiels qui ont
gouverné l’évolution de l’Univers.
Pour toutes ces raisons, il nous faut regarder avec d’autres yeux
(autrement !), la direction prise sur le plan métaphysique (philosophique)
par la science elle-même puis, envisager les limites de la

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 17
science classique qui en brouillait le regard. Il se dessine, dans ce
brouillard des idées premières, une Vérité générale de l’Univers
qui a donné sens à la nécessité d’introduire, en mathématiques,
des principes métaphysiques pour en saisir la complexité. Un tel
recours a été facteur de progrès rationnel et la philosophie africaine
en a largement tiré bénéfice.
1.1.1 Le brouillard philosophique de l’Occident
En Afrique noire, l’astronomie et la physique ont contribué à
développer la cosmologie quantique. A la question d’ordre métaphysique
: « pourquoi les choses que nous observons dans la réalité
physique (les minéraux, les végétaux, les animaux et le monde
qui nous entoure) sont-elles "comme elles sont"? », il y a cette
autre question qui se situe dans le même prolongement : « Quelle
explication donner à tout cela ? ». Bien plus : que faire de ce
qu’on n’a pas encore observé (qu’on ne connaît pas encore !),
mais qu’on connaîtra probablement plus tard avec les avancées de
la physique (science) ?
Aussi curieuses que cela puisse paraître, telles ont été les préoccupations
intellectuelles des Homo sapiens sapiens affranchis des
questions de lutte pour la survie et par conséquent, prêts à
concentrer tous leurs efforts pour observer la nature et, à partit
de là, philosopher.
La diffusion culturelle de la cosmologie africaine
Les premiers hommes modernes, disons de façon plus précise, les
premiers Noirs apparus en terre africaine il y a près de 170. 000
ans apparaissent comme les ascendants des peuples Nordiques et
les Asiatiques. C’est dire que les civilisations africaines ont eu le
temps de grandir, de prospérer, de produire et de diffuser leurs
cultures et leurs connaissances aux seconds venus. Avant toute
autre présence humaine, les civilisations africaines ont occupé
tout le pourtour de la Méditerranée voisine, jusqu’aux confins de
la civilisation occidentale dite classique 11 et asiatique 12 . Elles y ont
11 Lire surtout Martin Bernal, Black Athena. Les racines afro-asiatiques de la civilisa-

18 | MBOG BASSONG
laissé les vestiges les plus anciennes d’une occupation culturelle
rationalisée, spiritualisée et surtout, civilisée.
De ce seul point de vue, les travaux des savants égyptologues
prolongés par les savants Cheikh Anta Diop et Théophile Obenga
parlent d’eux-mêmes. La religion, la philosophie et la science
solaires, reprises par les autres civilisations naissantes, ont bénéficié
de ces considérations d’ascendance patrimoniale et culturelle
de l’Afrique noire.
Il va de soi que l’énergie solaire ait occupé une grande place dans
la pensée des Négro-égyptiens. Ce n’est pas sans raison que les
prêtres savants, initiés aux connaissances astronomiques, ont fait
preuve d’une grande maîtrise des traditions monumentales en
rapport avec les mouvements de l’astre. Théophile Obenga précise
:
« C’est effectivement le rayonnement solaire qui apporte à la terre
tout ce dont elle a besoin pour vivre, pour faire vivre ses produits,
y compris les êtres humains (...) Une mythologie rationnelle
devait en naître ; la mythologie solaire pharaonique, fondement
de la religion et de la philosophie égyptienne. 13 »
L’observation cède le pas à la compréhension, puis à la rationalisation
philosophique et scientifique.
Anna Mancini renchérit :
« Nous ne pouvons nier l’évidence de l’intérêt manifesté par l’Égypte antique
pour l’aspect énergétique du cosmos et du groupe humain, essentiellement
sous forme d’énergie solaire (Maat). » 14
Les Bâtisseurs du Moyen âge héritiers de la science sacrée des
anciens Égyptiens orientaient aussi les temples en fonction du
Soleil. Le culte solaire, très ancien, ne peut donc pas être un fait
tion classique, traduit de l’américain par Nicole Genaille, PUF, 1999, p. 408.
12 Lire surtout Runoko Rashidi, Histoire millénaire des Africains en Asie, éditions
Monde Global, 2005.
13 Théophile Obenga, La philosophie africaine de la période pharaonique. 2780-330
avant notre ère, Paris, L’Harmattan, 1990, p.116.
14 Anna Mancini, La sagesse de l’ancienne Egypte pour l’Internet, L’Harmattan, Paris,
2002, pp. 104-105.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 19
rationnel cartésien. Il faut admettre que le mythe cosmologique
grec, qui entrevoit la genèse au sein d’un chaos primitif sans en
tirer toutes les conclusions sur le plan cognitif, apparaît comme
une copie du mythe négro-égyptien. Celui-ci l’a inspiré en partie,
à tout le moins, à un certain moment de l’histoire de la religion
crétoise (XV e siècle av. J.-C.) devenue mycénienne (XV e au XII e
siècle av. J.-C.). Les Achéens, premiers indo-européens devenus
les Grecs et établis à Mycènes ont, de toute évidence, subi
l’influence culturelle égyptienne (l’écriture) via l’alphabet phénicien
et religieuse, par le biais des cultes de divinités féminines
liées à la fécondité (Isis l’Égyptienne, Ishtar la Babylonienne, Astarté
la Phénicienne, Vénus la Romaine, Aphrodite la Grecque).
Cette influence s’est renouvelée après les siècles obscurs ; elle est
perceptible dès le VIII e siècle av. J.-C. dans les récits du poète
Hésiode (la Théogonie) et Homère (l’Iliade et l’Odyssée).
Râ dans la conception négro-égyptienne, Shamash assyrobabylonien,
Surya chez les Hindous, Mithra perse (iranien), tous
célèbrent la fête du Soleil le 25 décembre après le solstice d’hiver
lorsque les jours recommencent à croître. Ils ont adapté, puis
adopté les mythes païens. Le 22 décembre en effet, la mort du
Soleil est achevée et pendant 3 jours, il monte en puissance.
Les civilisations nordiques ont pu se désolidariser de ces considérations
au cours d’une longue période de mise en œuvre de leurs
paradigmes recomposés 15 . Nous comprenons pourquoi l’histoire
de l’Univers, celle de la cosmologie moderne en particulier, apparaît
si fortement marquée par le paradigme cartésien ; cependant,
on peut le dire pour le regretter, cette histoire ne date que du
début du XX e siècle, alors que la cosmologie négro-égyptienne
séduit par des connaissances et pratiques scientifiques millénaires
dont le cumul serait d’au moins 10.000 ans, à en juger le niveau
de performance atteint.
15 Le paradigme, au sens de Thomas Kuhn, est un système de valeurs et de
préjugés qui agissent durablement sur les idées et les théories à un moment
donné du développement d’une société.

20 | MBOG BASSONG
Le présent essai ne traite pas, cela va de soi, de cette dernière
approche dans les détails. Cela dit, l’idée d’une antériorité de la
cosmologie négro-égyptienne et négro-africaine apparait comme
un truisme qui pourrait se passer de commentaires. Les mythes
cosmologiques de l’Afrique sont connus et témoignent d’une
profondeur historique indéniable, même si leur portée rationnelle
continue de rencontrer des préjugés tenaces liés à l’entière dominance
de la pensée cartésienne. Mais de tels préjugés s’expliquent
surtout par le caractère réductionniste que cette pensée cartésienne
véhicule, certes en marge de son efficacité, de son action opératoire
avec des applications technologiques incontestables.
Le rejet de la cosmologie en Occident
En revanche, on doit s’interroger sur les raisons du retard scientifique
consommé par la cosmologie moderne et surtout, revenir
sur cet oubli ontologique des origines cosmiques de l’homme. La
pensée cartésienne ne pouvait concevoir une telle singularité, à
savoir un début de l’Univers et des étapes d’évolution couronnées
par un développement de la complexité. De fait, la pensée de
l’Occident cartésien a entrevu un ordre immuable et éternel. Là
où l’Afrique a établi un Principe organisant le processus historique
d’évolution du cosmos jusqu’à l’avènement de l’homme, la
rationalité cartésienne a penché pour une Univers stable et une
arrivée ex nihilo de l’homme (le 7 e jour de la genèse), coupé pour
cette raison de ses racines cosmiques, minérales, végétales et animales.
L’astrophysicien Hubert Reeves explique :
« Il n’était pas de bon ton pour un physicien de parler de "cosmologie".
Avant le XX e siècle, la "vision" du monde, la "Weltanschauung", était
réservée aux philosophes, aux poètes, aux gens "pas sérieux". La voilà
aujourd’hui qui revient en force, en physique et en astronomie. » 16
Si l’on cherche à comprendre cette intuition qui a privé le bon
sens d’une réflexion bien posée, on ne peut que s’en remettre à
16 Hubert Reeves, interrogé par Mounier-Kuhn dans le livre écrit par Edgar
Morin et Jean-Louis Le Moigne, L’intelligence de la complexité Paris, L’Harmattan,
1999, p. 195.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 21
l’esprit cartésien qui a animé la science en s’orientant, de façon
résolue, vers la connaissance de la matière. En laissant de côté
tout ce qui a eu trait aux vérités immatérielles sur les origines de
notre monde, en réalité difficiles à concevoir et à approcher d’un
point de vue analytique, l’esprit scientifique s’est confiné à la seule
volonté de manipulation et de domination de la matière, des
animaux et des hommes.
On le sait, l’esprit scientifique cartésien y a engagé sa propre nature
et son expérience du nomadisme ancestral et anthropologique,
en cristallisant dans cette épreuve de la rationalité, un gauchissement
amplifié de la raison et une cohérence faible, relativement
à ces idées générales qui le préoccupaient beaucoup
moins. C’est là que réside la grande distanciation rationnelle de
l’Afrique noire face aux vérités immatérielles que le modèle social
sédentaire et communautariste impulsait à souhait. Epargnonsnous
des possibles désillusions dans cette visée de cohérence des
idées en donnant la parole à Edgar Morin. Il précise davantage
cette tâche aveugle de l’esprit scientifique occidental :
« On s’est dit : "tous ces problèmes, l’être, le néant, le vide, le tout, le
commencement, l’origine, la fin…cela n’a aucun intérêt. Ce sont des réflexions
pour philosophes. Nous, ce qu’on veut savoir, c’est comment ça
fonctionne, ce sont des règles, ce sont des lois…". » 17
On se souvient alors que la cosmologie avait été exclue de la
science. Auguste Comte, le fondateur du positivisme, l’avait interdite
en 1852, dans son Catéchisme positiviste. La raison scientifique en
était simple : on ne peut pas parler des choses qu’on ne voit pas
et qu’on ne peut pas contrôler par le biais de la science qui seule,
fixe le cap de vérité. La grande erreur a été de considérer que ce
qu’on ne voit pas « n’existe pas » et que tout, en fin de compte,
devrait être contrôlable par le seul fait d’un déterminisme mathématisable
et mécanique.
De fait, Galilée, Descartes, Leibniz et Newton conçoivent, à partir
du XVII e siècle, que l’Univers découle des formules mathéma-
17 Edgar Morin, op. cit., p. 34.

22 | MBOG BASSONG
tiques divines. En cela, la pensée scientifique n’est pas détachée
du providentialisme de la théologie chrétienne qui prescrit l’ordo
de Saint Augustin, puis l’ordre immanent (celui de la raison).
L’Univers a une essence mathématique et un ordre éternel : tel a
été le leitmotiv de la rationalité cartésienne. Simon Laplace enfonce
le clou : Dieu n’a plus de place dans le système monde, la
science pouvant refaire le chemin prométhéen de la conquête du
feu « sacré », cette fois-ci par le déploiement de la science. Ainsi
donc, le providentialisme chrétien est simplement remplacé par le
providentialisme scientifique. D’un côté, on s’éloigne progressivement
des actes barbares naguère posés par l’église chrétienne :
la condamnation de Giordano Bruno (1548-1600) brûlé pour ses
pensées philosophiques, ou encore l’abjuration de Galilée face à
la même menace de mort. De l’autre, on est aussi bien loin des
mathématiques du chaos pressenties par Poincaré (1852-1912) très en
avance sur son temps, dont l’enjeu de la complexité a mis fin au
déterminisme.
1.1.2 Des limites de la science classique à la complexité
En marquant ainsi son territoire et les limites de la science classique,
la complexité dessine les contours de notre ignorance face à
la dynamique complexe du Réel. En somme, la philosophie occidentale
entre dans la phase de maturation possible de la raison.
Elle doit pouvoir y rejoindre, à terme, la pensée africaine dont le
statut de la cosmologie quantique a permis d’implémenter un
dialogue fécond entre la science et la philosophie, aux confins de
la frontière entre la matière et l’esprit.
Mais quelle sacrée avance de l’Afrique noire sur la pensée aristotélicienne
et cartésienne, laquelle avance a permis d’assurer une
gestion équitable de la science et de la philosophie à toutes les
époques ! En traitant, du moins dès le départ, la question des
origines sous un angle cosmologique, l’Afrique a creusé la distance
scientifique qui la sépare, aujourd’hui encore, des prolongements
épistémologiques du savoir que promeuvent les avancées

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 23
des sciences de l’Univers.
Nous devons nous appesantir sur la question si sensible de
l’invisible, souvent ramenée au fétichisme de la pensée, à défaut
de réduire cette dernière à des actes de sorcellerie, par simple
défaut de modélisation ou d’explication cartésienne.
L’invisible sur le devant de la scène
La physique des particules ne remet plus en cause le domaine de
l’invisible si longtemps contesté par l’esprit cartésien de
l’Occident chrétien, lequel domaine a été plus ou moins rationalisé
et surtout, pratiqué pendant des millénaires par les initiés et
sages d’Afrique noire, de l’Égypte pharaonique à nos jours. A
présent, plus de science-fiction. La question de l’invisible et de
l’existence des mondes parallèles s’imposent aux scientifiques de
notre temps.
De nombreuses théories cosmologiques aboutissent à des mondes
séparés du nôtre : l’application de la relativité générale
d’Einstein, la mécanique quantique, l’inflation éternelle de la
théorie des cordes, la gravitation quantique à boucles de la théorie
de la gravitation quantique en témoignent. Le chercheur Aurélien
Barrau, du laboratoire de physique subatomique de cosmologie
de Grenoble jette un regard froid à venir de la physique :
« Pour la première fois je crois, c’est la rationalité qui semble conduire à
l’existence de mondes invisibles (…) Elle crée des ponts avec d’autres disciplines,
ébauche une nouvelle mythologie, et de ce fait nous oblige à redéfinir
ce que l’on attend de la physique. » 18
Partout, les conclusions sont les mêmes : ce sont les forces qui
sont à l’œuvre dans le cosmos qui font que l’hypothèse des mondes
parallèles découle d’elle-même des modèles de physique théorique.
Pourrait-on encore douter que les Négro-égyptiens et Négro-africains
aient atteint de tels résultats en toute connaissance
de cause !
Les obstacles créés par l’universalisme européen
18 Aurélien Barrau, « Les lois de la physique mènent aux multivers » in La
Recherche, septembre 2009, n° 433, p. 53.

24 | MBOG BASSONG
Mais que de chemin à parcourir et d’embûches à traverser pour
persuader les uns et les autres des limites de la science cartésienne
naguère décrétée universelle ! L’Afrique noire a été prématurément
déclarée hors sujet par le positivisme cartésien de
l’universalisme européen 19 . Malheureusement, la terre africaine
reste dépendante des prétentions débordantes du mode d’être du
cartésianisme. L’école, la religion, l’administration, les institutions,
tout y passe. L’élite ne semble pas affectée par cette situation ou
alors montre une incapacité à y faire face.
Cette carence procède d’une absence de réflexion sur les fondements
de toute réflexion rationnelle et surtout les logiques culturelles
qui lui sont sous-jacentes. François Urvoy ouvre une brèche
susceptible de nous éclairer :
« En effet la pensée commune a pour traits principaux de comporter une
dimension intéressée, d’ériger la particularité culturelle de ce qu’elle conçoit
en forme universelle au dessus de toute remise en cause et, lorsqu’elle rencontre
d’autres formes, de les dévaluer proportion de l’écart avec la sienne,
bref d’ériger sa particularité en norme radicale. » 20
Nous sommes désormais édifiés. Une remise en condition
19 Auguste Comte (1798- 1857), le fondateur du positivisme, pense que c’est
« dans l’organisation caractéristique de la race blanche et surtout, quant à l’appareil cérébral,
quelques germes positifs de sa supériorité » 19 que se justifie l’universalité du modèle
occidental. Sur la base de ces mêmes considérations, Arthur de Gobineau (1816-
1882) a projeté son Essai sur L’inégalité des races humaines et Lévy-Bruhl (1857-
1939), La mentalité primitive. Fort de ces considérations, Edmund Husserl (1859-
1938) pointe du doigt le lieu historique de l’esprit rationnel : la Grèce antique
du VII e et VI e siècle av. J.-C. Bien entendu, la version actualisée du discours de
Max Weber (1864-1920) renvoie à cet eurocentrisme viscéral : « Tous ceux qui,
élevés dans la civilisation européenne aujourd’hui, étudient les problèmes de l’histoire universelle,
sont tôt ou tard amenés à se poser, et avec raison, la question suivante : à quel enchaînement
de circonstances doit-on imputer l’apparition dans la civilisation occidentale et uniquement
dans celle-ci, de phénomènes culturels qui - du moins nous aimons à le penser - ont
revêtu une signification et une valeur universelle ?» Même Edgar Morin est tombé ce
même piège insolite : « Il faut aussi considérer ce fait très curieux que la science est et
demeure occidentale tout en étant devenue tout à fait universelle.»
20 François Urvoy, Science et ontologie. L’expérience multiforme III, Paris,
L’Harmattan, 2009, pp. 39-40.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 25
s’impose. François Urvoy expose la nature de cet effet massifiant
du cartésianisme :
« Elle peut bien admettre, parfois, nous explique Urvoy, le caractère provisoire
et incertain de certains de ses contenus, mais ne renonce jamais à
sa manière de penser. » 21
L’expérience montre que le fait de procéder ainsi a permis à
l’Occident chrétien d’imposer ses valeurs à toute l’Afrique. Si
nous n’y prenons garde, notre incarcération dans le modèle cartésien
prendra de l’ampleur.
Aussi devons-nous faire l’effort d’entrevoir les conditions dans
lesquelles nos ancêtres ont entrevu la construction scientifique
(cosmologique) de la réalité en reprenant les problématiques cartésiennes
qui la sabordent. De ce point de vue, nous sommes
fondés à entreprendre une telle reconstruction d’autant plus que
la métaphysique (philosophie) redevient une dimension de la
physique. Si nous envisageons, de la sorte, l’histoire du cosmos, il
est certain que nous rencontrerons, comme les savants Kamit-
Kamit, les solutions philosophiques auxquelles ils sont parvenus.
Nous devons avoir présent à l’esprit que même au cas, hypothétique,
où il nous serait difficile d’en cerner tous les contours, au
moins aurons-nous mené à bien la démarche de dévoilement de
notre boîte noire des savoirs.
La métaphysique (philosophie) demande à être entendue et revendique
son droit d’apaiser la raison en quête de vérité, lorsque
la physique (science) devient incapable d’expliquer comment ces
choses sont « comme elles sont », à la fois esprit et matière, invisible
et visible. Cette problématique de la science complexe
échappe, on le pressent, à l’esprit cartésien.
Cette unité de la nature dont le socle repose sur la cosmologie
négro-égyptienne apparaît scientifiquement fondée, malgré la
diversité des connaissances. De fait, il existerait un lien immatériel,
une unité principielle de forme entre la pensée qui raisonne
et le contenu de notre Univers, lequel lien ontologique a été for-
21 Idem, p.40.

26 | MBOG BASSONG
malisée par une loi négro-égyptienne, Maât.
Notre hypothèse de travail penche en faveur d’une maturation
qualitative de la science négro-égyptienne. Il semble bien que les
savants négro-égyptiens ont établi une relation complexe entre les
principes métaphysiques, la physique et la nature par le biais
d’une loi. Aussi cette loi de la nature, mathématique, a-t-elle servi
de référent en philosophie. Tel est le point de départ de
l’expression ontologique des principes postulés par l’intuition des
savants d’Afrique noire. Ces principes métaphysiques ont, par
conséquent, gouverné l’accès à la philosophie.
1.2 LES PRINCIPES MÉTAPHYSIQUES
1.2.1 La recherche des principes unificateurs
Le physicien Jean-Marc Lévy-Leblond ne cache pas les ambitions
de la physique moderne :
« Ce que nous voulons, c’est obtenir une compréhension structurelle de la
réalité, vieille démarche qui remonte aux pythagoriciens, c’est-à-dire trouver,
sous la confusion des apparences, certains principes unificateurs et, le
cas échéant, les éléments constitutifs du monde – pour autant que cette
idée ait un sens. » 22
Le physicien sait de quoi il parle. Les lois de la physique modernes,
telle celle de la gravité, se présente dans la cosmologie comme
un Principe organisateur et unificateur.
Les principes modernes
Ailleurs, le principe de complémentarité, le principe
d’indétermination, le principe de conservation de l’énergie, le
principe de superposition, le principe de continuité, etc., sont
autant d’hypothèses de travail qui se sont avérés fructueux pour
résoudre des problèmes et des énigmes indécidables avec le seul
raisonnement de la science. Avec le recul que nous avons aujourd’hui,
nous pouvons juger les choses avec objectivité.
22 Jean-Marc Lévy-Leblond, « Savoir et prévoir », entretien réalisé par Ruth
Scheps, in Les sciences de la prévision, ouvrage collectif, Seuil, 1996, p. 40.

LES FONDEMENTS DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE| 27
En lisant Françoise Balibar, on se convainc qu’il faille creuser de
ce côté-là 23 . Les physiciens bien connus que sont Ernst Mach,
Hermann von Helmholtz, Heinrich Hertz, Ludwig Boltzmann,
ont tous été des physiciens et des philosophes familiarisés avec
les principes de pensée, abstraits, où interfèrent le raisonnement
métaphysique et la physique elle-même. Le premier et le second
se relaient encore dans la mise en forme des règles. Parce que la
théorie quantique est née en Allemagne, on comprend pourquoi
beaucoup de physiciens allemands, à l’instar de Niels Bohr, Werner
Heisenberg, Wolfang Pauli, Erwin Schrödinger, pères fondateurs
de la physique quantique, ont favorisé le déferlement des
principes de cette physique qui ont été dès le départ, des principes
d’abstraction philosophique. Ne l’oublions pas, le théoricien
de la connaissance bien connu, Emmanuel Kant (1724-1804), a
exercé une grande influence dans la pensée occidentale. Le célèbre
auteur de la Critique de la raison pure et de la Critique de la raison
pratique était un concepteur de principes. Ces principes de pensée
dits métaphysiques dès le départ, ont fini par devenir de véritables
règles de calcul permettant d’explorer le domaine quantique.
Les principes négro-égyptiens
Atoum, Râ, Horus, Seth, Maât, kheper sont des principes de pensée
posés en tant que tels dès le départ aux fins d’explorer le monde
des particules, conformément à leur statut épistémologique. Car il
s’agit bien d’une théorie de la connaissance. Maât correspond
bien à l’idée qu’on se fait d’une loi de la physique qui fait office
de Principe primordial organisateur des phénomènes, en même
temps que de fondement d’une théorie que nous pensons réellement
universelle (de l’Univers).
Notons ici que la nature cosmologique de ces principes précités
se prolonge à des principes que l’on peut reporter dans la vie
courante.
Atoum renvoie à un corpuscule éternel et insécable qui part du
23 Françoise Balibar, « Des principes par principe » in Les dossiers de la Recherche,
n° 29, novembre 2007, pp. 86-89.

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Dépôt légal - Bibliothèque et Archives nationales du Québec, Décembre 2014
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