La vie spirituelle est la vie en Dieu, au point de nous donner ... - DICI

Les textes du Thomatique4hiérarchie sacrée ; le mariage enfin est le remède contre laconcupiscence personnelle des individus humains et il réparecontinuellement dans la société les ravages apportés continuellementpar la mort. 23Dans notre nature physique, la vie nous échappe, pourainsi dire, par toutes les issues, et, pour conserver la santé ilnous faut maintenir au moins l’équilibre entre les pertes quinous viennent de la fatigue ou des infirmités et les forces quenous recouvrons par la nourriture et les remèdes. De même,la vie spirituelle de l’âme peut être compromise de bien desmanières, par la concupiscence, les tentations et les faiblessesquotidiennes qui sont les péchés véniels : si nous voulonsque notre santé surnaturelle demeure prospère, vigoureuse, etrefleurisse comme en un perpétuel printemps, il nous faut recourirle plus souvent possible aux remèdes, à la nourriture,au breuvage des sacrements.Enfin, puisque l’homme est fait pour la vie de relation, illui faut des facultés et des organes qui le mettent en rapportavec ses semblables. Dans l’Eglise les sacrements constituentces organismes visibles sans lesquels, nous l’avons vu,ne saurait exister la société du surnaturel : ils sont les liensqui rapprochent et unissent les membres entre eux ; ils sontles vaisseaux qui portent la vie jusqu’aux dernières extrémitésdu corps mystique, ils sont les signes et les moyens parlesquels les fidèles se connaissent, s’aiment et communientdans la triple unité dont nous avons déjà parlé, c’est-à-diredu magistère, du ministère et du gouvernement ecclésiastique.C’est indiquer clairement que le rôle de nos sacrementsest essentiellement social, de même que tous les offices de lasainte hiérarchie sont comme les jointures visibles par lesquellesles membres de l’Eglise s’ajustent, s’unissent, s’emboîtent,pour ainsi dire, les uns dans les autres, et comme lesligaments qui les resserrent. 24Il est donc souverainement utile, pour notre avancementdans la vie spirituelle, de comprendre et d’apprécier cetteportée des sacrements dans l’économie du surnaturel, afinde remercier Dieu, dont ils sont l’invention miséricordieuse ;nous unir davantage à Jésus-Christ, dont ils sont les reliqueset les opérations ; vivre plus complètement de la vie de l’Eglise,dont ils sont les éléments constitutifs ; et profiter davantage,pour notre instruction et notre guérison spirituelle, de cesinstruments du salut qui nous mettent en relation avec nosfrères et nous font puiser la vie aux sources du Sauveur.IIComment les sacrements transforment notre âmepar lʼinfusion de la grâceCe qui intéresse souverainement notre vie spirituelle,c’est de savoir comment les rites sacramentels nous transforment,nous sanctifient et nous unissent à Dieu. Ils nous divinisentde deux manières : en infusant en nous une nature divine,la grâce sanctifi ante, qui est une participation de la viemême de Dieu et en imprimant en nous une faculté divine,le caractère, qui est une participation du sacerdoce de Jésus-Christ et nous donne, en quelque sorte, les traits et la figuredu Prêtre éternel : « Per characterem ipsi Christo confi guramur»(Par le caractère nous sommes configurés au Christ luimême).25 Voyons quel profit peut tirer notre piété de l’enseignementthéologique touchant les deux effets des sacrements,la grâce et le caractère.«Nos sacrements, dit le Catéchisme du Concile de Trente,purifient notre conscience de ses œuvres de mort et produisent,par la vertu du sang de Notre-Seigneur, la grâce qu’ilssignifient.» 26Les hérétiques de toutes les époques ont essayé de pervertirce dogme. Les rebaptisants du troisième siècle, le Donatistes,que réfute saint Augustin, plus tard les Vaudois, Wiclef etson école, soutiennent que l’efficacité des sacrements dépendde la foi et de la vertu du ministre ; les novateurs ajoutentqu’ils sont simplement des symboles pour distinguer les vraisfidèles, ou que leur rôle consiste uniquement à exciter ou ànourrir la foi 27 ; d’après Loisy et les modernistes, ils n’ont pasd’autre portée que de rappeler à notre esprit la présence toujoursbienfaisante du Créateur. 28La formule qui condense la plénitude de la doctrine catholiqueest en usage depuis le douzième siècle : les sacrementsconfèrent la grâce par le fait de leur application aux sujets quin’y mettent point obstacle ; « conferunt gratiam ex opere operatonon ponentibus obicem. On la trouve chez Pierre de Poitiers,qui fut chancelier de l’Université de Paris au douzièmesiècle ; puis, chez Innocent III, saint Albert et saint Thomasd’Aquin. 29 Comme elle était fort expressive et qu’elle résumaitparfaitement dans sa brièveté un dogme fondamental, leConcile de Trente l’approuve et la fait sienne. 30La portée en est considérable et elle peut se traduire ainsi :le signe sensible, le rite sacramentel, accompli selon l’institutionde Notre-Seigneur, produit la grâce par sa vertu intrinsèque,du fait même qu’il est appliqué. Assurément, le ministredoit avoir l’intention de faire ce que fait l’Eglise, le sujetdoit apporter certaines dispositions, dont nous aurons à parlerdans la suite ; mais ce sont là simplement des conditions préalablesque l’effet du sacrement dépasse comme à l’infini. Cequi doit provoquer notre reconnaissance, ce en quoi éclate lapuissance divine et en quoi les saints admirent les inventionsde Dieu, c’est que des éléments infirmes puissent en un instantressusciter les âmes ou parfaire leur vie surnaturelle.Les Saintes Lettres attribuent au rite lui-même, au signesensible, cette étonnante vertu. Notre-Seigneur, en nous apprenantque nous renaissons de l’eau et de l’Esprit-Saint, exaqua et Spiritu Sancto, 31 rapporte notre régénération à uneConsultables par arborescence ou moteur de recherche sur www.dici.org