Humanisasi Islam Indonesia - Knowledge leader

Daftar Isi
Kata Pengantar (Dadang Kahmad (Direktur Pascasarjana UIN SGD Bandung)
Prolog (Afif Muhammad Ketua Program Studi Religious Studies)
Dialog Agama dan Negara
Arus Deras Wikileaks oleh Mohammad Affan
Berkaca kepada Timnas oleh Acep Hermawan
Etnis Tiongkok di Indonesia oleh Kiki Muhamad Hakiki
Kehidupan Harmonis oleh Ibn Ghifarie
Kejahatan Berpayung Agama oleh Kiki Muhamad Hakiki
Mempelajari Kepemimpinan ―Tao‖ oleh Ibn Ghifarie
Nabi dan Kota Makkah oleh Kiki Muhamad Hakiki
Opsi Damai untuk Libya oleh Mohammad Affan
Penjara, Korupsi, dan Negeri Demokrasi oleh Acep Hermawan
Perilaku Teror Israel oleh Mohammad Affan
Peta Konflik Libya oleh Mohammad Affan
Pudarnya Identitas Budaya oleh Kiki Muhamad Hakiki
Rasisme Gaya Baru oleh Kiki Muhamad Hakiki
Dialog Agama dan Publik
Berislam Ala Persis oleh Ibn Ghifarie
Fiqh Lingkungan: Upaya Revitalisasi Hablun Minal ‗Alam oleh Ihsan Faisal
Generasi Sehat 3.0 oleh Ibn Ghifarie
Hari Anak dan "Kaulinan Baheula" oleh Ibn Ghifarie
Humanisasi Kurban oleh Acep Hermawan
Imlek dan Perayaan Multikulturalisme oleh Mohammad Affan
Imlek dan Persaudaraan Sejati oleh Ibn Ghifarie
Integrasi Ilmu oleh Kiki Muhamad Hakiki
Keshalihan Sosial oleh Ihsan Faisal
Makna Simbolik Imlek oleh Kiki Muhamad Hakiki
Masjid, Radikalisme Agama dan Pencerahan oleh Hendar Riyadi
Optimalisasi Filantropi Islam oleh Kiki Muhamad Hakiki
Sejarah Tradisi Maulid oleh Kiki Muhamad Hakiki
Spektrum Gus Dur di Tatar Sunda oleh Wawan Gunawan
Tiga Kriteria Manusia Terbaik oleh Ihsan Faisal
Epilog (M Anton Athoillah, Asisten Direktur I Pascasarjana UIN SGD Bandung)
Biodata
Sumber

Kata Pengantar
Islam dan Pluralisme Agama Menuju Masyarakat Madani
Setiap agama membawa misi sebagai pembawa kedamaian dan keselarasan hidup bukan saja
antar manusia, tetapi juga antar sesama makhluk Tuhan penghuni semesta ini.
Di dalam terminologi al-Qur‘an misi suci itu disebut rahmah li al-‗alamin (rahmat dan
kedamaian bagi semesta). Namun, dalam tataran historisnya, misi agama tidak selalu artikulatif.
Selain sebagai alat pemersatu sosial, agama pun menjadi unsur konflik. Bahkan menurut
Schimmel, dua unsur itu menyatu dalam agama. Mungkin pernyataan ini agak berlebihan.
Namun jika melihat perjalanan sejarah dan realitas di muka bumi ini, pernyataan tersebut
menemukan landasan historisnya sampai sekarang. Hanya, bagaimana realitas itu hendaknya bisa
memicu para pemeluk agama untuk merefleksikan kembali ekspresi keberagamaannya yang
sudah sedemikian mentradisi dalam hidup dan kehidupannya.
Berkaitan dengan itu, maka salah satu yang menjadi problem paling besar dalam kehidupan
beragama dewasa ini, yang ditandai oleh kenyataan pluralisme, adalah bagaimana teologi dari
suatu agama mendefinisikan diri di tengah-tengah agama lain: ―what should one think about
religions other than one‘s own?‖.
Dengan semakin berkembangnya pemahaman mengenai pluralisme agama, berkembanglah suatu
faham teologia religionum. Paham ini menekankan semakin pentingnya dewasa ini untuk
berteologi dalam konteks agama-agama. Pada tingkat pribadi, hubungan antar tokoh agama di
Indonesia mungkin tidak menjadi persoalan. Tetapi pada tingkat teologis, yang merupakan dasar
dari agama itu, muncul kebingungan-kebingungan, khususnya mengenai bagaimana kita harus
mendefinisikan diri di tengah agama lain yang juga eksis.
Paparan dalam tulisan ini untuk melihat bagaimana agama bisa berfungsi pada masyarakat yang
pluralistis dan tidak saling berbenturan. Masalahnya, tentu bukan karena agama itu datang builtin
dengan konflik dan tampil a-sosial, tetapi karena sering kita lihat bahwa para pemeluknya
telah mengekspresikan kebenaran agamanya secara monolitik dan eksklusif, dalam arti bahwa
subyektivitas kebenaran yang diyakininya seringkali menafikan kebenaran yang diyakini pihak
lain.
Klaim Kebenaran (truth claim)
Setiap agama memiliki kebenaran. Keyakinan tentang yang benar itu didasarkan kepada Tuhan
sebagai satu-satunya sumber kebenaran. Dalam tataran sosiologis, klaim kebenaran berubah
menjadi simbol agama yang dipahami secara subyektif personal oleh setiap pemeluk agama. Ia
tidak lagi utuh dan absolut. Pluralitas manusia menyebabkan wajah kebenaran itu tampil beda
ketika akan dimaknai dan dibahasakan. Sebab keperbedaan ini tidak dapat dilepaskan begitu saja
dari berbagai referensi dan latar belakang yang diambil peyakin – dari konsepsi ideal turun ke
bentuk-bentuk normatif yang bersipat kultural. Dan ini yang biasanya di gugat oleh berbagai
gerakan keagamaan (harakah) pada umumnya. Sebab mereka mengklaim telah memahami,
memiliki, dan bahkan menjalankan secara murni dan konsekuen nilai-nilai suci itu.

Keyakinan tersebut menjadi legitimassi dari semua perilaku pemaksaan konsep-konsep
gerakannya kepada manusia lain yang berbeda keyakinan dan pemahaman de-ngan mereka.
Armahedi Mahzar1 menyebutkan bahwa ab-solutisme, eksklusivisme, fanatisme, ekstrimisme,
dan agresivisme adalah ―penyakit‖ yang biasanya menghinggapi aktifis gerakan keagaman.
Absolutisme adalah kesombongan intelektual; ekslusivisme adalah kesombongan sosial;
fanatisme adalah kesombongan emosional; ekstremisme adalah berlebih-lebihan dalam bersikap;
dan agresivisme adalah berlebih-lebihan dalam melakukan tindakan fisik. Tiga penyakit
pertama adalah wakil resmi kesom-bongan (‗ujub). Dua penyakit terakhir adalah wakil resmi
sifat berlebih-lebihan.
Nampaknya, perlu adanya pelurusan pemahaman dari pandangan umum bahwa seseorang yang
memiliki intelektualitas dalam beragama memiliki tingkat ritualitas dan spiritualitas yang tinggi
pula. Tetapi sebaliknya, boleh jadi orang yang dipandang kalangan awam tidak memiliki
intelektualitas cemerlang dan menjalankan ritus ala kadar-nya mempunyai tingkat spiritualitas
yang tinggi. Pandangan seperti itu tidak selamanya benar.
Sosok seorang petani, misalnya, yang kesadaran eksistensial sebagai petani bukan tidak
mungkin lebih religius daripada sosok mahasiswa aktivis dakwah atau misi yang berteriak ke
sana kemari menyuarakan perdamaian, tetapi menyimpan rasa ingin dipuji. Inilah barangkali
yang dikemukakan oleh F. Schuon2 bahwa dikarenakan agama lebih menekankan pada iman
(faith), kebajikan, dan pengalaman (riyadhah) ketimbang akal (rasio). Manusia memiliki jiwa
abadi untuk diselamatkan tanpa harus menjadi pandai. Sebaliknya, tidak setiap pandai dapat
diselamatkan.
Kita memang sulit melepaskan kerangka (frame) subyektivitas ketika keyakinan pribadi
berhadapan dengan keyakinan orang lain yang berbeda. Sekalipun ada yang berpendapat bahwa
kerangka subyektif adalah cermin eksistensi yang alamiah. Lagi pula, setiap manusia mustahil
menempatkan dua hal yang saling berkontradiksi satu sama lain dalam hatinya. Dengan begitu,
kita tidak harus memaksakan inklusivisme ―gaya kita‖ pada orang lain, yang menurut kita
eksklusif. Sebab, bila hal ini terjadi, pemahaman kita pun sebenarnya masih terkungkung pada
jerat-jerat eksklusivisme, tetapi dengan menggunakan nama inklusivisme.
Dengan demikian, pluralisme bisa muncul pada masyarakat di mana pun ia berada. Ia selalu
mengikuti perkembangan masyarakat yang semakin cerdas dan tidak ingin dibatasi oleh sekatsekat
sektarianisme. Pluraslime harus dimaknai sebagai konsekuensi logis dari Keadilan Ilahi –
bahwa keyakinan seseorang tidak dapat diklaim benar atau salah tanpa mengetahui dan
memahami terlebih dahulu latar belakang pembentukannya, seperti lingkungan sosial budaya,
referensi atau informasi yang diterima, tingkat hubungan komunikasi, dan klaim kebenaran yang
dibawa dengan kendaraan ekonomi-politik dan kemudian direkayasa sedemikian rupa demi
kepentingan sesaat, tidak akan diterima oleh seluruh komunitas manusia manapun.
Islam dan Pluralitas agama
Al-Qur‘an, sebagai wahyu Allah, dalam pandangan dan keyakinan umat Islam adalah sumber
kebenaran dan mutlak benarnya. Namun demikian, kebenaran mutlak itu tidak akan tampak
manakala ia tidak berinteraksi dengan realitas sosial, atau menurut Quraish Shihab,3 bagaimana
al-Qur‘an dibumikan: dibaca, dipahami, dan diamalkan. Ketika kebenaran mutlak itu disikapi
oleh para pemeluknya dengan latar belakang kultural maupun tingkat pengetahuan yang berbeda,

maka akan muncul kebenaran-kebenaran parsial. Sehingga kebenaran yang diperoleh manusia
menjadi relatif, sedangkan kebenaran mutlak tetap milik Tuhan. Untuk menggambarkan ini, pada
hal-hal tertentu, misalnya, ―kebenaran agama‖ Nahdlatul Ulama (NU), tidak berarti akan
diterima pula sebagai ―kebenaran agama‖ Muhammadiyah, begitu pula sebaliknya. Yang jelas
dipandang sebagai tidak benar adalah ketika yang satu menyalahkan yang lain, atau saling
menyalahkan tanpa argumentasi yang akurat. Inilah yang diingatkan Allah (Q.S.49:12) yang
melarang orang-orang yang beriman berprasangka, sebab sebagian prasangka adalah dosa.
Demikian pula sebaliknya, orang yang menganggap dirinya paling benar juga tidak
diperkenankan (Q.S.,53:32). Sikap seperti itu tidak berarti kita harus berdiam diri terhadap
kemungkinan kesalahan orang lain atau lingkungan di sekitarnya. Umat Islam harus bersikap
kritis dan melakukan koreksi terhadap segala bentuk patologi sosial. Dalam doktrin Islam sikap
korektif ini disebut amar ma‘ruf nahy munkar.
Al-Qur‘an (2:148) mengakui masyarakat terdiri dari berbagai macam komunitas yang memiliki
orientasi kehidupan sendiri-sendiri. Manusia harus menerima kenyataan keragaman budaya dan
agama serta memberikan toleransi kepada masing-masing komunitas dalam menjalankan
ibadahnya. Oleh karena itu, kecurigaan tentang sipat Islam yang anti plural sangat tidak
beralasan dari segi ideologis. Bila setiap muslim memahami secara mendalam etika pluralitas
yang terdapat dalam al-Qur‘an, maka tidak perlu lagi ada ketegangan, permusuhan, dan konflik
dengan agama-agama lain, sejauh mereka tidak saling memaksakan.
Pluralisme sebagai ideologi dan gerakan politik, pernah diteladankan oleh Rasulullah kepada
Umar dan diteruskan kepada para Khalifah. Bukti-bukti empiris pluralisme Islam terjadi dalam
kehidupan sosial, budaya, dan politik yang konkrit di Andalusia Spanyol pada masa
pemerintahan khalifah Umawy. Sejarah mencatat bahwa kedatangan Islam di Spanyol telah
mengakhiri politik monoreligi secara paksa oleh penguasa sebelumnya. Pemerintah Islam yang
kemudian berkuasa selama 700 tahun telah menciptakan masyarakat Spanyol yang pluralistik,
sebab para pemeluk tiga agama : Islam, Kristen, dan Yahudi dapat hidup saling berdampingan
dan rukun. Mereka menghargai eksistensi kebudayaan lain di luar Islam seperti Kristen dan
Yahudi. Dalam hal ini, Max Dimont berpendapat bahwa era pemerintahan khalifah Umawi di
Spanyol dapat dipandang sebagai rahmat yang mengakhiri zaman kezaliman penguasa yang
dominatif.4
Demikian juga, ketika Rasulullah berada di Madinah, apa yang diajarkan Nabi Muhammad
bukanlah upaya melegitimasi agama resmi negara saat itu dan bukan pula alat pemaksa agar
orang-orang memeluk Islam seluruhnya. Dengan mengikuti prinsip universal keadilan Ilahi saja,
kita ketahui bersama bahwa perbedaan latar belakang pendidikan, lingkungan sosial budaya, dan
kesempatan seseorang meniscayakan diferensiasi penerimaan konsep tentang Tuhan dan
Agama.
Murtadha Muthahari melihat bahwa selama memerintah di Madinah, Rasulullah tidak pernah
memaksakan masyarakat non-muslim, untuk mengikuti agama penguasa. Bahkan, melalui
perjanjian di antara semua penduduk Madinah ditetapkan dasar-dasar toleransi demi terwujudnya
perdamaian dan kerukunan. Salah satu isi perjanjian dengan Kaum Yahudi menyebutkan: ―Orang
Yahudi yang turut dalam perjanjian dengan kami berhak memperoleh pertolongan dan
perlindungan, tidak akan diperlakukan zalim. Agama Yahudi bagi orang-orang Yahudi dan

agama Islam bagi orang-orang Islam. Jika ada di antara mereka berbuat zalim, itu hanya akan
mencelakakan dirinya dan ke-luarganya.5
Dalam al-Qur‘an ada ayat terkenal: ―Bagimu agama-mu. Bagiku agamaku‖ (QS109:6). Dengan
demikian, agama digunakan Rasulullah sebagai sumber utama keku-atan moral (moral force).
Perilaku yang murni religius lebih diinginkan daripada formalisasi agama.
Melihat fakta historis itu, Nurcholish Madjid berpendapat bahwa sistem nilai plural adalah
sebuah aturan
Tuhan (sunnatullah) yang tidak mungkin berubah, di ubah, di lawan, dan diingkari. Barangsiapa
yang mencoba menging-kari hukum kemajemukan budaya, maka akan timbul fenomena
pergolakan yang tidak berkesudahan. Boleh dikatakan bahwa memahami pluralitas agama dan
budaya merupakan bagian dari memahami agama. Sebab, memahami agama pada dasarnya
adalah juga memahami kebudayaan masyarakat secara menyeluruh. Dan, jika agama dipahami
secara integral dengan kondisi sosial kulturalnya, pada saat itu pula akan tampak dengan
sendirinya mana aspek budaya yang selaras dengan misi agama dan mana yang tidak.
Langkah bijaksana bagi setiap umat adalah belajar dari kenyataan sejarah, yaitu sejarah yang
mendorong terwujudnya masyarakat plural dan integratif. Oleh karena itu, agenda yang perlu
dirumuskan oleh umat Islam Indonesia adalah mengubah pluralisme sebagai ideologi dalam
kehidupan konkrit. Tentu saja umat Islam harus mampu menahan diri dari hasrat alami manusia,
yakni kehendak untuk berkuasa (will to power) sehingga mampu bersikap toleran terhadap pihak
lain dan menghindari hegemoni dan dominasi politik. Tentu saja tuntututan peran negara yang
positif dalam memperlakukan agama. Agama bukan hanya dipandang sebagai instrumen
mobilisasi politik, tetapi yang lebih penting adalah memperlakukannya sebagai sumber etika
dalam interaksi, baik di antara sesama penguasa maupun antara penguasa dengan rakyat. Kalau
etika pluralisme ini dapat ditegakkan, maka tidak perlu terjadi rangkaian kerusuhan, pertikaian,
dan perusakan tempat-tempat ibadah. Jika orang melakukannya, berarti ia tidak memahami
ideologi pluralisme, atau tidak memahami agamanya sendiri. Kalau sikap pemeluk agama seperti
demikian, maka konflik antar agama akan menjadi tontonan sehari-hari.
Kerukunan antar Agama
Konsep kerukunan antar umat beragama pernah dirumuskan dan ditetapkan oleh pemerintahan
Orde Baru dengan melibatkan semua tokoh agama yang ada di Indonesia. Selama masa Orba,
relatif tidak ada konflik antar pemeluk agama yang berbeda. Mungkin orang akan mengira
bahwa itu merupakan keberhasilan menerapkan konsep kerukunan.
Namun, ketika kasus Ambon, Poso dan di berbagai daerah lainnya terjadi berbagai kerusuhan
dan tidakan kekeraasan yang berbau agama, konsep kerukunan antar umat beragama kembali
dipertanyakan. Bisa saja kita menduga-duga, bahwa keberhasilan menerapkan kerukunan umat
beragama di Indonesia semasa Orde Baru sejalan dengan kebijakan politis penguasa pada waktu
itu yakni stabilitas Nasional demi berlangsungnya proses pembangunan nasional yang lebih
menekankan pada pendekatan keamanan (security approach).
Sama halnya, pendekatan ini digunakan pula terhadap pelaksanaan kerukunan antar umat
beragama. Oleh karena itu, perlu pengkajian ulang terhadap konsep kerukunan antar umat
beragama yang selama ini diterapkan pemerintah. Ia tidak lagi hanya sebagai bungkus formal

dari kenyataan pluralitas agama di Indonesia, tetapi harus menjadi motivator bagi terbentuknya
kesadaran beragama dan berteologi di Indonesia. Jika tidak, maka konflik antar agama tidak bisa
terhindarkan akan selalu meledak. Dan, bila hal ini terjadi, akan menghancurkan sendi kehidupan
berbangsa dan bernegara, baik aspek politis, ekonomi maupun sosial budaya.
Agar kerukunan hidup antar umat beragama menjadi etika dalam pergaulan kehidupan beragama,
Hugh Goddard, seorang Kristiani Inggris yang ahli teologi Islam, mengingatkan bahwa demi
kerukunan antar umat beragama, maka harus dihindari penggunaan ―standar ganda‖ (double
standars). Orang Kristen maupun Islam, misalnya, selalu menerapkan standar yang berbeda
untuk dirinya, yang biasanya standar yang bersipat ideal dan normatif. Sedangkan terhadap
agama lain mereka memakai standar lain yang lebih bersipat realistis dan historis. Melalui
standar ganda inilah muncul prasangka-prasangka teologis yang selanjutnya memperkeruh
suasana hubungan antar umat beragama. Ada tidaknya keselamatan dalam agama lain, seringkali
ditentukan oleh pandangan mengenai standar ganda kita. Keyakinan bahwa agama sendiri yang
paling benar karena berasal dari Tuhan sedangkan agama lain hanyalah konstruksi manusia,
merupakan contoh dari penggunaan standar ganda itu. Dalam sejarah, standar ganda ini biasanya
dipakai untuk menghakimi agama lain dalam derajat keabsahan teologis di bawah agamanya
sendiri. Melalui standar ganda inilah terjadinya perang dan klaim-klaim kebenaran dari satu
agama atas agama lain.
Yang nampak ke permukaan, bahwa terjadinya konflik antar agama muncul bisa sebagai akibat
kesenjangan ekonomi (kesejahteraan), perbedaan kepentingan politik, atau pun perbedaan etnis.
Akhirnya konsep kebenaran dan kebaikan yang berakar dari ideologi politik atau wahyu Tuhan
sering menjadi alasan pembenar penindasan kemanusiaan.
Hal ini pun bisa terjadi ketika kepentingan pembagunan dan ekonomi atas nama kepentingan
umum sering menjadi pembenar tindak kekerasan. Ditambah pula dengan klaim kebenaran (truth
claim) dan watak misioner dari setiap agama, peluang begi terjadinya benturan dan kesalah
mengertian antar penganut agama pun terbuka lebar, sehingga menyebabkan retaknya hubungan
antar umat beragama. Untuk hubungan eksternal agama-agama, maka penting dilakukan dialog
antar agama. Sedangkan untuk internal agama, diperlukan reinterpretasi pesan-pesan agama yang
lebih menyentuh kemanusiaan yang universal. Dalam hal ini, peran para tokoh agama (ulama)
lebih dikedepankan.
Reinterpretasi Pesan-pesan Agama
Agar Islam bisa memerankan fungsinya menjadi dialektis konstruktif, sebagaimana telah di ulas
di atas, maka perlu dikembangkan program reinterpretasi pesan-pesan agama. Dalil-dalil
normatif yang ada dalam al-Qur‘an dan Hadits harus di break down dalam bentuk teori-teori
sosial yang dapat diaplikasikan. Atau, lebih tepatnya harus dikontekstualisasikan agar berfungsi
historis, kekinian, dan membumi. Di sini, para Ulama atau para pemuka agama sangat
dibutuhkan dalam melakukan reinterpretasi agama. Ulama diharapkan berperan langsung dalam
melakukan pencerahan kepada masyarakat melalui upaya reinterpretasi agama, sehingga pesanpesan
yang di bawa agama menjadi fungsional serta ajaran keadilan, toleransi dan cinta kasih
yang terkandung dalam agama menjadi im-plementatif dan integratif dalam kehidupan
bermasyarakat dan berbangsa.

Dengan demikian, agama selayaknya berfungsi menafsirkan kenyataan hidup dan mengarahkan,
artinya memiliki fungsi interpretatif dan fungsi etis. Dalam perspektif ini, agama tak hanyut
tenggelam dalam politik dan politik juga tidak memperalat agama. Fungsi interpretatif dan fungsi
etis hanya mungkin dijalankan kalau agama dan politik tidak dicampuradukkan. Dalam situasi
seperti itu, interaksi antar agama dan politik akan menekankan dinamisme dan perubahan yang
dituju, di mana kehidupan bersama akan lebih manusiawi, karena lebih merdeka dan lebih adil.
Tan-pa dua fungsi ini, agama akan mudah menjadi legitimasi atau diperalat oleh praktek politik
ataupun ekonomi yang tidak dapat dipertanggungjawabkan
Dalam konteks pembinaan kerukunan antar umat beragama, setidaknya pesan-pesan al-Qur‘an
yang berkaitan dengan hubungan antar agama harus dipahami dan dicermati dengan hati-hati.
Misalnya ayat al-Qur‘an yang ber-bunyi: ―Perangilah orang-orang yang tidak beriman ke-pada
Allah,… (QS. 9 : 29). Jika dipahami secara tekstual, ayat ini bisa membahayakan kerukunan
antar umat beragama. Mengenai ayat ini, Sayyid Qutb berkomentar bahwa ayat ini berlaku
temporal dan periodik. Artinya, dalam era damai ia harus disandingkan dengan ayat-ayat lain
yang menganjurkan kasih sayang dan tolong menolong antar sesama.
Dialog antar Agama
Salah satu bagian dari kerukunan antar umat beragama adalah perlu dilakukannya dialog antar
agama. Agar komunikatif dan terhindar dari perdebatan teologis antar pemeluk (tokoh) agama,
maka pesan-pesan agama yang sudah direinterpretasi selaras dengan universalitas kemanusiaan
menjadi modal tercptanya dialog yang harmonis. Jika tidak, maka proses dialog akan berisi
perdebatan dan adu argumentasi antara berbagai pemeluk agama sehingga ada yang menang dan
ada yang kalah. Dialog antar agama, menurut A. Mukti Ali, justru membiarkan hak setiap orang
untuk mengamalkan keyakinannya dan menyampaikannya kepada orang lain. Dialog antar
agama adalah pertemuan hati dan pikiran antar pemeluk berbagai agama yang bertujuan
mencapai kebenaran dan kerja sama dalam masalah-masalah yang dihadapi bersama.
Perhatian terhadap tema itu, tidak harus hanya menjadi tanggung jawab pemerintah, tetapi
menjadi tanggung jawab semua komponen bangsa, terutama pada lingkungan tokoh agama.
Oleh karena itu, sejak 1967 hingga sekarang, dialog antar agama gencar dilaksanakan. Bahkan,
masa antara 1972 sampai dengan 1977, tercatat 23 kali pemerintah me-nyelenggarakan dialog
yang berlangsung di 21 kota. Padatnya frekuensi dialog ini menunjukkan betapa petingnya
jalinan hubungan yang harmonis antara penganut agama.
Menurut Ignas Kleden, bahwa dialog antar agama nampaknya hanya bisa dimulai dengan adanya
keterbukaan sebuah agama terhadap agama lainnya. Keterbukaan ini bisa di lihat dari : pertama,
segi-segi mana dari suatu agama yang memungkinkannya terbuka terhadap agama yang lain,
pada tingkat mana keterbukaan itu dapat ditolerir, dan juga dalam modus yang bagaimana keterbukaan
itu dapat dilaksanakan. Kedua, bagaimana agama menjadi jalan dan sebab seseorang atau
sekelompok orang terbuka kepada kelompok orang yang bergama lain.
Berdasarkan itu, maka persoalan keagamaan yang seringkali muncul adalah terletak pada
problem penafsiran, bukan pada benar tidaknya agama dan wahyu Tuhan itu sendiri.6 Sehingga,
masalah kerukunan keagamaan termasuk didalamnya dialog antar umat beragama harus menjadi
wacana sosiologis dengan menempatkan doktrin keagamaan sebagai dasar pengembangan
pemuliaan kemanusiaan.

Sementara itu, melihat kondisi kehidupan beragama sekarang ini, konflik antar umat beragama,
menjadi bagian yang tak terpisahkan dari dinamika kehidupan berbangsa dan bernegara.
Kejadian tersebut tidak hanya atas dasar perbedaan agama tetapi juga terjadi antara orang atau
ke-lompok-kelompok dengan agama yang sama. Maka, keru-kunan yang perlu dibangun bukan
hanya kerukunan antar agama, melain-kan juga kerukunan antar orang atau kelompok dalam
agama yang sama. Oleh karena itu, tidak heran jika Masdar F. Mas‘udi, Direktur Pelaksana
Pengem-bangan Pesantren dan Masyarakat, dalam sebuah diskusi panel pernah mengatakan:
―Saya lebih suka hidup dengan orang yang berbeda agama tetapi tidak tertekan daripada hidup
bersama dengan orang yang sama agama tetapi ter-tekan‖. Mungkin ia ter-inspirasikan oleh
pernyataan Ibn Taymiyyah yang mengatakan bahwa pemerintahan orang kafir yang baik lebih
utama di banding pemerintahan orang (yang mengaku) Muslim tapi zalim.
Dalam kehidupan agama di Indonesia yang pluralistis, sebagaimana diungkapakan di atas,
Nurcholish Madjid melihat bahwa nilai tinggi yang di pilih adalah ―kebebasan‖ atau
―kemerdekaan‖, suatu nilai yang menyentuh kelu-huran martabat manusia. Persoalan yang
muncul ketika ter-jadinya konflik antar agama adalah, adakah nilai kebebasan dan nilai
kemerdekaan ditegakkan di sekitar konflik tersebut? Sebab, ternyata kemerdekaan menyangkut
rasa keadilan yang juga melindungi keluhuran martabat manusia dalam menyelenggarakan
kehidupan bersama.
Dengan melihat di atas, kiranya konflik berwajah agama perlu dilihat dalam kaitan-kaitan politis,
ekonomi, atau pun sosal budayanya. Apabila benar bahwa konflik itu murni konflik agama, maka
masalah kerukunan sejati tetap hanya dapat dibangun atas dasar nilai keadilan, kebebasan, dan
hak asasi manusia, yang menyentuh keluhuran martabat manusia. Makin mendalam rasa
keagamaan, ma-kin mendalam pula rasa keadilan dan kemanusiaan. Seandainya tidak demikian,
agama tidak menyangkat keluhuruan martabat manusia.

Arus Deras Wikileaks
Perburuan Julian Assange akhirnya berakhir. Selasa (7/12), ia ditangkap di London. Apakah
penangkapan itu pertanda bakal tamatnya riwayat WikiLeaks?
Jawabnya tentu saja tidak. Karena WikiLeaks berada dan bekerja dalam kompleksitas jaringan
virtual yang tidak bergantung pada keberadaan Julian Assange. Di balik WikiLeaks ada ratusan
bahkan mungkin ribuan jaringan hacker yang mengoperasikan situs ini. Julian Assange adalah
salah satu yang terhebat di antara mereka, tapi bukan satu-satunya.
Kemunculan Julian Assange dan situsnya hanyalah salah satu fenomena hacker kosmopolitan.
Ada jutaan hacker dan cracker lainnya berseliweran di jagad virtual. Setiap waktu mereka
bekerja, membobol software, merusak program, menyebar virus dan berbagai macam kejahatan
dunia maya. Hanya bedanya, WikiLeaks mengambil spesialisasi pembobol dokumen rahasia
negara, diorganisasi secara profesional, dan dengan dukungan sumber daya serta sumber dana
yang besar.
Indonesia sendiri adalah salah satu negara dengan populasi hacker terbanyak. Laporan Verisign
(perusahaan penyedia layanan informasi intelijen di dunia maya) tahun 2004 bahkan
menempatkan Indonesia pada posisi tertinggi pelaku kejahatan dunia maya (cyber crime).
Karena itu tidak mengherankan jika Business Software Alliance (BSA) menemukan 86% peranti
lunak yang beredar di Indonesia adalah hasil bajakan.
Jumlah mereka dan kemampuannya makin lama terus berkembang seiring kemajuan teknologi.
Dan setiap ada perkembangan baru metode hacking dengan mudah mereka berbagi satu sama
lain. Itulah sebabnya mata rantai hacker tidak pernah putus dan justru semakin kompleks.
Para hacker ini telah membuktikan bahwa tidak ada yang privat dan rahasia di dunia cyber space.
Sekali kita memasukkan data dalam bentuk apa pun, seketika data itu telah berada di area
terbuka. Bagaimanapun cara kita memproteksinya, selalu ditemukan celah untuk mengaksesnya.
Ramalan Baudrillard
Fenomena semacam ini jauh hari sebelumnya sudah disinyalir Baudrillard dalam bukunya
Simulacra and Simulation (2000). Menurut Baudrillard setidaknya ada empat logika sosial
sebagai efek perkembangan hiperteknologi. Keempat logika itu dengan sangat efektif
dimanfaatkan situs WikiLeaks.
Pertama, logika ketidakterlihatan (logic of invisibility). Perkembangan teknologi pengawasan
dan pengintaian (vision machine) seperti satelit, radar, kamera video, dan internet
memungkinkan setiap orang ―bermain-main‖ di dalamnya. Julian Assange dan krunya memiliki
kemahiran tingkat tinggi memanfaatkan perangkat teknologi tersebut sehingga mampu

menembus proteksi keamanan komputer tanpa terdeteksi. Sehingga ribuan bahkan mungkin
jutaan data top secret berhasil dibobol.
Kedua, logika ‗miniaturisasi‘ (logic miniaturization). Dengan logika ini, persepsi mengenai
ruang nyata dapat diambil alih oleh model-model representasinya menggunakan teknologi
simulasi, yang memungkinkan penguasaan medan tanpa dibatasi ruang dan geografis. Teknologi
ini sangat membantu para hacker seperti Julian Assange menembus jaringan sistem keamanan
komputer hanya dengan menguasai simulasinya.
Ketiga, logika pencitraan (logic of image). Di dunia cyber, pencitraan atau tontonan (spectacles)
berperan sangat penting dalam mendefinisikan realitas. WikiLeaks telah memilih positioning
sebagai situs whistleblower yang konsen membongkar data-data rahasia. Segala sesuatu yang
sifatnya ―rahasia‖ pasti mengundang penasaran setiap orang. Posisi inilah yang menjadi brand
menguntungkan situs ini sehingga mendatangkan banyak penggemar, dan tentu saja investor.
Kehadiran Wikileaks, bagaimanapun, bukan sekadar motif mengungkap rahasia negara, tetapi
juga bisnis di dunia maya. Lebih jauh lagi, di balik WikiLeaks tentunya ada ―aktor besar‖ yang
memiliki kepentingan (ekonomi dan politik) dengan dibocorkannya dokumen-dokumen rahasia
itu.
Keempat, logika nomadisme (logic of nomadism). Perkembangan globalisasi telah membuka
peluang besar bagi siapa pun untuk menjalankan nomad strategy. Yaitu, sebuah pola operasi
yang berpindah dan bertransformasi dalam skala global. Strategi inilah yang dijalankan
WikiLeaks sehingga jaringan mereka sulit terdeteksi. Mereka dapat berpindah tempat operasi
kapan saja dan ke mana saja, namun tetap memegang kontrol jaringannya.
Mengantisipasi ancaman WikiLeaks
Menyusul tertangkapnya Julian Assange, mulai muncul reaksi balik dari jaringan aktivis peretas
(hack-tivist) dengan menyerang situs-situs pemerintah, organisasi, lembaga keuangan, dan situs
pribadi tokoh-tokoh yang menentang WikiLeaks. Tak kurang situs resmi pemerintah Swedia,
situs Bank PostFinance di Swiss, dan situs pribadi Sarah Palin dan Senator Joe Lieberman,
seperti dilaporkan BBC, menjadi sasaran hacking. Sementara WikiLeaks terus merilis dokumendokumen
rahasia negara, terutama milik pemerintah Amerika Serikat.
Situasi ini bisa berkembang jauh lebih parah jika nasib Julian Assange tidak jelas. Pasalnya,
Julian Assange ditangkap atas tuduhan pelecehan seksual dan pemerkosaan di Swedia. Tuduhan
itu disangkal Assange, dan banyak pengamat juga tidak meyakini tuduhan tersebut. Penangkapan
Assange justru diduga untuk ―menyandera‖ WikiLeaks agar berhenti membocorkan dukumen
rahasia negara.
Jika tuduhan itu tidak terbukti, ini bisa memicu reaksi lebih besar lagi. Bukan tidak mungkin
dengan kemampuan WikiLeaks saat ini dan didukung jaringan hack-tivist, mereka bisa saja

mengacaukan bahkan merusak sistem jaringan internet global. Kalau itu sampai terjadi, bukan
hanya institusi pemerintahan yang dirugikan, semua masyarakat dunia akan terkena imbasnya.
Mengantisipasi hal-hal terburuk ke depan, hemat penulis, setidaknya ada dua alternatif pilihan
bagi pemerintah Indonesia. Pertama, untuk sementara waktu memutuskan jaringan komputer
pemerintah terutama yang menyimpan data-data rahasia dari koneksi internet global. Ini adalah
pilihan terburuk karena konsekuensinya akan mengganggu efektivitas dan lalu lintas jaringan
iformasi dan komunikasi pemerintahan. Tetapi pilihan ini tetap menjadi alternatif dalam situasi
yang darurat.
Kedua, pilihan paling rasional untuk jangka panjang adalah, pemerintah sudah saatnya
mempertimbangkan kerja sama dengan jaringan hacker. Jadikan mereka partner untuk
melindungi situs-situs vital pemerintah. Jika perlu, mereka sebaiknya direkrut untuk dijadikan
polisi-polisi cyber. Karena merekalah yang paling jeli menemukan celah-celah yang bisa
disusupi, sekaligus menutupi celah tersebut.[]

Berkaca Kepada Timnas
Sepak terjang Timnas Sepak Bola Indonesia di Piala AFF 2010 usai sudah. Walaupun hasil yang
diraih tidak sesuai impian, Timnas telah memberikan spirit baru bagi rakyat Indonesia di tengah
hilangnya kepercayaan mereka kepada para pemimpin politik. Kemenangan Indonesia dalam
beberapa pertandingan menumbuhkan semangat baru bahwa sepak bola negeri kita sedang
mengalami kemajuan yang patut diapresiasi oleh siapa pun dan kalangan apa pun masyarakat
Indonesia.
Sejak awal dinyanyikan lagu ―Indonesia Raya‖ sebelum pertandingan, begitu terasa semangat
patriotisme dalam mewujudkan optimisme bernegara. Sejarah buruk sepak bola Indonesia yang
penuh dengan anarkisme pendukung harus segera dihilangkan. Pemain dengan gaya permainan
kasar seperti pernah ditunjukkan Gonzales — yang dihukum akibat aksi pemukulan —
merupakan sejarah buruk yang harus ditinggalkan. Gonzales pun menyadari kesalahan dan
bangkit untuk menorehkan sejarah baru bagi Indonesia.
Pengurus Persatuan Sepak Bola Seluruh Indonesia (PSSI) seharusnya mulai berbenah bukan
untuk mengurusi polemik organisasi. PSSI harus mulai memperhatikan kebutuhan dasar para
pemain, pelatih, dan prasarana permainan yang memadai. Aksi-aksi pendukung fanatik di luar
lapangan yang merusak fasilitas umum akibat kekalahan tim kesayangan harus disadari sebagai
tindakan yang tidak membawa kebaikan bagi sepak bola kita.
Optimisme para pemain sepak bola perlu menjadi contoh bagi para pemimpin negeri ini agar
sadar dan ikut bangkit melakukan pembenahan di setiap lini yang telah sekian lama bobrok,
terutama dalam kepemimpinan. Optimisme bernegara sangat penting dalam membenahi setiap
lini pemerintah yang belum keluar dari kebobrokan. Soal korupsi dan manajemen buruk
birokrasi, kasus suap Gayus, dan bobroknya manajemen pajak, kasus bailout Bank Century,
korupsi di pemerintah pusat dan daerah, semua harus menjadi prioritas pembenahan agar dana
APBN dimaksimalkan untuk pemenuhan kebutuhan rakyat, bukan kebutuhan pejabat.
Soliditas para anggota Dewan Perwakilan Rakyat (DPR) di Senayan dan daerah juga tidak lepas
dari obrolan euforia sepak bola yang menyedot perhatian lebih. Sangat diharapkan mereka tidak
melupakan fokus pengesahan Rancangan UU Partai Politik dan konflik keistimewaan DIY yang
harus diselesaikan. Para wakil rakyat yang selama ini berkutat dengan permasalahan klasik
seperti agenda jalan-jalan ke luar negeri dan buruknya kinerja DPR yang seharusnya giat
melakukan pengawasan seharusnya juga mulai sadar dan berbenah.
Program pembuatan dan pengesahan UU yang baru mengesahkan lima belas UU — kurang dari
target yang ditetapkan setahun — harus dibenahi. Rakyat butuh kejelasan aturan di negeri ini
yang terlalu lama menggunakan hukum warisan Belanda yang sudah tidak layak dipakai untuk
pedoman hukum di Indonesia. Para wakil rakyat di DPR harus berkaca kepada semangat Timnas
dan optimistis untuk semakin banyak mencetak UU demi kepentingan rakyat yang menunggu
payung hukum demi mewujudkan keberpihakan pada kepentingan dan kesejahteraan rakyat.

Intitusi hukum seperti Polri, MA, dan KPK diharapkan juga berkaca kepada semangat Timnas
dan optimistis untuk bekerja sama satu sama lain, bukan untuk saling melemahkan antarlembaga.
Dengan tim yang solid, permasalahan di negeri ini akan bisa diselesaikan dan harapan besar
Indonesia akan bangkit dari keterpurukan dapat terealisasi. Makelar dan mafia kasus di tubuh
institusi hukum harus diberantas tanpa pandang bulu. Dengan kepemimpinan baru Jenderal
Timur Pradopo di tubuh Polri ada tantangan besar memperbaiki citra Polri di mata masyarakat.
Jaksa Agung baru, Basrif Arief, diharapkan mampu membersihkan para makelar kasus di tubuh
Kejaksaan Agung.
Kemenangan ada di tangan kebenaran, bukan pada yang berani membayar. KPK diharapkan
mampu membuktikan diri dan benar-benar membersihkan negeri ini dari pejabat korup.
Pelajaran berharga yang sama-sama kita ambil dari Timnas Indonesia adalah pelajaran tentang
optimisme, sebuah pelajaran tentang perjuangan yang memberikan hasil baik dari keadaan
sebelumnya. Tidak berpikir lagi, seberapa banyak gagal dalam pertandingan, tetapi Timnas
optimistis dan terus berusaha bangkit untuk menjadi lebih baik. Demikian pula pada kondisi
politik negeri ini, kita harus optimis bahwa bagaimanapun buruknya manajemen pemerintahan
negeri ini, yang kita butuhkan adalah optimisme bernegara.
Kita yakin Indonesia akan menjadi lebih baik dengan dimulai dari diri kita melakukan perbaikan
di setiap lini apa pun. Bangsa dengan kekayaan alam yang melimpah ruah, bangsa yang merdeka
dengan pengorbanan para pejuang. Bangsa yang bisa berdiri tegak karena optimisme bernegara.
Oleh karena itu, kita harus optimistis dalam bernegara, demi Indonesia yang lebih baik.
Optimisme Timnas adalah inspirasi yang menggugah kita. []

Etnis Tiongkok di Indonesia
Secara kuantitatif, etnis Cina masih merupakan golongan keturunan asing terbesar dibandingkan
etnis asing lainnya di Indonesia. Bahkan golongan yang kemudian dikenal sebagai ―Overseas
Chinese‖ ini kini telah tersebar diseluruh penjuru Nusantara ini.
Eksistensi etnis Cina di Indonesia memang cukup lama. Menurut data sejarah, bangsa Cina
pertamakali datang ke Indonesia diperkirakan sejak abad ke-5, tepatnya 411 M.
Dalam catatan sejarah, orang Cina yang pertamakali datang ke Nusantara adalah Fa Hian.
Kedatangannya dalam rangka melaksanakan tugas untuk mengumpulkan kitab suci agama
Budha.
Semenjak kemunculannya, perjuangan eksistensi etnis Cina di Indonesia tidak-lah indah. Ribuan
nyawa dan kekayaan telah dikorbankan atau menjadi korban sebagai wujud perjuangan etnis
Cina untuk bertahan eksis dinegeri ini.
Sajian sejarah pilu perjuangan etnis Cina dalam tulisan ini tidak bermaksud membuka kembali
luka lama, akan tetapi, sajian sejarah ini bisa menjadi titik tolak bagaimana pentingnya
menumbuhkan sikap saling menghargai terhadap etnis yang berbeda, atau agama yang berbeda.
Konflik pribumi dengan etnis Cina sebenarnya sudah terjadi ketika pertama kali etnis Cina
datang ke Nusantara. Sikap anti Cina semakin kuat pada zaman Orde Lama (ORLA) tahun 1959
dengan munculnya keputusan larangan dagang bagi orang asing termasuk Cina. Kondisi ini
membuat para pedagang Cina mendapat kesulitan. Buah dari kondisi ini, ada sekitar 100 ribu
etnis Cina mencoba lari dari Indonesia menuju negeri asalnya.
Hubungan disharmonis semakin mengkristal terlebih setelah adanya kebijakan pemerintah
ORBA terkait dengan etnis Cina di Indonesia; Keputusan Presidium Kabinet
No.127/U/Kep/12/1966 menganai ganti nama bagi warga negara Indonesia yang memakai nama
Cina. Instruksi Presiden No. 14 tahun 1967 tentang agama, kepercayaan, dan adat istiadat Cina.
Instruksi Mendagri No. X/01 tahun 1977 tentang petunjuk pelaksanaan pendaftaran penduduk
yang membuat warga keturunan dibedakan dengan warga pribumi.
Sikap anti Cina berujung di bulan Mei 1998 di Jakarta yang kemudian dikenal sebagai ―Tragedi
Mei‖. Kerusuhan ini merupakan yang terparah dibandingkan dinegara lainnya, sehingga tak
berlebihan jika Wang Guwu mengatakan bahwa;
‖tidak ada suatu golongan Cina perantauan di dunia yang mengalami demikian banyak
keguncangan seperti yang dialami oleh minoritas Cina di Indonesia.‖
Serangkaian sikap anti Cina di atas menurut hemat saya dipicu oleh beberapa faktor; diantaranya
persaingan ekonomi, politik dan agama. Lebih dari itu, faktor yang sifatnya psikologis juga ikut

memperkeruh, diantaranya adalah adanya ketidaksiapan masyarakat Cina dan Pribumi untuk
hidup dalam masyarakat yang majemuk ini.
Adanya ketidaksiapan ini dipicu sikap ―chauvinisme budaya‖. Dalam hal ini orang Cina
kerapkali menampilkan egoisme etnis dan menganggap bahwa mereka lebih hebat dan memiliki
kebudayaan yang tinggi di bandingkan dengan masyarakat pribumi. Jika perasaan ini masih tetap
tumbuh dikalangan etnis Cina, maka prasangkan dan kebencian terhadap etnis Cina akan sulit
untuk dihilangkan.
Sikap anti Cina mulai meredup pada masa Reformasi. Hal tersebut terlihat dari ungkapan
Presiden RI saat itu yakni B.J Habibie yang mengatakan;
‖bangsa Indonesia tidak mengenal perbedaan berdasarkan SARA. Menurutnya seluruh warga
negara Indonesia adalah pribumi selama mereka masih memiliki komitmen terhadap kehidupan
berbangsa dan bernegara di Indonesia. Walaupun lahir dari keturunan pribumi, tetapi tidak
memiliki komitmen terhadap persoalan kebangsaan, maka kualitas kebangsaannya perlu
dipertanyakan.‖
Dengan statemen ini, nasib etnis Cina mulai tercerahkan. ‖Udara segar‖ semakin leluasa dihirup
oleh mereka tepatnya pada masa pemerintahan Gusdur (Alm).
Ia menggagas ide pembauran sejati antara pribumi dan etnis Cina. Pada masa ini, mulai dipahami
sebagai bagian dari kemajemukan budaya, dan mulai dihapuskannya beberapa peraturan negara
yang cenderung merugikan etnis Cina. Salah satunya adalah perayaan Imlek dan upacara adat
Cina lainnya yang sebelumnya dilarang kini sudah mulai diperbolehkan. Bahkan untuk kasus
hari raya Imlek telah dijadikan sebagai hari libur nasional yang harus dihormati oleh seluruh
warga Indonesia..
Dengan momen Imlek ini, sejatinya kita sebagai warga Indonesia yang dikenal akan keramahan
dan kesantunannya dan etnis Cina, untuk selalu mengedepankan dan memupuk kembali ―pohon‖
perdamaian dan menjalin harmoni. Dan kepada etnis Cina, saya mengucapkan selamat
memperingati hari Imlek, marilah kita jalin kembali tali persaudaraan yang sempat pupus. []

Kehidupan Harmonis
Menjamurnya deklarasi damai dan kerukunan antarumat bergama di Jawa Barat (Bandung,
Garut, Sukabumi, Cianjur,Tasikmalaya, Cirebon) pascatragedi Cikeusik, Temanggung, Sidoarjo
merupakan upaya memerangi perilaku kekerasan atas nama agama.
Setiap ajaran agama mengajarkan umatnya untuk selalu berbuat kebajikan, kebijaksanaan,
kedamaian, saling menghormati, menghargai dan melarang pengikutnya melakukan segala
tindakan kejahatan sekaligus tidak dibenarkan dalam merusak tempat ibadah, hingga
menghilangkan nyawa orang.
Sejatinya, kehadiran perayaan hari raya Nyepi 1933 Saka yang jatuh pada tanggal 05 Maret 2011
harus menjadi modalutama dalam membangun (kehidupan) keharmonisan dialog antaragama dan
membawa pesan kedamaian bagi kerukunan hidup beragama di Bumi Pertiwi yang kian pudar.
Berkah Nyepi
Segenap umat Hindu di mana pun berada meyakini keharmonisan dan perdamaian sebagai
berkah terpenting dalam perayaan Nyepi. Ingat, perayaan Tahun Baru Saka selalu bertepatan
dengan tanggal satu bulan kesepuluh (Eka Sukla Paksa Waisak), sehari setelah Tilem Kasanga
(Panca Dasi Krsna Paksa Caitra). Berkat kegigihan Raja Kaniskha dari Dinasti Kushana, suku
bangsa Yuehchi, pada 78 atau 79 Masehi peresmian Nyepi akhirnya dimulai dan dilaksanakan
secara besar-besaran.
Dalam perjalannanya beberapa tahapan upacara pun harus dilakukan. Pertama, Melasti
(pertobatan). Kedua, Tawur Agung (mengembalikan keseimbangan alam, manusia). Ketiga,
Brata Penyepian (empat ritual puasa: amati geni/tidak menyalakan api, amati karya/tidak
melakukan pekerjaan sehari-hari, amati lelungan/tidak bepergian, amati lelanguan/tidak
menghibur diri serta tidak boleh memasak dan memakai lampu penerangan). Keempat, Ngembak
Geni (melakukan darma santi/ibadah sosial berupa silaturahim kepada sanak kerabat dan
tetangga).
Cita-cita agung dari perayaan ini adalah mewujudkan kesejahteraan dan kebahagiaan lahir batin
(jagadhita dan moksa), terbinanya kehidupan yang berlandaskan kebenaran (satyan), kesucian
(siwam), kedamaian (sundaram) keharmonisan dan keindahan (sundaram).
Kuatnya, usaha untuk menjalankan ajaran Hindu dalam kehidupan sehar-hari, maka Parisada
Hindu Dharma Indonesia (PHDI) menggelar acara Dharma Santi Nyepi Tahun Saka 1933 (2011)
bertajuk ―Dengan Melaksanakan Catur Brata Nyepi Kita Wujudkan Kehidupan yang Harmonis,
Damai dan Sejahtera‖ di di GOR Ahamd Yani, Mabes TNI Cilangkap, 20 Maret 2011.

Perayaan Hari Raya Nyepi merupakan salah satu perwujudan pengalaman ajaran agama sebagai
sikap bhakti kehadapan Hyang Widhi Wasa dan memberikan makna bagi eksistensi umat Hindu
di tengah-tengah bangsa yang majemuk dengan berperan aktif dalam kehidupan bermasyarakat,
berbangsa dan bernegara melalui jalur kehidupan beragama.
Semakin merosotnya nilai-nilai moral dan etika di masyarakat, kurangnya rasa setiakawanan dan
menurunnya rasa kebersamaan dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia menjadi
penghambat upaya-upaya untuk meningkatkan kesejahteraan.
Hendaknya Perayaan Hari Raya Nyepi Tahun Baru Saka 1933 dijadikan momentum untuk
mawas diri, merenungkan dalam suasana hening dharma bhakti yang patut dilaksanakn pada
tahun yang silam guna membangun kehidupan masyarakat yang lebih harmonis, damai dan
sejahtera. (Kerangka Acuan Dharma Santi Nasional Perayaan Hari Raya Nyepi Tahun Baru
Saka 19933 Masyarakat-KORPRI-TNI-POLRI)
Pentingnya hidup, damai, harmonis, toleran dan saling menghargai orang lain termaktub dalam
Bhagawadgita, 4:11; Jalan mana pun yang ditempuh seseorang kepada-Ku, Aku memberinya
nugerah setimpal. Semua orang mencari-Ku dengan berbagai jalan, wahai putera Partha (Arjuna)
Kiranya kita harus mendengungkan pesan Mahatma Gandhi saat ditanya apakah menurutnya
antikekerasan sungguh-sungguh cara terbaik untuk menyelesaikan konflik. ―Tidak‖ jawabnya.
―Antikekerasan bukanlah cara terbaik, melainkan satu-satunya cara‖
Mudah-mudahan segala bentuk kekerasan atas nama apa pun di bumi hanguskan dari nusantara.
Inilah makna terdalam Nyepi dalam mewujudkna kehidupan bermasyarakat, berbangsa,
bernegara yang harmonis, damai dan sejahtera. Selamat Hari Raya Nyepi 1933.[]

Kejahatan Berpayung Agama
Membela agama sebagai sesuatu yang kita yakini kebenarannya agar tegak di bumi ini adalah
sebuah kewajiban pemeluk agama–apapun agamanya. Akan tetapi jika melegalkan prilaku
kejahatan–apa pun bentuknya tentunya tidak dibenarkan oleh agama–apa pun juga agamanya
termasuk di dalamnya Islam.
Akan tetapi fenomena seperti itu-lah yang kini marak terjadi seperti yang diberitakan di media–
baik itu cetak maupun elektronik. Meminjam istilah Charles Kimball, dalam bukunya ―When
Religion Becomes Evil‖ bahwa ajaran agama kerap kali di ―korup‖.
Jika memang betul prilaku kejahatan seperti perampokkan, pengrusakan, penganiyayaan dengan
dalih demi perjuangan Islam seperti yang diberitakkan media bagaimanapun tak dapat
dibenarkan oleh agama. Karena semua agama tak akan mentolerir penganutnya melagalkan
kejahatan meskipun menurut mereka demi memperjuangkan tegaknya agama.
Memang pada kenyataannya disemua doktrin agama yang tertera dalam kitab sucinya terdapat
ajaran-ajaran yang keras,–seperti jihad dalam Islam atau perang suci dalam Kristen. Akan tetapi
semuanya itu tentunya mempunyai konteksnya. Karena itu-lah maka kita sebagai penganut
agama ketika menafsirkan ajaran agama tidak boleh meninggalkan konteks ―turunnya‖ ajaran
tersebut.
Jika kita meninggalkan konteksnya, maka pemahaman akan ajaran tersebut akan ―kering‖
sehingga yang mencul kemudian adalah prilaku ekstrim dan redikal. Itu-lah menurut saya yang
banyak muncul akhir-akhir ini disetiap penganut agama.
Jika kita sebagai penganut agama mau merenungkan barang sejenak, maka semua pemeluk
agama-agama di dunia ini termasuk di dalamnya masyarakat pemeluk agama lokal sekali pun
meyakini bahwa fungsi utama agama atau kepercayaan yang dipeluknya itu adalah memandu
kehidupan manusia agar memperoleh keselamatan di dunia dan keselamatan sesudah hari
kematian.
Kalau saya boleh mengatakan, agama memang seperti ―benda mati‖ yang tergantung dengan
penganutnya. Agama bisa dibuat berwatak jahat jika penganutnya memang berpola fikir jahat,
begitu sebaliknya, agama akan menjadi baik dan humanis jika kita menafsirkan ajarannya
dengan tujuan baik.
Meskipun begitu, sampai saat ini saya masih meyakini bahwa semua agama sebanarnya
mengajarkan kasih sayang pada sesama manusia dan sesama makhluk Tuhan, alam tumbuhtumbuhan,
hewan, hingga benda mati sekali pun. Saya masih meyakini juga bahwa Tuhan
sebagai ―peracik agama‖ lebih menyukai kebaikan dibandingkan keburukan meskipun Tuhan
menciptakan keduanya. Karena sebaliknya, jika agama melegalkan prilaku kejahatan, maka
yakin-lah dalam waktu singkat agama tersebut akan ditinggalkan penganutnya.

Akan tetapi perbincangan tentang agama dan prilaku penganutnya yang aneh-aneh itu memang
tidak akan pernah selesai, seiring dengan perkembangan masyarakat itu sendiri. Baik secara
teologis maupun sosiologis, karena agama dapat dipandang sebagai instrument untuk memahami
dunia. Dengan ciri ini, dimanapun suatu agama berada, dapat memberi panduan nilai bagi
seluruh diskursus kegiatan manusia sehari-hari.
Karena itu, tugas kita selanjutnya yang maha penting adalah bagaimana memelihara dan
merawat agama yang kita yakini itu agar senantiasa hidup dan menyala sebagai penyejuk di
dalam hati nurani manusia Indonesia. Hilangkan pola berfikir redikal dalam memahami agama,
jika kita mau agama yang kita yakni ini bertambah ‖penggemarnya‖. Karena sebaliknya, jika
agama yang kita yakini ini ‖berwajah‖ menyeramkan, maka celaan yang akan kita dapatkan.
Jika saja sikap seperti itu yang terus kita pupuk, dipelihara dan selalu menjadi ikhtiar tindakan
seluruh manusia Indonesia, mungkin tak akan ada lagi anak yang harus kehilangan bapak atau
ibunya hanya karena beda agama, pemahaman agama, aliran politik, etnisitas dan aroma rasis
lainnya yang ditimbulkan karena salah memahami agamanya. Juga tak akan ada lagi rumah dan
harta benda yang dijarah dan dibakar hanya karena perbedaan identitas.
Karena itu, kita harus percaya dan optimis bahwa setiap konflik, kejahatan, redikalisme,
terorisme itu pasti ada resolusinya. Marilah kita berlomba-lomba untuk menjaga masing-masing
agama kita dengan cara yang santun. Mari kita bertekad dan tinggalkan prilaku kejahatan yang
mengatasnamakan dalih agama, dan buanglah jau-jauh dari pola berfikir kita. Mudah-mudahan !.
[]

Mempelajari Kepemimpinan “Tao”
Berdirinya rumah pengaduan kebohongan publik di Maarif Instutute, Jakarta Selatan merupakan
keseriusan Badan Pekerja Gerakan Tokoh Lintas Agama yang menjadikan tahun 2011 sebagai
momentum peperang melawan kebohongan publik pasca digelarnya diskusi dan dengar pendapat
publik. Peristiwa itu Pertama, digelar di gedung Dakwah PP Muhammadiyah, Senin (10/1).
Kedua, di Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia, Jumat (14/1).
Meski 19 kebohongan (8 lama dan 8 baru) yang disuarakan tokoh lintas agama ini mendapatkan
respon dari pemerintah SBY dengan digelarnya pertemuan Presiden SBY-Tokoh Lintas Agama
di Istana Negara Senin (17/1) tidak menghasilkan kesepakan apa-apa kecuali berkumpul santai
semata dan menggelar petemuan lanjutan. (‖PR‖, 18/1)
Memudarnya tradisi antikritik di bumi persada (pemimpin) ini menunjukan bangsa Indonesia
bangga dalam melakukan kehilafan. Seolah-olah tidak marasa bersalah dan malu bila melakukan
perbuatan lalim. Alhasil, popularitas SBY pun kian anjlok, seperti dirilis Lembaga Survei
Indonesia (LSI) pada tanggal 6 Januari 2011. Hasil Survei terakhir pada 18-30 Desesember 2010
dan menggunakan sampel sekira 1.229 responden melalui wawancara tatap muka menunjukan
penurunan yang paling buruk. (www.lsi.or.id)
Kuatnya gerakan moral tokoh lintasa agama untuk tetap menyuarakan nurani masyarakat bawah
(grass roots) memberikan inspirasi positif terhadap 100 tokoh pergerakan yang menjadikan tahun
2011 sebagai tahun kebenaran.
Adakah pelajaran yang bisa petik dari pergantian Hari Raya Tahun China (Xin Nian) yang
diperingati setiap tanggal 1 Imlek (2562) dengan sio Kelinci unsur logam polar Yin yang jatuh
pada tanggal 3 Februari 2011 di tengah-tengah kepemimpinan bangsa yang kian tertutup dan
antikritik ini?
Penanggalan Kongzi
Adalah Kongzi, Khongcu atau Confucius hidup pada jaman Dinasti Zhou (551-479 SM). Kala
itu, ia menganjurkan agar Dinasti Zhou kembali menggunakan Kalender Xia, sebab tahun
barunya jatuh pada musim semi, sehingga cocok dijadikan pedoman bercocok tanam.
Namun nasihat ini baru dilaksanakan Han Wu Di dari Dinasti Han (140-86 sM) pada 104 SM.
Semenjak itulah Kalender Xia dipakai. Kini dikenal dengan sebagai Kalender Imlek.
Upaya penghormatan kepada Kongzi, perhitungan tahun pertama Kalender Imlek ditetapkan oleh
Han Wu Di dihitung sejak kelahiran Kongzi, yaitu sejak tahun 551 SM. Itulah sebabnya
Kalender Imlek lebih awal 551 tahun ketimbang Kalender Masehi. Jika sekarang Kalender
Masehi bertahunkan 2011, maka Kalender Imlek bertahunkan 2011+551=2562.

Pada saat bersamaan agama Khonghucu (Ru Jiao) ditetapkan Han Wu Di sebagai agama negara.
Sejak saat itu penanggalan Imlek juga dikenal sebagai Kongli (Penanggalan Kongzi).
Kebaikan Nabi Kongzi tu, termaktub dalam Kitab Tiong Yong (XXX : 4)/Zhong Yong, ―Maka
gema namanya meliput seluruh Tiongkok, terberita sampai ke tempat Bangsa Ban/Man, dan
Bek/Mo, sampai kemana saja perahu dan kereta dapat mencapainya, tenaga manusia dapat
menempuhnya, yang dinaungi langit, yang didukung bumi, yang disinari matahari dan bulan,
yang ditimpa salju dan embun, semua makhluk yang berdarah dan bernafas, tiada yang tidak
menjunjung dan mencintaiNya.‖ (www.matakin-indonesia.org)
Kepemimpinan “Tao”
Umat Khonghucu menyakini manusia adalah pemberian dari langit, maka kekaisaran China
sering disebut sebagai putra surgawi. Ia mewakili kekuatan-kekuatan alam yang memerintah
dunia.
Dengan demikian, para pemimpin penguasa dan orang-orang bijaksana perlu mempelajari pelaku
alam yang memiliki kemampuan pemimpin manusia ke jalan yang terbaik sesuai dengan
keselarasan alam (harmoni cosmos).
Seorang yang mempelajari Tao umpamanya berusaha mempelajari perilaku air, salah satu benda
alam yang paling banyak menarik perhatian penganut Tao. Seorang pemimpin dapat menarik
ibarat dari perilaku air yang selalu bergerak tapi diam-diam yang tampaknya lembek sekaligus
memiliki kekuatan yang dahsat; mampu menyesuaikan diri di mana pun tetapi sebenarnya
mengalir ke tujuan akhir. Air memberi gambaran dari satu perinsip Tao yang disebut Wu-wei,
suatu pengertian yang sulit dimengerti kecuali dengan melihat suatu contoh atau ibarat seperti
yang dapat dilihat dari perilaku air.
Wu-wei dalam ajaran Tao adalah sauatu cara yang mengandung kekuatan tapi pengertiannya
sulit untuk dijelaskan dan karena itu diterangkan dengan amsal, misalnya bayi yang tak berdaya
tapi mempu mendominasi perhatian selurh keluarga. Air yang lembut dan tenang tapi mampu
mengikis batu karang atau lebah yang rendah tapi lebih mempu menahan angin dari gununung.
Nabi agama Tao Lao-tze mengakui ihwal ajaran-ajaran yang disampaikan itu sulit dijalankan.
Walaupun mudah dimengerti karena secara harfiah mudah dipahami, misalnya dalam ungkapan
―Kata-kata saya‖ kata Lao-tze ―Sangat mudah untuk dipahami, tapi tak ada seorang pun yang
mempu melaksanakannya. Perbuatan-perbuatan saya bersumber dari Tao‖
Mari kita belajar arti kepemimpinan dari Tao Te Ching yang hanya berisikan lebih kurang 5.000
kata-kata bijak pada abad 5 SM ditulis ulang oleh John Heider. Ia mengawali tulisannya
―Keberhasilan saya mempergunakan Tao telah membawa saya ke arah aplikasi yang lebih luas,
terutama untuk kalangan generasi muda yang begitu tertarik kepada soal peranan kepemipinan
dan manajemen sumber daya manusia yang canggih. Adaptasi ini saya percaya akan sangat

erharga begi setiap orang yang menginginkan posisi kepemimpinan. Apakah itu di dalam
keluarga, kelompok, gereja, sekolah, dalam administrasi bisnis, militer, politik maupun
pemerintah‖
Baginya, manuskrip itu bisa mempersatukan keterampilan memimpin dengan paham hidup
pemimpin yang bersangkutan. Jalan yang ditempuh adalah melalui pekerjaan itu sendiri.
Sebagai metode kepemimpinan Tao menuntun seorang pemimpin mendidik orang lain sesuai
dengan hukum-hukum alam. Ini merupakan cara (sikap) hidup bagi pemimpin itu sendiri yaitu
tentang bagaimana hidup secara harmonis dengan alam. Apa yang disebut hukum-hukum alam
dalam ajaran Tao ini tidak lain adalah tentang bagimana segala peristiwa itu terjadi.
―Manusia mengambil hukum dari bumi‖ kata Lao-tze ―Dan bumi mengambil hukum dari langit
dan langit mengambilnya dari Tao dan hukum Tao adalah apa yang terjadi itu‖
Bila dibandingkan dengan para ahli fisika yang mempelajari hukum-hukum matematis yang
berlaku di alam semesta. Metode Tao hanya mengambil ibarat saja, seolah-olah alam hanya
memberi gambaran tentang perilaku yang patut dicontoh oleh manusia. Misalnya seorang
pemimpin mengambil amsal dari sebuah danau di lembah;
―Dapatkah anda belajar untuk bersikap terbuka dan reseptif, tenang, seolah-olah memiliki hasrat
atau tak ingin berbuat sesuatu? Keterbukaan dan reseptif disebut Yin, seperti wanita (lembah).
Bayangkan di lembah itu ada danau. Bila tak ada kekhawatiran dan hasrat yang mengacaukan
permukaan danau itu, maka airnya akan membentuk sebuah cermin yang sempurna. Dalam
cermin itu, engau akan melihat pantulan Tao. Engkau akan melihat kehadiran Tuhan dan engkau
akan melihat penciptaan. Pergilah ke lembah, tenanglah dan perhatikan danau itu. Pergilah
sesering yang engkau suka. Kesunyian dalam dirimu akan tumbuh. Danau itu tak akan kering.
Lembah, danau dan Tao akan bersemayam dalam dirimu‖
Kata-kata di atas hanyalah sebuah adaptasi John Heider terhadap petuah Tao yang mengajarkan
bagaimana seorang pemimpin bersikap terbuka. ―Celakalah para pemimpin yang tidak
memahami ayat-ayat Tao di atas‖
Untuk menjadi pemimpin yang bijaksana seseorang harus bisa belajar dari air. Tanpa membedabedakan
dan tanpa penilaian. Air itu membasuh dan menyegarkan segala sesuatu. Dengan
bebasnya dan tanpa rasa takut. Air itu bergerak di bawah permukaan; cair, lentur dan kerena itu
responsif; mengikuti hukum dengan rasa bebabas dan merdeka.
Seorang pemimpin itu tanpa mengeluh (soal gaji Presiden yang hampir 7 tahun tidak pernah
naik) bekerja dengan siapa pun dan menghadapi masalah apa pun; memberi dan bukan menarik
manfaat; berbicara sederhana dan jujur. Ia hanya melakukan intervensi untuk menjelaskan
sesuatu dan menciptakan harmoni. Dengan belajar perilaku air, (timing) pemilihan waktu itu
penting dalam melakukan sesuatu tindakan. Sebagaimana air seorang pemimpin harus mampu

menghasilkan sesuatu. Ia tidak boleh memaksa dan jangan sampai anak buah itu membangkang
justru karena didorong.
Bagi orang yang ingin menjadi pemimpin yang bijaksana Tao mengajarkan; Pertama, Belajarlah
memimpin dengan mengmbangkan. Kedua, Belajarlah memimpin tanpa niat menguasai orang.
Ketiga, Belajarlah memberi tanpa mengambil manfaat. Keempat, Belajarlah memimpin tanpa
memaksa. (Jurnal Uluml Qur‘an No 3 Vol 1 1989/1410 H)
Konfucius pun mengikuti Dao (Tao) tetapi berbeda dari Lao-tzu, ia menekankan pentingnya
kehidupan bermasyarakat. Manusia dalam kenyataannya selalu hidup bersama dengan manusia
lain. Alam telah menempatkan manusia dalam sebuah kehidupan sosial. Oleh karena itu,
kehidupan bermasyarakat menjadi bagian penting dari hidup manusia. Konfucius menekankan
seorang manusia dalam hubungannya dengan manusia lain harus mengikuti tatacara kehidupan
yang telah dibangun oleh para orang bijak kuno sesuai dengan tatacara alam (Dao).
Dalam kitab Mengzi (Mengsius) dituliskan petunjuk bagi manusia: ―Tinggal di dalam rumah
besar dunia ini, mempertahankan posisi yang betul dalam dunia, dan mengikuti Dao yang agung
dari dunia ini.‖ Semua perilaku manusia harus merujuk kepada alam yang telah miliaran tahun
menata diri dalam harmoni. Alam pun telah menunjukkan apa itu pemimpin dan bagaimana ia
harus berperilaku. (www.bagustakwin.multiply.com)
Kiranya, petuah Rasul Tuntunlah ilmu. Walau sampai ke negeri China layak kita dengungkan.
Bagi M Dawam Rahardjo dari China kita bisa memungut hikmah kepemimpinan melalui hikayat
Tao Te Ching.
Inilah salah satu pelajaran berharga yang bisa kita ambil dari kehadiran Imlek.Semoga tibanya
tahun Kelinci ini para pemimpin bangsa ini semakin terbuka, arif, bijaksana dalam menghadapi
persoalan kebangsaan, keumatan dan keindonesiaan. Selamat Hari Raya Imlek 2562. Gong Xi Fa
Cai.[]

Nabi dan Kota Makkah
Jutaan kaum muslimin diseluruh dunia melakukan perayaan maulid sebagai tanda mengenang
hari kelahiran Nabi Muhammad saw yang dikenal sebagai khatamannabiyiin (pamungkas Nabi).
Perayaan itu di Indonesia dikenal dengan disebut ―muludan‖.
Perayaan maulid di Indonesia dilakukan dengan beragam cara; ada yang merayakannya dengan
bentuk pengajian dengan mengundang para da‘i-da‘i kondang untuk menceritakan sejarah
kehidupan Nabi, ada juga yang merayakannya dengan tradisi ―riungan‖, yakni sebuah acara
kumpul-kumpul dengan saling membawa berbagai macam bentuk makanan yang kemudian
diringi dengan ritual do‘a dan lainnya.
Terlepas dari itu semua, apa pun bentuknya, semua itu bertujuan memperingati dan mengenang
sejarah dan perjuangan Nabi besar Muhammad saw untuk dijadikan teladan bagi umatnya.
Sebagai wujud kecintaan kepada Nabi Muhammad saw, dalam kesempatan ini saya
menghadirkan sebuah penelusuran sejaran Nabi Muhammad dengan sudut tinjauan yang berbeda
dari yang biasa di lakukan pada umumnya.
Menelusuri jejak sejarah di balik pemilihan kota Makkah atau Macoraba sebagaimana disebut
oleh Ptolemius sebagai tempat kelahiran Nabi Muhammad saw sangat menarik.
Jika menelusuri sejarah Nabi, baik yang tertera dalam Alqur‘an, hadits, maupun kitab-kitab
shirah (sejarah), dapat kita identifikasi kenapa Allah lebih memilih tanah Arab (baca: Makkah)
sebagai tempat kelahiran Nabi terakhir yakni Muhammad saw , bukan wilayah-wilayah lainnya
seperti Israel, Mesir atau yang lainnya.
Tentunya pemilihan ini bukanlah sesuatu kebetulan akan tetapi memiliki nilai historis yang patut
kita renungkan dan telusuri. Menurut hemat saya, sedikitnya ada beberapa hal yang bisa kita
gunakan sebagai sebab kenapa Allah memilih Makkah dibandingkan kota lain di sekitar Arab
atau negara lainnya. Di antara sebab itu adalah sebagai berikut;
Pertama, Menurut cerita, manusia yang membangun Ka‘bah adalah Nabi Adam ketika ia harus
―terusir‖ dari surga. Pada saat itu, Adam merasa sedih karena tak bisa lagi melakukan ibadah
seperti yang dilakukan para Malaikat yang beribadah mengelilingi Singgasana Allah.
Kesedihan yang menimpanya kemudian mendapatkan hiburan dengan diperbolehkannya ia
membangun Ka‘bah sebagai bentuk tiruan dari ‗Arsy-nya Allah. Setelah bangunan itu selesai,
Adam pun diperintahkan untuk mengelilinginya.
Bangunan Ka‘bah yang dibangun Adam pada akhirnya harus sirna tertimbun pasir. Kemudian
datanglah Nabi Ibrahim yang berputra Nabi Ismail membangun kembali Ka‘bah yang tertimbun
atas petunjuk Allah ( QS: al-Baqarah : 127).

Jika dibandingkan dengan the Holy of Holies yang berisi ―sepuluh perintah Tuhan‖, sebagai
tempat paling suci agama Yahudi yang juga pernah menjadi kiblatnya umat Islam sebelum
dipindahkan arahnya ke Ka‘bah. Ternyata jika dilihat dari segi usia ke dua tempat suci itu, maka
Ka‘bah jauh lebih tua usianya dari the Holy of Holies yakni sekitar 1000 tahun lebih tua.
Dari data sejarah ini, masuk akal jika kemudian Makkah yang di dalamnya terdapat Ka‘bah
dijadikan lokasi tempat kelahiran Nabi yang ternyata dilihat dari segi nasabnya–antara nabi
Muhammad dengan Ibrahim–adalah sedarah.
Memperkuat data ini, Philip K. Hitti menjelaskan bahwa kota Makkah yang terambil dari bahasa
Saba yakni Makuraba (tempat suci) ternyata menunjukan bahwa kota itu jauh sebelum kelahiran
Nabi merupakan tempat pusat keagamaan.
Kedua, Makkah sebagai jalur perdagangan. Menurut seorang orientalis kawakan yakni Philip K.
Hitti dalam bukunya ―History of the Arabs‖ dikatakan bahwa Mekkah sebelum kota itu dilintasi
―jalur rempah-rempah‖ dari selatan ke utara, Mekkah sejak lama telah menjadi tempat
persinggahan dalam perjalanan antara Ma‘rib dan Gazza.
Orang-orang Makkah yang progresif dan memiliki naluri dagang berhasil mengubah kota
Makkah menjadi pusat kemakmuran. Kemakmuran kota itu bisa digambarkan dari sebuah kafilah
dagang Makkah yang terlibat dalam perang Badr (16 Maret 624).
Ketiga, tradisi nomaden. Dalam sejarah dijelaskan bahwa Makkah adalah kota yang gersang dan
berbukit (QS: Ibrahim: 37) sebagai tanah yang ―tidak bisa ditanami‖ dan bersuhu sangat panas.
Tandusnya kota Makkah membuat masyarakat ini melakukan perpindahan dari satu tempat ke
tempat lain demi mencari sumber air untuk kehidupan mereka dan ternaknya.
Pencarian lokasi ke tempat subur juga kerapkali diawali dengan perebutan bahkan peperangan
antara satu kabilah degan kabilah lainnya. Pola hidup seperti ini (baca: nomaden) kemudian
menjadi karakter yang melekat pada masyarakt Arab.
Karena alsan ini-lah , wajar jika kemudian masyarakat Arab dikenal sebagai masyarakat yang
ambisius, berani, mempunyai loyalitas (ashabiyah) yang tinggi.
Karakter seperti ini di satu sisi ternyata menguntungkan bagi syi‘ar Islam pada fase selanjutnya.
Islam yang berada di ―tangan‖ orang Arab dengan waktu yang relatif singkat dapat menyebar ke
berbagai kawasan sampai ke Eropa dan Asia.
Jika kita berandai-andai Islam di turunkan di Indonesia mungkin kondisinya akan lain,
penyebaran Islam mungkin tidak secepat di tangan orang-orang Arab.

Dengan kondisi tanah yang subur, dan karakter masyarakat Indonesia yang apa adanya, tidak
ambisius, membuat Islam mungkin juga berkembang dengan cara yang lamban.
Dari realita sejarah di atas, bisa ditarik kesimpulan bahwa pemilihan Mekkah sebagai tempat
kelahiran Nabi dan awal titik bersinarnya agama Islam adalah pemilihan yang tepat, logis dan
realistis, sekaligus mempunyai akar historis yang kuat dan lama. Wallahu a‘lam. []

Opsi Damai Untuk Libya
Sampai saat ini, belum ada tanda-tanda perang saudara di Libya akan berakhir. Kubu oposisi
memang telah mendapatkan bantuan pasukan koalisi yang mengawal resolusi Dewan Keamanan
PBB No 1973.
Namun demikian, pasukan Muammar Kadhafi terus memberikan perlawanan sengit. Bahkan
kondisi Libya terancam lebih parah lagi karena pemerintah telah mempersenjatai rakyat sipil
Libya terutama warga Tripoli untuk mempertahankan daerah mereka dari pasukan asing.
Ini artinya, keterlibatan pasukan asing dan penerapan no fly zone sesungguhnya bukan
penyelesaian terbaik bagi krisis Libya. Karena, konflik ini berkait erat dengan struktur
demografis penduduk Libya.
Rakyat Libya terstruktur di sekitar keluarga, klan atau suku. Dalam konstruksi sosial demikian,
partisipasi dalam kehidupan bermasyarakat lebih didasarkan pada kepentingan pribadi, keluarga
atau suku (ashabiyah), dengan pemimpin suku sebagai penentu keputusan. Dengan kata lain,
perdamaian di Libya sangat bergantung kepada para pemimpin suku mereka.
Karenanya, dapat dipahami mengapa warga Tripoli yang mayoritas dari Suku Gadhafa begitu
patuh kepada Kadhafi karena selain sebagai pemimpin revolusi, Kadhafi juga pemimpin suku
mereka.
Di luar Suku Gadhafa, ada sekitar 140 suku lainnya di Libya. Awalnya, suku-suku utama
tersebar di tiga provinsi, di Cyrenaica (Barka) bagian timur Libya yang beribukota di Benghazi,
Tripolitania di barat yang beribukota di Tripoli dan Fezzan di selatan. Pada era Kadhafi, untuk
memudahkan kontrol suku-suku itu, ketiga provinsi dipecah menjadi 10 kota utama dengan 32
distrik.
Koalisi kelas
Situasi Libya saat ini tak ubahnya era ‗50-an di era pemerintahan Raja Muhammad Idris.
Instabilitas sosial dan politik kala itu terjadi akibat pertentangan antara kabinet pemerintahan
yang merupakan perwakilan suku-suku dengan dewan kerajaan yang didominasi keluarga dan
klan raja. Selama 17 tahun memerintah Libya, Raja Idris selalu mendahulukan keluarganya serta
kepentingan Cyrenaica, wilayah yang menjadi basis kekuatannya.
Kekuasaan Raja Idris berhasil ditumbangkan Kolonel Kadhafi melalui Revolusi Al Fatih 1
September 1969. Salah satu kunci kesuksesan revolusi itu karena Kadhafi berjanji membagi
kekuasaan yang adil dan merata bagi suku-suku utama di Libya. Janji itu diwujudkan Kadhafi
dengan membentuk sistem pemerintahan jamhariyah (massa rakyat populis), yang terdiri dari
organisasi Kongres Rakyat (legislatif), komite-komite (eksekutif) dan kesatuan-kesatuan, yang
sebagian besar diisi perwakilan suku-suku. Di Libya, tidak ada partai politik, yang ada adalah
koalisi kelas atau kesukuan.

Setelah 42 tahun berlalu, rakyat Libya sadar mereka sesungguhnya tidak memegang kedaulatan
penuh. Kongres Rakyat dan komite-komite di bawahnya hanyalah kepanjangan tangan Kadhafi.
Secara de jure, Kadhafi memang tak pernah mengangkat dirinya sebagai presiden atau raja tetapi
hanya sebagai pemimpin revolusi (Qa‘id al-Thawrah). Namun secara de facto, dialah pengendali
utama Libya.
Rakyat yang sudah muak akhirnya menemukan momentum perlawanan terinspirasi oleh saudarasaudara
mereka di Tunisia dan Mesir. Mereka membentuk Dewan Oposisi Transisi Nasional
terdiri dari 31 anggota yang sebagian besar perwakilan suku-suku berpengaruh di Libya.
Kelompok ini berpusat Benghazi, sebuah kota yang dulu adalah basis utama Raja Idris.
Sementara, basis utama Kadhafi berada di Tripoli dan Sirte, tempat suku Gadhafa pendukung
utama Kadhafi.
Opsi damai
Berdasarkan struktur demografis di atas, perdamaian Libya sangat bergantung pada suku-suku.
Jika suku-suku yang menentang Kadhafi dan suku yang mendukungnya bisa didamaikan, perang
akan segera usai. Tanpa dukungan sukunya, Kadhafi tidak akan berarti apa-apa. Ini adalah
hukum sosial yang berlaku di kalangan suku-suku Arab. Dan sekejam-kejamnya Kadhafi, ia
tidak akan membombardir sukunya sendiri.
Dengan begitu, semua suku di Libya dapat bersatu memaksa Kadhafi menyerah dan mundur dari
kekuasaannya. Sama seperti Revolusi Al Fatih yang sukses tanpa banyak menumpahkan darah
karena suku utama Raja Idris menerima revolusi itu.
Jika suku-suku yang bertikai tidak mau berdamai, opsi kedua yang bisa ditempuh adalah
menawarkan referendum bagi rakyat Libya, terutama di wilayah-wilayah yang dikuasai oposisi.
Meskipun konsekuensinya, referendum dapat memecah Libya menjadi dua negara seperti yang
terjadi di Sudan.
Usulan referendum dapat dilakukan Uni Afrika karena Libya masih tercatat sebagai anggota aktif
organisasi ini. Uni Afrika sekaligus dapat menjadi pelaksana dan pengawas jalannya referendum.
Keterlibatan Uni Afrika tidak dapat dipandang sebagai intervensi asing. Dalam Constitutive Act
Uni Afrika disebutkan salah satu tujuan organisasi ini adalah menciptakan stabilitas kawasan
dalam rangka menuju integrasi regional.
Bagaimanapun, opsi damai harus selalu dikedepankan dalam setiap penyelesaian konflik.
Peperangan dan kekerasan hanya menyebabkan kesengsaraan dan penderitaan rakyat sipil tak
berdosa. Para elite dan pemimpin di Libya sudah semestinya mencontoh revolusi damai di
negara tetangga mereka.[]

Penjara, Korupsi, dan Negeri Demokrasi
Menurut Michael J. Lynch, dalam Big Prison Big Dreams (2007: 148), karakteristik lingkungan
sosial penghuni penjara adalah bertemunya narapidana dengan penjahat-penjahat yang lain. Para
pembunuh, pemerkosa, pencuri, dan penyimpang seksual. Pemenjaraan menimbulkan sejumlah
derita (the pains of imprisonment) bagi narapidana, yaitu: kehilangan kemerdekaan (loss of
liberty), kehilangan kepemilikan barang dan pelayanan (loss of goods and services), kehilangan
hubungan heteroseksual (loss of heterosexual relationship), kehilangan otonomi (loss of
autonomy), dan kehilangan rasa aman (loss of security).
Penjara, menurut penjelasan di atas, adalah tempat yang kejam, tidak bersahabat, dan tentu saja
menimbulkan kesengsaraan. Siapa saja yang menghuninya dapat dipastikan tidak akan betah dan
bisa membuat ia tidak mau kembali lagi. Ini apabila penjara benar-benar difungsikan sesuai
tujuannya.
Apa yang terjadi dengan penjara di negeri ini tampaknya tidak demikian. Bagi pelaku kejahatan
kelas bawah yang sakunya tipis, penjara memang neraka, tempat kesengsaraan dan pembatasan
kebebasan. Namun bagi yang bersaku tebal, penjara bukan masalah, sebab dengan uang
segalanya dapat diatur. Penjara tak ada bedanya dengan rumah pribadi yang bisa diatur sesuai
kehendak pemiliknya.
Di tengah maraknya kasus kejahatan korupsi, pemerintah yang dibantu oleh lembaga independen
Komisi Pemberantasan Korupsi (KPK) begitu giat melakukan pemberantasan korupsi dengan
menjebloskan pelakunya ke penjara. Namun pada saat yang sama "anjing pun mengonggong
kafilah berlalu".
Anomali Negeri Demokrasi
Tajuk Rencana Kompas (23/1) yang berjudul Terperangkap Korupsi menegaskan bahwa negeri
ini memang sudah terperangkap oleh jeratan korupsi. Di daerah, korupsi dimulai dari mencuri
APBD, korupsi dana pemadam kebakaran, aliran dana, dana proyek, dan dana bantuan. Sudah 79
kasus yang divonis, yang kemudian memenjarakan puluhan serta menyeret 155 kepala daerah ke
ruang sidang pengadilan. Bahkan, menurut Menteri Dalam Negeri, Gamawan Fauzi, setiap
minggu ada satu kepala daerah yang dijadikan tersangka. Sudah ada 17 Gubernur yang
tersangkut masalah hukum, akibat penyalahgunaan kewenangan itu (korupsi).
Merebaknya kasus korupsi ini merupakan anomali negeri demokrasi. Padahal, sistem demokrasi
sejatinya menjamin adanya keterbukaan serta pertanggungjawaban yang jelas dari penyelenggara
negara dalam melaksanakan amanat kepemimpinannya. Pemimpin pun semestinya tak bisa lagi
berlaku seenaknya. Mereka seharusnya lebih berhati-hati menggunakan kewenangannya, sebab
terpantau ketat oleh publik.

Akan tetapi sayang, di tengah arus keterbukaan, justru korupsi kian merebak. Bahkan sejumlah
kasus korupsi tampaknya sulit ditangani secara maksimal hingga membawa pelaku ke penjara.
Kalaupun membawanya ke penjara, sejumlah koruptor tetap saja "berkuasa" dalam menjalankan
"kekuasaannya". Keberadaan penjara tampak tidak lagi bisa diandalkan untuk memenjarakan
perilaku korup.
Dalam sistem demokrasi, penjara merupakan tempat bagi siapa pun yang menghianati ide-ide
dasar demokrasi. Siapa pun yang melawan keadilan, kesetaraan, dan kesejahteraan bersama bisa
berakhir di penjara. Di Indonesia, kita menyaksikan sejumlah peristiwa yang sangat ironis.
Penjara malah menjadi tempat "singgah" para koruptor belaka. Bahkan penjara menjadi "villa
baru" bagi sejumlah koruptor kaya.
Para koruptor pun tampak dengan mudah keluar-masuk penjara dan bisa bersahabat baik dengan
para penguasa penjara. Bahkan yang lebih ironis lagi, rezim politik yang terpilih secara
demokratis sekalipun, sering mengaku terus kecolongan terhadap beragam aktivitas para
koruptor di luar penjara. Sangat ironis apabila kekuatan rezim politik demokratis dengan mudah
diobok-obok oleh para koruptor penghuni penjara. Kegagalan negara dalam mengendalikan
penjara kian menunjukkan rapuhnya rezim politik yang berkuasa.
Politik Citra
Mengapa rezim politik begitu tidak berkuasa atas penjara? Persoalan serius terus diidap oleh
rezim politik demokratis yang berkuasa karena berbasis politik citra. Pertama, lemahnya kontrol
rezim politik atas mafia hukum merupakan gelembung persoalan warisan rezim otoriter yang
korup dan penuh dengan KKN. Negara di sini tampak tergopoh-gopoh dan selalu terlambat/kalah
cepat dengan jaringan mafia hukum yang dengan mudah "memperjualbelikan" sanksi hukum
bahkan tiket keluar-masuk penjara.
Kedua, menguatnya kuasa uang dan modal kian mendominasi sudut-sudut kekuasaan negara.
Hilangnya kontrol kuasa penjara menunjukkan betapa beragam kekuasaan yang dimiliki oleh
rezim politik yang berkuasa kian mudah dilelang dalam arena transaksi gelap kekuasaan.
Ketiga, penjara dalam arena politik citra tidak lagi menjadi kuasa kewibawaan daulat negara.
Sebaliknya, penjara kian terjebak sebagai objek komoditisasi politik citra.
Lebih dari itu, bahkan penjara menjadi arena transaksi bagi kontestasi kuasa politik di luar
penjara. Sesuatu yang ironis kemudian adalah jika rezim politik demokratis tidak lagi memiliki
kuasa atas penjara.
Rezim politik yang demokratis sudah selayaknya mampu memfungsikan penjara sebagaimana
yang dijelaskan oleh Lynch agar para koruptor benar-benar jera melakukan korupsi. Bukan
sebaliknya, para koruptor justru lebih berkuasa atas penjara di tangan rezim politik demokratis.
Rezim politik demokratis yang dikuasai oleh koruptor akan berujung kehancuran. []

Perilaku Teror Israel
Lagi-lagi Israel membuktikan kebrutalannya. Kapal Mavi Marmara yang jelas-jelas membawa
bantuan kemanusiaan ke Jalur Gaza, diserang tentara Israel (31/5). Beberapa relawan tewas dan
puluhan lainnya luka-luka.
Israel pasti tahu kapal itu hanya membawa misi kemanusiaan dan tanpa persenjataan militer.
Israel juga sadar aksi brutalnya akan menuai protes keras dunia internasional.
Apalagi, kapal itu membawa aktivis perdamaian dari sekurangnya perwakilan lima puluh negara.
Akan tetapi, mengapa Israel nekat melakukan penyerangan?
Pertama, Israel ingin menunjukkan supremasinya pada dunia Internasional bahwa blokade yang
dilakukannya di Jalur Gaza tidak boleh dan tidak bisa ditembus pihak mana pun, sekalipun itu
untuk misi kemanusiaan. Kalau saja bantuan itu berhasil menembus blokade Israel, tandanya
pemblokadean itu kedodoran dan ada celah untuk keluar masuk Hamas. Dengan kata lain, Israel
ingin menebarkan trauma psikologis kepada siapa pun, yang mencoba menerobos blokade di
Gaza.
Kedua, Israel tidak ingin misinya melumpuhkan Hamas di Jalur Gaza, yang sudah berjalan tiga
tahun lebih, gagal. Masuknya bantuan kemanusiaan dapat memperpanjang napas hidup Hamas
dan memperkuat pengaruhnya terhadap penduduk Gaza. Bagi Israel, bantuan itu dikhawatirkan
menguntungkan Hamas dan semakin menarik simpati penduduk Gaza untuk mendukung Hamas.
Ketiga, Israel tidak ingin nasib dan penderitaan penduduk Gaza, saat ini diketahui publik
internasional. Masuknya misi kemanusiaan dari berbagai negara yang turut membawa wartawan
dan jurnalis berbagai media, dikhawatirkan membuat laporan yang dapat meningkatkan tekanan
dunia internasional pada Israel. Berbagai media itu juga dapat dijadikan ―corong‖ Hamas untuk
memperoleh dukungan dunia.
Oleh karena itu, Israel pun berencana memulangkan semua relawan kemanusiaan tersebut ke
negaranya masing-masing. Sementara bantuan kemanusian itu boleh masuk, hanya jika melalui
otoritas pemerintahan Israel sendiri yang membawa dan menyalurkannya.
Pelanggaran HAM
Terlepas dari motif tersebut, tindakan penyerangan terhadap relawan kemanusiaan dan jurnalis
dalam kondisi apa pun adalah bentuk pelanggaran hak asasi manusia. Apalagi, kapal Mavi
Marmara yang diserang Israel masih berada dalam perairan internasional dan bukan dalam
kondisi perang.
Dalam Hukum Internasional, Statuta Roma Pasal tujuh disebutkan, ―kejahatan kemanusiaan
adalah perbuatan yang dilakukan sebagai bagian dari serangan yang meluas atau sistematik yang
diketahuinya bahwa serangan tersebut ditujukan secara langsung terdapat penduduk sipil.‖

Kejahatan terhadap kemanusiaan ini adalah salah satu dari empat pelanggaran HAM berat, yang
berada dalam yurisdiksi International Criminal Court.
Bukan sekali ini saja Israel melakukan pelanggaran HAM dan kejahatan kemanusiaan, tetapi
berulang-ulang. Lembaga Amnesti Internasional dan Human Rights Watch telah dua kali
melakukan gugatan pada Israel; pada perang Israel-Hezbollah 2006 dan pascaagresi militer Israel
ke Gaza 2009.
Persoalannya siapa yang berani mengadili Israel? Apakah PBB sebagai lembaga internasional
yang memiliki kewenangan mengadili setiap pelanggaran hukum internasional berani mengadili
Israel? Ataukah seperti sebelumnya, ketika Israel tidak memedulikan Resolusi Dewan Keamanan
PBB Nomor 1860 tentang Penghentian Perang.
Persemaian teroris
Aksi brutal Israel ini tidak saja melukai rasa kemanusiaan, melainkan akan menguatkan kembali
sentimen anti-Israel dan berkembang menjadi sentimen anti-Amerika Serikat. Terutama jika AS
tetap menunjukkan keberpihakannya kepada Israel. Sentimen inilah, yang akan menyemai
teroris-teroris baru.
Dalam kerangka ini pula, jika Israel melabeli Hamas sebagai organisasi teroris, predikat yang
sama juga layak disandang Israel. Atau sekurangnya Israel dapat disebut terrorist in reverse (alirhab
al-ma`kus), yaitu, perilaku teror yang dilakukan dengan dalih memerangi teroris. Keduanya
sama-sama menjadikan rakyat sipil sebagai sasaran.
Untuk meminimalisasi bersemainya teroris baru, dunia harus menunjukkan komitmennya
menentang setiap aksi kekerasan Israel. Kasus penyerangan Israel ini harus diajukan ke
Mahkamah Internasional. Negara-negara yang memiliki perwakilan relawan dalam kapal Mavi
Marmara, mesti satu suara menekan PBB agar menjatuhkan sanksi tegas terhadap Israel.
Tentu saja sikap tegas PBB ini akan efektif, jika mendapat dukungan anggota Dewan
Keamanaan PBB, terutama AS dan negara-negara besar lainnya. Tanpa itu, bisa dipastikan upaya
PBB akan kembali kandas di tengah jalan. Sama seperti tidak efektifnya Resolusi DK PBB,
karena abstainnya AS.
Kalau kebrutalan Israel terus dibiarkan, mitos bahwa Israel adalah negara yang berada di atas
hukum internasional (untouchable) semakin terbukti. Sebagai konsekuensinya, dunia akan
kembali dicekam oleh lahirnya teroris-teroris baru. []

Peta Konflik Libya
Sampai saat ini belum ada tanda-tanda perang saudara dan gempuran tentara Barat di Libya akan
berakhir. Masing-masing kubu pro dan anti-Qadafi saling mengklaim telah menguasai kota-kota
penting di Libya.
Daerah-daerah strategis tempat penyulingan minyak, seperti Brega, Ras Lanuf, Zawiyah, dan
Sirte, menjadi rebutan kedua belah pihak. Prinsipnya, siapa yang paling banyak menguasai
kilang minyak, dialah yang paling lama bertahan dalam perang ini. Prinsip ini logis mengingat
perekonomian Libya sangat bergantung pada minyak.
Situasi dilematis
Sejak konflik pertama kali pecah di Libya 15 Februari lalu, baik kubu oposisi maupun rezim
Qadafi menolak intervensi asing bagi penyelesaian konflik tersebut. Sikap ini tidak lepas dari
trauma sejarah masa lalu Libya yang beberapa kali dijajah bangsa asing. Ini juga adalah buah
ideologi nasionalisme dan sosialisme Libya yang selama ini ditanamkan Qadafi.
Di sisi lain, penolakan intervensi asing tidak lepas dari pengaruh kesuksesan revolusi di Tunisia
dan Mesir. Rakyat di dua negara tetangga Libya itu berhasil menggulingkan rezim yang berkuasa
dengan kekuatan mereka sendiri.
Persoalannya, kondisi Libya berbeda dengan Mesir dan Tunisia. Di kedua negara itu, pihak
militer meskipun awalnya mendukung rezim yang berkuasa, belakangan mereka mulai memihak
rakyat. Sementara dalam konflik Libya, institusi militer pecah menjadi dua kubu. Sebagian tetap
mendukung rezim, terutama mereka yang masih satu suku dengan Qadafi, sebagian yang lain
membelot ke oposisi.
Dari segi persenjataan, pasukan Qadafi yang didukung artileri udara dan laut jauh lebih unggul
dibandingkan oposisi-tetapi tidak menghadapi pasukan Barat. Namun secara kuantitas, jumlah
militer oposisi yang banyak mendapat dukungan rakyat sipil jauh lebih besar dibandingkan
pasukan Qadafi. Pasukan oposisi memiliki keunggulan penguasaan medan-medan tempur.
Sejauh ini kelompok oposisi hanya mengandalkan pertempuran darat menggunakan tank-tank
yang mereka kuasai. Namun, kekuatan mereka tentu tidak mampu mengimbangi serangan artileri
udara dan laut yang dilancarkan pasukan Qadafi.
Karena itu, pihak oposisi sangat berharap PBB menerima usulan Amerika Serikat dan sekutunya
untuk menerapkan zona larangan terbang (no-fly zone) di atas Libya. Dengan demikian, mau
tidak mau militer Qadafi harus menghadapi kubu oposisi dalam pertempuran darat. Di situlah
peluang oposisi mengimbangi kekuatan tempur pasukan Qadafi dengan strategi gerilya. Zona
larangan terbang diberlakukan dan pasukan Barat kini yang memukul pasokan pro-Qadafi.
Struktur demografis

Terlepas dari itu, penerapan no-fly zone sesungguhnya bukan penyelesaian terbaik bagi krisis
Libya. Kalaupun opsi ini disetujui PBB, tidak berarti perang akan segera usai. Sebabnya karena
konflik ini berkait erat dengan struktur demografis penduduk Libya.
Rakyat Libya terstruktur di sekitar keluarga, klan, atau suku. Dalam konstruksi sosial demikian,
partisipasi dalam kehidupan bermasyarakat lebih didasarkan pada kepentingan pribadi, keluarga,
atau suku ('ashabiyah). Dalam struktur semacam itu, pemimpin suku memainkan peranan utama.
Ada sekitar 140 suku di Libya. Setelah kemerdekaan dari Italia, suku-suku utama tersebar di tiga
provinsi: Cyrenaica (Barka) bagian timur Libya yang beribu kota di Benghazi, Tripolitania di
barat yang beribu kota di Tripoli, dan Fezzan di selatan. Pada era Qadafi, untuk memudahkan
kontrol suku-suku itu, ketiga provinsi dipecah menjadi 10 kota utama dengan 32 distrik.
Situasi saat ini tak ubahnya era 50-an di era pemerintahan Raja Muhammad Idris. Instabilitas
sosial dan politik kala itu terjadi akibat pertentangan antara kabinet pemerintahan yang
merupakan perwakilan suku-suku dan dewan kerajaan yang didominasi keluarga dan klan raja.
Selama 17 tahun memerintah Libya, Raja Idris selalu mendahulukan keluarganya serta
kepentingan Cyrenaica, wilayah yang menjadi basis kekuatannya.
Salah satu kunci kesuksesan Revolusi Alfatih 1 September 1969 yang dilancarkan Qadafi untuk
menggulingkan rezim Raja Idris adalah karena ia berjanji akan membagi kekuasaan yang adil
dan merata bagi suku-suku utama di Libya. Janji itu diwujudkan Qadafi dengan membentuk
sistem pemerintahan jamhariyah (massa rakyat populis), yang beranggotakan organisasi kongres
rakyat (legislatif), komite-komite (eksekutif), dan kesatuan-kesatuan, yang sebagian besar diisi
perwakilan suku-suku. Di Libya tidak ada partai politik, yang ada adalah koalisi kelas atau
kesukuan.
Setelah 42 tahun di bawah rezim Qadafi, rakyat pun sadar, mereka sesungguhnya tidak
memegang kedaulatan penuh. Kongres rakyat dan komite-komite di bawahnya hanyalah
kepanjangan tangan Qadafi. Secara de jure, Qadafi memang tak pernah mengangkat dirinya
sebagai presiden atau raja, tetapi hanya sebagai pemimpin revolusi (qa'id al-thawrah). Namun
secara de facto, dialah pengendali utama Libya.
Rakyat yang sudah muak akhirnya menemukan momentum perlawanan terinspirasi oleh saudarasaudara
mereka di Tunisia dan Mesir. Mereka membentuk Dewan Oposisi Transisi Nasional,
terdiri dari 31 anggota yang sebagian besar perewakilan suku-suku berpengaruh di Libya.
Kelompok ini berpusat di Benghazi, sebuah kota yang dulu adalah basis utama Raja Idris.
Sementara basis utama Qadafi berada di Tripoli dan Sirte, tempat suku Gadhafa pendukung
utama Qadafi.
Opsi damai

Berdasarkan struktur demografis di atas, perdamaian Libya sangat bergantung pada suku-suku
yang ada. Artinya, jika suku-suku yang menentang Qadafi dan suku yang mendukungnya bisa
didamaikan, perang akan segera usai. Karena Qadafi tanpa dukungan sukunya tidak akan berarti
apa-apa. Ini adalah hukum sosial yang berlaku di kalangan suku-suku Arab. Dan sekejamkejamnya
Qadafi, ia tidak akan membombardir sukunya sendiri.
Dengan begitu, semua suku di Libya dapat bersatu memaksa Qadafi menyerah dan mundur dari
kekuasaannya. Sama seperti Revolusi Alfatih yang sukses tanpa banyak menumpahkan darah
karena suku utama Raja Idris menerima revolusi itu.
Jika suku-suku yang bertikai tidak mau berdamai, opsi kedua yang bisa ditempuh adalah
menawarkan referendum bagi rakyat Libya, terutama di wilayah-wilayah yang dikuasai oposisi.
Meskipun konsekuensinya, referendum dapat memecah Libya menjadi dua negara seperti yang
terjadi di Sudan.
Usulan referendum dapat dilakukan Uni Afrika karena Libya masih tercatat sebagai anggota aktif
organisasi ini. Uni Afrika sekaligus dapat menjadi pelaksana dan pengawas jalannya referendum.
Keterlibatan Uni Afrika tidak dapat dipandang sebagai intervensi asing. Karena dalam
Constitutive Act Uni Afrika disebutkan salah satu tujuan organisasi ini adalah menciptakan
stabilitas kawasan dalam rangka menuju integrasi regional.
Bagaimanapun, opsi damai harus selalu dikedepankan dalam setiap penyelesaian konflik.
Peperangan dan kekerasan hanya menyebabkan kesengsaraan dan penderitaan rakyat sipil tak
berdosa. Para elite dan pemimpin di Libya sudah semestinya mencontoh revolusi damai di
negara tetangga mereka.

Pudarnya Identitas Budaya
Dulu mungkin kita sering mengatakan dengan bangga bahwa saya orang sumatera, saya orang
Jawa, saya orang Sunda, saya orang Indonesia atau yang lainnya.Tapi, kini kita tidak lagi bisa
mengatakan seperti itu. Yah, karena dalam diri kita sebenarnya memiliki identitas-identitas
ganda.
Di antara menyusutnya identitas budaya itu karena kita tanpa disadari telah berhubungan dengan
manusia yang secara identitas mereka berbeda. Belum lagi, berbagai kebudayaan yang kita bawa
berbaur dengan kebudayaan lainnya. Sehingga dengan begitu kita pun terkadang mempunyai
identitas yang baru.
Di antara penyebab perubahan identitas budaya adalah; pertama, mencairnya batas-batas
kebudayaan. Dulu kebudayaan selalu diikat oleh batas-batas fisik yang jelas. Sebagai contoh
pakaian kebaya, sungkeman, batik, selalu identik dengan pakaian atau adat buadaya jawa.
Identitas budaya seperti itu selalu dijadikan sebagai batas-batas atau simbol-simbol fisik yang
menjadi dasar dalam pendefinisian keberadaan suatu kebudayaan, khsusnya pada saat sesuatu
yang bersifat fisik itu masih dianggap paling penting dan menentukan.
Namun, ketika kesadaran atau pola pikir manusia mengalami perubahan, mencairnya batas-batas
teritorial identitas, mobilisasi manusia, kecanggihan intelektual yang dimiliki, media komunikasi
yang semakin modern, masyarakat menjadi terintegrasi bukan hanya pada level lokal akan tetapi
dunia,
Karena itu, maka batas-batas identitas suatu kebudayaan itu pun mau tidak mau harus mencair
atau memudar. Tradisi sungkeman, bercium tangan sebagai simbol kepatuhan dan ketundukan
seorang anak kepada orang tua pun menjadi tergantikan hanya lewat telepon atau alat canggih
lainnya.
Bahkan tidak hanya itu, dengan kecanggihan tekhnologi, batas-batas teritorial sebuah komunitas,
kelompok, terasa tak berarti. Orang Indonesia dalam waktu yang sama dapat berkomunikasi,
berinteraksi dengan manusia luar yang tanpa di sadarinya transfer budaya pun saling berpindah.
Manusia pun dalam waktu singkat dapat berganti-ganti karakter atau pola pikir layaknya seperti
manusia ―mutan‖.
Irwan Abdullah mencontohkan bahwa dengan semakin canggihnya arus komunikasi dunia
modern, unsur-unsur kebudayaan kerap kali mengalami penyusutan atau penyesuaian. Sebagai
contoh, arsitektur Bali tidak hanya ditemukan di Bali, akan tetapi juga dapat ditemukan di
Jakarta.
Karena itu, kerajinan khas Bali pun dengan mudah dapat kita temukan tidak hanya di Bali, akan
tetapi diluar bahkan sampai dunia Eropa. Kesimpulannya menurut Irwan Abdullah, apa yang ada
atau khas di Bali tidak hanya harus menjadi monopoli Bali, karena unsur-unsur kebudayaan

Indonesia yang lain atau unsur kebudayaan dunia dapat dengan mudah ditemukan dalam bentukbentuk
ekspresi simbolik di mana pun.
Karena itu, dengan adanya integrasi tatanan global, kebudayaan kemudian tidak lagi terikat pada
batas-batas fisik yang kaku yang disebabkan oleh ikatan ruang yang bersifat deterministic.
Kedua, sebab adanya perubahan budaya juga karena adanya politik ruang dan makna budaya.
Makna suatu simbol juga disebabkan oleh struktur kekuasaan yang berubah. Hal senada pun
diungkapkan oleh Irwan Abdullah. Ia mengatakan suatu kebudayaan bagaimanapun tidak dapat
dilepaskan begitu saja dari ruang di mana kebudayaan itu dibangun, dipelihara, dan dilestarikan,
atau bahkan diubah.
Dengan adanya kepetingan kekuasaan yang berbeda, maka ruang yang menjadi wadah tempat
kebudayaan telah mengalami re-definisi baru sejalan dengan tumbuhnya gaya hidup modern
yang secara langsung diawali dengan perubahan rancangan ruang.
Ketika kondisi ini terjadi, maka ruang pun menjadi arena yang diperebutkan, demi
melanggengkan sebuah kepentingan kekuasaan atau politik tertentu. Karena itu, makna
kebudayaan pun harus tunduk terhadap siapa yang mendefinisikan ulang.
Buah dari semua ini, maka sebuah simbol dan makna kebudayaan pun menjadi suatu objek yang
kehadirannya dihasilkan oleh suatu proses negosiasi yang melibatkan sejumlah kontestan yang
terlibat dengan kepentingan yang berbeda.
Ketiga, ketika hegemoni kepentingan politik kekuasaan terjadi, maka secara bersamaan,
pemaksaan akan makna ruang dan makna sebuah identitas budaya pun terjadi. Posisi publik yang
enggan mengikuti keinginan penguasa pun tercerai berai menjadi kelompok-kelompok kecil
yang juga beragam di dalam memaknai ruang dan makna identitas budaya.
Kontestasi berbagai institusi terjadi secara intensif yang menyebabkan individu menjadi objek
dan komoditi dari kepentingan-kepentingan yang berbeda. Mereka yang tersubordinasi pun ikut
melakukan kontestasi dalam bentuk pemaknaan dekonstruktif atau pembangkangan terhadap
pendefinisian ruang dan makna identitas badaya yang dilakukan oleh hegemoni pemegang
kendali kuasa.
Tarik menariknya antara pemegang kendali kuasa dengan mereka yang tersubordinasi pun
menjadikan identitas kebudayaan pun mengalami konstruksi dan reproduksi yang berebda yang
tentunya syarat akan kepentingan yang berbeda.
Simbol-simbol budaya pun pada akhirnya dijadikan sebagai alasan penegasan autentisitas
kelompok yang keberadaannya menjadi bagian dari sistem sosial global dengan pertentangan
nilai yang juga tajam.

Kondisi inilah yang menurut saya terjadi saat ini, terlebih ketika beberapa bulan yang lalu saat
kita dikisruhkan tentang perebutan identitas dengan Malysia misalnya. Buah dari kondisi ini
semua, kita rindu akan masa lalu atau dalam bahasa Irwan Abdullah mereka tertarik melakukan
replikasi dari kesukubangsaan dengan parameter yang berbeda yang didasarkan bukan pada nilai
lokal yang sama, tetapi pada minat dan kepentingan yang sama dari mereka yang secara asal usul
berbeda. Dan kita baru sadar bahwa semua itu telah ―hilang‖.[]

Rasisme Gaya Baru
Gagasan ini muncul ketika saya membaca sebuah buku yang ditulis oleh Teun A. Van Dijk
seorang ahli pengamat media di University of Amsterdam, Belanda berjudul ―Ethnic Minorities
and The Media; Changing Cultural Boundaries‖ yang ditebitkan oleh open University Press,
United Kingdom.
Gagasan yang di sampaikan buku ini sangat menarik. Menurutnya tanpa disadari kita sering
berucap, berfikir, dan bertingkah melakukan rasisme ―gaya‖ baru. Bahkan prilaku seperti itu
kerapkali juga dilakukan tanpa di sadarinya oleh para jurnalistik di dalam menulis berita di
media, dan para elite pemerintah dalam membuat kebijakan.
Jika menilik sejarahnya, wacana rasisme gaya baru ini sebenarnya sudah mulai mencuat di gagas
pada era 1980-an sebagai lebel praktis terhadap perubahan-perubahan dalam hakikat hegemoni
dan ketidaksejajaran etnik di dalam masyarakat multikultur kontemporer.
Rasisme ―gaya‖ baru berfokus pada perbedaan-perbedaan kultural, pada ketidaksempurnaan
kultural dan bukan pada inferioritas atau superioritas biologis-genetis seperti apa yang digagas
rasisme gaya lama.
Dalam rasisme gaya baru ketidaksejajaran tidak diwujudkan dengan menindas secara fisik
kelompok lain seperti apa yang dilakukan oleh prilaku rasisme gaya lama, melainkan dengan
menciptakan kerugian social, dan psikologis.
Tanpa kita sadari disetiap kali kita ketemu atau berhadapan dengan seseorang, kelompok yang
berbeda, maka kita akan menjaga jarak bahkan mungkin berkata-kata dengan cibiran. Sebagai
contoh pola berfikir rasisme ―gaya‖ baru adalah; pola berfikir yang mengatakan bahwa
kemiskinan yang melanda masyarakat pedalaman Indonesia diakibatkan karena mereka bodoh,
ekslusif dan tidak beradab, atau ketika kita bertemu dengan mereka yang berasal dari pedalaman
Indonesia selalu mengatakannya dengan orang terasing, orang tradisional, orang terbelakang,
orang kolot, anti modernisasi, dan istilah-istilah lainnya yang diskriminatif.
Teun A. Van Dijk mengatakan bahwa rasisme medel baru selalu menjadikan tiga pola berfikir
sebagai pijakan, ketiganya adalah; mereka berbeda, mereka menyimpang, dan mereka adalah
ancaman. Dalam rasisme gaya baru, perbedaan-perbedaan selalu dianggap sebagai hal yang
melanggar norma dan aturan kelompok dominan, karena itu penyadaran dan usaha
penyeragaman adalah merupakan keharusan bahkan mungkin kewajiban.
Lebih lanjut ia mengatakan bahwa pola berfikir rasis gaya baru tersebut juga semakin
mengkristal karena disebabkan oleh peranan media yang lebih memihak pada mereka yang
dominan. Pemegang kuasa dengan aturan mainnya selalu menjadikan media sebagai alat
pembinasaan atau klaim negatif atas mereka yang minoritas yang patut diselamatkan.

Buah dari cara itu menjadikan pola berfikir kita memandang yang minoritas sebagai mereka
yang salah, menyimpang, dan harus berhati-hati terlebih ketika permasalahan itu menyangkut hal
yang sangat subtansial terkait dengan teologi atau keimanan.
Hal ini terjadi karena rasisme gaya baru bahkan yang lama sekalipun adalah wujud dari
kurangnya bahan informasi kita terhadap mereka yang minoritas itu. Klaim negative atas
minoritas itu semakin menjadi-jadi akibat kurangnya kesempatan mereka mengakses ke media.
Karena itu-lah mereka tidak bisa berekspresi secara leluasa untuk membela diri atau membantah
segala tuduhan.
Karena itu, tugas selanjutnya yang maha penting adalah bagaimana kita harus berpikir ulang dan
tentunya tidak gegabah dalam mulakukan justifikasi atas mereka yang berbeda dengan kita.
Mungkin saja pada diri mereka yang minoritas, tradisional, bahkan kolot itu banyak tersimpan
local wisdom (kearifan lokal) yang harus kita pelihara dan rawat agar senantiasa hidup dan
menyala di dalam hati nurani manusia Indonesia.
Kalau pola berfikir bijak itu terus kita pupuk, rawat dan selalu menjadi ikhtiar dalam tindakan
seluruh manusia Indonesia, mungkin tak akan ada lagi anak yang harus kehilangan identitasnya,
anggota keluarganya hanya karena berbeda–baik itu terkait dengan budaya, kepercayaan, aliran
politik, etnisitas dan aroma rasis lainnya.
Juga tak akan ada lagi rumah dan harta benda yang musnah dan hilang dijarah, dibakar hanya
karena perbedaan identitas. Bukankah para leluhur kita telah memberikan peninggalan atau
warisan nilai untuk selalu bersikap ramah kepada siapa pun sebagai ciri identitas kita sebagai
orang timur.[]

Berislam Ala Persis
Menjelang Muktamar Persatuan Islam (Persis) ke-XIV di Masjid Aisyah Tasikmalaya (Pesantren
Benda dan Pesantren Persis Rajapolah) dan Garut (Pesantren Rancabango), Jawa Barat pada 25-
27 September 2010, tiga kandidat ketua umum periode 2010-2015 muncul.
Menurut Jenal Mutakin, Sekretaris Muktamar Persis ke-XIV, tiga nama calon ketua umum Persis
dari hasil tabulasi adalah Prof. Dr. K.H. Maman Abdurahman ketua umum Persis sekarang; Dr.
K.H. Latifatulhayat, M.M., Ph.D., kepala bidang jamiah pengurus pusat Persis; dan K.H. Aceng
Zakaria kiai Pimpinan Pondok Pesantren Persis Rancabango. (Pikiran Rakyat, 3/9 dan Antara,
19/9).
Mampukah kehadiran Muktamar Persis ke-XIV ini tidak hanya diisi pergantian ketua umum,
tetapi menjadi momentum bersama untuk mewujudkan Islam sebagai rahmatallil alamin?
Pembaru?
Selama ini, Persis dikategorikan sebagai organisasi masyarakat pembaruan (al-haraqah al-tajdid)
yang giat mengampanyekan kembali kepada Alquran dan assunnah. Tentunya, segala ucapan,
perbuatan, dan tingka lagu yang tidak bersumber pada Alquran dan assunnah disebut sesat
(bidah).
Memang, Persis kadung mendeklarasikan dirinya sebagai penganut aliran haraqah tajdid pada 12
September 1923 bertepatan dengan 1 Shafar 1342 H.
Berawal dari kelompok ―tadarussaan‖ di Kota Bandung, yang dipimpin oleh H. Zam zam dan
H.M. Yunus dengan angota sekitar 20 orang, giat melakukan dan mengkaji ajaran-ajaran Islam.
Mereka berkeyakinan dan sadar akan bahaya TBC (takhayul, bidah, dan churafat), kejumudan,
dan keterbelakangan pemahaman Islam. Sejak itu komunitas pengajian ini menamakan diri
Persatuan Islam (Persis) dengan semboyan ―Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali
(agama) Tuhan dan janganlah kalian bercerai berai‖ (QS al-Imran:103)
Ingat gerakan pembaru tidak hanya diklaim kelompok Persis, tetapi Muhammadiyah pun
mengidentikkan dirinya sebagai gerakan pembaru yang modernis, meskipun kedua gerakan
haraqah tajdid itu berbeda penekanannya. Bila Persis lebih berorientasi kepada pendidikan dan
fikih, Muhammadiyah mengedepankan aspek-aspek sosial, melalui pendidikan, pelayanan
masyarakat seperti rumah sakit, panti asuh, dan jompo.
Seiring dengan perubahan zaman, gerakan haraqah tajdid dalam tubuh Persis mengalami
kemunduran. Hipotesis ini diungkapkan oleh Fahri Ali dan Bahtiar Efendi ihwal ormas-ormas
islam pembaruan, seperti Persis, Muhammadiyah, Al-Irsayad yang kehilangan ruh dinamika
ataupun pembaharuannya. Alhasil, pembaruan model ini telah berhenti berpikir. Pasalnya, tidak
mampu menangkap semangat dan tantangan zaman serta mengantisipasi ke arah mana masa
depan akan berkembang.

Kehawatiran akan memudarnya gerakan pembaruan pernah dilontarkan Atif Latifulhayat saat
menjabat Ketua Umum Pimpinan Pusat Pemuda Persis (1995:VII). Yang patut dipertanyakan
adalah apa dan bagaimana sebenarnya fikrah Persis itu? Setiap Persis berganti tokoh dan
bertukar masa kepemimpinan, cara atau gaya kepemimpinan tokoh tersebut selalu diidentikkan
dengan fikrah Persis. Ketika A. Hasan menjadi tokoh sentral. Inilah corak dari fikrah Persis.
Pascakematian gerakan tajdid A. Hasan, Persis justru mengalami ―taaklid buta‖. Pasalnya, kita
hanya ―mengamini‖ hasil keputusan satu dewan hisbah, yang diemban anamat untuk tanggap dan
pandai menyelesaikan segala persoalan keumatan dan kebangsaan. Pengambilan satu keputusan
itu bukan hasil musyawarah dewan hisbah, tetapi hanya hasil ijtihad segelintir (sekelompok)
orang tertentu yang dikultuskan pengikutnya.
Kemandegan pembaruan diungkapkan Inyana (peserta Muktamar) kepada Husni Rofiqoh, saat
menjabat Ketua Umum Pimpinan Pusat pemudi Persis (Majalah Ibier No 414/th. XXXIV/4
Jumadil Ula 1423/15 juli 2002 M: 17).
Berislam
Menjawab pelbagai tantangan itu sebelum muktamar, Persis menggelar diskusi bertajuk ―Persis,
Islam, dan Budaya‖ di Aula Redaksi Pikiran Rakyat, Kamis (16/9) pagi. Radikalnya gerakan
pembaruan Persis, hingga dikategorikan antibudaya, membuat Maman Abdurrahman
mengatakan, diskusi ini digelar untuk memberikan pandangan kepada masyarakat umum bahwa
Islam tidak hanya mengatur masalah fikih ibadah, tetapi juga semua sektor kehidupan, termasuk
budaya. Salah satu model pembaruan Islam sebagai rahmatallil alamin melalui budaya. Selama
ini, Persis dikenal giat berdakwah lewat tulisan Sunda, seperti adanya majalah At-Taq-waa
(1937), Iber (1967) Dakwah; penerbitan (CV Diponegoro dan PT Almaarif).
Oleh karena itu, Atip Latifulhayat, ketua panitia pelaksana muktamar bermaksud memetakan
apa-apa saja yang menjadi perhatian Persis. Selama ini, menurut Atip, ada persepsi eksternal
yang menganggap Persis itu antibudaya hanya karena Persis lebih mengutamakan fikih sehingga
tampaknya hitam dan putih, sementara budaya itu lebih cair.
Sekali lagi, persepsi Persis antibudaya dan semacam itu tidaklah tepat. Hal itu, karena sejak
1963, Persis mempunyai majalah berbahasa Sunda, yaitu Iber. Persis juga mengajarkan bahasa
Sunda di pesantren-pesantrennya sebagai bekal mubalig. (Pikiran Rakyat, 3/9).
Inilah cara berislam Ala Persis yang tidak hanya berpijak kepada Alquran dan assunnah, tetapi
juga berpegang teguh kepada tradisi lokal. Selamat Muktamar Persis ke-XIV. Semoga.[]

Fiqh Lingkungan: Upaya Revitalisasi Hablun Minal „Alam
Islam adalah agama yang syamil (integral), kaamil (sempurna), dan mutakaamil
(menyempurnakan semua sistem yang lain), karena ia merupakan sistem hidup yang diturunkan
Allah SWT, sebagaimana dijelaskan-Nya, ―Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu
untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridha Islam sebagai
agamamu.‖ (Q.S. Al-Maidah : 3).
Oleh karena itu aturan Islam haruslah mencakup semua sisi yang dibutuhkan oleh manusia dalam
kehidupannya. Demikian tinggi, indah, dan rincinya aturan-Nya, sehingga bukan hanya
mencakup aturan bagi sesama manusia, melainkan juga terhadap alam dan lingkungan hidupnya.
Ada tiga sikap hubungan yang harus senantiasa dijaga erat oleh orang Islam. Pertama adalah
hubungan vertikal dengan Allah SWT (hablun minallah), kedua adalah hubungan horizontal
dengan sesama manusia (hablun minannaas), dan yang ketiga adalah hubungan diagonal dengan
alam (hablun minal ‗alam). Kedua hubungan pertama telah menjadi hal yang lumrah dilakukan,
tetapi terkadang melupakan sikap yang ketiga berkenaan dengan hubungan terhadap alam.
Urgensi Fiqh Lingkungan
Istilah fiqh lingkungan dalam terminologi Islam sering disebut dengan fiqh al bii‘ah yang berarti
memahami urgensinya menjaga lingkungan dan upaya pengaplikasiannya. Saat ini kita sangat
familiar dengan istilah pemanasan global (global warming) yang melanda seluruh negara di
dunia. Mengenai kerusakan lingkungan ini, Prof. Otto Soemarwoto mengatakan, kerusakan
lingkungan itu terbagi dua; yang bersifat regional seperti hujan asam dan yang bersifat global
seperti global warming. (Pikiran Rakyat : 2008)
Ada tiga sumber daya alam (SDA) yang menjadi indikator kerusakan lingkungan yaitu sumber
daya air, sumber daya tanah, dan sumber daya udara. Ketiga SDA itu sangat urgen bagi
kehidupan manusia dan memberikan dampak positif yang signifikan bagi manusia sebaliknya.
Ada peribahasa Sunda (papatet gancang) yang mengindikasikan kerusakan alam; ―Kawung
mabur carulukna, gula leungiteun ganduan, ciamis kari patina, ciherang kantun kiruhna, samak
tinggaleun pandanna, kiai leungiteun aji, pandita ilang komara, kahuruan ku napsuna.‖ (Setia
Hidayat, 2004 : 33)
Dalam peribahasa tersebut ada kalimat yang menyebutkan ciherang kantun kiruhna yang
bermakna air jernih berganti keruh. Kalimat tersebut adalah indikator kerusakan alam. Sekarang
orang akan merasakan nikmat di tempat tinggal berair bersih dan jernih. Aliran sungai yang
melintas permukiman atau perkotaan juga mengindikasikan hal tersebut di atas.

Dalam duplikatnya, Guinnes World Book of Record antara lain mencantumkan 1.871 juta hektar
hutan di Indonesia dihancurkan antara tahun 2000-2005, sebuah tingkat kehancuran hutan
sebesar 2 % setiap tahun atau 51 km2 / hari. Menurut Hapsoro, Indonesia menghancurkan hutan
seluas 300 lapangan sepakbola setiap jam. Karena itu, katanya, 72 % hutan asli Indonesia
diperkirakan telah musnah.
Selain itu, dalam tingkat polusi udara, kota Jakarta yang merupakan refresentasi Indonesia
menempati urutan ke 3 tingkat pencemaran tertinggi di dunia. Data di atas, memberikan sebuah
signal kepada seluruh penduduk negeri ini untuk senantiasa memeperhatikan kembali kelestarian
lingkungan.
Pendekatan ajaran Islam
Revitalisasi sikap hablun minal ‗alam bisa dilakukan dengan dua pendekatan: Pertama,
Pendekatan teologis melalui ajaran agama. Alquran sebagai pedoman umat Islam telah
memberikan petunjuk berupa larangan untuk berbuat kerusakan di muka bumi, ―Dan janganlah
kamu berbuat kerusakan di bumi setelah (diciptakan) dengan baik. Berdoalah kepada-Nya
dengan rasa takut dan penuh harap. Sesungguhnya rahmat Allah sangat dekat kepada orang yang
berbuat kebaikan.‖ (Q.S. Al-A‘raf : 56).
Kedua, Pendekatan fiqh dengan mengemukakan argumen-argumen ilmiah mengenai kerusakan
lingkungan.Selain upaya di atas, ada beberapa poin penting yang secara konkret bisa menjadi
solusi perbaikan lingkungan di antaranya :
a. Membentuk sumber daya manusia (SDM) handal yang bisa menjaga kelestarian alam
lingkungan. Proses ini tentu tidak bisa mendadak atau instan, perlu pendidikan yang kontinu
kepada anak didik sejak usia dini dan memberikan teladan yang baik (uswah hasanah) dari
seluruh masyarakat dan aparat pemerintahan.
b. Pembangunan yang berkelanjutan. Upaya ini dipandang perlu karena akan menentukan nasib
lingkungan masa depan. Ada sebuah kisah hikmah dalam khazanah cerita Islam tentang seorang
kakek tua yang akan menanam pohon kelapa. Ketika ia ditanya mengapa ia masih semangat
menanam pohon padahal secara zahir usianya tidak akan lama lagi dan pasti akan meninggal
sebelum pohonnya berbuah. Si Kakek menjawab, yang dia makan sebelumnya bukanlah hasil
usahanya karena itu dia pun menanam pohon untuk anak keturunannya kelak.
c. Mengembalikannya kepada aturan Ilahi. Usaha ini tentu akan diyakini oleh seluruh pemeluk
agama karena alam merupakan ciptaan Tuhan dan untuk merawatnya harus menggunakan
hukum (aturan) Tuhan pula. Logikanya seperti merawat (maintenance) produk kendaraan
tertentu pasti akan merujuk pada buku panduan produk tersebut atau mendatangi bengkel
resminya.

Lingkungan merupakan amanah Allah SWT yang mesti dijaga, dirawat agar senantiasa lestari.
Persepsi lingkungan/SDA sebagai warisan nenek moyang harus direkonstruksi menjadi titipan
anak cucu. Akhlak terhadap lingkungan merupakan manifestasi dari keimanan seorang muslim.
Semoga kita senantiasa bisa berakhlak terhadap lingkungan dengan baik. Amin. Wallahu a‘lam
bis shawwab.[]

Generasi Sehat 3.0
Disadari atau tidak, internet telah menjadi bagian penting sekaligus kebutuhan dasar (gaya)
hidup manusia kini.
Asalkan pengguna (user) telah tersambungkan ke internet dapat dengan mudah menyampaikan,
berbagi (share) pesan apa pun, dan tidak masuk ke dalam area blankspot (tidak ada sinyal).
Saking pentingnya dunia cyber ini, ada anggapan sebagian masyarakat seakan-akan kita telah
berada ―di dunia lain‖ bila tidak melek internet.
Ini diamini oleh Thomas L. Friedman dalam buku The World is Flat (2006), setiap orang dari
belahan dunia mana pun memiliki kesempatan yang sama bila memanfaatkan internet. Kiranya
ungkapan dia ihwal internet ―Thank you internet, thank you computer‖ ini masih layak kita
dengungkan sebagai bentuk syukur atas mewujudnya media komunikasi di era serbadigital ini.
Ingat, berkat Sir Timothy Berners-Lee, manusia bisa berinternet ria dengan ditemukannya world
wide web (www) untuk setiap laman situs web yang kita akses. Inilah cikal bakal lahirnya
generasi ketiga (web 3.0) yang berbasis web semantik dan sebagai sarana bagi mesin untuk
membaca laman-laman situs web dengan menawarkan metode yang efisien dalam membantu
komputer guna mengorganisasi dan menarik kesimpulan dari data online.
Harus diakui, di dunia maya memang tak ada jarak dan ruang antara user. Seolah-olah semuanya
serbadekat, tanpa batas, dan lebih hidup. Tentunya, kehadiran jejaring sosial (Hi5, Flixster,
Myspace, Friendster, Facebook, Twitter, Blogger) membuat kita kecanduan untuk berlama-lama
berinternet.
Namun, ada kalanya content (isi) media jejaring sosial ini giat mengampanyekan caci maki,
hujatan, permusuhan, peperangan antarsuku dan antaragama. Padahal, konten sehat dan tidak
berbau SARA (suku agama ras antargolongan) menjadi keharusan dalam membangun jejaring
sosial ini.
Bila merujuk pada teori fungsional yang menyatakan segala hal yang tidak berfungsi akan lenyap
dengan sendirinya, maraknya kejahatan (cybercrime) atas nama agama melalui jejaring sosial ini
merupakan otokritik atas ketidakberdayaan agama yang tidak dapat memberikan fungsi
ketenangan, kenyamanan bagi pengikutnya sekaligus menjawab pelbagai tantangan zaman
manusia sekarang.
Sejatinya, fungsi yang harus dimainkan agama bagi Durkheim bisa menjembatani ketegangan
dan menghasilkan solidaritas sosial, menjaga kelangsungan masyarakat ketika dihadapkan pada
tantangan yang mengancam kelangsungan kehidupan baik dari suku lain, orang-orang yang
menyimpang, pemberontak dari suku sendiri, maupun bencana alam. (Peter Connolly [ed],
2002:271).

Memang gejala peperangan di media jejaring sosial tak bisa dimungkiri di mayapada. Ini
dituturkan Enda Nasution, Presiden Blogger Indonesia. Jika dilacak, blog yang giat menghina
suatu agama, isinya bisa lebih provokatif. ―Saya tidak melacaknya. Situs seperti itu akan selalu
ada. Internet tidak akan pernah bersih dan pasti akan ada yang abu-abu atau hitam,‖ katanya.
Menurut Komarudin Hidayat, gejala hujat-menghujat tokoh keagamaan di jejaring sosial dari
komunitas tertentu, hingga terjadinya perang di dunia nyata ini disebabkan adanya kekuatan
bahasa agama (1998:105-109). Pasalnya, bahasa dan ekspresi keagamaan merupakan manisfesto
komitmen moral dan iman dari orang-orang yang beragama secara saleh yang dialamatkan dan
diminta disaksikan oleh Tuhan. Ungkapan keagamaan bagaikan puncak gunung es di lautan.
Ketersinggungan umat beragama bila bahasa agamanya dilecehkan karena di dalam dan melalui
teks keagamaan itu penanda artikulasi dan cita-cita keselamatan hidup ditambatkan. Kendati
tidak luput dari ketersinggungan (kemungkinan) distorsi dan deviasi penafsiran.
Dengan demikian, bahasa agama adalah wahah dan reservoir bagi nilai-nilai agung. Kepadanya
orang beriman menimba dan mereguk inspirasi, dengannya mereka mempertautkan diri dengan
Tuhan serta menjalin ukhuwah dengan sesama anggota komunitas orang beriman.
Tentu, bila figur Muhammad, Yesus, Siddhartha Gautama, Laotze, Musa, dilecehkan akan
memancing reaksi dari umatnya. Bagi orang beriman, mereka diyakini sebagai manisfestasi jalan
keselamatan. Upaya penuntutan, pemblokiran oleh komunitas tertentu adalah sesuatu yang wajar.
Mengingat pentingnya kekuatan bahasa agama sebagai artikulasi keselamatan.
Salah satu upaya membumikan generasi sehat (web) 3.0 pascapartisipasi pembaca pada web 2.0
(Tim O`Relly) dengan cara mengisi laman-laman situs web yang mengampanyekan perdamaian,
persatuan untuk meminimalisasi kejahatan atas nama agama pada jejaring sosial ini.
Momentum Hari Blogger Nasional yang diperingati setiap 27 Oktober dengan ditandai Pesta
Blogger harus menjadi wahana untuk memupuk tumbuhkembangnya generasi sehat yang
menghargai keragaman. Pesta Blogger 2010 mengusung tema ―Merayakan Keragaman‖
(Celebrating Diversities) baru dilaksanakan di Epicentrum Walk kawasan Rasuna Epicentrum
Jln. H.R. Rasuna Said Kav. C22 Kuningan, Jakarta Selatan Indonesia pada 30 Oktober 2010.
Dengan makin terbukanya akses dan tersedianya berbagai saluran untuk beropini, makin banyak
blogger yang bersuara, dengan tujuan yang gempita. Mulai dari sisi ekonomi kreatif, politik,
gaya hidup, advokasi komunitas, sampai yang murni bersenang-senang. Sungguh tidak ada
kategori salah dan benar, karena kita sedang ―merayakan keragaman‖ sejak suara baru itu
muncul dengan dinamikanya. Keragaman inilah yang harus diperkuat dan diperkaya.
Keragaman tidak hanya dapat menghadirkan perbedaan, tetapi dapat menyatukan dan
menguatkan. Bagaimanakah kita akan mempertemukan yang solid dengan yang cair, yang
bingung dengan yang sudah stabil, yang kebetulan memiliki tujuan yang sama tetapi belum

erjejaring, dan sebagainya. Dengan perkembangan yang muncul, makin banyak alasan untuk
menguatkan kembali jejaring, menentukan tujuan yang konkret, dan menyumbangkan kontribusi
positif bagi sekitar. (www.pestablogger.com).
Menjunjung tinggi etika, norma, aturan dalam berjejaring sosial merupakan bentuk nyata yang
tak bisa dibantah dalam mewujudkan generasi sehat 3.0 yang selalu bersentuhan dengan orang
lain. Mari kita mulai dari diri kita dengan tidak menulis (status, posting-an) yang menyinggung
satu komunitas, agama, golongan tertentu. Semoga.[]

Hari Anak dan "Kaulinan Baheula"
Harus diakui, keberadaan kaulinan barudak baheula tinggal nama. Ini terlihat dari hasil penelitian
Komunitas Hong (Pusat Kajian Mainan Rakyat Jawa Barat) bahwa 168 jenis atau 70 persen jenis
mainan dan permainan tradisional anak-anak di Jabar dan Banten punah.
Tak ada permainan (wayang dari batang singkong, teteot, celempung, kelom batok, dan
rorodaan) serta aktivitas keseharian anak-anak menjelang sore hingga maghrib (oorayan, hadang,
hahayam, jeung careuh, ucing sumput, sorodot gaplok, galah, pepepet jengkol, gatrik, galah asin,
jajangkungan, congkak, engkle, dan hompimpah) di tanah Pasundan.
Tentu semua kaulinan barudak Sunda ini tinggal kenangan budak baheula kolot ayeuna. Kuatnya
arus modernitas dan globalisasi membuat permainan tradisional ini semakin terasing di tengah
kehidupan masyarakat Parahyangan. Malahan budak kiwari merasa bangga bila bisa sekaligus
menamatkan permainan game watch, game boy, Sega, PlayStation, dan game online.
Parahnya, sebagian penghuni bumi persada Parijs van Java ini beranggapan bahwa kaulinan
barudak dapat dikategorikan sebagai permainan kelas bawah yang kotor, berbahaya, dan tidak
berkualitas. Ketiadaan tempat khusus bermain karena disulap menjadi mal dan pusat
perbelanjaan membuat permainan ini semakin terpinggirkan sekaligus terlupakan dari benak kita.
Ironis memang.
Padahal, permainan tradisional sangat cocok sebagai media pembelajaran pendidikan anak usia
dini. Pasalnya, kaulinan barudak mengandung banyak manfaat dan persiapan bagi anak guna
menjalani kehidupan bermasyarakat. Hal itu juga terkait erat dengan pengenalan diri, alam, dan
Tuhan.
Mampukah kehadiran Hari Anak Nasional tiap 23 Juli menjadi momentum awal untuk
menciptakan generasi unggul sekaligus ngamumule kaulinan barudak di Priangan ini sejak
dikeluarkannya Keputusan Presiden Nomor 44 Tahun 1984 tentang Hari Anak Nasional dan
harus diselenggarakan setiap tahun dari 1986 sampai sekarang? "Kaulinan barudak"
"Kaulilan Barudak"
Dalam konteks Jabar, untuk menciptakan generasi unggul dengan melestarikan khazanah
kesundaan, salah satu caranya adalah ngamumule kaulinan barudak baheula. Apalagi, poin
pertama tujuan khusus peringatan Hari Anak Nasional 2010 adalah menyediakan wahana
bermain, unjuk prestasi, kreativitas, dan karya inovatif anak.
Sungguh mulia apa yang dilakukan Mohammad Zaini Alif dengan Komunitas Hong di Jalan
Bukit Pakar Utara Nomor 35, Dago, Bandung; galeri di Jalan Merak Nomor 2, Bandung, serta
sanggar Kampung Kolecer, Kampung Bolang, Desa Cibuluh, Tanjungsiang, Subang. Ia mencoba
menghidupkan kembali kaulinan barudak.

Menurut Saleh Danasamita (1986:83, 107), permainan dan bermain merupakan dua hal yang
tidak bisa dipisahkan dari lingkungan anak-anak serta mempunyai kedudukan sangat penting di
masyarakat Sunda. Pasalnya, segala kaulinan barudak terangkum dalam naskah Siksa Kandang
Karesian.
...Hayang nyaho di pamaceuh ma: ceta maceuh, ceta nirus, tatapukan, babarongan, babakutrakan,
ubang-ubangan, neureuy panca, munikeun le(m)bur, ngadu lesung, asup kana lantar, ngadu nini;
singsawatek (ka) ulinan mah empul tanya" ("Bila ingin tahu permainan, seperti ceta maceuh, ceta
nirus, tatapukan, babarongan, babakutrakan, ubangubangan, neureuy panca, munikeun le(m)bur,
ngadu lesung, asup kana lantar, ngadu nini, segala macam permainan, tanyalah empul").
Kuatnya ikhtiar ngamumule kaulinan budak, Zaini merujuk pada naskah abad ke-15 Saweka
Darma Sanghyang Siksakandang Karesian, Amanat Galunggung yang menyebutkan tentang
hempul. Hempul adalah orang yang mengetahui aturan memainkan, cara membuat, dan filosofi
mainan atau permainan. Namun, kini hempul sudah punah. Tak ada lagi masyarakat adat di Jabar
yang memiliki hempul.
Disadari atau tidak, naluri bermain merupakan salah satu unsur utama kebudayaan manusia
homo ludens atau manusia yang bermain, seperti dikatakan Johan Huizinga (1872-1945),
sejarawan dan filsuf Belanda.
Merangsang Kreativitas
Sejak berdiri tahun 2003, Komunitas Hong mengampanyekan pentingnya kaulinan budak. Kata
hong berawal dari kata yang diteriakkan anak-anak Sunda saat bertemu teman. "Hong juga
berarti pertemuan dengan Yang Maha Kuasa," ungkap Zaini.
Dalam pemahamannya, permainan rakyat memiliki kelebihan dibandingkan dengan permainan
modern. Bila permainan modern hanya terbatas melatih saraf motorik, kreativitas, dan
kecerdasan anak, kaulinan barudak merangsang kreativitas dan kecerdasan anak serta menjadi
sarana pengenalan rasa si anak terhadap diri, alam, dan Tuhan.
Tengok saja permainan yang mengolah rasa, seperti jajangkung (egrang) untuk melatih
keseimbangan dan keprak (batang bambu yang dibelah salah satu ujungnya menjadi lengkungan)
yang biasa dimainkan untuk mengusir sepi.
Permainan congklak juga memiliki makna perjuangan yang dilakukan seorang manusia tiap hari.
Tujuh lubang menandakan jumlah hari dan satu gunung menandakan lumbung. Jadi, setiap hari
seseorang mengumpulkan satu batu hingga penuh. Setelah penuh, batu atau benda tersebut
dipindahkan ke lumbung untuk ditabung atau dibagikan kepada yang membutuhkan.

Penggunaan lumbung ini tecermin pada kehidupan masyarakat Sunda yang masih menggunakan
lumbung untuk menyimpan hasil bumi. Permainan engkle yang ada di berbagai daerah pun
bermakna perjalanan hidup seseorang dari hari ke hari sampai menuju surga. Kotak-kotak
menandakan hari yang harus dilalui manusia hingga mencapai sebuah lingkaran besar yang
menandakan surga. Setelah sampai di surga, ia melemparkan batu ke belakang untuk memilih
tempat miliknya yang tidak bisa ditempati orang lain.
Kiranya permainan Sunda itu sarat dengan nilai ketuhanan, seperti hompimpa. Kalimat
hompimpa alaium gambreng itu bermakna dari Tuhan kembali ke Tuhan, mari kita bermain
(Kompas, 21/5).
Mudah-mudahan Festival Kaulinan Barudak Baheula di Kota Baru Parahyangan (2008), Festival
Kolecer Kampung Bolang di Subang (2008), Kaulinan Barudak di Pesta Rakyat Hari Jadi Bogor
(2010), dan Ujungberung Festival Ke-6 Kota Bandung (2010) adalah bentuk ngamumule
khazanah kesundaan yang tak bisa ditawar-tawar lagi.
Meluncurnya film dokumenter Hebatnya Indonesiaku berkat kerja sama penerbit buku Mizan,
Nestle Dancow, dan Garin Nugroho pun diharapkan mewariskan kebudayaan Indonesia yang
beragam, toleransi, dan kebanggaan nasional di kalangan anak-anak melalui "Dan Kau Pun Anak
Indonesia".
Inilah makna terdalam Hari Anak Nasional dalam menciptakan generasi unggul sekaligus
melestarikan komunitas kaulinan barudak. Terwujudnya pusat kaulinan barudak memadai
menjadi cita-cita tertinggi masyarakat Sunda. Semoga.[]

Humanisasi Kurban
Momen Iduladha bukan hanya sarat dengan nilai ibadah ritual, tetapi juga memuat nilai-nilai
sosial yang sangat tinggi. Disebut demikian karena pada hari ini banyak umat Islam yang
berkurban dengan menyembelih hewan kurban: sapi, kerbau, kambing, dan lain-lain, untuk
dibagikan kepada saudara-saudara mereka yang membutuhkannya. Oleh karena itu, hari ini
kerap diistilahkan dengan Hari Raya Kurban.
Perayaan Iduladha di Indonesia saat ini berpapasan dengan dengan banyaknya bencana yang
banyak memakan korban jiwa. Kalaupun selamat, mereka harus rela hidup sengsara di
pengungsian. Sebut saja korban letusan Gunung Merapi di Yogyakarta, korban terjangan tsunami
di Mentawai, dan korban banjir bandang di Wasior. Para korban yang jumlahnya tidak sedikit itu
pasti sangat membutuhkan bantuan makanan, obat-obatan, pakaian, dan lain-lain.
Pertanyaannya, bagaimana upaya memanusiakan nilai Hari Raya Kurban agar sesuai dengan
tujuan dan substansinya, yakni kemaslahatan sosial?
Kemaslahatan sosial
Beragama sejatinya tidak menafikan aspek rasionalitas. Rasionalitas ini dapat mengatrol
keberagamaan menuju pengamalan yang transformatif dan progresif, yang menurut Vahiduddin
Khan dalam Islam Rediscovered (2002), disebut Islam yang objektif. Artinya, harus ada
objektivikasi agar kebaikan-kebaikan dan kemaslahatannya dapat dirasakan dalam kondisi riil.
Apalagi saat ini, Islam hidup di alam peradaban modern, peradaban baru yang ditandai dengan
kesadaran pikir, ilmu, praksis, kritik, dan kemajuan.
Kecenderungan pemahaman terhadap ajaran Islam yang teosentris perlu ditarik ke ranah sosialhorizontal
(hablu minannas), bukan semata vertikal (hablu minallah). Implikasinya, Islam harus
aplikatif, realistis, dan mengedepankan pertimbangan kemaslahatan, bukan pemuasan spiritual
individual. Momentum perayaan Iduladha adalah salah satu pintu mengusung panji-panji
kemartabatan dan kesederajatan korban bencana alam, di samping peran pemerintah dan
asosiasi-asosiasi atau elemen-elemen solidaritas sosial lainnya.
Sebagian kalangan menilai, berkurban adalah ibadah yang ketentuan praktiknya sudah pasti dan
tidak boleh mengalami perubahan. Hanya, bila momentum perayaan Iduladha kali ini terjebak
pada pemahaman yang normatif dan baku, relevansinya akan terkurangi (untuk tidak mengatakan
kehilangan substansi). Oleh karena itu, perlu ada reaktualisasi dan rekontekstualisasi sesuai
dengan tuntutan aktualitas dan konteks. Tanpa ada inisiasi cerdas dan ijtihad kreatif, ibadah
kurban akan kehilangan aspek kemaslahatannya. Atas dasar itulah, calon orang yang berkurban
dalam situasi ini, layak memperhitungkan pengalihan dana kurban untuk membantu para korban
bencana.

Fatwa Majelis Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah tentang kurban dan bencana alam, 29
Oktober 2010, di Yogyakarta menyebutkan, ―Mereka yang karena keterbatasan kemampuan
sehingga harus memilih salah satu di antara dua macam amal tersebut, hendaknya mendahulukan
memberi bantuan dalam rangka menyelamatkan kehidupan mereka yang tertimpa musibah
daripada melaksanakan ibadah kurban sesuai dengan kaidah al-ahamm fa al-muhimm (yang
lebih penting didahulukan atas yang penting).‖
Pada poin lain disebutkan juga, ―Jika dana telah diserahkan kepada panitia kurban dan belum
dibelikan hewan kurban, hendaknya panitia meminta kerelaan calon orang yang berkurban
(shahib al-kurban) untuk mengalihkan dananya kepada bantuan penyelamatan mereka yang
tertimpa musibah gempa bumi/tsunami, letusan Gunung Merapi, dan banjir. Namun jika calon
shahib al-kurban tidak merelakan, dana itu tetap sebagai dana ibadah kurban.‖
Fatwa tersebut adalah ijtihad yang mengusung nilai-nilai sosial kemanusiaan yang tinggi di saat
umat manusia dilanda penderitaan yang tidak ringan. Walaupun sebenarnya, sebagian kalangan
pernah mengajukan opsi kreatif senada tentang kurban. Namun, opsi itu tidak mendapat respons
positif dari masyarakat luas. Realisasi kurban pada akhirnya berkutat pada pembagian daging
walau pada kenyataannya masyarakat tidak begitu membutuhkan.
Kondisi riil yang dihadapi masyarakat korban bencana adalah hilangnya rumah, harta benda,
ternak, ladang, sawah, pekerjaan, anak-anak mereka terancam putus sekolah, kurang gizi, tak ada
persediaan pangan dan sebagainya. Semua membahasakan penderitaan yang mengetuk hati
saudara-saudaranya untuk selalu peka terhadap persoalan itu.
Dengan demikian, untuk sementara waktu, apabila hewan kurban diganti dengan beasiswa, uang
modal usaha, bahan bangunan, bibit padi dan palawija, pupuk untuk pertanian dan perkebunan,
anak sapi atau kambing, dan lain-lain, ibadah kurban lebih mendekati kemaslahatan sosial seperti
yang terbaca dalam tujuan dan substansinya.
Kontekstualisasi di atas bukan tanpa dasar jika dikaitkan dengan orientasi Islam. Jasir al-`Audah
dalam Fiqh al-Maqashid: Inathah al-Ahkam al-Syar`iyah (2008), menjelaskan lima aspek
orientasi Islam yang disebut dengan mashlahat al-khams (kemaslahatan yang lima) yakni
menjaga agama (din), jiwa (nafs), akal (`aql), harta (mal), dan keturunan (nasab). Bila sasaran
perintah kurban tidak menyentuh lima aspek ini, ibadah kurban mengalami disorientasi nilai dan
tujuan.
Jelas kiranya, dengan beasiswa pendidikan, akal akan terjaga, masyarakat menjadi pintar, cerdas
dan bermanfaat bagi kehidupan sosial bangsa dan negara. Begitu pun dengan hibah bahan
bangunan, pupuk, hewan ternak, bibit pertanian dan sejenisnya, pemberdayaan masyarakat akan
tercipta, dan kemandirian ekonomi terbangun. Pada saat yang sama, ibadah kurban akan
menjelma menjadi penolong yang memanusiakan. Selamat Iduladha 1431 H![]

Imlek dan Perayaan Multikulturalisme
Jauh sebelum Belanda menjajah negeri ini sebenarnya sudah terjadi akulturasi budaya Tiong hoa
dan budaya nusantara. Hasil akulturasi itu tampak dalam berbagai elemen budaya seperti
arsitektur bangunan, makanan, pakaian, dan lain nya. Bukti-bukti hibriditas budaya itu secara
apik diulas Den nis Lombard dalam bukunya Nusa Jawa: Silang Budaya. Sebut saja, misalnya,
Masjid Agung Demak atau beberapa kelenteng di pantai utara Jawa yang sisa-sisanya masih
terlihat sampai sekarang.
Ironisnya, percampuran budaya itu coba disekat oleh rezim Or de Baru dengan mengeluarkan
Inpres No 14/1967 yang me larang segala bentuk ekspresi ber bau Cina, mulai dari huruf, sim
bol, kesenian (barongsai dan Hong), termasuk peraya aan Imlek. Orde Baru ketika itu, demi
meraih simpati ma sya rakat untuk menegakkan re zimnya, mengembuskan ―po litik identitas‖
bah wa orang-orang pribumi ber beda dengan etnis Tionghoa yang penda tang.
Lebih dari 30 tahun lamanya budaya Tionghoa dipinggirkan dari panggung budaya nusantara.
Beruntung negeri ini kemudian melahirkan salah seorang sosok pemimpin yang me miliki
kesadaran multikultu ralisme tinggi. KH Abdurrah man Wahid, Presiden ke-4 RI yang
mengambil keputusan bersejarah dengan mengeluarkan Inpres No 6/2000 yang mencabut Inpres
No 14/1967.
Dengan kebijakan itu, etnis Tionghoa bebas melakukan kegiatan keagamaan, adat istiadat, serta
mengekspresikan ke budayaan mereka. Perayaan Imlek adalah salah satu buah ke bebasan itu
yang kemudian di kukuhkan Presiden Megawati Soekarnoputri dengan Keppres No 19/2002
yang menetapkan Imlek sebagai hari libur nasional.
Puncaknya, pada era kepemimpinan Presiden Susilo Bam bang Yudhoyono, pemerin tah dan
DPR menorehkan tonggak sejarah baru dengan menghapus diskriminasi kewar ganegaraan, yaitu
mengesahkan UU No 12/2006 tentang Kewarganegaraan RI. Undang-undang itu menyatakan:
―Orang-orang bangsa In donesia asli‖ adalah orang Indonesia yang menjadi warga negara
Indonesia sejak kela hirannya dan tidak pernah menerima kewarganegaraan lain atas kehendak
sendiri.
Dengan demikian, etnis Tionghoa yang lahir di Indonesia ada lah orang In do nesia asli yang
memiliki hak dan kewajiban yang sama dengan lainnya. Tidak ada kate gori pribumi dan penda
tang. UU di atas sekaligus dapat di baca sebagai politics of recog nition yang memberi
pengakuan setara kepada setiap ragam budaya yang berbeda. Spirit UU itu adalah bangsa In
donesia merupakan ejawantah dari rajutan pernak-pernik ke bangsaan yang berane karagam. Dia
seperti mozaik yang merupakan satu kesatuan warna-warni tak terpisahkan satu sama lain. Dan
itulah esensi multikulturalisme.

Multikulturalisme
Perayaan Imlek juga mengan dung spirit multikul turalis me. Hal itu tampak dari ke
anekaragaman cara orang m erayakan Imlek. Tidak ada standar baku dan model tunggal dalam
merayakannya. Kebe basan demikian menjadikan Imlek sebagai perayaan inklusif yang penuh
ragam bu daya. Sekadar contoh, penulis pernah menyaksikan pertunjukan seni barongsai dalam
su-a sana Imlek yang tidak biasa. Mereka memadukan budaya Cina dengan budaya nusantara.
Perpaduan atau akultu ra si ini makin menambah in dah kedua budaya dalam se ma ngat
persatuan dan kesatuan.
Keanekaragaman Imlek juga berbanding lurus dengan ke nyataan bahwa etnis Ti onghoa sendiri
tidak homogen. Mereka terdiri atas bermacam subetnis, dialek, marga, asalusul geografis, dan
agama yang berbeda-beda. Namun, semangat multikulturalisme mampu menyatukan jiwa etnis
Tionghoa setiap merayakan Imlek.
Bagi etnis Tionghoa yang beragama Tao, Kong Hu Cu, atau Buddha, Imlek kental dengan ritual
keagamaan, sedang kan bagi Tionghoa Muslim atau Kristen, Imlek adalah pe rayaan keluarga,
mereka dipersilakan berdoa dalam rangka Imlek seperti yang bia sanya ramai di Masjid Cheng
Ho Surabaya atau Masjid Karim Oei Jakarta. Di Masjid Syuhada Yogyakarta juga per nah
digunakan Tionghoa Mus lim untuk berdoa. Keunikan lainnya yang khas Indonesia adalah tradisi
makan lontong Cap Go Meh pada puncak perayaan Imlek.
Padahal, tradisi semacam itu tidak pernah ada di Tiongkok, negeri asal tradisi Imlek. Bahkan,
saat ini mulai bermunculan simbol-simbol baru, seperti aneka ragam kuliner Imlek khas
Indonesia, pernak-pernik, hingga munculnya Semar dan tokoh-tokoh pewayangan berbusana
Tionghoa dalam pawai perayaan Imlek. Contoh-contoh di atas adalah bukti perayaan Imlek sema
kin terintegrasi dengan budaya nusantara. Jadi, biarkan bu daya berkembang secara alami, tanpa
perlu diatur dengan undang-un dang.
Tohmasya rakat ternyata lebih pandai dan bijak me nyikapi multikulturalisme di Indonesia. Satu
hal yang perlu diperha tikan, jangan sampai perayaan Imlek terlalu menonjolkan sisi glamor dan
konsu merisme seperti fenomena yang muncul di mal-mal, dan tempat-tempat hiburan. Prak tik
se macam itu tidak saja melenceng dari mak na spiritual pera yaan Imlek, tetapi juga dapat
melukai perasaan saudaraki tayang sebagian masih hidup dalam kemiskinan, atau yang sedang
ditimpa bencana.
Pera yaan semacam itu akan berujung pada eksklusivisme, bukan multikulturalisme. Ke depan,
kita berharap perayaan Imlek semakin ken t al dengan nuansa Indonesia melalui perpaduan
berbagai unsur budaya nusantara se hingga Imlek memberikan sum bangan besar bagi pemba
ngunan kebera gaman dan mem perkokoh persatuan bangsa.[]

Imlek dan Persaudaraan Sejati
Diakui atau tidak, penerimaan dan akulturasi budaya Islam antara etnis Tionghoa dan Sunda
adalah kegairahan yang tak pernah usai sekaligus saling melengkapi satu sama lain. Kehadiran
Islam (Sunda) dari jalur Konfusius (Cina) lebih diterima daripada Arab atau India.
Ini tercantum dalam Pantun Bogor, seperti dikemukakan Anis Jatisunda ihwal seruan untuk
menerima Islam dari penyebar yang berkucir dan menolak dari yang bersurban, tulis Bambang
Q-Anees, pegiat khazanah Sunda dalam Seminar Internasional Budaya Sunda-Melayu Nusantara
bertajuk Sunda, Islam dan Melayu Nusantara di Universitas Pasundan 21-22 Januari 2011
Berpijak dari cerita Anis Jatisunda maka dibuat rekonstruksi singkat. Pada periode dinasti Sung
(960-1279) Islam telah berkembang di Cina dan semakin tumbuh dan berkembang pada zaman
dinasti Ming (1368-1644). Bersama dengan itu berkembang pula ajaran neo-Konfusionisme; t‘ai
chi (Puncak Agung, Nir Agung), hsin (pikiran-dan-hati), chen-I (esa sejati).
Menurut Sachiko Murata, relasi ini merupakan pengaruh dari Islam terhadap neo-konfusionisme
yang mewujud pada etika dan harmoni alam.
Mampuhkah kehadiran Imlek 2562 yang jatuh pada 3 Februari 2011 menjadi momentum awal
dalam menjaga keharmonisan antaretnis sekaligus membangun persaudaraan sejati di Tatar
Sunda ini.
Hari Persaudaraan
Umat Khonghucu meyakini, tibanya hari Imlek harus menjadi momentum lambang semangat
perjuangan dan kemenangan di dalam berusaha membina kehidupan agamanya. Pun menjadi
lambang persaudaraan di antara umat Ji Kau/Ru Jiao, Hud Kau/Fo Jiao, dan Too Kau/Dao Jiao.
Upaya merajut persaudaraan dan perilaku toleran diantara keturunan Tionghoa itu terlihat jelas
saat praktik ibadah di Altar Langit (Thian Than) Kelenteng Tri Dharma. Memang indah dan
syahdu. Seakan-akan perbedaan keyakinan (Budha, Tao, Konghucu) menjadi modal dasar dalam
membangun kehidupan yang lebih baik lagi.
Sebutan Tri Dharma (Tiga Ajaran Kebajikan) pun melekat pada tempat peribadatan Tionghoa
sekaligus upaya memelihara, menjunjung nilai-nilai ajaran yang telah disampaikan oleh Kongzu.
Lepas dari apakah mereka dikategoritan agama Budha, Tao atau Konghucu. Yang jelas mereka
keturunan Konzi dan harus memelihara sekaligus menyebarluaskan ajaran kebaikan dan
kebijaksanaan tersebut.
Berkat anjuran dinasti Zhou, kembali digunakan kalender Xia yang merujuk kepada kehidupan
Kongzi, Khongcu atau Confucius pada zaman Dinasti Zhou (551-479 SM). Nasihat suci ini dapat
dilaksanakan Han Wu Di dari Dinasti Han (140-86 SM) pada 104 SM. Sejak itulah kalender

Imlek diterapkan sebagai penanggalan Kongzi dalam seluruh aspek kehidupan berbangsa dan
bernegara.
Namun demikian adakalanya terjadi pertumpahan darah, pembunuhan massal, penjarahan yang
dialami keturunan Cina di Indonesia. Seperti ditulis Ali Usman; Pembantaian di Batavia 1740,
Pembantaian Cina Masa Perang Jawa 1825-1930, Pembunuhan Massal Etnis Cina di Jawa 1946-
1948, Peristiwa Rasialis 10 Mei 1963, 5 Agustus 1973, Malari 1974 ,dan Kerusuhan Mei 1998.
Padahal di mata Claudine Salmon, peneliti asal Prancis yang mendedikasikan hampir seluruh
kariernya untuk meneliti kebudayaan Cina di Indonesia, dalam bukunya Literature in Malay by
the Chinese of Indonesia, a Provisional Annotated Bibliography (1981), ia mengatakan, di
Indonesia, kalau ada istilah suku-suku, orang Cina dianggap sebagai suku asing.
Akan tetapi, siapa yang asing, siapa yang pribumi, sebenarnya tidak terpisah. ―Saya kira
sejumlah orang Indonesia yang menganggap diri sebagai orang pribumi adalah keturunan Cina‖.
(Suara Merdeka, 13/2/2010)
Etika dan Harmoni Alam
Menilik ketidakharmonisan antara penduduk asli dan pendatang di bumi persada ini seakan-akan
kehidupan warga keturunan Cina tak memberikan kontribusi besar terhadap tatanan kebangsaan
dan kenegaraan.
Salah satu cara membangun kerukunan dan persaudaraan di bumi Parahyangan harus bersumber
pada keimanan. Pasalnya, Iman harus dibuktikan dengan perilaku tubuh (badan).
―Tubuh di sini adalah dasar bagi kesadaran menusia dan seluruh hubungan kemanusiaan. Tubuh
perlu dilatih untuk berbuat benar dalam segala keadaan dan berlaku sopan di setiap kehidupan
(Saciko Murata, 2003;51)‖
Bila kita kuat memegang prinsip ini maka persaudaraan akan semakin erat dan mewujud dalam
cara beretika dan harmoni alam. Konon, faktor inilah yang menjadikan dasar penerimaan
masyarakat Sunda terhadap Islam dari Cina pada waktu itu. Apalagi, keharomisan dan perilaku
bersaudara menjadi contoh pemaknaan dharma neo-konfusionisme terhadap amar takwini dan
amar taklifi.
Ingat, tradisi intelektual Islam membagi perintah Allah dua jenis. Perintah yang menimbulkan
akibat (amar takwini) berkenaan dengan tatanan alam; perintah yang berkenaan dengan perintahperintah
moral dan gerakan sosial yang Allah turunkan kepada para nabi (amar taklifi).
Kiranya, apa yang dialakukan Sufi Cina dalam menerjemahkan dan memahami amanat untuk
tatanan moral dan takdir (nasib) untuk tatanan alam layak kita tiru. ―Apa yang dilimpahkan
langit kepada semua makhluk disebut amanat. Apa yang diterima semua makhluk dari langit
disebut sifat‖

Dalam menjalankan kehidupan sehari-hari keturunan Tionghoa sangat menjunjung tinggi
keselarasan manusia dengan alam. Ini dibenarkan oleh Fung Yu Lan (1952), menurutnya seorang
manusia dengan manusia lain harus mengikuti tata cara kehidupan yang telah dibangun oleh para
orang bijak kuno sesuai dengan tata cara semesta.
Konteks kesundaan falsafat silih asah, asih dan asuh yang bersumber dari amanat galunggung
atau darma siksa Karesian harus kita tanamkan dalam sanubari kita untuk menciptakan
persaudaraan tanpa batas, sekat dan perbedaan.
Meskipun, untuk hubungan kekrabatan urang Pasundan dikenal ungkapan pancakaki. Ini diamini
Ajip Rosidi (1996), dimana pancakaki memiliki pengertian suatu hubungan seseorang dengan
seseorang yang menunjukan adanya ikatan persaudaraan (keturunan). Temali ikatan adatistiadat-kebiasaan
menjadi menonjol untuk tetap membiasakan bersilaturahim.
Mudah-mudahan adanya tahun Kelinci 2011 yang terdiri dari unsur logam negatif (-) dan kayu
negatif (-) menjadi perekat persaudaraan sesama, antarmanusia yang kian tercabik-cabik di
Tanah Sunda ini.
Apalagi kelinci di mata ahli fengshui, Akino W Azaro melambangkan kemakmuran, silaturahmi,
persaudaraan, kekeluargaan, berhati-hati dan bisa berteman dengan siapa pun.
Terwujudnya masyarakat Jawa Barat yang damai, adil, toleran, harmonis, terbuka, jujur, menjadi
cita-cita bersama dalam membangun kerukunan antaragama, etnis. Inilah makna terdalam Imlek
dalam menciptakan persaudaraan sejati. Semoga. Selamat Imlek 2562. Gong Xi Fa Cai.[]

Integrasi Ilmu
Masih teringat dalam benak saya, ketika kecil dahulu yang hidup di perkampungan, jauh dari
keramaian kota dan modernisasi. Saat masa menuntut ilmu di pesantren tradisional, guru dan
orang tua selalu mewanti-wanti agar mengutamakan mempelajari dan mendalami ilmu agama
dibandingkan ilmu lainnya (baca: umum). Pada saat itu, saya–atau mungkin juga kita–tidak sadar
kalau sebenarnya mereka telah melakukan atau ―tertular‖ oleh namanya ―dikotomi ilmu‖
(pengkotak-kotakan ilmu) sebuah istilah yang asing dan baru.
Pesan orang tua yang masih terngiang dalam benak saya ketika itu adalah: ―Nak…ilmu agama
dapat membawa keselamatan dunia dan akhirat. Tuhan tidak menanyakan apakah kita ahli dalam
ilmu matematika, ekonomi atau lainnya, Tuhan hanya akan menanyakan hal yang berkaitan
dengan agama‖.
Fenomena di atas sangatlah wajar terjadi. Karena, ketika kita membaca karya-karya yang
dihasilkan oleh kalangan ilmuwan (baca: Islam), maka permasalahan dikotomi ilmu ke dalam
dua bagian–agama dan non-agama– ternyata bukanlah hal yang baru. Jauh sebelum itu, sekitar
seribu tahun yang lalu misalnya Imam al-Ghozali (w. 1111) dan Ibn Khaldun (w. 1406), dalam
karyanya telah melakukan hal serupa.
Tradisi dikotomi ilmu dikalangan umat Islam pada masa itu tidak banyak mengandung problem
dalam pendidikan Islam. Berbeda dengan sekarang, yang dimulai ketika Barat melakukan
ekspansi dan imperialisme ke dunia Islam, permasalahan dikotomi ilmu kian menemui banyak
problem.
Di antara permasalahan yang muncul adalah adanya kesenjangan dalam sumber hukum. Mereka
yang mendukung ilmu agama akan menganggap pesan Ilahiah dalam bentuk kitab suci-lah yang
paling mempunyai otoritas menilai kebenaran. Hal tersebut berbeda bagi orang yang mendukung
ilmu non-agama (baca: umum), mereka akan menganggap sebaliknya, justru penglihatan panca
indra-lah yang paling benar, karena menurutnya, satu-satunya sumber ilmu adalah pengalaman
empiris.
Permasalahan lainnya berkaitan dengan status hukum–sah atau tidak sah, ilmiah atau tidak
ilmiah untuk dijadikan sebagai disiplin ilmu. Sains Modern telah melakukan vonis bahwa objek
ilmu bisa dikatakan sah dan ilmiah ―jika ia dapat diobservasi dan diamati oleh indra‖. Nah,
dengan demikian, segala macam objek ilmu jika keluar dari ketentuan di atas, sekalipun ia
rasional, maka ia tidaklah sah untuk dikatakan ilmiah.
Pada sisi lain, kalangan ilmuan Islam-pun berbuat hal yang serupa, mereka secara fanatik pula
menganggap bahwa panggalian ilmu-ilmu yang non-fisik adalah suatu keharusan karena pada
sisi inilah realitas kebenaran yang sebenarnya akan didapatkan, seperti apa yang diungkapkan
oleh al-Ghozali yang mengatakan bahwa ―mempelajari ilmu-ilmu agama adalah fardhu ‗ain
hukumnya dan mempelajari ilmu-ilmu umum fardhu kifayah‖. Fatwa tersebut secara tidak

disadari menyebabkan kemerosotan dikalangan dunia Islam pada penguasaan disiplin ilmu-ilmu
non-agama.
Dua persepsi di atas–yang satu bangga dengan penguasaan ilmu-ilmu fisik dan di lain pihak
bangga dengan ilmu-ilmu non-fisik secara tidak disadari menjadi problem dalam menentukan
klasifikasi ilmu.
Dilain pihak, kalangan pembela agama juga melakukan sikap ekslusifisme terhadap metode
indrawi di atas. Bahkan lebih dari itu mereka merancang seperangkat metode yang sebenarnya
tidak dapat mengembangkan ilmu, justru sebaliknya akan ―mengkerdilkan‖ ilmu tersebut.
Keran-keran berfikir kritis, inofatif dan ilmiah mereka tutup dengan segudang klaim hukum
bid‘ah, haram dan sebagainya. Kalangan pembela ilmu agama menganggap hanya dirinya yang
mempunyai otoritas penuh dan tak dapat diganggu gugat.
Itu-lah di antara sederet permasalahan dan problem meskipun sebenarnya banyak masalah dan
problem lainnya. Karena itu, upaya meng-integrasi-kan ilmu merupakan hal yang urgen saat ini,
dan hal ini-lah yang sedang diupayakan oleh perguruan berbasis Islam seperti UIN, IAIN,
STAIN ke depan.
Di antara pola integrasi ilmu yang perlu digalakan saat ini adalah terkait dengan metodologi
ilmiah yakni metode observasi dengan alat indra, metode rasional dengan akal, dan metode
intuitif dengan hati. Hal tersebut harus dilakukan, karena, masing-masing metode tersebut
mempunyai kelemahan dan kelebihan.
Karena itu, kelemahan dan kelebihan itu hendaknya di jadikan sebab untuk saling melengkapi
satu sama lainnya, bukan untuk saling menjatuhkan. Mari kita kembangkan integrasi ilmu, demi
mewujudkan para ilmuan yang berkualitas tinggi sekaligus berbudi luhur.[]

Keshalihan Sosial
Shalih dalam Alquran banyak diulang dalam beberapa ayat dan semuanya menunjukkan pada
satu predikat, yaitu indikator keimanan seseorang. Rangkaian ayat dalam Alquran sering
digabungkan antara ―alladzina aamanuu‖ dengan ―amilus shalihat.‖ Hal ini mengandung faidah
bahwa antara iman dan amal shalih tidak bisa dipisahkan, bagai dua sisi mata uang (like two
sides a coin), satu sama lain saling menyempunakan.
Dalam Kamus al-Munawwir (h.788-789), istilah Shalih mengandung makna al-Jayyid (bagus),
al-Baar (sholeh), al-manfa‘at (kemanfaatan), al-Ni‘mat al-Waafirah (keni‘matan yang
sempurna), dan lain-lain. Semua istilah tersebut merujuk pada satu kata ‗kebaikan.‘ Tolok ukur
kelakuan baik dan buruk mestilah merujuk kepada ketentuan Allah SWT.
Demikian rumus yang diberikan oleh kebanyakan ulama. Apa yang dinilai baik oleh Allah, pasti
baik dalam esensinya. Demikian pula sebaliknya, tidak mungkin Dia menilai kebohongan
sebagai kelakuan baik, karena kebohongan esensinya buruk.
Berbuat baik (amal shalih) tentu tidak cukup hanya untuk diri sendiri saja. Hal tersebut hanya
memberikan kesan menjadi shalih secara individual, padahal Islam menganjurkan terwujudnya
suatu sistem akhlak yang mengerucut pada predikat kesahalihan sosial (kolektif/jama‘i).
Islam adalah sebagai sistem aturan (agama) yang berfungsi sebagai rahmatan lil ‗alamin. Karena
itu, sasaran akhlak yang baik selain untuk diri sendiri juga untuk Allah SWT, sesama manusia,
dan alam secara keseluruhan (M Quraish Shihab, 2000:261-273).
Perintah agama untuk berbuat kebaikan pada dasarnya merupakan washilah yang akan
menghantarkan kita pada derajat keridhaan Illahi nanti di akhirat. Perintah dan dorongan berbuat
baik itu datang dari Allah melalui para utusan-Nya. Namun sesungguhnya dorongan kepada
kebaikan itu sudah merupakan ―bakat primordial‖ manusia, bersumber dari hati nurani (nurani,
bersifat nur atau terang) karena adanya fitrah pada manusia. Oleh karena itu berbuat baik
merupakan sesuatu yang ―natural‖ atau alami, karena dia tidak lain adalah perpanjangan
nalurinya sendiri, alamnya sendiri, yang ada secara primordial, sejak seseorang dilahirkan ke
dunia ini.
Maka jika Allah memerintahkan kita berbuat baik, sesungguhnya seolah-olah Dia hanyalah
mengingatkan kepada kita akan ―nature‖ kita sendiri, kecenderungan kita sendiri. Dengan kata
lain, berbuat baik adalah sesuatu yang manusiawi, yang sejalan dan mencocoki sifat dasar
manusia itu sendiri. Dengan sendirinya perbuatan jahat adalah melawan kemanusiaan, menyalahi
sifat dasar manusia itu.
Karena itu, dari perspektif ini bisa disimpulkan bahwa perintah berbuat baik dari Allah SWT
kepada kita bukanlah untuk kepentingan Allah sendiri. Dia Maha Kaya (al-Ghaniy), tidak
membutuhkan pelayanan/service dari makhluk-Nya. Sebaliknya, ketika perbuatan baik

dikerjakan manusia maka semuanya akan kembali untuk kebaikan manusia itu sendiri. Hal ini
telah Allah tegaskan dalam QS Fushilat : 46, ―Barang siapa berbuat baik, maka hal itu untuk
dirinya sendiri; dan barang siapa berbuat jahat, maka hal itu adalah atas (kerugian) dirinya
sendiri.‖
Berbagai kajian ilmiah mengenai manusia telah mengukuhkan bahwa manusia yang reach out,
mengulurkan tangan untuk menolong orang lain, adalah orang yang bahagia. Jika suatu kali kita
bertemu dengan orang yang membutuhkan pertolongan, kemudian kita menolongnya, sepintas
lalu nampak seperti perbuatan kita adalah untuk kepentingan orang tersebut. Tetapi, dalam
perenungan yang lebih mendalam, seuntung-untungnya orang yang kita tolong itu, tetap masih
beruntung dan bahagia kita sendiri, justeru karena kita mampu menolong. Lebih lanjut, karena
perasaan bahagia itu, kita akan mendapatkan dunia ini terasa lapang dan luas untuk kita
disebabkan oleh lapang dan luasnya dada (jiwa) kita. Kita dibimbing oleh Allah, berkat
perbuatan baik kita sendiri, kepada kehidupan yang luas,lapang dan penuh harapan (Nurcholis
Madjid, 1999 : 186-187)
Inilah salah satu makna janji Allah SWT dalam firman-Nya QS. Al-Zumar : 10 ―Katakanlah
(Muhammad), ―wahai-wahai hamba-Ku yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhanmu.‖ Bagi
orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu luas.
Hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pehalanya tanpa batas.‖
Drs H Hamzah Ya‘kub menyebutkan ada beberapa faktor penting dalam membentuk etika atau
akhlak yang baik yang akan menghasilkan amal shalih. Dalam bahasa sekarang diistilahkan
dengan pembentukan karakter (character building). Beberapa faktor tersebut antara lain :
manusia (subjek), instink (naluri), Kebiasaan (habit), Keturunan (hereditas/nasab), lingkungan,
‗Azzam (tekad/motivasi kuat), Suara batin, dan pendidikan (tarbiyah).
Dengan kata lain, kesuksesan seseorang dalam beramal shalih akan banyak ditentukan oleh
faktor-faktor tadi. Akan tetapi hal di atas bukan bermakna menafikan peran hidayah Allah SWT
yang sudah menjadi sifat mutlak bagi makhluk-Nya.
Terjadinya musibah gempa bumi beberapa hari lalu yang menimpa kita dan saudara-saudara
dekat kita di wilayah Kab. Bandung, Bandung Barat dan lebih luasnya Jawa Barat adalah sebagai
lahan untuk mengaktualisasikan makna keshalihan sosial kita. Ketika sebagian besar saudara kita
sedang membutuhkan pertolongan, maka seharusnya lah kita memberikan apapun yang kita
mampu dan yang mereka butuhkan. Kepedulilan sosial kita mengindikasikan tingkat kecerdasan
sosial kita (social intellegience).
Kita berusaha simpati sekaligus empati atas segala musibah yang sedang menimpa saudarasaudara
kita. Sebaliknya, ketika tidak peduli dengan urusan saudaranya, Rasul SAW sampai
memberikan ultimatum: ―Barang siapa yang tidak peduli dengan urusan kaum Muslimin yang
lain, maka dia bukan dari golongan mereka.‖[]

Makna Simbolik Imlek
kikiPerayaan hari raya tahun baru imlek bagi etnis Cina bukan hanya sekedar ritual rutinitas
tahunan biasa dan budaya saja, akan tetapi juga imlek merupakan warisan budaya yang sekaligus
menyatu dengan kepercayaan agama. Karena itu, imlek bagi etnis Cina sangat bernilai sacral.
Jika ditelusuri akar sejarahnya, maka perayaan imlek atau dalam bahasa cina disebut dengan Sin
Tjia, sebenarnya bermula dari sejenis perayaan yang kerapkali dilakukan oleh para petani di Cina
pada setiap tanggal satu di bulan pertama di awal tahun baru. Tradisi ini juga berkaitan dengan
pesta para petani untuk menyambut musim semi, dimulai pada tanggal 30 bulan ke-12 dan
berakhir pada tanggal 15 bulan pertama.
Nilai kesakralan dari perayaan imlek ini biasanya di isi dengan beberapa ritual keagamaan, di
antaranya sembahyang kepada Sang Pencipta Alam, sembahyang leluhur, perayaan Cap Go Meh,
dan banyak lagi ritual-ritual lainnya.
Ritual sembahyang leluhur dalam imlek misalnya, memiliki makna luas, tidak hanya sekadar
memberi makan arwah leluhur. Dalam persepsi orang Cina, sembahyang leluhur adalah wujud
bakti seorang anak kepada orangtuanya. Bakti kepada orang tua tidak hanya merawat dan
menjaga hingga meninggal, tetapi juga setelah meninggal. Ini mengingatkan kita bahwa kita
berada di dunia ini tidak semata-mata karena Tuhan, tetapi juga orangtua,
Ritual lainnya seperti menyalakan lilin atau lampion menurut Yu Ie, seseorang yang banyak
mempelajari sejarah Tionghoa mengatakan bahwa ketika menyalakan lilin atau lampion, warga
Tionghoa berharap agar dalam satu tahun ke depan hidup mereka menjadi terang seperti lilin.
Sedangkan pembuatan kue lapis dalam imlek juga merupakan simbol keinginan agar di tahun
mendatang rezeki melimpah dan berlapis-lapis. Bunga sedap malam dihadirkan sebagai tekad
untuk terus berlaku baik dan harum, seharum bunga sedap malam.
Tradisi simbolik lainnya yang selalu ditunggu-tunggu adalah pemberian ang pau. Makna ang pau
menurut Ketua Majelis Tinggi Agama Konghucu Indonesia, Budi Santosa Tanuwibawa,
mengatakan bahwa ang pau yang diberikan pada saat imlek memiliki makna filosofi sebagai
transfer kesejahteraan atau energi. ―Transfer kesejahteraan dari orang mampu ke tidak mampu,
dari orang tua ke anak-anak, dari anak-anak yang sudah menikah ke orang tua,‖
Lebih lanjut ia mengatakan bahwa tradisi pemberian ang pau, dalam kepercayaan Tionghoa
sudah berlangsung sejak lama. Dalam tradisi Konghucu, pemberian angpau dilakukan tujuh hari
menjelang Tahun Baru Imlek. ―Harinya disebut Hari Persaudaraan. Ini merupakan bentuk
kewajiban orang yang merayakan Tahun Baru Imlek membantu sesama yang tak mampu
merayakannya.‖

Semua tradisi simbolik dalam perayaan imlek tersebut adalah sebagai bentuk perwujudan rasa
syukur atas segala kenikmatan yang diberikan Tuhan kepada Manusia, dan juga doa harapan agar
di tahun depan, mendapat rezeki yang jauh lebih banyak.
Karena itu, berbagai ritual simbolik keagamaan dalam perayaan imlek dapat dijadikan sebagai
jalan keluar terhadap masalah-masalah yang dihadapi manusia, karena manusia itu sendiri
mengalami situasi tekanan emosi dan jalan buntu, sebagaimana peran agama yang dijelaskan
oleh Cliford Geertz.
Makna substansial lainnya dari imlek menurut hemat saya tidak hanya itu, imlek sebagaimana
hari raya idul fitri dalam Islam, juga dimaknai sebagai hari raya yang memberikan pesan untuk
saling bersilaturahmi dengan para kerabat dan juga dengan tetangga yang berbeda identitas–baik
suku, ras, etnis, bahkan kepercayaan agama.
Simbol dari pesan silaturrahmi itu terlihat dari banyaknya menu makanan yang dibuat pada
perayaan imlek. Ada sekitar dua belas menu makanan wajib yang harus dibuat. Berbagai menu
makanan tersebut dijadikan sebagai jamuan, bahkan sebagian diberikan kepada para kerabat dan
tetangga yang membutuhkan.
Dengan momen imlek yang ke-2562 kali ini, diharapkan pesan moral yang termaktub dalam
imlek tersebut betul-betul bisa diaplikasikan tidak hanya dalam makna simbolik ritualitas dan
rutinitas saja, akan tetapi juga dalam prilaku nyata manusia sehari-hari.
Pesan moral imlek yang tersimbolkan dalam ritualitas tersebut sejatinya bisa dijadikan sebagai
media memupuk persaudaraan, toleransi, dan humanisme beragama di antara kita yang pernah
terkoyak hanya demi kepentingan semu dan egosentrisme etnis dan agama. Kepada kalangan
etnis Cina yang sedang merayakan imlek, saya mengucapkan selamat merayakannya.[]

Masjid, Radikalisme Agama dan Pencerahan
hendarRadikalisme atau kekerasan dalam dan atas nama agama bukan hanya merupakan ―bidah
keagamaan‖ kontemporer, melainkan juga ―bidah peradaban‖ yang sangat mengkhawatirkan.
Disebut bidah keagamaan, karena praktik radikalisme keagamaan ini tidak pernah diteladankan
oleh Rasul.
Menurut Karen Armstrong (2001: 385), keberhasilan perjuangan Nabi Muhammad, bukanlah
dengan pedang, melainkan dengan menggunakan kebijakan anti kekerasan yang kreatif dan jujur.
Disebut bidah peradaban, karena radikalisme keagamaan tersebut telah menyimpang dari citacita
dan visi peradaban manusia, yaitu hidup harmonis dengan lingkungan dan sesamanya.
Menurut Jim Ife dan Frank Tesoriero (2008: xiii) kebutuhan untuk hidup harmonis antara
manusia dengan lingkungan dan sesamanya itu merupakan prasyarat peradaban.
Sejak 11/9/2001, muncul berbagai studi yang kerap kurang proporsional melabelkan kekerasan
atau radikalisme keagamaan tersebut pada Islam. Muncullah sebutan Islam radikal, Islam
funmentalis atau Islam lainnya yang dikelompokkan kepada Islam garis keras. Dalam sejumlah
studi, tak jarang juga sejumlah institusi keagamaan Islam, seperti pesantren dan madrasah
dituduh sebagai ―sarang teroris‖, tempat bersemainya benih kekerasan.
Bahkan, riset baru-baru ini, melansir temuan bahwa masjid sebagai tempat suci par exellence
umat Islam yang menjadi basis tumbuhnya benih radikalisme keagamaan. Temuan ini mungkin
ada benarnya, karena fakta sosiologis menunjukan bahwa masjid sangat terbuka bagi akses siapa
pun, termasuk kelompok Islam garis keras.
Akan tetapi, adalah fakta sosiologis juga, bahwa masjid sangat terbuka untuk diakses oleh
kelompok Islam moderat atau komunitas yang memperkenalkan Islam sebagai agama yang
ramah dan penebar rahmat. Oleh karena itu, tulisan ini berpendapat bahwa studi atau temuan
bahwa masjid menjadi basis persemaian radikalisme keagamaan, tidak sepenuhnya benar.
Terdapat sejumlah masjid yang justru melakukan perlawanan terhadap praktik radikalisme
keagamaan dan memperkenalkan agama sebagai rahmat atau pelayan bagi kemanusiaan. Masjid
semacam itu, pada umum dikelola dan dimakmurkan oleh kelompok Islam moderat yang
memperkenalkan visi Islam sebagai rahmatan lil‘alamin. Satu di antaranya adalah Masjid Raya
Mujahidin yang dikelola oleh Pengurus Wilayah Muhammadiyah Jawa Barat.
Pusat kebudayaan
Konsepsi masjid sebagai pusat ibadah dan kebudayaan telah diterima secara luas oleh hampir
seluruh komunitas peradaban, terutama Islam. Secara umum, konsep ini disimbolkan dengan dua
komponen utama masjid, yaitu mihrab dan mimbar. Mihrab atau pangimaman merupakan simbol
pusat ibadah yang memiliki nilai kesucian di mana seorang imam memimpin salat berjamaah.
Sementara mimbar atau podium merupakan simbol pusat kebudayaan, karena di atas mimbar

tersebut, terjadi proses dialog dan kontak kebudayaan antara khatib (penceramah) dengan
mustami‘ (Sidi Gazalba, 1989: 2560).
Konsep masjid sebagai pusat ibadah dan kebudayaan ini telah diwujudkan secara baik pada masa
Nabi dan kekhalifahan yang terbimbing. Masjid pada masa Nabi, selain berfungsi sebagai tempat
sujud atau tempat berkumpulnya kaum Muslimin untuk melaksanakan salat berjemaah, juga
menjadi tempat atau pusat pendidikan, pusat informasi, latihan militer, pengembangan baitul mal
untuk kesejahteraan dan santunan sosial serta menjadi tempat perdamaian dan peradilan
sengketa. Di samping itu juga, Rasulullah menjadikan masjid sebagai tempat konsultasi dan
komunikasi dalam masalah kemasyarakatan dan kenegaraan (termasuk masalah sosial, ekonomi,
budaya) serta sebagai tempat perawatan atau pengobatan (M. Quraish Shihab, 1992, 462).
Berdasarkan konsepsi masjid di atas, tak diragukan lagi, bahwa kehadiran masjid merupakan
komponen utama dalam pembentukan kebudayaan dan peradaban Islam. Masjid merupakan ruh
atau jiwa peradaban itu sendiri. Oleh karena itu, tidak heran kalau program utama dan pertama
yang dicanangkan Nabi dalam pembentukan peradaban Islam adalah membangun masjid. Masjid
yang dikenal pertama kali didirikan Nabi adalah masjid Quba dan masjid Nabawi. Pentingnya
keberadaan masjid sebagai pusat ibadah dan kebudayaan ini, sangat disadari betul oleh The
Founding Father Muhammadiyah. Ketika Kiai Ahmad Dahlan memulai gerakan pembaruannya,
pertama kali yang dilakukannya adalah memperbaiki masjid dengan meluruskan saf arah
kiblatnya.
Kiai Ahmad Dahlan telah meletakkan dasar gerakan pembaruannya dari masjid. Tradisi yang
sama juga dilanjutkan oleh generasi berikutnya. Pernyataan Ketua PP Muhammadiyah Prof. Din
Syamsuddin pada Pengajian Ramadan 1427 H mengenai perlunya kembali menggerakkan
jemaah dari masjid, semakin mengukuhkan tentang arti strategisnya masjid. Menurut Din
Syamsuddin, kalau mau kuat, Muhammadiyah harus kembali ke masjid dan menggerakkan
jemaahnya dari masjid. Pernyataan Ketua PP Muhammadiyah ini menggambarkan kehadiran
masjid yang sangat strategis dalam menggerakkan jemaah.
Ada tiga pola masjid yang didirikan Muhammadiyah, yaitu pertama, Masjid Muhammadiyah
didirikan sebagai bagian dari kesatuan amal usaha pendidikan dan kesehatan atau amal sosial.
Misalnya, masjid yang dibangun dalam kompleks sekolah, kampus, rumah sakit dan panti
asuhan. Kedua, masjid didirikan oleh komunitas Muhammadiyah di tengah kampung atau desa.
Dalam komunitas ini, masjid menjadi pusat kegiatan ibadah, dakwah dan pelurusan akidah.
Ketiga, masjid Muhammadiyah didirikan menyatu dengan Kantor Muhammadiyah, Kantor
PRM, PCM, PDM, PWM yang maju biasanya dilengkapi dengan masjid (Suara Muhammadiyah,
N0. 21, 2006).
Dengan demikian, masjid di lingkungan Muhammadiyah telah menjadi poros utama dalam
menggerakkan perubahan dan pencerahan dalam masyarakat. Baik yang berkait dengan
pencerahan akidah, ibadah, akhlak maupun pencerahan dalam bidang muamalah secara luas. []

Optimalisasi Filantropi Islam
Tulisan ini merupakan refleksi ketika saya mengikuti seminar Internasional di UIN Syarif
Hidayatullah, Jakarta, bertema ―Filantropi Islam; Media Membangun Peradaban Islam di
Indonesia‖.
Secara definisi, istilah filantropi (philanthropy) berasal dari bahasa Yunani, terdiri dari dua kata
yaitu Philos (cinta) dan Anthropos (manusia). Jika diterjemahkan secara harfiah, filantropi
adalah konseptualisasi dari praktek memberi (giving), pelayanan (services) dan asosiasi
(association) secara sukarela untuk membantu pihak lain yang membutuhkan sebagai ekspresi
rasa cinta.
Melihat dari definisi di atas, maka jika ada suatu lembaga yang memiliki tiga unsur di atas
(memberi, melayani, bersifat asosiasi) yang secara sukarela memberikan kepada mereka yang
membutuhkan dan dibumbui rasa cinta, maka lembaga tersebut bisa dikatagorikan sebagai
lembaga yang mengelola dana filantropi.
Praktik filantropi Islam di Indonesia ternyata dimulai sejak kehadiran agama Islam itu sendiri di
Nusantara. Sejak itu, dua institusi yang menyemai tindakan filantropi bagi masyarakat Muslim
adalah masjid dan pesantren.
Kedua lembaga ini telah mulai dibangun sejak abad ke-15 M, ketika komunitas Muslim
khususnya di Jawa mulai menjadikan kedua tempat tersebut sebagai pusat gerakan pendidikan
dan dakwah.
Lantas pertanyaannya, sudah berapa jauh perkembangan yang dicapai oleh lembaga-lembaga
yang mengelola dana filantropi?. Apakah lembaga-lembaga filantropi di Indonesia mempunyai
tanggapan positif di mata publik? Pertanyaan-pertanyaan seperti ini yang menarik untuk diamati.
Menilik sejarahnya, kegiatan filantropi pada masa dahulu (baca: di Indonesia) masih sangat
tradisional, sehingga kegiatan-kegiatan filantropi kurang berkembang. Penyebab kondisi
tersebut karena beberapa faktor, salah satu diantaranya adalah manajemen penggalangan dan
penyaluran dana yang kurang tepat sehingga kepercayaan publik lambat laun menjadi hilang.
Untuk itu, belajar dari pengalaman tersebut, maka kini banyak bermunculan beberapa lembaga
atau yayasan yang mengelola dana filantropi dengan menggunakan manajeman modern yang
lebih baik.
Gagasan dan Praktek filantropi sendiri di luar negeri khususnya di Amerika mulai menguat
sekitar pada tahun 1950-an. Ketika itu publik Amerika mulai tertarik dengan ide untuk penguatan
civil rights dan demokrasi yang mulai menggejala di sana yang salah satu tujuannya adalah
pengentasan kemiskinan.

Melihat dari fenomena perkembangan lembaga filantropi di Indonesia, maka, berdasarkan
sifatnya dikenal dua bentuk filantropi. Pertama, filantropi tradisional dan filantropi untuk
keadilan sosial. Filantropi tradisional menururt Andi Agung Prihatna adalah filantropi yang
berbasis karitas.
Praktek filantropi tradisional berbentuk pemberian untuk kepentingan pelayanan sosial, misalkan
pemberian langsung para dermawan untuk kalangan miskin dalam rangka memenuhi kebutuhan
sehari-hari.
Melihat dari bentuk penyaluran dana tersebut, bentuk filantropi seperti ini rawan adanya
manipulasi dana berbentuk pengayaan individual, egosentrisme di mata publik . di samping
kelemahan-kelemahan lainnya yakni tidak bisa mengembangkan taraf kehidupan masyarakat
miskin atau dalam istilah sehari-hari hanya memberi ikan tapi tidak memberi pancing (kail).
Berbeda dengan bentuk filantropi untuk keadilan sosial (social justice philanthropy), bentuk
filantropi seperti ini dapat menjembatani jurang pemisah antara si kaya dan si miskin. Jembatan
tersebut diwujudkan dengan upaya memobilisasi sumberdaya untuk mendukung kegiatan yang
menggugat ketidakadilan struktur yang menjadi penyebab langgengnya kemiskinan.
Dengan kata lain, filantropi jenis ini adalah mencari akar permasalahan dari kemiskinan tersebut
yakni adanya faktor ketidakadilan dalam alokasi sumberdaya dan akses kekuasaan dalam
masyarakat. Diantara lembaga filantropi yang menarapkan metode tersebut dan sukses saat ini
adalah Yayasan Dompet Dhu'afa dan Pos Keadilan Peduli Umat (PKPU).
Kehadiran Yayasan Dompet Dhu'afa sejak 2 Juli 1993 dari ―rahim‖ komunitas pers lambat laun
semakin mununjukan perkembangannya. Bukti perkembangannya secara sederhana dapat dilihat
dari hasil pengumpulan dana yang diperoleh.
Lihat saja, pada penerimaan dana dari tiga program strategi pengumpulan dana yakni zakat, infak
atau sedekah, dan wakaf pada tahun 1993-2009 mencapai jumlah yang mencengangkan. Untuk
zakat mereka memperoleh dana Rp. 71, 794,590,481.13, untuk infak dan sedekah Rp.
12,739,142,858.38, untuk wakaf Rp. 12,626,309,728.20 (Karlina Helmanita: 2005: 103).
Kesuksesan tersebut bisa disebabkan oleh beberapa faktor.
Di antara faktor kesuksesan yayasan ini adalah pada kemampuannya melaksanakan secara
sungguh-sungguh pola manajemen modern dari mulai pola strategi penghimpunan dana,
pendistribusian dana dan target sasaran penerima dana, akuntabilitas dan yang labih penting
adanya transparansi pengelolaan dana yang kemudian melahirkan kepercayaan public (trust
public).
Besarnya dana yang dapat dikumpulkan oleh lembaga filantropi tersebut tentulah disebabkan
oleh pola strategi yang apik--baik itu dari sisi manajemen, marketing, kerjasama dengan media
dan sebagainya.

Karena itu, belajar dari pola pengelolaan lembaga filantropi yang sudah sukses tersebut, marilah
kita bangun lembaga-lembaga filantropi lainnya sebagai media membangun bangsa ini lebih
baik. []

Sejarah Tradisi Maulid
Istilah ―maulid‖ bagi kalangan Muslim Indonesia tidaklah asing. Istilah yang kemudian menjadi
tradisi ini selalu diperingati dengan meriah.
Secara etimologi, istilah ―maulid‖ berasal dari bahasa Arab w-l-d yang berarti ―kelahiran‖. Kata
ini biasanya disandingkan atau dikaitkan dengan Nabi Muhammad saw.
Karena itu ―Maulid Nabi Muhammad‖ berarti usaha memperingati hari kelahiran Nabi
Muhammad yang dilakukan oleh seluruh umat Islam di seluruh dunia kecuali di Arab Saudi.
Semenjak kapan tradisi maulid ini dikenal di dunia Islam?. Dalam hal ini para ulama berbeda
pendapat. Berdasarkan data yang ditemukan bahwa asal mula perayaan maulid dilakukan oleh
penganut mazhab Syi‘ah pada masa dinasti Fatimi di Mesir ketika dipimpin oleh Khalifah al-
Mu‘izz li al-Din Allah (341 H).
Menurut al-Sundubi sebagaimana yang dikutip Nico Kaptein bahwa perayaan maulid yang
dilakukan oleh Khalifah Fatimi saat itu bertujuan ingin membuat dirinya lebih populer di
kalangan rakyat.
Berbeda bagi kalangan Sunni seperti yang diungkapkan oleh Jalal al-Din al-Suyuthi dalam
kitabnya ―Husn al-Maqsid fi ‗Amal al-maulid‖ dijelaskan bahwa awal mula perayaan maulid
dilakukan oleh seorang bernama Muzaffar al-Din Kokburi di kota Irbil.
Pernyataan al-Suyuthi ini nampaknya diambil dari ungkapan Ibn Katsir dalam kitabnya ―Al-
Bidayah wa al-Nihayah fi Tarikh‖ yang mengatakan bahwa al-Malik al-Muzaffar Abu Sa‘id
Kokburi adalah penguasa mulia yang selalu menjalankan ibadah maulid pada bulan Rabiulawal
dan merayakannya secara meriah. (1932: 136).
Pernyataan ini menarik jika dibandingkan dengan pendapat kalangan Syi‘ah di atas. Apa yang
membedakan dua kutub itu berbeda pendapat ?. lagi-lagi pertentangan keyakinan pemikiran dua
kutub itu menjadikan pendapat mereka sengaja atau tidak sengaja berbeda setu dengan lainnya.
Jika ditelusuri kenapa al-Suyuhti seolah-olah menutup mata akan realita sejarah perayaan maulid
Nabi pada masa dinasti Fatimi yang bermazhab Syi‘ah. Perlu mendapat analisa lebih jauh.
Jika alasan bahwa al-Suyuthi tidak mengetahui bahwa pada masa dinasti Fatimi pernah terjadi
perayaan maulid sangatlah tidak logis, mengingat ia seorang ulama masyhur pada zamannya.
Di samping itu, ia pernah menulis kitab ―Husn al-Muhadharah fi tarikh Misr wa al-Qahirah‖
yakni kitab yang berisi uraian tentang sejarah Mesir. Sehingga dengan begitu tidak mungkin jika
ia tidak mengetahui bagaimana perkembangan yang terjadi pada dinasti Fatimi di Mesir.

Salah satu rujukan yang dipakai ketika ia menulis kitabnya adalah kitab ―Khitat‖ karya al-
Maqrizi, dan kitab ―Mir‘at al-Zamaan‖ karya Sibt Ibn al-Jauzi yang menguraikan uraian seputar
perayaan maulid.
Lantas mengapa al-Suyuhti yang ber-mazhab Sunni berbeda pendapat? Menurut hemat saya
sebenarnya al-Suyuthi mengetahui akan perayaan maulid pada masa dinasti Fatimi. Akan tetapi,
ia menutupi realita sejarah itu.
Jika dipahami pilihan yang dipakai oleh al-Suyuthi sangatlah wajar, mengingat permasalahan
tentang maulid adalah sebuah tema yang kontroversial antara dibolehkan atau dilarang.
Al-Suyuthi sebagai ulama yang mendapatkan mandat saat itu untuk memberikan fatwa prihal
maulid adalah sebuah posisi yang penuh resiko. Karena konsekwensinya adalah akan adanya
orang-orang yang akan mendukung atau menolaknya.
Bagi kalangan yang menolak perayaan maulid, mereka mengatakan bahwa maulid Nabi
Muhammad adalah sebuah perbuatan yang bid‘ah karena perayaan ini tidak pernah dijelaskan
dalam Al-qur‘an dan tidak pernah dilakukan oleh sahabat-sahabat nabi.
Alasan pendapat kelompok yang menolak di atas di benarkan oleh al-Suyuthi. Akan tetapi
nampaknya ia mencoba mengantisipasi argumentasi ini dengan mengatakan bahwa perayaan
maulid bagaimanapun pernah dilakukan oleh Muzaffar al-Din Kokburi seorang pemimpin yang
sangat adil dan terpelajar dan salah satu tujuannya adalah tak lain yakni berusaha mendekatkan
diri pada Allah.
Pemilihan al-Suyuthi terhadap Muzaffar al-Din Kokburi dengan menutupi data sejarah
sebenarnya juga karena faktor ketidakcocokan al-Suyuthi terhadap keyakinan akidah yang dianut
oleh Syi‘ah sebagaimana tertuang dalam karyanya yang lain ―Tarikh al-Khulafa‖.
Dalam kitab ini ia mengatakan bahwa ia tidak akan membahas dinasti Fatimi karena imamat
mereka tidaklah sah dengan alasan;
Pertama, garis keturunan mereka diragukan. Bahkan nama dinasti Fatimi juga tidak dibenarkan
dan lebih baik jika memakai nama Banu Ubaid.Kedua, kebanyakan Banu Ubaid termasuk orangorang
ateis yang membelot dari Islam. Ketiga, mereka menuntut menjadi Khalifah ketika sudah
ada seorang imam.
Dari sini bisa disimpulkan bahwa perayaan maulid yang kita peringati dengan meriah ini adalah
sebuah tradisi yang mempunyai sejarah cukup lama. Meskipun begitu, perayaan yang tidak
pernah dijelaskan dalam kitab suci ini, adalah warisan tradisi yang patut kita jaga dan lestarikan
karena dengan perayaan maulid ini kita bisa ambil hikmahnya sebagai media mencintai Nabi
terakhir yang saat ini mendapatkan gugatan dari sebagian umat Islam yang berfaham beda.
Wallahu a‘lam.[]

Spektrum Gus Dur di Tatar Sunda
Abdurrahman Wahid alias Gus Dur mewariskan nilai-nilai yang luhur. Kepada Jaya Suprana,
sahabatnya, ia pernah berkata bahwa di atas politik masih ada kemanusiaan. Menurut Gus Mus,
sepupunya, Gus Dur begitu yakin bahwa pesan hidupnya adalah untuk sungguh-sungguh
merealisasikan sebuah ayat dalam Al Quran, ―walaqad karamna bani adama‖. Dan sesungguhnya
telah Kami muliakan anak-anak Adam (QS 17:70).
Maka, bagi Gus Dur tidak ada satu macam manusia pun yang boleh dan pantas diperlakukan
tidak adil, dihinakan, didiskriminasikan, dilumpuhkan hak asasinya, dizalimi, dan dipangkas
nilai kemanusiaannya. Itu karena jika Tuhan saja sudah memuliakan manusia, sebagaimana ayat
di atas, bagaimana mungkin kita, baik individu, golongan, maupun negara, dapat melakukan
tindakan-tindakan yang tidak menjunjung nilai-nilai kemanusiaan. Atas keyakinannya itu, tidak
heranlah Gus Dur selalu berdiri menjadi perisai saat di mana pun penindasan terjadi. Lembarlembar
sejarah hidupnya habis untuk membela kaum minoritas, kelompok yang lemah, dan
golongan yang dipinggirkan.
Awalnya saya mengira, sebagai pemimpin, Gus Dur hanya karismatik untuk orang-orang Jawa.
Ternyata tidak. Bahkan, Jawa Barat (Sunda) yang dalam geneologi akar budayanya tidak
mengenal istilah kepemimpinan kolektif sebagaimana halnya pada suku Jawa begitu menerima
sosok Gus Dur. Ini dapat diketahui setelah sang guru bangsa itu wafat.
Saya melihat, irama peringatan wafatnya Gus Dur di Bandung tidak kalah marak dibandingkan
dengan daerah-daerah lain. Bahkan, hingga hari ke-100 lebih, peringatan itu tak kunjung jua
berhenti. Itu dilakukan oleh hampir semua komunitas, dari aktivis pergerakan, penggiat
keagamaan, pendamping buruh, komunitas film dan radio, seniman, hingga yang lainnya.
Pada sekitar hari kesepuluh, misalnya, tajuk acara majelis duka untuk Gus Dur diselenggarakan
di Yayasan Muthahari, pimpinan Jalaluddin Rakhmat. Hadir pada kesempatan itu aktor teater
kawakan, yang sudah malang melintang membacakan puisi hingga ke Amsterdam, Iman Soleh,
juga budayawan gaek Aat Suratin. Selain itu, acara ini juga berisi refleksi tentang Gus Dur dari
para tokoh lintas agama di Jabar dan diakhiri dengan penyampaian doa bersama untuk Gus Dur
dan bangsa Indonesia.
Lantas, refleksi 100 hari wafatnya Gus Dur diselenggarakan di Gereja Katedral Bandung, Jalan
Jawa. Hadir pada kesempatan itu Ulil Abshar Abdalla, Jakob Sumardjo, dan para pemuka lintas
agama. Belum lagi apresiasi media massa yang begitu luar biasa. Koran daerah hingga beberapa
hari belakangan ini masih menurunkan berita dan tulisan yang membahas soal Gus Dur.
Ladang-sawah

Pertanyaannya, mengapa Gus Dur begitu diterima di hati orang-orang Jabar, bahkan melampaui
tokoh-tokoh nasional asal Jabar lainnya saat meninggal?
Masyarakat Sunda purba adalah masyarakat yang hidup dengan cara berladang sehingga alam
pikiran Sunda adalah alam pikiran masyarakat ladang. Berbeda dengan masyarakat Jawa.
Mereka hidup bengan cara menyawah yang harus diorganisasi dengan baik. Harus ada
pengaturan air irigasi dan dibutuhkan pemimpin kolektif. Itu karena dalam persawahan ada
pembagian tugas, dari pembajak, penanam, hingga penuai saat panen. Batas-batas kepemilikan
juga harus tegas. Distribusi hasil harus ada mekanismenya dan seterusnya sehingga masyarakat
sawah adalah masyarakat yang secara teoretis memang membutuhkan pemimpin yang
berwibawa dan karismatik demi keteraturan lingkungan dan kehidupannya.
Adapun ladang dapat dikerjakan sendiri-sendiri, setidaknya hanya oleh keluarganya. Dalam
sebuah keluarga pada masyarakat ladang, jika anaknya ada yang menikah, kemudian membentuk
keluarga baru, dia membuka lahan perladangannya sendiri. Begitu seterusnya. Maka,
kepemimpinan dalam masyarakat ladang adalah kepemimpinan pada lingkupnya yang kecil itu,
yaitu lingkup keluarga atau kelompoknya saja. Tidak ada kepemimpinan kolektif dalam jumlah
yang luas. Namun, bagaimana dengan fenomena adanya raja besar Sunda Pajajaran seperti
halnya Prabu Siliwangi? Bukankah itu kepemimpinan dalam wilayah yang besar?
Konsep kepemimpinan masyarakat ladang adalah sebagaimana yang diungkapkan dalam sebuah
pantun, cangkang reujeung eusi, kudu sarua lobana. Artinya, wadah dan isi harus sama
kualitasnya. Masyarakat adalah wadah, dan pemimpin adalah isinya. Jadi, relasi pemimpin dan
yang dipimpin dalam masyarakat jenis ini adalah relasi kualitas. Orang yang berkualitas akan
dihormati oleh kelompok-kelompok ladang yang tersebar itu. Kepemimpinan di sini bukan
dalam soal kebutuhan akan pengaturan, sebagaimana pada masyarakat sawah, tetapi lebih pada
figur. Oleh sebab itu, pemimpin adalah panutan sebab ia berkualitas.
Itulah sebabnya orang di luar Sunda pun dapat menjadi figur di masyarakat Sunda sebab
kualitasnya terakui. Maka dari itu, selain Gus Dur, masyarakat Sunda juga memiliki penghargaan
yang juga tinggi kepada Bung Karno. Jika mengunjungi rumah-rumah orang tua Sunda, tak
jarang kita menemukan foto Bung Karno digantung di dinding.
Pikiran Sunda “buhun”
Menurut Jakob Sumardjo, dalam acara tersebut, Gus Dur dapat diterima di Jabar karena kerap
melakukan sesuatu yang sebetulnya tidak asing bagi alam pikiran Sunda buhun. Dalam pantun
Sunda, misalnya, ada istilah nu panjang ulah diteukteuk, nu pondok ulah disambung.
Artinya, yang panjang biarlah panjang, dan yang pendek biarlah pendek adanya. Itu karena yang
panjang jika dipotong sakit, dan yang pendek jika disambung akan tidak nyaman. Inilah prinsip
pluralisme. Membiarkan sesuatu itu berbeda sebagaimana adanya. Dengan demikian, perjuangan

pluralisme yang selama ini diusung Gus Dur ada di alam pikiran orang Sunda sejak lama.
Rupanya Gus Dur bukan barang asing bagi masyarakat Sunda.
Iip D Yahya, penulis biografi Oto Iskandar Dinata, biografi ajengan Ilyas Ruhiyat, komik Gus
Dur dan Romo Mangun, berpendapat, monumen Gus Dur yang pertama-tama di Jabar adalah
makam Mbah Panjalu. Sewaktu jadi presiden, Gus Dur berziarah ke makam itu.
Dalam literatur kesundaan yang ada, sosok Mbah Panjalu ini bisa dibilang masih kabur, belum
jelas. Namun, Gus Dur saat itu secara tegas memberikan makna bahwa Mbah Panjalu adalah
seorang tokoh pembawa tarikat Syijiliyah di Jabar. Selain itu, masih menurut Iip, hubungan Gus
Dur dengan masyarakat Sunda sudah dimulai oleh ayahnya, Wahid Hasyim. Ayah beliau sudah
sejak lama berhubungan dengan tokoh-tokoh Sunda, semisal Zainal Muttaqien, pengusaha tekstil
Majalaya, Unay Junaidi, Acep Sugandi, dan Hidayat Jaelani.
Bukankah Gus Dur sendiri saat menjadi Ketua Tanfidziyah PBNU berduet dengan Ilyas Ruhiyat,
ajengan karismatik dari Pondok Pesantren Cipasung, Tasikmalaya, sebagai Rais ‗Am-nya?[]

Tiga Kriteria Manusia Terbaik
ihsanManusia merupakan makhluk yang paling mulia yang Allah SWT ciptakan diantara seluruh
makhluk lain di dunia ini, demikian Allah SWT tegaskan dalam QS Al-Israa ayat 70; ―Dan
sungguh, Kami telah memuliakan anak cucu Adam, dan Kami angkat mereka di darat dan di laut,
dan Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka di atas banyak
makhluk yang Kami ciptakan dengan kelebihan yang sempurna.‖
Kemuliaan yang Allah berikan disertai dengan segala potensi manusia, baik akal, alat indera,
fisik, hati, dan sebagainya. Potensi-potensi tersebut harus diaktualisasikan selain sebagai alat
untuk memenuhi kebutuhan kehidupannya juga sebagai bentuk ekspresi syukur kepada sang
Khaliq. Diantara sekian banyak umat manusia, mereka ada yang bersyukur (orang beriman) dan
ada yang kufur (musyrik). Orang yang bersyukur inilah yang sesuai dengan harapan Allah untuk
senantiasa beribadah kepada-Nya sebagaimana Allah nyatakan dalam QS.Al-Dzariyat ayat56:
―Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya beribadah kepadaku.‖
Menjadi seorang mu‘min tentulah harus menjadi seorang yang terbaik di antara mu‘min yang
lainnya. Predikat ini lah yang Rasulullah SAW harapkan agar menjadi mu‘min yang berkualitas.
Dalam beberapa haditsnya, Rasul SAW telah memberikan kriteria mu‘min yang terbaik . Saking
banyaknya kriteria tersebut, sampai ada seorang Ulama yang menulis sebuah kitab berjudul
Khairunnas (manusia yang terbaik). Dalam tulisan ini akan dicoba diulas mengenai tiga kriteria
manusia terbaik yang didasarkan pada hadits Rasulullah SAW.
Pertama, khairukum man ta‘allamal Qur‘aan wa ‗Allamahu (orang yang terbaik dii antara kalian
adalah orang yang belajar Alquran dan mengajarkannya (pada orang lain). Mempelajari Alquran
adalah kewajiban individu (fardhu ‗ain) bagi setiap muslim karena merupakan sumber utama
petunjuk hidup manusia bahkan lebih khususnya lagi orang Islam. Keselamatan hidup di dunia
ini tentu akan dirasakan jika manusia itu sendiri berpegang teguh pada petunjuk tersebut
sebagaimana telah dijaminkan oleh Rasul SAW.
Seorang ulama bernama Abdullah Darraz mengatakan, ―Alquran bagaikan mutiara yang indah
berkilau. Dari sudut manapun orang melihat mutiara tersebut, pasti akan mendapatkan pancaran
keindahan.‖ Begitu pun Alquran, siapapun orang yang membacanya pasti akan mendapatkan
hidayah darinya, dari mulai orang awam sekalipun sampai tingkat ulama atau intelektual.
Kedua, manyuridillaahu khairan yufaqqihhu fid diin (siapa orang yang Allah kehendaki menjadi
orang terbaik, Dia akan memahamkannya dalam urusan agama). Menjadi orang yang faham
dalam urusan agama merupakan suatu keharusan bagi umat Islam karena pemahaman terhadap
agama akan sangat berpengaruh pada pengamalan ajaran agamanya. Rasulullah SAW sendiri
sempat memberikan isyarat betapa urgennya memahami ajaran agama dan Allah SWT pun
menegaskan dalam QS Al-Taubah ayat122; ―….dan hendaklah segolongan di antara kalian ada
orang-orang yang mau mendalami ajaran agama (liyatafaqqohuu fiddiin ) dan memberikan
peringatan kaum yang lainnya…‖

Mendalami ajaran agama bersifat abadi, tidak mengenal waktu, usia, tempat. Selama hayat masih
dikandung badan, selama napas masih berhembus, selama kita masih diberikan kesempatan oleh
Allah SWT. Hadits Rasul SAW mengatakan ―Uthlubul ‗ilma minal mahdi ilal lahdi‖ (carilah
ilmu dari mulai dibuai sampai meninggal). Kefahaman seseorang dalam agama akan
memberikan cahaya penerang bagi umat yang lainnya. Memberikan bimbingan bagi yang
tersesat, memberikan peringatan bagi yang terlalaikan.
Selain alasan di atas, kelangkaan orang yang faqih dalam agama bisa menjadi kekhawatiran bagi
umat Islam. Hilangnya seorang pemimpin di pemerintahan atau perusahaan tidak perlu
dikhawatirkan karena sudah banyak orang yang siap menggantinya. Berbeda halnya jika seorang
ulama meninggal, maka akan sangat sulit mencari siapa penggantinya.
Sebuah adagium bahasa Arab yang menyatakan,‖ Jadilah engkau orang yang berilmu, atau orang
yang menuntut ilmu, atau orang yang mendengarkan ilmu, atau orang yang mencintai ilmu. Tapi
jangan menjadi orang yang kelima, maka engkau akan hancur/rusak.‖
Ketiga, khairunnaas anfa‘uhum linnaas (sebaik-baik manusia adalah orang yang paling
bermanfaat untuk manusia yang lainnya). Menjadi orang yang bermanfaat bagi orang lain
merupakan perkara yang sangat dianjurkan oleh agama. Hal ini menjadi indikator berfungsinya
nilai kemanusiaan yang sebenarnya. Eksistensi manusia sebenarnya ditentukan oleh
kemanfataannya pada yang lain. Adakah dia berguna bagi orang lain, atau malah sebaliknya
menjadi parasit buat yang lainnya. Permisalan umum yang sering diungkapkan adalah ―hiduplah
bagai seekor lebah, jangan seperti lalat.‖
Seekor lebah dia hidup selalu dari yang indah/bersih, dia hinggap di tangkai bunga tanpa
mematahkannya, dia mengeluarkan sesuatu dzat yang sangat berguna atau menyehatkan yaitu
madu. Sedangkan lalat, dia hidup selalu di lingkungan yang kotor, memberikan atau
menyebarkan penyakit ke mana-mana.
Kalau kita coba menginstrospeksi diri kita, maka lihatlah keluarga kita, tetangga kita, saudara,
kerabat, dan umat secara keseluruhan. Apakah mereka semua merasa senang ketika kita ada atau
malah sebaliknya ? Secara filosofis keberadaan kita itu harus berimbas kemaslahatan buat yang
lain bukan hanya sekedar diri kita saja.
Dari uraian di atas, kita harus bertekad untuk menjadi manusia yang terbaik (khairunnaas) versi
Allah SWT dan Rasul-Nya. Hal itu akan terasa bahagia dunia dan akhirat, tidak hanya bahagia
dunia saja seperti halnya penghargaan antar manusia (award-award) dunia. Kata kuncinya adalah
memberi manfaat bagi sesama. Semoga. []
Epilog: (coming soon)

Biodata
Acep Hermawan, mahasiswa S3 Pendidikan Islam Pascasarjana UIN SGD Bandung
Hendar Riyadi, mahasiswa S3 Religious Studies Pascasarjana UIN SGD Bandung.
Ibn Ghifarie, mahasiswa S2 Religious Studies Pascasarjana UIN SGD Bandung.
Ihsan Faisal, mahasiswa S3 Hukum Islam Pascasarjana UIN SGD Bandung
Kiki Muhamad Hakiki, mahasiswa S3 Religious Studies Pascasarjana UIN SGD Bandung
Mohammad Affan, mahasiswa S2 Religious Studies Pascasarjana UIN SGD Bandung
Wawan Gunawan, mahasiswa S2 Religious Studies Pascasarjana UIN SGD Bandung

Dialog Agama dan Negara
Sumber
Arus Deras Wikileaks, Harian Jogja Edisi Jumat 17 Desember 2010
Berkaca kepada Timnas, Pikiran Rakyat 31 Desember 2010
Etnis Tiongkok di Indonesia, Radar Lampung 02 Februari 2011
Kehidupan Harmonis, Pikiran Rakyat 4 Maret 2011
Kejahatan Berpayung Agama, Lampung Post 02 Oktober 2010
Mempelajari Kepemimpinan “Tao”, Pikiran Rakyat 2 Februari 2011
Nabi dan Kota Makkah, Radar Lampung 15 Februari 2011
Opsi Damai untuk Libya, Harian Solopos 24 Maret 2011
Penjara, Korupsi, dan Negeri Demokrasi, Galamedia 14 Maret 2011
Perilaku Teror Israel, Pikiran Rakyat 3 Juni 2010
Peta Konflik Libya, Republika 25 Maret 2011
Pudarnya Identitas Budaya, Radar Lampung 23 Februari 2011
Rasisme Gaya Baru, Lampung Post 11 Desember 2010
Dialog Agama dan Publik
Berislam Ala Persis, Pikiran Rakyat, 24 September 2010
Fiqh Lingkungan: Upaya Revitalisasi Hablun Minal „Alam, Galamedia 12 Oktober 2010
Generasi Sehat 3.0, Pikiran Rakyat 01 November 2010
Hari Anak dan "Kaulinan Baheula", Kompas Jawa Barat 26 Juli 2010
Humanisasi Kurban, Pikiran Rakyat 16 November 2010
Imlek dan Perayaan Multikulturalisme, Republika 7 februari 2011
Imlek dan Persaudaraan Sejati, Tribun Jabar 1 Februari 2011
Integrasi Ilmu, Lampung Post 7 Januari 2011
Keshalihan Sosial, Republika 02 Maret 2011
Makna Simbolik Imlek, Lampung Post 4 Februari 2011
Masjid, Radikalisme Agama dan Pencerahan, Pikiran Rakyat 4 Oktober 2010
Optimalisasi Filantropi Islam, Lampung Post Jum'at, 25 Maret 2011
Sejarah Tradisi Maulid, Lampung Post 18 Februari 2011
Spektrum Gus Dur di Tatar Sunda, Kompas Jabar, 26 Mei 2010
Tiga Kriteria Manusia Terbaik, Republika 10 Januari 2011