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MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
UNA PRESENZA
INTERIORE

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
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Impressum
Credito fotografico: Suzi Pilet 1, 11, 17, 19, 21; Fondazione Maurice Zundel 5, 6,
9, 13, 23
Traduzione dei testi originali francesi: Martino Dotta
Ringraziamenti: Fondazione Maurice Zundel (Ginevra), Associazione Maurice
Zundel-Francia (Parigi) e Associazione Maurice Zundel-Svizzera (Neuchâtel)
Chiuso in Redazione: 1.5.2006
Stampa: Tipografia Stazione SA, Locarno
© per le traduzioni by FMZ (Ginevra) e MESSAGGERO (Lugano)
Indirizzi:
AMZ-Svizzera
Association Maurice Zundel
8, rue du Crêt-Taconnet
CH-2000 Neuchâtel
Tel.+Fax 0041+32/724.60.20
E-mail: amz@mauricezundel.ch
Internet: www.mauricezundel.ch
MESSAGGERO
Rivista bimestrale
Convento dei Cappuccini
Salita dei Frati 4
CH-6900 Lugano
Tel. 0041+91/922.60.32
Fax 0041+91/922.60.37
E-mail: messaggero@cappuccini.ch
Internet: www.cappuccini.ch

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
L’essere umano al centro della fede
di Martino Dotta
«Se non abbiamo una certa fede in noi stessi, la vita sarebbe
impossibile». Questa frase non contiene la quintessenza di un raffinato
consiglio dato da uno psicologo, da un educatore o da un formatore
d’adulti. Riassume invece il pensiero e la vita di una delle
personalità più interessanti del panorama spirituale cristiano del
XX secolo: Maurice Zundel, di cui si è celebrato nel 2005 il trentesimo
anniversario della morte. Uomo di fede e cultura, come pochi
altri suoi contemporanei, Zundel ha saputo conciliare l’attenzione
per la realtà della persona umana nel suo complesso con l’interesse
per la cultura e per la scienza ed il discorso teologico. Il suo itinerario
personale ha dello straordinario; i suoi scritti e la sua biografia
incontrano un crescente apprezzamento, soprattutto nel mondo
francofono.
Maurice Zundel è nato a Neuchâtel il 21 gennaio 1897 da Friedrich
Wilhelm Zundel (originario del Canton Argovia) e dalla friburghese
Fanny Léonie Gauthier. È il secondo di quattro figli. La
famiglia è cattolica fervente, mentre la nonna materna è protestante,
fatto che esercita un notevole influsso sull’identità spirituale di
Zundel. La cittadina è però a maggioranza evangelico-riformata e
conosce da tempo ricchi fermenti religiosi ed intellettuali. Il giovane
Maurice frequenta a Neuchâtel le scuole dell’obbligo, dove ha
come compagni di studio persone dal futuro radioso, tra cui: il
grande pedagogista Jean Piaget, i matematici Gustave Juvet e Rol-
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lin, gli architetti Maurice Béguin ed Edmond Calame, il professore
di letteratura medievale André Burger, l’ingegnere Marcel Etienne,
il paleontologo Manfred Reichel ed il pastore protestante Robert
Cand. Con essi coltiva la passione per le scienze naturali, accanto a
quelle per la fisica, la geologia, la letteratura e l’arte in genere. Sono
predilezioni che l’accompagnato per tutta la vita. Queste frequentazioni
giovanili denotano in Maurice una precoce sensibilità
per il confronto serrato sul piano culturale, interconfessionale e pure
interreligioso.
A quindici anni si trasferisce a Friburgo, al famoso Collège St-
Michel ed in seguito, per due anni, frequenta il ginnasio dell’Abbazia
di Einsiedeln. Vi scopre il gusto per il silenzio e per la solennità
della liturgia. Resta profondamente legato al monastero svittese,
diventando oblato benedettino. Torna quindi a Friburgo come alunno
del Seminario Maggiore diocesano, dove studia non senza fatica
filosofia e teologia, materie allora ingessate nel sistema tomista
e neoscolastico, che sembra mummificare il discorso spirituale,
l’antropologia e la medesima riflessione su Dio. Per Zundel si tratta
di un autentico dramma interiore che riesce a superare, sul piano
personale, immergendosi nella lettura di opere che maggiormente
riescono a nutrire la sua curiosità intellettuale: filosofia (più tardi
ha rapporti personali ed epistolari con i noti studiosi francesi Henri
Louis Bergson e Jacques Maritain), storia, letteratura (interessante
è l’intenso scambio epistolare con lo scrittore agnostico Albert Camus,
che cita spesso nelle sue opere), psicologia e psicanalisi (discipline
sospette non solo allora in certi ambiti ecclesiastici).
Il 20 luglio 1919, nemmeno a ventitre anni, è ordinato presbite-

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ro ed inizia una proficua e vasta
attività pastorale. Come giovane
vicario in una parrocchia popolare
di Ginevra compie i primi passi
verso un’originalissima pedagogia
che articola teologia, spiritualità e
cura della persona umana nel suo
insieme (si occupa di ragazzi disadattati,
di disoccupati ed operai).
Ciò gli procura però anche una
denuncia da parte di alcuni confratelli.
Di conseguenza, nel 1925, il
suo vescovo lo manda a Roma a
«ripetere la teologia», ma nel 1927
lui vi consegue un dottorato in filosofia.
Da allora fino alla morte,
avvenuta a Losanna il 10 agosto
1975, svolge un’esistenza itinerante,
spesso da esiliato, tra Europa e Medioriente. Soggiorna ripetutamente
in Francia, Inghilterra, Italia, Egitto, Palestina e Libano. A
Parigi, tra il 1927 ed il 1929, conosce mons. Giovanni Battista
Montini, nunzio apostolico e futuro Papa, con il quale resta in contatto
per il resto dei suoi giorni. Nel 1972, a sorpresa, Paolo VI
l’invita a predicare gli esercizi spirituali quaresimali in Vaticano.
Zundel pubblica le venti meditazioni dettate alla Curia romana nel
volume di grande successo Quale uomo e quale Dio (tradotto
anche in italiano). Inoltre, fatto più unico che raro in un documento
pontificio, Papa Montini cita Zundel nell’enciclica sociale
Populorum progressio (1967).
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Maurice torna in
forma più o meno stabile
in Svizzera nel
1946, come vicario a
Losanna-Ouchy, nella
parrocchia Sacré-Cœur.
Da qui prosegue il suo
indefesso servizio pastorale
come predicatore,
confessore, direttore
spirituale ed autore di
libri ed articoli. È un
punto di riferimento
per centinaia di persone,
poveri compresi
che accoglie sempre
con affabilità, dando
loro tutto il denaro che riceve. Vive nella più assoluta modestia.
Muore quindi a settantotto anni, dopo un attacco celebrale che lo
costringe all’inattività per gli ultimi mesi di vita.
Giudicato sovente troppo in avanti sui tempi, soprattutto a causa
del suo impegno sociale e del suo sforzo di far dialogare teologia,
spiritualità, scienze umane ed esatte, Maurice Zundel ha saputo
abbinare in maniera geniale ricerca dell’identità umana e contemplazione
del mistero divino. L’audacia del suo pensiero mistico
continua a suscitare ammirazione ed interesse; il suo spesso etico
ne fa un autentico maestro di spiritualità ed umanità!∆

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Dio, l’Amore nascosto in noi
«[…] La nostra felicità oggi è di avere il presentimento che
bisogna cambiare dio! Bisogna dare a Dio non il volto del faraone,
di maestro che tira le fila della storia, bensì bisogna ritrovare – o
piuttosto riscoprire – Dio come un Amore che è nascosto dentro di
noi, come un Amore fragile, un Amore disarmato – come qualunque
amore!
L’Amore forse impone se stesso? L’Amore può essere costrittivo?
L’Amore può forse minacciare? L’Amore può punire? Non!
L’Amore non può che offrirsi, l’Amore non può che aspettare, e se
l’Amore fallisce e ciò malgrado continua ad essere l’Amore, non
può che morire per colui che rifiuta di amare.
Per finire, per disigillare la pietra del cuore, per aprire la spaventosa
prigione in cui siamo tutti rinchiusi, esiste un’unica chiave
ed è quella dell’Amore: e Gesù, senza illusione, Gesù sa di essere
il grano che deve morire, Gesù capisce che è giunta l’ora del
supremo combattimento. In effetti, Gesù a partire da questo
momento, si offre nella pienezza della sua Passione; si offre a partire
da questo momento alla catastrofe; ed a partire da questo
momento ci rivela il vero Volto di Dio: un Dio che ci è affidato, un
Dio che aspetta ognuno di noi nel più intimo di noi stessi, un Dio
che può morire perché è l’Amore, e tutti i nostri rifiuti di amore
non possono che crocifiggerlo […]».
Da: Predica della Domenica delle Palme – Il Cairo, 11 aprile 1965
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L’uomo chiamato a diventare ‘Uomo’
«[…] Lo schiavo, in genere, prende coscienza della sua dignità
quando è vittima di indegnità. È nell’indegnità del trattamento che
subisce che prende coscienza della sua dignità; ma non sa quello
che essa è.
E quando è solo, a supporre che abbia vinto, non sa più cosa
fare della sua dignità, non sa più dove collocarla, è incapace di
definirla; l’ha potuta percepire, provarla contro l’altro, ma riconsegnato
a se stesso, nella sua solitudine, è incapace di darle un fondamento.
A questo punto è certo che il problema nel suo insieme
che noi siamo sta nel fatto che non nasciamo come ‘uomo’, è che
la nostra dignità è un appello, una vocazione, una possibilità meravigliosa,
un’esigenza – se volete – immensa, imprescrittibile, ma
non un dato che abbiamo trovato nella culla.
L’uomo deve farsi ‘Uomo’, e se volete una formula molto semplice
e brevissima, la trovate nelle parole di Flaubert: “Perché
voler essere qualcosa, quando si può essere qualcuno?”.
Siamo anzitutto qualcosa: non avete scelto di nascere, non avete
scelto di nascere in questo secolo, non avete scelto di nascere da
tali o talaltri genitori, non avete scelto la vostra eredità, non avete
scelto il vostro ambiente di vita, non avete scelto la vostra lingua,
non avete scelto la vostra religione; non avete scelto nulla ed
improvvisamente prendete coscienza di esistere e quando dite – o
quando un bambino ha abbastanza intelligenza per dire: “esisto” –

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
deve aggiungere subito: “non ne
posso nulla, [se esisto] non ne posso
nulla!”. Deve conquistare se
stesso, se deve essere una persona,
se deve esprimere una personalità
o conquistarla, se deve provare la
sua dignità, se deve giustificare
una tale inviolabilità – questo misterioso
dentro di sé a cui proibisce
l’accesso agli altri. Deve superare,
deve trasformare radicalmente il
suo io prefabbricato, o il suo essere
prefabbricato; deve diventare l’origine
e la sorgente ed il creatore di
se stesso; se volete – per prendere
una parola del Vangelo –, deve
“nascere di nuovo”. È una seconda
nascita che è la nascita della persona,
della sua dignità, della sua inviolabilità,
della sua immortalità; una seconda nascita senza la quale
non si può essere ‘uomo’. È necessario che capiate ciò, poiché è
un dato capitale. La totalità della miseria del mondo sta nel fatto
che l’uomo non esiste!
[…] Non esiste ‘l’uomo’ – all’inizio –, poiché dev’essere fatto
tale. Può farsi da sé? Questa è la domanda. In ogni modo, vediamo
che rivendica il diritto di farsi, vediamo che non sopporta d’essere
schiavo, vediamo che rifiuta d’essere un puro strumento nelle mani
degli altri, vediamo che in opposizione agli altri vuol essere la sor-
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gente e l’origine della sua azione, ed abbiamo infine visto – negli
esempi che ho già citato del colonnello tedesco, di padre Kolbe,
d’Helga o della piccola Prue –, abbiamo visto che in certi momenti
‘l’uomo’ appare in maniera incontestabile e si scopre con sorpresa
quest’Himalaya: “Ah! Ecco l’Uomo!”.
[…] Non si può parlare di Dio che a partire da questo dato.
L’uomo che non si rende conto di essere un problema, l’uomo che
non si rende conto che il suo “Io” – che ha sempre sulle labbra – è
un catenaccio, è una prigione, non è uomo. Questo “Io” – che ha
sempre sulle labbra – è semplicemente il peso di tutti i suoi prefabbricati,
il peso di tutti i determinismi, di tutte le servitù interiori
che subisce, le quali sono le peggiori. Sono legato, sono rinchiuso
nella prigione più ferma, se sono schiavo dei miei pregiudizi, della
mia passione, della mia cupidigia, della mia ambizione, del mio
orgoglio, della mia avarizia.
[…] Il vero problema è la nostra liberazione: possiamo liberarci
da questo io prefabbricato? Possiamo passare da un io possessivo –
che è una prigione – ad un io oblativo, offerto – che è uno spazio
illimitato? Possiamo diventare un bene comune, un bene universale,
al punto che l’umanità intera abbia interesse a difenderla? È su
ciò che poggiano i diritti. I diritti dell’uomo presuppongono che
chiunque porti in se stesso il bene comune, che sia il bene comune,
che sia un bene universale. Poiché la sua solitudine è una sorgente
inesauribile di luce ed amore […]».
Da: Quale uomo e quale Dio?
Catechesi tenuta a Sainte-Clothilde, a Ginevra nel 1973

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La parabola della vetrata
«Una vetrata nella notte è un muro opaco,
scura quanto la pietra
nella quale è incastonata.
È necessaria la luce
per far cantare la sinfonia dei colori
i cui nessi ne costituiscono la musica.
È invano che si descriverebbero i suoi colori,
è invano che si descriverebbe il sole che li fa vivere.
Non si conosce l’incantesimo della vetrata
che nell’esporla alla luce che la rivela
mentre traspare attraverso il mosaico dei suoi vetri.
La nostra natura è la vetrata sepolta nella notte.
La nostra personalità è il giorno che l’illumina
e che accende in essa una fiamma di luce.
Tuttavia questo giorno non ha la sua sorgente in noi.
Proviene dal Sole,
dal Sole vivo che è la Verità in persona.
È questo Sole vivo che gli uomini cercano
nelle loro tenebre.

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
Non parliamo loro del Sole,
non servirà loro a nulla
Comunichiamo ad essi la sua Presenza
cancellando in noi tutto quanto non proviene da Lui.
Se il suo giorno si alza in loro,
sapranno che Lui è
e che essi sono
nel canto della loro vetrata.
La vita nasce dalla Vita.
Se sgorga in noi
dalla sua sorgente divina manifestata in modo limpido,
chi mai rifiuterà di abbeverarsi da questa sorgente
dopo averla riconosciuta
come la Vita della propria vita?
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Dio, la prima vittima del male
«[…] Come mai può esplodere la gioia nel cuore della tribulazione?
E come possiamo noi, oggi – in questo mondo lacerato,
mentre ascoltiamo le grida delle sommosse, mentre prendiamo
parte a tutti gli orrori della gurra e della tortura –, come possiamo
abbandonarci ad una tale gioia che è, ce lo dice l’Apostolo [cf
Filippesi 4,4], l’omaggio più essenziale della nostra fede in risposta
alla tenerezza di Dio?
Per capire come può esplodere la gioia nel cuore della prova,
basta ricordare la straordinaria serenità di una donna che – pur
essendo paralizzata da trentanove anni ed era chieca da trent’anni –
viveva senza mormorare, senza lagnarsi, perché aveva conosciuto
l’amore più grande! Poiché era stata sposata, proprio nello stato in
cui si trovava, dal fidanzato che aveva conosciuto prima – ben
prima – della malattia, e che non si tirò indietro quando fu colpita
da un attacco di poliomelite; la sposò infine quando era ormai
diventata cieca!
[…] Che significa il segno della Croce se non che Dio muore
d’amore, anche per quanti rifiutano di amarlo? […] Significa che
in fondo ad ogni realtà, dietro ogni catastrofe, c’è l’Amore e –
ancor più – nel male Dio sta male.
[…] Com’è possibile ciò? Ma questo è possibile! Ciò appare
immediatamente possibile, non appena ci si ricorda dell’amore
delle madri. Una madre umana è capace di simili identificazioni.

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
Una madre umana può soffrire nel proprio figlio, più di suo figlio e
per il figlio suo. Una madre in perfetta forma può vivere la malattia,
può vivere l’agonia del suo figlio in maniera più dolorosa del
figlio medesimo, a motivo dell’identificazione dell’amore di cui il
suo amore è capace!
Come volete che l’amore di Dio sia meno materno dell’amore
di una madre? Qualsiasi amore di madre – compreso l’amore della
santa Vergine – non è altro che una goccia nell’oceano della tenerezza
materna di Dio. Per ciò nessun essere è colpito senza che
Dio lo sia in lui, prima di lui, più di lui e per lui!
Se il male ha una simile dimensione, esiste una ferita divina
sulla quale dobbiamo chinarci; è una ferita divina che bisogna guarire;
è una ferita divina che non smette di sollecitare la nostra
generosità! Vedete: il cristianesimo nel suo insieme, l’intera
Rivelazione, sin dalla Genesi, è un grido d’innocenza di Dio: Dio
non vuole il male, Dio ne è la prima vittima!
E se esiste il male è nella misura in cui il suo amore non è
accolto; è nella misura in cui il suo amore non è riconosciuto ed è
rifiutato. Per contro, il mondo – nella sua armonia e bellezza – non
può formarsi che nel dialogo d’amore nel quale Dio si scambia con
noi e noi con lui. Quando non c’è più amore, non c’è più creazione.
O perlomeno la creazione non riesce e diventa un fallimento,
come è sempre il caso quando l’esistenza, come in un nucleo familiare,
si costruisce sull’amore: non appena il dialogo s’interrompe,
quando l’amore si affievolisce, la casa crolla […]».
Da: Predica della terza domenica d’Avvento – Losanna 1959
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Riunire l’umanità attorno all’altare
«[…] Riuniamo questa sera, attorno alla tavola del Signore,
l’intera umanità che lui chiama, totalizzando nella nostra offerta
ogni male, ogni catastrofe, ogni malattia, ogni agonia, ogni difficoltà,
ogni solitudine, ogni violenza ed ogni follia, affinché chiunque
sia toccato, rianimato, trasfigurato dalla presenza del nostro
amato Signore, e perché anche noi, convertiti infine in maniera autentica
alla sua presenza, facciamo il vuoto in noi per portare agli
altri lo spazio infinito e meraviglioso in cui Dio si rivela ed è
respirato.
[…] Vivere la Messa significa vivere nell’umanità intera, è vivere
nel cuore di Gesù Cristo, significa formare il corpo mistico
del Signore, nel quale non c’è più spazio né tempo. Vivere la Messa
significa diventare un silenzio immenso, illimitato, in cui sono
seppelliti tutti i rumori: si è all’ascolto del cuore del Signore che
vuole battere nel nostro cuore e per mezzo di esso, e che vuole comunicarsi
all’universo intiero.
Oh, che piaccia al cielo che le riforme liturgiche di cui tanto si
parla portino infine al silenzio di noi stessi! In fin dei conti, tutto è
qui. Essere il cristiano che ha ascoltato la lezione del Signore, che
riempie le cattedrali e le cappelle, e le anime ed i cuori, in modo
silenzioso. Ascoltare la lezione del Signore che contrappone a qualunque
rumore il suo meraviglioso silenzio. Ci chiama alla magnifica
liberazione che ci fa scoprire la “musica silenziosa” […]».
Da: Prediche tenute a Losanna nel 1956

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Il cristianesimo, fonte della vera gioia
«[…] La vita cristiana è una vita qui [sulla terra], ora! Ciò significa
che l’aldilà di cui tanto si parla è un essere-dentro – un essere-dentro!
Questo aldilà è un al-di-là di noi stessi, un al-di-là dei
nostri limiti; è un al-di-là delle nostre passioni disordinate; ma è
pure un essere-dentro, uno spazio immenso di luce che si apre dentro
noi e nel quale la nostra libertà respira nel dialogo di vita con il
Dio Vivente.
Ecco perché si può definire il cristianesimo come un realismo
mistico. Il cristianesimo non ci chiede di abbandonare la terra per
osservare un cielo immaginario, ma di diventare noi stessi il Cielo,
di diventare il Regno di Dio, di trasfigurare la nostra vita lasciando
trasparire in noi tutta la Luce e tutta la Gioia di Dio.
Si vede talvolta, nelle immagini delle canonizzazioni, dei santi
o delle sante con gli occhi rivoltati, girati verso il cielo di nuvole.
E si ha talmente l’impressione che tutto ciò è artificiale! Che questo
non è il Vangelo! Il Vangelo del falegname di Nazareth è un
Vangelo che si è radicato nel suolo! È un Vangelo che sconfina
nella vita, che ci domanda di viverla integralmente; e scavando
così in profondità nella ricchezza del mondo che ne facciamo sgorgare
qualunque sorgente di gioia e bellezza.
Il distacco cristiano, in realtà, è un attaccamento infinito a tutte
le realtà infinite. Vuol dire che non s’attacca egoisticamente alle
cose, bensì le vede nella luce dell’amore, che ne fa un immenso

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
dono e che realizza così la pienezza
della libertà, poiché non
esiste altra libertà che quella per
cui la nostra vita intera diventa
dono.
Non si tratta quindi di
abbandonare il campo. Non si
tratta di allontanarci dalla vita,
bensì di entrarci [per davvero]!
Al medesimo tempo, il pericolo
grave che corriamo non è
quello che potrà succedere dopo
la nostra morte. Il pericolo
grave è quanto succede prima
della morte – prima della
morte! Poiché è prima di morire
che rischiamo di essere morti,
se rifiutiamo per l’appunto di
fare della nostra vita una creazione continua di grazia e di bellezza.
[…] Non si tratta pertanto d’imparare a morire, ma piuttosto
d’imparare a vincere la morte e di diventare una sorgente zampillante
di vita eterna nel cuore di ciascuna nostra giornata.
[…] Essere cristiano non significa condurre nel mondo una
figura tetra; non significa spargere attorno a sé i propri malumori;
non significa disciogliere la gioia degli altri; non significa spegnere
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la loro speranza; non significa propagare nuove catastrofi. Essere
cristiano è far sbocciare tutti i fiori nella certezza che l’amore avrà
l’ultima parola.
In questo modo affermeremo il regno della grazia: nell’essere
noi medesimi graziosi; nel coltivare una pazienza inalterabile; nel
cercare di ascoltare gli altri fintantoché hanno bisogno di essere
ascoltati, perché si sentano capiti, stimati, amati, perché scoprano il
prezzo della Vita ed il tesoro nascosto nel fondo del loro cuore,
cioè il Dio Vivente.
[…] È necessario vedere che Dio è per davvero la Vita della
nostra vita, che è il grande segreto dell’Amore che portiamo nel
centro della nostra intimità, che è la respirazione della nostra libertà,
che c’incorona veramente con la sua Grazia.
È necessario che la nostra gioventù stia di fronte a noi, è necessario
che trionfiamo sulla morte, è necessario che siamo – per
chiunque – l’accoglienza fraterna di un’amicizia senza confini.
Sì, è questo il realismo mistico del Vangelo. Si tratta per davvero
di trasformare la terra in Cielo, il tempo in Eternità, il mondo
visibile nel sacramento diafano del mondo invisibile.
Allora, veramente la vita raggiunge tutte le sue dimensioni, e la
si può amare in maniera spassionata, perché in essa e per mezzo
suo portiamo Dio [in noi] e comunichiamo la sua Gioia, cantando
come conviene quando si ama: […] “Chi ama canta”».
Da: Predica tenuta a Losanna l’8 ottobre 1959

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MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
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Per conoscere Maurice Zundel
Opere di Maurice Zundel tradotte in italiano:
• Il volto di Dio nel quotidiano, Edizioni Messaggero, Padova
1989, CHF 10,00 (Euro 6,00)
• Stupore e povertà, Edizioni Messaggero, Padova 1991, CHF
10,00 (Euro 6,00)
• Quale uomo e quale Dio. Esercizi spirituali predicati a Paolo
VI e alla Curia romana, Edizioni Messaggero, Padova 1994, CHF
22,00 (Euro 13,00)
• L’uomo sorpassa l’uomo. Passione dell’uomo, passione di
Dio. Testi dell’esposizione, AMZ-Svizzera, Neuchâtel 2002, CHF
5,00 (Euro 3,00)
• Dio, il grande malinteso, Edizioni Istituto San Gaetano,
Vincenza 2002, CHF 8,00 (Euro 5,00)
• L’uomo, il grande malinteso, Edizioni Istituto San Gaetano,
Vincenza 2003, CHF 8,00 (Euro 5,00)
• Vita, morte, risurrezione, Edizioni Istituto San Gaetano,
Vincenza 2003, CHF 24,00 (Euro 15,00)
• Maria tenerezza di Dio, Edizioni San Paolo, Cinisello
Balsamo 2006, CHF 13,00 (Euro 8,00)
Registrazioni originali in francese:
• La parole comme une Présence. Huit homélies enregistrées,
AMZ e FMZ, Parigi-Ginevra 2005 (2 CD)
Nota: Queste opere possono essere ordinate al nostro indirizzo (Lugano).

MAURICE ZUNDEL – UN PENSIERO LIBERANTE
Opere su Maurice Zundel in francese:
• Marc Donzé (ed.), Regards croisés sur Maurice Zundel. Actes
du Colloque à l’occasion du centenaire de la naissance de
Maurice Zundel, Editions Saint-Augustin/Editions du Cerf, Saint-
Maurice/Parigi 1997
• Marc Donzé, La pauvreté comme don de soi. Essais sur
Maurice Zundel, Editions Saint-Augustin/Editions du Cerf, Saint-
Maurice/Parigi 1997
• Marc Donzé, La pensée théologique de Maurice Zundel.
Pauvreté et libération, Editions Saint-Augustin/Editions du Cerf,
Saint-Maurice/Parigi 1998
• Gilbert Vincent, La liberté d’un chrétien: Maurice Zundel,
Editions Saint-Augustin/Editions du Cerf, Saint-Maurice/Parigi
1999
• François Rouiller, Le scandale du mal et de la souffrance chez
Maurice Zundel, Editions Saint-Augustin, Saint-Maurice 2002
• René Habachi, Panorama de la pensée de Maurice Zundel,
Editions Anne Sigier, Québec 2003
• Bernard de Boissière/France-Marie Chauvelot, Maurice
Zundel. Biographie, Presses de la Renaissance, Parigi 2004
Nota: gli estratti dai testi di Maurice Zundel pubblicati nel presente fascicolo sono
presi in prevalenza dalla pubblicazione commemorativa curata dalle AMZ di
Belgio, Canada, Francia e Svizzera e dalla FMZ: La présence intérieure. Maurice
Zundel: une pensée libératrice (2005).
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