OFFRIRE LA LUCE - Shumei Associazione Italiana

OFFRIRE LA LUCE
Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Bozza finale, 29 settembre, 2007
Roy Gibbon e Atsushi Fujimaki
con Gerard Rohlfing
Edizione revisionata
Shumei Associazione Italiana
Traduzione di Maura Tamborini
SHUMEI AMERICA

Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Rifiuto della responsabilità medica
Le informazioni contenute nel presente libro si basano sia su fonti pubblicate, sia su altre
ancora non divulgate. Lo scopo del volume è meramente di natura educativa e di ricerca;
non dovrà pertanto essere consultato al fine di ritrovarvi terapie di tipo medico. Gli autori
e l’editore non hanno alcuna competenza per quanto concerne la diagnosi o la cura di
pazienti, né la prescrizione di farmaci. Nell’eventualità che il lettore usasse le
informazioni quivi contenute per trattare problemi di salute, se ne assumerà la piena
responsabilità, secondo i diritti costituzionali garantiti, non attribuendone tuttavia alcuna
agli autori e all'editore.
Copyright © 2006 di Shumei America Publications
Tutti i diritti riservati secondo le Convenzioni sul Copiright Internazionale e
Panamericana.
Pubblicato da Shumei America Publications
2430 East Colorado Boulevard
Pasadena, California 91107 USA
Seconda Edizione, 2007
Library of Congress Control Number: 2006933179
ISBN-13: 978-0-9772860-1-0
Progettazione copertina e diagrammi di Tokiko Jinta
Progettazione testo di Hiroyuki (Max) Kondo
Illustrazioni di Yasushi Fujimoto
Stampato e rilegato da Hignell Book Printing a Manitoba, Canada
Pagina 1

Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
“Le tue orecchie sono sorde se non ascoltano la via della luce.”
Meishusama - Miakarishu (Poesie ispirate)
Pagina 2

Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
INDICE
Ringraziamenti ..................................................................................................................................... 9
Prefazione........................................................................................................................................... 10
Abbreviazioni ..................................................................................................................................... 12
1. MEISHUSAMA.............................................................................................................................. 13
INTRODUZIONE ................................................................................................................................ 13
BIOGRAFIA ...................................................................................................................................... 16
TRE ATTIVITÀ CONSIGLIATE............................................................................................................... 32
PRINCIPI FONDAMENTALI .................................................................................................................. 32
Le leggi fondamentali dello spirito........................................................................................... 32
Le qualità interiori essenziali................................................................................................... 33
Prospettive di vita fondamentali .............................................................................................. 33
STILE DI COMUNICAZIONE ................................................................................................................. 35
L'EREDITÀ CULTURALE GIAPPONESE.................................................................................................. 36
I TRAGUARDI RAGGIUNTI DA MEISHUSAMA ......................................................................................... 37
2. PRINCIPI FONDAMENTALI ......................................................................................................... 39
PRINCIPI SPIRITUALI ......................................................................................................................... 39
Flusso universale .................................................................................................................... 39
Interconnessione..................................................................................................................... 40
Reincarnazione ....................................................................................................................... 41
LEGGI SPIRITUALI............................................................................................................................. 43
La legge dell'ordine................................................................................................................. 43
Le legge della precedenza spirituale ...................................................................................... 45
La legge della purificazione ....................................................................................................49
Le legge della giustizia divina .................................................................................................54
3. QUALITÁ INTERIORI ESSENZIALI ............................................................................................. 56
GRATITUDINE .................................................................................................................................. 56
AMORE PER IL PROSSIMO ................................................................................................................. 60
MAKOTO ......................................................................................................................................... 64
4. I MISTERI DEL MONDO SPIRITUALE ........................................................................................ 69
MIROKU OMIKAMI ............................................................................................................................ 69
Oltre la mente ......................................................................................................................... 71
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Personale e impersonale ........................................................................................................ 73
I tre elementi spirituali ............................................................................................................. 74
L'inconcepibilità di Dio ............................................................................................................ 75
IL MONDO SPIRITUALE ...................................................................................................................... 76
I TRE MONDI .................................................................................................................................... 77
5. ANIMA E SPIRITO........................................................................................................................ 80
L'ANIMA E LE SUE INFLUENZE SPIRITUALI............................................................................................ 80
L'anima ................................................................................................................................... 80
Lo spirito divino ....................................................................................................................... 82
Lo spirito animale (istinto e desiderio) .................................................................................... 84
Lo spirito custode.................................................................................................................... 86
L'analogia della lampada ........................................................................................................87
L'ANIMA RISPETTO AL MONDO SPIRITUALE.......................................................................................... 89
Lo spirito all'interno dell'anima ................................................................................................ 89
Rappresentazione del mondo spirituale.................................................................................. 91
LE CORTI SPIRITUALI ........................................................................................................................ 92
L'EVOLUZIONE DELL'ANIMA ............................................................................................................... 94
6. NUVOLE SPIRITUALI E PURIFICAZIONE .................................................................................. 98
TOSSINE FISICHE E MENTALI ............................................................................................................. 98
NUVOLE SPIRITUALI........................................................................................................................ 101
PURIFICAZIONE E SALUTE ............................................................................................................... 104
Sofferenza e purificazione .................................................................................................... 104
Salute fisica........................................................................................................................... 106
MALATTIA E MEDICINA MODERNA..................................................................................................... 108
Virus e batteri........................................................................................................................ 114
Incidenti e nuvole spirituali.................................................................................................... 116
PURIFICAZIONE MENTALE ............................................................................................................... 117
7. VERSO UN MONDO DI LUCE ................................................................................................... 121
IL PARADISO SULLA TERRA............................................................................................................. 121
SVILUPPO SPIRITUALE .................................................................................................................... 124
Altruismo e maggiore consapevolezza ................................................................................. 124
Evoluzione dello spirito attraverso la forma .......................................................................... 126
Crescita e maturità................................................................................................................ 128
Paradiso e Inferno................................................................................................................. 129
Il cammino verso la crescita spirituale .................................................................................. 129
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
TRASFORMAZIONE DEL MONDO....................................................................................................... 131
VERITÀ, VIRTÚ E BELLEZZA ............................................................................................................. 135
Verità..................................................................................................................................... 136
Virtù....................................................................................................................................... 138
Bellezza ................................................................................................................................ 140
Valori intercollegati................................................................................................................ 141
8. VIVERE UNA VITA SPIRITUALE............................................................................................... 143
LO SCOPO DELLA VITA.................................................................................................................... 143
Crescita spirituale ................................................................................................................. 144
Piacere.................................................................................................................................. 145
Desiderio e unità ................................................................................................................... 146
Il momento presente .............................................................................................................146
Una vita equilibrata ............................................................................................................... 148
ATTACCAMENTO E FEDE................................................................................................................. 149
HOSHI (SERVIZIO ALTRUISTA) ......................................................................................................... 152
L'EGO ISTANTANEO ........................................................................................................................ 156
I PUNTO NEL CERCHIO .................................................................................................................... 159
9. LA VIA DI KANNON (Equilibrio dinamico) 1 , ....................................................................... 163
PRINCIPI FONDAMENTALI ................................................................................................................ 164
Daijo e Shojo......................................................................................................................... 164
Conflitto di opposti ................................................................................................................ 166
Codipendenza degli opposti.................................................................................................. 166
Cambiamento dinamico ........................................................................................................ 167
OIismo................................................................................................................................... 168
ATTEGGIAMENTI E COMPORTAMENTO.............................................................................................. 169
Consapevolezza non dualistica ............................................................................................ 169
Un cuore aperto .................................................................................................................... 170
Prospettiva ampliata ............................................................................................................. 172
Distacco ................................................................................................................................ 173
Flessibilità ............................................................................................................................. 175
Moderazione ......................................................................................................................... 177
Buon senso ........................................................................................................................... 178
Senso dell'umorismo.............................................................................................................179
UNA VITA PIENA DI GIOIA................................................................................................................. 181
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
10. JYOREI ....................................................................................................................................... 184
LUCE DIVINA .................................................................................................................................. 184
JYOREI E FELICITÁ.......................................................................................................................... 185
LA PRATICA DI JYOREI .................................................................................................................... 190
L'ESPERIENZA DI JYOREI ................................................................................................................ 194
OHIKARI ........................................................................................................................................ 198
LA NATURA E LA FONTE DI JYOREI ................................................................................................... 200
L'EFFETTO SULL'UMANITÁ ............................................................................................................... 204
11. AGRICOLTURA NATURALE ..................................................................................................... 206
PRINCIPI FONDAMENTALI ................................................................................................................ 206
INQUADRAMENTO FILOSOFICO ........................................................................................................ 207
Visione contemporanea della natura .................................................................................... 207
L'intelligenza dei sistemi ecologici ........................................................................................ 208
Degrado ambientale..............................................................................................................209
L'IMPATTO DELL'AGRICOLTURA MODERNA ........................................................................................ 210
Approcci alternativi................................................................................................................ 211
LA PRATICA DELL'AGRICOLTURA NATURALE...................................................................................... 214
Scopo.................................................................................................................................... 214
Metodologia di base.............................................................................................................. 214
Principi della natura .............................................................................................................. 216
Il cuore dell'agricoltore .......................................................................................................... 217
La base spirituale dell'Agricoltura Naturale........................................................................... 220
Importanza del terreno..........................................................................................................221
Presenza spirituale nel terreno ............................................................................................. 223
Purificazione del terreno .......................................................................................................225
Il mistero nei semi ................................................................................................................. 226
Uso dei semi ......................................................................................................................... 228
Uso di concime naturale ....................................................................................................... 230
Coltivazione continua............................................................................................................ 231
Vantaggi................................................................................................................................ 231
L'agricoltura come forma d'arte............................................................................................. 233
12. ARTE E BELLEZZA ................................................................................................................... 234
L'ESPERIENZA DELLA BELLEZZA ...................................................................................................... 234
IL RUOLO DELL'ARTISITA ................................................................................................................. 235
L'OSSERVATORE DELL'ARTE ........................................................................................................... 238
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
L'ARTE PRIVA DI SPIRITO................................................................................................................. 239
L'ARTE TRASFORMATIVA................................................................................................................. 242
LO SCOPO DELLA BELLEZZA NELL'ARTE............................................................................................ 245
VIVERE UNA VITA DI BELLEZZA ........................................................................................................ 246
13. SHINJI SHUMEIKAI.................................................................................................................... 247
STRUTTURA ORGANIZZATIVA........................................................................................................... 247
Informazioni generali............................................................................................................. 247
Cenni storici .......................................................................................................................... 248
TRE TERRENI SACRI ....................................................................................................................... 252
Misono .................................................................................................................................. 252
L'isola di Kishima ................................................................................................................. 253
L'istituto Internazionale Shumei ............................................................................................ 254
IL MUSEO MIHO ............................................................................................................................. 255
LE CASCATE DI MISONO ................................................................................................................. 257
IL SIMBOLO DI SHUMEI DELLA LUCE E DEL POTERE............................................................................ 258
IL SHUMEI TAIKO ENSEMBLE........................................................................................................... 259
14. I RITI DI SHUMEI ........................................................................................................................ 261
SCOPO DEI RITI.............................................................................................................................. 261
ROTOLO DELLA LUCE ..................................................................................................................... 261
SAMPAI ......................................................................................................................................... 262
OTAMAGUSHI................................................................................................................................. 263
CANTI SHUMEI............................................................................................................................... 263
Amatsunorito......................................................................................................................... 263
Kamigoto............................................................................................................................... 267
Zengensanji .......................................................................................................................... 268
DAIKOKUSAMA............................................................................................................................... 269
15. CONCLUSIONI ........................................................................................................................... 271
IMPORTANZA SPIRITUALE DI MEISHUSAMA ....................................................................................... 271
IL MISTICISMO DEL TRE ................................................................................................................... 275
FELICITÀ ....................................................................................................................................... 277
EPILOGO ....................................................................................................................................... 280
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Illustrazioni ........................................................................................................................................ 282
Glossario ............................................................................................................................................ 283
Bibliografia......................................................................................................................................... 286
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Ringraziamenti
La stesura di questo libro è stata possibile grazie alla collaborazione e all’impegno di
molti. L’ispirazione è nata durante un coinvolgente incontro presso il Centro Nazionale
Americano di Shinji Shumeikai, a Pasadena, in California, nel novembre del 2001.
Coordinatore del progetto è stato Atsushi Fujimaki. Principali autori sono stati invece Roy
Gibbon and Atsushi Fujimaki. Gerard Rohlfing ha scritto una breve biografia di
Meishusama, mentre Sensei Koichi Deguchi ha fornito preziosa assistenza per il capitolo
sull’Agricoltura Naturale.
Desideriamo inoltre ringraziare Sensei Eugene Imai, Direttore del Dipartimento
Internazionale di Shinji Shumeikai e di Shumei America e Sensei Alan Imai, Direttore
dell'Istituto Internazionale di Shumei, per la loro guida illuminata e i preziosi consigli. Le
persone seguenti ci hanno aiutato con commenti, critiche e suggerimenti: Kenji Ban, Rod
Barker, George Bedell, William Blake, Carole Buchannon, Bibi Chapman, Adrian
Chatman, Alice Cunningham, Marion Deland, Chuck Easter, Sharon Franquemont,
Sensei Chisako Fukushima, Stephanie Gudeman, Akira Hashiguchi, Ron Helgesen,
Michwel Heril, William Howell, Dr. Diana Jerkins, Olya Keeny, Steven McCord, The Very
Rev. James Parks Morton, Cathy Oida, Jody Pappas, Lothar Rapior, Don Riedel, Renee
Ronnie, Mary Ann Scott, Sheila Shaw, Marty Shimomura, Sandra Snyder-Traverso,
Linda Tan, Elizabeth Torres, Jan Totten, Linda Whitaker e Shigeyuki Yamakata.
Abbiamo inoltre ricevuto suggerimenti, incoraggiamenti e sostegno da molti amici,
membri di Shinji Shumeikai e dallo staff del Centro Nazionale di Pasadena. Siamo loro
profondamente grati per il gentile aiuto.
Un ringraziamento particolare è dovuto a Tokiko Jinta, per i suoi meravigliosi
diagrammi, a Yasushi Fujimoto per le stupende illustrazioni, a Hiroyuki (Max) Kondo per
l’assistenza nella progettazione grafica e a Nova Brown e Chuck Surface per la loro
eccellente guida editoriale.
Per concludere, desideriamo esprimere tutto il nostro apprezzamento a Kaicho-Sensei
(Hiroko Koyama), Presidente di Shinji Shumeikai, per il suo costante appoggio e
incoraggiamento. Non avremmo mai potuto concludere questo libro, se non avesse
compreso la necessità della sua pubblicazione.
Con gratitudine e gioia desideriamo soprattutto dedicare questo testo a Meishusama,
nostra fonte di ispirazione, saggezza e Luce.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Prefazione
Questo libro è stato scritto per tutti coloro che desiderano comprendere più a fondo gli
insegnamenti di Mokichi Okada e, in particolare, per i lettori occidentali. Noto come
Meishusama, Mokichi Okada fu un maestro spirituale vissuto in Giappone durante la
prima metà del Ventesimo secolo, che dedicò la sua intera vita al servizio dell'umanità
attraverso la cura dello spirito, le arti e la coltivazione di alimenti basata sull'equilibrio
spirituale.
Citazioni da alcuni suoi scritti sono usate deliberatamente in tutto il testo, poiché
riteniamo che ciò consenta allo spirito di Meishusama di giungere con maggiore forza al
lettore. Proprio per la copiosa presenza di queste citazioni, il libro potrebbe avere come
sottotitolo “Commenti agli insegnamenti di Meishusama”.
Certamente, alcuni conosceranno i vantaggi offerti allo spirito di Jyorei, ed è
naturale che, dopo aver ricevuto questa benedizione, desiderino approfondire lo studio di
Meishusama e dei suoi insegnamenti. Speriamo inoltre che i membri di Shumei che
attualmente praticano Jyorei trovino questa pubblicazione ugualmente illuminante.
Durante la stesura di Offrire la Luce, ci siamo resi conto della necessità di
presentare gli insegnamenti di Meishusama secondo un punto di vista più vicino alla
cultura occidentale. Pertanto, non ci siamo limitati a riassumere la sua filosofia, ma
abbiamo cercato di chiarirla ed elaborarla, avvalendoci di concetti noti agli occidentali,
pur restando fedeli al messaggio del maestro. Alcune delle idee di Meishusama sono state
quindi parafrasate utilizzando una terminologia più familiare a coloro che vivono in
occidente.
Lo scopo degli scritti di Meishusama, oltre che delle trascrizioni delle lezioni da lui
tenute, è vasto e diversificato. Il maestro non era uno scrittore sistematico e non esiste
pertanto ancora una raccolta completa e organica del suo pensiero. Sebbene non sia
nostra intenzione presentare uno studio esaustivo sulle sue idee, speriamo tuttavia che
questa pubblicazione offra una visione, anche solo parziale, dell’unità e dell’integrità dei
suoi insegnamenti. Pur essendoci concentrati sulle teorie di maggiore rilevanza, abbiamo
tuttavia ritenuto alcune, solo accennate da Meishusama, abbastanza importanti da
richiedere un'ulteriore spiegazione. L’organizzazione degli insegnamenti di Meishusama
che il lettore troverà in questo testo è di conseguenza unica, ed è valida solo per il testo
stesso. Meishusama scrisse e parlò a molti in diversi modi, adeguandosi al pubblico che lo
ascoltava e alle circostanze, preferendo adattare le proprie idee alla situazione in cui, di
volta in volta, si trovava. Una decisione più che comprensibile, giacché il suo scopo era
quello di fornire una guida spirituale, e non di presentare un’argomentazione filosofica e
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
teologica finita. Per una maggiore comprensione delle idee del maestro, consigliamo al
lettore di studiare direttamente i suoi scritti.
Il modo migliore per valutare gli insegnamenti di Meishusama è il metterli in
pratica e ciò non è possibile solo mediante una comprensione meramente intellettuale dei
concetti o la lettura di questo libro. I suoi consigli devono essere vissuti concretamente.
Meishusama riteneva che, per rispettare pienamente i suoi precetti, fosse necessario
vivere le pratiche spirituali da lui prescritte. Come afferma Mokichi Okada in merito alla
correttezza delle parole del maestro:
“Per poter comprendere questo principio, è necessario continuare per alcuni anni la
pratica di Jyorei in modo esaustivo. Di conseguenza, vorrei che i lettori tenessero presente
questo avvertimento, perché penso che qui sia difficile che vengano fuori più che semplici
concetti”. ( Meishusama - 100 insegnamenti)
La nostra speranza è che questo libro porti a una maggiore consapevolezza degli
insegnamenti di Meishusama e possa rivelarsi un valido aiuto per il lettore.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Abbreviazioni
La maggior parte delle citazioni presenti nel libro provengono da due pubblicazioni di
Shumei America, I 100 insegnamenti di Meishusama e Miakarishu – Una collezione di
luce. Sono inoltre citati brani da due altre pubblicazioni di Shinji Shumeikai, i cui titoli in
inglese sono Kannon’s Way e Natural Agriculture Teachings of Meishusama. (Entrambi i
testi sono attualmente in fase di traduzione in inglese e italiano). Le nostre fonti sono
abbreviate come segue:
CI: I 100 insegnamenti di Meishusama
MK: Miakarishu – Una collezione di luce
KW: Kannon’s Way (La via di Kannnon)
NA: Insegnamenti di Meishusama sull’Agricoltura Naturale
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
1. MEISHUSAMA
Introduzione
Se vogliamo instaurare su questa terra una pace che duri per sempre, bisogna anzitutto
eliminare le sensazioni fastidiose proprie di ciascun individuo e potenziare le sensazioni
di appagamento e serenità. Si avranno allora sicuramente, come risultato, persone che
senza alcuna ombra di dubbio detesteranno i conflitti e ameranno la pace. – I tre grandi
disastri e i tre disastri minori. CI
L'era moderna sembra essere pervasa da un senso di isolamento, inutilità e
disperazione. Per troppi di noi la vita è solo tensione e lotta. Nonostante le comodità del
giorno d'oggi e i divertimenti ormai alla portata di tutti, molti si sentono ancora vuoti e
afflitti da una sorta di povertà interiore. Un vecchio adagio recita “i soldi non fanno la
felicità” e ciò varrebbe anche per diversi altri prodotti di lusso che abbondano nella nostra
civiltà post-industriale.
Tutti vorrebbero raggiungere la felicità, ma non è semplice e pertanto la ricerchiamo
in molti modi: rapporti interpersonali, divertimento, salute, benessere e stato sociale, solo
per citare alcuni esempi. L’inseguimento di un appagamento effimero ed esteriore può
distrarci da una sofferenza intima, ma non regalarci la vera felicità. Riflettendo con
maggiore attenzione, si è portati a chiedere: “Cos’è la vera felicità? Come ottenerla in
modo pieno, soddisfacente e duraturo?”
Non si tratta infatti di uno stato d’animo superficiale o di una posa, ma di una
condizione direttamente legata alla nostra condizione spirituale e alla qualità della nostra
anima. È un senso di gioia, soddisfazione e benessere che contraddistingue la nostra vista,
a prescindere dal mutamento di circostanze ed eventi. Dopo la scoperta di questo
sentimento, risulta naturale diffonderlo con molteplici attività e fra coloro che
incontriamo lungo il cammino. Invece di cercare la felicità, siamo noi stessi a irraggiarla
ovunque.
La promozione di una felicità piena è stata una delle principali preoccupazioni di un
uomo di nome “Meishusama” (titolo onorifico traducibile come "Maestro della Luce") e, per
estensione, è lo scopo fondante di questo libro, che ne presenta gli insegnamenti e i
precetti.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Meishusama (Mokichi Okada 1882-1955)
Meishusama nacque con il nome di Mokichi Okada nel Giappone della fine del
Diciannovesimo secolo e si risollevò da una condizione di estrema povertà per aiutare
milioni di persone a migliorare la propria salute, essere più felici e vivere una vita piena.
Dopo aver superato numerose e dolorose infermità e tragedie personali, oltre a una
persecuzione ingiustificata da parte del Governo giapponese, riuscì a imporsi come una
delle più dinamiche guide spirituali dei nostri giorni. Non solo ricevette una vera e
propria benedizione spirituale da Dio, che gli permise di raggiungere la salute e la felicità
personali, ma scoprì come condividere questo dono con gli altri in tutto il mondo. Come fu
possibile? Qual era il suo segreto e in che modo può essere rilevante ai giorni nostri, a
cinquant'anni dalla sua scomparsa?
Meishusama fu uno degli scrittori più prolifici nel Giappone del Ventesimo secolo. Già
a partire dagli anni Trenta scrisse numerose opere, fra cui libri, ma anche articoli per
riviste e quotidiani e molte delle sue lezioni furono inoltre trascritte e stampate. Compose
migliaia di poesie secondo lo stile tradizionale giapponese e lasciò documenti di suo pugno
sui temi più vari che, nel loro insieme, raggiungono le novemila pagine. I suoi lavori,
composti copiosamente in particolare durante il decennio fra la Seconda Guerra Mondiale
e l’anno della sua scomparsa, il 1955, affrontano quasi ogni campo di interesse per
l'umanità, esemplificando la sua visione spirituale, ma anche la sua compassione,
conoscenza e il concreto pragmatismo.
La volontà personale di Meishusama si arrese a un potere più alto, il medesimo che
aveva creato l'universo in tutta la sua bellezza, varietà e splendore. L’uomo ha dato a
questa potenza diversi nomi: Dio, Allah, Grande Spirito, Madre Divina, Tao e molti altri.
Di particolare importanza in questo caso, tuttavia, è stato il rapporto di Meishusama con
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
tale fonte divina e l’influenza di quest’ultima sul carattere e il comportamento dell’uomo.
Il maestro era una persona unica, che sembrava influenzare profondamente chiunque gli
si avvicinasse. Come molti grandi filantropi del secolo scorso, lavorò incessantemente e si
sacrificò in prima persona per servire la società in cui viveva. Più rinunciava al guadagno
personale, più si sentiva invaso da un'energia profonda e luminosa, che metteva al
servizio dei sofferenti per alleviarne le tribolazioni. Bastava che alzasse la mano su un
malato perché quest’ultimo si sentisse subito pieno di energia e completamente guarito.
Meishusama chiamava questa energia “Jyorei”, che significa “purificazione dello
spirito”. Tale capacità di guarire non era solo potente e profonda, ma poteva anche essere
trasferita agli altri. Un numero crescente di fedeli decise con il tempo di dedicarsi ad
assistere Meishusama nella sua missione per lenire il dolore e trasformare il mondo.
Attraverso questo miracoloso potere furono guariti in molti, provenienti dai più diversi
strati sociali e afflitti da dolorosi disturbi e malattie incurabili; e questi miracoli servirono
ad avvicinare sempre più credenti al potere di Dio, rivelandosi fondamentali nel
persuaderli a orientare le loro vite al servizio del prossimo.
Molti seguaci di Meishusama lo consideravano una manifestazione di Dio in Terra,
mentre altri lo vedevano come il profeta di una nuova era di salvezza universale ormai
vicina. Il maestro era dotato di una percettività psichica e di una consapevolezza
spirituale fuori dal comune, che gli consentivano di guardare nel mondo delle anime,
descrivendo in seguito quanto aveva visto. Era inoltre in grado di distinguere i principi e
le strutture alla base dell’universo, la condizione spirituale di chi lo circondava e la natura
della divinità in sé. Ovunque andasse i miracoli si moltiplicavano. Era costantemente
impegnato nella cura fisica e spirituale del prossimo, incoraggiandolo a scoprire una
nuova dimensione spirituale della vita. Nonostante ciò, rimase sempre un uomo spiritoso
e gentile. Sebbene la persecuzione governativa e le infinite richieste dei fedeli assorbissero
molto del suo tempo, non rinunciava a godere dei semplici piaceri della vita. Non era
infatti insolito vederlo disporre dei fiori nella sua stanza, osservare le nuvole in cielo,
ridere con gli amici o fare di tutto per non perdersi l’ultimo film o un concerto in città.
Fra i suoi seguaci vi erano persone di ogni estrazione sociale, negozianti, studenti,
contadini, impiegati e semplici casalinghe che aveva aiutato a trovare un nuovo scopo
nella vita: lavorare per migliorare l'umanità.
Sempre più dedico tutta la mia vita agli uomini e al mondo. – I doni di Dio. MK
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Biografia
I primi anni
L’uomo, che solo molti anni dopo sarebbe stato insignito del titolo onorifico di
“Meishusama" (Maestro della Luce), nacque come Mokichi Okada in un affollato quartiere
periferico della vecchia Tokyo, nel 1882, nel periodo in cui, dopo un lunga dominazione di
stampo feudale, il Giappone stava attraversando un drastico processo di mordenizzazione.
Da ragazzo, Mokichi era spesso stanco e malato, oltre che continuamente fiaccato da
qualche nuovo disturbo. Nonostante le precarie condizioni di salute, proseguì comunque
gli studi con impegno, ottenne la licenza di scuola media inferiore con voti eccellenti e
coltivò una crescente passione per l'arte. All’età di 14 anni, sognando di diventare un
artista, iniziò un corso preparatorio presso quella che è oggi l'Università di Tokyo per le
Belle Arti e la Musica. Seppur nel mezzo di un burrascoso processo di occidentalizzazione,
l’istituto fu il primo a dare particolare importanza alle arti tradizionali giapponesi e
orientali, che suscitavano in Mokichi particolare interesse.
Malattie
Il suo sogno non era però destinato ad avverarsi. Neppure sei mesi dopo l’inizio della
sua nuova vita, fu colpito da dolori agli occhi, tanto che la vista gli si offuscò. I prestigiosi
oculisti consultati fecero il possibile, si grattarono il capo perplessi, ma furono costretti ad
arrendersi. Niente pareva funzionare, l’infezione l'avrebbe certamente avuta vinta e il
giovane Okada - Meishusama - avrebbe dovuto rassegnarsi a vivere con la vista
dall'occhio destro gravemente compromessa. Fu un duro colpo. In quegli anni nessuno nel
campo dell'arte avrebbe potuto concepire un artista con un tale handicap. Per Okada
significava essere allontanato dall'università. Con il cuore a pezzi, Meishusama
abbandonò per sempre il suo sogno di diventare un artista.
La vita però si sarebbe ancora accanita contro di lui. Prima fu colpito da lancinanti
dolori al fianco causati da un principio di pleurite. Scrisse “Ben presto mi ammalai di
pleurite e la quantità di liquido fuoruscito dalla perforazione durante il ricovero presso il
dipartimento di assistenza medica gratuita dell’ospedale universitario fu superiore a 200
grammi.” La malattia lo tormentò per sei mesi e, nonostante gli fosse stato prescritto ogni
farmaco conosciuto, si ripresentò con inaudita violenza solo un anno più tardi. La
prognosi finale fu terribile. Aveva solo 18 anni quando un celebre luminare gli confermò
che era affetto da tubercolosi polmonare in stadio ormai avanzato. Una condanna a morte,
poiché, a quei tempi, si trattava di una malattia ritenuta incurabile.
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Meishusama era abbattuto, ma si rifiutò di darsi per vinto. Dopo aver cercato per anni
un farmaco adatto, decise infine di adottare terapie naturali e una rigida dieta
vegetariana, ottenendo risultati che superarono anche le più rosee aspettative. “Grazie,
però, a una cura basata sulla dieta vegetariana, guarii completamente.”
Sempre animato dall’amore per il bello, cominciò a studiare le opere giapponesi
realizzate in lacca, diventando ben presto molto abile nella lavorazione di questo
materiale. Desiderava entrare nel mondo dell’antiquariato e degli oggetti d’arte
affiancando il padre, ma nel maggio 1905, con la morte inaspettata dell'anziano Okada, il
fato sconvolse nuovamente la vita di Mokichi.
Il lavoro
Quello stesso anno, l'ormai ventiduenne Meishusama superò il profondo dolore per la
scomparsa del padre e prese una decisione cruciale: entrare nel mondo degli affari da solo.
Grazie ai preziosi consigli della madre e alla modesta eredità del padre, acquistò un
negozietto di generi vari a Tokyo, chiamandolo "Korin-do", in onore di un grande artista
che ammirava. All’inizio di questa attività, la sua tenacia fu messa ancora una volta a
dura prova da una menomazione permanente all’indice destro, che gli era necessario per
applicare le sottili lamine d'oro alle sue incisioni artistiche. Da quel momento fu costretto
ad affidarsi sempre ai suoi collaboratori per riuscire a dare concretamente forma alle sue
opere in lacca.
Il successo, tuttavia, fu tale che, nel 1907, decise di occuparsi anche di commercio
all'ingrosso. Per ampliare lo spazio della sua nuova attività, ristrutturò completamente
l'abitazione in cui viveva con la famiglia, situata immediatamente alle spalle della
stazione di Tokyo. Nel febbraio di quello stesso anno, il suo nuovo negozio, Okada
Enterprises, specializzato in tradizionali manufatti artistici femminili, aprì finalmente le
porte al commercio all’ingrosso. Con questa nuova attività, l’amore di Meishusama per la
bellezza così come il suo passato di pittore e intagliatore di lacca si rivelarono
insperabilmente utili. I suoi progetti vinsero numerosi premi in diverse mostre e la voce
cominciò a spargersi. Sempre nel 1907, in giugno, si sposò con Taka, e potremmo spingerci
ad affermare che la loro felicità perfetta abbia favorito l'attività commerciale di
Meishusama. Certo è che Okada Enterprises divenne presto un punto di riferimento
internazionale nel campo della moda.
La vita di Meishusama sembrava completa, ma le sofferenze dovute alle sue precarie
condizioni di salute erano destinate a tormentarlo ancora a lungo. A causa dell'eccessivo
lavoro, era afflitto da un’anemia cerebrale cronica tanto grave che anche il semplice
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sferragliare di un tram lo faceva svenire, colto da vertigine. Solo dopo diverso tempo trovò
sollievo grazie a cicli di agopuntura abbinati a esercizio fisico e lunghe passeggiate
quotidiane lungo le vie cittadine.
Anche dopo la morte della madre, avvenuta nel 1912, Meishusama continuò a
impegnarsi nel commercio all'ingrosso, raggiungendo presto un enorme successo. Aveva
ormai numerosi collaboratori che lavoravano per lui, era inoltre noto per la correttezza
con cui li trattava, che ne guadagnava la fedeltà, spronandoli a fornire un servizio sempre
eccellente.
Ancora malattia e sofferenza
Il dolore non cessava tuttavia di tormentarlo. Tonsilliti, disturbi allo stomaco,
reumatismi, neurastenia, catarro intestinale, problemi alla valvola cardiaca, scabbia...
sembrava stesse passando in rassegna l'intera Enciclopedia Medica. Colpito da una grave
forma di tifo, trascorse tre mesi in ospedale e giunse al punto di dettare il proprio
testamento. Era stato ricoverato ormai tre volte e, in due casi, i medici si erano detti
convinti che sarebbe morto; eppure il suo innato ottimismo gli aveva sempre consentito di
andare avanti.
Rispetto a quanto lo aveva tormentano fino a quel momento, un semplice mal di denti
potrebbe non sembrare neppure degno di nota, ma quando Meishusama ne fu colpito nel
1914, il dolore fu tale da fargli perdere quasi la ragione. Quattro denti lo tormentavano
senza lasciargli tregua. Provò ogni tipo di farmaco, ma per tutto l'anno successivo e parte
del 1916, la sofferenza non fece che aumentare, spingendolo a pensare al suicidio. Quando
un conoscente gli consigliò un religioso attivo anche come guaritore, abbandonò disperato
tutti i farmaci e lo consultò, anche se non nutriva molta fiducia in una possibile soluzione.
Dopo pochi giorni cominciò a sentirsi meglio e finalmente capì: gli analgesici che prendeva
erano stati solo causa di un dolore più intenso. Questa certezza gli fece intuire i possibili
effetti collaterali della medicina moderna.
Nonostante i numerosi e dolorosi disturbi che lo affliggevano, in quello stesso periodo
creò il meraviglioso Asahi Daiya (diamante Sole del Mattino): una scintillante gemma
artificiale che brevettò in diversi paesi e divenne uno dei preziosi più di moda in quegli
anni in Giappone.
Tragedie personali
Per tutta la sua giovinezza, Meishusama non poteva fare a meno di infiammarsi di
sdegno quando veniva a conoscenza di ingiustizie perpetrate da politici o altri personaggi
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di potere che ricoprivano incarichi di responsabilità. Divenuto ormai adulto, la sua anima
bruciava ancora, desiderosa di sradicare il male dalla società. Decise quindi di pubblicare
un proprio giornale e di usare il potere della stampa per rimediare alle ingiustizie.
Incoraggiato dal successo avuto in campo commerciale, fondò una società finanziaria per
raccogliere i fondi necessari ad avviare il suo progetto. Non avrebbe potuto scegliere un
momento peggiore. Nella primavera del 1919, conclusa la Prima Guerra Mondiale,
un'economia allo stremo e il fallimento della sua banca di fiducia lo gettarono quasi sul
lastrico, alla mercé dei creditori. Cercò disperatamente di salvare la sua attività di
distribuzione all’ingrosso trasformandola in una società commerciale vera e propria, ma
tutti i suoi sforzi furono vanificati dal crollo delle borse nel marzo 1920. Circa nove mesi
prima era stato inoltre colpito da una dolorosa tragedia personale. Sua moglie Taka, con
la quale era sposato da ormai quasi dodici anni, morì di una febbre tifoide contratta
durante la gravidanza e il figlioletto, nato prematuramente, spirò con lei.
Ricerca spirituale
Negli anni della giovinezza Meishusama fu attratto dalla religione. "Fin da quando
ero giovane," scrisse, "Bruciavo d’amore per il genere umano e avevo sempre il fortissimo
desiderio di diventare un uomo di religione e salvare il mondo". Crescendo, tuttavia,
sebbene la sua passione per l'umanità fosse rimasta inalterata, iniziò a considerare la
religione poco più che una perdita di tempo, arrivando a definirsi ateo. In quel momento,
tuttavia, all’età di 37 anni, non era più sicuro di nulla. Sconvolto dal dolore per le sue
perdite, si aggrappò all'unico aiuto che gli restava. Non era attratto dalle religioni
convenzionali, ma fu incuriosito dall’Oomoto, una fede di derivazione scintoista che stava
prendendo sempre più piede. Gli capitava spesso infatti di fermarsi presso il Centro
Oomoto di Tokyo, dedicandosi alla meditazione, imparando a pregare, provando
gradualmente conforto e coraggio per andare avanti.
All’inizio del suo percorso di ricerca, Meishusama trovò consolazione anche in un
nuovo matrimonio. Per gli anni successivi, spinto dal suo innato ottimismo, riuscì a non
far fallire la sua attività e a provvedere alle esigenze quotidiane proprie e della nuova
moglie. Nel 1923, però, l’imprevisto si abbatté nuovamente su di lui con il catastrofico
terremoto di Kanto, il più violento nella storia del Giappone. Si stima che le vittime
furono 100.000 e buona parte della città fu distrutta. Per il piccolo negozio Okada alle
spalle della stazione fu un colpo quasi fatale.
In quel periodo, distratto dalle pressioni degli affari, Meishusama aveva perso ogni
contatto con l’Oomoto. In seguito però non poté più ignorare ciò che la Vita gli stava
dicendo. Come ebbe modo di affermare: "Il risultato fu che anch’io mi diressi verso la meta
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a cui dovrebbe rivolgersi la maggior parte delle persone. Questa meta è la religione.
Anch’io non potei fare a meno di cercare la salvezza".
Lasciandosi la sventura alle spalle, si riavvicinò all’Oomoto e iniziò a dedicare, ogni
giorno, lunghe ore a un’antica forma di meditazione, cercando di perfezionare la propria
anima, esplorando il mondo spirituale, per raggiungere la perfetta armonia utilizzando la
potente forza che cominciava a percepire intorno a sé. Comprese che il suo sogno di
riformare il mondo iniziando da un giornale si era ormai infranto. L’unico modo per
costruire una società perfetta era quello di risvegliare la consapevolezza spirituale
dell'Uomo.
Nei tre anni successivi, il suo calore umano e il suo impegno per aiutare il prossimo gli
garantirono l'amicizia di molti, mentre all'interno della stessa Oomoto cresceva anche la
stima nei suoi confronti. Meishusama comprese con gioia che solo attraverso il potere
della preghiera poteva veramente aiutare malati e sofferenti e fu allora che si verificò un
evento che diede una prospettiva del tutto nuova alla sua vita.
Parole dal cielo
Accadde una notte, mentre era in casa. Come scrisse in seguito: “Verso le ore 12 di una
notte del dicembre 1926, si destò nel mio animo una sensazione inspiegabile, di cui non
avevo mai fatto esperienza fino a quel momento. Essa mi dava un senso di freschezza
indescrivibile e, nello stesso tempo - non so il perché - avevo l’impressione di non riuscire
a resistere senza parlare. Cercavo di arrestarmi, ma non riuscivo a fermarmi. Non c’era
niente da fare contro la forza che proveniva dalla mia bocca. Quando, con riluttanza,
lasciai che la voce sgorgasse liberamente dalle mie labbra, le prime parole furono “prepara
carta e pennello”. Quando mia moglie ebbe fatto tutto questo, le parole che da quel
momento in poi cominciarono a scorrere copiosamente, senza mai esaurirsi, si riferivano a
cose che sono al di là di ogni immaginazione.”
Yoshi, sua moglie, corse a prendere il necessario e cominciò a trascrivere le sue parole,
che continuarono pagina dopo pagina, giorno dopo giorno e settimana dopo settimana.
Il fiume di parole proseguì per tre mesi, mettendo a nudo la storia del Giappone e del
mondo intero e prevedendo una profonda transizione fra l’Era dell’Oscurità e l’Era della
Luce. Lo scopo della Creazione e la missione divina dell’umanità erano descritte
chiaramente. Dio e l’uomo dovevano collaborare per costruire un Paradiso in Terra,
creando un mondo di verità, virtù e bellezza. Prima però si sarebbe verificata una
catastrofe mondiale, a meno che l’umanità non si fosse redenta, disperdendo le nuvole di
negatività e aprendo la strada a più alte vibrazioni spirituali in ogni ambito del suo agire.
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Kannon
Meishusama era cresciuto rispettando, ma non accettando del tutto il concetto
tradizionale giapponese di Kannon, divinità buddista della compassione, che poteva
manifestarsi in forma umana. In seguito, tuttavia, grazie alla meditazione, aveva iniziato
a percepire che stava diventando tutt'uno con Kannon, quindi, nell’ annunciarne le
profezie, sentiva che era la divinità stessa a dirigere le sue parole, le quali, però, non
provenivano direttamente da Kannon. La divinità buddista fungeva solo da messaggero
ed era stata scelta perché era per il maestro una figura familiare. Le parole erano
chiaramente di un unico Dio universale, il Dio di Tutti noi.
Il quel periodo, il concetto di un Dio unico e universale – l’Unica Fonte Suprema e il
Creatore di Ogni Cosa, onnipotente e onnipresente — non era ancora completamente
reale per Meishusama. Si trattava di un’idea che non aveva molto seguito in entrambe le
religioni che aveva conosciuto sin dall'infanzia, lo scintoismo e il buddismo e, del resto,
anche nell’Oomoto vi erano diversi dei di varia importanza, ognuno dei quali faceva parte
di un Tutto. Inoltre, sebbene avesse offerto generosi contributi all’Esercito della Salvezza
Giapponese, non l’aveva certo fatto per stima nei confronti del cristianesimo, ma solo
perché si trattava di un’organizzazione meritevole, dedita all’aiuto del prossimo. Ora,
tuttavia, per quanto sconcertato, non poteva negare la verità di quanto gli era accaduto.
In seguito avrebbe scritto: “Successivamente si sono verificati tantissimi prodigi. Ad
esempio, se io desidero conoscere qualcosa, in qualche modo o sotto qualche forma
sicuramente questa mi viene svelata. È proprio così: Dio esiste. E in più Dio si trova molto
vicino. Anzi, poiché i miracoli si susseguono in continuazione, penso quasi che egli si trovi
forse addirittura dentro il mio cuore.”
Con il tempo cominciò a capire che Dio era reale e presente dentro di lui. La forza che
aveva sentito agire era divina e il Creatore gli aveva conferito una missione che riteneva
al di sopra delle proprie capacità: informare il mondo intero della verità, aiutare a
disperdere le nuvole di negatività che opprimevano gli esseri umani e dimostrare l'amore
di Dio guarendo i sofferenti. Il 4 febbraio 1928, avendo ormai deciso di dedicarsi
interamente a questo impegno spirituale, lasciò quanto rimaneva della sua attività nelle
mani dei suoi fedeli collaboratori.
Verso la guarigione
Nel cuore di Meishusama la gioia di poter guarire gli altri si faceva sempre più
intensa. Fino a quel momento aveva dipeso solo dalla preghiera, ma in seguito cominciò a
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impegnarsi per sviluppare e raffinare il suo originale metodo di guarigione. Grazie
all’instancabile ricerca spirituale e al passato contrassegnato dalla sofferenza, comprese
come ciò che chiamiamo malattia sia in realtà una completa purificazione, il modo in cui il
corpo si libera dalle tossine. Capì che la vera guarigione non veniva dalla medicina, ma
dalla Luce: una chiara luce spirituale, capace di allontanare le nuvole negative dallo
spirito umano, aiutando il corpo a liberarsi delle tossine.
I suoi familiari, gli amici, i conoscenti e tutti coloro che si affidavano a lui in cerca di
aiuto furono sempre più spesso testimoni di guarigioni che potevano descrivere solo come
miracolose. Si ripresero completamente anche malati estremamente gravi e altri a cui era
stata diagnosticata un'affezione incurabile. In quello stesso periodo, il maestro si convinse
che una misteriosa sfera di luce era penetrata dentro di lui, nel suo addome, ed era in
grado di controllare ogni suo pensiero, parola o azione.
Ben presto l’efficacia delle sue terapie e la progressiva crescita del numero dei suoi
estimatori lo fecero diventare una figura influente all’interno dell’Oomoto. Tutti erano
d’accordo nell’affermare che fosse un uomo meraviglioso da avere accanto, capace di
divertirsi, godersi appieno la vita e diffondere la gioia anche nei momenti più difficili. La
sua risata era contagiosa e faceva sembrare ogni cosa molto più divertente e buffa. Era
sempre giusto, non giudicava mai, pur essendo un uomo d'azione in grado di redarguire
con severità, quando necessario, era sempre votato all'aiuto verso il prossimo e attento ai
sentimenti di chi lo circondava. Era amato e rispettato da tutti. Non sorprende che nel
1929 fosse ormai diventato una delle figure di spicco nell’Oomoto, nominato membro
permanente della commissione dei centri di Tokyo e responsabile per la sua sede, dove
continuava regolarmente a guarire i sofferenti.
In quei giorni, la vita personale di Meishusama era ancora tormentata dal passato. In
casa il cibo scarseggiava ed era assediato dai creditori, che spesso arrivarono fino alla
confisca dei beni. Eppure il maestro affrontava il futuro con incrollabile ottimismo. “Non
tema”, disse a un visitatore, “le mie finanze saranno ancora benedette come un tempo".
Dopo il lavoro, amava in particolar modo andare al cinema o a teatro. Adorava i film
occidentali e, nonostante i fitti impegni, si concedeva spesso qualche ora libera per
vederne uno. In quegli anni era considerato oltraggioso per una coppia di sposi uscire
insieme, ma Meishusama lo trovava del tutto naturale. Era un grande appassionato di
musica e teatro e desiderava poter godere di quell'atmosfera magica accanto alla moglie.
Nel frattempo, i suoi studi spirituali continuavano con profitto; qualche piccola, ma utile
donazione proveniva dalla sua attività terapeutica. Spesso si recava personalmente dai
malati che non erano in grado di affrontare il viaggio e, in caso di estrema necessità,
apriva loro le porte della propria casa.
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Rivelazione divina
Era il 1931 e grandi sconvolgimenti erano nell'aria. In quell’anno il Giappone iniziò
una campagna di aggressione per invadere la Manciuria. Il 15 giugno, spinto da una sorta
di chiamata interiore, Meishusama condusse una trentina di suoi fedeli in cima al monte
Nokogiri, sulla riva opposta della baia di Tokyo, per una cerimonia di preghiera all'alba.
Mentre la foschia mattutina si diradava lentamente, fu sopraffatto da un'immensa visione.
Gli eventi narrati nella sua rivelazione apparivano ora davanti ai suoi occhi. Fu testimone
della grande trasformazione del mondo come parte di un ciclo universale inarrestabile. Gli
fu mostrato che la conversione dalla Notte al Giorno era già una realtà nel mondo
spirituale e che sarebbe inevitabilmente seguita quella del mondo fisico. Prima però, gli
uomini sarebbero stati colpiti da un cataclisma di portata mondiale e da innumerevoli
tribolazioni.
Quel giorno, Meishusama scese dalla montagna convinto che la sua missione divina
fosse diventata ormai un imperativo irrinunciabile. Era giunto il momento di diffondere
nel mondo intero le sue guarigioni con la Luce Divina, informando gli uomini del Progetto
di Dio e avvicinando la purificazione spirituale a tutta l'umanità.
Negli anni successivi, si impegnò in intensi studi spirituali, cercando di migliorare i
suoi metodi di guarigione e di preparare un progetto per il futuro. In fine si sentì pronto.
Il 1° maggio 1934, nel quartiere Kojimachi di Tokyo, aprì una piccola clinica che chiamò
"Ojindo", avviando la prima presentazione ufficiale al pubblico della terapia della Luce
Divina, in seguito conosciuta come Jyorei. L’alto numero di pazienti che vollero
testimoniare la propria gratitudine è un'ulteriore prova dell'efficacia delle guarigioni.
Inizialmente, per allontanare i sospetti del governo giapponese, presentò la nuova
terapia come "Agopressione spirituale nella tradizione di Okada", terapia in cui la Luce
era indirizzata nelle aree intossicate del corpo attraverso il tatto e che negli anni avrebbe
perfezionato molte volte.
Il tempo di decidere
In quegli anni, la polizia aveva il compito di esercitare un controllo inflessibile.
Sfortunatamente, le forze dell’ordine avevano anche una forte avversione per le religioni,
quindi la popolarità dell'Oomoto diventò ben presto l’obiettivo principale contro cui
accanirsi. Meishusama era inoltre infastidito dalla rigida atmosfera che stava crescendo
all’interno di Oomoto, in parte causata dalla sua reazione contro il regime militare del
tempo. In quel periodo, quanta più indipendenza mostrava Meishusama nel seguire la
propria guida interiore, tanto più doveva scontrarsi con opposizioni estremiste dentro la
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sua stessa organizzazione. Nel 1934, l’atmosfera caotica, ma severa all’interno
dell’Oomoto, l’instabilità dei suoi dirigenti e il malcontento che li circondava raggiunsero
l'apice. Meishusama sentì che era giunto il momento di proseguire oltre. Nell’autunno di
quell’anno, inviò una lettera in cui si dimetteva da membro esecutivo e abbandonava
completamente l'organizzazione. L’anno successivo tutti i principali rappresentanti
dell’Oomoto furono arrestati con l’accusa di “violazione della Legge sull’Ordine Pubblico” e
“disprezzo per l'Imperatore”, costringendo l’organizzazione a sciogliersi. Tutte le accuse si
sarebbero in seguito dimostrate infondate, ma fino quasi all’inizio dell’ormai vicina
Guerra del Pacifico molti restarono in carcere, alcuni furono torturati o giustiziati, mentre
altri morirono di stenti.
La società Kannon
Nel frattempo, dopo soli otto mesi, le terapie della nuova clinica Ojindo avevano
attirato molti pazienti e Meishusama dovette cercare una sede più spaziosa. Come
soluzione temporanea, il primo giorno del gennaio 1935, trasferì la clinica nell'allora
inutilizzato centro dell'Oomoto, del quale era stato direttore solo pochi mesi prima. Qui
fondò una propria organizzazione spirituale, che battezzò Società Kannon del Giappone
(Dai-nihon Kannon Kai). Molti dei suoi primi membri erano stati fedeli di Meishusama
all’interno dell’Oomoto, ma nel giro di un anno il loro numero crebbe fino ad arrivare a
600, mentre ben undici sedi fiorirono in tutta la nazione.
In un primo momento, l'allontanamento ufficiale di Meishusama dall’Oomoto fu
sufficiente per soddisfare le autorità giapponesi. Gli fu concesso di proseguire con le sue
terapie di guarigione spirituale e con le pratiche religiose sotto l'occhio vigile della polizia.
Con la crescita della nuova organizzazione, tuttavia, persecuzioni sempre più frequenti da
parte delle forze dell’ordine divennero inevitabili. Tutte le pubblicazioni del maestro
furono bandite e i suoi oppositori fecero molta pressione affinché l'organizzazione fosse
sciolta.
I segnali di tempesta erano ovunque, tuttavia Meishusama restò saldo nel suo
proposito: costruire il Paradiso in Terra. Le “ruote” del progresso avviato con la Società
Kannon erano principalmente due. In primo luogo i suoi insegnamenti, centrati sulle
“Lezioni Kannon”, che trattavano delle sue molte rivelazioni.
Ohikari
L’altra ruota del progresso alla Società Kannon era un’assoluta novità: l’ohikari
(allora chiamato omamori), una piccola pergamena scritta di suo pugno dal maestro da
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portare al collo. Nelle sue guarigioni personali, risalenti al 1929, Meishusama aveva usato
un ventaglio bianco, o mite-shiro, sul quale erano riportate le parole da lui stesso scritte o
le impronte delle sue mani. Ora, dopo le continue rivelazioni, aveva pensato che questa
nuova invenzione, l’ohikari, avrebbe consentito anche ad altri di guarire con la Luce
Divina, esattamente come lui.
All’inizio, Meishusama dette l’ohikari solo a tredici dei suoi più fedeli discepoli. Al
Gran Sampai di Primavera del 1935, però, fece un annuncio di enorme portata: da quel
momento, chiunque avrebbe potuto ricevere un ohikari e guarire grazie alla Luce Divina.
Sapeva che, nonostante gli sforzi di altri grandi maestri religiosi, il mondo aveva ancora
grande bisogno di essere salvato. Insegnando ai suoi seguaci la gioia di diffondere la Luce
Divina per rendere felice il prossimo, mirava a dare avvio a un’ondata che sarebbe
cresciuta progressivamente, avvolgendo e trasformando il mondo intero.
La sua organizzazione nel frattempo continuava ad ampliarsi ed era quindi
fondamentale trovare una nuova sede permanente. Con l’aiuto dei suoi fedeli, riuscì ad
acquistare un terreno molto spazioso poco sopra il fiume Tamagawa, nell’area occidentale
di Tokyo; successivamente l’inaugurazione ufficiale del centro si tenne il 10 ottobre 1935.
Accanto alla costruzione principale, in seguito chiamata Hozan-so, Meishusama costruì
una piccola abitazione per sé e la sua famiglia, che era stata rallegrata dall'arrivo di sei
figli.
Coltivazioni
Nella nuova sede era piuttosto facile vedere Meishusama dirigere i lavori nel vasto
giardino, mostrando ai giovani aiutanti come piantare arbusti di tè e alberi da frutta,
ortaggi e fiori, o come incanalare l’acqua fino alle risaie. Si riposava raramente e non gli
dispiaceva il sporcarsi di fango maneggiando una vanga, in quanto cercava sempre di dare
il buon esempio, senza limitarsi a impartire ordini.
I poveri contadini dei villaggi dell’epoca erano costantemente nei suoi pensieri, in
particolare per le enormi sofferenze patite dai piccoli fittavoli. Per diversi anni, infatti, il
clima era stato eccezionalmente freddo, compromettendo spesso i raccolti. Quando se ne
rese conto, Meishusama non perse tempo e iniziò subito i suoi esperimenti. I metodi con
prodotti chimici erano allora all’avanguardia e sembrarono una immediata possibile
risposta, ma l’esperienza gli aveva insegnato che potevano solo distruggere il terreno e che
i pesticidi producevano parassiti più resistenti. Cercò quindi di dimostrarlo nei suoi scritti,
ma molti si fecero beffe di lui e ben pochi lo ascoltarono.
Dopo numerosi tentativi e fallimenti, Meishusama ritenne di aver ottenuto i risultati
migliori utilizzando solo metodi naturali, nessun prodotto chimico di alcun genere, né
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pesticidi o fertilizzanti di alcun tipo. Nient’altro che concime naturale per mantenere il
terreno morbido, caldo e umido. La risposta era nella terra stessa. L’azoto fornito dalla
natura stessa, era l’unico fertilizzante necessario. L’uomo doveva imparare ad amare e
rispettare la natura spirituale della Terra, comprendendone gli equilibri biochimici e
aggiungendo se necessario terreno fresco, per darle nuova vitalità.
Una sera, quando il risultato dei suoi sforzi fece la sua comparsa sulla tavola
preparata per la cena, Meishusama annunciò con orgoglio: "Ho coltivato tutto solo con
l’Agricoltura Naturale. Cosa ne pensate? Saporito, non vi pare?" Era giustamente
soddisfatto del frutto del suo lavoro. Le coltivazioni ottenute con l’Agricoltura Naturale
erano più gustose e di migliore qualità, inoltre i raccolti resistevano meglio, anche in
condizioni climatiche variabili, sebbene il terreno non ne risultasse in alcun modo
impoverito. Le tecniche dell’Agricoltura Naturale di Meishusama hanno oggi messo a
tacere anche i loro primi detrattori, guadagnandosi sempre più stima come unica valida
risposta per il futuro.
Persecuzioni
Il 1936, anno in cui il maestro si trasferì a Tamagawa, fu anche l’inizio di una lunga
persecuzione. In agosto Meishusama subì un “interrogatorio” da parte della polizia,
durante il quale fu minacciato e torturato. Poco dopo fu quindi incarcerato per undici
giorni e le sue attività messe al bando. Con il tempo, tuttavia, grazie anche a diverse
petizioni pubbliche, gli fu concessa una scelta: restare a capo di una religione o gestire un
centro terapeutico, ma non entrambe le cose. Nel 1937, poco prima del suo
cinquantacinquesimo compleanno, Meishusama rese nota la sua decisione: da quel
momento si sarebbe dedicato unicamente alle terapie.
Nonostante si attenesse scrupolosamente a quanto promesso, tre anni più tardi fu
accusato di una violazione insignificante della normativa medica e incarcerato di nuovo.
Era troppo! Ormai provato dalla cura di folle di pazienti ogni giorno, Meishusama
annunciò il suo ritiro. Tornò quindi a Hozan-so, dove si limitò a formare i “terapisti”, i
quali erano in realtà leader spirituali e suoi discepoli. “Mi faccio da parte”, disse ai suoi
fedeli. “D’ora in avanti spetta a voi guarire i sofferenti".
L’anno successivo, però, il destino gli diede un’altra imprevedibile opportunità. Diversi
importanti ministri, generali, ammiragli e uomini d'affari che avevano sentito parlare
delle sue guarigioni gli fecero visita e chiesero il suo aiuto. La polizia aveva le mani legate
e non poteva far altro che allentare le restrizioni imposte. Meishusama era di nuovo libero
di dedicarsi alla cura dei sofferenti.
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Aveva vinto tuttavia solo una piccola battaglia e il clima di oppressione nel paese non
era certo scomparso. Fino al termine della guerra, nel 1945, la sua organizzazione ebbe
ben poche possibilità di crescere. In quegli anni il maestro condusse una vita tranquilla a
Hozan-so dipingendo, dedicandosi all’antica arte della calligrafia e dirigendo un gruppo di
poesia con i suoi discepoli. Non aveva neppure abbandonato le sue lunghe passeggiate
quotidiane, non si lamentava mai e parlava sempre con entusiasmo dei suoi progetti e dei
piani per il futuro.
Guerra e pace
Sin dall’inizio della guerra nel Pacifico, nel 1941, Meishusama sapeva che il Giappone
era moralmente in errore e non aveva alcuna possibilità di vittoria. Guardando al futuro,
era conscio che dopo la guerra gli sarebbe servita una sede più grande per la sua
organizzazione, un luogo dove avrebbe potuto far crescere e rendere concreta la sua
promessa. Nel frattempo, a causa della minaccia di raid aerei su Tokyo, Hozan-so non era
più un luogo sicuro per la sua famiglia e i suoi fedeli. Dopo una lunga ricerca, nel 1944,
riuscì ad acquistare due interessanti proprietà. Una si trovava a Hakone, un’area
montagnosa a circa novantasei chilometri a ovest di Tokyo. La seconda era una
meravigliosa villa ad Atami, una cittadina sul mare a circa centododici chilometri a sudovest.
Il maestro vedeva già le due proprietà trasformate in paradisi in miniatura, con
una residenza estiva e una invernale. Nel maggio di quell’anno portò la sua famiglia al
sicuro a Hakone e diede inizio al progetto di creare due modelli identici di Paradiso in
Terra.
Dopo il trasloco, Meishusama si accollò l’enorme compito di supervisionare l’intero
processo costruttivo in entrambe le località. Ogni giorno visitava in lungo e in largo la
proprietà dove si trovava. Agli operai, sia volontari che professionisti, dava istruzioni su
ogni aspetto della costruzione, compresi i giardini, gli alberi da piantare, gli arbusti e le
rocce da lasciare nel terreno. Progettò inoltre personalmente diversi edifici, tra i quali il
nuovo Tempio della Preghiera di Hakone, il Tempo del Sole di Atami e la stupenda Casa
di Cristallo.
Poco prima della resa giapponese, nel 1945, Meishusama si scontrò con un clima di
terrore, al quale cercò di opporsi infondendo il suo benefico equilibrio. Percepì se stesso e
gli altri esseri umani come cittadini del mondo e ritenne la sconfitta del proprio paese una
giusta punizione per il suo comportamento nei confronti di altre nazioni. Era infatti
convinto che la vera vittoria potesse venire solo dalla realizzazione di un mondo ideale per
tutti. Fu a quello scopo che iniziò a lavorare con rinnovato entusiasmo. Nonostante le
responsabilità che gravavano su di lui durante il periodo postbellico, trovò anche il tempo
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
di scrivere molto. Oggi le sue opere sono raccolte in trenta volumi e affrontano i temi più
diversi: religione, civiltà, agricoltura naturale, guarigione e arti, comprese alcune migliaia
di inni e poesie da lui stesso composti. Scrisse inoltre centinaia e centinaia di articoli per
riviste divulgative e periodici in genere.
Nel 1947 il Giappone ratificò una nuova costituzione che garantiva libertà di culto e
parola. Finalmente in grado di espandersi, di lì a pochi anni l'organizzazione di
Meishusama crebbe fino a diventare uno dei gruppi culturali e spirituali più importanti
del paese.
L’arte
Poco prima di trasferirsi ad Hakone, nel 1944, ispirato da un’antica passione,
Meishusama aveva iniziato a ricercare con impegno e collezionare oggetti d'arte. Il
periodo era particolarmente favorevole, poiché il mercato era ricco di una profusione di
tesori d’arte a prezzi stracciati. Con il tempo, i suoi primi acquisti diedero inizio a una
collezione unica in tutto il Giappone.
All’inizio, il maestro si limitò a comprare oggetti artistici per piacere personale. Ogni
volta che trovava qualcosa di meraviglioso, però, non era in grado di goderne da solo.
Desiderava invece, seguendo un tratto della sua personalità che lo aveva sempre
contraddistinto, condividere quel piacere con quante più persone possibile, affinché
potessero anche loro trarne gioia. Come scrisse una volta: “Io sto sempre a pensare come
fare perché tutti siano felici. . . . Quanto ho riferito finora è una delle cause della mia
felicità e perciò non mi stanco di ripetere che “se non si rendono felici gli altri, non si può
neanche diventare felici personalmente”.
Era inoltre convinto che l’amore nei confronti della bellezza fosse uno dei pilastri
necessari per cambiare il cuore dell'uomo. Istruzione, religione e valori non erano in
discussione, ma non erano sufficienti. Per creare una società meravigliosa, era necessario
amare maggiormente la bellezza presente nella vita di ognuno di noi.
Al fine di ampliare i suoi già vasti studi artistici, Meishusama lesse dall’alba fino a
notte fonda libri di testo e manuali di design, visitò mostre e interrogò i più importanti
esperti del settore. Anno dopo anno, acquisì competenze in diversi settori artistici per le
quali si sarebbero normalmente impiegati decenni. In un tempo incredibilmente breve
divenne un'indiscussa autorità nel settore, con un vero e proprio sesto senso
nell’individuare capolavori autentici tra altri secondari o volgari copie.
In quel periodo, oltre all'arte, Jyorei e l'Agricoltura Naturale, Meishusama si stava
impegnando per “trasformare la società in un paradiso utilizzando i fiori". Sin dalla
giovinezza, aveva sempre amato coltivare e comporre fiori, disseminandoli ovunque
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potesse. Ora che era adulto, li regalava con generosità, incoraggiando a disporli in casa e
nei locali pubblici, nei negozi, negli uffici e nelle piazze. Il suo scopo era rincuorare e dare
nuovo entusiasmo a quante più persone possibile, creando una società basata sulla
bellezza.
Unione
Nel maggio 1950, gli ormai consueti problemi con le autorità spinsero Meishusama
verso vette spirituali inarrivabili. La polizia di Atami, sospettosa per il suo crescente
successo, perquisì prima la sua abitazione e in seguito, essendo rimasta a mani vuote,
decise comunque di incarcerarlo nuovamente. All’età di 67 anni, il maestro si trovò
vittima di complessi interrogatori quotidiani che lo lasciavano esausto e stremato. Dopo
sedici giorni di prigionia fu colpito da un grave e insistente disturbo allo stomaco. Il
mattino successivo si svegliò da un meraviglioso sogno in cui aveva visto se stesso entrare
in uno stupendo palazzo costruito sulla cima del monte Fuji. Ben consapevole che i sogni
sono tradizionalmente buoni presagi, fu pervaso dalla gioia per ciò che lo attendeva. Il
dolore allo stomaco non avrebbe potuto essere una purificazione per proseguire l'opera di
Dio?
Il giorno successivo, il 15 giugno, cadeva l’anniversario della rivelazione sul monte
Nokogiri. Comprese che i disturbi allo stomaco erano effettivamente legati alla divina
sfera di luce nel suo plesso solare. La purificazione iniziata non era altro che la fase finale
della sua unione con Dio.
Qualche tempo dopo, quando il tribunale stabilì nuovamente la sua innocenza, scrisse
che, dopo il sogno del monte Fuji, quando qualcuno gli chiedeva aiuto, non doveva più
pregare Dio per la risposta. Sapeva semplicemente cosa dire ancor prima che gli fosse
posta la domanda. Era ormai diventato tutt’uno con la sfera della luce divina dentro di lui.
Il Museo
Quando il memorabile 1950 volgeva ormai al termine, Meishusama fu entusiasmato
da una nuova idea, sempre riconducibile alla sua passione per la bellezza. Perché non
migliorare la società rendendo accessibili al pubblico grandi opere d’arte? Un'area nel
piccolo paradiso di Hakone stava per essere lasciata libera e desiderava costruirvi
qualcosa di speciale, che coronasse il progetto in modo unico. Un museo sarebbe stato
perfetto.
Era la soluzione ideale: un luogo dove tutti, di ogni classe sociale, potessero entrare in
contatto con la bellezza e trovare conforto spirituale. Il costo sembrava effettivamente
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proibitivo, ma dopo aver discusso del suo progetto con un incaricato delle raccolte di fondi
fra i fedeli, Meishusama decise di dare il via alla costruzione, confidando nella
provvidenza divina. I lavori per il museo dei suoi sogni ebbero inizio nell’ottobre del 1951.
I fondi necessari furono raccolti proprio quando erano più necessari e l'opera procedette a
velocità record. Il 15 giugno 1952, appena otto mesi e mezzo dopo l'inizio dei lavori, i fedeli
del maestro si riunirono per inaugurare il nuovo Museo di Arte Hakone, anche se il
piccolo paradiso di Hakone doveva ancora essere completato. Meishusama aveva
progettato tutto personalmente, assumendo il ruolo di architetto e supervisionando ogni
parte dei lavori: dal meraviglioso edificio moderno, con il suntuoso tetto orientaleggiante,
gli interni innovativi, a tutte le strutture, compresa la collocazione delle opere d'arte e di
ogni pietra, albero o fiore nello stupendo giardino giapponese all'esterno. Era il primo
museo giapponese a essere sempre aperto al pubblico. "Io mi rendevo perfettamente
conto," Meishusama scrisse, "le opere d’arte di tutto il mondo non devono assolutamente
diventare il possesso esclusivo di un individuo, ma proprio mostrandole a quante più
persone possibile… si contribuisce ampiamente allo sviluppo della cultura: è questa la
vita autentica dell’arte in quanto tale".
Sebbene avesse già superato i 70 anni, Meishusama continuò a supervisionare le
attività quotidiane della sua organizzazione. Spesso dirigeva i lavori in giardino ad Atami
o mostrava agli ospiti il Museo Hakone. Le sue abitudini erano rimaste immutate negli
anni. Anche se ci provava, non riusciva a diminuire gli impegni, raramente sprecando un
momento e spesso facendo due cose contemporaneamente. Quando era fuori a passeggiare,
era sovente seguito da un aiutante con una radio portatile, affinché potesse aggiornarsi su
ciò che accadeva nel mondo. Di sera si faceva leggere i quotidiani, mentre lui stesso
studiava libri d'arte, scriveva lettere o praticava l'antica arte della calligrafia.
In quel periodo, visitò per sette volte il Giappone occidentale, supervisionando la
costruzione di un altro dei suoi Paradisi in Terra, la villa di Heian-kyo a Kyoto, recandosi
in località religiose, tenendo pubblici discorsi e cercando senza sosta meraviglie dell’arte
per la collezione di Hakone. Fino alla fine dei suoi giorni instancabile raccolse capolavori
per la gioia del prossimo e il miglioramento della società. Poco prima della sua scomparsa
acquisì il Vaso di Glicine, uno dei tesori nazionali giapponesi, seppure dovette sacrificare
Hozan-so, la sua amata dimora e prima sede centrale dell'associazione a Tokyo.
L’addio
A metà aprile del 1954, durante il suo ultimo viaggio, Meishusama fece in segreto una
visita personale ai suoi fedeli, allora guidati da Kaishusama (vedi pag. 222), presso il loro
nuovo santuario di Kyoto. Si trattava di un’occasione pressoché unica, poiché queste visite
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personali erano molto rare per il maestro. In passato aveva dato al gruppo il nome di
Shumei, specificando per loro un metodo per dirigere la luce di Jyorei verso due aree
principali del capo del sofferente: la fronte e la sommità del capo.
Poco dopo la sua visita al santuario di Kyoto, il maestro si ammalò, anche se restò alla
guida dell'organizzazione, dirigendo le attività dal letto e alzandosi solo in occasioni
particolarmente importanti. Pochi fra i suoi fedeli si impensierirono realmente.
Il 15 giugno, giorno della Cerimonia della Rivelazione, si commemorava l’ascesa del
maestro al monte Nokogiri. Questa data segnò l’inizio di un misterioso cambiamento in
Meishusama. Sorprendendo tutti, partecipò alla cerimonia in abiti formali, con il kimono,
una veste e un mantello bianchi. Era un comportamento totalmente inusuale per
Meishusama, che non amava le formalità e di solito adottava un abbigliamento comodo. Si
presentò nuovamente con abiti formali, sempre in bianco, anche durante i festeggiamenti
in dicembre per il suo compleanno e per il Capodanno del 1995. Molte sarebbero state le
sorprese che aveva ancora in serbo.
Di norma, la celebrazione primaverile del 4 febbraio era aperta solo ai sensei. Nel
1955, tuttavia, l’invito fu esteso a tutti. I membri dell'associazione si riunirono senza
sapere cosa li attendeva e si stupirono vedendo Meishusama con abiti giallo oro, il colore
divino del regno dello spirito e tradizionalmente riservato solo alla nobiltà. Nessun
giapponese si sarebbe normalmente sognato di indossarlo. Nel breve intervento che tenne
quel giorno, Meishusama non diede alcuna spiegazione, nulla che collegasse
quell’abbigliamento a ciò che sarebbe accaduto in seguito. Disse solo che tutti dovevano
prepararsi a qualcosa di insolito.
Qualche giorno più tardi, alle 15:33 del 10 febbraio, ad Atami, Meishusama, ormai
settantaduenne, prese commiato dal mondo fisico.
Deciso e compassionevole come sempre, lasciò la sua missione nelle mani dei suoi
discepoli.
Ricordando Meishusama, Shuten Oishi, direttore dell’organizzazione interreligiosa in
aiuto ai nuovi credo, scrisse: “Fra tutti i fondatori di nuovi movimenti religiosi che
incontrai… lui solo aveva un modo unico di avvicinarsi alle persone.… Non si aveva mai
l’impressione che cercasse di sembrare sensibile o premuroso, ma la sua sollecitudine
arrivava anche alla premura più insignificante… Ora, pensando a lui, sono sempre più
convinto che fosse una reale manifestazione dell’amore universale”.
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Tre attività consigliate
Pilastro irrinunciabile fra i molti contributi di Meishusama sono le tre attività da lui
promosse. In primo luogo la pratica di Jyorei, una forma di cura spirituale che favorisce la
purificazione interiore e la crescita dello spirito. Grazie alle sue concessioni e benedizioni,
in molti furono aiutati a migliorare la propria vita e a trovare un profondo senso di felicità.
In secondo luogo, il maestro sviluppò l'Agricoltura Naturale, una forma spirituale di
coltivazione che rifiuta l'uso di sostanze chimiche o fertilizzanti. Per mantenersi in salute,
sottolineava, è importante mangiare cibi genuini, ricchi di forza vitale e privi di sostanze
chimiche tossiche. Meishusama riteneva inoltre che un ritorno al sacro vincolo con la
terra e con il mondo naturale avrebbe avuto un effetto rinvigorente per lo spirito.
In terzo e ultimo luogo, il maestro promosse l’amore per l’arte e incoraggiò a lasciare
entrare la bellezza nella nostra vita quotidiana. Secondo Meishusama, l’arte era una
porta per accedere allo spirito e ispirava felicità, aiutandoci a trovare l'equilibrio e a
perfezionare il nostro carattere. A differenza di molti altri, non riteneva che fosse un lusso
inutile, ma una naturale espressione della spiritualità.
Principi fondamentali
Le leggi fondamentali dello spirito
Tutti gli insegnamenti di Meishusama sulla malattia, la guarigione, la crescita
spirituale, la trasformazione del mondo e il raggiungimento di una felicità piena si basano
su due leggi spirituali irrinunciabili.
La legge della priorità spirituale – Secondo questo primo principio, lo spirito precede
sempre la fisicità, sia nella forma che negli eventi. Questi ultimi possono essere originati
direttamente dalla volontà di Dio, oppure dalle condizioni da noi create nella sfera
spirituale con pensieri, parole e opere.
La legge della purificazione – Il secondo principio afferma invece che tutte le
sofferenze sono una forma di purificazione, il risultato di un processo necessario per
eliminare tendenze mentali insalubri o tossine nocive che si sono accumulate nel corpo.
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Le qualità interiori essenziali
Molte sono inoltre le qualità e le capacità, racchiuse in ognuno di noi, costantemente
promosse dagli insegnamenti di Meishusama, che riflettono i chiari benefici di una
consapevolezza più vasta e impersonale. La coltivazione di uno qualunque di questi tratti
personali spiana la strada alla crescita spirituale ed è il risultato di una presa di
coscienza dell’anima.
Gratitudine – Rispondendo con gratitudine alle esperienze della vita, siano esse
piacevoli o difficoltose, la nostra esistenza è trasformata in meglio.
Amore per gli altri – L’amore è un’espressione dello Spirito, pertanto, dopo aver
compreso che lo Spirito è in noi e negli altri, lo testimoniamo con generosità e
compassione.
Makoto – Agire con sincerità, onestà e integrità garantisce sempre i migliori risultati,
anche quando le apparenze potrebbero indicare il contrario.
Prospettive di vita fondamentali
Oltre alle succitate leggi e qualità, gli insegnamenti di Meishusama identificano
diverse altre prospettive generali. Di seguito si riportano brevemente le principali:
Rispetto per la Natura – Il fatto di riconoscere la natura come un dono di Dio e
trattarla con riverenza e rispetto promuove l’unità e l’armonia con la vita intera.
Amore per il bello – Creare bellezza nell’ambiente che ci circonda e nei nostri cuori
solleva lo spirito, promuove il miglioramento sociale e rende più profondo il nostro
apprezzamento per la vita.
Visione d’insieme – È necessario adottare un punto di vista aperto, che apprezzi la
varietà, il contributo unico di ogni paese ai valori fondamentali, comprendere che
l'umanità è una sola grande famiglia e sostenere la pace e l'armonia. Ovviamente tutto ciò
prevede anche la consapevolezza e l’interesse sugli effetti delle nostre azioni nei confronti
del prossimo.
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Visione a lungo termine – Il fatto di prevedere gli effetti delle nostre azioni su un lungo
periodo di tempo, invece di preferire gratificazioni immediate e a breve termine, evita
l’insorgere di inaspettati problemi futuri.
Prospettiva olistica – Il riconoscere che nulla esista, a prescindere dal contesto, in
quanto parte di un progetto più ampio, ci aiuta a valutare non solo i singoli dettagli, ma
anche le situazioni nel loro insieme.
Approccio pragmatico – Usare il buon senso per determinare se i nostri convincimenti
preconcetti debbano essere cambiati per aiutare gli altri in modo pratico e tangibile.
La via di Kannon1 – Adattarsi alle circostanze sulla base di un approccio flessibile,
moderato ed equilibrato alla vita, agendo con pazienza e tolleranza, regala armonia alla
nostra esistenza.
Le qualità spirituali e gli approcci alla vita (affrontati in dettaglio nei capitoli
successivi) sono presenti in tutte le opere di Meishusama, a volte apertamente, altre volte
solo accennati come comportamenti generali e necessari. Per comprenderli, è importante
conoscere a fondo i suoi insegnamenti. Non si tratta affatto di principi astratti previsti da
una filosofia speculativa, ma di qualità spirituali che possono essere coltivate e incarnate
in individui sinceri. Dette qualità e approcci erano fondamentali per Meishusama per
dare vita alla sua visione e creare il Paradiso in Terra, un mondo ideale dove non ci
fossero povertà, malattia e conflitti.
Creare il Paradiso in Terra non era solo un ideale immaginario, ma anche una
missione irrinunciabile che il maestro sentiva di dover portare a termine. Essendo un
realista pragmatico ed essendo stato colpito da numerose avversità, non credeva
ingenuamente che il Paradiso in Terra sarebbe stato creato dal mero trascorrere del
tempo. Incoraggiava invece il suo prossimo e cercava di guidarlo lungo un sentiero
determinato, così da raggiungere una condizione celeste in modo estremamente pratico.
Per il maestro erano importanti i gesti, non le parole. Meishusama era un uomo
instancabile, che esprimeva i suoi insegnamenti fondamentali in modi diversi, affinché
potessero essere facilmente compresi da differenti tipologie di pubblico, come risulta
evidente nelle opere che pubblicò.
1 Kannon è il nome giapponese per Mahayana, divinità buddista della compassione (Per ulteriori dettagli,
vedere capitolo 9).
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La filosofia dovrebbe essere mostrata attraverso le azioni: solo così ha valore.
– Pragmatismo. CI
Stile di comunicazione
Sebbene Meishusama fosse un prolifico scrittore, le sue pubblicazioni e conferenze
erano raramente intellettuali o erudite. L'adattabilità, flessibilità e semplicità degli scritti
e degli interventi orali del maestro possono essere considerate come un’espressione
esteriore della sua introspezione spirituale. A causa del suo stile comunicativo, informale
e spontaneo, al modo in cui si adattava al pubblico che lo ascoltava, e al contesto, tuttavia,
per molti lettori potrebbe essere difficile avere una visione d’insieme dei principi
fondamentali dei suoi insegnamenti.
Un altro fattore che ostacola in parte la comprensione di Meishusama è il modo
giapponese di comunicare, di norma indiretto, simbolico e suggestivo, senza
necessariamente ordine e struttura, in netto contrasto con lo stile concreto, aperto e
logicamente coerente conosciuto dagli occidentali.
Risulta utile ricordare due fattori fondamentali. In primo luogo, Meishusama
modificava i suoi insegnamenti a seconda del pubblico a cui erano rivolti. Poteva parlare
in modo filosofico a degli intellettuali, con parole chiare e comprensibili a un bambino,
oppure adottare un approccio concreto e pratico per un operaio, quanto delicato e gentile
per un'anziana. La sua principale preoccupazione era ciò poteva capire chi gli stava
davanti perché potesse trarre beneficio dalle sue parole. Era un uomo pragmatico di
natura, quindi non gli interessava dedicare del tempo a standardizzare i propri
insegnamenti. La verità era espressa dalla vita, non dalle parole. In secondo luogo, è
importante ricordare che il maestro proveniva (per gli occidentali) da un contesto poco
noto come quello giapponese, con riferimenti culturali e influenze storiche del tutto
diverse.
Sembrano esserci due approcci principali agli scritti di Meishusama, basati sulla
predisposizione mentale e sul carattere del lettore. Il primo analizza gli insegnamenti e
cerca spiegazioni presentate in modo metodico, con una terminologia ben definita,
confondendosi a volte fra apparenti incoerenze e ambiguità. La seconda si accosta alla
filosofia del maestro con apertura spirituale, cercando ciò che è utile o di ispirazione,
senza preoccuparsi troppo di raggiungere una comprensione assoluta.
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L’eredità culturale giapponese
Meishusama parlò e scrisse in Giappone, durante la prima metà del Ventesimo secolo,
un periodo di enorme agitazione sociale, culturale ed economica. Il paese era stato
testimone di una rapida industrializzazione con conseguenti problemi per la società, di
una grave depressione economica, di un governo militare e della barbarie della Seconda
Guerra Mondiale, seguita dalle ripercussioni dovute a una sconfitta pressoché totale.
Il Giappone stesso è molto diverso dalle società occidentali, con le loro radici giudaicocristiane,
l’empirismo razionale e l’individualità. L’eredità culturale nipponica è
fortemente influenzata dalle religioni scintoista e buddista. Lo shintoismo è un'antica
religione popolare senza un fondatore definito, nessun libro sacro universalmente
riconosciuto, né una dottrina sistematicamente formulata. Predica un ritorno alla
semplicità e all’armonia con la natura, un mondo ricco di presenze spirituali e bellezza
mistica. Tale ritorno alla semplicità si raggiunge mediante la purificazione del corpo e
dello spirito durante la partecipazione a un rituale specifico, in cui ci si immerge in
silenzio nell’acqua e nella bellezza della natura. L’ideale dello scintoismo segue i principi
della cooperazione fra gli uomini e della pacifica coesistenza.
La cultura giapponese è stata inoltre fortemente influenzata da due diverse forme di
buddismo. La prima dipende “dall’auto-potere”, mentre la seconda si basa sul “potere
dell’altro”. Il buddismo zen cerca la liberazione dal Samsara, il mondo della sofferenza,
attraverso la meditazione silenziosa e utilizzando l’energia derivante dai nostri stessi
sforzi. Il buddismo della Pura Terra e il Nichiren, d’altra parte, cercano entrambi la
salvezza attraverso la fede e la grazia divina, ovvero il “potere dell'altro”. I seguaci della
Pura Terra differiscono da quelli di Nichiren poiché ritrovano la salvezza nella Pura Terra
a Occidente, attraverso la devozione e le preghiere ad Amitabha Buddha, mentre i fedeli
di Nichiren ripongono la propria fede nella grazia salvatrice del Sutra del Loto e nella
necessità di attenersi a una rigida disciplina morale.
Lo scintoismo propugna il raggiungimento dell’armonia con la comunità, la natura e
l’universo, mentre il buddismo tende a essere più ultraterreno. Nessuna delle due
religioni pone particolarmente l’accento sull’importanza dell’individuo ed entrambe si
preoccupano di offrire esperienze immediate e dirette ai fedeli, che possano aiutarli in
modo concreto. L'idea delle tradizioni orientali della realtà è molto più astratta rispetto al
secolare concetto occidentale di Dio, che tende è essere maggiormente umanizzato.).
Curiosamente, Meishusama alternava entrambe le idee di divinità, a volte riferendosi a
un Creatore simile agli esseri umani, altre volte usando una terminologia più impersonale,
come “mondo spirituale”. In generale, accettava facilmente una divinità che fosse al
contempo una e molte, personale e impersonale, e che potesse essere trovata all’interno e
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all’esterno della creazione. Meishusama si impegnò realmente a vivere come un vero
“Cittadino del Mondo”, facendo proprie idee e valori dell'Oriente e dell'Occidente.
L’importanza della purezza, della cura e della natura negli insegnamenti di
Meishusama si rifà chiaramente alla tradizione scintoista, mentre la sua attenzione
all'irrinunciabilità della crescita spirituale e alla salvezza trova parallelismi con la
dottrina buddista. Allo stesso modo, il suo sogno di un “Paradiso in Terra” può essere
ritrovato in modo più o meno evidente negli ideali occidentali e nelle loro civiltà
utopistiche. Quanto sopra, tuttavia, non significa certo che Meishusama si limitò con
superficialità a prendere in prestito alcune teorie da queste tradizioni tanto varie.
L’unione di tutti questi principi, invece, nacque in modo del tutto naturale
dall’universalità della sua rivelazione.
La sua sintesi e l’espressione di questi e altri ideali erano uniche e molto concrete.
L’eclettismo dei suoi scritti era naturale per un pensatore nato in un paese da sempre
abituato ad abbracciare elementi stranieri nella propria cultura e società.
Per giungere con efficacia agli allievi, un insegnante deve parlare la lingua di coloro a
cui intende rivolgersi, dato che quello che può sembrare semplice buon senso in una
cultura, potrebbe essere considerato superstizione in un’altra. L'ambiente in cui viviamo
influenza tutti noi e questo vale anche per Meishusama. Desideroso di farsi comprendere
da coloro che gli vivevano accanto, inseriva nel proprio modo di comunicare i modi e le
idee più diffuse. Eppure, nonostante le notevoli influenze culturali e religiose giapponesi
insite nei suoi insegnamenti, è possibile comunque trovare in essi verità universali e
senza tempo.
Meishusama era un maestro divinamente ispirato la cui missione era quella di aiutare
l'umanità sofferente. Sebbene non abbia esitato e prendere in prestito alcune idee da fonti
diverse, i suoi insegnamenti hanno avuto origine principalmente dalle sue uniche visioni
mistiche. Non solo era in grado di percepire le influenze spirituali che operavano dietro
agli eventi esterni, ma dove altri vedevano divisioni, il maestro vedeva unità.
I traguardi raggiunti da Meishusama
Fondatore di un movimento spirituale di nuova concezione, un'organizzazione a
“ombrello” aperta a tutte le fedi.
Dominatore del pensiero positivo, trionfatore sulle malattie che lo colpirono, sulla
povertà e persecuzione.
Maestro spirituale capace e guida per molti fedeli.
Creatore delle terapie chiamate Jyorei, la Luce che cura; efficace guaritore di
numerosi sofferenti.
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Figura di spicco nella promozione della gratitudine, della felicità nei confronti del
prossimo e dell'unione dell’umanità.
Innovativo pensatore nel campo della salute, ha identificato le malattie come
purificazione e promosso cure naturali in sostituzione dei farmaci tradizionali.
Imprenditore di successo, inventore della pietra preziosa artificiale Asahi Daiya.
Pioniere dell’Agricoltura Naturale.
Promotore della bellezza della natura e delle arti come modo per creare una
società meravigliosa.
Noto esperto d’arte e riconosciuto collezionista.
Architetto e costruttore di un importante museo d’arte.
Autore di ampi volumi sulle dottrine spirituali ed eccellente poeta.
Uomo dal carattere positivo, integro e saggio, candidato ideale per la Rivelazione
Divina.
Designer e costruttore di paradisi terrestri in miniatura.
Ispirato profeta della Trasformazione Mondiale e del Paradiso in Terra.
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2. PRINCIPI FONDAMENTALI
Si trovano nelle mie spiegazioni annunciano e mostrano a tutti la verità in se stessa, in
maniera comprensibile. Se, poi, i lettori ne faranno una lettura attenta, senza pregiudizi,
e gusteranno quanto leggono, senza lasciarsi influenzare da nessuna cosa, la verità
affiorerà spontaneamente nella loro mente. – La concretizzazione della verità. CI
La vita ha realmente uno scopo, o siamo destinati a trascorrere oziando il nostro
tempo in attesa della fine? Troppo spesso le spiegazioni in risposta a questa fondamentale
domanda sembrano fiabe per bambini. Nei suoi insegnamenti, Meishusama ci fornisce
una semplice risposta a tale interrogativo. Afferma che il vero obiettivo della vita sono la
crescita spirituale e la perfezione di tutto il creato. Pur potendo contare sull'assistenza
divina, ognuno di noi è responsabile del proprio miglioramento e sviluppo personale; tutti
siamo incoraggiati a collaborare al cambiamento del mondo che ci circonda. Meishusama
offre inoltre alcune pratiche linee guida, necessarie per la crescita e il perfezionamento
universale.
Inizieremo con l’esporre le idee e i principi fondamentali del maestro, affinché il
lettore possa gettare le basi per apprezzare a pieno le sue raccomandazioni più pratiche.
Quanto potrebbe sembrare lineare e categorico a prima vista, successivamente, durante
l’analisi di tematiche come Jyorei, Agricoltura Naturale e Arte, emergerà come parte di
un insieme organico.
Secondo quanto è stato affermato in precedenza, Meishusama non era di norma
incline ad adottare uno stile di scrittura strutturato. Preferiva invece discutere i problemi
che colpivano il genere umano inserendo nel corso del dibattito suggerimenti, valori e idee.
Nei suoi insegnamenti, cercava sempre di incoraggiare il suo prossimo a dare il meglio,
promuovendo la consapevolezza dello spirito, indispensabile fondamento della vera felicità.
Principi spirituali
Flusso universale
Universalmente tutto si muove senza neanche un attimo di stasi. Ad esempio, l'anno
scorso e quest'anno sono del tutto differenti sotto qualche aspetto….Ogni cosa non cessa di
scorrere e non si ferma mai, neanche per un secondo. – Bergson. CI
Tutto cambia e si evolve, passando da uno stato o da una condizione a un altro. La
notte diventa giorno e il giorno ancora notte. I fiori nascono, crescono, sbocciano,
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appassiscono e tornano a marcire nel terreno. Le stagioni cambiano dall’inverno alla
primavera, dall'estate all’autunno. Anche montagne gigantesche modificano la propria
forma, sebbene con una lentezza quasi impercettibile. Possiamo inoltre osservare come
questo principio del cambiamento operi anche nelle nostre stesse vite, ricordando come si
sono evolute le circostanze del nostro passato, oppure analizzando, in questo preciso
istante, i pensieri in costante cambiamento nelle nostre menti.
Ripensando alle nostre esistenze, quali erano le circostanze e le condizioni in cui ci
trovavamo dieci anni fa? Quali i rapporti con il nostro prossimo allora e come sono
cambiati oggi? Poiché tutto si modifica, ciò che potrebbe essere di conforto oggi, potrebbe
provocarci sofferenza domani. La famiglia, il lavoro, la casa e la salute, tutto è soggetto al
disgregamento e alla perdita. Quando più diamo valore e ci leghiamo a tutto ciò, più
soffriremo quando lo perderemo. Non sappiamo cosa accadrà l'anno prossimo, figuriamoci
fra un decennio, ma una cosa è certa, tutto cambierà.
Soffermandoci a osservare la nostra mente, noteremo che i pensieri sono in costante
movimento e cambiamento, passando da un’immagine o un’idea all’altra. Durante il
giorno, il nostro umore può mutare dall'ansia alla rabbia, dal dolore alla noia, dalla gioia
al divertimento a seconda delle persone e delle circostanze che incontriamo. A volte
riceviamo dei complimenti, altre volte delle critiche. Ogni persona che troviamo sulla
nostra strada avrà probabilmente un’opinione diversa dalla nostra e, pertanto, ci tratterà
in modo differente. I ruoli che recitiamo con il prossimo variano da quello del genitore al
dipendente, dal fratello al consorte, dal nemico all'amico. Per definire noi stessi e la
nostra identità, tutto dipende dal nostro rapporto con ciò che ci circonda e nulla è solido,
immutabile ed eterno.
Tutto, a prescindere che sia mentale, emozionale o fisico, è soggetto al cambiamento.
Solo il processo di modificazione in quanto tale è immutabile. Quando riusciamo ad
accettare tutto ciò e impariamo a rispettare l’infallibilità del cambiamento, allora è la vita
ad abbracciarci a sua volta.
Interconnessione
Non esiste nulla che non abbia rapporto con i legami spirituali: il principio di relatività, i
raggi cosmici, tutti i problemi connessi con la società e con gli individui, tutto è collegato
con questa realtà. – Legami spirituali. CI
Nell’universo, nulla esiste separatamente da tutto il resto. Una tempesta di vento nel
deserto del Sahara può gettare tonnellate di sabbia sul Messico e del ghiaccio che si stacca
dal continente Antartico può provocare un uragano che colpirà le coste del Giappone. Un
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raccolto insufficiente negli Stati Uniti può essere causa di carestia in Africa e la crescita
del prezzo del petrolio può arricchire alcuni e impoverire drasticamente altri. Dalle
enormi galassie fino agli atomi più piccoli, tutto è collegato in innumerevoli e invisibili
modi. In meccanica quantistica, secondo il teorema di Bell, coppie di fotoni o elettroni (due
delle particelle più piccole di cui si è provata l'esistenza) dimostrano immediata
consapevolezza della presenza l’una dell’altra, nonostante siano separate da vaste
distanze nello spazio. Le scienze naturali riconoscono la reciproca interdipendenza di
piante, insetti, uccelli e animali in un ecosistema più vasto. Il cibo che mangiamo ci lega
agli agricoltori che hanno coltivato le messi, al regno vegetale da cui proviene e alla Terra
che ci fornisce nutrimento.
Ogni parte del nostro corpo comunica con le altre, dalle ossa agli organi, fino ai nervi e
alle cellule. Nessuna è indipendente, poiché tutte dipendono le une dalle altre per un
corretto funzionamento, quindi ciò che influenza una parte si ripercuote anche sul resto.
Se abbiamo una gamba ferita, l'intero corpo ne risulterà menomato. Allo stesso modo,
quando abbiamo l’influenza, la febbre non è concentrata in un unico organo o arto, ma in
tutto il corpo, perché ogni parte è intimamente collegata a tutte le altre.
Siamo tutti legati gli uni agli altri come pezzi di un complesso puzzle tridimensionale.
La curva convessa di uno corrisponde a quella concava di un altro, una forma completa
l'altra. A livello spirituale, siamo tutti vincolati a Dio - persone, luoghi e oggetti –
mediante corde spirituali invisibili. Queste ultime ci uniscono attraverso i pensieri, le
emozioni e le sensazioni; pertanto, ogni nostra idea o intenzione influisce sugli altri, in
modo impercettibile oppure con forza. Se ricorriamo a pensieri positivi o di amore, coloro
che ci circondano saranno pieni di gioia, mentre quando perdiamo la calma o li
giudichiamo, non si sentiranno a loro agio. Ogni situazione o ambiente ha innumerevoli
influenze. Nulla accade a prescindere dal più vasto contesto in cui è inserito, quindi, tutto
ciò che facciamo, si riflette nell’universo. Questi collegamenti indicano una più profonda
Unicità che riunisce tutta l'esistenza.
Reincarnazione
Attraverso la vita e la morte lo spirito degli uomini arriva alla felicità eterna – La vita e la
morte. MK
La nostra esistenza non si conclude con la morte del corpo fisico. Quando spiriamo,
l’anima torna al mondo spirituale ed è soggetta a un lungo processo di purificazione, fino a
quando non sarà pronta per reincarnarsi ancora una volta nel mondo fisico. In merito alla
purificazione, Meishusama scrisse: “La maggior parte delle anime, poi, appena entrano
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nel mondo spirituale, cominciano un processo di purificazione dalle contaminazioni.
Naturalmente la posizione e il periodo di purificazione durante la vita nel mondo
spirituale dipendono dalla quantità di contaminazioni: per i periodi più brevi occorrono
alcuni anni o alcuni decenni, mentre per i più lunghi devono trascorrere anche centinaia o
migliaia d’anni. Quindi, gli esseri che hanno raggiunto un certo livello di purificazione
nascono nuovamente a seconda del compito ricevuto da Dio”. – La vita e la morte. CI
L’anima umana continua a rinascere ancora e ancora, vita dopo vita, accumulando
sempre più esperienze, conoscenze e saggezza lungo il cammino. Oltre a tutto ciò,
portiamo con noi in ogni nuova vita anche i nostri limitati condizionamenti, le tendenze e
le abitudini, creando così nuove circostanze sulla base di un precedente modo di agire.
Ogni esistenza è costruita sulle ceneri della precedente, e l'anima continua ad assimilare
lezioni di grande importanza. Il motivo per cui qualcuno si comporta in modo strano o
compulsivo può essere spesso individuato nell’esperienza di una vita passata che ha
lasciato un segno indelebile sulla sua anima. Le deformità fisiche o i problemi di salute
possono anch'essi avere origine da esperienze di vite passate, mentre profondi legami
emozionali possono essere portati da una vita all'altra, riunendo le persone attraverso
incarnazioni successive.
La vita ci fornisce continuamente opportunità di apprendere e crescere. Nello specifico,
spesso finiamo per ricevere nella vita attuale lo stesso trattamento che abbiamo riservato
al nostro prossimo in una reincarnazione precedente. Per esempio, se nelle vite passate
abbiamo aiutato gli altri, siamo stati generosi con i poveri e gentili con tutti, in questa
vita potremo ricevere assistenza da chi ci circonda, ereditare del denaro o stringere veri
legami di amicizia. D’altro canto, se abbiamo rubato, calunniato o insultato oppure tradito
la fiducia di qualcuno, lo stesso ci potrà accadere in una vita futura. Una tale reciprocità
di esperienze aiuta l’anima a comprendere cosa si prova a essere trattati in questo modo,
incoraggiando l'empatia e la compassione per gli altri. Con il tempo, queste esperienze
aiutano l’anima a crescere e a evolversi spiritualmente.
Per trovare la vera felicità, l'anima deve abbandonare atteggiamenti e comportamenti
egocentrici, sviluppando maggiore saggezza e compassione. Durante il processo di
maturazione, inizia a riconoscere il proprio legame essenziale con tutte le cose e gli esseri
viventi, giungendo a scoprire la soggiacente identità spirituale che accomuna tutti noi.
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Leggi spirituali
La legge dell’ordine
Il punto su cui divergono l’interpretazione materialista e l’interpretazione spiritualista: in
poche parole, è qui che notiamo la differenza tra chi afferma che il corpo viene prima dello
spirito e chi sostiene che c’è prima lo spirito e il corpo viene dopo. – La teoria del metodo e
la teoria dei risultati. CI
Alla base dei diversi fenomeni sensoriali del mondo naturale vi sono le leggi
fondamentali dell’ordine e una struttura fissa e immutabile. Dette tendenze e strutture
possono essere ritrovate nella fisica, nella matematica, nel cosmo, nella società umana e
nelle nostre attività quotidiane. Alcuni esempi sono le dieci dita di mani e piedi degli
esseri umani, le forme esagonali degli alveari e le spirali che caratterizzano le galassie.
Altri, come le più complesse leggi matematiche, sono invisibili all'occhio umano.
Si può capire anche guardando la natura, non c’è cosa che non segua un ordine preciso:
così la primavera, l’estate, l’autunno e l’inverno; così la luce e l’oscurità di ogni giorno; così
la crescita delle piante e via dicendo. Non avviene mai che i fiori di ciliegio sboccino prima
dei fiori di susino. – Ordine. CI
Grazie all’ordine naturale, gli oggetti cadono verso il basso e non verso l'alto, l'acqua
gela quando è fredda, non quando è calda, le forme sferiche rotolano meglio di quelle
quadrate, gli alberi si piegano seguendo la direzione del vento e non vi si oppongono, noi
mangiamo quando abbiamo fame e non quando siamo sazi. Ognuno di questi esempi
apparentemente banali è una dimostrazione delle leggi della natura che regolano la
nostra vita quotidiana.
Oltre alle succitate leggi fisiche, ve ne sono anche altre impercettibili che governano la
natura umana e le comunità in generale, sebbene l’applicazione delle stesse sia diversa da
cultura a cultura. Per esempio, tutte le società richiedono forme di governo, siano esse ben
definite o vaghe, per trarne organicità e orientamento. Paesi diversi offrono agli individui
che vi risiedono modelli differenti di vita. Tutte le culture sono condizionate da costumi,
protocolli, etichette e valori comuni; inoltre alla base di queste strutture vi è l'universale
necessità umana di rispetto, amore e legami sociali. Sebbene le tradizioni e il
comportamento cambino da un paese all'altro, in genere siamo in grado di riconoscere a
prima vista l'autentica cortesia e la gentilezza. Anche i ribelli che rifiutano di adattarsi
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alle norme della propria cultura di appartenenza, aderiscono in realtà a una serie
personale di valori o principi. L'ordine è ovunque.
Per tutto c’è il suo tempo, c’è il suo momento per ogni cosa sotto il cielo. – Ecclesiaste
C’è un tempo, un luogo e una posizione per ogni cosa. A volte sono ovvi, a volte non lo
sono. Riconoscere questi principi e allinearvisi è la chiave per il successo del mondo. Una
tale comprensione ci consente di migliorare l'armonia con il nostro prossimo e con le
circostanze che caratterizzano la nostra vita.
Se si volesse spiegare, in poche parole, il motivo degli insuccessi, bisognerebbe dire che
abitualmente non si tiene conto del tempo, cioè del momento opportuno. Per quanto
concerne tutti i vari eventi della vita umana, non c’è proprio cosa più essenziale del tempo
appropriato. Per esempio – non importa che si trattino tutte le specie di fiori e di frutti, o
che si trattino prodotti agricoli - c’è per ogni cosa un tempo opportuno. Se non ci si
conforma a questo tempo, per quanto ci siano le condizioni favorevoli, non sarà possibile
dare luogo a risultati positivi. In autunno si mettono sottoterra i bulbi di piante e fiori,
che fioriscono una volta arrivata la primavera. In primavera, si spargono i semi o si
piantano i bulbi, che fioriscono graziosi tra l’estate e l’autunno. Anche per i frutti è stato
definito il tempo propizio per maturare. Raccogliendoli quando ancora non sono maturi,
non sono commestibili. Se invece si raccolgono quando sono maturi, diventano cibo dal
gusto prelibato. Anche nell’agricoltura, c’è un tempo appropriato per tutto: per la semina,
per il trapianto e così via. Naturalmente, bisogna adattarsi anche all’ambiente e al clima.
– Aspettare il momento opportuno. KW
Anche Dio ha i suoi tempi. Finché non arriva il tempo stabilito da Dio, non c’è nulla che si
possa fare. - Il discorso del viaggio nella regione del Kansai (Shumei Newsletter
giapponese no. 185).
Solo uno stolto può non curarsi della legge di gravità e solo uno sciocco può ignorare i
principi fondamentali dell’ordine sociale e della proprietà. È necessario un alto livello di
intelligenza per scoprire nuove leggi della fisica o per inventare tecnologie innovative che
applichino queste leggi. Per alterare effettivamente tali norme sociali, inoltre, è richiesta
una brillantezza e una maturità ben superiori alla media. Solo cercando di modificare ciò
che ci circonda, e non in caso contrario, possiamo aumentare la nostra libertà, l’armonia e
il rispetto per gli altri, e avere successo. Sebbene per alcuni tali limitazioni possano
sembrare costrittive, per molti di noi la libertà consiste nell'adattarsi con creatività
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all'ordine naturale, piuttosto che opporvisi o ignorarlo, aiutando a migliorare le condizioni
in cui viviamo, senza rifuggirle.
In qualsiasi circostanza, le cose non procedono per il verso giusto dipende precisamente
dal turbamento dell’ordine, e questo è vero in particolare per le faccende che riguardano
gli esseri umani. – Ordine. CI
La vita si compone di una gerarchia di valori, i più alti dei quali sono riservati allo
Spirito. In una sequenza discendente, lo Spirito è al primo posto, seguito dalla mente e dal
corpo. Nella vita quotidiana, seguire questo ordine semplice, ma essenziale è un segno di
saggezza, poiché ci allinea con la struttura divina del cosmo. Il valore spirituale è di
norma posto in alto, non in basso, primo e non ultimo, a sinistra e non a destra, poiché ciò
che è in alto è più esaltato di ciò che è in basso, il primo è più onorato dell’ultimo e la
sinistra è più recettiva della destra.
Per quanto riguarda la sinistra e la destra, bisogna sapere che la sinistra rappresenta lo
spirito ed è superiore, mentre la destra è inferiore perché rappresenta il corpo. – Ordine.
CI
L’ideale sarebbe quindi dare la priorità alle questioni spirituali. Nello Shumei, molti
di noi iniziano ogni giornata con delle pratiche spirituali (preghiera, contemplazione, canti
o Jyorei), poiché in tal modo elevano il resto del giorno a un livello più alto. I seguaci
cominciano di solito gli incontri con dei rituali, dei canti, Jyorei o con espressioni di
gratitudine, prima di affrontare concretamente i compiti che li attendono. Posizionano poi
oggetti sacri (p.es. libri spirituali, fotografie od oggetti benedetti) in luoghi elevati, poiché
ciò li aiuta ad apprezzare la realtà interiore che rappresentano con la loro apparenza
esterna.
Quando rendiamo onore a Dio, rinforziamo la sua divinità in noi stessi.
La legge della precedenza spirituale
Come principio universale, sempre valido, tutti i fenomeni presenti nel mondo fisico
hanno già la loro origine e movimento nel mondo spirituale. – I poteri della natura. CI
Il mondo spirituale, come quello della mente, è un regno invisibile ai sensi. Pur
essendo attorno a noi, non possiamo toccarlo, assaporarlo, odorarlo, vederlo né udirlo. Si
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trova dove le energie sottili si fondono per diventare forze vigorose, che possono avere un
impatto diretto sulle nostre vite. Sebbene manchi di concretezza materiale, non è tuttavia
meno reale del legno, della pietra o della carne, giacché tutto ha origine all’interno del
mondo spirituale.
Max Planck, vincitore del premio Nobel e padre della teoria quantistica, espresse
un convincimento molto simile quando affermò: “Tutta la materia ha origine ed esiste solo
in virtù di una forza... Dietro quest’ultima è lecito pensare che vi sia una Mente cosciente
e intelligente. Tale Mente è la matrice di tutta la materia”.
Meishusama chiarì questa verità con l’affermazione seguente: “Quando ci si pone
la domanda su che genere di luogo sia il mondo spirituale, si può rispondere, definendolo
con una sola espressione, che esso è il mondo della volontà e del pensiero o delle idee. In
tale mondo c’è una libertà meravigliosa in quanto non sussistono gli ostacoli materiali
costituiti dai corpi fisici”. - Esistono gli spiriti? CI
Lo Spirito in quanto tale è eterno e immutabile, mentre la fisicità è temporanea e soggetta
al cambiamento. Quanto più qualcosa è vicino al puro Spirito, tanto maggiore sarà il
potere di influenzare il mondo fisico, ottenendo effetti a lungo termine.
Generalmente, è possibile stabilire quanto una cosa sia vicina allo Spirito valutando la
sua fisicità. In altre parole, tanto più qualcosa è informe e inconsistente, tanto più sarà
vicina allo Spirito. Un’attenzione cosciente, pertanto, che non può essere vista, toccata,
assaporata, odorata o udita è intimamente legata allo Spirito ed è seguita dal pensiero,
provvisto di forma, ma privo di sostanza fisica. Quindi, successivamente giungono le
emozioni, le quali, sebbene invisibili, influiscono sensibilmente sul corpo. Il processo è
completato dalla vitalità fisica, che agisce sul respiro e sulle generali condizioni di salute
dell'organismo. Infine, il corpo umano, che ha sia forma fisica che sostanza materiale, è il
più distante dallo Spirito. Nonostante il mondo fisico sia l’aspetto della nostra vita più
distante dallo Spirito, insieme al resto della creazione è comunque contenuto all'interno
della pervasiva presenza dello stesso e, quindi, è capace di riceverne la Luce.
Secondo una definizione scientifica, esiste il principio per cui quanto più una forza assume
una forma visibile, tanto più è debole; invece quanto più una forza è invisibile tanto più è
forte. In altri termini, nel primo caso c’è un limite che viene misurato in cavalli vapore o
in chilogrammi, invece nel secondo caso non esistono limiti. – La forza. CI
Tutto ha origine dal mondo spirituale. Gli oggetti non possono far comparire nulla, ma
solo influenzare quanto accade nel mondo fisico. Le cose di questo mondo comportano solo
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quelle condizioni che sono necessarie affinché qualcosa si manifesti oggettivamente.
Circostanze e condizioni nel mondo fisico sono come il terreno in cui crescono le piante:
preparano l'ambiente necessario per il loro sviluppo, ma non sono fonte di vita come lo
Spirito, che fornisce un'invisibile scintilla vitale, grazie alla quale il seme germoglia e
cresce, trasformandosi in una pianta completamente matura.
Ciò che è normalmente considerato come una relazione di causa ed effetto, visto da
una prospettiva più alta risulta invece come una semplice serie di effetti esteriori. Il vento
non fa piegare gli alberi, né un albero piegato provoca il soffiare del vento. Ciò che spinge
il vento a soffiare, è anche motivo del piegarsi degli alberi, poiché entrambi sono infatti un
effetto secondario di un reale movimento primordiale. Appaiono simultaneamente, come
le montagne sono legate alle valli, le spiagge agli oceani e le galline alle uova. Chi è nato
per primo e chi per secondo? Sebbene non si possa vedere, il mondo spirituale è la fonte e
la causa di ogni cosa.
Poniamo per esempio che qualcuno abbia un’ispirazione e desideri costruire una casa,
chiedendo poi a un esperto di tracciare un progetto. In seguito, se tutti sono soddisfatti del
disegno e dei bozzetti, il muratore si impegnerà fisicamente per costruire l’abitazione, che
sarà quindi completata come effettiva struttura materiale all’interno del regno del tempo
e dello spazio. Il mondo obiettivo, pertanto, è un frutto ritardato di condizioni precedenti
già verificatesi nel mondo spirituale. In primo luogo compare l’ispirazione (che riceviamo
dallo Spirito), poi l’intenzione, seguita da un progetto mentale e da una valutazione.
Successivamente si sviluppa l’azione e, per concludere, si giunge al risultato finale. Allo
stesso modo, se un bambino getta una pietra contro una finestra, quest’ultima si romperà
a causa della pietra stessa o per il pensiero o l’emozione che ha motivato il lancio? Qual è
la vera causa dell’evento? Quale percorso e quali condizioni fisiche, mentali, emotive,
psichiche e spirituali portano agli eventi esterni? Secondo Meshusama, la causa primaria
è da ricercarsi nella dimensione spirituale, mentre il resto può essere definito come causa
secondaria. In sintesi, tutto è nato all’interno e trova in seguito la sua strada verso il
mondo esterno. Oppure, come affermò il trascendentalista americano Ralph Waldo
Emerson: “L’universo è l’esternazione dell’anima”.
Il carattere crea il destino poiché ci predispone a determinate azioni e si compone di
pensieri, sentimenti e desideri, che nascono spontaneamente nella coscienza, sovente oltre
il nostro stesso controllo. Il modo in cui interpretiamo le condizioni attorno a noi è
particolarmente importante, perché determina il tipo della nostra reazione. Quando
giudichiamo negativamente una situazione, di norma vogliamo cambiarla, se invece la
riteniamo positiva, desideriamo che prosegua immutata. Molto del nostro comportamento
e delle nostre azioni dipende dall’interpretazione altamente soggettiva di ciò che è giusto,
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corretto e obbligatorio, senza citare le nostre valutazioni personali nei riguardi delle
motivazioni e delle intenzioni del nostro prossimo.
Sorprende notare quanti trascorrono la propria vita in modo meccanico, quasi
completamente ignari delle loro vere intenzioni. Sigmund Freud, padre della psicanalisi,
aveva ragione quando affermava che la maggior parte di noi è dominata e controllata da
impulsi inconsci, i quali, tuttavia, si spingono molto più indietro nel tempo di quanto
pensiamo. Siamo modellati dai condizionamenti vissuti durante l’infanzia o dalle
tendenze che abbiamo ereditato dalle incarnazioni precedenti, anche del remoto passato e
tutto ciò è in seguito stimolato dalle circostanze del nostro mondo quotidiano. Ci piace
pensare di essere i capitani della nostra nave, ma in realtà siamo controllati da numerose
influenze occulte. Quanto è nascosto nei nostri cuori determina la nostra sorte, tanto che
un cuore corrotto da ferite, risentimenti, ansie, necessità compulsive e ambizioni egoiste
crea un mondo di conflitti e sofferenze, mentre un cuore puro è fonte di pace e gioia.
Questo luogo, da cui emergono le nostre tendenze e i nostri pensieri, è il mondo spirituale,
il quale, sebbene sia invisibile ai sensi, è invece molto più reale di quello che vediamo
attorno a noi.
Quando una persona pensa al bene e compie opere buone, al suo interno c’è un senso di
appagamento della coscienza, perciò i suoi pensieri si trasformano in luce, che, associata
al corpo spirituale, ne incrementa la luminosità. Al contrario il male si trasforma in nube
che aumenta l’obnubilamento del corpo spirituale. D’altra parte, c’è un’azione anche
dall’esterno: quando si fa del bene agli altri, i loro pensieri di gratitudine si trasformano
in luce che viene trasmessa, tramite i legami spirituali, a chi ha compiuto il bene e ne
aumenta la luminosità. – Le onde dello spirito e l’aura. CI
Secondo Meishusama, tutti gli esseri viventi sono circondati da un’aura, una sostanza
eterea più luminosa e impalpabile dell'aria, un corpo invisibile di Luce, unico per ognuno
di noi. Solo attraverso macchine speciali e la fotografia Kirlian, oppure in virtù di una
consapevolezza fisica eccezionale è possibile individuarla. Meishusama scrisse: “In
generale, l’aura non è visibile agli occhi delle persone ordinarie, ma ci sono,
eccezionalmente, anche individui che riescono a vederla. Osservando attentamente e con
mente aperta, perfino una persona normale potrebbe, almeno fino a un certo punto,
percepire l’aura”. – Le onde dello spirito e l’aura. CI L’aura è l’espressione esteriore della
nostra anima; la cui lucentezza, spessore e dimensione sono fattori importanti per
determinare il livello di felicità personale.
I nostri pensieri, le parole e le opere lasciano impronte anche nel mondo spirituale.
Possono infatti generare Luce e consapevolezza o produrre nuvole spirituali che oscurano
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l’aura e coprono lo spirito. I pensieri negativi come l’ira, la gelosia e l’avarizia sono tra le
cause principali di malattie e sofferenze. Invece i pensieri d’amore, di apprezzamento e di
buona volontà, portano Luce all’aura, dissolvono le nuvole spirituali e attirano fortuna e
felicità. Dopo che avremo compreso questi concetti, le condizioni del mondo spirituale
acquisiranno per noi sempre maggiore importanza.
La situazione esistente nel mondo spirituale influisce direttamente sul corpo spirituale e,
a sua volta, ciò si riflette sul corpo fisico. Per questo motivo, il destino degli esseri umani
si trova fondamentalmente nel mondo spirituale. – Jyorei e felicità. CI
A livello pratico, ciò significa che la nostra vita spirituale è in genere più importante
degli oggetti esterni e fisici che ci circondano. Sebbene un’auto, una buona istruzione, un
lavoro e una casa siano importanti per il benessere e la sopravvivenza, ancora più
irrinunciabili sono i pensieri e i comportamenti legati a tali aspetti. Sono questi ultimi a
determinare la nostra felicità. Quanto sopra vale anche per le persone che ci sono accanto.
La fisicità va e viene e, rispetto alla vita dell'anima, questi aspetti esteriori risultano
assolutamente insignificanti.
A cosa serve una promozione nel lavoro, se è ottenuta grazie a manipolazione,
aggressione o inganno? Ferire i sentimenti dei nostri amici o familiari andrà solo a nostro
svantaggio, in particolare attraverso gli effetti di tale comportamento nei regni invisibili.
Quando sfruttiamo il nostro prossimo, gli eventuali benefici potenziali si verificheranno
solo nel mondo fisico, mentre un livello corrispondente di impoverimento sarà registrato
in quello spirituale. Mentire, ingannare, rubare, offendere e altri comportamenti egoisti o
scorretti creano immediati disturbi nel mondo spirituale e hanno un impatto diretto sul
corpo spirituale. Quanto sopra è particolarmente significativo poiché l’ambiente è uno
specchio di ciò che accade dentro di noi. Non possiamo separare l’alto dal basso, l’interno
dall'esterno, ma dobbiamo valutare come le nostre azioni influiscano sui regni invisibili,
poiché la vera felicità dipende dalla purezza della nostra condizione spirituale.
La legge della purificazione
Secondo una legge universale, là dove si accumulano delle impurità, c’è naturalmente
un’azione di purificazione. – Una terza guerra mondiale può essere evitata. CI
La nostra anima è creata pura, ma con il tempo, durante il percorso che attraversa
numerose vite, la sua purezza originaria è coperta e oscurata da tossine spirituali. Queste
sono dovute all’esposizione a inquinamento e avvelenamenti fisici, inoltre, in particolare,
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sono il risultato di un nostro comportamento negativo, dato che le nostre azioni ed
esperienze lasciano un residuo fisico sull’anima, sia positivo sia negativo. Le tossine
creano un annuvolamento dello spirito che attutisce la nostra consapevolezza,
contribuendo all’insorgere di malattie, infelicità emozionale e sofferenze mentali.
Nel caso avessimo la disgrazia di essere avvelenati dai fumi di un'industria chimica o
dalle radiazioni di una centrale nucleare, tale avvelenamento lascerebbe un’impronta
negativa sulla nostra aurea, influenzando di conseguenza la nostra condizione spirituale.
Dopo la morte, sebbene l’avvelenamento fisico resti legato al corpo che viene abbandonato
dall’anima, i danni all'organismo spirituale possono in alcuni casi permanere. L’anima
dovrà quindi essere sottoposta a purificazione nel mondo spirituale e tornare in seguito
sulla Terra in una nuova incarnazione fisica. Nell'eventualità che il corpo spirituale non
fosse stato purificato sufficientemente, gli effetti dell'avvelenamento saranno portati
anche nella nuova vita, provocando nuove sofferenze. A volte, i bambini nati con
deformità fisiche sono una conseguenza di queste tossine. Per esempio, se le tossine nel
nostro corpo ci rendono irritabili e a causa di ciò maltrattiamo la nostra famiglia per anni,
le nuvole spirituali risultanti da questo nostro comportamento diminuiranno di molto la
nostra consapevolezza e quest'ultima sarà così portata nella nostra prossima vita, anche
se imperfetta.
Sebbene le tossine fisiche abbiamo un indubbio effetto deleterio sul corpo, l'effettiva
motivazione dell'avvelenamento è sempre spirituale. Per quale motivo siamo stati esposti
a sostanze chimiche o radiazioni? Stavamo solo passando "per puro caso" nel posto
sbagliato al momento sbagliato, o era destino che accadesse? Sicuramente avevamo
numerose ragioni per transitare da quel luogo in quel preciso istante, ma la reale
motivazione del nostro comportamento giunge da un livello più alto, da fattori e influenze
non visibili nel mondo spirituale. Nell’universo nulla accade in modo fortuito. Le leggi
nascoste che governano gli eventi determinano quando e dove debba accadere qualcosa.
Forse la nostra anima doveva vivere l'esperienza di un avvelenamento per apprendere
una lezione importante e proseguire nel cammino di crescita spirituale.
Meishusama ci insegna che tutte le sofferenze sono una forma di purificazione. La
natura inizia tale processo all’interno del corpo fisico utilizzando la malattia e il dolore,
mentre nel mondo avvia il verificarsi di catastrofi naturali come violente tempeste,
inondazioni, terremoti, incendi, oppure calamità sociali quali epidemie, conflitti e crisi
finanziarie. L’organismo si avvale delle malattie per eliminare le tossine interne
attraverso febbre, sudore, diarrea, vomito, perdite dal naso, eruzioni cutanee e altri
sintomi simili. Tali spiacevoli manifestazioni fanno tutte parte della purificazione fisica. I
conflitti personali con chi ci circonda, le difficoltà finanziarie e gli eventi traumatici sono
esempi di sofferenze esterne che possono aiutarci a purificare l’anima.
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Se noi parliamo semplicemente di malattia, questa significa ovviamente purificazione e
non ci sarebbe bisogno di ripetere ancora una volta che essa ha origine nel processo che
serve ad eliminare le nubi dello spirito. Ma non si tratta solo di questo, essa corrisponde
anche all’azione che serve a far scomparire tutte le sofferenze degli esseri umani. Di
conseguenza, sia la povertà sia i conflitti sono segno di purificazione, Ciò che, con una sola
espressione, io chiamo malattia-povertà-guerra sta ad indicare proprio questo. – Jyorei e
felicità.CI
Quanto sopra, non suggerisce che la sofferenza in sé sia giustificata e neppure positiva.
Hanno valore solo gli effetti liberatori ed educativi del processo purificatore. La sofferenza
è l’infausto e inevitabile risultato di un comportamento scorretto, sia individuale che
collettivo. Per esempio, le grandi tragedie del Ventesimo secolo, come i genocidi di ebrei,
armeni, cambogiani e ruandesi devono essere piante, evitando a ogni costo che si ripetano
in futuro. L’insopprimibile necessità degli esseri umani di crescere e di imparare a
trattare il prossimo con cortesia e rispetto non è mai stata così attuale. Solo iniziando ad
apprendere le lezioni che la vita ci impartisce, creando quindi un mondo di vero benessere,
prosperità e pace, vi sarà meno bisogno di tali purificazioni di massa, che tanto spesso si
sono ripetute in passato. Fino ad allora, dobbiamo aspettarci altre guerre, dissesti
finanziari, ingiustizie politiche, crimini e malattie. Questi eventi e condizioni servono
come inevitabile valvola di sfogo per la purificazione di massa dalle negatività accumulate
da tutto il genere umano. Per crescere, dobbiamo assumere le nostre responsabilità per
questi tragici eventi, sia individualmente che a livello comunitario, senza limitarci a
biasimare gli altri per ciò che si è verificato.
Parole e spiegazioni possono sembrare dolorosamente inadeguate dopo la morte di un
nostro caro, o subito dopo tragedie orribili come guerre, epidemie o terremoti di enormi
proporzioni. In quei momenti, l’unica alternativa che ci resta è il fornire sostegno emotivo
e spirituale ai sofferenti, affiancando quando possibile anche un aiuto concreto. Molte
persone, tuttavia, cercheranno ragioni e motivazioni logiche per questi eventi, giacché è
nella natura umana indagare il significato della vita. Allora, un valido consiglio potrà
risultare un aiuto insostituibile.
La purificazione mostra di norma il suo vero valore nel futuro, non nel presente. Per
apprezzare l’idea che la sofferenza possa essere una sua espressione, è necessario
sospendere temporaneamente i nostri dubbi, aprendoci alla possibilità che vi sia un
progetto intelligente che guida gli eventi della vita e che quest’ultimo sia razionale, ma
anche benevolo e compassionevole.
In linea di massima, quando la purificazione si verifica a livello personale, è meglio
aprirsi alla sua comprensione, piuttosto che resistere attivamente al disagio. Possiamo
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trarre grandi benefici chiedendoci umilmente: “Come ho contribuito a rendere necessaria
questa purificazione? Ho forse mangiato del cibo non sano? Ho fumato, ho bevuto troppo?
Ho accumulato troppi debiti? Sono stato scorretto nei confronti di qualcuno?”
Coloro che sono oppressi da un maggior numero di nuvole spirituali non sempre
soffrono più degli altri; del resto neppure chi è gravato da poche nuvole spirituali patisce
meno. Per esempio, i criminali che vivono la propria vita fra manipolazioni, inganni e
violenze, sebbene accumulino molte nuvole scure a causa delle loro azioni, potrebbero non
sperimentarne gli effetti, se non in una fase successiva della loro vita. D’altra parte, anche
i grandi santi, profeti e filantropi possono incarnare nuvole spirituali irrisolte provenienti
da vite precedenti che richiedono purificazione nel presente. Le loro anime possono inoltre
decidere di dissipare una grande quantità di nuvole molto rapidamente, nonostante le
atroci sofferenze che accompagnano una purificazione di tale natura. Anche le vite
dedicate alle opere buone per l’umanità, quindi, possono soffrire a causa di difficoltà e
malattie.
Noi, con la nostra limitata comprensione, non possiamo sapere perché gli innocenti
sono tanto spesso colpiti dalla sofferenza. Vi sono sempre ragioni spirituali nascoste per la
morte inaspettata di un bambino, l’orribile malattia di una persona generosa o i
catastrofici problemi finanziari di un grande artista. Fortunatamente, dal punto di vista
dei vantaggi a lungo termine per l'anima, anche una vita di dolori e sofferenze sembra un
breve fastidio, poiché è solo una delle molte esistenze che siamo destinati a vivere.
Per ogni cosa c’è un motivo: per quelle che vanno male ci sono ragioni per andare male e
per quelle che nascono ci sono ragioni perché debbano nascere: non esiste assolutamente
che qualcosa accada per caso. Tutte le cose, naturalmente, sono ineluttabili.
– La religione del Daij. KW
Dato che nessuno vuole soffrire, tutti possiamo apprezzare i benefici effetti per la
salute e la felicità derivanti da un corpo disintossicato e da uno spirito purificato. Al
dissiparsi delle nuvole che opprimono il nostro corpo spirituale, la salute e la felicità
migliorano esponenzialmente e la nostra influenza sugli altri diventa più positiva.
In particolare, quando cerchiamo di imparare dai nostri errori passati, una
temporanea sofferenza può offrirci, nel futuro, una gioia maggiore. Risulta tuttavia
importante ricordare come non sia necessario cercare attivamente la sofferenza, poiché lo
scopo della vita è la felicità, non il dolore. La nostra esistenza è per sua natura positiva (in
altre parole, ha un valore educativo per l'anima) e la purificazione può essere vista come
vantaggiosa solo in questo contesto. Apprezzare il valore costruttivo della purificazione
può provocare cambiamenti radicali e profondi nel nostro approccio generale alla vita.
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Potremmo scoprire che la nostra resistenza negativa agli inevitabili problemi e durezze
della vita inizia a essere sostituita da accettazione e persino gratitudine, giungendo a un
atteggiamento positivo nei confronti della vita e a una maggiore pace della mente.
Per nostra fortuna, la sofferenza non è l’unico modo di ottenere la purificazione
spirituale e di ampliare la nostra consapevolezza. Vi sono altre vie, meno traumatiche,
come coltivare la virtù e apprezzare la bellezza. La virtù può essere coltivata mediante
buone azioni a favore del prossimo e della società in generale. Aiutando gli altri,
favoriamo anche noi stressi a livello spirituale. Questo è spesso un metodo alternativo alla
sofferenza, meno drastico e più efficace di purificare il nostro corpo spirituale.
Fra le varie possibilità che abbiamo a disposizione per soccorrere gli altri, la
concessione di Jyorei è una delle principali e più potenti, in quanto si tratta di virtù nella
loro manifestazione più alta. Jyorei è l’arte di concentrare la Luce Divina per curare e
sostenere la crescita spirituale. Questa Luce purifica le oscurità dei campi energetici,
migliorando salute, consapevolezza e felicità. Jyorei influisce sui livelli fisico, emozionale,
mentale e spirituale, rimuovendo la negatività e le tossine, giungendo fino alle più
inaccessibili profondità. Non ci sono limiti ai benefici della Luce Divina, poiché il suo
potere non è vincolato al mondo fisico del tempo e dello spazio.
Un’altra possibilità a noi concessa per purificarci è l'esperienza della bellezza, sia
mediante il contatto con la natura, che con l’apprezzamento di opere d'arte esteticamente
appaganti. Gli oggetti e i luoghi della bellezza, siano essi naturali o opera dell’uomo,
emettono alte vibrazioni spirituali che influenzano positivamente tutti coloro che vi si
avvicinano con cuore aperto, aiutandoli a salire a livelli spirituali superiori.
Ognuno di noi, a prescindere da età, sesso, razza, credo o posizione sociale è alla
ricerca della felicità. Tale spinta inconscia è il centro della natura umana. Attraverso la
purificazione di corpo, mente e spirito, possiamo rimuovere le ostruzioni che bloccano il
nostro senso di felicità. Scopriremo infine come questo sentimento non sia qualcosa da
guadagnare, ma insito nella nostra condizione innata. Quando comprenderemo a fondo
tale verità, cominceremo a irradiare gioia verso gli altri, invece di cercarla solo per noi
stessi, tanto che un tale comportamento disinteressato comporterà il provare felicità nella
sua forma più vera.
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La legge della giustizia divina
In questo mondo spirituale vigono le leggi e i comandamenti di Dio - imparziali ed
equanimi, differenti dalle leggi umane e prive di ogni pur minimo indizio di favoritismo -
secondo cui vengono giudicate le azioni degli esseri umani. – Il senso della giustizia. CI
Le nostre azioni hanno delle conseguenze, pertanto ciò che facciamo agli altri, prima o
poi, ricadrà su di noi. Se trattiamo il prossimo con gentilezza, cortesia e onestà, i nostri
rapporti umani miglioreranno, così come il nostro generale senso di benessere. D’altra
parte, comportamenti che possano danneggiare chi ci circonda, come mentire, ingannare,
rubare, calunniare o insultare, offuscano il nostro spirito e portano la disgrazia nelle
nostre vite. L’universo è come uno specchio che riflette verso di noi le nostre stesse azioni.
In tal senso, possiamo affermare che creiamo la nostra realtà attraverso l'energia che
inviamo nel mondo. Questo principio è spesso definito come karma, oppure “ciò che semini,
raccogli”.
La fortuna e la sfortuna dipendono dal modo di pensare degli esseri umani, è di
fondamentale importanza comprendere profondamente questa verità. – Il senso della
giustizia. CI
La qualità della vita è sovente determinata in maggior misura dal nostro stato di
consapevolezza, che da eventi o circostanze esterni. Tutti i nostri pensieri pregressi, le
emozioni e le impressioni sensoriali si accumulano dentro di noi, diventando con il tempo
tendenze interiori che guidano le nostre azioni. Molte di queste passano da una vita
all’altra, giungendo a essere parte integrante del nostro carattere. Quanto più scure e
represse saranno queste emozioni e tendenze, tanto maggiore sarà il loro potere di
distruggere le nostre vite. Un’azione aggressiva, per esempio, non migliora una situazione,
al contrario spesso la peggiora, provocando una controreazione ugualmente violenta da
parte di chi ci sta davanti; mentre la tendenza a giudicare gli altri, spinge questi ultimi a
giudicare noi a loro volta.
Fortunatamente, tuttavia, quando possiamo elevare la nostra condizione spirituale,
tutto il resto sembra migliorare di conseguenza. Quanto sopra è dovuto al fatto che il
modo in cui interpretiamo le nostre vite e i sentimenti che risultano da tali
interpretazioni dipendono dalla chiarezza delle nostre percezioni. Quando lo specchio
dell’anima dissipa i pensieri cupi e repressi, così come le emozioni e le impressioni, allora
tutto diventa più luminoso e positivo. La nostra capacità di percepire la realtà aumenta e
si fa più accurata, rendendoci capaci di agire in modo più intelligente ed efficace. Tutta
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l’oscurità deve essere allontanata dallo specchio, liberandola dal corpo e abbracciandola
con amore. Se decidessimo di rilasciare la nostra oscurità più profonda, sarebbe
importante non tentare di imporci su queste tendenze con un comportamento negativo,
consentendo che vengano alla luce per dissiparsi in modo naturale. Come risultato di tale
depurazione interna e del processo di guarigione, gli eventi e le circostanze miglioreranno
miracolosamente. È bene ricordare che possiamo offrire tutta la nostra negatività a Dio,
consci che Egli non ci giudicherà mai.
Un uomo stolto getta i semi del male senza capire che sarà poi lui stesso a patirne. – Il
bene e il male. MK
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3. QUALITÀ INTERIORI ESSENZIALI
La crescita spirituale influisce su tutti gli aspetti della nostra vita, compresi pensieri,
emozioni e desideri. La coltivazione delle seguenti tre qualità interiori ci consente di
modificare il nostro comportamento, raggiungendo felicità e appagamento.
Gratitudine
La sorgente della nobiltà dell’uomo sta nell’imprimere in modo indelebile nel proprio
spirito la grazia ricevuta. – Gratitudine. MK
Di norma, l’unico momento in cui prestiamo attenzione al nostro corpo è quando
soffriamo. Solo allora, quando il nostro benessere è disturbato, non possiamo fare a meno
di notarlo. Il nostro impulso immediato è quello di irrigidirci per resistere alla sofferenza,
sebbene ciò spesso peggiori la situazione. Quando il dolore si cronicizza, tendiamo a cedere
all'autocommiserazione, al risentimento o all’ira. Infine, quando la sofferenza scompare,
ricominciamo a ignorare nuovamente il nostro corpo.
A nessuno piace soffrire, infatti gli esseri umani hanno la tendenza a infuriarsi e
deprimersi quando devono fare fronte a un dolore fisico. Uno stato d’animo può diventare
permanente, se la sofferenza si protrae nel tempo. Quando il dolore finalmente ci
abbandona, siamo a volte pervasi da un'iniziale gratitudine, che si affievolisce però subito
dopo. Si potrebbe credere che tale gratitudine duri più a lungo, dato che un corpo privo di
sofferenza è un dono di grande valore, ma di solito non è così, infatti molti di noi danno
per scontato il benessere fisico ed emotivo e non apprezzano la buona sorte.
La mente è molto simile a uno strumento di navigazione: ricerca costantemente i
problemi da risolvere e pensa a come farvi fronte nel modo migliore. Per questo motivo
tende a concentrarsi su ciò che è negativo, carente o sbagliato, piuttosto che su quanto sia
positivo, presente o giusto, evitando di evidenziare le cose positive, per focalizzare solo ciò
che non funziona. Questa tendenza a concentrare la nostra attenzione sui problemi
sembra essere una risposta alla sopravvivenza, che abbiamo ereditato biologicamente. La
mente, che è stata creata per guidarci attraverso il mondo e mantenerci in vita, resta
quindi sempre vigile nel caso si presenti un potenziale pericolo. La stessa costante
attenzione verso i problemi può facilmente spingerci dall’ira verso l'autocommiserazione,
in particolare quando ci sembra che troppe cose non vadano per il verso giusto.
Abbiamo inoltre la tendenza a lamentarci per quello che ci manca, invece di essere
grati per ciò che ci è stato concesso. Possiamo avere una casa perfettamente adeguata,
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un’auto, un lavoro, un compagno di vita, eppure provare comunque invidia per coloro che
sembrano possedere qualcosa di meglio. Invece di sentirci grati per le benedizioni che ci
sono state elargite, soccombiamo all’invidia, al risentimento e all’autocommiserazione
causati dal confronto con gli altri. Tuttavia, questi desideri non risultano mai soddisfatti,
anche quando riusciamo a ottenere ciò che vogliamo. Ci sarà sempre qualcuno con
qualcosa di meglio rispetto a noi, che ci farà provare quindi ulteriori tentazioni a essere
invidiosi. Non importa quanto potremo arricchirci, non avremo mai abbastanza denaro
per soddisfare la nostra avidità. Quando la cupidigia o l'invidia sono nei nostri cuori, non
sentiamo felicità, ma solo tristezza.
Se ci concentriamo sui difetti di chi ci circonda, i nostri rapporti personali tenderanno
a peggiorare, invece di migliorare. D’altra parte, imparando ad apprezzare le buone
qualità del nostro prossimo, non solo perfezioneremmo i nostri rapporti interpersonali, ma
anche il comportamento degli altri nei nostri confronti. Questo principio di reciprocità è
riassunto nella Bibbia dal versetto “L'uomo raccoglie ciò che semina”. Tutti apprezzano i
complimenti e le espressioni di gratitudine, ed è meraviglioso osservare come spesso la
stima altrui metta in luce il meglio di noi. Imparate a ringraziare chi vi sta accanto per le
piccole cose che vi concede e vedrete quanto rapidamente risponderà alle vostre parole
gentili.
Oltre a tutti i vantaggi pratici derivanti dal ringraziare gli altri, il sentimento di
gratitudine in sé è una ricompensa gratificante. La gratitudine non chiede nulla per il
futuro, ma è riconoscente per ciò che già esiste, qui e ora. Nasce quando cerchiamo
qualcosa da apprezzare nelle circostanze in cui ci troviamo. Una persona può vedere un
bicchiere d'acqua mezzo vuoto oppure mezzo pieno; la scelta è solo nostra. È possibile
sentirsi grati anche nelle condizioni più terribili, perché, non si sa mai, le cose potrebbero
anche peggiorare. Siamo fortunati se non è così. Inoltre, potremmo provare gratitudine
per il semplice fatto di essere vivi e, così facendo, non saremo sorpresi quando la vita ci
risponderà migliorando la nostra condizione. Meishusama aggiunse: “Al valore della vita,
e pure dieci al valore del nostro ringraziamento: in questo caso c'è un perfetto equilibrio.
Se in nostro ringraziamento supera dieci, la parte in eccesso è un di più per cui Dio
elargirà i suoi favori e questi corrisponderanno a molte volte la gratitudine che abbiamo
mostrato”. - La razionalità e la ripurificazione della fede. CI
Siamo noi a creare il nostro destino, in buona misura mediante i risultati nelle nostre
azioni, in questa o in altre vite precedenti. Le nostre azioni possono contaminare la nostra
anima con sottili impurità negative o portare una maggiore luce spirituale nel nostro
essere. Sono proprio queste invisibili influenze nel mondo spirituale, infatti, a
determinare il nostro destino. Come affermò Meishusama: “Le sofferenze che ne
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seguiranno corrisponderanno al livello di obnubilamento esistente”. – Una persona
malvagia è una persona malata. CI
Invece di lamentarci dalla nostra malasorte, sarebbe meglio che assumessimo le
nostre responsabilità per avere creato la necessità di una purificazione e questo consiglio
è applicabile anche nelle circostanze più nefaste. Quanto più siamo grati per la
purificazione ricevuta, tanto più in alto potrà salire la nostra consapevolezza, che si
tradurrà in una migliore qualità della vita. Il modo in cui facciamo qualcosa è più
importante dell’azione in sé, in quanto sono le nostre reali intenzioni ad avere maggiore
impatto sul corpo spirituale.
Meishusama raccomandava di coltivare coscientemente la gratitudine, non solo per ciò
che amiamo della nostra vita, ma anche per ciò che non apprezziamo. Sebbene
quest’ultima raccomandazione possa sembrare strana o innaturale, a un’analisi più
ravvicinata, è possibile scoprire la profonda saggezza di un tale consiglio. Nel suggerire di
sentirci grati per la durezza della vita e per i problemi che ci colpiscono, Meishusama non
intendeva certo affermare che dobbiamo deliberatamente ricercare la sofferenza. Non è il
dolore in sé, ma piuttosto il processo di eliminazione delle impurità spirituali ad avere
valore. È questo il processo che possiamo imparare ad apprezzare. Da una prospettiva a
lungo termine, la sofferenza causata da queste esperienze negative è solo una difficoltà
temporanea che dobbiamo sopportare nel nostro percorso verso una salute e una felicità
complete. La purificazione ci consente di giungere alla crescita spirituale. Sebbene sia
positivo apprezzare il presente, è altrettanto utile pensare al futuro, perché potrebbe
arrivare prima di quanto ci aspettiamo.
Meishusama scrisse: “La gratitudine dà origine a gratitudine, il malcontento richiama
malcontento: questa è verità. Infatti, un cuore colmo di gratitudine conduce a Dio; un
cuore, invece, pieno di scontentezza conduce al diavolo”. – Gli esserti umani seguono il
corso dei loro pensieri. CI Questa espressione non intende avvertirci che quando
critichiamo e ci lamentiamo saremo mandati all'inferno da un Dio adirato e terribile, ma
sottolinea come possiamo creare il nostro paradiso o inferno qui e ora, attraverso pensieri
e comportamenti. Come la gratitudine nasce spontaneamente nei momenti di gioia, è
altresì vero che essa stessa è fonte di felicità, in grado di mettere a tacere la mente e
dissolvere la sensazione della mancanza e l’urgere della necessità. Per quanto riguarda
l'importanza della gratitudine, Meister Eckhart, mistico cristiano del Quattordicesimo
secolo, affermò: “Se l’unica preghiera che dirai per tutta la vita fosse “grazie”, sarebbe
sufficiente”.
La gratitudine è un sentimento, ma anche un atteggiamento, un’affermazione positiva
della vita e di tutto ciò che essa contiene. Ira, gelosia e risentimento si sciolgono
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rapidamente, se il nostro cuore è pervaso dall’apprezzamento per quanto ci circonda. La
paura e la necessità di difendersi svaniscono, sostituite da pace e amore. La gratitudine
contiene i semi della gioia e ha il magico effetto di trasformare le nostre menti e i nostri
cuori in modo unico, inimitabile, anche se fossimo costretti a fare tutti gli sforzi del mondo.
Possiamo seguire con passione seminari di auto-miglioramento e laboratori di “terapia
istantanea”, ma se i nostri cuori sono chiusi, quale utilità avranno per noi?
Un cuore grato porta la Luce spirituale nel nostro essere e quest’ultima è poi riflessa
verso l’esterno, nel mondo attorno a noi. La gratitudine è molto più di un semplice
approccio superficiale, poiché è un'espressione intrinseca dello Spirito di Dio, così come si
è rivelato attraverso l'anima umana. È come una porta che lascia entrare la divina
presenza nei nostri cuori. Quando facciamo un passo verso Dio, Egli ne fa dieci verso di
noi.
Noi uomini non abbiamo creato l’universo, né il nostro naso, la bocca, le orecchie o gli
occhi: tutto ci è stato donato. Non abbiamo fatto alcuno sforzo per attivare il nostro primo
respiro, eppure il corpo, entro cui si trova spontaneamente la nostra anima, ha iniziato a
inspirare l’aria. I nostri genitori ci hanno nutrito e sostenuto, fornendoci cibo, vestiti e un
riparo per il nostro giovane corpo. La società ancora oggi ci garantisce queste e molte altre
possibilità, infatti, senza bicicletta, auto, autobus, treni e metropolitane, non saremmo in
grado di recarci ogni giorno al lavoro, a scuola, in chiesa o a fare spese. È facile dare tutto
per scontato, perché si tratta di mezzi che usiamo molto spesso, ma in realtà siamo molto
fortunati a poterne usufruire. In alcuni paesi in via di sviluppo i mezzi di trasporto sono
beni estremamente scarsi e le persone devono spesso coprire lunghe distanze a piedi. Se ci
pensassimo di più, troveremmo certamente qualcosa di cui essere grati.
Dobbiamo iniziare a concentrarci su quanto abbiamo, piuttosto che su ciò che ci manca.
Se riuscissimo a trovare anche una sola cosa di cui essere grati, il solo fatto di tenerla
costantemente a mente amplierà la nostra percezione, così come la capacità di provare
maggiore gratitudine. Dobbiamo essere grati per tutto ciò che ha nutrito, benedetto o
sostenuto la nostra vita, sia esso una persona, un luogo o un oggetto. Più ci sentiremo
grati, tanto più avremo motivi per esserlo.
Un esercizio semplice ed efficace consiste nel dire “grazie” durante tutta la giornata.
Cercate attivamente ogni opportunità per esprimere sincera gratitudine a chi vi circonda.
Così facendo, sottolineerete la bellezza unica di ognuno. Individuare ragioni di gratitudine
aumenta il nostro apprezzamento per la vita e ci aiuta a godere pienamente di ogni
momento.
La felicità proviene principalmente dalla nostra percezione interiore, da come
interpretiamo ciò che ci circonda e dal valore dei giudizi che vi conferiamo. Modificando
l’approccio nei confronti del nostro vissuto, possiamo imparare ad apprezzare quanto ci è
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concesso, piuttosto che abbandonarci ai desideri, sentendoci quindi grati, a prescindere da
cosa incontreremo sulla nostra strada.
Dovete aver fiducia nell'ordine divino delle cose. Sappiate the Dio opera in modo
perfetto, dando a ognuno di noi esattamente ciò di cui ha bisogno per migliorare la
crescita spirituale della propria anima. Esprimere gratitudine a Dio per tutto ciò, positivo
o negativo, santifica ogni cosa, regalando profonda pace e gioia ai nostri cuori.
Rispetto alle circostanze specifiche della vita, in generale il nostro comportamento
influisce maggiormente sulla nostra felicità. La gratitudine, in particolare, può migliorare
anche le situazioni più drammatiche, spesso rivelando gemme nascoste che risultano
immensamente appaganti. La gratitudine ci offre le ali per elevarci al di sopra dei
problemi quotidiani, guidando le nostre braccia per ricevere i molti doni che ci saranno
concessi lungo la via.
Amore per il prossimo
Se dai amore al mondo e aiuti il prossimo Dio sarà sempre con te, ovunque tu vada.
– L’amore per il prossimo. MK
Nel profondo del proprio cuore, ognuno di noi desidera l’amore. Sfortunatamente, però,
il bisogno di essere amati degli esseri umani sembra essere anche una fonte di profondo
dolore e confusione. I bambini che non ricevono abbastanza affetto e approvazione dai
genitori diventano adulti furiosi e amareggiati e, quando questi individui anelanti amore
stringono forti legami personali, finiscono spesso per scontrarsi nella ricerca del controllo
o del dominio dell'altro, invece di donare e ricevere reciproco affetto. La società nel suo
insieme tende a riflettere questa tragica condizione, creando delle istituzioni, come i
luoghi di lavoro, scuole, uffici statali e ospedali, impregnati di controllo e non di amore,
ambienti impersonali quasi totalmente privi di calore umano e di genuino interessamento
personale.
Coloro che hanno un cuore chiuso tendono a sentirsi scollegati dagli altri esseri umani,
senza fare eccezione per mogli, mariti, figli, genitori e amici; inoltre non si avvicinano al
mondo o alla natura. Pertanto, si sentono isolati dalla società e dalla natura, conducendo
spesso una vita solitaria di sommessa disperazione, sovente tormentati da un doloroso
senso di alienazione e solitudine, anche quando sono circondati da persone che conoscono
da tempo. Inoltre, la maggior parte dei loro sforzi per migliorare i rapporti interpersonali
fallisce, perché non sanno come esprimere calore umano e affetto.
Una delle sfide principali della vita è la coltivazione e la cura dei legami affettivi con
le numerose persone che popolano la nostra esistenza. Sembra che il successo in questa
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impresa dipenda in buona parte dalla nostra capacità di evitare conflitti con il prossimo e
non solo dallo sforzo di essere amichevoli e simpatici. Sebbene un impegno positivo sia
essenziale per un rapporto armonioso, il nostro comportamento esterno, a prescindere da
quanto sia cordiale e rispettoso, non può di per sé garantirci di ricevere vero amore. Un
tale sentimento deve invece essere suscitato negli altri e può essere ispirato solo se noi per
primi custodiamo l’amore nel cuore, riflettendo verso l'esterno ciò che è nascosto dentro di
noi. Non dobbiamo agire al contrario.
Non è facile definire le priorità essenziali della vita, poiché le parole tendono a
descrivere la superficie esterna delle cose, piuttosto che la loro realtà interiore. L’amore è
fondamentale per il nostro essere reale, ma difficile da comprendere con la mente. Nei
rapporti interpersonali, riconosciamo come l’amore sia un sentimento di affetto e affinità
nei confronti degli altri, mentre a livello più profondo e ampio, sappiamo che è
responsabile della percezione della presenza spirituale in ognuno di noi e che esiste anche
negli animali e nelle piante. L’amore si rivela a noi in tutta la sua unicità e bellezza
interiore. Quanto più è pura la nostra anima, tanto più saremo in grado di comprendere
l'essenza spirituale di quanti ci circondano. L’amore svela la nostra umanità comune,
senza sottolineare le differenze superficiali, propiziando l'unità ed evitando la separazione.
L’amore ci avvicina. Il teologo, biologo e paleontologo francese Pierre Teilhard de Chardin
scrisse: “Solo l'amore è capace di unire gli esseri umani in modo tale da completarli e
soddisfarli, poiché questo sentimento, unico fra gli altri, si impossessa di loro e a loro si
unisce mediante ciò che hanno di più profondo”.
Quanto più ci avviciniamo all’essenza interiore di qualcuno, tanto più saremo in grado
di amare le innumerevoli sfaccettature del suo carattere, le capacità, la personalità e le
sue piccole ossessioni. L’amore ci spinge ad accettare le persone nel loro insieme, non solo
ad ammirarne le qualità, riconoscendone gli aspetti negativi e le mancanze. Sappiamo di
essere amati veramente quando siamo riconosciuti e accettati in modo incondizionato,
sentendoci liberi di rivelare gli aspetti più profondi di noi stessi a qualcuno che non ci
giudica, ma ci accetta come siamo. Quando facciamo risplendere la luce dell'amore nelle
nostre più segrete oscurità, le trasformiamo in qualcosa di meraviglioso e lo stesso accade
quando irradiamo amore verso il nostro prossimo. Tutti noi aneliamo a questa forma di
amore illimitato.
L’amore è una delle principali forze terapeutiche della vita. Come affermò lo psicologo
Karl Menninger: “L’amore guarisce chi lo offre e chi lo riceve”. Nello Studio sullo Stress
dell’Università di Harvard, iniziato negli anni Cinquanta, su un campione di 126 studenti
universitari maschi, sani, l'indicatore più accurato della salute futura era la percezione
che questi giovani uomini avevano dell’amore e dell’affetto dei propri genitori; fattore
ritenuto più importante di molti altri, come la famiglia, la presenza genetica di alcune
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malattie o le condizioni di vita. Da questo studio si evinse inoltre che coloro che avevano
dei genitori più presenti e amorevoli non solo erano più ricettivi nei confronti dell'amore,
ma anche più capaci di comunicarlo.
Quanto più ci avviciniamo a Dio, tanto più il nostro cuore si colmerà naturalmente di
amore. Sebbene possa sembrare semplice provare amore seguendo una qualche fantasia
astratta e standocene seduti da soli a meditare, la vera prova d'amore può scaturire solo
da come ci comportiamo nei confronti degli altri, in particolare nei confronti di coloro che
non apprezziamo o che ci mettono in difficoltà. È possibile comunicare efficacemente con
chi ci maltratta senza esprimere rabbia e ostilità, dimostrando amore con atti di
gentilezza e di benevolenza. Dobbiamo pensare al nostro prossimo e cercare di servirlo.
Quando amiamo qualcuno, offriamo a quella persona la nostra energia e focalizziamo si di
lei la nostra attenzione, facendole sentire il nostro riconoscimento, apprezzamento e
amore. Da adulti ci lasciamo facilmente impressionare da apparenze e posizioni sociali,
confondendole con i valori reali, mentre i bambini, nella loro innocenza, non danno alcuna
importanza a certe esteriorità. Sia i più piccoli che gli animali rispondono all’amore in
modo naturale, senza lasciarsi facilmente ingannare dalle falsità.
Una vita vissuta solo per noi stessi è una vita di isolamento. Alla fine della nostra
esistenza tutto scomparirà e, in quel momento, se dovessimo chiederci: "Come ho vissuto?",
l’unica risposta soddisfacente potrà essere quella di valutare positivamente l’influenza che
abbiamo avuto su chi ci è stato vicino. Meishusama affermò: “Se non si rendono felici gli
altri, non si può neanche diventare felici personalmente”. - Io. CI Quando siamo in grado
di aiutare gli altri, la vita ha un significato e un valore più ampi. La nostra capacità di
contribuire al benessere dell'umanità e, in particolare, delle persone che incontriamo ogni
giorno, è pari a quella di sentirci soddisfatti di noi stessi. Aiutare gli altri è un’espressione
naturale dell’amore che sentiamo nei nostri cuori. Come affermò una santa moderna,
Madre Teresa: “Non sappiamo fare grandi cose; solo piccole cose con grande amore”. In fin
dei conti, ciò che conta è solo l’amore.
La capacità di rispecchiarci negli altri è alla base dell’esperienza dell’amore. È semplice
come guardare qualcuno negli occhi e sapere che, nel profondo di noi stessi, siamo
fondamentalmente uguali. Si tratta del riconoscimento dello Spirito nella sua forma e
della grazia di Dio che raggiunge ognuno noi. Egli irraggia amore, che è il fondamento di
tutta l'esistenza. Quanto più ci avviciniamo a Lui, tanto più amore saremo in grado di
irradiare. Quando il Creatore risiede saldamente nei nostri cuori, l’amore diventa parte
della divinità, un sentimento impersonale e onniavvolgente. Come il sole, irradiamo verso
l’esterno sia il bene che il male, esercitando al contempo un'attrazione magnetica su coloro
che raggiungiamo. L’amore di Dio è incondizionato, mentre quello umano tende ad essere
limitato dalle necessità e dalle affinità. In merito a ciò, Meishusama scrisse: “Volgendo lo
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sguardo alla vastità del cielo, pensiamo all’amore infinito di Dio ”. – Compassione infinita.
MK.
Tutti racchiudiamo in noi l'essenza di Dio e, pertanto, partecipiamo all'intrinseca
bontà del Creatore. Amare gli altri significa restare in contatto con Dio attraverso l’amore.
Questo sentimento è un’espressione dell’unicità della vita, rimuove tutte le divisioni e
ci consente di sentire di essere tutt’uno con il prossimo, la natura e Dio: “La forma e il
colore del volto degli uomini cambia da nazione a nazione, ma agli occhi di Dio siamo tutti
uguali”, scrisse Meishusama. – La Pace del mondo. MK.
A livello spirituale, siamo tutti uguali. Quando proviamo vero amore per gli altri, non
diamo spazio a giudizi o animosità, sentimenti questi che ci separano dall'amore
proiettando motivazioni negative sugli altri. Giudicando il nostro prossimo, ci
concentriamo in particolare sul comportamento esteriore, invece di provare empatia e
identificarci con i sentimenti e le reali necessità interiori delle altre persone. L’empatia ci
invita infatti a condividere il dolore degli altri e a celebrare la loro gioia. D’altra parte, la
possessività, che ci spinge a cercare di fare nostro o di controllare chi ci circonda, finisce
per allontanarci inavvertitamente dai nostri simili. Non possiamo obbligare qualcuno ad
amarci o ad accettarci, deve essere un processo naturale. Per essere vero, l'amore deve
essere spontaneo, non estorto. Dobbiamo lasciare le persone libere di essere loro stesse.
L’egoismo, inoltre, pone i nostri bisogni al di sopra di quelli degli altri, crea divisioni e
blocca il flusso dell'amore. Un cuore egoista tende a sfruttare il prossimo solo per il
proprio tornaconto personale, producendo isolamento e non stima. L’amore sboccia più
facilmente in un’atmosfera altruista, gentile e generosa. Come scrisse lo psichiatra David
R. Hawkins nel suo libro Power vs. Force: “L’amore cambia il mondo ogni volta che
sostituisce il “disamore””.
Amare gli altri non ci obbliga ad accettare i loro atteggiamenti o comportamenti
negativi. Dobbiamo essere in grado di distinguere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato. A
volte gli esseri umani possono essere egoisti, distruttivi o crudeli, quindi è importante
saper gestire tali comportamenti in modo appropriato, sempre con la massima delicatezza.
C’è una differenza fra il modo esteriore di agire di un individuo e la sua intima essenza. Il
primo può variare da positivo, a neutro o negativo, mentre la nostra essenza intima resta
fondamentalmente buona, perché è partecipe dello Spirito di Dio. Possiamo imparare a
riconoscere e amare l’essenza più profonda di ognuno di noi, a prescindere dalle azioni o
dalle convinzioni. Questo amore incondizionato è la cura definitiva per il mondo, che
porterà pace e armonia all’umanità.
Lo psicanalista e psicologo sociale Erich Fromm, nel suo libro The Art of Loving, descrive
l’amore non solo come un rapporto con una determinata persona, ma come un
atteggiamento generale e un orientamento del carattere. Si tratta di un modo di legarsi al
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prossimo basato su perdono, cura e sostegno; un orientamento che determina il modo in
cui ci relazioniamo con il mondo nel suo insieme, non solo nei confronti “dell’oggetto” della
nostra passione. Se questo sentimento è diretto esclusivamente verso una persona,
piuttosto che universalmente verso tutti, allora si tratta in realtà di attaccamento
dipendente, tanto che il nostro compagno sarà facilmente un'appendice del nostro ego.
“Per essere amato, sii amabile”, scrisse l’antico poeta greco Ovidio. Se desiderassimo
sostenere l’unificante identità del rapporto con gli altri, allora il primo passo
consisterebbe nell’imporci la disciplina necessaria per agire con gentilezza, mitezza e
perdono in qualunque momento e con tutti, compresi noi stessi. A tal fine, dobbiamo
mettere da parte desideri egoistici, obiettivi personali e giustificazioni autofornite che
possano interferire con l'amore, senza lasciarci andare a giudizi gratuiti, imparando a
comportarci con compassione, sia nei confronti degli altri, sia con noi stessi. La disciplina
interiore, di per sé, non è il motivo della comparsa dell'amore, ma apre in noi uno spazio
che le consenta di emergere spontaneamente.
Sebbene dobbiamo amare in primo luogo noi stessi per provare amore verso gli altri, la
qualità del nostro amore rappresenta la misura della sua autenticità. L’amore è
ricompensa di se stesso ed è un fine ultimo. La sua benedizione scorre come un’onda
sull'acqua, lenendo e nutrendo chiunque incontri. L’amore illumina l’anima e crea la
felicità, senza che debba esserci necessariamente una ragione specifica. La felicità è un
sottoprodotto spontaneo dell’amore, poiché è gioia nella sua manifestazione più pura.
Nella sua più alta espressione, l’amore è incondizionato e imparziale, indipendente
dall’azione altrui. È un atteggiamento universale non è ristretto o trattenuto da nulla di
ciò che accade nel mondo esterno. Un tale sentimento non esclude alcunché ed è valido per
tutte le cose, siano esse coscienti o meno.
L’amore è ragione e motivo per servire il prossimo. Rappresenta sia il mezzo che il fine,
perché amore genera amore. Il vero obiettivo di questo sentimento è quello di mostrarci
una versione più ampia di se stesso, ovvero l’unità onniavvolgente del divino amore.
Che tu possa portare dappertutto con te il cuore di Dio, andare incontro agli altri con
amore che non conosce discriminazione, avvicinarti con gioia a chiunque: allora sarà
naturale che le persone vengano e si incontrino volentieri. - Sii Daij, KW
Makoto
Una persona che possiede makoto tiene in grande considerazione, più di qualsiasi altra
cosa, le promesse e le mantiene con scrupolosità. – Presenza o assenza di makoto. CI
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Il modo in cui viviamo è un riflesso della qualità della nostra anima. Il vecchio adagio
“Le azioni parlano più forte delle parole” dimostra l’importanza di avere una volontà
personale perfettamente allineata a pensieri, sentimenti e comportamenti. Sebbene sia
abbastanza semplice concepire pensieri idealistici o provare sentimenti positivi,
attraverso le azioni noi riveliamo realmente il nostro vero carattere. Molti di noi
sarebbero contrariati se la loro auto restasse in panne in autostrada perché il loro
meccanico di fiducia aveva dimenticato di montare una ruota o la cinghia della ventola in
modo corretto. Nonostante le promesse di eseguire un buon lavoro, se il meccanico
operasse in modo inadeguato, finiremmo per subire le conseguenze della sua
disattenzione. Come nel caso del meccanico, ciò che facciamo è importante, perché ogni
comportamento ha conseguenze positive e negative.
La persona che non trascura le cose, anche se piccole, potrà fare grandi cose. – Cammino
spirituale. MK
Le nostre vite sono un’espressione generale di come viviamo quotidianamente. Tutti i
piccoli gesti che facciamo durante la giornata vanno ad aggiungersi a un quadro più vasto
che riflette il nostro carattere. Se solitamente lasciamo che il rubinetto della cucina
sgoccioli, se non paghiamo le bollette, non cambiamo l'olio dell'auto o non ci allacciamo le
scarpe, sussistono parecchie possibilità che i nostri pensieri siano altrettanto negligenti. È
facile razionalizzare o giustificare la nostra pigrizia o la tendenza a rimandare, ma non è
altrettanto semplice affrontarne le conseguenze; questo fatto è particolarmente vero
quando ignoriamo chi ci sta attorno, lasciando conseguentemente deteriorare i nostri
legami interpersonali. Come possiamo concentrarci per raggiungere un qualunque
obiettivo importante quando la nostra vita è nel caos? Infatti, sovente non facciamo altro
che sognare e parlare di grandi progetti, senza mai prendere decisioni concrete.
Quando i nostri pensieri sono in linea con le nostre parole e queste ultime con le
nostre azioni, allora Meishusama direbbe che mostriamo "makoto", termine giapponese
che indica sincerità, onestà e integrità, denotando una fondamentale unità tra i pensieri,
le parole e le azioni di qualcuno. Un individuo con un grande makoto tende a vivere
secondo un elevato codice etico, senza mai discostarsene.
Quante volte abbiamo detto o fatto qualcosa di sbagliato, di cui ci siamo in seguito
pentiti? Ciò accade spesso a causa di divisioni inconsce fra i nostri pensieri e i nostri
sentimenti, fra le nostre tendenze egoistiche e le intenzioni altruistiche. Molti di noi
agiscono per una serie di motivi diversi, cercando solo in parte di servire gli altri, mentre
inseguono al contempo l'appagamento personale. Di conseguenza, a volte, le loro azioni si
rivelano utili, altre volte superflue. Se ci offriamo volontari per un’opera di carità, ma ci
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vantiamo con tutti delle nostre buone azioni, allora stiamo probabilmente simulando le
nostre vere intenzioni. Alla fine tutti si accorgeranno che dedichiamo più tempo ed
energia a promuovere una nostra immagine socialmente positiva, piuttosto che ad aiutare
concretamente gli altri, quindi cominceranno a sorgere dubbi sulla sincerità delle nostre
motivazioni. Un tale comportamento tende a riflettere un desiderio egoistico di
ammirazione e rispetto, piuttosto che la volontà altruistica di soccorrere il prossimo.
Continuando per lungo tempo ad agire in questo modo, potremmo iniziare ad attirare
scherno e disprezzo per la nostra ovvia falsità.
Volendo definire Izunome in poche parole, si tratta del principio per cui non ci si lascia
guidare da idee preconcette e si procede per la “via di mezzo”. …Se il cuore e il
comportamento delle persone seguono questo principio, anzitutto si verrà amati dagli altri
ed ogni cosa, naturalmente, andrà per il verso giusto – KW (Shumei Magazine vol. 243
novembre/dicembre 2002)
Il makoto pone le proprie radici nelle intime qualità di purezza e completezza. È
possibile raggiungere la perfezione interiore solo qualora i nostri desideri siano
sufficientemente purificati e portati ad allinearsi con le nostre intenzioni coscienti.
Quanto più le nostre azioni sono dedicate a nobili scopi e ideali, tanto più inizieranno a
dimostrare completezza interiore. Essere completi significa essere liberi da distrazioni
dovute a volontà o obiettivi conflittuali. Tale completezza ci consente di porre il nostro
cuore ancora più profondamente entro le nostre azioni, non solo migliorando la qualità del
nostro lavoro, ma traendone anche enormi soddisfazioni.
Anche la sincerità è un'espressione del makoto, perché dipende dalla coerenza. Non
possiamo essere completamente sinceri, se la nostra mano sinistra fa il contrario della
mano destra, oppure se le nostre parole non rispecchiano le nostre azioni. Non è corretto
dichiarare quanto amiamo gli animali, se un'ora più tardi prendiamo a calci il gatto o il
cane, perché ha danneggiato un mobile. Alcuni la definirebbero ipocrisia. Allo stesso modo,
se proclamassimo con orgoglio il nostro amore per l’umanità e promettessimo
solennemente di dedicare la nostra vita a servire la pace nel mondo e poi, con il respiro
successivo, iniziassimo a condannare i senzatetto o i poveri, certamente non riusciremmo
a convincere nessuno. In molti dubiterebbero della sincerità delle nostre convinzioni e
ignorerebbero ciò che diciamo. Tali discrepanze fra azioni e parole rivelano un’io diviso,
pieno di contraddizioni interne e di autosuggestione.
Chi incessante si dedica alla Via, al mondo, agli uomini è una persona genuina – Poesie
ispirate. MK
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Mantenere i propri impegni richiede maturità. Il dottor Fritz Perls, ideatore della
Terapia Gestalt, definì la maturità come “la trasformazione dal supporto ambientale
all’autosupporto”, affermando inoltre che, per ottenere ciò che desiderano, le persone
mature mobilitano le proprie risorse interne ed esterne, senza manipolare qualcuno. Esse
sanno mantenersi erette e assumere la responsabilità delle proprie azioni, piuttosto che
addossare agli altri la colpa per i propri errori. La maturità è un’altra espressione del
makoto.
Vivere con makoto significa essere integri e agire nel rispetto delle proprie convinzioni,
seguendo la coscienza e mantenendo fede alla parola data. Se promettiamo di fare
qualcosa, dobbiamo portarla a termine. Le persone devono potersi fidare di noi per
l'onestà del nostro carattere, che è di per sé un'espressione della nostra preoccupazione
per gli altri. Se abbiamo makoto, ci interessiamo sinceramente del prossimo e siamo
sempre premurosi. Avendo gettato solide basi sulle nostre esperienze personali, non siamo
intimiditi nell'ascoltare il punto di vista di qualcun altro, né entriamo in contraddizione
con noi stessi, ma parliamo in modo univoco. Siamo integri e completi.
Per sviluppare il makoto, dobbiamo esaminare continuamente i nostri atteggiamenti e
i motivi che potrebbero spingerci alla falsità o all’inganno. Sono le menzogne che
raccontiamo a noi stessi che minano la nostra capacità di mantenere il makoto, poiché
l'auto-inganno porta all'auto-distruzione. Praticare l’onestà e la sincerità, pertanto, è il
modo migliore per coltivare il makoto e scoprire vera pace e felicità. L’importanza della
sincerità è affermata in un antico detto scintoista: “Dove c’è sincerità, c’è anche virtù. La
sincerità è testimone della verità. La sincerità è la madre della conoscenza. La sincerità è
l’unica virtù che riunisce la divinità e l’uomo”.
Solo essendo liberi dall’auto-inganno, saremmo capaci di vera sincerità in parole e
opere. La sincerità è una meravigliosa qualità personale entro la quale il nostro sé
interiore e il nostro sé esteriore si allineano in perfetta armonia. Una persona veramente
sincera ha la purezza interiore di uno specchio cristallino che può riflettere il mondo
esterno senza ostruzioni o distorsioni e una tale purezza deriva da uno stato di altruismo
e onestà. Una persona con queste qualità gode della fiducia degli altri, perché il suo
prossimo percepisce che, quando parla, intende ciò che dice.
Si può affermare che l'amore è un attributo del cuore, che la gratitudine è
un'espressione del cuore e della mente in equilibrio tra loro, che makoto è un prodotto del
cuore, della mente e della volontà, fusi insieme in perfetta armonia. La qualità della
nostra volontà è determinata dai nostri desideri, motivi e intenzioni. Chi ha ragioni e
desideri impuri soffre di continui conflitti con gli altri, mentre una persona internamente
cristallina trova armonia e felicità nella vita. Poiché le motivazioni egoistiche lasciano
posto all'altruismo e a una genuina preoccupazione per gli altri, tenderemo sempre di più
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a fare ciò che è meglio per tutti, non solo per noi stessi. Quando una singola anima
raggiunge la vera purezza interiore, si può affermare che i suoi desideri e le sue intenzioni
sono in corretto allineamento con la volontà di Dio. Chi raggiunge questo obiettivo sceglie
di servire Dio in ogni modo possibile.
Il makoto è un’espressione esteriore del nostro carattere interiore. Solo se manterremo
fermamente quanto abbiamo promesso, se agiremo sempre nel rispetto dei nostri più alti
valori e comunicheremo ogni volta con onestà e sincerità, potremo incarnare realmente il
makoto. Possedere makoto significa comportarsi in modo maturo e agire con integrità,
senza scendere a compromessi.
Poiché tutti e tutto sono infinitamente collegati, le nostre azioni hanno enormi
conseguenze. Una volta compresa questa verità, una persona con makoto si assume la
responsabilità dei propri pensieri, delle proprie parole e delle proprie azioni, dedicandosi
sempre più al miglioramento del mondo e dei suoi numerosi e diversi abitanti.
Ognuno di voi rivolga il proprio spirito al Makoto e si lasci illuminare dalla luce di Dio –
Pentimento. MK
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4. I MISTERI DEL MONDO SPIRITUALE
Miroku Omikami
Se anche un uomo vive a lungo - al massimo potrà vivere fino a settanta o ottant’anni - e
poi tutto finisce con la morte, l’esistenza allora non è veramente fugace e senza senso?
Questo avviene perché non si sa assolutamente che esiste una vita spirituale dopo la
morte. Se tutto ciò fosse, invece, conosciuto in profondità, allora l’esistenza umana
sarebbe piacevole sia in vita sia in morte: si riuscirebbe, cioè, ad essere eternamente felici.
– Premessa. CI
Miroku Omikami è un termine giapponese per definire Dio, che Meishusama
utilizzava quando si riferiva a una presenza spirituale che pervade ogni cosa. “Omikami”
significa Grande Dio o Grande Spirito, l’unico universale, una realtà spirituale che tutto
comprende nel cuore dell'esistenza. "Miroku" 2 può essere interpretato come l'Ultimo,
l'Assoluto. “Kami”, in giapponese, indica un dio, un'entità spirituale o un'energia cosciente
che si trova in un luogo specifico, in un oggetto o in un fenomeno ben precisi. Lo
scintoismo, la religione popolare giapponese, afferma che piante, rocce, montagne, laghi e
fiumi racchiudono una presenza spirituale cosciente, o kami. Un tale mondo è concepito
come vivo e pieno di potere divino. A un livello più profondo, la totalità di Dio esiste,
indivisa, in ognuna delle particelle dell’esistenza. Alle menti limitate degli esseri umani,
tutto appare frammentato in singoli oggetti, pertanto l’uomo non è in grado di percepire
l’infinita natura di Dio, che è sempre unico e completo. Paradossalmente, Miroku
Omikami è anche molto più grande della creazione manifesta e può esistere completo
dentro di sé anche in totale assenza di qualunque forma esterna.
Dio, o "Miroku Omikami", è privo di forma e possiamo trovarlo ovunque. È coscienza
infinita e presenza eterna. Il suo Spirito non è separato dal mondo naturale, ma esiste
dentro ognuno di noi e in ogni cosa. Questa presenza divina si rivela nei cicli della natura
2 ‘‘Miroku” è più comunemente conosciuto come un termine buddista che si riferisce a Maitreya, il Buddha
futuro dall’amore che tutto comprende. Secondo Meishusama non è uno solo, ma tre Miroku. Si tratta delle
ben note figure di Kannon, Amitabha e del Buddha, che simboleggiano rispettivamente gli elementi fuoco,
acqua e terra oppure sole, luna e terra. Il Miroku spiegato in questo libro indica l’Unico, che riunisce e supera
il potere di questi diversi Miroku, in altre parole i tre ultimi elementi spirituali. Identifica inoltre la natura
spirituale di Miroku Omikami con quella di Maitreya nel buddismo.
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e può essere ritrovata nel movimento fluido di una sorgente di montagna, nel fiorire di un
bocciolo e nel volo di un uccello in cielo. In natura non esiste un luogo in cui non possa
essere trovata.
Dio conosce tutto perché è tutto, ma non conosce le cose oggettivamente, giacché nulla
esiste come oggetto al di fuori di Lui. Conosce invece tutto soggettivamente, perché ogni
cosa esiste all'interno della vastità del suo infinito Essere. Tutto ciò che Dio vede è una
chiara proiezione di Se stesso, come le immagini in uno specchio. Si riconosce in tutte le
cose perché non vi è nulla dove non possa essere trovato. Tale percezione unitaria è alla
base dell’amore incondizionato. È Dio che ama Se stesso attraverso l’azione di altri.
Dio non è limitato entro un particolare tempo o spazio. Tutto ciò che vediamo, nel suo
insieme, è un aspetto di Dio. La Luce di Dio è in ogni cosa e oltre ogni cosa. È una
presenza porosa che riempie ogni spazio. Tutta la creazione è circondata e pervasa dalla
divinità, come l’acqua nel mare che scorre attorno ai pesci, infondendo ossigeno nelle
cellule dei loro corpi. Ognuno di noi è come un pesce, che neppure per un minuto perde il
contatto con l'acqua, fonte di vita. Proprio come i pesci sono inconsapevoli dell’acqua che li
circonda, anche noi ci dimentichiamo dell'eterna presenza di Dio. Entrambe sono invisibili
e pervadono ogni cosa per coloro che vivono in esse.
Sebbene Dio guidi costantemente e influenzi ogni cosa, dobbiamo innalzare la nostra
consapevolezza a un livello più alto per riuscire a percepirlo. Possiamo riuscirci attraverso
la purificazione interiore e contribuendo alla felicità degli altri. Il modo in cui trattiamo il
nostro prossimo influisce su modo in cui ci relazioniamo con Dio, poiché Egli dimora in
ognuno di noi. Tutto ciò che facciamo influisce in un modo o nell’altro sul nostro rapporto
con Lui.
Per crescere spiritualmente, dobbiamo per prima cosa stabilire una relazione di amore
con Dio. A tal fine, può essere utile sentire che è vicino, non distante, poiché l'intimità
dipende dalla stretta prossimità. Non solo lo Spirito di Dio è presso di noi, ma è più vicino
del nostro naso, più intimo del nostro respiro e più costante del battito del nostro cuore.
La sua divina presenza ci accompagna ovunque, non importa se ne siamo o meno coscienti.
Pertanto, non abbiamo bisogno di creare un rapporto con Dio, perché esiste già. Molti di
noi, tuttavia, potrebbero ritenere che vi siano ampie possibilità di migliorarne la qualità.
Se pensiamo al Creatore come a un nostro fidato compagno, una guida spirituale che ci
aiuta e protegge, allora il nostro rapporto con Lui diventerà più stretto e personale. Con il
tempo questa relazione sarà così profonda che troveremo la presenza di Dio dentro di noi,
oltre che in ogni cosa. Dopo di ciò, non ci sentiremo mai più soli, perché percepiremo il
costante abbraccio delle amorevoli e invisibili braccia del Creatore.
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Gli occhi degli uomini possono essere ingannati, gli occhi di Dio non possono essere
ingannati: felice è colui che conosce questa verità. – Il bene e il male. MK
Ognuna delle tre strade principali per legarsi al Miroku Omikami produce effetti
diversi. Scoprire la presenza di Dio nel nostro spirito più profondo promuove la serenità e
la gioia interiori; il legarsi a Dio in modo interpersonale come Essere Supremo in cielo
incoraggia l'amore e la devozione; mentre il fatto di percepire il suo Spirito in ogni essenza
della natura favorisce la riverenza e la gratitudine.
Miroku Omikami si riferisce all’unità assoluta dell’Essere Supremo, che comprende
tutte le apparenti contraddizioni e i dualismi all’interno di una totalità più ampia e
unificante. Non solo Dio contiene tutto, come l'acqua i pesci, ma la sua essenza esiste in
ogni cosa, come l'acqua all'interno dei pesci. Dio è immanente, dimora nel mondo del
tempo e dello spazio, ma è anche trascendete, esistendo sopra e oltre ciò che possiamo
percepire. Noi e tutto ciò che esiste in natura siamo parte del corpo di Dio e sostenuti
della divina presenza di Dio. Sebbene si manifesti in forme diverse, Miroku Omikami non
perde mai la sua perfetta completezza.
Oltre la mente
Saggezza e sapere nulla possono per comprendere le profondità di Dio. – Meishusama IV.
MK
Meishusama ci insegna che, sebbene la divinità sia immanente nell’essenza dello
spazio e del tempo, è difficile comprenderla a causa delle nuvole spirituali che bloccano la
nostra percezione. Per molti di noi, quindi, Dio è più trascendente che immanente, più
distante che vicino. Vi sono tuttavia dei metodi per entrare in contatto con la presenza
divina. Possiamo percepirla nella bellezza della natura, attraverso gli effetti terapeutici di
Jyorei, nell’amorevole gentilezza del nostro prossimo. E’ possibile scoprire la divinità
anche nella semplicità, giacché tale qualità predispone spazi per il manifestarsi di
qualcosa di più grande. Per molti di noi, tuttavia, Dio sembrerà distante e incomprensibile
fino a quando non ci libereremo dall'eccessivo attaccamento alle cose terrene che ci
distraggono e sono causa di angoscia emotiva.
In un primo momento, la fede può essere di aiuto nel nostro viaggio verso Dio. In
seguito, però, deve trasformarsi in un’esperienza diretta, perché solo allora la presenza
dell'Essere Supremo può diventare immanente all’interno della nostra anima.
Dio non è esclusivamente trascendente né esclusivamente immanente. Entrambi i
concetti, di per sé, sono incompleti perché lo riducono a qualcosa di parziale. Ognuno
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esprime solo metà della verità, limitando ciò che, per definizione, è di natura illimitata.
Accettare risolutamente un punto di vista a spese dell’altro significherebbe collocare Dio
completamente all’interno o all'esterno della creazione, ma non ovunque. Concludere
tuttavia che tali affermazioni siano vere è logicamente contraddittorio e pertanto
presumibilmente impossibile. Per risolvere questa apparente discrepanza dobbiamo
comprendere che tale contraddizione esiste solo a livello della mente razionale, la quale
pensa in modo simile alla logica binaria dei chip di un computer, che per i propri calcoli
utilizza interruttori da accedere e spegnere. In realtà, la vera natura di Dio è un profondo
mistero che si spinge al di là delle parole e non può essere compresa con le limitate
capacità della nostra mente.
Paradossali descrizioni di Dio risalgono alla notte dei tempi. Un antico assioma
attribuito al leggendario Ermete Trismegisto affermava: “Dio è una sfera il cui centro è
ovunque e la cui circonferenza non è in alcun luogo”. Un’altra dichiarazione molto simile
sosteneva che Dio è in ogni cosa e tutto è in Dio. Questa duplice descrizione è
un’espressione della Via di Kannon, un'esclusiva forma mentis che vede sempre entrambi
i risvolti di un problema e, come risultato, si approccia alla vita con flessibilità ed
equilibrio (vedere capitolo 9).
Meishusama era molto flessibile quando entrava nel merito della teologia. Egli
descriveva i suoi insegnamenti come di natura monoteista e politeista. Dall’Uno infatti
emergono molti, ma questi molti non si separano mai dall’unico Dio. Meishusama
affermava che il Creatore può manifestarsi in molteplici forme, ognuna espressione di una
diversa qualità spirituale, come pace, amore, verità o armonia. Una varietà di forme che
potrebbe confondere l'uomo, portandolo a pensare che vi siano molti dei, non riuscendo a
percepire la loro soggiacente unità.
Anche se legherai mille nodi,
la corda rimarrà sempre una. – Rumi
Potremmo trovare la presenza di Dio nel mondo come in ognuno di noi, poiché la Luce
è il centro della nostra anima. Allo stesso modo, se i nostri occhi fossero sufficientemente
aperti potrebbero scorgere ovunque la bontà e la bellezza. La mente deve essere libera da
oscurantismi così da potersi riunire con la bellezza e la Luce che ci circondano.
Il modo di pensare degli esseri umani dovrebbe porre sempre Dio al centro – KW (Shumei
Magazine vol. 165 maggio 1994)
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Quanto più progrediamo spiritualmente, più tendiamo ad abbracciare con amore il
mondo, invece di respingerlo e questo perché tutti proviamo un tale sentimento nel nostro
cuore. La spiritualità non ci allontana dalla vita, pur consentendoci di non sentirci troppo
vincolati a essa. Diventando distaccati e pacifici, siamo sempre di più “nel mondo, ma non
del mondo”.
Personale e impersonale
Al di là di ogni previsione l’augusto Kannon ha preso dimora nel corpo perituro di un
umile uomo. – Meishusama I. MK
In contrasto con il concetto impersonale di Miroku Omikami, Meishusama spesso
dipingeva Dio come colui che osserva con sguardo torvo chi si comporta scorrettamente
mentre sorride ai giusti. Un Dio che si interessa personalmente degli uomini, occupandosi
attivamente del loro benessere e della loro evoluzione spirituale. Su una scala più ampia,
coordina inoltre il progresso spirituale dell'intero Cosmo. Su questo tema, come sempre,
Meishusama era piuttosto flessibile e le sue parole e le sue descrizioni del Creatore
variavano a seconda del soggetto e della persona con cui colloquiava.
Guardando all’interno del nostro essere, possiamo scoprire Dio e riconoscerlo come lo
Spirito eterno sempre presente al centro della nostra vita, mentre puntando lo sguardo
verso l'esterno, possiamo identificarlo come un potere e un’intelligenza perfetti per
dirigere ogni cosa. Ovviamente sono entrambi lo stesso Dio, poiché esiste un unico Essere
Supremo. Inoltre, questa divisione fra interno ed esterno è creata nelle nostre menti, non
in quella di Dio, poiché Egli è al di là dei limiti interni ed esterni, o soggettivi e oggettivi,
che per Lui sono come due lati della medesima medaglia. Per usare parole più semplici,
Dio, o Miroku Omikami, è ovunque ed al di là di ogni cosa.
Secondo Meishusama, Miroku Omikami si manifesta continuamente nella divinità
Kannon, il potere compassionevole di Dio. Il maestro affermò che questa divinità si
fondeva con il suo essere interiore e, in seguito, iniziava a muoversi e a parlare attraverso
di lui. Come risultato di tutto ciò, Meishusama divenne una personificazione vivente di
Dio, la fusione dell’umano con il divino. Ora che Meishusama non è più fisicamente fra noi,
ma dimora nel mondo spirituale, alcuni sono certi che continui a intercedere a loro favore
e pertanto gli dedicano preghiere e gratitudine.
Vedere Dio in modo personale o impersonale, o in tutti e due i modi, è una decisione
che spetta a ognuno di noi. Entrambi i punti di vista possono sostenere la fede e la fiducia
nella divinità. In ogni caso, non è possibile giungere a Lui attraverso la speculazione
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filosofica, ma solo mediante la percezione spirituale, ottenuta grazie alla trasformazione
interiore e non alle idee.
Essere liberi e franchi vuol dire non costruire stampi o cornice. – Fede in Kannon. CI
I tre elementi spirituali
Miroku Omikami è infinito, eterno, sempre presente e immutabile, ma anche finito,
temporaneo, elusivo e mutevole. Il cambiamento è un processo creativo che si verifica
all’interno del regno della manifestazione, mentre l'immutabilità è un non-evento
all'interno del mondo non manifesto, del mistero per eccellenza. Miroku Omikami crea il
mondo da elementi metaforici come fuoco, acqua e terra, i tre componenti fondamentali
dell'esistenza. Meishusama scrisse: “Tutto quanto esiste nell’universo è composto
unicamente da tre grandi elementi. Non c’è alcuna cosa che, nella sua generazione ed
evoluzione, non dipenda dalla forza di questi tre grandi elementi. Se, poi, ci si chiede cosa
siano questi tre grandi elementi, essi sono il sole, la luna e la terra. In altri termini, il sole
è all’origine dell’elemento del fuoco, la luna dell’elemento dell’acqua, la terra dell’elemento
del suolo. Inoltre, le forze del fuoco, dell’acqua e della terra si muovono, s’intrecciano e si
uniscono intimamente, sia verticalmente sia orizzontalmente”. – Fuoco, acqua e terra. CI
Lo spirito della terra è la dimensione evidente, materiale; lo spirito dell’acqua è la
dimensione impalpabile e semi-materiale; mentre lo spirito del fuoco è la dimensione
luminosa e immateriale. La distribuzione e l’equilibrio di questi tre elementi determina la
natura e la condizione del nostro mondo. All'interno dell’organismo umano rappresentano
il corpo, la mente e lo spirito. Il corpo è denso e pesante, come la terra; la mente scorre in
avanti, come l'acqua; lo spirito irraggia la Luce, come il fuoco. Terra, acqua e fuoco
possono essere anche interpretati come simboli per qualità e processi del mondo naturale,
come solidi, liquidi e gas.
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I tre elementi spirituali
Fuoco Acqua Terra
Sole Luna Terra
Luce del sole Pioggia Suolo
Regno di Dio Mondo Spirituale Mondo fisico
Spirito Mente Materia
Percezione Sentimenti Azione
Ossigeno Idrogeno Azoto
Soggettivo Intersoggettivo Obiettivo
Pensieri Parole Opere
Cuore Polmoni Stomaco
Immateriale Semimateriale Materiale
Gas Liquido Solido
I simboli sono immagini che rappresentano realtà complesse: un cuore può
simboleggiare l’amore, un uccello lo Spirito e un’auto la libertà. Un simbolo non può
essere ridotto a una singola definizione o a un semplice segno, ma è aperto a molteplici
interpretazioni. È infatti studiato per evocare, non per rappresentare e pertanto alcuni
possono avere molti significati diversi.
Sebbene i tre elementi spirituali siano descritti simbolicamente, sono tuttavia reali.
Rappresentano delle qualità energetiche che soggiacciono a tutte le manifestazioni, come
il fatto che gli atomi e le molecole sono fondamentali per dare vita alle varie forme della
materia. Il modo in cui si manifestano nel mondo dipende da come si combinano fra loro,
oltre che dall’ambiente in cui compaiono.
L’inconcepibilità di Dio
Usate la Luce che è in voi per ritrovare la vostra naturale chiarezza di pensiero. – Lao Tzu
La mente umana accumula costantemente conoscenze. Sebbene ciò possa essere utile
per far fronte alla complessità del mondo, nella dimensione spirituale crea spesso
confusione. Ecco perché Dio non è un oggetto, neppure nel senso più lato e non può essere
quindi compreso attraverso una rappresentazione simbolica. Quando facciamo
affidamento unicamente sul nostro pensiero, ci allontaniamo dallo Spirito, perché la
mente è capace solo di riflettere “su” qualcosa mentre non può conoscere nulla
direttamente. Quando Dio è percepito come un’idea, inevitabilmente, ulteriori concetti
iniziano a collegarsi tra loro fino alla nascita di un intero sistema religioso e di tradizioni
filosofiche, che uniscono così lo Spirito al regno concettuale.
Se la comprensione spirituale di una persona fosse basata su dei concetti, piuttosto
che su un'esperienza vissuta direttamente, essa potrebbe facilmente illudersi con idee e
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credenze complesse. O peggio, potrebbe usare la dottrina religiosa per giustificare un
comportamento, per quanto scorretto, condannando al contempo quello di altri. Con la
mente legata e senza il tocco vivificatore di Dio, potrebbe diventare suscettibile al
dogmatismo, all’esclusività e all'auto-giustificazione, che apre le porte all'intolleranza,
alla persecuzione religiosa e alla violenza.
Una visione spirituale autentica si ottiene da un'esperienza intima diretta, non da
fatti od opinioni. Le persone hanno bisogno di esperienze che aprano i loro cuori e
purifichino le loro anime. Hanno necessità di provare amore, gentilezza e bellezza. Tali
positive qualità ci garantiranno infine pace sulla Terra e buona volontà.
Il mondo spirituale
Il mondo spirituale, poi, come avviene nel mondo materiale, è suddiviso in un gran
numero di stadi o livelli, di ordine superiore, medio e inferiore. Se suddividessimo questi
stadi e ne facessimo una macroclassificazione, ne ricaveremmo tre stadi diversi. Ognuno
di questi stadi è diviso a sua volta in sessanta livelli ripartiti in tre settori, ciascuno dei
quali è costituito da venti ranghi. In totale, quindi, si hanno 180 livelli più uno.
Quest’ultimo livello è occupato dal Signore Dio, mentre, a parte il Signore Dio, gli altri
esseri anche se divinità si collocano in uno dei rimanenti 180 livelli. – Jyorei e felicità. CI
Tutto trae origine dal mondo spirituale, che è suddiviso in tre livelli principali che
corrispondono all’incirca a paradiso, purgatorio e inferno. Oltre a questo vi è il mondo
dell’estremo mistero, che è il regno del puro Spirito, in contrasto con il mondo spirituale
che contiene le immagini e le forme. Lo Spirito in se stesso è privo di forma. Tutte le forme
scaturiscono dal regno dell’informale, come l’acqua dal vapore. Lo Spirito, il mondo del
mistero perfetto, non può essere pensato né immaginato e resta pertanto un’incognita
insolubile per la mente.
Le condizioni nel mondo spirituale creano situazioni e circostanze nel mondo fisico.
Quanto può sembrare una catena di eventi, con una causa e un effetto specifici, è in realtà
un risultato secondario derivante dalla vera causa, le condizioni insite all'interno del
mondo spirituale. Quest’ultimo influisce sulle nostre idee, che a loro volta danno forma ai
valori che guidano il nostro comportamento, sia a livello individuale che collettivo.
L'attivista per i diritti civili, il reverendo Martin Luther King Jr., affermò: “Tutto ciò che
vediamo è un'ombra gettata da ciò che non possiamo scorgere”.
Un livello del mondo spirituale agisce come una sorta di deposito della mente e può
essere visto come un riflesso della psiche collettiva dell’umanità, la quale può a sua volta
essere suddivisa in culture specifiche come quella americana, araba, giapponese, ecc. Tale
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psiche collettiva è in grado di pensare e sognare, proprio come un normale essere umano.
Un sogno è sia soggettivo (perché espressione della mente), sia obiettivo (perché contiene
persone, luoghi, oggetti ed eventi, senza citare astrazioni, ricordi e stati d’animo). Si
ritiene che alcuni individui particolarmente dotati, come i sensitivi e i sognatori, possano
effettivamente scorgere il mondo spirituale e descrivere agli altri ciò che hanno visto.
Il mondo spirituale è popolato da numerosi esseri incorporei, compresi amici e
antenati scomparsi, spiriti animali e altre entità non umane, ed è anche il luogo che ci
attende dopo la morte.
Il mondo spirituale, oltre ad essere il mondo delle idee in assoluto. – Le meraviglie delle
mondo spirituali. CI
I tre mondi
I tre mondi possono essere riassunti come segue:
Il mondo fisico è di natura oggettiva – Può essere percepito con i cinque sensi, vissuto
e sperimentato da più persone. È soggetto alle leggi del tempo e dello spazio.
Il mondo del mistero perfetto è di natura soggettiva – È silenziosamente cosciente
dei fenomeni in cambiamento della vita e rappresenta lo sfondo impersonale di tutte le
nostre esperienze. È la fonte causale di tutto ciò che si forma e non può essere conosciuto
oggettivamente. Sebbene invisibile, è l’agente armonizzatore e trasformatore all’interno di
tutto ciò che possiamo percepire, la fonte della Luce. Il mondo del mistero perfetto (che
Meishusama a volte chiamò il “Regno di Dio” o il “mondo della terza dimensione della
profondità”) può anche essere definito come l’aspetto più alto del mondo spirituale, a
seconda di come decidiamo di suddividerlo.
Il mondo spirituale è tutto ciò che si trova in mezzo ai poli soggettivi e oggettivi
dell’esperienza – Si compone di pensieri, emozioni, desideri e sogni che possono essere al
contempo soggettivi e oggettivi. Sono soggettivi perché colorano le nostre percezioni e
oggettivi perché osservabili dalla mente. Il mondo spirituale è un regno di sogno che
aleggia fra la consapevolezza cosciente e il sonno profondo, fra i mondi manifesti e
nascosti dell'esperienza.
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Figura 1. I livelli della realtà
I tre mondi operano simultaneamente e si sovrappongono nel tempo e nello spazio;
tutti e tre sono i componenti dell’esperienza quotidiana. Il mondo spirituale e quello fisico
interagiscono l’uno con l’altro in un processo dinamico e vivace. Commentando il loro
rapporto, Meishusama affermò: “Il mondo degli spiriti è l’estensione del mondo presente”.
– Gli aspetti della Morte. CI Il mondo del mistero perfetto, d’altra parte, risiede sopra il
mondo del tempo e dello spazio, illuminando ogni cosa, come il sole in una giornata di
primavera.
Dio è il creatore e le cose materiali sono il risultato di vibrazioni più dense dello
Spirito di Dio. Tutto può essere visto come una manifestazione dell’energia divina e i tre
elementi sono i principali livelli della frequenza delle vibrazioni. Come affermò
Meishusama: “Si può dire che la terra sia materiale, l’acqua sia semimateriale e il fuoco
sia immateriale”. – Lo Spirito del Fuoco, lo Spirito dell’Acqua e lo Spirito della Terra. CI
Possiamo confrontare il rapporto fra il mondo spirituale e quello fisico con la
differenza che intercorre tra i fenomeni che tocchiamo, assaporiamo, sentiamo o vediamo,
ed altri fenomeni, come le onde radio, i raggi ultravioletti o i raggi X invisibili e inudibili.
Il primo è il mondo delle esperienze tangibili, mentre il secondo è relativo a ciò che è
intangibile (eccetto i casi in cui si usano gli strumenti secondari come radio o fotografia).
In questa analogia, il mondo del mistero perfetto sarebbe lo spazio in cui si verificano tali
fenomeni.
Proprio come per il mondo subatomico, quello spirituale è impercettibile ai nostri sensi,
ma non per questo meno reale. Influisce su di noi in modo altrettanto significativo rispetto
al mondo fisico e anche più profondamente.
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Io mi riferirò al mondo conosciuto come al mondo fisico o fenomenico, e cercherò di
procedere nella spiegazione del mondo sconosciuto, riferendomi ad esso come al mondo
spirituale.
– Il potere della natura. CI
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5. ANIMA E SPIRITO
L’anima e le sue influenze spirituali
Secondo Meishusama, l’anima umana è principalmente influenzata da tre spiriti
invisibili: lo spirito divino, lo spirito animale e lo spirito custode. Lo spirito divino infonde
l’anima con consapevolezza e sensibilità; lo spirito animale attiva i desideri e gli istinti;
mentre lo spirito custode guida la coscienza e la buona sorte. Il modo in cui l'anima
risponde alle influenze combinate dei tre spiriti determina il suo grado di sviluppo
spirituale.
L’anima
Il corpo umano non è formato solo da elementi materiali. Nel corpo umano esiste lo spirito
invisibile agli occhi e quindi gli esseri umani sono formati da due elementi: lo spirito e il
corpo. Per di più, ciò che è più importante è lo spirito e dunque il corpo si muove a seconda
dei movimenti dello spirito, cioè secondo la sua volontà. – La teoria del metodo e la teoria
dei risultati. CI
L’anima è lo Spirito individuale e si compone di una condensazione e cristallizzazione
dell’Unicità intrinseca della natura essenziale di Dio, restando legata da una parte a
quest’ultimo e, dall’altra, al mondo sensoriale. A differenza dello Spirito, che è immutabile,
è inoltre soggetta a cambiamenti. Al centro dell'anima si trova lo spirito divino, che ne
illumina la forma con pura consapevolezza. Proprio come la luna è solo un pallido riflesso
del sole, così anche l’anima lo è dello spirito interiore. Entrambe ricevono la propria luce
da una fonte più luminosa, una dall’esterno (il sole) e l’altra dall’interno (lo spirito).
L'anima funge da contenitore per accumulare ricordi, abitudini, emozioni e desideri.
Noi non siamo effettivamente separati da Dio, ma possiamo pensare di esserlo a causa
degli strati di impurità che offuscano l'innata consapevolezza della nostra anima. Quante
più sono tali impurità, tanto più la positiva influenza divina risulterà bloccata e non potrà
avere alcun effetto su di noi. Un’anima pura è dotata di naturale saggezza ed è tesa verso
il bene, mentre quella impura è ostacolata dall'ignoranza, inoltre è dominata da desideri
egoisti e da pulsioni che la imprigionano; risulta quindi pesante e lenta, poiché è legata a
impressioni e rapporti negativi.
Si potrebbe immaginare l’anima come una bolla trasparente, colorata da un
caleidoscopio di colori che galleggiano sulla sua superficie. Questi colori sgargianti
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rappresentano i diversi ricordi e le abitudini accumulate nel tempo dall’anima stessa, che
tendono a creare l’illusione della separazione fra lo spazio all’interno della bolla e quello al
suo esterno. Nonostante le apparenze, tuttavia, si tratta pur sempre del medesimo spazio
da entrambi i lati della superficie della bolla. La fittizia divisione fra interno ed esterno
non ha alcuna influenza sullo spazio. Allo stesso modo, la consapevolezza spirituale
presente nella profondità dell’anima è tutt'uno con il più ampio spazio della
consapevolezza spirituale che permea ogni cosa. Esiste un solo Spirito, non molti. Grazie
alla sua trasparenza, l’anima occupa una posizione intermedia fra ciò che ha forma e ciò
che non ne ha, tra il tempo e il suo contrario, il personale e l’impersonale.
L’anima è il principio animatore che dona la vita agli esseri viventi ed è portatrice
della forza vitale, sinonimo di movimento e respiro. Sebbene lo spirito di Dio abiti in tutte
le cose, resta dormiente fino a quando l'anima non lo attiva. Quando entra in un
organismo, questo respira per la prima volta e inizia a vivere, quando invece lo abbandona,
emette un ultimo anelito di vita e muore. Il respiro sottolinea la differenza fra una pietra
inanimata e un animale vivo. La qualità del respiro, infatti, influisce sull'umore e sul
temperamento dell'anima. Gli esseri umani non sono gli unici ad avere un'anima, infatti
ne sono provvisti anche gli animali e le piante, sebbene la loro sia molto meno
individuabile rispetto a quella degli uomini. Anche il terreno, abitato da miliardi di
microrganismi, potrebbe presentare qualcosa di simile a un’anima di gruppo. A differenza
del corpo, l’anima è indistruttibile ed è l’essenza personale che sopravvive alla morte fisica,
oltre la quale viaggiamo verso altri regni.
L’anima è l’aspetto emozionale o sentimentale del nostro essere, il nostro carattere più
vero, ciò che ci rende unici. Possiamo vedere questa indole interiore negli altri,
guardandoli negli occhi, che infatti sono generalmente definiti come “lo specchio
dell’anima”.
Dopo il completamento da parte dell'anima del processo di purificazione e
l'eliminazione di ogni traccia di separazione dell'ego, essa diventa tutt'uno con Dio. Ecco
cosa intendeva Gesù Cristo quando affermò “Io e il Padre siamo una Cosa sola” e
Meishusama quando disse:
“Come dico di solito, nel mio cuore c’è la luce e, poiché questa è l’anima di una divinità
suprema, è lo stesso Dio che in perfetta libertà mi muove quando parlo ed agisco. Per
questo motivo, perciò, non c’è distinzione tra Dio e uomo e questa è l’autentica e vera
unità tra Dio e l’uomo”. – Unità tra uomo e Dio. CI
Sebbene lo Spirito sia di natura impersonale, privo di caratteristiche individuali,
l’anima, al contrario, contiene molte qualità e peculiarità uniche, tutte progressivamente
sviluppate nel corso di molte vite. Al momento della nascita fisica, le suddette qualità e
tendenze spirituali esistono come potenzialità dormienti, simili all'invisibile pianta di
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quercia contenuta all'interno di una ghianda. Affinché l’anima cresca e si sviluppi in un
individuo ben definito sono necessarie condizioni adeguate, come una madre, un padre,
cibo sufficiente, una casa, una buona istruzione, ecc. Allo stesso modo, per diventare una
gigantesca quercia, la ghianda richiede aria pura, acqua limpida, una giusta esposizione
ai raggi solari e un suolo nutriente. Come l'anima cresce fino a diventare adulta, le
tendenze acquisite nelle vite passate, coniugate con la genetica e l'ambiente esterno,
determinano quale tipo di persona si formerà. L'anima funge da matrice intelligente per
organizzare e integrare qualità, ricordi e abitudini diverse.
È inoltre un invisibile campo di energia e consapevolezza, non un oggetto con
dimensioni prestabilite. Non risiede solo all'interno del corpo, ma si estende all'esterno di
esso. In tal senso, non è paragonabile a un uccello imprigionato in una gabbia troppo
piccola. Il corpo è come una piccola biglia inghiottita da un enorme uccello che la porta con
sé ovunque voli, per poi eliminarla e continuare il suo viaggio attraverso i cieli.
Ognuno di noi ha una particolare missione da compiere nella vita, per sviluppare
ulteriormente la propria anima all’interno del mondo spirituale. Per scoprire tale
missione, dobbiamo sottoporci a un esteso processo di purificazione e rinnovamento
spirituale.
Lo spirito divino
Gli esseri umani sono figli di Dio; essi sono denominati santuari di Dio e questo vuol dire
che hanno ricevuto un incarico da Dio, cioè posseggono una parte dello spirito di Dio.
– Divinità tutelali. CI
La nostra anima, viaggiando attraverso un numero infinito di vite, è soggetta a
numerose influenze e condizionamenti, interni ed esterni. La più alta e importante
proviene dal nostro spirito divino (anche chiamato spirito principale). “Le divinità tutelari
principali sono di natura buona, costituiscono la coscienza, il ‘cuore buono’ dell’uomo”.
scrisse Meishusama. - Divinità tutelali. CI Tale spirito è il centro di ciò che siamo e la
parte di noi che partecipa della divinità. Lo spirito divino è eterno, immutabile e opera
come principale consapevolezza all'interno della nostra anima. È la scintilla gentile che
illumina il nostro sguardo e la forza irremovibile che ci consente di respirare. Lo spirito
divino è la nostra vera essenza.
Dio si trova in ogni cosa, dal mondo naturale di cui fanno parte animali, piante e
minerali, alle invenzioni e creazioni umane. Le forme di vita sono in grado di esprimere la
loro divinità interiore attraverso azioni consce. Quanto più un organismo biologico è
evoluto, tanto più coscienti saranno tali atti. Il paleontologo, teologo e sacerdote gesuita
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Pierre Teilhard de Chardin scrive: “A prescindere dalle nostre convinzioni, possiamo
essere certi che... una struttura [fisica] più ricca e meglio organizzata corrisponderà a una
consapevolezza maggiormente sviluppata”.
Le pietre non contengono una complessità organica sufficiente per sostenere la vita,
né sono dotate di alcun meccanismo per percepire coscientemente l'ambiente esterno. Gli
esseri viventi sono invece in grado di respirare, alimentarsi, crescere, rispondere agli
stimoli e riprodursi. Sebbene gli animali siano vivi e coscienti, tuttavia, le loro anime in
generale sono meno sensibili e sviluppate di quelle degli esseri umani. Decisamente, come
specie, l’uomo ha maggiori capacità di autoconsapevolezza, intelligenza e coscienza morale
rispetto ad altre creature inferiori del regno animale. La varietà dell’esperienza umana si
estende parecchio oltre il regno mentale, rispetto alle creature più semplici. Gli esseri
umani leggono, compongono musica, progettano edifici e comunicano con lingue sofisticate,
sono in grado di riflettere sul passato e pianificare il futuro. Come ulteriore caratteristica
unica, gli esseri umani hanno una capacità riflessiva che consente loro non solo di essere
consapevoli di se stessi (come un oggetto osservato da altri), ma anche di percepire la loro
stessa consapevolezza (come un oggetto per se stessi). Comprendono di essere coscienti.
Sebbene lo Spirito di Dio possa essere trovato all’interno di ognuno di noi, come nostra
essenza più recondita, non può esprimersi appieno nel mondo fisico, fino a quando l’anima
non è stata completamente purificata nel mondo spirituale. Quanto più è pura l'anima,
tanto più tenderà a presentare diverse qualità spirituali in pensieri, parole e opere.
A differenza dell’anima, lo spirito divino è essenzialmente puro. Nulla lo può intaccare
poiché è privo di forma e sostanza. Può tuttavia risultare coperto da nuvole spirituali che
giungono al punto di oscurarne la presenza nel nostro interno. A differenza dell’anima, lo
spirito divino non si evolve, ma agisce invece come un osservatore imparziale della
mutevole sorte dell’anima stessa. Resta indifferente alle nostre gioie e ai dolori personali
ed è sempre in pace e sereno. Lo spirito divino somiglia molto al faro di un teatro, che
illumina le varie scene di una rappresentazione, non essendone però mai direttamente
coinvolto.
Nonostante il suo profondo legame con il corpo e l’anima di un individuo, lo spirito
divino resta per sempre unito a Dio, come un’onda che, a prescindere dal movimento della
superficie, è legata in modo inseparabile all’oceano. Il nostro spirito divino, come un
aspetto della divinità, esiste al di là del tempo e dello spazio, attendendo pazientemente
che riscopriamo la sua eterna presenza nel profondo della nostra anima.
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Lo spirito animale (istinto e desiderio)
Ogni essere umano, fin dalla nascita, è sotto il controllo anche di una divinità tutelare
secondaria, cioè di uno spirito animale. Ciò è inevitabile nell’esistenza degli esseri umani
ed è permesso da Dio dal momento che i desideri del corpo sono necessari. Tuttavia,
nell’ipotesi di una persona malvagia, si possono avere due casi: il caso in cui un nuovo
spirito animale prende possesso dell’individuo e, ancora, il caso in cui la divinità tutelare
secondaria, di cui parlavo prima e che è presente fin dall’inizio, mostra la sua vera natura.
Se si volesse spiegare il perché avviene questo, bisognerebbe dire che si verifica un
obnubilamento dello spirito della persona in questione e quanto più queste nubi sono
pesanti tanto più, in proporzione, lo spirito animale prende possesso di quell’individuo.
– Una persona malvagia è una persona malata. CI
Il mondo spirituale è abitato da esseri diversi, sia umani sia non umani e fra questi
ultimi vi sono spiriti animali come lupi, pesci, aquile, orsi, volpi, tartarughe, serpenti ecc.
Simili credenze relative agli spiriti animali si possono ritrovare nelle culture delle
popolazioni indigene di tutto il mondo.
Secondo Meishusama, all’inizio della vita, a ognuno di noi è assegnato uno spirito
animale (o uno spirito tutelare secondario) che esercita la propria influenza, guidando il
corpo fisico e attivando i vari processi fisiologici, le pulsioni istintive, i riflessi automatici e
le percezioni sensoriali. Allo stesso modo, noi non controlliamo in modo cosciente la
respirazione, la digestione, la circolazione o il sistema nervoso, che dipendono invece da
un'intelligenza innata del nostro organismo, la quale regola per noi tali funzioni interne.
Sebbene lo spirito divino, attraverso il veicolo dell’anima, infonda la vita nel corpo fisico, è
lo spirito animale che anima effettivamente l'organismo, stimolando desideri e passioni.
Tale influsso è quantomeno appropriato, poiché, fisiologicamente, gli esseri umani sono
simili agli animali, con un’anatomia e un DNA paragonabili a quelli di diversi primati, in
particolare gli scimpanzé.
Lo spirito animale tende a essere egoista e incosciente, privo di qualunque senso etico
o morale. Psicologicamente, opera in modo del tutto simile al concetto freudiano dell’Id,
che è guidato dalla sensualità e dall’aggressività. Le azioni dello spirito animale sono di
norma compulsive e automatiche, più raramente coscienti e deliberate. Interessano in
particolare le emozioni più basse quali odio, rabbia, risentimento, gelosia, depressione,
dolore e paura e sono consumate dagli appetiti meno nobili come lussuria, ambizione e
avidità. Nonostante le sue basse tendenze, lo spirito animale svolge una funzione utile e
necessaria: la sopravvivenza del corpo umano. La natura istintiva dello spirito animale ci
fornisce l'aggressività necessaria per difenderci dai pericoli e per ottenere ciò di cui
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abbiamo bisogno. Senza tali istinti, non avremmo alcuno stimolo che ci spinga a mangiare,
riprodurci o a sopravvivere nel mondo.
Lo spirito animale non è un nemico da attaccare o conquistare, né qualcosa di
malvagio da neutralizzare. Deve invece essere limitato dalla coscienza, la quale (nella sua
forma più pura) è un’espressione del nostro spirito divino. A volte lo spirito animale
potrebbe rispondere meglio a una comprensione compassionevole piuttosto che a una
repressione dovuta a un giudizio; mentre altre volte, se troppo selvaggio e impulsivo, deve
essere trattenuto con un “guinzaglio corto”. Sebbene sia importante apprezzare il nostro
corpo e prendersene cura, è altresì fondamentale comprendere che esso vede tutto secondo
la prospettiva della separazione, ed è più concentrato sul piacere dei sensi e sulla
sopravvivenza fisica. In uno stato di purificazione, il corpo è un utile veicolo per
manifestare consapevolezza, intelligenza e amore, ma non è in realtà una fonte di tali
elevate qualità. Questa fonte è lo spirito divino.
All’interno del mondo spirituale, esistono inoltre altri spiriti animali che possono
abitare o possedere temporaneamente il corpo degli esseri umani, soggiogando l'influenza
positiva dello spirito divino. Meishusama affermò: “Non ci sarebbe bisogno di dire che
questi spiriti maligni sono spiriti animali - volpe, tanuki, dio dragone e via dicendo - e
perciò le loro azioni non sono molto differenti da quelle degli animali. Di conseguenza essi
non solo compiono senza batter ciglio azioni crudeli e spietate, assolutamente impossibili
per un uomo ma, anzi, sembra che quasi si divertano a commetterle”. – Una persona
malvagia è una persona malata. CI Le possessioni spirituali di questo tipo possono
verificarsi quando un’anima debole è troppo oscurata dalle nubi delle impurità
accumulate, come risultato delle azioni scorrette compiute in passato. Le nuvole spirituali
bloccano le influenze più alte emanate dallo spirito divino, lasciandoci nelle tenebre. Per
porre rimedio a tale sfortunata condizione, ogni persona deve aumentare la Luce presente
all'interno della propria anima mediante la purificazione, le azioni positive e la fede in
una divinità più alta. Dobbiamo ricordare che non può esserci oscurità dove splende la
Luce.
Non esistono uomini che detengono la pienezza dello spirito,…. allora tutti sono più o
meno influenzati dagli spiriti di possessione e, per questo motivo, fino a un certo punto si
possono definire malati mentali. – I giapponesi e le malattie mentali. CI
I singoli spiriti animali possono fungere da spiriti tutelari secondari o da spiriti di
possessione esterna. I primi sono costruttivi e utili, mentre i secondi sono distruttivi e
dannosi. Non è consigliabile sapere quale tipo di animale stia operando dietro una di
queste funzioni, poiché un eccessivo interesse tende a rafforzare la loro influenza negativa
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su di noi, creando ulteriori problemi. Gli spiriti animali svolgono funzioni necessarie alla
nostra vita, ma il nostro interesse come la principale nostra preoccupazione dovrebbero
essere rivolti allo sviluppo spirituale dell’anima, in quanto è l'unica strada che possa
garantirci la vera felicità.
Lo spirito custode
Chi, poi, è stato purificato nel mondo spirituale, fino a un certo punto, viene scelto come
spirito protettore: allora protegge gli esseri umani attraverso i legami spirituali. – Legami
spirituali. CI
Lo spirito custode (noto anche come spirito custode primario o spirito degli antenati) è
un essere privo di corpo, presente nell'invisibile mondo spirituale, assegnato alla guida e
alla tutela di un'anima specifica nel mondo fisico. In tal senso, è molto simile all'idea
occidentale dell'angelo custode. Tuttavia, a differenza di quest’ultimo, scelto fra la
comunità degli angeli, questo spirito è di norma eletto fra gli antenati di coloro da
proteggere nel mondo spirituale. È suo compito accompagnare e sorvegliare l’anima fino
alla sua morte fisica. In talune rare occasioni, questa posizione di spirito tutelare è stata
invece assegnata a spiriti animali con particolari caratteristiche divine. Lo spirito custode
ha la responsabilità di incoraggiare l'anima a comportarsi in modo virtuoso,
indirizzandola verso una meta sempre più alta. In un certo senso, ha il compito di
sostenere il suo miglioramento spirituale. Lo spirito custode spesso comunica con noi
attraverso sogni simbolici, ispirazioni creative e la voce silenziosa dalla nostra più
profonda coscienza.
Mediante i sogni spirituali, invece, le divinità tutelari inviano delle informazioni agli
uomini. Per questo motivo, perciò, attraverso l’azione delle divinità tutelari si
manifestano in genere molte allegorie e metafore e, spesso, c’è bisogno di fare una
valutazione dei sogni. Come ho riferito precedentemente, il mondo fisico è il riflesso del
mondo spirituale. Siccome i vari eventi accadono prima nel mondo spirituale, le divinità
tutelari che ivi si trovano lo sanno in anticipo e si servono dei mezzi esposti sopra. Spesso
quando si ha un certo presentimento vuol dire che c’è un’informazione da parte delle
divinità tutelari. – I sogni. CI
Dal loro punto di vista privilegiato, gli spiriti tutelari possono vedere con maggiore
chiarezza cosa ci riserva il futuro, quindi aiutarci fornendoci protezione e consiglio.
Possono inoltre contribuire alla nostra buona sorte con diverse magie. Gli spiriti animali
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dentro di noi, di norma egoisticamente spinti verso la sopravvivenza a spese del prossimo,
sono equilibrati dalla benefica presenza dello spirito custode. L’efficacia di tale guida
dipende dalla nostra purezza interiore e dalla ricettività nei confronti di influenze più alte.
Meishusama aggiunse infatti: “Chi induce al male è la divinità tutelare secondaria che
alberga nell’uomo, mentre chi induce al bene è la divinità tutelare legittima o spirito
tutelare retto. Siccome, oltre a questo, colui che comanda il bene assoluto è la divinità
tutelare vera e propria, in definitiva se ci si sforza di aumentare il potere di questo spirito,
si ha la forza di dominare completamente il male”. – Sconfiggi il male in te stesso. CI
L’analogia della lampada
Il nostro spirito divino, che si esprime attraverso l'azione dell'anima, può essere
considerato come l'essenza o le fondamenta della nostra identità personale, mentre lo
spirito animale e lo spirito custode possono entrambi essere descritti come influenze
esterne che supportano la nostra esistenza. Sebbene ognuno di noi possieda un corpo fisico
e una mente cosciente, questi ultimi non sono parte del nostro essere fondamentale, ma
piuttosto strutture temporanee che abitiamo durante la nostra vita mortale e che
scartiamo inevitabilmente con la morte.
Lo spirito divino è testimone impassibile di tutto ciò che ci accade. Come una lente
pulita di un paio di occhiali, la sua trasparenza ci permette di vedere chiaramente. Tutto
ciò che può essere percepito, compresi i fenomeni sensoriali, i pensieri e i sentimenti, non
fa parte dello spirito divino, perché appartiene alla materialità. Lo spirito divino è invece
pura soggettività e un soggetto non è in alcun modo percepibile come oggetto. Lo spirito
divino è l’osservatore, non l'osservato; il percettore, non il percepito; trascende la morte ed
è eterno. Sebbene possa essere identificato con i diversi corpi e menti che abita
temporaneamente durante il suo viaggio da una vita all'altra, è tuttavia capace, mediante
la grazia, di lasciare tale limitata identificazione e diventare consapevole di sé come puro
Spirito. Quando ciò avviene, sboccia in noi l’altruismo.
E’ possibile rappresentare il rapporto dell’anima con i tre diversi tipi di spiriti, usando
l’analogia di una lampadina all'interno di un paralume. Al centro della lampadina la luce
si irradia partendo da un filamento metallico. Questa luce rappresenta il nostro spirito
divino, che è pura consapevolezza. Intorno al filamento così brillantemente illuminato vi è
il vetro della lampadina, che rappresenta l'anima. Quest’ultima è illuminata dalla Luce
spirituale che si irraggia dal centro del suo essere. Se il vetro è pulito e trasparente, la
luce brillerà con forza, mentre se è sporco o dipinto di scuro, riuscirà a filtrare verso
l'esterno una quantità inferiore di luce. Tale quantità di luce che si irradia dalla
lampadina indica la purezza dell’anima. Il corpo fisico, controllato dallo spirito animale, è
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rappresentato dalla lampada. Il paralume simboleggia la mente, che ha il potere di
bloccare la Luce, se si rivelasse troppo intensa. La lampadina richiede inoltre un
portalampada su cui essere avvitata, dal quale ottenere elettricità, proprio come l'anima
non può prescindere da un corpo fisico per operare nel mondo. Per l’utilizzatore, tuttavia,
ciò che importa è certamente la luce, non la lampada; così come è lo Spirito e non il corpo
il fattore fondamentale per l'anima. L'elettricità simboleggia il Potere di Dio, che porta
vita a tutto ciò che sarebbe altrimenti inanimato. Lo spirito custode è rappresentato da
colui che spolvera regolarmente lampadina e paralume, consentendo quindi un aumento
della quantità di luce che filtra verso l'esterno.
Figura 2. Analogia della lampada
Durante la vita di ogni individuo, lo spirito custode e lo spirito animale competono fra
loro per influenzare l'anima. Per alcuni, lo spirito animale può rivelarsi dominante, tanto
da spingerli verso azioni negative. Altre persone, invece, potrebbero notare che è lo spirito
custode a essere maggiormente persuasivo, aiutandoli a diventare migliori e garantendo
loro buona sorte.
Un esempio di ciò potrebbe essere il caso di qualcuno che veda un bambino affogare in
un fiume impetuoso. Lo spirito animale, egoista, si preoccuperebbe in primo luogo del
proprio personale benessere, mentre lo spirito custode, altruista, tenderebbe a voler
salvare il piccolo, a prescindere dagli inevitabili rischi. L'influenza più forte fra i due
spiriti determinerà il comportamento finale dell'individuo.
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L’anima rispetto al mondo spirituale
È ovvio che, anche nel caso del corpo umano, il corpo spirituale appartenga al mondo
spirituale e che il corpo fenomenico o fisico appartenga al mondo fisico o alla sfera
fenomenica. – I poteri della natura. CI
Lo spirito all’interno dell’anima
Ciò che resta dietro a noi e ciò che ci precede non sono nulla rispetto a ciò che risiede
dentro di noi. – Ralph Waldo Emerson
Meishusama, dimostrando la sua caratteristica flessibilità, utilizzò diversi esempi per
spiegare alcuni concetti. Un modo alternativo di percepire la struttura interna dell’anima
e il suo rapporto con il mondo spirituale è quello di porre lo spirito divino al centro di un
cerchio, che a sua volta è circondato dalla mente, la quale è poi avvolta dall’anima, che
forma la circonferenza più esterna. Tutto ciò può essere illustrato utilizzando un
diagramma che si componga di una serie di centri concentrici, ognuno sempre più distante
e lontano dalla divinità, che si trova al centro.
Il motivo per cui lo spirito divino viene collocato al centro dovrebbe essere ovvio,
poiché è il vero nucleo del nostro essere, ciò da cui emerge tutto il resto. D’altra parte,
alcuni potrebbero mettere in dubbio la ragione per la quale la mente, è stata collocata
prima dell'anima in vicinanza allo spirito divino, dato che quest’ultima è spesso
considerata di natura più sottile e raffinata rispetto al processo cognitivo. La maggior
parte di noi, per esempio, può provare l'esistenza dei propri pensieri, ma non dell'anima,
ritenendo di quest'ultima solo una vaga idea. Per aiutare a chiarire tale confusione, è
possibile tracciare una semplice distinzione fra mente conscia, manifesta e mente
inconscia, nascosta.
Ogni anima percorre un lungo viaggio attraverso un numero infinito di vite, durante il
quale sperimenta una vasta gamma di condizioni possibili, fra cui salute e malattia, pace
e conflitto, successo e fallimento. Una tale varietà di condizioni consente all’anima di
apprendere e crescere spiritualmente. L’essenza di queste esperienze è accumulata e
custodita nel profondo dell’anima, inconsciamente, sotto forma di ricordi e abitudini.
L’universo è il corpo esteso di Dio e, pertanto, una parte del Creatore si evolve di pari
passo con lo svilupparsi di quel corpo. Proprio come braccia, gambe, naso e denti sono
parti di noi, così tutto ciò che rientra nella creazione è parte di Dio. L'umanità, la più alta
forma di vita sul pianeta, guida pertanto tale evoluzione, come la cresta di un'onda, e
pertanto è gravata da una maggiore responsabilità spirituale. Ognuno di noi,
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singolarmente, mentre continua a imparare e a crescere, svolge un ruolo importante nella
rappresentazione cosmica del Creatore.
La mente cosciente si trova all’esterno dell’anima, ed è in grado di pensare, valutare e
organizzare le esperienze in modo razionale. Per avere accesso ai ricordi del passato, la
mente cosciente deve penetrare nell'anima che la contiene. La maggior parte dei nostri
ricordi e condizionamenti non è disponibile per la mente cosciente; ad eccezione di alcune
circostanze inusuali, come sotto ipnosi o in sogno. Dopo aver compreso questi concetti,
possiamo affermare che la mente è posta all'interno e all'esterno dell'anima, a seconda che
ci si riferisca alla componente inconscia o conscia. La mente quindi è un’unica entità, ma è
divisa per funzioni.
Inoltre, per ampliare il modello di Meishusama e includere questa distinzione, secondo
la quale la mente inconscia è contenuta all’interno della nostra anima, mentre la mente
conscia è all’esterno del suo perimetro, possiamo esemplificare il rapporto fra corpo fisico e
mente. Oltre a una vasta percentuale di memoria e di emozioni, il nostro cervello ospita la
mente conscia. Rispetto al precedente diagramma, possiamo dire che l’anello esterno della
mente conscia è circondato e racchiuso dal corpo fisico. I pensieri sia consci sia inconsci
sono custoditi nel corpo fisico, come i software in un computer. Ogni anello esterno del
cerchio è sempre più lontano dallo Spirito, mostrando una vibrazione gradatamente più
densa e lenta, fino a giungere alla materia fisica.
Figura 3. L’anima rispetto al mondo spirituale
Meishusama divise inoltre la mente in tre componenti principali: ragione, emozioni e
volontà (o desiderio). Scrisse infatti: “Analizzando qui i pensieri degli esseri umani,
comprendiamo che essi consistono in primo luogo di ragione e di emozioni e quindi della
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volontà, che trasforma le prime due realtà in azioni. I motivi sono i seguenti: le funzioni
all’interno del cervello anteriore governano la ragione, mentre quelle all’interno del
cervello posteriore sono all’origine delle emozioni….Inoltre, non importa che sia stata
scelta la ragione o che siano state scelte le emozioni, quando la scelta deve essere
mostrata nelle azioni allora c’è bisogno della volontà, a prescindere che la questione sia
piccola o grande. All’origine della volontà c’è una funzione che si trova all’interno della
zona ombelicale, al centro dell’addome. Si tratta della cosiddetta fonte del comportamento.
L’azione combinata dei tre elementi presentati precedentemente costituisce la triplice
base del pensiero umano”.
– I giapponesi e le malattie mentali. CI
Rappresentazione del mondo spirituale
Il mondo spirituale può inoltre essere rappresentato con un diagramma circolare.
Meishusama scrisse: “In totale, quindi, si hanno 180 livelli più uno. Quest’ultimo livello è
occupato dal Signore Dio, mentre, a parte il Signore Dio, gli altri esseri anche se divinità
si collocano in uno dei rimanenti 180 livelli. La presentazione fatta finora rappresenta la
struttura verticale del mondo spirituale”. – Jyorei e felicità. CI
L’anima di ognuno di noi è in viaggio dagli anelli più esterni verso il centro spirituale
e, a ogni passo avanti, proviamo sempre maggiore pace e gioia. Meishusama aggiunse:
“Come ho spiegato prima, il destino di una persona è determinato esattamente dal livello
in cui il suo spirito si trova; bisogna perciò sforzarsi di salire verso l’alto anche solo di un
livello. Infatti quanto più si sale in alto, tanto più scompaiono le sofferenze e le condizioni
di desolazione, mentre nello stesso tempo aumenta la felicità. Tutto questo avviene perché
scompaiono la necessità soffrire e il bisogno di purificarsi”. - Jyorei e felicità. CI
Nel centro si trova Dio, oppure lo Spirito, mentre nella circonferenza esterna è posta
la materia fisica. Sebbene lo Spirito di Dio sia presente ovunque, nel centro come lungo la
circonferenza, quanto più ci si allontana dal nucleo, tanto meno si è consapevoli della
presenza divina. La materia fisica è un’energia che è stata resa solida e che vibra a una
frequenza più lenta rispetto ad altri fenomeni con forme più sottili, come il suono o la luce.
La materia non è né buona né cattiva in sé e il suo scopo è fungere da contenitore dello
Spirito. Il corpo umano è il veicolo necessario alla nostra anima per viaggiare attraverso il
mondo e, in quanto tale, è un supporto per la nostra crescita spirituale.
Da una diversa prospettiva, questo diagramma può essere rovesciato, con il corpo
fisico situato all’interno, circondato da un corpo spirituale (l’aurea) molto più vasto, il
quale, a sua volta, è avvolto dallo Spirito, infinitamente più ampio. Questa configurazione
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può essere illustrata da una serie di cerchi concentrici con Dio, o lo Spirito, nella parte
esterna, la mente all’interno e il corpo fisico nel centro.
Il mondo spirituale è meno costretto dal tempo e dallo spazio rispetto al mondo fisico e
questa mancanza di dimensionalità è anche il motivo per il quale esistono numerosi modi
per schematizzarlo. Quanto più si è in alto nel mondo spirituale e lontano dai sensi, tanto
meno tutto potrà essere inserito in un'unica rappresentazione simbolica. Ecco perché le
esperienze spirituali sono tanto difficili da descrivere. In merito a quest'ultimo punto,
Meishusama scrisse: “Tuttavia, poiché i fenomeni spirituali non sono di per sé realtà che
si riesce a toccare con i cinque sensi propri dell’uomo, ne consegue che è estremamente
difficile afferrarne la loro esistenza reale. Comunque, siccome non si tratta di portare in
esistenza qualcosa che non esiste, ma di affermare l’esistenza di quanto già esiste, sono
certo che si dovrebbe poter raggiungere l’obiettivo”. – Premessa. CI
Sebbene lo Spirito sia invisibile, tuttavia, possiamo riconoscere la sua espressione
negli altri, dal modo in cui dimostrano amore, verità, umiltà, pazienza, senso
dell'umorismo, generosità, purezza, gentilezza e saggezza. Dopo aver purificato a
sufficienza sia il corpo spirituale sia quello fisico, tenderemo infatti automaticamente a
esprimere tali emozioni. A quel punto è pertanto necessario un minore sforzo per essere
virtuosi, poiché la bontà innata si manifesta in modo naturale.
Le corde spirituali
Sembra che l’espressione “legami spirituali” - o “corde spirituali” - non sia stata troppo
utilizzata fino al giorno d’oggi. Questo è dipeso sia dal fatto che non era ancora conosciuta
l’importanza dei legami spirituali, sia dal fatto che questi, essendo più sottili dell’aria, non
sono visibili all’occhio umano. Tuttavia non deve essere trascurato l’influsso che proprio
questi legami spirituali hanno su tutte le vicende umane. Essi costituiscono anche la
causa della felicità e dell’infelicità degli esseri umani e, in senso ampio, esercitano il loro
influsso perfino sulla storia. È questo il motivo, allora, perché gli uomini debbano
conoscere il significato di questi legami spirituali. – Legami spirituali. CI
Ognuna delle nostre vite è definita da rapporti interpersonali, i quali comprendono
genitori, mogli, mariti, figli, amici, colleghi, vicini, nonché possibili rivali o nemici. Oltre a
costoro, ognuno di noi è legato alla propria comunità, alla nazione e, inoltre, al pianeta e
all'universo intero. Dobbiamo inoltre vivere in relazione anche con animali, piante e
oggetti inanimati. Tutti questi legami hanno un effetto diretto sullo stato della nostra
mente e sul nostro comportamento.
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Oltre alle forme esteriormente tangibili di tali relazioni, vi sono altresì componenti
non visibili che ci spingono a rapportarci con persone, luoghi e oggetti. Meishusama li
definì “corde spirituali”.
Figura 5. Corde spirituali
Le corde spirituali sono linee invisibili di energia che si allungano fra individui, luoghi
e oggetti. Come l’aura, sfuggono ai più, pur esercitando potenti influenze su ognuno di noi.
Vi sono letteralmente migliaia di corde spirituali che ci uniscono gli uni agli altri e
l’importanza relativa di un rapporto può essere misurata dallo spessore e dalla forza delle
corde spirituali che collegano due individui. Le corde più resistenti sono di norma fra
marito e moglie, genitori e figli, seguite da quelle tra fratelli e sorelle, ecc. Esistono inoltre
corde spirituali che durano nel tempo e che ci collegano ai nostri antenati ormai
scomparsi. I pensieri e i sentimenti scorrono in modo invisibile lungo queste linee da un
soggetto all’altro.
Possiamo pensare anche a un singolo lettore. Quanti saranno i legami, le corde spirituali
che hanno una connessione con lui? Saranno centinaia, decine di migliaia, un numero
incalcolabile di legami spirituali! Si tratta di legami spirituali robusti o tenui, lunghi o
corti, giusti o perversi: incessantemente essi esercitano un certo influsso o causano alcuni
cambiamenti sugli esseri umani. Per questo motivo, non è nemmeno esagerato affermare
che gli esseri umani restino in vita grazie ai legami spirituali. Legami spirituali. CI
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In realtà, l’intera vita è collegata e relazionata innumerevoli volte, ben al di là della
nostra immaginazione. Le corde spirituali possono influenzarci sia positivamente sia
negativamente, a seconda del tipo di pensieri che le attraversano. I pensieri negativi ci
conducono verso il basso, mentre quelli positivi verso l'alto. Se siamo legati a persone
dall’animo nobile, tendiamo a migliorare, ma se ci avviciniamo a individui dal carattere
malevolo, anche la nostra personalità ne risentirà. Ecco perché spesso tendiamo a
somigliare ai nostri amici: l’effetto deriva principalmente dall’influsso esercitato dalle
corde spirituali che condividiamo con loro.
Non solo siamo influenzati dai pensieri degli altri, ma i nostri stessi pensieri possono
imporsi su chi ci circonda. Risulta pertanto fondamentale cercare di preservare opinioni
positive su coloro che ci stanno accanto. Solo quando i rapporti personali sono basati
sull'amore e il rispetto, infatti, possiamo scambiare energia benefica attraverso le corde
spirituali.
I legami spirituali che provengono dalle divinità giuste sono luce. – Legami spirituali. CI
Di tutti i rapporti personali, quello che condividiamo con Dio è certamente il più
importante. Man mano che le corde che ci collegano a Lui diventano più spesse e
resistenti, la nostra anima inizia a risplendere della luminosa pace e gioia del Creatore.
La corda più importante entra in profondità all'interno del cuore dell'esistenza e di noi
stessi, là dove risiede lo spirito divino. Ed è qui, in questo luogo intimo e silenzioso, che
possiamo trovare le benedizioni di Dio.
L’evoluzione dell’anima
Lo scopo più importante, poi, delle pratiche ascetiche nel mondo spirituale è proprio la
rimozione dell’attaccamento ai beni mondani: Man mano che viene rimosso
quest’attaccamento, comincia ad elevarsi la propria posizione. – L’egotismo e
l’attaccamento alle cose del mondo. CI
Tutto ciò che esiste in natura è soggetto al ciclo dalla vita alla morte. Solo lo Spirito è
immutabile ed eterno. La morte non è tuttavia la fine dell’esistenza, ma solo la
transizione verso un altro regno. Nella morte, abbandoniamo il corpo fisico, mentre
l'anima continua ad accumulare esperienze nel mondo spirituale. Quando nella vita
terrena siamo ostacolati da un eccessivo attaccamento a qualcuno o a qualcosa, dopo la
morte rischiamo di rimanere intrappolati in una delle dimensioni più basse, perché ci
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guardiamo ossessivamente indietro, verso la vita precedente, piuttosto che lasciarci
andare, muovendoci in avanti, verso qualcosa di nuovo che ci attende.
Le dimensioni più infime del mondo spirituale sono popolate da numerosi esseri
extraterreni, compresi fantasmi e altri spiriti incorporei. Di norma, a seconda del livello di
evoluzione spirituale dell'individuo e della quantità di nuvole spirituali che è stato in
grado di allontanare, l'anima passerà oltre la dimensione in cui si trova, giungendo a un
livello dell’esistenza più appropriato. Dopo essere stata sufficientemente purificata, si
incarnerà nuovamente in un altro corpo fisico.
In questo mondo, tuttavia, viene svolta un’azione purificatrice nei confronti dei vari
peccati che una persona ha commesso nel mondo fisico o fenomenico. Dopo questa
purificazione avviene la rinascita dello spirito che fino a un certo punto è stato emendato.
- Corde spirituali. CI
I nostri parenti e antenati restano collegati spiritualmente a noi dopo il loro trapasso
nell'Aldilà e tali legami sono come cavi o corde invisibili attraverso i quali la
comunicazione fisica si muove liberamente. Di conseguenza, i nostri antenati ci possono
influenzare non solo attraverso l’eredità genetica, ma anche in modo più sottile e non
fisico, con pensieri e sentimenti.
Molti fedeli in Asia pregano per la felicità dei loro antenati scomparsi, convinti che
onorandoli e ricordandoli possano incoraggiarli a fornire dall’altro mondo un valido
sostegno “all'altra parte”.
La vista dal mondo spirituale è simile a quella dalla cima di una montagna
particolarmente elevata, dalla quale è possibile osservare un ampio panorama sotto di noi.
Vivendo nel mondo fisico, rischiamo di non renderci conto degli ingorghi del traffico
stradale che si sono formati qualche strada più in là, ma dal punto di vista privilegiato del
mondo spirituale, i nostri antenati ne hanno una visuale perfetta. Possono inoltre
comprendere ciò che dobbiamo fare per evitare il traffico e darci dei suggerimenti, per
farci prendere una strada alternativa che ci conduca a destinazione. Oppure potrebbero
chiedere un aiuto esterno per cercare di eliminare l’ingorgo che ci attende.
In primo luogo, quando si parla di un corpo spirituale nell’uomo, cosa si deve intendere?
Per una spiegazione su questo argomento, bisogna rifarsi al problema della morte. In altri
termini, quando il corpo fenomenico non può più essere utilizzato a causa della vecchiaia
oppure per una malattia, una ferita, un’emorragia o per problemi di questo genere, lo
spirito e il corpo si separano. Questo significa morire. Infatti la morte è il distacco del
corpo spirituale dal corpo fenomenico. Il corpo spirituale allora si ricongiunge al mondo
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spirituale e, dopo qualche tempo, viene rigenerato. Il corpo fisico invece si corrompe e
ritorna alla terra. Questo è quanto la gente conosce. Anche solo sulla base di queste
conoscenze, si può comprendere come il corpo spirituale è un corpo che ha una vita senza
limiti, mentre il corpo fisico è limitato e la sua esistenza ha un’importanza secondaria. – I
poteri della natura. CI
Dopo la morte abbandoniamo il nostro corpo fisico e perdiamo buona parte della
nostra identità personale, con i ricordi e le abitudini accumulati nel tempo. Quanto
rimane è la nostra anima, che ha visitato solo temporaneamente questo mondo di densità
e forma. Dopo la rinascita in un corpo fisico, un neonato sembra essere privo di ricordi e
pensieri, ma, come una ghianda porta in sé il progetto invisibile di una gigantesca quercia,
così il bambino racchiude abitudini e ricordi latenti delle vite passate. Sebbene non siano
di norma coscienti per il piccolo, ne influenzano comunque l’anima, che continua ad
acquisire esperienze di vita. Durante le interazioni dell’anima con persone ed eventi, le
antiche abitudini tendono a ripresentarsi con forza. Il corpo fisico, sotto l'influenza dello
spirito animale, condiziona inoltre l'anima attraverso processi genetici, neurologici,
ormonali e biochimici di varia natura.
Per spiegare quale sia la relazione tra chi si trova nel mondo spirituale e gli esseri umani,
bisogna sapere che ciascun uomo nello svolgere il compito ricevuto da Dio accumula sul
suo corpo spirituale macchie e contaminazioni, non importa che ne sia cosciente o meno.
Contemporaneamente anche il corpo fisico trova difficoltà a svolgere il compito ricevuto a
causa delle malattie e dell’indebolimento complessivo dovuto alla vecchiaia. Alla fine,
perciò, si abbandona il corpo transitorio e si ritorna al mondo spirituale. Si tratta, cioè,
proprio di uno “spirito che ritorna” 3. – La vita e la morte. CI
L’anima apprende e si evolve sperimentando le conseguenze delle proprie azioni. Un
comportamento ignorante e dannoso genera sofferenza nell’immediato, nell’Aldilà e anche
nella successiva incarnazione; mentre azioni sagge e utili creano esperienze future più
felici. Questo processo di causa ed effetto è una legge immutabile che governa ogni cosa, la
Legge della Giustizia Divina.
3 Il termine giapponese è kiy formato da due ideogrammi che significano rispettivamente “ritorno” e
“spirito”. Si tratta dell’insegnamento scintoista secondo cui gli esseri umani nascono e vivono grazie alle
divinità e agli antenati e, dopo la morte, i loro spiriti ritornano presso le divinità e gli antenati.
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Quando uno muore, cioè quando il suo spirito si stacca dal corpo fisico, esso fuoriesce
per lo più da tre zone del corpo umano. Queste sono la fronte, l’ombelico e la punta dei
piedi. Per spiegare il perché esista questa distinzione, bisogna dire che agli esseri
caratterizzati da uno spirito puro tocca la fronte; per i corrotti c’è la punta dei piedi e per
coloro che si trovano in mezzo alle due categorie c’è l’ombelico. Tutto è basato su una
logica appropriata: coloro che hanno uno spirito puro sono stati purificati dalle buone
azioni compiute e dai meriti accumulati prima della morte, i corrotti sono coloro che
hanno accumulato peccati e contaminazioni e quelli che sono al centro sono coloro che si
collocano in una posizione intermedia tra gli altri due gruppi. – La vita e la morte. CI
In tal senso nulla è veramente perso, poiché non possiamo evitare le ripercussioni
delle nostre azioni. Il cosmo è regolato dalla giustizia: le buone azioni illuminano la nostra
anima, mentre le malefatte ne diminuiscono la luminosità. A volte ci muoviamo in avanti,
a volte all’indietro, ma sempre avendo a disposizione l’opportunità di apprendere dal
nostro vissuto. È attraverso il continuo cerchio della reincarnazione che l’anima cresce e
matura. Grazie alle esperienze di un numero infinito di vite, l’anima sviluppa saggezza e
maturità dello spirito, elevandosi nel mondo spirituale.
Nell’universo tutto è in costante evoluzione, passo dopo passo, verso l’unione conscia
con lo Spirito di Dio, la divina presenza che circonda e permea ogni cosa. Meishusama
descrisse questa Presenza nel seguente modo: “ Il mondo misterioso e profondo, che è il
mondo a tre dimensioni”. – Pentitevi perché la fine della notte è vicina. CI. Questo “mondo
del mistero perfetto" può essere scoperto al suo interno. È la casa spirituale che tutti
andiamo cercando senza sosta, oltre le sofferenze del mondo fisico, il regno eterno della
pace e della felicità.
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6. NUVOLE SPIRITUALI E PURIFICAZIONE
Tossine fisiche e mentali
Qualsiasi essere umano, per nascita o per acquisizione successiva, possiede dentro di sé
delle sostanze tossiche di diverso tipo. – I tre grandi disastri e I tre disastri minori. CI
La maggior parte delle malattie e delle sofferenze che ci colpiscono sono il risultato di
tossine accumulate nei nostri corpi, nel corso di varie vite. Il cibo che mangiamo contiene
molte sostanze chimiche, dai pesticidi agli aromi artificiali, fino ai conservanti; la carne e i
latticini sono spesso carichi di ormoni e antibiotici. Viviamo immersi nell'inquinamento di
aria e acqua, per non parlare dell’inquinamento elettromagnetico e altri tipi di radiazioni
dannose. Le esalazioni dei detergenti e i gas chimici rilasciati dai tappeti e dai mobili di
ultima generazione contaminano l'aria all'interno delle nostre case. I prodotti per l’igiene
personale e i cosmetici contengono sostanze chimiche velenose che penetrano nella pelle.
Le otturazioni dentali presentano tracce di mercurio e altri metalli pesanti che filtrano
lentamente nel corpo. Nel nostro mondo moderno, è difficile sottrarsi all'attacco costante
delle tossine fisiche. La maggior parte di queste ultime può essere classificata in una delle
tre categorie principali: metalli pesanti, muffe e lieviti e prodotti chimici artificiali,
sebbene alcune provengano anche da radiazioni, piante, insetti e parassiti. Inoltre alcune
tossine possono poi essere ereditate direttamente dai nostri genitori o, per via genetica,
dai nostri avi.
In aggiunta ai problemi legati all’inquinamento ambientale, possiamo anche soffrire di
autointossicazione, l’auto-avvelenamento che si verifica come risultato di una cattiva
digestione, provocata da lieviti sistemici o parassiti, oppure dal malfunzionamento di
fegato e reni, i due organi responsabili dell’eliminazione delle tossine dalla circolazione
sanguigna. Quando le tossine non sono filtrate adeguatamente dai reni e distrutte dal
fegato, iniziano ad accumularsi in questi organi, nel sangue, nelle ghiandole linfatiche,
nelle articolazioni, attorno ai nervi e in altre aree sensibili dell'organismo.
Le tossine mentali sono invece più sottili di quelle fisiche e obnubilano il nostro
giudizio, causando stress e sofferenze emozionali. Viviamo in un mare virtuale di pensieri
negativi, generati da tutti gli esseri umani, e tale combinazione di pensieri e sentimenti
negativi travolge l'ambiente, disturbando facilmente la nostra pace mentale. Quando ira e
ostilità sono dirette verso di noi, a volte, a seguito della presenza di tossine fisiche,
possono addirittura danneggiare la nostra salute. Gli esseri umani producono però anche
tossine interiori causate da pensieri e sentimenti negativi che custodiscono nel cuore. Le
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nostre azioni negative, siano esse deliberate o poco curate, che finiscono per urtare il
nostro prossimo, possono generare alcune le tossine fra le più resistenti e durature,
provocando profonde ferite nell’intimo della nostra anima. Tutte le tossine infatti lasciano
un proprio segno nel mondo spirituale, causando quindi ripercussioni negative nel mondo
fisico.
Il nostro corpo fisico è una tela vivente sui cui dipingiamo pensieri ed emozioni. Ogni
nostro pensiero si manifesta come un messaggero chimico, che indica all’organismo cosa
fare e fino a che punto spingersi. L’ansia aumenta le pulsazioni cardiache, il lavoro delle
ghiandole surrenali e la velocità delle onde cerebrali. L’ira contrae i polmoni, irrigidisce i
muscoli e fa fluire il sangue fino alla superficie della pelle. Il dolore diminuisce l’energia
vitale, rallenta il metabolismo e appesantisce il respiro. Queste tipologie di pensieri e
sentimenti negativi hanno un effetto perturbante anche sull’equilibrio ormonale
all’interno del cervello e degli organi del corpo, esacerbando ulteriormente le nostre
sofferenze.
I pensieri negativi si prolungano nel tempo, presentandoci un’immagine oscura del
mondo, alla quale rispondiamo diventando noi stessi ancor più negativi. Una cosa rafforza
l’altra ed è per questo che è tanto difficile riprendersi, quando il cattivo umore si
impossessa di noi.
Il male si trasforma in nube che aumenta l’obnubilamento del corpo spirituale…. i
pensieri di rancore, di odio, d’invidia e tutti i sentimenti di questo genere verso una
determinata persona, si trasformano in nubi che vengono trasmesse alla persona in
questione e perciò portano a un aumento del suo rannuvolamento. - Le onde dello spirito e
l’aura. CI
Secondo Meishusama, tutte le sofferenze hanno sempre origine dal mondo spirituale.
Le nostre vite sono in buona parte il risultato di pensieri e sentimenti generati in questo
tempo o nel passato, sia da noi stessi sia da altri. Egoismo, animosità, giudizi gratuiti,
invidia, disperazione, lussuria e avarizia, tutte queste emozioni lasciano impressioni
negative nel mondo spirituale e danno luogo a condizioni corrispondenti nel mondo
esterno. Tutte queste situazioni sono state definite da Meishusama “nuvole spirituali”. I
pensieri e le azioni collettive di gran parte della società o di intere nazioni generano
anch'essi nuvole spirituali che possono sfociare in eventi catastrofici, quali terremoti,
inondazioni, crisi economiche, guerre e pandemie.
Le sofferenze collettive - cioè i danni provocati da una tempesta, gli incendi, i
terremoti, le sommosse sociali e via dicendo - sono tutte generi di purificazione che si
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aggiungono alle malattie. Se le cose stanno in questi termini, allora la sofferenza più
grave è sicuramente la guerra. Di conseguenza, per fare in modo che non scoppino le
guerre, gli esseri umani, uno ad uno, devono eliminare le nubi dal proprio spirito: è fin
troppo chiaro che non vi sono altre strade al di fuori di questa. – Una terza guerra
mondiale può essere evitata. CI
Tutti gli esseri viventi, fra cui piante e insetti, emettono invisibili campi di energia
chiamati auree che, secondo molti esperti, vibrano a diverse velocità. Tali campi di
energia circondano il corpo umano, riflettendone le condizioni sia spirituali che fisiche.
L’aura degli esseri umani vibra molto più velocemente rispetto a quelle delle creature
meno evolute e, anche fra gli uomini stessi, il numero di vibrazioni può variare
enormemente da persona a persona. Sebbene molti non la vedano, sforzandoci, possiamo
tutti percepirla almeno in parte, in particolare quando siamo molto vicini a qualcuno.
L’aura può variare per dimensioni, lucentezza e colore, a seconda delle nostre condizioni
interiori. Un’aura piccola e nuvolosa rivela un individuo infelice o malato, mentre un’aura
ampia e luminosa è caratteristica di felicità e benessere. Un’aura immensa e brillante
apparterrà a un essere umano spiritualmente evoluto. Meishusama scrisse: “Quanto più
l’anima è pura, tanto più l’aura è spessa. Da considerare comunque che nelle persone
normali essa è spessa alcuni centimetri, mentre nelle persone virtuose arriva ad essere
quasi un metro. Quando poi si considerano le persone che hanno uno spirito divino, allora
essa è infinitamente grande. Al contrario, uno spirito torbido ha l’aura sottile e
striminzita”. – La disamina dei miracoli. CI.
Quanto più possiamo eliminare le tossine fisiche dal corpo e quelle mentali ed
emozionali dalla mente, tanto più velocemente riacquisteremo salute e felicità. La pratica
terapeutica di Jyorei si rivela molto utile a questo scopo (vedere capitolo 10). Inoltre,
mostrare un comportamento gentile e amorevole nei confronti del nostro prossimo,
mantenendo una disposizione felice e positiva, illumina l’aura e migliora l’attività
cellulare all'interno del corpo fisico. Nell’organismo vi è infatti sempre una risposta
biochimica a ogni pensiero ed emozione che elaboriamo. Le ultime scoperte in
microbiologia e nella medicina della mente e del corpo iniziano a confermare queste e
altre connessioni psicosomatiche.
Di particolare interesse sono le recenti ricerche del biologo cellulare Bruce Lipton,
secondo le quali la membrana cellulare è intelligente e consapevole, nonché un agente
attivo, responsabile della programmazione del DNA. Secondo il dottor Lipton, le nostre
condizioni genetiche non sono immutabili, ma costantemente rispondenti e adattate ai
nostri pensieri e alle contingenze dell'ambiente esterno. Il dottor Lipton ha affermato, per
esempio, che a causa dello stress, il sangue lascia gli organi interni del corpo e si riversa
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nei muscoli esterni in una sorta di sindrome “del combatti e scappa”. Pensieri pacifici e
amorevoli, d’altra parte, inducono il sangue a nutrire gli organi interni, consentendo
all'organismo di regolarsi e ripararsi autonomamente.
Nuvole spirituali
Dire, tuttavia, che si verifica un obnubilamento dello spirito, significa che la divinità
tutelare principale non ha sufficiente potere, cioè abbastanza luce. – Una persona
malvagia è una persona malata. CI
La nostra natura spirituale è come il sole in cielo che splende brillante nei giorni più
tersi, ma è oscurato e meno luminoso in quelli nuvolosi. Secondo Meishusama, queste
nuvole si sovrappongono al nostro spirito, causando oscurità interiore, provocando un
rallentamento della consapevolezza e un simultaneo aumento delle sofferenze. La
quantità di nuvole spirituali che inquinano l’aura ne determina le dimensioni e lo
spessore. Queste nuvole sono dovute a tossine ambientali accumulate nell’organismo, ma
anche alle impressioni lasciate sull’aura come risultato di azioni o pensieri scorretti.
Figura 6. Livelli di purificazione
Sebbene tutte le anime umane siano state originariamente create innocenti e pure, è
stato a seguito di errori e malefatte nel mondo, che abbiamo subito la corruzione causata
dalla negatività e dall'inquinamento spirituale. I nostri pensieri e le nostre azioni
producono immediati cambiamenti nei campi energetici personali, i quali, irradiando
verso l'esterno, influenzano il mondo attorno a noi. Le nostre risposte sono determinate
dal modo in cui percepiamo le persone e le circostanze nelle nostre vite. Pensieri negativi
portano ad azioni negative, mentre pensieri positivi ad azioni positive. Apprezzamento,
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empatia, gratitudine, amore e senso dell’umorismo ingrandiscono l'aura, promuovendo
una maggiore consapevolezza e felicità, mentre risentimento, preoccupazioni, giudizi
gratuiti, gelosia e odio creano nuvole spirituali che la indeboliscono, generando
intorpidimento e infelicità.
Il medesimo principio può essere applicato anche alle nostre azioni. Tutto ciò che
facciamo dona nuova luce oppure oscura l’aura, a seconda dell’effetto generale prodotto
sul mondo. Siamo letteralmente il prodotto delle nostre azioni passate, riassunte nel
detto: “Il carattere è destino”. Aiutare gli altri con gentilezza e considerazione è un modo
molto efficace di migliorare le nostre vite, grazie all'effetto che avrà sulla nostra
consapevolezza e sul nostro carattere. Servendo gli altri, serviamo anche Dio, l'Essere
Supremo.
Se si accetta perciò la fede e costantemente si è rivolti verso Dio, la luce divina si riversa
nell’anima attraverso i legami spirituali. Se la luce aumenta, le nuvole diminuiscono e,
per questo motivo, lo spirito animale comincia a soffrire. – Una persona malvagia è una
persona malata. CI
Le nuvole spirituali che creiamo continuano a influenzarci, fino a quando non sono
purificate dalle nostre azioni oppure da eventuali e dolorosi eventi esterni. Coprendo e
diminuendo la luce irraggiata dal nostro spirito, le nuvole possono appesantire i pensieri e
l'umore, oltre che attirare eventi sfortunati nelle nostre vite. Sulla base di questo
principio, possiamo affermare che la brillantezza dell’anima è la prima causa
determinante della qualità della vita.
Coloro le cui menti sono pesantemente contaminate da nuvole spirituali non vedono
l’unità di tutte le cose, ma solo divisione e separazione. A causa delle loro mancanze, sono
spinti da desideri compulsivi e vincolati da legami personali. Immaginano il mondo come
un luogo ostile, pieno di nemici, attaccano il prossimo con rapidità o si ritirano spaventati.
Alcuni cercano di compensare questa situazione tentando di affermarsi nel mondo, nella
speranza di dimostrare superiorità rispetto ai propri competitori. Altri cercano di sfuggire
al dolore buttandosi nell'alcol o nella droga, sviluppando rapporti di co-dipendenza o
seppellendosi in letture ossessive o nel lavoro compulsivo. Tutti questi individui disturbati
dalle nuvole spirituali sono facilmente soggetti a paura, ira o depressione causate da
profonde insicurezze, alienazione o bassa autostima.
Secondo noi la causa per cui l’uomo diventa malvagio è da ricercarsi nell’obnubilamento
del suo spirito: in questo senso egli è un vero malato. Ovviamente, quando più una
persona è malvagia, tanto più la sua purificazione sarà violenta. Ci sarà, in questo caso,
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una grande sofferenza e - non ci sarebbe bisogno di dirlo - la persona diventa un
ammalato grave. – Una persona malvagia è una persona malata. CI.
Non vi è una diretta correlazione fra malattia e malvagità, sebbene, in alcuni casi,
essa sia riscontrabile fra le nuvole spirituali e la sofferenza e, in altri, fra le prime e le
reazioni malevole. La maggior parte di questi comportamenti è di tipo reattivo e non porta
alle menti oscurate alcun senso di pace o felicità. Le persone oppresse da troppe nuvole
spirituali tendono a proiettare ogni sorta di false immagini, fantasie o motivazioni sugli
altri, invece di vederli per ciò che sono in realtà. Inoltre, a causa della loro limitata
autoconsapevolezza, sono soggette a disillusioni e delusioni di vario genere. Tale
condizione è un brodo di coltura per nevrosi, instabilità emozionale e confusione mentale.
Sono sintomi legati all'influenza negativa delle nuvole spirituali sulla mente di un
individuo.
Non solo pensieri e azioni hanno una notevole influenza, ma le tossine dell’ambiente
esterno possono creare nuvole spirituali anche inquinando il corpo fisico e avvelenando il
sangue. Possiamo inoltre ereditare le nuvole spirituali geneticamente dai nostri genitori o
da nonni ormai scomparsi, oltre che dal condizionamento sociale ricevuto dall’educazione
durante l’infanzia. Poiché non siamo separati dal mondo esterno, possono inoltre
influenzarci le nuvole spirituali generate dalla società. Quanto più repressiva e
disfunzionale è una cultura o una società, tanto più grave sarà il danno. Paesi che
opprimo donne, bambini o altre etnie sono un esempio perfetto. Siamo infine soggetti alle
nuvole spirituali provenienti dalle nostre vite passate. Tutti questi fattori influenzano
pesantemente il nostro comportamento.
Le tossine e le nuvole spirituali bloccano le influenze benefiche del nostro spirito
divino e dello spirito custode, consentendo allo spirito animale di spingerci verso un
comportamento distruttivo, che può aumentare le nostre sofferenze personali. Secondo
Meishusama, delinquenti e criminali sono individui spiritualmente malati, la cui capacità
di distinguere fra giusto e sbagliato è pesantemente compromessa. I malati mentali
soffrono invece a causa di nuvole spirituali oppressive che confondono la loro mente,
disturbano le emozioni e generano desideri irrazionali, lasciandoli vulnerabili alla
dominazione degli spiriti animali maligni.
Meishusama ci insegna che tutte le sofferenze sono causate da impurità esistenti nel
mondo spirituale. Le tossine fisiche contribuiscono ad accrescere le impurità presenti nel
corpo spirituale, dato che fisico e spirito sono profondamente intercorrelati. Il punto più
importante da considerare, tuttavia, è che la causa principale è situata nel mondo
spirituale, non in quello fisico. Pertanto, rintracciando la ragione fondamentale per la
quale siamo stati esposti alle tossine nel mondo fisico, potremmo scoprire il motivo
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scatenante all’interno del mondo spirituale. Ecco perché è sempre utile prendere in
considerazione il mondo spirituale per capire il significato e lo scopo degli eventi esterni.
Le impurità accumulate fino a raggiungere livelli eccessivi, possono causare un
naturale processo di eliminazione che può trasformarsi in un'esperienza spiacevole o
dolorosa. L’essenza degli insegnamenti di Meishusama si concentra sulla rimozione delle
nuvole spirituali il più gentilmente e piacevolmente possibile, senza passare attraverso la
sofferenza. Possiamo evitare il dolore adoperandoci per offrie più Luce al corpo spirituale,
senza addentrarci in attività che provocano ulteriori nuvole spirituali. L’energia curativa
di Jyorei è un modo particolarmente potente per eliminare le nuvole e infondere Luce
all’interno del corpo spirituale, sebbene il movimento generale dell’universo sia
indirizzato verso una maggiore unità, armonia e coscienza e, da questa prospettiva, tutte
le forme di purificazione possano essere viste come eventi necessari per procedere
all’interno di tale evoluzione.
Che gli uomini si dedichino al volere divino di mondare corpo e spirito e di salvare il
mondo. - Mondare corpo e spirito. MK
.
Purificazione e salute
Purificare significa rimuovere gli elementi non necessari che corrompono l’integrità di
una sostanza o di un oggetto. Per gli esseri umani, implica l’eliminazione di tutto ciò che
non è essenziale alla nostra natura originale. Qualunque cosa inquini il corpo, la mente o
lo spirito, deve essere allontanata attraverso un processo di purificazione.
Sofferenza e purificazione
Per sua natura, il corpo spirituale sale verso l’alto o scende verso il basso a seconda della
minore o maggiore quantità di obnubilamento. – Il mondo spirituale a strati. CI
Noi sperimentiamo inevitabilmente gli effetti della negatività o dell'inquinamento
sotto forma di malattie, disturbi emozionali o problemi esterni. Quanto più tali dannose
influenze saranno accumulate, tanto più potente risulterà il processo di purificazione, il
quale ha come scopo la dispersione della negatività o dell’inquinamento in modo da poter
riacquistare salute e armonia interiore. Da una prospettiva più ampia, tutte le sofferenze
possono essere identificate come un processo di purificazione.
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Meishusama ci ha lasciato un esempio di purificazione fisica:
Qualsiasi essere umano, per nascita o per acquisizione successiva, possiede dentro di sé
delle sostanze tossiche di diverso tipo. Si ritiene che queste sostanze tossiche si
concentrino nelle zone del corpo dove le persone usano maggiormente i nervi. Seguendo le
spiegazioni da me proposte, le zone dove i nervi vengono utilizzati di più sono quelle
localizzate dal collo in su. Si tratta, a cominciare dalla testa, degli occhi, del naso, della
bocca, delle orecchie e via dicendo, per cui anche se ci sono momenti in cui gli arti
riposano, le funzioni degli organi elencati precedentemente sono attive e non hanno
neppure un attimo di sosta durante il tempo in cui si è svegli. Di conseguenza, è ovvio che
le sostanze tossiche si accumulino vicino a queste zone. Il motivo per cui si hanno spalle
rigide ed indolenzite attorno al collo, di cui si lamenta la maggior parte delle persone, ha
la stessa origine. Questo accumulo di sostanze tossiche, con il passare del tempo, a un
certo punto si solidifica in grumi che giungendo a un determinato grado di solidificazione
attivano il processo inverso. Si ha, cioè, il processo che tende a sciogliere e a rimuovere i
grumi. Questo noi lo chiamiamo processo di purificazione. In queste circostanze c’è sempre
anche un accesso di febbre che serve a sciogliere il grumo e a rendere così più facile
l’espulsione delle sostanze tossiche. Grazie a questo accesso febbrile il grumo solido
subisce un processo di liquefazione. Questa purificazione naturale è rappresentata dal
raffreddore e si manifesta mediante escreati quali espettorato, muco nasale, sudore. Il
processo di purificazione, mediante un raffreddore molto lieve, è qualcosa che la maggior
parte delle persone ha abitualmente, pressoché in continuazione. Siccome l’affezione
morbosa si colloca a un livello di cui quasi non ci si rende conto, la stessa persona
interessata pensa di stare in buona salute. – I tre grandi disastri e i tre disastri minori.
CI
Sebbene tutte le sofferenze possano essere considerate forme di purificazione, è
importante non concepire questa idea come un’utile scusa per evitare, in determinate
situazioni, di far fronte alle nostre responsabilità. A volte l'universo ci costringe a
confrontarci con un evento purificatore per attirare la nostra attenzione su circostanze che
devono essere modificate. Il modo migliore per imparare e crescere, facendo tesoro delle
esperienze vissute, è quello di riconoscere i nostri errori e assumere la responsabilità delle
nostre azioni; sebbene un tale comportamento possa richiedere da parte nostra una
profonda ricerca spirituale, che ci conduca a promuovere saggezza e maturità.
Quando siamo di fronte alla malattia o alla sofferenza del prossimo, la migliore
risposta è mostrare empatia e compassione, non apatia e abbandono. L’empatia si
comunica quando la persona sofferente percepisce che condividiamo la sua sorte avversa e
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ci identifichiamo con i suoi sentimenti. La compassione, motivata dal desiderio di
alleviare le sofferenze altrui, si esprime mediante l'offerta di un aiuto concreto. A volte la
sola volontà di ascoltare, senza giudizi preconcetti e con cuore aperto, si rivela il modo
migliore per aiutare efficacemente gli altri. Non è necessario etichettare le sofferenze del
nostro prossimo come forme di purificazione, o di imporre dall’alto una filosofia spirituale.
Questi comportamenti potrebbero far sentire il sofferente denigrato e abbandonato, invece
che aiutato e sostenuto.
In generale, comprendere e accettare la teoria della purificazione aiuta a staccarci dal
dolore, consentendoci di sopportare le sofferenze con maggiore facilità. Un tale distacco,
tuttavia, se indirizzato verso gli altri, può apparire come fredda indifferenza. Quando ci
troviamo davanti alla sofferenza altrui, è molto importante ricordare cosa abbiamo
provato quando siamo stati colpiti da un dolore. Solo così potremmo condividere l'altrui
sofferenza e offrire un reale supporto emozionale.
Nel caso di una persona malvagia, quindi, la causa è costituita cioè dall’obnubilamento del
suo spirito. Anche il suo sangue si intorbida, così come lo spirito si obnubila, e perciò un
giorno o l’altro sicuramente ci sarà un violento processo di purificazione. Le sofferenze che
ne seguiranno corrisponderanno al livello di obnubilamento esistente. - Una persona
malvagia è una persona malata. CI
Sebbene uno spirito coperto da nubi porti alla sofferenza, il risultante processo di
purificazione ci consente di migliorare salute e felicità. Non c’è tuttavia alcun bisogno di
ricercare deliberatamente il dolore per accelerare la purificazione, poiché sarebbe come
“mettere il carro davanti ai buoi”. La sofferenza si presenta quando è necessario e solo
l’intelligenza superiore del Creatore sa dove e come sia giusto soffrire. Per coloro che
desiderano accelerare la propria ricerca per il raggiungimento di una migliore salute e
della felicità, Meishusama raccomandava di dedicarsi all’amorevole servizio del prossimo,
eseguire la pratica di Jyorei, lottare per migliorare il carattere, coltivare l’amore per la
bellezza e adottare una dieta sana e naturale. Questi ultimi sono i modi più efficaci per
promuovere attivamene un positivo processo di purificazione e di profonda guarigione. Il
resto deve essere lasciato nelle mani di Dio.
Salute fisica
La salute è uno stato in cui le cellule funzionano in modo ottimale. – Raymond Francis, D.Sc, M.Sc,
R.N.C. (Chimico, Consulente Nazionale Ufficiale e Medico Naturopatico)
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Essere sani significa avere abbondanti forze e potere interiore; sentirsi attivi e vitali,
pieni di energia ed entusiasmo. La salute è una condizione fisica nella quale tutti i vari
sistemi all'interno dell'organismo: nervoso, immunitario, cardiocircolatorio,
cardiovascolare, scheletrico e digerente; funzionano in modo ottimale e operano in
armonia l'uno con l'altro. A livello psicologico, si tratta invece di uno stato di pace mentale
ed equilibrio emozionale. La nostra esistenza è posta su diversi livelli: strutturale,
chimico, elettrico, emotivo, mentale e spirituale. La salute è una condizione dell’essere
umano nel suo complesso e non solo a un determinato livello, oppure in una sua parte, o
in un singolo sistema dell'organismo.
Secondo Meishusama, la salute è il risultato di un corpo fisico libero da tossicità e
ferite e di un corpo spirituale privo di nuvole e pervaso di Luce spirituale.
Raymond Francis spiega gli effetti pratici della salute a livello cellulare:
Quando le cellule funzionano in modo adeguato, si hanno ampie capacità di
adattamento per vivere in un ambiente in costante cambiamento, senza subire effetti
dannosi. Con cellule debitamente funzionanti, si possiede una maggiore capacità di
recupero a vari tipi di stress (fisico, chimico, biologico ed emozionale). Si è inoltre in
grado di eseguire quotidiane riparazioni alle cellule, creandone di nuove e sane,
rimuovendo dal nostro corpo i microrganismi patogeni e le tossine. Si acquisisce un
organismo perfettamente bilanciato, con un corretto equilibrio mentale e fisico. Forse
la cosa più importante da ricordare è il fatto che il raggiungere una buona salute
cellulare fornisce alla società la capacità di generare figli sani. (Never Be Sick Again)
Quando viviamo in armonia con la natura, sia per quanto riguarda il terreno interiore
al nostro corpo che il terreno esterno del mondo, possiamo godere intensamente di buona
salute e felicità. Sfortunatamente, la società in cui ci troviamo oggi giorno ha ormai perso
il contatto con la natura, optando per uno stile di vita squilibrato e ambienti tossici.
Anche i rimedi promossi come soluzione dei problemi sono poco bilanciati, nocivi e portano
solo ad altre difficoltà. Tutto ciò comporta delle notevoli sfide per coloro che cercano di
evitare la malattia e la sofferenza.
Quando esaminiamo un corpo umano che si trova in una situazione di anormalità, cosa
scopriamo? Scopriamo che la sua situazione più che altro dipende dall'opposizione alla
natura. Per questa ragione, la vera medicina tende a comprendere questa situazione antinaturale,
a correggerla e riportarla a una situazione normale: un giusto approccio medico
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è proprio poter restaurare la situazione originaria. – Il metodo per essere in buona salute
secondo le indicazioni di Dio. La verità sulla salute. CI
Nonostante gli ingenti progressi del mondo industriale verso sicurezza, sanità,
produzione alimentare e terapie mediche, le statistiche rivelano che la maggior parte
della popolazione mondiale soffre a causa di svariati problemi sanitari. Obesità, diabete,
cancro, affezioni cardiovascolari, artrite, disturbi mentali e molti altri problemi di salute
stanno acquisendo proporzioni quasi epidemiche.
In realtà, diverse società primitive, in particolare quelle che sono riuscite a evitare
un'eccessiva esposizione alla civilizzazione moderna, tendono a godere di condizioni di
salute molto migliori e di una maggiore vitalità, rispetto a coloro che vivono nei paesi
tecnologicamente più avanzati. Le loro vite sono di norma più semplici e libere da tensioni
eccessive, a contatto con la natura, oltre che soggette a forti legami tra i membri delle
famiglie e delle comunità locali. Il cibo è fresco, organico e cresciuto nelle vicinanze; anche
l’aria, l’acqua e la terra sono pulite e prive di contaminazioni; inoltre la maggior parte
conduce una vita attiva, costantemente esposta alla luce del sole.
Man mano che ci allontaniamo dalla natura, la nostra salute e vitalità tendono a
deteriorarsi.
È naturale che a ciascuno sia data la salute sufficiente.- Il metodo per essere in buona
salute secondo le indicazioni di Dio. La verità sulla salute. CI
Malattia e medicina moderna
Originariamente sulla terra non c'era neanche un farmaco: i farmaci sono tutti dei veleni
ed hanno efficacia proprio perché sono veleni. Che significato ha tutto questo? Siccome,
grazie all'azione del veleno che viene chiamato farmaco, i sintomi delle malattie
diminuiscono, sembra che queste guariscano ma, in realtà, non guariscono affatto. – Il
metodo per essere in buona salute secondo le indicazioni di Dio. Cosa sono le malattie? CI
Quando ci ammaliamo, vogliamo di solito eliminare i disturbi fisici il prima possibile.
Spesso corriamo alla farmacia più vicina per acquistare un farmaco da banco, sovente
tossico, oppure andiamo dal medico, per farci prescrivere una medicina ancora più
aggressiva e potenzialmente pericolosa. Sfortunatamente, la maggior parte dei medicinali
non cura una malattia specifica, ma ne elimina i sintomi più fastidiosi, smembrando però
le normali funzioni cellulari. Secondo il parere del chimico e naturopata Raymond Francis,
una funziona cellulare anormale è la reale definizione di malattia e poiché i farmaci
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tendono a causare un malfunzionamento cellulare, in realtà non fanno che promuovere
l'affezione invece di eliminarla. A lungo andare, fanno più male che bene. Nel suo libro
Never be Sick Again, il dottor Francis descrive gli effetti di una salute cellulare
insufficiente come segue: “Per una migliore comprensione della malattia
(malfunzionamento cellulare), dobbiamo considerare la salute delle nostre cellule. Si
ricordi che seri problemi di salute iniziano quando un sensibile gruppo di cellule non
funziona più nel modo adeguato. In tale situazione, non sono più prodotte importanti
sostanze chimiche cellulari, la comunicazione da una cellula all'altra si altera e il corpo
cessa di regolarsi correttamente. I nostri tessuti soffrono e compaiono i primi sintomi
evidenti come allergie, affaticamento, dolori e pene di vario tipo, raffreddore, influenza,
depressione, ansia, cancro o migliaia di altri disturbi”.
La medicina moderna si rivela di norma abbastanza nociva per il corpo umano e,
nonostante i temporanei miglioramenti, ci si domanda quali potrebbero essere gli effetti a
lungo termine di queste tossine. I farmaci possono danneggiare gravemente il fegato, i
reni o altri organi vitali del corpo, dato che i veleni sono pensati per uccidere, non per
curare. Dovremmo domandarci perché vogliamo introdurre ulteriori tossine in un corpo
che già ne soffre per eccessiva presenza. Le moderne terapie, a causa della loro tossicità,
potrebbero forse acuire il problema piuttosto che giungere alla soluzione?
Non solo i farmaci danneggiano le cellule dell’organismo, ma lo fanno anche molte
altre cure previste dalla medicina occidentale, quali la chemioterapia e la radioterapia.
Difatti la prima avvelena le cellule, mentre la seconda le brucia. Entrambe tuttavia
distruggono la salute, invece di migliorarla. Anche Meishusama si dimostrò critico nei
confronti della radioterapia:
Sarebbe stupendo se con essa venisse distrutto solo il cancro: in realtà si finisce col
distruggere anche i tessuti dell’organismo per cui, nel fare un bilancio, sono più gli aspetti
negativi di quelli positivi. - Il metodo per essere in buona salute secondo le indicazioni di
Dio. Cose sono le malattie? CI
Nell’articolo Doctors Are the Third Leading Cause of U.S. Deaths, (I dottori sono la
terza causa di morte negli Stai Uniti) pubblicato da The Whole Life Times Magazine nel
settembre del 2000, sono elencante alcune statistiche realmente sorprendenti:
Secondo uno studio della dottoressa Barbara Starfield, ricercatrice della Johns
Hopkins School of Hygiene and Public Health (Facoltà di Igiene e Salute Pubblica
dell’Università Johns Hopkins) di Baltimora, nel Maryland, gli errori medici
costituiscono la terza causa di morte, dopo le malattie cardiovascolari e il cancro.
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Pubblicato il 26 luglio 2000 sul Journal of the American Medical Association, l’articolo
individua 225.000 decessi l'anno nei soli ospedali, suddividendoli come segue:
12.000 decessi/anno per interventi chirurgici non necessari
7.000 decessi/anno per terapie errate in ospedale
20.000 decessi/anno per errori di altro tipo, sempre in ospedale
80.000 decessi/anno per infezioni contratte durante il ricovero
106.000 decessi/anno per non-errori (effetti collaterali delle terapie)
I dati erano ancora superiori nella relazione del 1999 dell’Institute of Medicine (IOM)
“To Err is Human” (Sbagliare è Umano).
(Desideriamo far notare che questi dati comprendono, in buona parte, decessi
provocati da personale sanitario durante il ricovero, mentre gli errori medici al di
fuori degli ospedali saranno affrontati in un altro momento).
Troppo spesso, le cure mediche, essendo molto simili a catene di montaggio, non sono
in grado di insegnare ai pazienti un corretto uso dei farmaci. Sfortunatamente, diversi
decessi si verificano poco dopo la dimissione dall'ospedale, poiché il paziente ha
inavvertitamente aggiunto un altro farmaco a quelli che già assumeva, senza considerare
un'eventuale interazione. A volte, qualcosa di apparentemente innocuo come il Tylenol o il
Benedryl può causare gravi malattie o la morte, se combinato con farmaci che richiedono
la prescrizione medica.
Secondo i Centri Federali per il Controllo e la Prevenzione delle Malattie,
l’avvelenamento da farmaci con ricetta è aumentato fino a diventare la seconda
principale causa di morte accidentale negli Stati Uniti. Nel loro “Morbidity and
Mortality Weekly Report” (Relazione Settimananle sulle Patologie e la Mortalità),
alcuni ricercatori hanno scoperto che i decessi provocati da farmaci a prescrizione sono
passati da 4,4 ogni 100.000 abitanti nel 1999 a 7,1 nel 2004. Tale aumento
rappresenta un salto da 11.000 a quasi 20.000 persone nell’arco di soli cinque anni.
Fra questi 20.000 decessi, più di 8.500 – il doppio rispetto al 1999 – erano dovuti a
“farmaci diversi non meglio specificati". Le morti causate da psicofarmaci, come
antidepressivi e sedativi, sono passate da 671 a 1.300, praticamente raddoppiando il
dato registrato. – Mike Adams
(http://www.cdc.gov/mmwr/preview/mmwrhtml/mm5605a1.htm)
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La maggior parte dei farmaci è composta da ingredienti tossici derivati dal petrolio o
da altre sostanze chimiche sintetiche. Sebbene alcuni possano essere stati prodotti
utilizzando piante o erbe, tendono comunque a essere nocivi, perché ottenuti da una
singola sostanza chimica, non da ingredienti completi. Il corpo umano è stato infatti
creato per alimentarsi di prodotti vegetali e animali, non di sostanze sintetiche o isolate.
Mentre il cibo di norma è composto da nutrienti diversi (come proteine, grassi, carboidrati,
vitamine, minerali e vari componenti fitochimici naturali, tutti legati insieme a livello
molecolare), le sostanze chimiche presentano invece una struttura relativamente semplice.
Quando le ingeriamo, invece di nutrirci, tendiamo a creare stress e disequilibrio
all'interno di organi, ghiandole e tessuti del corpo. Alcuni farmaci, come quelli utilizzati
per la chemioterapia, distruggono indiscriminatamente le cellule dell’organismo,
rovinando al contempo la salute del malato.
Un sondaggio su questi danni potrebbe essere allarmante. Sta diventando sempre più
ovvio che i farmaci antidepressivi rendono psicotici; quelli per diminuire il livello di
colesterolo/lipidi possono distruggere il fegato, gli ormoni e l'intero sistema nervoso; quelli
che controllano il diabete hanno invece un effetto devastante su fegato e pancreas; la
chemioterapia può rovinare il sistema immunitario; gli antinfiammatori provocare
l’insorgenza di ulcere gastriche, GERD (sindrome da reflusso gastro-esofageo), nonché
disturbi a fegato e reni. Meishusama aggiunse: “I farmaci e i trattamenti terapeutici
mediante apparecchiature hanno degli effetti positivi passeggeri, ma con il passare del
tempo si verifica un processo inverso e c’è un peggioramento; la gente, però, è abbagliata
dai risultati momentanei iniziali e continua ad oltranza ad utilizzare lo stesso metodo. E
il risultato che si ottiene è l’aumento progressivo degli effetti nocivi”. - Non è vero che “gli
onesti fanno la figura degli stupidi” . CI
Non credo più nella medicina moderna. Sono convinto che il principale pericolo per la
nostra salute sia un medico che pratica la medicina moderna … Non fidatevi dei
medici. Se vi prescrivono un farmaco, sarà certamente pericoloso. Non ci sono farmaci
sicuri. – Robert Mendelsohn, medico (Confessions of a Medical Heretic) (Confessioni di
un Medico Eretico).
I residui tossici dei farmaci possono produrre effetti su chiunque, anche su coloro che
non ne fanno personalmente uso. “Oltre al vasto numero di medicinali assunti
direttamente, consumiamo senza saperlo anche una notevole quantità di medicine e di
altre sostanze chimiche in modo indiretto, attraverso il cibo che mangiamo. La maggior
parte delle industrie alimentari utilizza sostanze chimiche, a partire dai coltivatori fino ai
supermercati; mentre il settore dei prodotti di origine animale è di gran lunga quello che
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ne consuma di più. La valanga di farmaci e composti chimici usati da queste ditte ha
cominciato a diffondersi, nel corso degli ultimi 20 o 30 anni, seguendo la modifica dei
metodi di produzione dall’allevamento naturale alla nutrizione forzata”. The
Pharmaceutical Drug Racket, Parte 1 ( Il raket dei Prodotti Farmaceutici, Prima Parte)
(Nexus New Times, vol. 2, no. 13, 1993)
La medicina moderna si basa sui postulati dalla fisica newtoniana, secondo la quale
l'universo e il corpo umano sono composti interamente da gruppi di parti singole, come le
macchine, pertanto isolando e studiando separatamente ogni parte, è possibile
comprendere il loro funzionamento globale. Lo scrittore Mike Adams, specializzato in
problemi legati alla salute, scrive: "I medici che praticano oggi la professione sono
fermamente convinti che il corpo sia suddiviso in comparti isolati, che non hanno alcun
effetto gli uni sugli altri. La suddivisione delle specializzazioni mediche come podologo,
otorinolaringoiatra, oculista, neurologo e cardiologo pare perfettamente logica. Cosa
accade tuttavia al paziente nella sua COMPLETEZZA?” (http://www.healthranger.org)
Un modello meccanicistico di questo tipo è in profondo contrasto con le filosofie
olistiche, che mostrano come l’insieme possa essere compreso solo attraverso un
funzionamento sinergico di tutte le parti. Il modello meccanicistico promuove al contrario
un approccio frammentario alla salute, che prevede di curare solo uno o due organi
malfunzionanti nell’organismo, piuttosto che adoperarsi per sanare il corpo nella sua
globalità.
Tutto ciò porta i sostenitori della medicina moderna a considerare il corpo umano
come un campo di battaglia, dove imperversano guerre contro malevoli invasori e tumori.
Le loro armi principali in questa guerra sono sostanze chimiche sintetiche, chirurgia e
radiazioni. Medici e farmacisti non si rendono conto, tuttavia, che le malattie non sono
separate dall'individuo. In realtà, ogni disturbo può essere più accuratamente definito
come un'espressione di stile di vita, convinzioni ed energie recondite del paziente, che
sono fortemente influenzate dalla cultura e dalla civiltà in cui vive. (Pertanto, una società
tossica alleverà degli individui intossicati).
Nel tentativo di attaccare e distruggere le malattie, la medicina moderna finisce
invariabilmente per danneggiare ulteriormente il paziente, in quanto questi attentati alla
salute e al funzionamento generale del corpo sono considerate effetti collaterali inevitabili
nella guerra contro la malattia. Se il paziente perde l'uso dei reni o accusa danni al cuore
o al fegato, lo si considera un male minore poiché almeno non è morto (si spera).
Si tratta di un approccio superficiale alla guarigione, che cerca unicamente di curare i
sintomi di una malattia, invece che le sue vere cause. Sarebbe come cercare di spegnere
un fuoco togliendo le batterie all'allarme antincendio! Sì, certo, l’allarme non suonerà più,
ma le fiamme continueranno ad ardere, causando ulteriori danni e, quando le vedremo,
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sarà ormai troppo tardi e tutto sarà già stato distrutto.
Allo stesso modo, un tumore o un'escrescenza maligna sono solo un sintomo, visibile o
percepito, di disturbi sistemici più profondi all'interno dell'organismo, come tossicità,
malnutrizione o malfunzionamento metabolico. Rimuovere il tumore chirurgicamente non
è infatti di solito sufficiente per superare la malattia, giacché non si affrontano tematiche
vitali per la nostra salute. Inoltre, a livello più profondo, l’energia negativa soggiacente
collegata al tumore resterà nel corpo spirituale, continuando a provocare danni. Di norma,
la chirurgia non può fare altro che regalare al paziente un po’ di tempo, sebbene il prezzo
sia molto alto: un corpo dolorante e sfigurato. E come può funzionare bene l’organismo, se
gli è stata rimossa una parte essenziale? Ci deve essere sicuramente un'altra strada, che
rispetti la salute, invece di distruggerla.
Per superare la malattia e ottenere la vera salute, per prima cosa il corpo spirituale
deve essere purificato da tutte le nuvole che lo ricoprono e, in seguito, il corpo fisico deve
essere liberato dalle sue tossine interne. Anche una buona alimentazione è importante.
Dovremmo evitare il cibo spazzatura, compresi dolci pieni di zucchero come biscotti,
pasticcini, ciambelle, gelati e caramelle, oppure altri molto lavorati come hotdog, latte in
polvere per il caffè, sfogliatine di mais e patatine, dolcificanti artificiali, cerali zuccherati
per la prima colazione, integratori sportivi e bevande gassate. Una dieta composta da una
varietà di verdura appena raccolta e priva di sostanze chimiche, cerali integrali, legumi,
frutta fresca e secca aiuta l'organismo a recuperare e ricostituire le proprie forze. L’ideale
sarebbe scegliere alimenti di stagione, coltivati vicino alla nostra zona di residenza.
Inoltre, dovrebbero, come buona norma, fare parte del nostro stile di vita anche aria
pulita, sole, acqua pura, moderato esercizio fisico e un atteggiamento positivo nei
confronti della vita.
Quando si parla di malattie e delle relative terapie, bisogna ricorrere alla
purificazione, cioè all’eliminazione delle sostanze tossiche che si sono accumulate, vale a
dire al processo che serve a sciogliere l’accumulo di veleno. Allorché questo processo si
applica al corpo spirituale, l’accumulo di sostanze tossiche corrisponde a una nube in una
zona limitata del corpo spirituale: sciogliere l’accumulo di sostanze tossiche vuol dire far
scomparire questa nube. Dal momento che nei trattamenti terapeutici esistenti, però, si è
pensato solo alla soluzione dei problemi fisici e quindi, essendo questi trattamenti metodi
opposti, essi non hanno portato alla vera soluzione dei problemi delle malattie. - I poteri
della natura. CI
La moderna tecnologia medica è riuscita con un certo successo a curare le vittime di
incidenti stradali, pazienti malati di infezioni mortali e altri minacciati dall'imminente
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collasso di un organo. Offre l’aiuto necessario in caso di traumi ed emergenze, ma non è
molto utile per problemi di salute cronici e persistenti nel tempo. Tutto ciò è dovuto
all’adozione di un approccio antagonista alla malattia, piuttosto che al fornire un reale
supporto rivolto al raggiungimento del benessere. Una tale pratica non curerà mai nulla,
potrà solo posticipare la guarigione. La comunità medica deve comprendere che la salute
non è l'assenza di malattia, ma una condizione di vita ottimale. Al fine di promuovere la
vera salute, dovremmo quindi concentrarci di più su ciò che è positivo per l'organismo e
non su ciò che è negativo.
Questi stessi problemi di soppressione e tossicità sono validi anche per gli
psicofarmaci, che non curano la malattia mentale, ma si limitano a lasciare il paziente
intorpidito. Sebbene, mediante l’assunzione di psicofarmaci, il dolore emotivo possa
diminuire, gli evidenti problemi legati a senso di colpa, depressione, ansia, confusione e
ira non scompaiono, ma sono solo seppelliti per un po’. Per mantenere i problemi sotto
controllo, il paziente diventa presto dipendente dai farmaci, in quanto, se osasse
sospendere la terapia, i vecchi disturbi tornerebbero alla superficie con rinnovato vigore. È
come usare una pentola a pressione con una valvola intasata: la pressione raggiungerà
presto un livello pericoloso. Pertanto, quanto più a lungo sopprimeremo i nostri problemi,
tanto più peggioreranno. Sono numerose le persone giovani e anziane, che hanno
manifestato all'improvviso un comportamento violento dopo essere stati trattati per
lunghi periodi con dei psicofarmaci. Inoltre, secondo studi e testimonianze recenti, questi
medicinali aumentano le probabilità di suicidio in coloro che ne fanno uso e la loro
tossicità presenta gravi rischi per la salute fisica del paziente, fra cui potenziali danni al
cervello, ai nervi, al fegato e ad altri organi vitali. Sebbene l’utilizzo di terapie
psichiatriche possa in alcuni casi rivelarsi necessario per controllare comportamenti
estremi, è importante comprenderne i limiti. Una vera guarigione deve andare oltre la
soppressione chimica, lavorare per purificare il problema soggiacente e nutrire l’individuo
nel suo insieme, sia emotivamente sia fisicamente.
Virus e batteri
La medicina moderna considera virus e batteri come dei nemici e ha deciso di
distruggere questi invasori nocivi. Meishusama riteneva che un raffreddore o un’influenza
fossero il tentativo del corpo di liberarsi autonomamente delle tossine accumulate e
quindi che virus e batteri fossero strumentali per dare inizio al processo di cura, in questo
caso con l'introduzione di tossine nell'organismo. Un naso gocciolante, sudore, diarrea,
vomito ecc. sono spesso sintomi della purificazione del corpo dalle tossine. Una condizione
simile si verifica in natura, dove sostanze tossiche o in decomposizione sono rapidamente
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distrutte o assimilate da batteri, vermi e insetti di vario genere. Questo è il modo in cui la
natura mantiene l'equilibrio e l'armonia.
Dopo aver capito questo concetto, Meishusama suggerì di apprezzare i benefici della
purificazione, a prescindere da quanto potesse sembrare spiacevole, in un primo momento.
Ricordando i possibili vantaggi di un corpo pulito e purificato, non dovremmo cercare di
mettere fine al processo, ma tentare di promuoverlo. Se vuole rimanere in salute e
mantenere la propria funzionalità, l’organismo deve eliminare tutte le tossine, siano state
esse ereditate, ingerite, acquisite o generate in qualche altro particolare modo. Quando il
corpo ha la forza sufficiente per gestirne gli effetti, meglio quindi espellerle piuttosto che
attendere la manifestazione di una malattia molto più grave. Se il corpo è debole, invece,
il processo di purificazione è più difficoltoso. Ricevendo e fornendo energia terapeutica
mediante Jyorei, possiamo rafforzare il nostro organismo, facilitare il dolore della
purificazione e consentire alla malattia di risolversi più rapidamente.
Il dottor Antoine Bechamp, medico, farmacista, microbiologo e professore universitario,
che visse in Francia fra il Diciannovesimo e l’inizio del Ventesimo secolo, affermò che la
malattia era di norma il risultato di un “terreno” insalubre all’interno del corpo. Scoprì
che quando le condizioni interne dell’organismo sono indebolite a causa di
un'alimentazione scorretta o di una tossicità dell'ambiente (come fumo, eccessivo consumo
di alcol, assunzione di droghe, esposizione a sostanze chimiche dannose, metalli pesanti o
radiazioni), allora i batteri naturali e sani all’interno del sistema iniziano a mutare,
evolvendosi in microrganismi dannosi. Il medico chiamò questo fenomeno pleomorfismo
(multiforme). Secondo il dottor Bechamp, l’approccio più importante alla cura era quello
di rovesciare questa condizione, pulendo il corpo e rafforzandolo con un’alimentazione
sana, aria fresca, sole ed esercizio fisico.
Uno dei suoi studenti, Louis Pasteur, sosteneva la teoria opposta, ovvero che la
malattia era il risultato di germi e virus ostili e invasivi. A suo parere i batteri non
mutavano né si evolvevano, promuovendo l'uso di applicazioni aggressive di medicamenti
sintetici per ucciderli. Un modello teorico molto simile alle tattiche violente sugli aperti
campi di battaglia, piuttosto che alla gentile arte di promuovere la salute e la guarigione.
Eppure, nonostante la scarsa considerazione dell’importanza del rafforzamento del corpo
fisico (che potrebbe essere considerata puro buon senso), il suo approccio divenne più noto
di quello di Bechamp, perché più in sintonia con i paradigmi prevalenti al tempo, e anche
perché supportato da interessi finanziari dell’establishment medico, che desiderava
diffondere l'uso di redditizi farmaci chimici. La medicina preventiva, in altre parole, non
assicurava altrettanti guadagni.
Ovviamente Pasteur aveva ragione ad affermare che le malattie sono provocate da
cause esterne. Alcuni virus e batteri possono effettivamente essere mortali, come l'antrace
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o l'ebola e una ferita aperta può facilmente essere veicolo di un'infezione. Dobbiamo
inoltre dare credito a Pasteur per aver sostenuto la necessità che i medici si lavassero le
mani prima di un’operazione, pratica allora piuttosto controversa. Questa sola procedura
ha probabilmente salvato milioni di vite, da quando fu accettata dalla comunità medica
circa un secolo fa. Bechamp affermava tuttavia che un corpo sano, pieno di energie, è
molto meno suscettibile a contrarre virus o batteri, perché il suo sistema immunitario è
forte e gli organi interni funzionano correttamente. Lo stesso Pasteur, nonostante abbia
sostenuto per tutta la vita la teoria dei germi, sul letto di morte sembrò aver cambiato
idea e si narra che abbia esclamato: “La teoria dei germi è inutile; il terreno (l’ambiente
interno) è tutto”. Le teorie di Antoine Bechamp sono state da poco rivalutate e i suoi
postulati principali avrebbero potuto essere facilmente condivisi da Meishusama, se
fossero stati, a quel tempo, meglio noti in Giappone.
Sebbene l’aspettativa di vita di uomini e donne nei paesi industrializzati sia
aumentata negli ultimi 100 anni, da quando cioè è stato possibile controllare le malattie
infettive, secondo il nutrizionista tedesco M.O. Bruker, la ragione principale è il
miglioramento delle condizioni igieniche, non dei farmaci o dell’utilizzo degli antibiotici.
“Statisticamente viviamo più a lungo, ma non per questo siamo anche più sani”, spiegò.
“Oggi abbiamo sistemi fognari, rubinetti per l’acqua e migliori condizioni sanitarie che ci
hanno aiutato a eliminare molte epidemie come tifo, colera e tubercolosi; eppure malattie
cardiovascolari, cancro e disturbi intestinali sono molto più diffusi rispetto al passato.
L’idea che gli antibiotici e la medicina moderna abbiano da soli il merito del
miglioramento della lunghezza e della qualità della vita è un’autentica frode”.
Incidenti e nuvole spirituali
Gli esseri umani, quando le nubi si accumulano, nel loro cuore, devono essere purificati
mediante la sofferenza. - Una persona malvagia è una persona malata. CI
La malattia può essere causata anche da ferite o dall’esposizione a sostanze chimiche
dannose presenti nell’ambiente; tali affezioni provocate da cause esterne sono anch’esse
forme di purificazione. Le nostre nuvole spirituali possono aver attirato queste esperienze
negative verso di noi al fine di aiutarci a iniziare una particolare purificazione. Pertanto,
dal punto di vista di Meishusama, gli eventi non devono essere interpretati come il
risultato del caso o di una coincidenza, ma piuttosto come autonomamente originati
all’interno del mondo spirituale. Gli eventi esterni sono gli effetti secondari di condizioni
interne preesistenti generate nel passato.
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All’origine di tutte le angosce e sofferenze c’è, senza eccezioni, un processo di purificazione.
Ad esempio, subire delle perdite perché ingannati dagli altri, avere dei danni provocati da
un incendio, essere feriti o derubati, avere disgrazie in famiglia, andare incontro a perdite
o fallimenti nelle attività commerciali, essere angustiati dalla mancanza di denaro, avere
litigi coniugali, essere in disaccordo tra genitori e figli o tra fratelli, essere in conflitto con
parenti e conoscenti: tutto questo fa parte del processo di purificazione. Quando parliamo
di questo processo normale di purificazione, dovete sapere che non c’è che la sofferenza in
grado di togliere il rannuvolamento. Per questo motivo, fin quando c’è l’obnubilamento
non è possibile sottrarsi alle sofferenze, mentre la condizione assoluta per migliorare la
propria fortuna è ridurre l’obnubilamento spirituale. - Il destino viene costruito
liberamente. CI
Purificazione mentale
In genere non ci si rende conto; ad ogni modo si potrebbe dire anzitutto che tutti, anche se
in grado lieve, sono malati mentalmente. – Il metodo per essere in buona salute secondo le
indicazioni di Dio I giapponesi e le malattie mentali. CI
Vi sono molti tipi di purificazione: fisica, mentale, relazionale, finanziaria, ambientale,
familiare, sociale. La purificazione mentale può implicare depressione, ansia, insicurezza,
gelosia, senso di colpa, risentimento o ira. La causa principale di queste emozioni, di solito,
è addebitabile ad atteggiamenti o a tendenze preesistenti e non alle circostanze esterne in
cui ci troviamo. Problemi finanziari, incidenti o persone rudi e aggressive agiscono
semplicemente da fattore scatenante per percorsi mentali ed emozionali già presenti
dentro di noi. Ecco perché alcuni possono esplodere d’ira dopo un commento innocente di
un amico, un familiare o un estraneo. Quando manteniamo dentro di noi emozioni
irrisolte, queste tendono a distorcere percezioni e giudizi, portandoci a male interpretare i
sentimenti e le motivazioni di chi ci sta accanto. Le nostre reazioni emotive basate su tali
fraintendimenti sovente provocano solo risposte negative da parte del prossimo, facendo
nascere a loro volta ulteriori conflitti interpersonali. Ognuno di noi, ovviamente,
giustificherà nella propria mente le azioni compiute, a prescindere da quanto esse siano
negative o irrazionali, criticando al contempo quelle degli altri. Questi cicli disfunzionali
sono alla radice di numerosi problemi di relazione e la causa principale dell’infelicità di
molti.
La nostra disposizione emotiva tende a colorare tutto ciò che viviamo e a volte può
renderci ciechi rispetto a quello che accade realmente attorno a noi. Diversi conflitti
interpersonali sono il risultato di un reciproco fraintendimento e di proiezioni inconsce.
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Prendiamo spesso tutto sul personale, aspettandoci troppo dagli altri e dimenticando di
considerare le necessità del nostro prossimo. Fino a quando non purificheremo la mente
dalle nuvole spirituali che intorpidiscono la nostra consapevolezza, conflitti interpersonali
di ogni tipo continueranno a piagare la nostra vita, facendo aumentare la sofferenza per
tutti coloro che ne saranno coinvolti. Una delle verità fondamentali dell’esistenza è che il
mondo interno dei nostri pensieri e sentimenti determina, di fatto, ciò che viviamo nel
mondo esterno.
Tutte le sofferenze degli uomini di questo mondo hanno la loro causa nella mancanza di
saggezza. – Gli scritti di Dio. MK
I sentimenti repressi che accumuliamo dal passato sono una ragione particolarmente
valida per avviare la purificazione mentale. Sensazioni come inadeguatezza, bassa
autostima, bisogno, ira, risentimento, solitudine, ansia e ossessione restano in noi perché
ci rifiutiamo di riconoscerli e liberarli. Al contrario, diamo agli altri la colpa per il nostro
stato d'animo. Giudicando come negativi i sentimenti come ira, paura o dolore, cerchiamo
inevitabilmente di evitarli, sia in noi che negli altri. Questo atteggiamento ci costringe a
reprimere ciò che proviamo e, quanto più reprimiamo i sentimenti, tanto più
profondamente essi si trincerano dentro di noi, bloccandoci in comportamenti limitati e
sempre più difficili da modificare.
Eppure, come per la pentola a pressione, tutto ciò che è represso alla fine scoppia,
perché l'energia per natura si muove, non rimane ferma. Spesso, quando giudichiamo o
critichiamo qualcuno, stiamo in realtà reagendo a qualcosa che ci ricorda segretamente
ciò che custodiamo in noi, sebbene ci rifiutiamo di riconoscerne la presenza. Uno dei
principali modi mediante i quali dovremmo cercare di crescere psicologicamente è
l’osservazione oggettiva di noi stessi da un ambiente esterno. Di conseguenza, attraiamo
spesso persone e circostanze che possano riflettere nostre parti dimenticate, proiettandole
verso di noi. Queste, scatenando i nostri sentimenti più repressi, ci forniscono
l'opportunità di imparare qualcosa su noi stessi, ampliando ulteriormente la nostra
consapevolezza. Inoltre, per questo motivo attiriamo più volte lo stesso tipo di persone o di
circostanze. Fino a quando non abbiamo imparato e superato i nostri problemi, siamo
infatti destinati a ripeterli.
Comunque, se ci rifiutiamo di vedere e di riconoscere i nostri sentimenti negativi,
aumentiamo la nostra difficoltà nel gestire gli stessi sentimenti negativi negli altri. Una
fuga di questo genere ci evita di prendere in considerazione una comunicazione
propositiva, dato che i rapporti interpersonali sani dipendono dall'apertura e dall'onestà,
non dal segreto e dalla delusione. Come possiamo risolvere i nostri conflitti con gli altri, se
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evitiamo cronicamente di prendere in considerazione i sentimenti di chi ci è accanto?
Inoltre, gli esseri umani tendono a essere frustrati e arrabbiati quando si sentono ignorati
o evitati, causando un ulteriore deterioramento dei rapporti. Le sofferenze emotive
provocate da un susseguirsi di fughe e reazioni sono buoni esempi di purificazione
mentale.
Ogni volta che, dentro di noi, si verifica una reazione emotiva, abbiamo la possibilità
di imparare e di crescere mettendo in pratica il riconoscimento e la liberazione di tali
emozioni. Attraverso la purificazione mentale, la vita ci offre l’opportunità di liberarci dai
vecchi condizionamenti che ci hanno tenuti vincolati e infelici da tempo. Questo tipo di
purificazione mentale, quindi, sebbene dolorosa, è in realtà qualcosa per cui dovremmo
essere grati. Si tratta di un dono del Creatore, per il nostro bene, a lungo termine.
È la gioia di quando il cielo scuro dello spirito si rischiara come fosse pieno giorno.
– La mia salvezza. MK
Tutti abbiamo certamente notato come la fortuna baci spesso persone cattive, mentre
la mala sorte imperversi contro le persone buone. Tuttavia, sarebbe un errore concludere
che la vita è ingiusta e crudele. In realtà, l’esistenza non si cura della nostra limitata
valutazione su ciò che è giusto, preferendo invece offrire esperienze che possano aiutare a
crescere spiritualmente. Lo stesso Meishusama soffrì immensamente, ma ciò non significa
certo che meritasse tanto dolore e che avesse molta negatività della quale liberarsi.
Studiando la vita del maestro, scopriamo che le terribili sofferenze e le avversità che lo
colpirono nel corso degli anni non fecero che aumentare il suo livello di purificazione,
sostenendo una crescita spirituale senza paragoni. Il maestro ricordava infatti le sue
sofferenze senza malanimo e con gratitudine per tutte le benedizioni ricevute.
Tragedie terribili e incomprensibili nelle nostre vite sono spesso il risultato di un
accumulo di nuvole spirituali, nostre o di chi ci sta accanto. Quando una quantità
eccessiva di negatività o di oscurità si accumula nel mondo spirituale, la purificazione è
inevitabile; pertanto quest'ultima può assumere la forma di malattia, confitti, problemi
finanziari, disastri naturali o guerre, ma può anche presentarsi come volubilità, nevrosi o
problemi psichiatrici gravi, quali schizofrenia o psicosi. Coltivare la purezza dalla mente e
del corpo è il modo migliore per prevenire tali orribili condizioni.
La condizione assoluta per migliorare la propria fortuna è ridurre l’obnubilamento
spirituale. In altri termini, se l’anima viene purificata fino a un determinato livello, non
c’è più bisogno di purificazione per cui la sfortuna si trasforma in felicità. – Il destino
viene costruito liberamente. CI
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Interpretare la durezza della vita e le sofferenze come forme di purificazione, può
incoraggiare a provare dei sentimenti di accettazione e fiducia, invece che amarezza e
resistenza. Questo punto di vista promuove inoltre un atteggiamento positivo nei
confronti della vita e una maggiore fiducia nel futuro. Quando comprendiamo che la vera
fonte della felicità è la nostra condizione spirituale interiore, le nostre priorità iniziano a
cambiare. Invece delle temporanee ricompense di questo mondo, cominciamo ad
apprezzare tutto ciò che promuove la crescita spirituale, compresa la purificazione e le
sfide che l’accompagnano. Passo dopo passo, la purificazione ci avvicina sempre di più alla
pace eterna e alla felicità.
La fortuna non consiste nel dormire e aspettare, ma la fortuna arriva quando ci si purifica
e si aspetta. – Il destino viene costruito liberamente. CI
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7. VERSO UN MONDO DI LUCE
Il Paradiso in Terra
Se volessimo definire, nel modo più chiaro possibile, l’espressione “Paradiso sulla terra”
da noi usata, potremmo dire che è il mondo della bellezza. Se poi volessimo riferirla agli
esseri umani, sarebbe la bellezza del cuore, e ancor meglio la bellezza dello spirito.
Ovviamente tale bellezza deve trovare applicazione nelle parole e nelle azioni degli esseri
umani. In questo caso diventa bellezza individuale, e quando questa si propaga sempre di
più, ecco che sboccia la bellezza della società II Mondo della civiltà autencita (Shumei
Newsletter giapponese no. 262).
La storia dell’umanità è per molti versi un tragico racconto costellato di guerre,
povertà, malattie, oppressione sociale e ingiustizia. In effetti, i tentativi passati di mettere
fine a questi flagelli sembrano aver cambiato ben poco il quadro generale. Se la situazione
migliora in un paese, sembra peggiorare inevitabilmente in un altro. Dopo molte delusioni
e disperazioni per la condizione dell'umanità, Meishusama ricevette una rivelazione, la
visione del rapido avvicinarsi di una Nuova Era, che chiamò "Paradiso in Terra", un
mondo di verità, virtù e bellezza, libero dalle tre perenni afflizioni dell’uomo: malattia,
povertà e guerra.
Sebbene le cose miglioreranno sensibilmente dopo l’arrivo della Nuova Era, non
dobbiamo tuttavia attendere fino ad allora per trovare libertà e pace per ognuno di noi.
Possiamo stabilire il nostro personale “Paradiso in Terra” proprio qui e ora, durante
questa vita, per purificare la nostra anima e iniziare a vivere una vita dedicata al servizio
del prossimo. Questo nostro mondo è stato creato per essere un luogo di vera felicità, non
di dolore, eppure l'umanità, attraverso gli effetti a lungo termine del proprio
comportamento ignorante ed egoista, l’ha gradualmente corrotto e rovinato. La Terra,
infatti, è stata oscurata a tal punto che, affinché ritrovi la felicità universale, il cuore
umano dovrà prima sottostare a una drastica trasformazione, che richiederà non meno di
una profonda e generale purificazione dello spirito. Il Mahatma Gandhi espresse una
simile consapevolezza quando affermò: "Devi essere tu stesso il cambiamento che desideri
vedere nel mondo".
La visione di Meishusama del Paradiso in Terra non comprende solo aulici ideali di
crescita spirituale, ma anche altri più semplici, legati alla normale felicità terrena. Il
maestro non era un estremista religioso come coloro che denigrano o sviliscono il mondo,
né tantomeno un asceta o una creatura ultraterrena. Apprezzava invece questo mondo per
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tutto l’amore, la bellezza e la gioia che gli poteva regalare. Meishusama comprese che, per
la maggior parte degli esseri umani, le circostanze esterne erano importanti per
raggiungere la felicità almeno quanto lo stato interiore della loro consapevolezza.
Abbiamo bisogno di una famiglia, di amici, un lavoro, una casa e cibo. Nessuno è un’isola,
nessuno è completamente solo, a prescindere da quanto sia alienato da tutti o si senta
libero. Per esempio: come può un corpo restare sano e puro, se il cibo e l’ambiente che lo
circondano sono impregnati di sostanze chimiche dannose e veleni? Come possiamo
sentirci appagati, quando viviamo per strada, senza cibo, abiti o riparo? E come
preservare il nostro cuore pacifico e pieno d'amore, se siamo al centro di violente ostilità e
conflitti?
Io mi sforzo di stimolare il genere umano perché, attraverso un balzo nella cultura
spirituale, giunga a un risveglio che sia veramente importante. – Premessa. CI
La felicità non è solo importante in sé, ma per molti è una base fondamentale per la
coltivazione della crescita spirituale. Il dottor Abraham Maslow, psicologo umanista,
affermò che gli esseri umani devono rispondere ai propri bisogni primari, prima di
occuparsi di problemi più elevati. Quanto segue è un breve sunto della sua famosa
“Gerarchia dei bisogni”:
1. Fisiologia: bisogno di cibo, acqua e benessere fisico.
2. Sicurezza: bisogno di struttura, ordine, sicurezza e prevedibilità degli avvenimenti.
3. Appartenenza e amore: bisogno di accettazione sociale e affetto.
4. Stima: bisogno di riconoscimento e status sociale attraverso i successi personali.
Questi primi quattro punti riassumono le necessità primarie che devono essere
soddisfatte prima che sorgano all'interno dell'individuo interessi e desideri più
elevati. Dopo di che, l’uomo tende a dimostrare “bisogni più alti” o interessi
specifici come principali fattori di motivazione:
5. Cognitivo: il bisogno di conoscere, comprendere ed esplorare cose nuove.
6. Estetico: il bisogno di apprezzare ed esprimere la bellezza, l’ordine e la simmetria.
7. Realizzazione personale: il desiderio di trovare la realizzazione personale e di
concretizzare il proprio potenziale
8. Autotrascendenza: il bisogno di essere legati a qualcosa al di là dell'ego o di
aiutare gli altri a trovare una propria realizzazione, esprimendo il loro potenziale.
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Quanti più bisogni sono soddisfatti, tanto più inizieremo a mostrare maggiore
saggezza, altruismo e consapevolezza dalla nostra vita. Meishusama e Maslow
affermavano entrambi che le necessità primarie dell'uomo come sicurezza, agiatezza e
benessere devono essere soddisfatte prima di poter sperare realisticamente di ottenere
maggiore felicità e un autentico sviluppo spirituale. Oltre a queste necessità di base,
Maslow aggiunse inoltre l'amore, l'accettazione sociale e la realizzazione personale.
Meishusama scrisse: “Si comincia con il desiderio della conoscenza, con ciò che comporta il
senso di superiorità, con la passione per la competizione quindi si giunge fino agli aspetti
fisici legati al desiderio del piacere e dell’amore. Infine tutti i desideri trovano spazio nella
nostra mente”. – L’ateismo. CI Sebbene ogni cosa abbia un valore, dal bisogno fisico più
ancestrale fino a quello più astratto, la vera felicità dipende dal raggiungimento della
consapevolezza a un livello più elevato. Una verità fondamentale della vita stabilisce che
diventiamo ciò che amiamo, secondo le nostre effettive priorità.
Meishusama sognava un mondo di uomini dal cuore disponibile, naturalmente
disposti a trattare il prossimo con gentilezza e generosità. Suo principale obiettivo era
quello di creare un luogo dove tutti fossero liberati dalla sofferenza fisica e avessero a
disposizione cibo sano, vestiti eleganti e case meravigliose in cui vivere. Il maestro
pensava a una società che avrebbe nutrito i sofferenti e gli indigenti, senza abbandonarli o
evitarli, in un mondo privo di guerre, conflitti e criminalità.
Secondo un filosofo americano contemporaneo, Ken Wilber, le attività della vita
possono essere suddivise in quattro categorie generali, dette anche quadranti:
1. Interiore-Individuale: il nostro stato soggettivo (pensieri, sentimenti e intenzioni).
2. Esteriore-Individuale: le azioni verso l’esterno e le risposte interne (biochimiche)
del nostro corpo fisico.
3. Interiore-Collettivo: le credenze, le attitudini e i valori di ogni cultura.
4. Esteriore-Collettivo: le strutture esterne e i comportamenti collettivi delle società.
L’ampiezza degli insegnamenti di Meishusama si riscontra nel fatto che il maestro, in
un modo o nell'altro, abbia affrontato tutte e quattro queste aree. Per creare un mondo
libero da malattie, povertà e sofferenza, devono essere curate e trasformate
spiritualmente tutte le sfaccettature della vita. Jyorei, l’Agricoltura Naturale e la bellezza
dell'arte promuovono la salute di mente, corpo, società e ambiente esterno. Ognuna di
queste quattro aree è inseparabilmente legata all’altra, perché se anche una sola fosse in
disequilibrio o intossicata, influenzerebbe inevitabilmente tutte le altre. L'interno
influisce sull'esterno e l'esterno sull'interno. Allo stesso modo, l'individuale influenza il
collettivo e il collettivo l'individuale. Ecco perché è necessaria una generale rivoluzione
delle attività umane, se vogliamo creare un mondo decisamente migliore di quello attuale.
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La base di questa rivoluzione è ancora una volta una profonda purificazione e
trasformazione spirituale in tutti i campi della vita.
Un grande sostenitore americano dei diritti umani, Martin Luther King Jr., espresse
sentimenti analoghi quando affermò: “Da una parte devo cercare di cambiare l'anima
degli uomini affinché possano a loro volta cambiare la società. dall'altra devo impegnarmi
per cambiare la società, cosicché le anime degli uomini possano avere una reale
possibilità”.
Sviluppo spirituale
Anch’io mi impegno personalmente e con ostinazione perché, senza che si allenti la
tensione, progredisca e migliori quest’anno più dello scorso anno e il mese prossimo più di
questo mese.
– Siate uomini nuovi. CI
Nelle nostre vite frenetiche, è facile che le persone si preoccupino eccessivamente di
problemi terreni come guadagnarsi da vivere, svolgere attività ricreative e mantenere
rapporti interpersonali. Noi siamo ossessionati da alcune situazioni come la sicurezza del
nostro lavoro, le finanze o la salute, spesso passiamo il tempo a fare shopping,
acquistando gli abiti più alla moda, gli ultimi gadget elettronici, il videogame, il compact
disc o il DVD appena uscito sul mercato. Viviamo in competizione gli uni con gli altri per
ottenere il lavoro migliore, la macchina più bella o la casa più grande; anche il cibo può
diventare una delle nostre principali distrazioni, in quanto lo consideriamo un piacere
della vita, oppure vi ricorriamo per sfuggire da dolori emotivi.
A differenza di queste distrazioni terrene, l’anima ha delle priorità legate alla crescita
e allo sviluppo spirituale. Si potrebbe affermare che, nonostante la perfezione risieda
all’interno di ognuno di noi grazie alla nostra innata divinità, la perfezione stessa, a vari
livelli, è stata sotterrata e oscurata dalle nuvole spirituali accumulate nel corso di più vite.
Pertanto, per riuscire a manifestare la nostra perfezione interiore al mondo esterno, ci è
richiesta una lunga e profonda purificazione.
Altruismo e maggiore consapevolezza
Nella vita umana non c’è assolutamente nulla di così terribile come l’egotismo. Lo si può
capire anche pensando che la parte più importante delle pratiche ascetiche nel mondo
spirituale riguarda proprio l’impegno per rimuovere il proprio ego. – Abbandona
l’egotismo. CI
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Durante la crescita spirituale, diamo progressivamente meno valore al nostro io,
mentre sviluppiamo al contempo maggiori capacità di gestire con efficacia il mondo che ci
sta intorno. D’altra parte, quando la nostra consapevolezza è oscurata da desideri
personali e paure eccessive, non possiamo far fronte con successo alle numerose sfide
imposte dalla vita. Questo avviene perché il desiderio e la paura distraggono la nostra
attenzione, obnubilano il giudizio e indeboliscono la nostra forza mentale, emotiva e fisica.
Come risultato, la mente non riesce a concentrarsi, pertanto, prende decisioni sbagliate,
che provocano spesso conflitti interiori ed esteriori. Coloro che sono distratti da
conflittualità interne sono incapaci di trovare pace e felicità durature, anche nelle migliori
circostanze. La nostra purificazione spirituale e la disciplina interiore possono portarci a
ciò che la nostra anima anela con passione. Affinché ciò avvenga, dobbiamo essere dotati
di una forte determinazione e impegno, riorganizzando la mente e le emozioni secondo
una gerarchia di valori e ponendo la spiritualità al primo posto.
Proprio come un lago calmo può riflettere senza distorsioni gli alberi vicini e il cielo,
una persona con una mente tersa percepisce e comprende il mondo con accuratezza.
Meishusama scrisse: “Le persone, poi, con una notevole quantità di nubi sono facilmente
assoggettate a un processo di purificazione, perciò si ammalano con maggiore facilità e
sono anche inclini ad avere più sventure. Essere soggetti a disgrazie, come gli incidenti di
traffico o di altro genere, è anch’essa una conseguenza dall’aura sottile”. – Le onde dello
spirito e l’aura. CI
Gradualmente, passo dopo passo, è possibile raggiungere un livello di sviluppo
spirituale in cui la sofferenza non sia una conclusione scontata. La struttura della
consapevolezza umana evolve e si sviluppa progressivamente dall’ingenuità,
all’intelligenza e dalla compulsione fino alla libertà interiore. Lo sviluppo spirituale è
simile al salire i gradini di una scala fino a raggiungerne il punto più alto, dove
fondendosi con la totalità di Dio. Huston Smith, una delle principali autorità in materia di
religione comparativa, sottolinea come simili modelli di ascensione spirituale siano insiti
in tutte le tradizioni spirituali del mondo, in ogni epoca.
La crescita spirituale è basata sulla diminuzione dell’egoismo e dell’egocentrismo.
L’ego è sinonimo della nostra identità personale, un io mentalmente costruito che prende
tutto sul personale e pensa in termini di "io" e "mio”. È spesso rafforzato dai nostri diversi
ruoli, come quello di marito, moglie, amico, studente o lavoratore; inoltre è ulteriormente
definito dalla nostra posizione sociale, determinata da lavoro, professione, ricchezza, come
dal livello di istruzione, dall’auto, la casa e dall’apparenza fisica. Quanto più ci
identifichiamo in questi aspetti, tanto più diminuiamo il nostro innato senso di autovalore.
L’ego si confronta costantemente con gli altri, decidendo in seguito “la propria posizione in
classifica”. Si sente superiore ad alcuni e inferiore ad altri, provando di conseguenza
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orgoglio o vergogna. Un tale confronto porta a sentimenti di alienazione dalla società.
L’ego crea separazione e promuove l’egoismo, mentre lo Spirito rivela unità e semina
altruismo.
A livello relazionale, ognuno di noi ha un nome e una forma specifici, ma a livello più
alto, siamo senza nome e senza forma, siamo puro Spirito. Come se fosse un abito,
possiamo indossare temporaneamente un corpo fisico, una mente e un'identità sociale, ma
quando moriamo, abbandoniamo tutto e ritorniamo alla nostra vera natura di Spirito
invisibile.
Nel corso dello sviluppo spirituale, i vecchi modelli egoistici di comportamento basati
su livelli limitati di consapevolezza diminuiscono gradualmente. Al posto dell'egoismo,
emerge uno stato più ampio di coscienza altruista, illimitata e altamente consapevole, che
non nega i nostri bisogni e desideri, ma cerca invece di realizzarli. A volte però, quando i
bisogni e i desideri degli altri diventano più importanti dei nostri, andiamo cercando la
felicità non solo della nostra famiglia e degli amici, ma anche di tutti gli esseri umani,
ovunque siano. Nessuno è escluso, neppure noi stessi. La personalità limitata continua a
funzionare efficacemente, sebbene al centro del nostro essere ci sia solo pace sublime e
radiosa consapevolezza. In merito a questo stato, Meishusama affermò: “Il supposto vuoto
e la cosiddetta solitudine senza rammarico.” – Ateismo. CI
Evoluzione dello spirito attraverso la forma
Anche i fili d'erba e gli alberi continuano ad allungarsi puntando verso il cielo. Non ce n'è
neanche uno che sia rivolto verso il basso. – Siate uomini nuovi. CI
Lo scopo principale della creazione e dell’evoluzione dell'universo è la trasformazione e
l'ampliamento della consapevolezza, usando la materia fisica come veicolo per lasciare
emergere e manifestare lo Spirito. Tutto è soggetto a un enorme impulso evolutivo che si
muove verso maggiore consapevolezza, intelligenza e amore. A livello fisico, si verifica un
lento sviluppo, che passa dalle strutture più semplici verso altre organizzate in modo
molto più complesso. L’universo si evolve in maniera sequenziale, dagli atomi verso
molecole, minerali, cellule, batteri, piante, insetti, rettili, mammiferi e, infine, agli esseri
umani, i quali rappresentano il fenomeno più complesso da noi conosciuto. Per il
passaggio alla fase successiva, ogni passo dipende dal livello di sviluppo strutturale
precedente. Il corpo degli animali è composto da milioni di miliardi di cellule, a loro volta
costituite da un numero infinito di atomi e molecole. Gli esseri umani non avrebbero
sviluppato menti tanto evolute, capaci di ragionamenti complessi e comprensione, senza il
supporto evolutivo del cervello fisico, con un'ampia corteccia cerebrale situata all'interno
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del corpo animale, in grado di muoversi su due piedi, in posizione eretta e fornito di mani
con pollici opponibili.
In breve, le attività del processo che rende perfette sostanze imperfette non sono altro che
la vita stessa. – La commedia dell’alimentazione. CI
Ogni fase dello sviluppo presenta una complessità strutturale e funzionale superiore
rispetto a quella precedente. Quanto più è articolata una forma di vita in termini di
sviluppo evolutivo, tanto più sofisticato sarà il suo cervello, la biochimica e il sistema
nervoso. Questo trend si ritrova nella maggiore capacità delle forme di vita di interagire
in modo intelligente con l'ambiente. I protozoi si limitano a semplici stimoli e a un
comportamento istintivo, le piante alterano la propria crescita a seconda dall’acqua, del
suolo e delle forme di vita concorrenti che le circondano, mentre insetti, pesci, uccelli e
rettili hanno un vantaggio rispetto al mondo vegetale, poiché possono strisciare, nuotare,
volare in cerca di cibo e scappare dal pericolo. I mammiferi sono ancora più in alto nello
sviluppo evolutivo, come dimostrato dalla loro innata capacità di provare amore materno,
sentimenti e legami sociali. Rispetto agli altri mammiferi, gli esseri umani hanno una
ulteriore capacità di imparare dal passato per pianificare il futuro. La biologa
evoluzionista Elisabeth Sahtouris afferma: “La natura si evolve mediante risposte
intelligenti a crisi specifiche (e non per caso, come si pensava)”. Queste fasi evolutive dello
sviluppo sono rispecchiate nel cervello umano uno e trino, contenente il nucleo del cervello
dei rettili, con gli impulsi “combatti o scappa”, il sistema limbico, con la capacità di
stringere legami emotivi e la neocorteccia, in grado di ragionare ed elaborare concetti. Il
filosofo francese Henri Bergson promosse inoltre la teoria dell’evoluzione della
consapevolezza. Scrisse: “Tanto più complesso diventa il cervello, offrendo quindi
all'organismo una scelta fra possibili azioni, tanto più la consapevolezza supererà il suo
omologo fisico”.
Gli esseri umani sono dotati di maggiore intelligenza, capacità empatica,
consapevolezza estetica e libertà di scelta rispetto ad altre forme di vita. Particolarmente
caratteristico degli uomini è il forte senso di autocoscienza, che consente di riflettere su
noi stessi, imparando e crescendo di conseguenza. Abbiamo inoltre la straordinaria
capacità di saper prendere in considerazione come altri individui pensano e cosa provano.
Questa consapevolezza ampliata ci ha permesso di sviluppare una notevole intelligenza
sociale, utile per interagire con il nostro prossimo in modo armonioso ed efficace. Oltre a
tutto ciò, non solo possiamo osservare gli altri, ma siamo anche in grado di interpretare
come gli altri ci vedono.
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La coscienza sottolinea tutte le manifestazioni, è il motore propulsore di ogni cosa
verso una maggiore consapevolezza e superiori capacità funzionali. Gli alberi, pertanto,
sono più consapevoli delle rocce, gli animali lo sono più degli alberi e gli esseri umani più
degli animali. Ogni fase dell’evoluzione porta con sé la capacità di interagire a un livello
sempre più complesso e sofisticato. Tutta la creazione si evolve gradualmente dalla
materia, al corpo, all’anima, fino a raggiungere lo spirito. Una tale ascensione garantisce
la finale liberazione e la salvezza degli esseri viventi. Insieme, tutti ci siamo evolvendo
verso la pura Luce.
Gli esseri umani devono sforzarsi costantemente di progredire e di migliorare. Questo
dovere è indicato particolarmente per coloro che hanno la fede. – Siate uomini nuovi. CI
Crescita e maturità
Anche i grandi alberi che si slanciano verso il cielo sono stati piccoli germogli – Ai giovani.
MK
Un neonato, per la sua naturale innocenza e purezza, è interiormente vicino a Dio, ma,
paradossalmente, si separa da Lui, per l’esclusiva identificazione con i propri desideri. In
tenera età non siamo in grado di osservare in modo obiettivo o di comprendere la
prospettiva di un altro. I bambini sono completamente assorbiti da loro stessi e si
preoccupano solo di rispondere ai loro desideri immediati. Non hanno ancora sviluppato la
complessa abilità mentale necessaria per comprendere il mondo che li circonda, né hanno
la maturità per rispondere ai bisogni degli altri. Per questo motivo, i bambini di due anni
sono spesso capricciosi e mal sopportano di non averla vinta, incapaci di staccarsi dai
sentimenti e dai desideri immediati. Il biologo e psicologo svizzero Jean Piaget affermò
che la struttura cognitiva di un bambino aumenta gradualmente di complessità con la
crescita e la maturazione. Con il passare degli anni, la sua capacità di percepire
l'oggettività aumenta, insieme alla maggiore predisposizione a relazionarsi e provare
empatia per altri esseri umani.
Sebbene un adolescente possa spesso apparire insicuro e ribelle, il suo livello di
crescita e maturità tende tuttavia a essere superiore a quello di un bambino.
Normalmente, quando raggiungerà l’età adulta, avrà ottenuto un livello di maturità che
gli consentirà di essere meno egocentrico e più aperto ai sentimenti e alle esigenze del suo
prossimo. La progressione dello sviluppo personale spesso continua quando si diventa
genitori, in quanto i bisogni dei nostri figli sono sovente più importanti dei nostri.
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Una volta raggiunta una normale maturità, in età adulta, lo sviluppo umano non deve
fermarsi, poiché ognuno di noi presenta il potenziale interiore per una maggiore crescita
spirituale. Ogni livello o fase di maturazione supera e comprende le abilità di tutti i livelli
precedenti. Con una progressiva crescita spirituale, la mente elabora una maggiore
capacità di gestire le sfide che il mondo ci pone di fronte, ampliando al contempo la sua
personale consapevolezza e le capacità creative. La speranza e l’ottimismo sostituiscono
l’ansia e la disperazione, mentre un’etica più forte e valori più alti emergono dalla
coscienza di ognuno di noi, accompagnati da altruismo e amore incondizionato. Il
riconoscimento sempre più chiaro della nostra comune umanità sostiene il desiderio di
essere al servizio degli altri e del mondo intero. In merito a uno dei vantaggi psicologici
che gli uomini traggono dalla crescita spirituale, Meishusama scrisse: Essi scorgono una
luce per il futuro e le loro preoccupazioni sono del tutto scomparse. – Il mondo spirituale e
strati. CI
Paradiso e inferno
Il mondo spirituale evolve dai livelli più bassi, a quelli intermedi, fino ai più alti. Tali
livelli sono conosciuti anche come inferno, purgatorio (Yachimata) e paradiso. Su questo
tema, Meishusama affermò: “In altre parole, nei livelli più elevati la luce e il calore sono
fortissimi, mentre il livello più in basso dell’inferno è il mondo delle tenebre e del freddo.
Lo yachimata si trova in una zona intermedia e corrisponde al mondo presente”. –
L’organizzazione del mondo spirituale. CI Noi creiamo il nostro personale paradiso o
inferno, a seconda del mondo in cui ci troviamo. Le persone in costante conflitto con gli
altri vivono il proprio inferno privato sulla Terra, mentre coloro che rendono felice il
prossimo e godono della propria gioia di vivere, sono in realtà in paradiso. Come affermò
Gesù Cristo: “Il Paradiso è dentro ognuno di noi”. La maggior parte di noi vive in realtà a
vari livelli di purgatorio, a volte felicemente, a volte con sofferenza.
Il cammino verso la crescita spirituale
Certo non si può neanche sperare che nel mondo si riesca ad avere qualcosa di perfetto,
tuttavia costituisce un corretto atteggiamento, caratteristico della fede, per lo meno
l’impegno a formarsi perché, passo dopo passo, ci si possa avvicinare alla perfezione. - Il
buon senso. CI
Vi sono molte strade per progredire nella nostra ricerca di ascesa verso Dio.
Meishusama suggeriva di purificarci attivamente dalle nuvole spirituali con Jyorei,
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imparando a pensare sempre prima agli altri, aiutando chi ci circonda a essere felice e
coltivando l'amore per l'arte e la bellezza. Studiare gli insegnamenti spirituali è inoltre
utile per ricevere saggezza e ispirazione. Meishusama affermava in particolare che
possiamo assorbire la Luce Divina anche dalle parole da lui scritte.
Oltre alle attività dirette verso l’esterno, vi sono anche pratiche interiori, che
consistono in: analizzare le nostre paure, motivazioni e desideri; coltivare l’amore, la
gratitudine e il distacco; cantare le sacre parole del potere, come quelle contenute
nell’Amatsunorito; infine raccoglierci in preghiera o meditare in silenzio. Inoltre, quando
le nebbie scure dei pensieri negativi e delle emozioni precludono la visione del cielo,
potrebbe essere utile ricordare come tutto ciò che esiste, buono o cattivo, sia un dono di
Dio, offerto agli uomini per aiutarli a purificarsi e crescere.
Un vero impegno in tutte queste pratiche ci garantisce una trasformazione positiva
del nostro carattere e un ulteriore sviluppo spirituale. “Si deve trattare invece, ad ogni
costo, di un progresso e di un’elevazione dell’anima. In sintesi, è in questione il
miglioramento del proprio carattere”, scrisse Meishusama. – Siete uomini nuovi. CI
Come possiamo sapere se stiamo progredendo nel nostro sviluppo spirituale? Su
questo tema, Meishusama scrisse: “Per sapere quanto progresso abbia fatto la nostra fede,
per conoscere quanto miglioramento ci si stato per il corpo e l’anima, c’è un criterio che
non è poi così difficile. Esso consiste nel detestare, più di qualsiasi altra cosa, i conflitti
che ci oppongono agli altri; si mostra nell’amabilità che scaturisce dalla persona e nella
buona educazione”. – Amabilità e buona educazione. CI
Questo non significa che una persona non possa opporsi all’odio e all'aggressività. Al
contrario, a volte potrebbe essere giusto intervenire, se vediamo che qualcuno è aggredito
fisicamente. In queste situazioni, tuttavia, non dovremmo rispondere all'ostilità con altra
ostilità, perché non faremmo che aumentare la violenza. È invece necessario che i cicli
dell’aggressività e dell’odio siano fermati una volta per tutte. Dobbiamo ricordare che
anche le persone più crudeli e piene di odio meritano rispetto, sebbene non lo concedano
agli altri. Ogni volta che è possibile, sarebbe meglio agire da pacificatori, non da
vendicatori, promuovendo l’armonia universale ovunque andiamo.
Non dobbiamo cercare solo la nostra felicità personale, ma anche quella di tutto il
genere umano. Dedicando le nostre pratiche alla salvezza e alla felicità degli altri,
purifichiamo i nostri desideri, elevandoci al di sopra di motivazioni e intenzioni egoistiche.
Sorprendentemente, la felicità giunge come un dono, quando non la cerchiamo con
egoismo. Aiutando gli altri a essere felici, scopriamo che questo sentimento nasce
spontaneamente nei nostri cuori.
Con un’unica candela se ne possono accendere migliaia di altre, senza accorciare con
questo il suo tempo di vita. La felicità non diminuisce quando è condivisa. – Gautama
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Buddha.
Trasformazione del mondo
In primo luogo, ci sono un ordine e una sequenza nel processo di trasformazione della
notte in giorno. Come io abitualmente affermo, esso inizia da un mondo misterioso e
profondo, invisibile agli occhi. Questo mondo si riproduce e viene duplicato nel mondo
spirituale e questo, a sua volta, si riproduce nel mondo materiale. – Pentitevi perché la
fine della notte è vicina. CI
Come specie, la razza umana non sembra essersi evoluta molto per quanto concerne la
sua coscienza. Commettiamo ancora crimini orribili contro i nostri simili e anche contro
l’ambiente che ci circonda. Nell’ultimo secolo, in particolare, a causa di armi sempre più
tecnologiche, il numero di morti e la distruzione sono aumentati e gli effetti generali di
tutto questo dolore e negatività si sono accumulati nel mondo spirituale fino al punto che
una purificazione e una trasformazione di portata mondiale sembrano ormai inevitabili.
La natura si muove in cicli, a volte grandi, a volte piccoli, a volte veloci, a volte lenti.
Ci sono quelli del giorno e della notte, i cicli della luna, delle quattro stagioni, della
fertilità e poi di nascita, crescita, maturità, invecchiamento, morte e rinnovamento. Nei
piani di Dio, risiedono inoltre cicli molto più vasti, entro i quali i corpi celesti si muovono
in ampia successione, un miliardo di anni dopo l'altro. In merito a questo processo,
Meishusama scrisse: “Tutto si muove in silenzio, senza scostarsi di un millimetro dalle
norme prestabilite e senza ritardare un istante”. – L’ateismo. CI
Secondo Meishusama, sta per concludersi un lungo ciclo cosmico di oscurità
comparativa, quindi la storia ora si sta indirizzando verso l’alba di una nuova Era di Luce,
un mondo di chiarezza cristallina e armonia universale. Questo sarà un tempo in cui
l'energia divina che permea tutte le cose inizierà a manifestarsi attraverso il mondo fisico
con sempre maggiore intensità o potenza. Prima però che giunga quest'era, dovrà
verificarsi un'enorme fase di pulizia e purificazione. Tutto ciò che è stato nascosto nelle
ombre oscure, dovrà essere esposto alla Luce e spinto ad allinearsi con essa.
Ogni manifestazione, dalle galassie più imponenti agli atomi più insignificanti, sarà
soggetta alla Legge della Purificazione, un processo che sembra esso stesso muoversi in
cicli e che culmina con questo avvicinamento di cambiamenti epocali.
La Legge della Precedenza Spirituale afferma che le condizioni del mondo spirituale
determinano cosa accadrà nel mondo fisico. All’alba, il 15 giugno 1931, sulla cima del
monte Nokogiri, vicino a Tokyo, Meishusama ricevette una rivelazione divina secondo la
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quale, in quel preciso giorno, una Nuova Era della Luce e dell’armonia era iniziata nel
mondo spirituale ed era quindi inevitabile che si manifestasse anche nel mondo fisico.
Il mondo spirituale ha proprie scadenze, pertanto ciò che potrebbe sembrare un
periodo interminabile nel mondo fisico, potrebbe essere invece estremamente breve in
quello spirituale. Non è possibile quindi prevedere quando gli effetti di questo
cambiamento dei mondi interiori si materializzerà nelle nostre vite quotidiane. Giorno
dopo giorno, la Luce Divina diventa sempre più brillante nel regno dello Spirito, con un
corrispondente aumento dalla sua essenza, lo spirito del fuoco. Dal 1931 il potere della
Luce è andato aumentando stabilmente anche nel mondo esterno. La risposta del nostro
pianeta a un tale aumento è stata, in parte, una purificazione di massa attraverso guerre,
rivoluzioni e rivolte sociali. La maggiore frequenza della purificazione della Luce sta ora
influenzando ogni cosa, comprese le dimensioni personali dei nostri pensieri ed emozioni,
nonché il mondo soggettivo della materia e dell’energia. Tutto è accelerato e, pertanto, più
rapidamente che nel passato, stiamo iniziando a sperimentare le conseguenze dirette dei
nostri pensieri e delle nostre azioni. Quando mentiamo o feriamo qualcuno, molto presto
siamo colpiti dalla malasorte e ciò che prima impiegava mesi o anni per manifestarsi, ora
richiede solo settimane o giorni. All’interno di questo nuovo ambiente, non è possibile
sfuggire al nostro karma personale.
Tutto quanto esiste nell’universo si sta muovendo secondo la legge per cui lo spirito viene
prima e il corpo gli tiene dietro. Per questa ragione, allora, se ammettiamo che i
movimenti di tutti gli oggetti e tutti i fenomeni materiali si verificano in primo luogo nel
mondo spirituale e, quindi, vengono trasferiti e si duplicano nel mondo fisico, allora si
capisce come ci sia ovviamente un ritardo temporale la cui entità dipende dalle
dimensioni dei fatti o dei fenomeni in questione. In altre parole, ci sono casi, quando tutto
avviene velocemente, in cui la riproduzione dei fenomeni nel mondo fisico avviene dopo
alcuni giorni soltanto oppure, quando avviene lentamente, dopo alcuni anni. Tuttavia,
man mano che si avvicina il “mondo del giorno” il tempo che occorre per la riproduzione
degli avvenimenti nel mondo materiale si sta riducendo; anzi sembra che di recente il
tempo occorrente sia diventato straordinariamente breve. - L’attività delle divinità
malvagie. CI
Durante questo periodo di trasformazione, i cambiamenti potrebbero produrre
cataclismi e condizioni meteorologiche estreme sulla Terra. Il nostro pianeta potrebbe
essere colpito da terremoti, uragani, tsunami, incendi, siccità, tornado e tormente. La
civiltà umana soffrirà probabilmente per sollevazioni politiche, caos economico, carestia e
rivolte sociali. Tutte le nazioni e regioni del mondo saranno colpite e nessuno si salverà da
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questo cambiamento radicale, fino a quando tutta la negatività del mondo non sarà
eliminata e purificata. La corruzione e le menzogne sulle quali si basa la società saranno
esposte al giudizio del genere umano e le sofferenze da esse causate saranno parte dei
dolori per la nascita di un nuovo mondo. Attraverso questi tempi di scompiglio, un vasto
numero di persone sperimenterà una trasformazione personale e un risveglio spirituale. Il
livello amplificato di Luce illuminerà tutto e tutti.
Anche se verrà la grande svolta chi ha uno spirito puro supererà quel valico con assoluta
tranquillità. – L’ultimo giuramento. MK
La portata delle sofferenze che si verificheranno durante questa transizione dipenderà
dal livello collettivo della consapevolezza umana. Solo coloro che sono già stati purificati,
spiritualmente e fisicamente, saranno in grado di adattarsi alle frequenze più elevate che
stanno iniziando ad entrare nel nostro mondo. Molti altri si ammaleranno, impazziranno
o moriranno. Ecco perché a Meishusama è stato concesso Jyorei da condividere con il
mondo in questo momento storico: per aiutare quante più persone possibile a superare con
successo questa transizione. Coloro che conservano pace e amore nel cuore e che sono
realmente preoccupati per il benessere degli altri, ci aiuteranno a superare questa grande
trasformazione dalla Notte al Giorno. Ed essi saranno relativamente poco coinvolti nelle
sofferenze che vedranno sorgere intorno a loro.
In realtà avverranno cambiamenti vistosi, che non hanno precedenti nella storia. Si
verificheranno, cioè, distruzioni e creazioni finora mai veramente sperimentate. In altre
parole, ciò che è torbido nel mondo spirituale diventa puro. Inoltre, poiché quanto avviene
nel mondo spirituale viene riprodotto esattamente nel mondo fisico, in questo si
verificheranno trasformazioni così rilevanti che andranno oltre ogni immaginazione. –
Pentitevi perché la fine della notte è vicina. CI
Meishusama non era il solo a predire un cambiamento imminente. Antichi miti, scritti
e insegnamenti orali di tutto il mondo avevano profetizzato l’arrivo di questa Nuova Era.
La Bibbia ci mette in guardia nel libro dell’Apocalisse sulla fine del tempo, seguita dalla
Seconda Venuta di Cristo e dalla creazione del Regno di Dio sulla Terra. Le scritture indù
predicono la fine di questa era di oscurità, chiamata Kali Yuga, seguita dalla meravigliosa
era d’oro, Satya Yuga. Gli anziani della tribù Hopi, nel nord dell’Arizona, avvertono che
stiamo vivendo nelle nebbie della “Grande Purificazione”, a lungo predetta dalla loro
tradizione orale. I calcoli del calendario Maya indicano che il mondo entrerà presto in una
dimensione più alta della realtà chiamata “Il Mondo del Quinto Sole”. I dettagli
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differiscono da una fonte all’altra, ma ciò che è significativo è l’unanime accordo in merito
all'avvicinarsi di una grande purificazione seguita da un'età dell'oro.
Secondo il professor Bannejee dell’Università del Nuovo Messico, il campo magnetico
della Terra ha perso metà della sua intensità negli ultimi 4000 anni a causa di un
rallentamento della rotazione del Pianeta (National Geophysical Data Center NGDC -
http://www.ngdc.noaa.gov/seg/geomag/faqgeom.shtml#q8a)):. Parallelamente a questo, la sua
frequenza di base, nota anche come Frequenza di Risonanza di Schuman, sta aumentando
rapidamente il tradizionale livello di 7,83 hertz, fino a frequenze molto più alte. Il geologo
ed esperto informatico Greg Braden, nel suo libro “Risvegliarsi al punto zero”, sospetta
che tale incremento di frequenza possa essere responsabile per il senso di “accelerazione”
del tempo percepito da molti di noi. Braden affermò inoltre che siamo testimoni di
un'intensificazione delle nostre emozioni e di una crescente difficoltà a ricordare, perché il
nostro corpo emozionale e la nostra memoria sono strettamente legate al campo
magnetico della Terra. Secondo lo studioso, quando la diminuzione della forza del campo
magnetico raggiungerà lo zero e la frequenza di base del pianeta i 13 hertz, si verificherà
un cambiamento dei poli magnetici e un'inversione della rotazione della Terra, che
provocherà condizioni meteorologiche estreme, terremoti e rivoluzioni sociali.
Meishusama era un profeta moderno, il cui obiettivo principale era quello di aiutare il
genere umano. Non si limitava a incoraggiare la crescita e la guarigione interiore, ma
intendeva promuovere la perfezione nel mondo oggettivo. Nella sua mente, il concetto di
interiore ed esteriore erano inseparabili. Per questa ragione dedicava se stesso alla cura e
alla trasformazione non solo degli individui, ma anche della società e dell’ambiente fisico.
Il cuore delle persone deve allontanarsi avarizia, egoismo e malizia; mentre la società
deve imparare a prendersi cura dei suoi simili, anche coloro che sono meno amati e famosi.
Governo, affari, cultura, salute, istruzione, religione ed etica; tutto deve allinearsi ai
valori e principi più alti. Gli uomini devono purificare terra, acqua e aria
dall’inquinamento. Il raggiungimento di questa visione ideale coinciderà con un drastico
aumento del livello spirituale dell'umanità.
Secondo Meishusama, Dio concretizza il piano divino tramite gli uomini. I
cambiamenti profetizzati stanno per accadere, ma con i loro atteggiamenti e le loro azioni
gli uomini determineranno quanto questi eventi saranno drammatici o sopportabili.
Pertanto, ognuno di noi ha un ruolo importante da svolgere, nel promuovere l'avvento di
questo nuovo mondo, cercando modi per sostenere la pace nell'ambiente e l'armonia con
chi ci sta accanto. Insieme, possiamo consentire l'arrivo dell'Era della Luce attraverso
sforzi congiunti per servire Dio e l'umanità.
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La fine del mondo degli uomini è l’inizio tanto atteso del mondo divino. – L’ultimo
giuramento. MK.
L’arrivo dell’Era del Giorno accompagnerà la nascita di una condizione illuminata
all’interno della consapevolezza collettiva dell’umanità. Coloro che sopravviveranno
saranno purificati e trasformati sia nel corpo che nell’anima. Meishusama profetizzava
che anche la sostanza materiale del mondo sarà trasformata in qualcosa di simile al
cristallo trasparente, abbandonando la materia densa e opaca che vediamo oggi. Il mondo
che resisterà a questi cambiamenti sarà pervaso dalla Luce Divina e diventerà
letteralmente il “Mondo della Luce”. Sarà un'era in cui gli uomini impareranno a onorare
e apprezzare le differenze con il prossimo, piuttosto che sentirsene minacciati. Le azioni
individuali saranno motivate dalla generosità e dalla gentilezza, più che dall’avarizia e
dal rancore, inoltre gli esseri umani si troveranno realmente sulla soglia di un profondo
risveglio della coscienza, con la relativa nascita di una nuova civiltà. Sarà l’alba del
Paradiso in Terra e il raggiungimento dell’immortale sogno umano di fratellanza e pace
sul pianeta.
Dopo un’attesa di migliaia di anni il progetto di Dio sta per compiersi. – Il governo. MK
Verità, virtù e bellezza
Che l'obiettivo di Dio sia la realizzazione di un mondo, veramente ideale, fatto di verità, di
bontà e di bellezza, lo sanno bene i fedeli della nostra associazione. E allora, in senso
contrario, l'obiettivo del demonio è rivolto, com'è ovvio, verso la falsità, il male e la
bruttezza. A questo punto, cercherò di offrire un’interpretazione di tutto questo: la falsità
rappresenta certamente ciò che dice il termine stesso, come pure il male non ha bisogno di
spiegazione. – Il paradiso è il mondo della bellezza. CI
L’obiettivo della vita di Meishusama, per il quale egli lavorò incessantemente, era la
creazione di un mondo che incarnasse i valori universali di verità, virtù e bellezza. Più di
duemila anni fa, questi tre ideali furono sostenuti dal filosofo greco Platone, e questi
stessi valori caratterizzano attualmente i filoni della filosofia occidentale che sostengono
realismo, etica ed estetica.
Come esperienza interiore, la verità è legata a una ricerca personale; la virtù è
un'espressione di purezza di intenti; mentre la bellezza è un'esperienza soggettiva
risultante dalla percezione di equilibrio, armonia e proporzione. La verità riguarda la
mente, la virtù la volontà e la bellezza i sentimenti. Commentando la bellezza,
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l’antropologa Margaret Mead scrisse: “L’arte è il linguaggio del cuore, ovvero il linguaggio
delle strutture emozionali”.
Il carattere di una persona viene plasmato da tre componenti fondamentali: i pensieri,
le parole e le opere. I pensieri sono soggettivi, perché possono essere percepiti solo da chi
li concepisce, le azioni sono oggettive perché possono essere osservate anche dall’esterno,
le parole traducono invece il soggettivo in oggettivo, perché i nostri pensieri più intimi
sono comunicati all'esterno. Quando sono purificati fino al livello più alto, pensieri, parole
e opere possono diventare importanti veicoli per aiutare a trasformare il mondo in un
luogo ideale di verità, virtù e bellezza.
Verità
Quando una persona si ammala, ciò avviene perché su alcuni punti ci si è allontanati
dalla verità e anche l’impossibilità a guarire dipende dall’allontanamento dalla verità.
Anche la disonestà in politica o le ideologie riprovevoli, come pure le sofferenze dovute
all’aumento della criminalità, alle ristrettezze finanziarie, all’inflazione e alla deflazione,
sono causate dall’allontanamento dalla verità. Se non si devia dalla verità, allora ci
dovrebbe essere la giustizia così come gli esseri umani desiderano: infatti Dio ha creato la
società umana con queste caratteristiche. Il risultato sarà la nascita di una società ideale,
ricolma di bontà e bellezza, e gli esseri umani potranno condurre una vita contrassegnata
da grande gioia e felicità. Ciò, per farla breve, è la realizzazione del paradiso sulla terra
che io annuncio.
- Concretizzazione della verità. CI
La verità è basata su molti livelli. Quello posto più in alto, è la dimensione spirituale
vissuta da mistici, santi e profeti. Risulta essere la principale preoccupazione di teologia e
metafisica. A un livello più terreno, la verità è legata alle discipline mentali della logica e
della matematica, oltre al mondo fisico delle scienze materiali. Sebbene la verità
spirituale perfetta sia eterna e immutabile, la sua espressione verbale nel mondo della
forma è soggetta al cambiamento, in quanto segue i valori culturali condivisi, le idee
religiose e le teorie filosofiche.
L’opposto della verità, ovvero la menzogna, è causa di molte sofferenze del mondo. Da un
punto di vista personale, l'illusione (che in realtà è il mentire a noi stessi) provoca buona
parte dei problemi psicologici attualmente riscontrabili. Le menzogne che raccontiamo,
torturando le nostre menti, portano a commettere errori di comportamento. Allo stesso
modo, i rapporti basati sull’illusione sono destinati a fallire. In merito a ciò, Meishusama
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disse: “Per trasformare gli altri in persone oneste, per prima cosa abbandona tu stesso
menzogna e falsità”. – Onestà. MK
Non sorprende che la psicoterapia si concentri spesso nell'aiutare i pazienti a essere
più onesti con loro stessi, come nei confronti degli altri. L’onestà e la sincerità sono
fondamentali per lo sviluppo della maturità individuale e per mantenere sani i rapporti
interpersonali.
Nel tempo dell’inganno universale, dire la verità è un atto rivoluzionario. – George
Orwell
Meishusama affermò che il mondo soffre a causa di una “cultura della forma esteriore”,
innamorato di false mode e ossessionato dallo status sociale. Riconoscere ciò che è
veramente importante in questo confusionario caos di stimoli è la via verso la saggezza e
la pace interiore.
La verità ultima è la diretta conoscenza di Dio. Quanto più saremo in grado di
percepire la realtà spirituale all’interno di noi stessi, maggiormente la noteremo altrove:
nel cuore degli uomini, nella natura, nella bellezza e nelle vite condotte con coerenza,
seguendo i principi e i valori spirituali. Questo significa vedere e vivere la verità al livello
più profondo, oltre quanto ci concede di comprendere la nostra mente, che ci bisbiglia
interiormente senza tregua. Tale realtà spirituale è il significato più profondo
dell’espressione di Meishusama: “Il punto all’interno del cerchio”. Negli esseri umani,
questo punto è lo spirito immanente, la singola scintilla di Dio che si trova dentro ognuno
di noi.
La verità relativa, tuttavia, è più concreta e ovvia di quella assoluta, perché si
riferisce a fatti che possono essere verificati nel mondo oggettivo. Ci basterà per esempio
guardare dalla finestra per vedere se piove, provare la minestra per sapere se è calda o
metterci in ascolto per sentire se qualcuno parla in un'altra stanza. La verità relativa è
alla portata della giurisdizione e del buon senso, quindi può essere accuratamente
misurata dalla scienza poiché quando un'affermazione è correlata a dei fatti, possiamo
dire che è vera.
È bello sentire una persona dire “bianco se una cosa è bianca. – Onestà. MK
Secondo Meishusama, la natura in sé è verità, sebbene non astratta, ma apprezzabile
e visibile per coloro che sanno osservare. Affermò: “Tutto ci viene insegnato dalla natura
per cui se osserviamo il mondo della natura dovremmo generalmente comprendere ogni
cosa”. - Situazioni senza via d’uscita. CI
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Il mondo naturale è capace di gestirsi autonomamente senza necessità di un
intervento esterno. La natura si rigenera dall’interno e tutta la creazione si evolve
spontaneamente verso una maggiore complessità e intelligenza. La saggezza della natura
è vasta e impersonale, eppure nutre la crescita di un numero infinito di forme di vita,
ognuna con la propria unicità e individualità. Madre natura rivela una verità più alta, che
non è basata sulla razionalità o sulla logica. Alla ricerca della pace interiore, possiamo
trarre grandi benefici da visite a luoghi incontaminati, dove regnino silenzio, tranquillità
e profonda bellezza. Immersi nella natura è molto più facile ritrovare in noi stessi queste
medesime qualità.
Se davvero fossero state in grado di spiegare la verità, la società umana non avrebbe
mostrato lo stato di sofferenza grave in cui attualmente si trova. – La concretizzazione
della verità. CI
Virtù
Se si vuole diventare una persona con un’anima purificata, bisogna accumulare opere
buone e fare provvista di virtù. A questo scopo c’è bisogno di una gran quantità di tempo
ed è necessario affrontare molti sacrifici. C’è però un metodo per saltare d’un sol colpo
varie decine di livelli nel mondo spirituale a strati. – Il mondo spirituale a strati. CI
Per virtù si intende una qualità interiore rivelata dalle nostre azioni. Essa è
strettamente legata a morale, etica, giustizia e, in generale, alla sfera dell'interazione
sociale, in base agli standard comuni di ciò che è giusto e sbagliato. Sebbene la moralità e
i parametri sociali possano variare in modo significativo da una comunità all’altra, sono
necessari alcuni valori universali affinché ci sia cooperazione e armonia fra gli abitanti
della Terra. Possiamo trovare tale consenso nelle qualità apprezzate universalmente come
gentilezza, generosità, coraggio, modestia, onestà e lealtà, solo per fare alcuni esempi. La
regola d’oro, “fai agli altri quello che vorresti fosse fatto a te”, è un'utile linea guida per un
comportamento etico. Per seguirla con successo è necessario mettersi nei panni del nostro
prossimo e cercare di vedere il mondo attraverso i suoi occhi.
Virtù è anche un’azione che non crea danno, ma agisce a vantaggio nostro e degli altri;
un’azione altruista che contribuisce al più vasto bene comune. In merito alla virtù,
Meishusama disse: “Anche se qualcuno si distingue per meriti speciali a livello sociale,
deve evitare il più possibile la frequentazione dei quartieri del piacere; se ha del denaro in
più deve usarlo per il bene della società, aiutare i poveri, compiere azioni virtuose; deve
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volgere la sua vita verso le divinità e i buddha, e insieme alla sua famiglia, gustare un
film, uno spettacolo teatrale, un viaggio o cose di questo genere”. – Gustare il bene. CI
Immaginiamo Meishusama aggiungere quest’ultima frase come una nota umoristica
adei sentimenti nobili espressi nella parte iniziale di un suo discorso. Consigliando
sempre la moderazione e valori pragmatici, il maestro era certamente sincero nel
sostenere l'importanza di passatempi adatti a tutta la famiglia.
Meishusama descrisse un uomo vizioso come segue: “…che menta, che faccia soffrire
gli altri, che crei molestie per la società e cose di questo genere. Purtroppo, però, la gente
del nostro tempo non si cura assolutamente degli altri e pensa che tutto va bene purché le
cose vadano per il verso giusto per sé: sono troppi coloro che manifestano questa
mentalità nel loro comportamento. Ciò è quanto di peggiore possa esserci e non è possibile
che si possa piacere a Dio comportandosi in questo modo”. – Essere amati da Dio. CI
L’avarizia e l'egoismo hanno origine dalla mancanza di amore, sicurezza o autostima.
Una persona ferita emotivamente interiorizza spesso questo dolore e desidera colpire a
sua volta il suo prossimo per vendetta. Con l’aumentare delle ferite, questo stesso
individuo potrebbe essere spinto da un'ira interiore a scagliarsi contro tutta la società.
Molti dei criminali che ci opprimono con furti, aggressioni e omicidi sono stati a loro volta
vittime di violenze emotive o fisiche. L’ira non fa quindi che produrre altra ira, così come
la violenza altra violenza.
Come disse Buddha: “Chi è causa di sofferenza, soffrirà. Non c’è modo di sottrarvisi”.
L’unica possibilità per uscire dal circolo vizioso del dolore è rompere di netto con il passato
e iniziare ad agire in modo da alleviare le sofferenze e promuovere la felicità altrui. La
volontà di aiutare il prossimo è il fondamento essenziale di un'azione virtuosa, inoltre è il
risultato di una maggiore felicità personale per chi dona e per chi riceve. Sfortunatamente,
questa formula così semplice è troppo spesso ignorata nella nostra ossessiva ricerca di
valori privi di significato e superficiali.
Ogni volta che ci impegniamo per il bene degli altri, accumuliamo virtù, quindi il
nostro livello di felicità aumenta. Come disse Thomas Jefferson, uno dei padri fondatori
degli Stati Uniti d’America: “La felicità è lo scopo della nostra vita, ma la virtù è alla base
della felicità”. Però, non è necessario attendere un lontano futuro per ottenere la nostra
ricompensa, perché con ogni atto di carità il nostro carattere migliora immediatamente.
La vera virtù si manifesta quando facciamo una buona azione senza preoccuparci del
rendiconto personale, dedicando il risultato di quel gesto a Dio o al più alto degli dei. Le
nostre intenzioni sono importanti come le azioni stesse. Inoltre, operando con cuore
gentile e pieno di amore, tendiamo a ottenere risultati più validi, con gratificazioni
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maggiori sia per il donatore che per chi riceve. Tutti gli atti di genuina gentilezza e bontà
ci aiutano a salire un gradino della scala che porta verso il mondo spirituale.
Sebbene le azioni virtuose possano avvicinarci a Dio, c’è sempre la possibilità di
acquisire la salvezza mediante la grazia, che non dipende dal nostro comportamento, ed è
sempre immeritata. Dio è pieno di misericordia e di amore, pertanto la gioia che deriva
dall’emancipazione spirituale può essere definita come il prodotto di opere buone oppure
della grazia, ognuna con un effetto benefico sull’altra. Un comportamento virtuoso ci
rende più ricettivi alla grazia, che solleva il nostro spirito, promuovendo di conseguenza il
nostro comportamento virtuoso.
Anche parlando della salvezza, gli esseri umani non possono salvare altri esseri umani. È
Dio a realizzare la salvezza: gli esseri umani non sono altro che suoi strumenti. Tuttavia,
bisogna accogliere con gratitudine la possibilità di essere utilizzati come strumenti di
salvezza. - Non giudicare gli altri. KW (Shumei Magazine vol.262 marzo/aprile 2006)
Bellezza
Lo scopo dell’arte è l’elevazione dell’animo umano. – Meishusama
La bellezza si manifesta quando l’equilibrio e la perfezione presenti ai più alti livelli
del mondo spirituale (a volte indicato come il Regno di Dio) si mostrano al mondo fisico,
attraverso l’arte o la natura. Il mondo spirituale, in tutte le sue diverse dimensioni,
permea quello ordinario, trascendendo dallo stesso e, al contempo, comprendendolo. Un
grande artista spesso sperimenta una sublime esperienza della realtà, nella quale il
quotidiano è percepito in modo straordinario, con una maggiore sensibilità, profondità e
apprezzamento. A seconda dalla loro conoscenza, capacità ed esperienza, gli artisti sono
infatti in grado di comunicare questa visione mediante la musica, la pittura, la scrittura e
altre forme d’arte.
Se l’artista è sufficientemente ricettivo, potrà ottenere ispirazione dalle più nobili
altezze del mondo spirituale. A volte, invece, sono gli esseri più eccelsi, come gli spiriti
custodi, a fornire assistenza, sebbene sia lo Spirito la vera fonte delle grandi opere d’arte e
delle scoperte intellettuali. È quindi compito dell’artista catturare questa ispirazione e
tradurla in un'opera. In merito a ciò, Meishusama scrisse: “Quando un artista è intento a
creare un’opera d’arte o un inventore è impegnato a fondo in qualcosa, essi sono sotto una
certa ispirazione. Anche questa naturalmente fa parte dei suggerimenti offerti dalle
divinità tutelari legittime”. – Divinità tutelari. CI
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L'osservatore o l'ascoltatore, mentre contempla o ascolta un’opera d’arte, se è
abbastanza sensibile, sarà in grado di percepire un breve frammento del mondo spirituale,
un mondo di bellezza e Luce irraggiante senza tempo, che suscita sentimenti di pace,
armonia e gioia. L’arte, come l’amore, accetta di tutto. Inoltre rivela la Luce che si irradia
sotto la superficie. Ma l’arte non trova affascinante solo il mondo dello spirito, perché si
delizia anche delle consistenze, delle forme e dei suoni del mondo attorno a noi. L’arte
abbraccia tutti i sensi, oltre all’immaginazione, ed è sia razionale che irrazionale. Più di
qualunque altra cosa, dimostra l’essenziale unità della materia con lo Spirito, della
passione con la motivazione, di ciò che ha forma con ciò che non ne ha. Riconciliando
questi e altri dualismi, guarisce e ricompone ciò che è in pezzi.
“Tutte le forme di bellezza, tutti i fenomeni possibili, contengono un elemento
dell’eterno e un elemento del transitorio, sia nell'assoluto che nel particolare”. –
Charles Baudelaire
La natura è lo Spirito reso manifesto, la perfetta sintesi di Spirito e materia, senza
ego o invenzioni artificiali. Il mondo è l'opera d'arte di Dio espressa attraverso montagne,
fiumi, fiori, alberi, oceani e cieli. Vedere l’Himalaya, un tramonto sull'oceano Pacifico e
l'aurora boreale è un'esperienza che può cambiare la vita. La bellezza della natura
comprende sia l'individualità che l'universalità, dato che tutte le cose, anche se sono parte
di un gruppo più vasto, hanno un colore, una forma, un movimento o un suono unici. La
natura, nonostante sia immobile al proprio interno, è selvaggia ed esuberante nelle sue
diverse espressioni. In merito a tutto questo, Meishusama commentò: “Un fiore, una foglia,
la bellezza dell'acqua dei monti, e gli uccelli, le bestie, gli insetti, i pesci: non possiamo
non rimanere ammirati di fronte alla meravigliosa opera di Dio!” – Il metodo per essere in
buona salute secondo le indicazioni di Dio. La verità della salute. CI
La bellezza è certamente qualcosa di leggero, morbido e fallace e, pertanto, ha una natura che
facilmente si insinua e permea le nostre anime. – Platone
Valori intercollegati
Verità, virtù e bellezza sono collegate fra loro. Il fatto di scegliere la verità, invece
della falsità, oppure preferire la bellezza alla bruttezza, è anche un’attitudine morale. I
valori filosofici ed estetici non possono pertanto essere scissi da quelli morali. La
rivelazione della verità, la possibilità di vedere le cose come sono, sono situazioni positive
perché, come si usa dire: “Sapere tutto è perdonare tutto”. Un tale punto di vista porta
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alla compassione, che è virtuosa e meravigliosa. Allo stesso modo, è stupendo eseguire
disinteressatamente ciò che serve all’essere completo e perfetto; inoltre un tale atto è in
linea con la verità più alta. Quando le nostre azioni sono piene di grazia e di bellezza, sono
anche virtuose e oneste. Un tale comportamento non è mai falso, non causa dolore, ma ci
conduce infine alla verità, è profondamente sincero e ha una grande intensità.
Meishusama descrisse la verità come il mezzo, la virtù come l’azione e la bellezza come il
cuore. Essendo tratti personali, verità, virtù e bellezza riflettono un aspetto del makoto;
mentre, se si trovano nei valori esteriori, portano tutti e tre alla creazione del “Mondo
della Luce”.
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8. VIVERE UNA VITA SPIRITUALE
Dio è sia immanente sia trascendente; esiste in ogni cosa e tutto esiste in Lui. Il tutto
è contenuto nella parte e la parte è contenuta nel tutto. Questa natura paradossale e
apparentemente dualistica della natura di Dio è detta Miroku Omikami, ciò che
comprende ogni cosa. La presunta presenza di opposti nella natura del Creatore è dovuta
solo alle limitazioni dell'immaginazione e della logica, che ci rendono incapaci di
comprendere l'indivisibilità dell'Unico Dio. Nella vita spirituale, questa Unicità è
caratterizzata da armonia ed equilibrio.
Lo scopo della vita
Meishusama diede sempre importanza all'equilibrio, che poteva essere ritrovato sia
nel suo stile di vita sia negli scritti pubblicati. Il suo grande sforzo per elevare l'anima
umana era bilanciato dal naturale amore per i semplici piaceri della vita, quindi, invece di
separare queste due nature del suo essere, le coltivava entrambe. Ognuna supportava
l’altra, poiché aiutando il prossimo a crescere spiritualmente, il maestro diventava più
felice e, di conseguenza, irradiava gioia ed era in grado di attrarre a sé più fedeli,
influenzandoli positivamente.
L’assoluto e l’immediato non sono disgiunti, ma in realtà fanno parte di un tutto
indivisibile. Un fiore che cresce accanto a una strada, una goccia di pioggia che cade in
uno stagno, un raggio di sole che filtra attraverso una nuvola, tutto ciò può rivelare la
presenza di Dio, purché la mente sia in pace e il cuore sufficientemente aperto. Il Creatore,
quando è visto come una realtà trascendente al di là di questo mondo di ignoranza e
temporaneità, può essere meglio avvicinato attraverso una graduale purificazione ed
elevazione dell'anima. Quando invece è considerato come una realtà immanente,
all’interno di questo mondo di tempo e spazio, può essere meglio raggiunto vivendo
appieno il presente, con amore e gratitudine.
Pertanto, dal punto di vista di Meishusama, la vita non persegue solo uno scopo, ma
due: lo sviluppo spirituale dell’anima e la semplice gioia per i momenti che ci sono
concessi nel presente. Il primo potrebbe apparire distante, l’altro molto vicino; eppure la
felicità e la gioia dipendono, a vari livelli, dal sacro e dal secolare. Due cose contribuiscono
al nostro senso di felicità: la purezza spirituale dell'anima, come la pace e l’armonia
dell’ambiente in cui viviamo. Nella gioia derivante dall’esperienza della bellezza, l’interno
e l’esterno si uniscono, perché la bellezza esterna può essere apprezzata solo se siamo
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interiormente capaci di percepirla. Pertanto, più alto è il nostro livello spirituale, più
vivremo in un mondo di bellezza.
Ognuno di noi ha inoltre due compiti principali: imparare ad amare se stesso e gli altri
completamente e incondizionatamente, oltre che aiutare a creare il Paradiso in Terra. Il
primo compito è diretto verso l'interiorità, il secondo verso l'esterno. Le due missioni
dell'anima sostengono il raggiungimento dei due scopi della vita, perché ognuno di essi è
utile per crescere spiritualmente e contribuisce alla gioia e alla felicità della nostra vita di
tutti i giorni.
Crescita spirituale
Le nuvole spirituali che coprono la nostra anima sono la principale causa delle
sofferenze, poiché non solo oscurano e distorcono la nostra esperienza, ma influenzano
notevolmente le condizioni e le circostanze della vita quotidiana. Quante più nuvole
spirituali eliminiamo, elevando la nostra anima, tanto più saremo in grado di godere di
una vita semplice e tranquilla. “Per essere felici, bisogna assolutamente purificare lo
spirito e renderlo leggero, come pure è necessario sforzarsi per salire almeno un po’
sempre più in alto. E, al di fuori di questo metodo, non ce sono assolutamente altri. È qui
che si trova il grande significato di Jyorei”. scrisse Meishusama. - Jyorei e felicità. CI
Attraverso le esperienze di molte vite, ogni singola anima supera vari stadi di
purificazione, accumulando saggezza e progredendo gradualmente verso la finale unione
con Dio, che è amorevole Presenza e nostra perfetta fonte di realizzazione. Le attività che
creano nuvole spirituali e impurità nel nostro corpo e nella nostra anima contribuiscono
alle sofferenze attuali e future. Dato che la felicità dipende dal nostro livello spirituale, le
attività di svago dovrebbero sostenere la crescita spirituale, o quantomeno non ostacolarla.
In parole semplici, lo scopo della vita è la felicità, che è sinonimo di pace interiore e di
radiosità provenienti da una vita allineata con lo Spirito. Nonostante l’opinione popolare,
la felicità non deriva dalla ricerca di preoccupazioni egoistiche, nasce invece dal
contribuire in modo significativo a quella degli altri. Ecco perché, nella Bibbia, Gesù
Cristo afferma: “È meglio dare che ricevere”. Un'amichevole preoccupazione per il
prossimo, se tradotta in un’azione concreta, aiuta l’anima a progredire verso il mondo
spirituale. Attraverso il servizio agli altri, riceviamo l’energia Toku (merito spirituale),
che ci porta a perfezionare il carattere.
Nel suo viaggio nel corso della vita, ogni anima si evolve in modo unico. Quanto più
avanza in questo cammino, tanto più diverrà pura. Nel purificare noi stessi, contribuiamo
altresì alla purificazione del mondo, irradiando agli altri la Luce.
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Dio dà a ciascuno una missione personale da compiere; fa in modo che ciascuno abbia
delle caratteristiche sue proprie; fa morire e fa rinascere alla vita; e sta finalmente
facendo avanzare tutti man mano verso lo scopo ideale. Di conseguenza, bisogna sapere
che sia il bene sia il male, sia la guerra sia la pace, sia la distruzione delle cose sia la loro
creazione non sono altro che processi necessari per questa evoluzione. – Il mondo
spirituale e strati. CI
Piacere
I santi dei tempi antichi erano avvolti in vesti di carta e cotone, io però non ne seguo
l’esempio. – L’Arte. MK
Sebbene la crescita spirituale determini la nostra capacità di raggiungere la vera
felicità, lasciata a se stessa, essa resta tuttavia incompleta. Se la realizzazione spirituale
fosse l'unico scopo della vita, potremmo essere spinti a considerare il piacere solo come
una insignificante distrazione nei confronti della nostra ricerca. Questo punto di vista
promuove uno stile di vita ascetico, che rifiuta le gioie del mondo, compresa la compagnia
di chi amiamo, l'arte, il cibo e la natura. Un tale comportamento distaccato si allontana,
tuttavia, dalla visione della vita di Meishusama, poiché manca di amore e bellezza.
Il maestro era un uomo socievole, che amava vivere appieno la vita, evitando di
considerarla come un problema da risolvere, ma godendola e apprezzandola come un dono
della natura. Il maestro era ben noto per il suo contagioso senso dell’umorismo. Aveva la
capacità di condividere il piacere di ridere per ogni assurdità, che spesso evidenziava nelle
circostanze e negli eventi di ogni giorno. Meishusama amava andare al cinema e a cena
fuori con gli amici; amava occuparsi di giardinaggio, visitare i musei e recarsi ai concerti.
Piuttosto che combattere con accanimento il peccato imperante e la corruzione, preferiva
godere di quanto il mondo poteva offrirgli di buono. Il maestro voleva trasformare e
redimere la società, ma più di qualunque altra cosa, desiderava che gli uomini fossero
felici.
Fiori, volatili, vento, luna, il canto dei tanti innumerevoli uccelli, la bellezza dell'acqua dei
monti – sia donato da Dio per il nostro conforto e la nostra consolazione. – Il fascino della
fede. CI
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Desiderio e unità
Essere uomini significa essere spinti dai desideri. Alcuni di questi sono primordiali,
come la necessità di trovare cibo e riparo; altri sono istintivi, come le pulsioni sessuali o il
piacere fisico; altri ancora ambiziosi, come la ricerca della fama e del successo. Tutti sono
però accomunati dalla spinta costante a trovare appagamento nel futuro, ignorando il
presente. Per questo, la nostra situazione attuale ci sembra sempre incompleta e
insoddisfacente. Case spaziose, auto nuove, un buon lavoro, un compagno di vita e abiti
alla moda possono garantirci una certa felicità, che però normalmente non dura a lungo.
Dopo aver ottenuto l'oggetto dei nostri desideri, potremmo sentirci appagati per un certo
tempo, ma ben presto evidenzieremo nuovi interessi e saremo attratti ancora una volta
dalle novità. Ecco perché gli oggetti terreni, sebbene piacevoli, non sono sufficienti per
una felicità duratura.
Quando otteniamo ciò che vogliamo, i nostri desideri tendono a diminuire e
percepiamo un temporaneo senso di contentezza e pace. In realtà, però, è la mancanza di
aspirazioni a renderci felici, non ciò che abbiamo ottenuto. Sfortunatamente, quando urge
una nuova ambizione, il senso di insoddisfazione ritorna.
Ciò che stiamo veramente cercando nel profondo, è la libertà da ogni divisione (interna
ed esterna), perché ogni distacco causa alienazione, paura e conflitto. Sentimenti negativi
che ci spingono a desiderare emozioni positive, che nella loro origine più profonda sono
originati dall’unità, non dalla divisione. Ecco perché gli oggetti terreni non portano a una
felicità duratura. Non soddisfano infatti il nostro desiderio più profondo, diventare
tutt'uno con l'Unicità di Dio, uno stato in cui non vi sono divisioni, ma solo assoluta unità.
Molti non sono coscienti che questo è il piacere che stiamo veramente cercando, ma se
potessimo osservare nel profondo del nostro animo, molti di noi lo capirebbero. Solo dopo
essere riusciti ad avverare questo desiderio fondamentale di unità e amore, potremo
essere veramente felici.
La pace primaria, la più importante, nasce dall'anima degli uomini che comprendono il
loro rapporto, il loro vincolo unico con l'universo e tutti i suoi poteri, quando capiscono che
al centro dell'universo si trova il Grande Spirito e che questo centro è ovunque, dentro
ognuno di noi. – Alce Nera (Uomo della medicina Sioux)
Il Momento Presente
Concentrandoci sul presente, ci avviciniamo a questo stato di generale felicità. La
piacevole compagnia di familiari e amici, un pasto delizioso, una meravigliosa
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composizione floreale e l'avvincente musica di un concerto non sono esperienze cui
assistere con senso del dovere, quasi fossero mezzi verso il fine ultimo. Dobbiamo invece
viverle con gioia per ciò che sono, poiché la piena soddisfazione nel momento presente è
alla base della felicità.
Tutto ha una sua bellezza, ma non tutti la vedono. – Confucio
Sebbene noi incoraggiamo tutti ad attivarsi per la creazione di un mondo perfetto,
quando quest'ultimo finalmente si manifesterà, cosa faremo? Dovremo continuare a
cercare e perseguire la perfezione? Quando il mondo sarà finalmente perfetto, nessun
uomo dovrà più essere salvato, né ci sarà alcunché da migliorare. L’unica cosa che ci
resterà da fare sarà rilassarci e goderci la vita. Sarà finalmente il momento di festeggiare!
Non dobbiamo tuttavia attendere fino a quel momento per essere lieti. Forse
dovremmo iniziare qui e ora, invece di posporre tutto a dopo, perché come possiamo
promuovere la gioia e la felicità nel futuro, se non le proviamo in questo momento? È
difficile rendere felici gli altri, se noi per primi ci sentiamo depressi. Solo la gioia crea
altra gioia, proprio come solo l’amore crea altro amore.
Nonostante la purificazione e il miglioramento personale siano essenziali per la nostra
crescita spirituale, possiamo crescere interiormente anche vivendo nella gioia del presente,
dedicandoci a un’attività divertente, facendo qualcosa senza un particolare motivo o con lo
sguardo rivolto al futuro. Per essere completamente presente, la mente deve essere
tranquilla e vigile, non ossessionata da pensieri sul passato e il futuro. Meishusama
chiamò tutto ciò “ego istantaneo”, un termine di Henry Bergson che indica uno stato in cui
la mente reagisce immediatamente e in modo intelligente a qualunque situazione le si
presenti.
Ci deve essere una ragione per l'amore, la gentilezza, la gioia o la bellezza? C’è una
ragione o un motivo per la felicità innocente dei giochi di un bimbo? Dov’è la bellezza del
ballo, se vi è sempre un obiettivo da raggiungere? Il semplice piacere di un'esperienza
estemporanea è spesso la sua migliore gratificazione.
Non è saggio usare le nostre azioni o il prossimo al solo scopo di raggiungere un certo
obiettivo, seppure di tipo spirituale. A nessuno piace essere trattato come un oggetto,
perché facendolo, negheremmo la sua umanità. Allo stesso modo, rendere oggettiva la
nostra vita, oppure considerare le esperienze come semplici pietre su cui saltare per
avvicinarci a una meta distante e astratta, significa evitare di vivere pienamente nel
luogo e nel tempo. Sarebbe una vita vissuta in continua anticipazione del futuro, invece che
un modo di godere tranquillamente il presente. L’ossessione del futuro ci distrae dal
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silenzio eterno che esiste, ignorato, all’interno del momento presente, la finestra
attraverso la quale la Grazia di Dio entra nella nostra vita.
Una Vita Equilibrata
D’altra parte, se il piacere fine a se stesso fosse l’unico scopo della vita, non ci sarebbe
significato né giustificazione per più nobili principi. Tutti i valori avrebbero
un'importanza secondaria rispetto al piacere fugace. Gentilezza, fedeltà, onestà,
generosità, altruismo, correttezza e molte altre virtù umane avrebbero valore solo perché
piacevoli, non perché riflettono qualcosa di più alto. Per molti, la ricerca del piacere
diventerebbe l’unica preoccupazione.
L’edonismo risulterebbe tuttavia, con il tempo, vuoto e privo di significato, per non
dire estenuante. La nostra attrazione verso il piacere coincide inoltre sempre con
un’avversione al dolore, entrambe vanno di pari passo. Dato che non è possibile
controllare ogni cosa, nessuno di noi è in grado di evitare esperienze dolorose, quindi
saremo inevitabilmente colpiti in un modo o nell’altro dalla sofferenza.
Per quanto possiamo apprezzare la vita, resta il fatto che tutto decade e muore, anche
quello che ci dà piacere. Prima o poi tutti ci ammaliamo e moriamo e ciò significa che il
nostro piacere e il divertimento, presto o tardi, finiranno anch’essi e non ci resterà nulla,
neanche lo scopo della vita. Questo atteggiamento conduce a un’inevitabile frustrazione
piuttosto che al reale appagamento.
Sulla base dell’analisi precedente, dovrebbe risultare chiaro che la semplice ricerca del
piacere non potrà condurre a una felicità duratura. La crescita spirituale deve essere
aggiunta alla ricerca del piacere per conferire maggiore profondità e durata al nostro
senso di completezza.
Questi scopi complementari della vita, crescita spirituale e semplici piaceri, si
supportano a vicenda. Quanto più saremo in grado di purificare il nostro spirito, tanto più
saremo capaci di vivere il presente, qui e adesso, apprezzando la bellezza attorno a noi.
Allo stesso tempo, se saremo in grado di apprezzare il momento presente, potremo
apprendere e crescere meglio, progredendo quindi ulteriormente nel nostro sviluppo
spirituale.
Solo la ricerca equilibrata di crescita spirituale e piacere nel momento presente può
regalarci la vera felicità. Questo modo di vivere armonioso e moderato è denominato “la
via di Kannon”.
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Attaccamento e Fede
Qualsiasi dolore cessa se ci si affida a Dio. – Prove della misericordia divina. MK
Tendiamo ad afferrare tutto quanto ci dà piacere, mentre al contempo scappiamo da
ciò che ci causa dolore. Così facendo, rimaniamo alla mercé di condizioni mutevoli. Non c’è
alcuna sicurezza in questo modo di vivere, perché tutto è imprevedibile. Quello che ci
regala gioia oggi, potrebbe essere scomparso domani, compresi familiari, amici e il nostro
corpo fisico, poiché tutti moriamo prima o poi. Nel cercare la felicità, il fatto di dipendere
solo da ciò che è transitorio in questa vita ci garantisce unicamente future sofferenze, nel
momento in cui quel piacere scomparirà.
La maggiore parte del dolore che viviamo non è causato dalle condizioni o dalle
circostanze effettive in cui ci troviamo, ma piuttosto dal nostro attaccamento a esse.
Costringendo la nostra vita ad adattarsi ai desideri personali (ciò che definiamo
attaccamento), ci condanniamo alla frustrazione, all'ira o alla depressione. In realtà,
l’esistenza non è mai esattamente come speriamo che sia, a volte è meglio, a volte è peggio.
Più ci attacchiamo ai nostri desideri personali, più soffriremo a causa dell’ansia per il
futuro e del rimpianto per il passato.
La causa che provoca sofferenza agli altri, fa soffrire se stessi ed è all’origine dei conflitti.
– L’egotismo e l’attaccamento delle cose del mondo. CI
Di norma i nostri desideri sono animati a un impulso cieco, non dalla saggezza. Spesso
cercano di rispondere a reali necessità, mentre altre volte si limitano a inseguire un
capriccio o una fantasia. La maggior parte di noi sa per esperienza che seguire un
desiderio sfocia spesso in delusione e in inevitabili disastri. A causa di ciò, di quando in
quando, è meglio non ottenere ciò che vogliamo, soprattutto se stiamo agendo in modo
sconsiderato.
Parte del problema è la comune convinzione che il mondo in cui viviamo sia un luogo
pericoloso, dominato dal caos più totale e da incidenti incontrollabili, oltre che totalmente
privo di significato o scopo. In un mondo desolato, ci sembra di non avere altra scelta, se
non quella di lottare disperatamente, solo per la nostra sopravvivenza.
Meishusama si opponeva a questa interpretazione materialistica della vita,
insegnando che la dimensione fisica è solo un luogo dove si evidenziano gli effetti, non
dove si producono le cause; in quanto i veri motivi, o le fonti di tutto, sono da ricercarsi nel
mondo spirituale. Se guardassimo nelle nostre menti, scopriremmo che tutto ciò che
viviamo ha origine dalla nostra stessa consapevolezza. Per quanto ci riguarda, nulla esiste
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fino a che non è registrato per la prima volta come percezione, pensiero, sentimento,
sensazione o intenzione. La nostra esperienza interiore può essere vissuta come un
aspetto soggettivo del mondo spirituale, mentre la sperimentazione dell’esteriore,
l’aspetto oggettivo, proprio come la pelle, ha un lato interno e uno esteriore. Se non
facciamo esperienza diretta, o quantomeno non leggiamo o sentiamo parlare di qualcosa,
come possiamo sapere che esiste? Questa domanda è ripresa nel "koan", o indovinello, del
tradizionale buddismo zen: “Se un albero cade in una foresta e nessuno è presente per
sentirlo, emette comunque un rumore?” Tutto inizia dalla nostra esperienza. In buona
parte creiamo la realtà mediante ciò che viviamo e come interpretiamo il nostro vissuto.
In questo caso attiriamo verso di noi qualcosa che risuoni con l’energia di ciò che
custodiamo nella nostra coscienza. Ecco perché la dimensione non fisica è la causa,
mentre quella fisica è l’effetto.
L’universo non è composto da forze cieche che agiscono sulla materia inerte. In realtà,
queste forze e sostanze sono solo rozze espressioni di realtà più sottili, che non possono
essere facilmente percepite dalla nostra normale consapevolezza. La fisica quantistica
rivela come l’universo sia un oceano infinito di particelle invisibili ai nostri sensi e ogni
particella sia composta da particelle ancora più piccole e, a livelli più profondi, queste
particelle siano fatte di pura energia. Allo stesso modo, Meishusama vedeva lo Spirito in
tutte le cose. Per il maestro, il mondo è consapevole e intelligente. Più ampliamo la nostra
stessa conoscenza, meglio percepiamo tale consapevole intelligenza che opera in ogni cosa.
Tutte le esperienze e gli eventi nelle nostre vite hanno un significato, a prescindere da
quanto siano in grado di riconoscerlo. Il mondo è fondamentalmente spirituale, non
materiale, sebbene possa sembrare solido e stabile quando lo tocchiamo, assaporiamo od
osserviamo. Tutto è permeato da Luce invisibile. Comprendere veramente questo fatto
può trasformare le nostre nuvole interne e le nostre paure in cieli tersi, fatti di fede e
fiducia. In seguito, invece di lottare con la vita, potremmo iniziare a cooperare con essa.
Cominceremmo a credere che la vita realizzi ciò che è meglio per noi per regalarci le
esperienze più appropriate alla nostra crescita spirituale, oltre che felicità a lungo
termine.
La fede è diversa dalla convinzione, che si basa su idee preconcette. Molti di noi si
aggrappano a idee, concetti e opinioni prestabiliti, perché offrono sicurezza. Nascosto
all’interno di queste convinzioni, tuttavia, vi è il seme del dubbio, mentre la fede è libera
dall’incertezza, perché basata sulla fiducia nell’ignoto. Avere fede significa lasciarsi
andare e consentire all’universo di evolversi seguendo la propria natura. Come affermò
Meishusama: “Il fine primario della fede consiste nel rimuovere dal cuore degli uomini
l’egotismo e il sentimento di attaccamento alle cose”. – L’egotismo e l’attaccamento alle
cose del mondo. CI Il fatto di non essere legati alle conseguenze promuove un senso di
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pace interiore, che gradualmente si diffonde verso l'esterno, nel mondo attorno a noi. La
fede non ha bisogno di controllare la vita, ma fluisce tranquillamente, seguendo il
naturale evolversi degli eventi. “Appena i sentimenti di attaccamento alle cose mondane
vengono completamente eliminati mediante le pratiche ascetiche nel mondo spirituale, la
propria posizione si eleva e man mano che si sale verso l’alto”. – L’egotismo e
l’attaccamento alle cose del mondo. CI
Ovviamente ciò non implica che dovremmo comportarci con leggerezza, incuranti delle
emergenze. La vita è piena di sfide ed è saggio essere cauti. Preparandoci al peggio, ci
possiamo concedere il lusso di attendere il meglio. È sempre consigliabile risparmiare del
denaro, allacciare le cinture di sicurezza e chiudere le porte di notte, poiché questo ci
libera dalle preoccupazioni, consentendoci di accogliere favorevolmente tutto ciò che ci
attende. Piuttosto che legarci a una fede cieca, dovremmo adottarne una pragmatica,
secondo la quale dobbiamo farci carico delle responsabilità per i singoli eventi che
accadono nelle nostre vite. Agli esseri umani è stata data l'intelligenza per usarla, non per
ignorarla.
Avere fede non è inusuale. Confidare che continueremo a respirare durante la notte,
nel sonno, è un atto di fede. Affidare alla banca il nostro denaro, essere certi che la nostra
auto funzionerà a dovere e che l’acqua uscirà dal rubinetto, sono tutti atti di fede. Anche
essere fiduciosi che il sole sorgerà ogni mattina dimostra fede. Non possiamo vivere bene
senza sperare che i diversi aspetti della nostra esistenza funzionino correttamente.
La vera fede incoraggia il distacco dai risultati, consentendoci di vivere una vita più
pacifica e armoniosa. È come un rapporto di fiducia, fra desideri e risultati, che rimane
indipendente e distaccato. Se nel nostro intimo siamo disinteressati, il nostro
comportamento diviene libero e semplice, invece di essere compulsivo e stressato. Tale
indifferenza non dovrebbe tuttavia essere confusa con l’apatia, che è motivata da
rassegnazione, paura o pigrizia. Un vero distacco può manifestarsi sia nell’azione sia
nell’inattività, a seconda delle circostanze ed è sostenuto da una profonda fede interiore.
Io penso che per salvare le convinzioni morali dall’enorme corruzione attuale non ci
sia altro mezzo che la fede. – Il bene e il male. CI
Ci sono momenti in cui le circostanze possono richiedere un'azione decisa, la quale,
tuttavia, se fatta con fede, non sarà il risultato di un'ottusa caparbietà, ma di una
consapevolezza aperta al mondo. Ognuno di noi deve fare la propria parte, confidando che
Dio realizzi il resto. Invece del dubbio, abbiamo bisogno di fede. La vera fede ci allinea con
il potere più alto che dirige ogni cosa, che è l’amore e l’intelligenza divina. Solo quando i
nostri cuori sono puri e siamo motivati dall’amore possiamo realmente servire il bene più
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grande, diventando agenti della volontà divina. Anche quando agiamo con fede, però, non
esistono garanzie che il risultato possa essere positivo. A prescindere dagli effetti
immediati, dobbiamo confidare che prima o poi tutto si risolva nel migliore dei modi. In
altre parole, lasciamo l'esito finale nelle mani di Dio.
Questa prospettiva non uguale al semplice detto “pensa positivo”, che sovrappone
artificiosamente un'impressione positiva a esperienze negative. Sebbene sia lodevole
possedere una natura ottimista, il pensiero positivo, quando è portato agli estremi, può
provocare cecità mentale e il rifiuto di gestire la negatività dentro di noi e negli altri. Con
l'aiuto della fede, tuttavia, non dobbiamo dare una risposta a tutto, né pretendere che la
vita vada sempre come desideriamo, o si conformi ai nostri progetti personali. La fede
confida che tutto sia come dovrebbe essere e che tutto questo sia positivo.
Dobbiamo assumere una mentalità che ci permetta in ogni cosa di fare del nostro meglio
come esseri umani e, successivamente, di affidare tutto a Dio e ai Buddha. – Il fascino
della fede. CI
Hoshi (Servizio altruista)
Desiderare solamente la propria felicità e comportarsi in modo da sacrificare gli altri. – Il
buon senso. CI
Esteriormente, a livello della forma fisica, ognuno di noi è separato dagli altri, ma
internamente, a livello dello Spirito, siamo tutti intercorrelati e parti di una unicità. La
qualità del nostro rapporto con questo tutto più grande è cruciale per il nostro senso di
pace e benessere. In particolare, quando il nostro rapporto con questa totalità più ampia è
basato sul servizio, ci allineiamo più strettamente con essa. Ogni volta che aiutiamo
qualcuno a sentirsi più felice, tutti ne traiamo beneficio.
Essere al servizio degli altri è uno dei modi più efficaci per scoprire la vera felicità in
noi stessi. In Shumei, questo servizio è chiamato hoshi. Offrirsi volontari, per aiutare
familiari, amici, colleghi o vicini in semplici compiti, è un ottimo modo per fare hoshi.
L’hoshi è una forma di servizio altruista mediante il quale dedichiamo i nostri sforzi a
un obiettivo più grande di noi stessi. All’interno di Shumei, i fedeli fanno hoshi per
supportare l’organizzazione nella sua più nobile missione di servire l’umanità. Di norma,
l’hoshi si compone di mansioni comuni come spazzare, lavare i pavimenti, spolverare o
pulire: compiti semplici, basilari e fisici, pertanto vitali. Quando puliamo fisicamente
qualcosa come forma di hoshi, stiamo pulendo al contempo l'interno della nostra anima,
seguendo i principi secondo i quali l'interno riflette all'esterno e l'esterno riflette
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all'interno. Ecco perché l’hoshi sottolinea l’importanza del lavoro fisico, tanto meglio se è
semplice, perché tali azioni aiutano a purificare gli impulsi e le tendenze più radicate
dentro di noi che ci spingono verso un comportamento egoista. L’hoshi, quando fatto con
sincerità, ci regala un cuore generoso.
È necessario preporre il profitto degli altri al proprio profitto. – Fede vuole dire fiducia. CI
Quando offriamo gratuitamente il nostro tempo e la nostra energia, generiamo energia
Toku, ovvero la Luce Spirituale che riceviamo aiutando gli altri. L’energia Toku è il
merito spirituale che otteniamo quando realizziamo opere buone con cuore aperto. Tali
azioni illuminano l’aura, elevano l'anima e generano felicità interiore. Il nostro altruismo
crea un fulgore interiore che attrae gli altri ed esercita su di loro un'influenza positiva.
L’energia Toku è anche alla base della fortuna (alcuni direbbero di un buon karma),
perché agisce come una calamita, attirando la positività verso di noi. Pertanto, più
energia Toku accumuliamo, migliori saranno i nostri successi futuri e la buona sorte.
Tuttavia, la reale ricompensa giunge quando non cerchiamo profitto personale, ma ci
preoccupiamo di come disporci al servizio del prossimo.
È inoltre possibile servire gli altri in modo non fisico. Possiamo iniziare a trattare il
nostro prossimo semplicemente con cortesia e gentilezza. Coltivare un atteggiamento
aperto e amichevole che porti conforto e gioia è un’espressione esterna di questa
gentilezza. Mediante questa semplice pratica, il nostro cuore inizia ad aprirsi, saliamo
verso un più alto livello spirituale e la nostra gentilezza aumenta. Come disse una volta
Madre Teresa: “Non sappiamo mai quanto bene possa fare un semplice sorriso” (La gioia
di amare) .
Infine, man mano che aumenta il nostro desiderio di aiutare gli altri, accresce anche
la sensibilità nei confronti dei loro desideri interiori. Iniziamo quindi a notare la
sofferenza non visibile a occhio nudo. Per questo, ci preoccupiamo sempre più di dare
aiuto a coloro che ci circondano, perché possano sentirsi meglio fisicamente, mentalmente
ed emotivamente. Impariamo a rispondere alla brutalità con amicizia, all’egoismo con
generosità e all'ostilità con gentilezza. Iniziamo a irraggiare calore solidale a coloro che
hanno bisogno di amore, in particolare agli individui più difficili da amare o che sembrano
meritarlo meno.
Le persone spesso offrono aiuto all’interno delle organizzazioni umanitarie, perché uno
sforzo collettivo può assistere l’umanità in un modo che ai singoli individui, è precluso. La
forza è nel gruppo e può essere usata per molti scopi sociali. Le organizzazioni spirituali
sovente si occupano anche di opere umanitarie e, dedicando il loro lavoro a Dio, si elevano
a un livello più alto. Esse concepiscono di norma la propria missione come un modo per
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servire il Creatore. Ovviamente a Dio non serve nulla, poiché non c'è alcunché al di fuori
di Lui, ma ha tuttavia un obiettivo: l’evoluzione del mondo nella Luce divina. Il miglior
modo per servirlo, quindi, è servire gli altri, in particolare facendo il possibile per aiutarli
a illuminarsi spiritualmente. Ognuno di noi può diventare un umile servo di Dio,
dedicando la propria esistenza alla realizzazione del progetto divino, per la
trasformazione e il risveglio spirituale di tutta la creazione.
Essendo basato su questi ideali, l'hoshi può essere considerato un modo per aiutare
un’organizzazione spirituale nella missione di diffondere la Luce. Essendo una disciplina
spirituale, non deve essere praticata in modo inconsapevole, poiché indica un cammino
concreto per avvicinarci a Dio, aiutando le persone che lo praticano a trascendere
dall’egoismo. È possibile praticare l’hoshi eseguendo un lavoro fisico o un compito mentale,
oppure donando del denaro. Qualunque forma di servizio volontario pratico e utile, a
prescindere da quanto sia prestigioso o umile, può essere considerato come un hoshi,
quando è eseguito con il giusto atteggiamento.
L’hoshi non dovrebbe essere praticato per ricevere riconoscimenti o premi, seguendo un
comportamento che lo renderebbe utilitaristico e non altruista. Di norma è più
appropriato donare anonimamente, senza cercare alcun ringraziamento. Come scrisse
Meishusama: “La virtù di cui si fa sfoggio non è la vera virtù. Solo se la si coltiva senza
ostentarla si è in accordo con Dio”. – Fede. MK.
Tuttavia, non si richiede di agire in segreto, perché spesso, per ottenere dei risultati, è
necessario che gli altri sappiano cosa stiamo facendo.
Bisogna compiere buone azioni, possibilmente senza che gli altri lo vengano a sapere.
Agendo in questo modo, Dio le ricompenserà più e più volte! - Essere umile e flessibile.
KW (Shumei Magazine vol. 263 maggio/giugno 2006)
L’hoshi aiuta Dio e l'umanità. Questo naturale equilibrio fra idealismo e fattibilità
permea agli atti di hoshi di ispirazione ed efficacia. Nessuno sa quale possa essere il
risultato finale e non c'è alcun bisogno di saperlo; ciò che importa è fare del nostro meglio,
fidando che Dio ne gestisca il risultato. Come afferma Krishna nel canto sacro indù, la
Bhagavad-Gita: “Fai il tuo dovere, sempre, ma senza legami. È così che l'uomo raggiunge
la Verità vera, lavorando senza ansie per il risultato”.
Sorprendentemente, quando ci impegniamo nell’aiutare gli altri con cuore sincero,
siamo più felici. Se pratichiamo l’hoshi con gratitudine per l'opportunità e il privilegio di
servire Dio, allora le nostre anime risplenderanno di gioia e il nostro lavoro sarà premiato
con l’eccellenza. Dobbiamo solo essere felici di servire. Tutto l’hoshi, grande o piccolo, ha
valore perché contribuisce a un bene più grande. Spesso ci sorprendiamo nello scoprire
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quanta gioia e fratellanza esista all'interno di un gruppo di volontari. In effetti essi sono
ripagati con la soddisfazione e la felicità per ciò che fanno, non con il denaro. Un’azione
altruista purifica il nostro spirito e ci apre alle benefiche influenze esercitate dal nostro
spirito custode. Tende inoltre a liberarci dai nostri pessimismi e dalle preoccupazioni
rivolte a noi stessi, perché nell'atto del servire il prossimo, ci dimentichiamo di noi. La
generosità rincorre un senso di abbondanza, mentre l'egoismo, per sua stessa natura, è
una condizione miserevole, a prescindere che si ottenga ciò che si desidera, perché si
manifesta nella certezza della mancanza.
Ho dormito e sognato che la vita era gioia. Mi sono svegliato e ho visto che la vita era
servizio. Ho agito e ho capito che il servizio era gioia. – Rabindranath Tagore, poeta,
drammaturgo e saggista indiano.
Siamo naturalmente spinti a servire il prossimo quando ci specchiamo negli altri. Man
mano che la nostra consapevolezza si amplia per comprendere un’altra persona, iniziamo
a notare che il suo dolore diventa il nostro e la sua felicità la nostra. Un vantaggio
inatteso di tale ampliamento della consapevolezza è che abbiamo maggiori ragioni e
opportunità di essere felici rispetto a prima, quando cercavamo solo l’appagamento
personale. Quando aiutiamo qualcuno, capiamo sempre più spesso che ci sentiamo
appagati e che la nostra felicità sta aumentando. Come risultato, ci sentiamo meno isolati
e tagliati fuori, in quanto notiamo un legame più forte con il nostro prossimo. Ecco perché
è meglio dare che ricevere, perché dare è ricevere. Agendo con generosità, troviamo la
felicità, ed è quello che stiamo realmente cercando. Pregate quindi Dio affinché usi voi,
corpo e anima, per servire il bene più grande. Mantenendo queste intenzioni nel vostro
cuore, riorganizzerete le vostre priorità di conseguenza e purificherete con gradualità il
vostro essere, giungendo a uno stato di gioia perfetta. Donando con altruismo, potremo
scoprire che, come affermava il filosofo William James: “Siamo come isole nel mare,
separate in superficie, ma collegate in profondità”.
Secondo un modo di pensare convenzionale, esiste il ruolo del donatore e il ruolo del
ricevente. Da una prospettiva più ampia, tuttavia, questa e tutte le altre dicotomie non
hanno senso, ciò che vale è solo l'Unicità trascendente di Dio, che comprende tutti gli
esseri viventi e tutte le cose nella sua totalità assoluta e avvolgente. Pertanto, servire gli
altri è come servire Dio, quindi servire Dio equivale a servire noi stessi. Da una
prospettiva più ampia, non c'è separazione, ma solo unità. Tutto è compreso nell’amore
del Creatore, ed è lo stesso che possiamo trovare nel profondo dei nostri cuori.
L'espressione più alta dell'hoshi è il vivere una vita di dono incondizionato. Quando
ciò diventa abituale, allora tutte le nostre azioni sono forme di hoshi, perché donare è ora
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uno stile di vita consolidato. Come lo stesso Kannon Bodhisattva, siamo diventati puri
strumenti attraverso cui la saggezza e la compassione di Dio si possono efficacemente
manifestare nel mondo oggettivo.
Gli occhi si fanno brillanti, il volto luminoso: così diventa colui che ha ottenuto la salvezza
del Messia. – Fede. MK
L’Ego Istantaneo
Guardare alle cose senza distorcerle, in maniera diretta. Questo è il modo corretto di
osservare le cose e ciò è connesso con l'ego istantaneo. – Bergson. CI
Il mondo naturale ha uno schema, un ordine che varia costantemente a seconda delle
stagioni, del tempo e dell'ora del giorno. La sua natura è simile al movimento dell'acqua
sospinta dalla corrente o al soffio dei venti in cielo. Sebbene il mondo naturale non possa
essere definito a parole, è tuttavia possibile accordarsi con i suoi ritmi non variabili e
scorrere con essi, vivendo pienamente ogni momento.
A differenza dell’uomo, la natura non ha una propria coscienza ed è priva di ansie e
tensioni. Falchi, orsi e conigli non si preoccupano del cibo per domani o di trovare un
riparo per il giorno successivo, perché la natura ogni giorno si prende cura di loro. Non
badano inoltre a cosa pensano gli altri e ignorano quindi vergogna, sensi di colpa o
imbarazzo.
Abbandonare le preoccupazioni per il passato o il futuro ci garantisce la chiarezza
necessaria per rispondere adeguatamente a tutte le sfide che ci attendono. Ciò che
funziona bene in una circostanza, potrebbe bloccarsi la volta successiva, poiché ogni
situazione è diversa. Di conseguenza, applicare una vecchia soluzione a un nuovo
problema si rivela di solito inefficace. Le risposte a ogni avversità devono essere fresche e
nuove, se vogliamo che siano adeguate alla situazione. Vivere in questo modo porta
armonia a ogni momento. Meishusama scrisse: “Quando si parla di “ego istantaneo” si
intende la sensazione immediata dell'istante in cui uno vede o sente qualcosa. Non vi sono
ostacoli da parte della barra e si è esattamente simili a un bambino”. – Bergson. CI
I neonati vivono in uno stato di pura esperienza, che non rimane coinvolta in pensieri
ricorrenti o memorie accumulate. Vi è una profonda saggezza nella loro innocenza e
vulnerabilità. Come affermò Gesù Cristo: “Se non vi convertirete e non diventerete come
bambini, non entrerete nel Regno dei Cieli”.
Noi adulti ci pentiamo troppo spesso del passato e ci preoccupiamo del futuro,
pertanto, tendiamo a perdere l’essenza dalla vita, che si trova nell’attuale, in questo luogo
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e adesso. Niente di ciò che facciamo può cambiare qualcosa che è già accaduto in passato.
Colpa, rimorso e rancore per eventi trascorsi non fanno quindi che avvelenare il presente.
Sono sentimenti improduttivi e futili. Allo stesso modo, ossessionarsi per ciò che potrebbe
accadere in futuro è ugualmente improduttivo e futile, perché per quanto ci
preoccupassimo non potremo mai controllare il movimento delle stelle. L’ansia è causata
dal desiderio ossessivo di evitare il dolore, ma, ironia della sorte, questo stesso sentimento
è in sé una forma di sofferenza. Invece di proteggerci da un male futuro, una
preoccupazione cronica ci danneggia nel presente.
Il livello di legame con il nostro passato e il nostro avvenire è determinato dalla
quantità di nuvole spirituali che oscurano la nostra percezione. La Luce della
consapevolezza ha però un proprio potere innato in grado di disperdere l’oscurità. Ogni
volta che scegliamo di stare vigili e a occhi aperti, piuttosto che avere una reazione cieca,
ci avviciniamo alla Luce e alla nostra libertà interiore.
Solo quando ci svincoliamo dalle nostre preoccupazioni personali e dagli impegni
possiamo vivere pienamente il presente. “L’ego istantaneo” è in grado di rispondere in
modo unico a ogni situazione, perché non opera sulla base di antichi condizionamenti e
pregiudizi. Quando viviamo in uno stato di apertura e vigilanza, siamo capaci di
comprendere immediatamente ampi e complessi dettagli dell'ambiente che ci circonda,
coordinandoli e ordinandoli per importanza in schemi significativi. La giusta risposta
emerge quindi naturalmente dall'interno di noi stessi, prima che la mente abbia la
possibilità di intervenire e distruggere tutto. Questa risposta naturale e incondizionata
riflette un'intelligenza più profonda rispetto a quella che potrebbe provenire da un ego
vincolato.
Praticando qualsiasi arte marziale, è di vitale importanza rilassare la mente e
consentire al corpo di agire spontaneamente, senza alcuna interferenza cerebrale. Cercare
di pianificare e calcolare la mossa successiva non farà che rallentare i movimenti, perché
il corpo è molto più veloce della mente e può rispondere in modo istantaneo a un’azione
individuale o a qualche situazione, se può eludere la mente. Il fatto di dover pensare alla
mossa successiva serve solo a distrarre l'esperto di arti marziali dall’azione immediata.
Inoltre, appena inizia a visualizzare la mossa successiva, comunica telepaticamente i
propri piani allo sfidante, consentendogli di metterlo fuori combattimento. Solo
mantenendo la spontaneità si può sorprendere l’avversario. Quindi, per praticare le arti
marziali con successo, non ci si deve concentrare in particolare su un pensiero, una
situazione o una persona; la nostra attenzione non deve essere monopolizzata da nulla di
specifico, ma rimanere silenziosa e allertata, perfettamente cosciente di tutto ciò che le
accade intorno. Dobbiamo muoverci senza provare, vedere senza guardare, sentire senza
toccare. L’ego istantaneo agisce sempre in questo modo, con naturalezza e senza sforzo.
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Allo stesso modo, il corpo può operare in modo più efficace quando suoniamo il
pianoforte, scriviamo a macchina o guidiamo, se la mente non cerca di controllare o
interferire con il processo. Mani, dita e piedi sono in grado di eseguire rapidi e numerosi
movimenti simultanei, senza la necessità di alcuna supervisione della mente. In tali
attività, dobbiamo lasciarci andare e fidarci del nostro corpo. La nostra consapevolezza è
in grado guidare perfettamente il movimento fisico.
È proprio vero che, siccome gli esseri umani osservano le cose con superficialità,
vengono influenzati dalle forme esterne. - Dio al Centro (Shumei Magazine vol.
165 maggio 1994).
Ogni momento e ogni situazione sono diversi rispetto a quelli che si sono verificati in
precedenza. Tutto è in costante cambiamento e nulla resta immutato. Nessuno di noi è
immune da questa perenne modificazione, perché anche noi ci modifichiamo
continuamente. Vecchi pensieri e opinioni sono basati sul passato, quindi possono offrirci
solo soluzioni obsolete a nuovi problemi. Solo vivendo appieno il presente possiamo
percepire con chiarezza di cosa abbiamo bisogno in ogni situazione, rispondendo in modo
rapido e appropriato. La spiritualità non riguarda visioni mistiche, ma la cura efficace e
armoniosa delle nostre attività quotidiane.
Se però l'interno della mente è vuoto, le persone capiscono subito le spiegazioni date in
quanto queste vi entrano senza difficoltà. – Bergson. CI
Una mente libera ci consente di riconoscere facilmente “il punto all’interno del
cerchio”, ossia l'aspetto più importante di una situazione, evento o problema. Con questa
consapevolezza possiamo modificare il nostro comportamento e fornire una risposta più
appropriata. Liberando la nostra mente condizionata, permettiamo allo Spirito di agire
attraverso di noi senza impedimenti. Tutto ciò richiede la volontà di cedere i nostri
pensieri a Dio e di mantenere la conoscenza allertata. Nella consapevolezza del presente,
la fisicità e la spiritualità si uniscono. Rumi, poeta sufi, dichiarò: “Il passato e il futuro
velano Dio dalla nostra vista. Bruciateli entrambi con il fuoco".
Il coltivare “l’ego istantaneo” rafforza la nostra natura più elevata, liberandoci
dall’eccessiva influenza dello spirito animale, sempre consumato dall'incessante ricerca
del piacere e dalla fuga dal dolore. Lo spirito animale non è realmente libero, perché
dominato e controllato dal desiderio, mentre è fondamentalmente libero lo spirito divino,
perché rimane intoccato da eventi e circostanze.
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Aspettare la nostra realizzazione personale è deludente, perché ci condiziona
all’abitudine di rimandare tutto continuamente. Infatti anche quando finalmente il futuro
tanto atteso si manifesta, non possiamo goderne pienamente, poiché la mente è già un
passo oltre, sempre rivolta alla ricerca di qualcosa di nuovo. Vivere ossessionati dal futuro
è inerentemente frustrante, perché la vita può essere goduta solo qui e ora, non
successivamente. Come disse Buddha: “L’esistenza si svolge solo nel momento presente.
Se lo perdiamo, perdiamo la vita”.
Passato e futuro sono solo pensieri immaginari della mente. Quando il continuo
sussurro della nostra mente svanisce, ci troviamo all’improvviso nel presente e all'interno
di questo silenzio interiore ci viene rivelata una più profonda consapevolezza. Per
scoprirla, tuttavia, dobbiamo abbandonare i pensieri e prestare attenzione a ciò che
accade attorno a noi. Quanto più avremo successo in questa pratica, maggiore sarà la
consapevolezza silenziosa che ci sarà rivelata come nostra condizione preesistente. Non lo
abbiamo notato prima, solo perché era troppo ovvio, proprio come i pesci non sono
coscienti dell'acqua in cui vivono e respirano. Quando riposiamo in silenzio, la mente non
è in grado di superare le rigide barriere poste fra il sé e gli altri; fra ciò che è giusto o
sbagliato; tra lo Spirito e la materia. Le distinzioni mentali e i giudizi svaniscono e ciò che
resta è un presente indiviso. La nostra consapevolezza allora si espande, abbraccia tutto,
ed è in questa espansione, con il cuore aperto, che raggiungiamo la vera pace interiore.
Solo una mente silenziosa è in grado di trovare una profonda guida interiore dalla
vera fonte di ispirazione e creatività. Eckhart Tolle, nel suo libro The Power of Now,
descrive questa sorgente come “null’altro che il potere della vostra presenza, la vostra
consapevolezza liberata dai pensieri”.
Il Punto nel Cerchio
Gli esseri umani guardano gli aspetti superficiali delle cose e, perciò, non riescono a capire
ciò che vi è dentro. Tutto questo è pericoloso. – Dio al centro (Shumei Magazine vol. 165
maggio 1994).
Oggigiorno viviamo in un’epoca che subisce il fascino superficiale dell'apparenza e
della forma esteriore. Un tale modo di percepire la realtà è decisamente superficiale.
Concentrandoci solo sull’apparenza, non vediamo il più profondo significato delle cose e
una tale cecità ci impedisce di agire saggiamente. Meishusama paragonava questa
condizione di impoverimento spirituale a un cerchio vuoto, senza un punto focale. Coloro
che camminano attraverso la vita in modo tanto superficiale, mancano di una direzione o
di un significato più coinvolgente; sono privi di profondità interiore.
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Naturalmente anche questo mondo è di forma circolare, ma poiché si tratta di un cerchio,
il suo interno è vuoto. Nel caso degli esseri umani, poiché non hanno l’anima, se si
immette al loro interno questo puntino, cioè se vi è immessa l’anima, allora diventano
persone viventi e da quel momento sono in grado di svolgere delle attività, vale a dire che
questo puntino indica che nel vuoto è entrata l’anima. – La cultura del cerchio con un
punto al suo centro. CI
La maggior parte delle opere prodotte oggi sono prive di anima. In questo tipo di arte
manca la profondità di sentimenti ed esperienze. Al contrario, vediamo forme costruite
con intelligenza, le quali, sebbene inizialmente gratifichino la vista, diventano ben presto
noiose. Un'arte di questo tipo manca della capacità di toccare nel profondo o di
trasformare internamente l’uomo, perché non ha un centro spirituale. In altre parole, non
ha un punto centrale all’interno del suo cerchio.
Allo stesso modo, lo scopo del cibo è quello di nutrirci e darci piacere. Sfortunatamente
però, buona parte degli alimenti che compriamo nei ristoranti e supermercati, sebbene
possa gratificare superficialmente il palato e la vista, ci indebolisce e avvelena, perché è
privo dei giusti nutrienti e pieno di sostanze chimiche tossiche.
La medicina moderna cura di norma solo i sintomi esterni di un'affezione o di una
malattia, non le cause. Solitamente si prescrivono analgesici o altri farmaci che non
risolvono i problemi all'origine del male, ma si limitano a coprirli. I sintomi possono
scomparire temporaneamente, per ripresentarsi quasi sempre più aggressivi di prima.
Questo tipo di medicina non offre quindi una vera cura, ma, nel migliore dei casi, solo un
sollievo a breve termine. Un approccio più intelligente alla salute sarebbe quello di
ricercare le reali cause di una malattia e trattarle in modo appropriato. Come potremmo
trovare una terapia altrimenti? La vera causa è il punto al centro del cerchio.
Perfino una verità così evidente, tuttavia, non è compresa - a parte la gente comune
poco colta - neppure dalle persone che hanno una posizione elevata, una cultura, uno
status sociale e molto prestigio: il motivo è che guardano in realtà solamente alle
apparenze di questo mondo, mentre non conoscono il mondo spirituale che si trova
nelle profondità, molto più importanti. – Il senso della giustizia. CI
Per trovare il centro del cerchio dobbiamo avere la capacità di percepire il vero scopo o
l'intenzione delle cose. Si tratta di un modo per riconoscere l’essenziale, senza essere
distratti da ciò che è futile. Armati di questa conoscenza, possiamo agire in modo
intelligente e pratico.
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“Il problema non è cosa guardiamo, ma cosa vediamo”. – Henry David Thoreau
Ascoltando il nostro prossimo, può essere utile domandarsi: “Cosa sta cercando di
dire? Dove tenta di arrivare? Qual è la sua vera motivazione? Come posso aiutarlo?”
Queste domande ci spingono a vedere oltre l’apparenza esterna e il comportamento degli
altri, per comprendere cosa pensano e provano realmente. Attraverso questa ricerca,
vediamo fugacemente la loro anima, il punto centrale all'interno del loro cerchio umano.
Quando lavoriamo o giochiamo, la cosa migliore è dedicarci a queste attività anima e
corpo, altrimenti, non solo la qualità del lavoro o dell'attività ne risulterà compromessa,
ma anche l'esperienza in sé diventerà noiosa e priva di significato. Non avrà alcuna vita,
nessun punto al centro del cerchio.
Lo Spirito è invisibile per i sensi esterni, perché si trova nel profondo di tutte le cose. È
il punto centrale all’interno del cerchio, la potenza segreta che anima ogni cosa, ciò che
sospinge l’evoluzione della creazione. Come affermò Meishusama: “Tutto è governato dal
Signore Iddio: la lotta tra ciò che giusto e ciò che è malvagio nello sviluppo della cultura;
la mescolanza tra luce e tenebre, tra bellezza e bruttezza. In questo modo ci si avvicina
passo dopo passo all’ideale: anche questo fa parte della volontà divina profonda e
misteriosa”. – L’attività delle divinità malvagie. CI Una vita senza consapevolezza dello
Spirito manca di profondità ed è priva di vera felicità. Lo scienziato visionario e futurista
Willis Harman scrisse: “La maggior parte di noi vive alla periferia della consapevolezza,
mentre l’intuizione ci invita al centro".
Man mano che l'intelligenza e la percezione spirituale si fanno più profonde, si
acquista la capacità di discernere l'essenza delle cose, senza che ci si debba affidare solo
all'osservazione sensoriale o all'analisi logica. Con maggiore consapevolezza, inoltre, i
dettagli irrilevanti diventano meno distraenti o importanti. Siamo quindi in grado di
comprendere istantaneamente l’intera struttura di un problema e di andare direttamente
al cuore della situazione. Inoltre, aumenta la nostra capacità di ammirare la bellezza e di
acuire la sensibilità nei confronti dei sentimenti degli altri. Parlando di coloro che hanno
raggiunto questo livello, Meishusama scrisse: “La loro saggezza e la loro percezione
spirituale si sono arricchite abbondantemente e così essi sono in grado di comprendere
bene le varie situazioni e la verità dei fatti”. – Il mondo spirituale a strati. CI
Tutti gli insegnamenti e gli sforzi di Meishusama erano diretti verso la perfezione
spirituale e la redenzione del mondo. E questa redenzione sarà raggiunta solo salvando
l’umanità dalle sue nuvole spirituali e rivelando la vitale verità nascosta negli esseri
umani, oltre che nell'arte, nella medicina, nella politica, nella scienza e nel mondo
naturale. La verità è il punto centrale all’interno del cerchio dell’esistenza, ed è ciò che
l’umanità è stata invitata a scoprire nel corso della vita.
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In altri termini, questo significa che si fa scomparire il novantanove per cento del male
con la forza di un solo punto di bene. Avviene esattamente come quando tutto il cerchio
sta per essere imbrattato completamente di nero e con la forza di un solo trattino, di un
solo punto, si trasforma nel suo contrario: si cancella il nero e si trasforma tutto in bianco.
Così, se si applica questo discorso all’intero mondo, significa che si immette la verità in
una civiltà che è vuota. In altri termini vi si immette l’anima. In questo modo si fa vivere
una civiltà divenuta simile a un cadavere e caratterizzata finora solo dalle forme esterne.
In altre parole è la nascita di un nuovo mondo. – La cultura del cerchio con un punto al
suo centro. CI
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9. LA VIA DI KANNON 4 (Equilibrio dinamico)
Al contrario, la nostra fede in Kannon è diversa da tutto il resto; anzi molti suoi aspetti
sono proprio l’opposto. Non vi sono sacrifici eccessivi. Non c’è nient’altro da fare che
esprimere solo ringraziamenti e gratitudine per i grandi favori spirituali che si ricevono.
Inoltre, penitenze e mortificazioni sono cose che Kannon assolutamente detesta. Infatti,
penitenze e mortificazioni sono espressioni dell’inferno. Dal momento, poi, che Kannon si
trova nella posizione più elevata della paradisiaca Terra Pura, è categoricamente
impossibile cadere in un ambiente infernale. Per questi motivi la fede in Kannon è
davvero la via più agevole per la salvezza. - Kannon Igy. KW (La facile via di Kannon per
la salvezza)
La vita esiste grazie all’equilibrio. Le cellule vive richiedono un rapporto corretto di sodio
e potassio per funzionare correttamente. Ogni singolo organismo vivente dipende da un
adeguato equilibrio fra anabolismo e catabolismo (forze metaboliche creative e distruttive)
per mantenersi in salute e carico di vitalità. Piante e animali richiedono una equilibrata
escursione di condizioni meteorologiche (né troppo caldo né troppo freddo) per
sopravvivere. Gli ecosistemi, grandi o piccoli, hanno la necessità di essere sostenuti da
numerose co-dipendenze vicendevoli. Il fatto di introdurre anche una sola nuova specie,
può far crollare o distruggere il delicato equilibrio di un intero sistema.
L’universo è in costante movimento e cambiamento, così come dovremmo esserlo noi
per sopravvivere e prosperare. Allo stesso modo, l’acqua che resta ferma troppo a lungo
diventa stagnante, mentre quella che si muove e fluisce resta fresca. L'acqua di un fiume,
dopo numerose insenature e anse, giunge infine all’oceano. Anche noi dobbiamo piegarci e
voltarci come un fiume, se vogliamo raggiungere gli obiettivi e gli scopi della nostra vita.
La Via di Kannon è un modo di vivere che incarna la flessibilità, l’equilibrio e la
moderazione. Le persone con queste caratteristiche sono pazienti, tolleranti e socievoli,
apprezzano la pace e l’armonia, ma adorano anche ridere ed emozionarsi. Sono come una
4 Kannon è la divinità buddista della compassione, molto conosciuta in Oriente. In altri paesi le sono attribuiti nomi
diversi, come Kwan Yin, Chenrezig e Avalokitesvara. A volte appare con l’aspetto di una donna, mentre altre in
forma di uomo. Mantiene l’ordine e l’armonia nel mondo, rispondendo singolarmente alle necessità di ogni individuo
e circostanza. Kannon concede all’uomo la meravigliosa capacità di vivere in equilibrio e armonia. Meishusama
aveva una propria personale concezione di questa divinità, che riteneva precedesse e trascendesse il buddismo. In
questo libro, Kannon è descritta come donna per maggiore semplicità.
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fresca brezza di primavera, calmante e rinvigorente al tempo stesso. Tendono a non essere
notate dagli altri, perché non si fanno largo nel mondo a colpi di gomito. Essi cercano il
sentiero che offre meno resistenza. In molti modi sono i veri pacificatori del mondo.
Difendere le buone maniere e l’ordine è l’essenza stessa della via di Kannon – Buone
miniere. MK
Principi Fondamentali
Daijo e Shojo
Nel buddismo c’è la distinzione tra il Daij e lo Shj 5 e questo è ampiamente risaputo
dalla gente di questo mondo, tuttavia sembra proprio che fino al giorno d’oggi ci sia il
rammarico che questo non sia stato pienamente compreso. - La religione del Daij. KW
Meishusama prese in prestito due termini, Shojo e Daijo, dalla tradizionale
terminologia buddista, ridefinendoli per adattarli a due principi fondamentali,
universalmente validi. Shojo è il principio dell’interiorità e Daijo quello dell’esteriorità. Il
primo è il fuoco che brucia verso l’alto, il secondo l’acqua che scorre lateralmente. Shojo è
l’inclinazione verso la crescita spirituale, Daijo verso il servizio agli altri. Shojo unisce gli
individui con Dio, Daijo gli esseri umani fra loro. Il primo è guidato dal desiderio di verità
e libertà, il secondo da generosità e amore. La libertà senza l’amore è priva di gioia e di
attenzione, mentre l’amore senza libertà è solo illusione e vincolo emotivo.
A livello della quotidianità, Shojo rappresenta il conservatorismo, e Daijo il liberalismo.
Shojo è analitico e orientato verso il dettaglio, mentre Daijo è olistico, concentrato sugli
schemi di riconoscimento. Shojo guarda gli alberi, mentre Daijo vede la foresta.
Fra Shojo e Daijo vi è sempre un cambiamento di equilibri. Può essere un equilibrio
stabile, instabile o distruttivo. Gli esseri viventi richiedano un equilibrio armonioso a
sostegno della loro sicurezza e del loro benessere. Nel taoismo, questa interazione tanto
variabile fra polarità opposte è spiegata con i principi dello yin e dello yang.
5 Il termine ‘Shojo’ si riferisce tradizionalmente al buddismo Hinayana, la forma originale di questa
religione. Hinayana significa anche ‘piccola zattera’. Daijo, d’altra parte, si riferisce al buddismo
Mahayana, la grande zattera. Tutto ciò indica quindi che il buddismo Mahayana è un grande veicolo,
che può portare molti fedeli alla salvezza, mentre l'Hinayana è considerato elitario e più rigido.
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La Via di Kannon è un modo di pensare e comportarsi che promuove la pace e
l'armonia nell'ambiente in cui viviamo. La via di Shojo porta alla saggezza, mentre quella
di Daijo alla compassione. Dopo che abbiamo assimilato entrambi nelle nostre vite, essi ci
conducono alla crescita spirituale e alla felicità personale. Lo spirito interiore di Kannon è
spesso chiamato Izunome, il punto in cui lo spirito dell’acqua interseca quello del fuoco.
La civiltà orientale è una civiltà spirituale di carattere verticale, mentre la civiltà
occidentale è una civiltà materiale di carattere orizzontale. Dal punto di vista del
“Grande veicolo” (Daij) e del “Piccolo veicolo” (Shj), l’Oriente è una civiltà Shj e
l’Occidente è una civiltà Daij. Penso che lo si possa capire anche guardando a come il
pensiero orientale sia egocentrico e isolazionista e a come, invece, il pensiero
occidentale si estenda in senso orizzontale. – Creare il mondo della luce (Shumei
Magazine vol. 251 maggio/giugno 2004).
Vi sono molti aspetti di Shojo e Daijo, non sempre riconducibili a definizioni
schematiche. Possono essere interpretati come caratteristiche personali oppure forze di
energia. Per meglio comprenderli, ecco un elenco di alcuni tratti Shojo e Daijo:
Shojo Daijo
Severo Indulgente
Verticale Orizzontale
Fuoco Acqua
Sole Luna
Maschile Femminile
Rigoroso Tollerante
Yang Yin
Interiorità Esteriorità
Salvezza grazie allo sforzo Salvezza attraverso la
personale
grazia
Esclusivo Inclusivo
Analisi Sintesi
Conservatore Liberale
Distinzioni Somiglianze
Elitario Egalitario
Individuale Universale
Stretto Ampio
Meishusama riteneva che fosse importante avere un equilibrio sano fra questi due poli
opposti. Scrisse infatti: Il Shj distingue il bene dal male e, poiché è orientato verso i
comandamenti e i precetti, in genere è facile percepirne la bontà, mentre il Daij non fa
distinzioni tra il bene e il male e, siccome segue i principi propri della libertà, è più
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difficile percepirne la bontà”. - Il grande veicolo e il piccolo veicolo. CI Questi due principi
non sono in opposizione l’uno contro l’altro, ma complementari.
Conflitto di Opposti
Ogni conflitto è il risultato dell’illusione della separazione causata dall’errata
percezione che la vita è composta da dicotomie fondamentali. Questa convinzione divide le
persone in “noi” e “loro”. Quanto più ci sentiamo separati da qualcosa, tanto più forte
percepiremo una sua potenziale minaccia. Siamo condizionati dalla visione del conflitto
come una lotta fra due opposte fazioni, dove una deve vincere e l’altra perdere. Tracciamo
distinzioni fra buono e cattivo, quindi proiettiamo questi giudizi sugli altri. La nostra è
vista di norma come la parte moralmente superiore, mentre l'altra è giudicata immorale e
corrotta. Siamo convinti di avere ragione e che gli altri abbiamo torto. Scegliere una
fazione o l’altra non fa che accrescere la distanza fra gli esseri umani, aumentando il
conflitto piuttosto che diminuirlo. I giudizi basati sull’emotività provocano ira e
risentimento, sono quindi la vera origine di buona parte dei conflitti. La logica e i fatti
seguono in un secondo momento e sono normalmente adattati per giustificare la nostra
posizione a discapito del prossimo.
Questi scontri sono tutti basati sulla logica degli opposti contradditori, una posizione
emotivamente polarizzata che non riconosce alcun terreno comune di confronto. Tali
dicotomie lasciano ben poco spazio a compromessi e riconciliazione, quindi possono di fatto
rinforzare proprio ciò che desideriamo sconfiggere. Un principio riassunto nell’adagio
popolare: “Ciò a cui resisti, persiste”.
Codipendenza degli Opposti
Sia la fede di carattere Shj, rivolta principalmente ai vantaggi individuali, sia la fede di
carattere Daij, che sacrifica l’individuo, sono ambedue in errore. In altri termini, bisogna
pensare sia al bene individuale sia a quello sociale e tutto va salvato nella sua totalità
-Creare il mondo della luce. KW (Shumei Magazine, maggio/giugno 2004)
Gli opposti dipendono gli uni dagli altri. Una vallata non potrebbe esistere senza le
montagne che la circondano. Un albero non può allungare i suoi rami verso l’alto senza le
radici che crescono verso il basso. Una conversazione non può esistere senza dialogo e
ascolto. La parte bassa di una ruota non può muoversi verso l’alto, senza che la parte
superiore si sposti verso il basso. Per camminare, la gamba destra deve cooperare con la
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sinistra. I venditori hanno bisogno dei compratori e questi ultimi dei primi. L’armonia
supporta la melodia e la melodia supporta l’armonia.
Shojo e Daijo sono complementari, non vicendevolmente esclusivi. Nessuno dei due è
giusto o sbagliato, migliore o peggiore; insieme essi creano un equilibrio naturale,
un'unità integrata e completa. Comprendere questo principio di codipendenza degli
opposti aiuta a ridurre il senso di ostilità nei confronti di coloro ci stanno di fronte, perché
cominciamo a comprendere le loro necessità all'interno del più vasto schema delle cose.
Inoltre, la codipendenza di apparenti opposti può essere illustrata con il seguente
esempio: secondo la fisica quantistica, la materia subatomica è composta di particelle e di
onde, a seconda di come scegliamo di osservarla. Per vedere un elettrone, uno dei più
piccoli elementi della materia, dobbiamo illuminarlo. Quanto più lo illuminiamo, tanto più
veloce si muove, fino a diventare un'onda e non più una particella. Al contrario, se
illuminiamo meno l’elettrone, tanto più lentamente si muoverà, fino a diventare una
particella e non un’onda. Eppure, come possiamo vedere una particella senza luce? E come
individuare un’onda, se si muove troppo velocemente? Qual è, pertanto, la vera natura di
un elettrone? Illuminandolo stiamo forse alterando la sua condizione originale? Se sì,
allora la sua vera natura è quella di una particella. Se non possiamo vederla, però, come
possiamo esserne sicuri? La natura ambigua e interdipendente di questi due aspetti
dell’elettrone è a volte indicata come “particella-onda”, un termine che sottolinea la loro
comune identità. Nessuna delle due può essere separata dall’altra, eppure non sono
affatto identiche.
Lo spazio esterno è riconoscibile solo tramite i pianeti, le stelle e le galassie che lo
compongono e, per contrasto, lo definiscono. Senza di esso, non potremmo tuttavia vedere
questi corpi celesti, perché sarebbero troppo condensati, fondendosi in un'unica massa
indistinguibile. Lo spazio pertanto definisce la forma e quest’ultima lo spazio.
Dall’infinitamente piccolo all’infinitamente grande, tutto dipende da tutto il resto, e
ognuno di noi è parte di questa vasta interdipendenza. Supportiamo l’universo e
l’universo supporta noi.
Cambiamento Dinamico
La vita è in costante cambiamento e questa mutabilità dinamica sostiene la generale
esistenza di ogni cosa. C’è un tempo per seminare e uno per raccogliere. L'inverno sfuma
nella primavera, che diventa poi estate e in seguito autunno. Questi cicli di cambiamento
possono essere visti come le nostre esistenze, che iniziano con la nascita, progrediscono
attraverso la fase della crescita, giungono alla maturità, iniziano il declino, quindi
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muoiono. Dopo un periodo di tempo passato nel mondo spirituale, l'anima ritorna in un
nuovo corpo e inizia nuovamente questo processo.
La vita non si oppone alla morte, né l’inverno all'estate, ma evolvono l’uno nell’altro
attraverso perpetui cicli ricorrenti. L’esistenza trascorre meglio quando accettiamo e
armonizziamo questi cicli di cambiamento e di equilibrio, piuttosto che opporci a loro.
Il cambiamento spesso ci minaccia. Lasciare il lavoro, trasferirci in una nuova città,
mettere fine a un rapporto o iniziarne uno nuovo, ognuna di queste scelte potrebbe
rivelarsi sbagliata. Pertanto, invece di correre rischi, spesso cerchiamo la sicurezza delle
situazioni prevedibili.
Nulla rimane però immutato. Osservando nella nostra mente, scopriamo che i pensieri
sono in costante cambiamento, attimo dopo attimo. Allo stesso modo, il respiro nei
polmoni cambia di continuo dopo ogni inalazione ed esalazione, e anche le relazioni più
vincolanti mutano e si evolvono con il tempo, a prescindere che lo si voglia o meno.
Gli esseri viventi sono in costante movimento e sviluppo, poiché solo le cose morte
sono immutabili. La vita non è come le rocce, che restano tranquillamente ferme e
immobili, ma somiglia invece a una corrente impetuosa, che si piega e si gira, schizzando
e spruzzando, cambiando continuamente un momento dopo l’altro.
Abbracciare il cambiamento significa abbracciare la vita. Quanto più ci avviciniamo a
essa con meraviglia e sguardo attento, tanto più ogni secondo diverrà nuovo ed
emozionante. È così che troviamo la pace e la realizzazione interiore.
Olismo
Il tutto è maggiore della somma di ogni sua parte. Un'auto è più dell’insieme di
motore, ruote, trasmissione, freni e sedili, e può funzionare solo quando tutti questi
componenti sono costruiti e assemblati correttamente. Una persona non è solo pelle, ossa,
nervi e organi interni, ma l’armoniosa sinergia di tutti questi vari elementi, che
garantisce un organismo sano e funzionante. Un’arancia non è solo pelle, buccia, polpa,
succo e semi; è uno schema unificato che integra tutte queste singole parti.
Da una prospettiva verticale, un individuo ha molti livelli all'interno del proprio
essere, come quello fisico, emotivo, mentale e spirituale, che formano la sua totalità. Da
una prospettiva orizzontale, invece, un essere vivente non può essere separato dal suo
ambiente. Se sradichiamo una pianta dal terreno e la lasciamo sul pavimento della cucina,
probabilmente morirà, così se togliamo all’uomo ossigeno o acqua, non sopravvivrà a
lungo.
La totalità di una creatura comprende non solo i suoi molti livelli di esperienza e
comportamento, ma anche l'estensione orizzontale nel suo ambiente naturale. Tutto
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appartiene a un contesto più ampio, verticale e orizzontale. Quanto più chiaramente
vediamo l’immagine generale, senza dimenticare nulla di significativo, più efficacemente
possiamo promuovere l'equilibrio e l'armonia all'interno di noi stessi, come nel mondo che
ci circonda.
Atteggiamenti e Comportamento
Consapevolezza non dualistica
Le coppie di opposti sono dovute alla prospettiva di chi li percepisce. Caldo e freddo
sono giudizi basati sul livello di benessere. Un buon guadagno per qualcuno è spesso
inteso come perdita da un altro. Vicino e lontano sono relativi alla posizione
dell’osservatore. Dolore e piacere vanno di pari passo. Appena prendiamo una posizione in
merito a qualcosa, compaiono le coppie di opposti.
Il non dualismo è il riconoscimento che le dicotomie sono codipendenti e inseparabili le
une dalle altre. Considerate le coppie seguenti: “su” potrebbe esistere senza “giù”, o
“grande” senza “piccolo”? Cosa sarebbe “buio” senza “luce” oppure “dentro” senza “fuori”?
Potremmo riconoscere il “bene” senza confrontarlo con il “male”? La bellezza avrebbe
alcun significato senza il contrasto della bruttezza? Ogni metà delle coppie è riconoscibile
solo attraverso il confronto con l’altra metà e, pertanto, dipende da quest’ultima per la sua
stessa esistenza. Questa è la logica di “entrambi”, invece di “l’uno o l’altro”.
Secondo Meishusama, Dio trascende la dualità del bene e del male. Scrisse: “In Dio stesso
non c’è né bene né male”, cioè il bene e il male non sono distinti. Noi diciamo che il giusto
e l’ingiusto sono come una sola cosa: in realtà non riusciamo a capire cosa sia il giusto e
cosa sia l’ingiusto”. - Non giudicare gli altri. KW (Shumei Magazine vol. 262 marzo/aprile
2006)
Gli opposti sono spesso arbitrari e, quindi, difficili da determinare. Una formica si
muove velocemente rispetto a una lumaca, ma lentamente se paragonata a una cavalletta.
A quale valore il veloce può essere considerato lento, oppure il lento valutato come veloce?
Possiamo pensare di restare fermi, eppure la Terra si muove a enorme velocità nello
spazio rispetto al sole e alle altre stelle. Come determinare il moto o la staticità? Uno
yacht è enorme rispetto a un motoscafo, ma piccolissimo rispetto a una lussuosa nave da
crociera. Come possiamo definire quindi ciò che è grande o piccolo? Una giornata può
essere ritenuta calda da qualcuno e fresca da altri. A che punto il freddo diventa caldo, e il
caldo freddo? La maggior parte dei nostri giudizi è legata alla nostra posizione, percezione
e a dei valori soggettivi.
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Gli individui che fanno delle scelte sono personalmente responsabili delle loro azioni?
Oppure sono la genetica e i condizionamenti sociali a determinare il loro comportamento?
Esiste il destino o il libero arbitrio? Basandoci sul principio del non dualismo, possiamo
individuare due lati della stessa medaglia. Né il destino né la libera volontà sono la
completa verità, ma solo un punto di vista parziale. Meishusama affermava che tutto è
determinato dalle condizioni nel mondo spirituale, dove non esiste una netta distinzione
fra destino e libera volontà o fra pensiero e azione.
Per coltivare la Via di Kannon è importante guardare l’altro lato di ogni polarità o
conflitto con cui ci confrontiamo. E questo atteggiamento richiede tranquillità interna e
ascolto attivo. Ci sono sempre duplici lati di ogni aspetto, ed entrambi sono presenti in
tutte le situazioni. Quando ci troviamo ad affrontare un conflitto interpersonale,
dobbiamo fermarci e immaginare come ci sentiremmo se fossimo l'altra persona o la
controparte; sospendendo temporaneamente di identificarci con una posizione, per
comprendere un diverso punto di vista. Solo dopo aver capito e simpatizzato con entrambe
le parti di un conflitto è possibile agire con intelligenza e promuovere una maggiore
armonia fra gli interessati. Con la pratica, cominciamo a vedere l'immagine d'insieme,
indivisa e completa, raggiungendo l'unità di Shojo e Daijo nel proprio carattere.
Un cuore Aperto
Gli stati potenti del futuro non dovrebbero colorare con il colore della propria nazione
gli altri paesi, ma rendere sempre più vivi e belli i colori specifici degli altri paesi. Proprio
adottando una politica del genere, si comincia a seguire la volontà di Dio e sarà possibile
realizzare il mondo ideale. – L’arte di Dio. CI
I conflitti possono nascere facilmente quanto ci troviamo a dover affrontare un'enorme
varietà di opinioni, valori e obiettivi diversi. Come possiamo accontentare tutti, se c’è un
conflitto di interessi? Quali desideri sono maggiormente giustificati? Quale punto di vista
è più corretto? Le persone con un cuore e una mente chiusi vedono solo differenze ovunque
e si trovano spesso a dover lottare con gli altri a causa della loro limitata percezione. Per
creare pace e armonia con il prossimo dobbiamo cercare cosa ci accomuna. Come scrisse il
saggio taoista Lao Tzu: “Le persone fissano gli occhi e le orecchie sulle differenze fra loro.
Il saggio, con l'innocenza di un bambino, vede l’umanità nella sua interezza”.
Possiamo prendere decisioni migliori e più informate ascoltando tutti i punti di vista
e, così facendo, è possibile raggiungere un consenso che non acquisisca l'ostilità o
l'opposizione da parte di qualcuno. Ogni punto di vista è considerato come uno dei molti
colori diversi posti su un'ampia tavolozza. Un grande quadro può essere creato solo se
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sono a disposizione del pittore tutti i colori dell’arcobaleno. Sebbene le sfumature possano
variare, l’effettiva sostanza degli stessi resta immutata e il suo scopo principale è quello di
esprimere bellezza. Tanti più colori useremo, maggiore sarà la possibilità di creare
un’opera d’arte ricca e profonda. La pace regna nel mondo, quando tutti si sentono
compresi e apprezzati. È importante rispettare le differenze, impegnandoci al contempo
per l’unità.
Se si segue l’approccio dello Shj, si cercherà di convincerlo con ammonizioni relative
alle sue malefatte; con il Daij, invece, si entra a far parte momentaneamente della
sua compagnia, si trova l’occasione giusta e gli si parla nei termini seguenti: “Quando
compi un misfatto, dopo tutto non ci guadagni più di tanto, ma devi vivere nella paura
e pieno di preoccupazione durante tutto l’anno: non è un comportamento proprio da
stupidi?”. In questo modo egli viene dissuaso dal male e guidato sulla via del bene. – Il
grande veicolo e il piccolo veicolo. CI
Quando apriamo il cuore agli altri, iniziamo a vedere tutti come una parte di una
nostra famiglia allargata. Notiamo il bene a prescindere dal comportamento esteriore.
Con questo sentimento nel cuore, siamo meno propensi a scontrarci con gli altri, perché
farlo sarebbe come lottare contro noi stessi, come se il nostro braccio destro si scontrasse
con il sinistro o la bocca gridasse contro le orecchie. Una volta che percepiamo realmente
la comune umanità che condividiamo con il nostro prossimo, non possiamo più ignorare i
suoi bisogni o desideri, proprio come non possiamo ignorare i nostri. Abbracciamo invece
gli altri come se fossero un’estensione di noi stessi.
Se qualcuno si comporta male, è bene riflettere per un momento prima di formulare
un giudizio. È bene avere un cuore abbastanza grande per concedere il beneficio del
dubbio. Per cominciare, meglio presumere che le intenzioni fossero onorevoli, piuttosto che
ferire oppure offendere. Valutando generosamente questa possibilità potrete prevenire
buona parte dei conflitti. Ricordate che ogni persona ritiene che il proprio comportamento
sia sempre giustificato, a prescindere da quanto dannoso possa apparire agli altri. Se
qualcuno getta via qualcosa di molto prezioso per voi, non perdete subito la calma.
Scoprirete che, probabilmente, cercava solo di rendersi utile, non di essere sconsiderato o
crudele, poiché ciò che è prezioso per qualcuno, potrebbe sembrare semplice spazzatura
per altri. Anche quando gli esseri umani vogliono effettivamente ferire, spesso è perché
sono stati a loro volta feriti in passato e desiderano che gli altri sappiano cosa si prova.
Tale consapevolezza non scusa certo il loro comportamento, ma può ricordarci situazioni
in cui anche noi ci siamo sentiti in quel modo. L’apertura del cuore deriva da una mente
aperta. Ascoltando e comunicando con gentilezza invece di reagire e accusare con stizza, si
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possono risolvere molti conflitti, promuovendo pace e armonia. Questo è il cuore della
compassione.
La gentilezza è un linguaggio che anche i sordi possono sentire e i ciechi vedere. – Mark Twain,
scrittore e intellettuale americano
Non è essenziale tuttavia solo la compassione nei confronti degli altri, ma anche
quella per noi stessi. Solo allora la compassione potrà essere considerata universale. La
ricerca della crescita spirituale può diventare una pesante fonte di infelicità, se ci
prefiggiamo ideali troppo alti, giudicandoci duramente per non averli raggiunti. Questa
autovalutazione indebolisce la nostra ispirazione e forza vitale, tendendo a ostacolare i
nostri progressi. Pertanto, è importante essere indulgenti con noi stessi e ricordare che
nessuno è perfetto. Una prospettiva equilibrata in merito alle nostre imperfezioni e alle
nostre migliori qualità è il modo più adatto per supportare la crescita spirituale. La nostra
vita è più felice quando riusciamo a equilibrare un intenso impegno per lo sviluppo
personale, con sano umorismo e autoaccettazione del sé.
Sebbene sia possibile trarre notevoli benefici dall’automiglioramento, è ugualmente
importante accettarci come siamo. Questa è la base dell’amore per noi stessi. Solo quando
ci accettiamo, con pregi e difetti, possiamo accettare realmente anche gli altri. L’amore
incondizionato rispetta il prossimo semplicemente com’è, piuttosto che suscitare
aspettative idealizzate su come dovrebbe essere. Questo tipo di amore ci spinge a trattare
gli altri con maggiore tolleranza e gentilezza.
Prospettive ampliate
La cosa più imbarazzante è quando una persona giudica un’altra persona. Giudicare gli
altri è l’errore più grave. Quando uno giudica gli altri, dicendo che un certo individuo è
una brava persona, allora chi giudica viene lui stesso giudicato a sua volta. Prima di
giudicare gli altri, bisogna anzitutto giudicare se stessi. Bisogna riflettere criticamente su
se stessi. Affermare, in riferimento alle altre persone, che uno è una buona persona,
oppure che l’altro è una cattiva persona, è un errore gravissimo. - Non giudicare gli altri.
KW (Shumei Magazine vol. 262 marzo/aprile 2006)
La tendenza a ignorare il quadro generale contribuisce alla formulazione di giudizi
miopi e decisioni sciocche. Azioni che sembrano negative potrebbero finire per diventare
vantaggiose, mentre altre apparentemente positive, risultano essere negative. Secondo
Sigmund Freud: “La nevrosi è l’impossibilità di tollerare l’ambiguità”. Adulti maturi e
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sani comprendono che la vita è composta da gradazioni di grigio, piuttosto che dai soli
bianco e nero, poiché, in realtà, c’è sempre un certo livello di incertezza nella maggior
parte delle cose.
Potremmo donare del denaro con generosità a un senzatetto, per scoprire solo più
tardi che ha usato il nostro obolo per ubriacarsi e ha picchiato la moglie. Oppure
potremmo disboscare una foresta per costruire delle case per la nostra comunità e poi
osservare con orrore le slavine di fango provocate dalla pioggia battente sulla terra nuda,
che portano via ogni cosa, dirigendosi verso il mare. Se finiamo per ferire qualcuno, quella
che credevamo fosse una buona azione, dimostra quindi di non esserlo. Dal punto di vista
delle vittime, le nostre “buone azioni” sarebbero valutate invece come atti sconsiderati. La
soggettiva interpretazione del mondo dipende infatti da una prospettiva personale.
Sotto le ceneri di una foresta devastata da un incendio c'è un terreno fertile, che
ospiterà la crescita di nuove piante. Per gli alberi bruciati, l'incendio è stato negativo, ma
per la foresta rigenerata è stato positivo. Allo stesso modo, il guadagno di qualcuno
rappresenta la perdita per qualcun’altro. Dalla perdita viene il guadagno e dal guadagno
perdita.
Con l’avvicinarsi dell’inverno, le piante e gli alberi iniziano a morire. Eppure, senza le
violente tempeste di neve dell’inverno, i fiumi sarebbero in secca d’estate, causando
ingenti danni all’agricoltura e condannando molti a morire di fame. Tutto si muove in
circolo: a volte creando abbondanza, a volte scarsità.
Spesso le persone buone sono spinte a fare cose malvagie per disperazione. Rubano
per mangiare o mentono e truffano per sopravvivere. Altre volte ci sentiamo costretti a
ferire gli altri, perché siamo stati a nostra volta feriti in passato. Un antico proverbio
francese recita: “Sapere tutto è perdonare tutto”. Sospendendo il giudizio, concediamoci
abbastanza tempo per conoscere meglio i fatti. Non dovremmo sorprenderci, se
scoprissimo che ci sono almeno due punti di vista opposti in ogni conflitto. Invece di
scegliere da che parte stare, dobbiamo osservare meglio i sentimenti e le motivazioni del
nostro prossimo e il modo migliore è sicuramente quello di metterci nei loro panni,
cercando di vedere la situazione dalla loro prospettiva, piuttosto che aspettarci che si
comportino secondo in nostri valori e i nostri standard. Così facendo, possiamo diventare
dei veri pacificatori, evitando di promuovere i conflitti.
La compassione di Kannon consiste nell’aiutare tutti, tanto i buoni quanto i cattivi.
– Compassione infinita. MK
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Distacco
In genere, osservando le persone che si trovano in questo mondo, ci si accorge che nella
natura di qualsiasi individuo si annidano egotismo e attaccamento alle cose del mondo,
elementi che vanno sempre insieme come due fratelli. Quando cominciamo ad esaminare i
problemi più complicati, scopriamo che, fra quelli che non si risolvono con facilità, quasi
tutti dipendono dall’egotismo e dall’attaccamento. - L’egotismo e l’attaccamento delle cose
del mondo. CI
Tutto è transitorio, compresi famiglia, amici, casa, auto, danaro e carriera. Ognuno di
noi essendo destinato a invecchiare e morire, dovrà abbandonare tutte le speranze e i
sogni. Nulla resta uguale e anche i rapporti più duraturi cambiano nel tempo. I nostri
possedimenti si logorano, la salute del corpo si deteriora e la memoria vacilla. Restare
legati a queste cose causa sofferenze inutili, perché nulla può rallentare il passaggio del
tempo.
Per trovare gioia, dobbiamo raggiungere anche un certo distacco. Il distacco
rappresenta l’accettazione di tutto ciò di piacevole o spiacevole che la vita ci concede. Più
lo coltiviamo, meno la nostra felicità sarà tenuta in ostaggio dagli eventi della vita. Il
distacco è diverso dalla repressione, che blocca la sensibilità e la consapevolezza, perché
quando reprimiamo qualcosa, è come se morissimo. Alcuni, per esempio, assumono
psicofarmaci che li aiutano a gestire delle emozioni dolorose come senso di colpa, ansia e
depressione. Questi farmaci attutiscono i sintomi, ma non eliminano il problema, pertanto
i pazienti così curati tendono ad alienarsi dai propri sentimenti; le loro risposte
emozionali sono irrigidite, mentre la loro sensibilità è ridotta. Non solo sentono meno
dolore, ma anche meno gioia.
Il distacco non è quindi l’incapacità di provare sentimenti. Al contrario, esso aumenta
la sensibilità di ognuno verso la ricchezza della vita. Ci rende più sensibili ai sentimenti
degli altri, all’arte, alla bellezza e alla più vasta portata delle gioie della vita, liberandoci
dall’ossessione compulsiva per il futuro e il passato. Non è vero che coloro che sono
distaccati non vivono le esperienze dolorose della vita o le sue gioie, ma lo fanno invece
senza evitare le prime o attaccarsi morbosamente alle seconde.
Coloro che sono distaccati sono ancora interessati alla pace, alla bellezza e vogliono
che tutti siano felici, ma quando si presentano gli inevitabili problemi, hanno una
reazione più equilibrata. Sono in grado di farlo, perché l'attaccamento è stato sostituito da
una pacifica fiducia nel Potere più Alto di gestire ogni situazione nel migliore dei modi.
Questa fiducia ci permette di mantenere una distanza interiore sia dai nostri problemi
sia da quelli degli altri. Coltivando il distacco da dicotomie come piacere e dolore,
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guadagno e perdita, lode e critica, saremo in grado di vedere le risate, la gioia, la
sofferenza e le lacrime attraverso gli occhi di Dio. Diventeremo quindi liberi dai
coinvolgimenti egoistici delle esperienze della nostra vita e scopriremo che il mondo non
gira attorno a noi, come l’universo non gira attorno al sole.
A questo punto, inizieremo a preoccuparci del mondo intero, al di là dei rigidi confini
della nostra vita. In un certo senso, quindi, il mondo diventa un'estensione del nostro
corpo, in cui ogni parte è essenziale perché l'organismo nella sua interezza funzioni
correttamente. Da questa più ampia prospettiva, gli alti e bassi delle nostre vite risultano
meno importanti. Le menti diventano chiare e i cuori pacificati. La felicità degli altri è ora
fonte della nostra felicità, il loro sorriso diventa il nostro.
Personalmente, da quando ho appreso questa lezione, mi sono impegnato a rigettare il più
possibile l’egocentrismo. I risultati che ho ottenuto sono stati anzitutto i seguenti: è stata
alleviata la sofferenza dell’animo e in qualsiasi cosa ottengo degli esiti positivi. -
L’egotismo e l’attaccamento alle cose del mondo. CI
Flessibilità
Le religioni sono verticali o anche orizzontali, a seconda dei tempi, dei luoghi e delle
circostanze, e il loro modo di agire, con gli innumerevoli cambiamenti e la libertà di
manifestarsi a piacere. – Il grande veicolo e il piccolo veicolo. CI
Adattarsi alle circostanze in cambiamento richiede flessibilità di carattere. A volte,
man mano che ci sono rivelate nuove informazioni, dobbiamo modificare non solo ciò che
facciamo, ma anche come pensiamo, con apertura e umanità. Restando attaccati alla
nostra posizione precedente per orgoglio o cocciutaggine, non possiamo continuare a
imparare e crescere. Inizieremo inevitabilmente a sbagliare a causa della nostra
ignoranza. Nel Tao Te Ching, Lao Tzu afferma: “Un filo d’erba si piega con il vento e
sopravvive, ma una quercia resiste e si spezza”. Persone diverse possono richiedere
trattamenti differenti e ogni risposta deve essere unica. A volte dobbiamo essere
accondiscendenti, altre volte severi, a volte dobbiamo parlare, altre volte restare in
silenzio. Proprio per questo modo di trattare le persone, Meishusama modificava i suoi
insegnamenti a seconda dell’uditorio o della situazione in cui si trovava, riuscendo a
comunicare con efficacia ovunque andasse.
Nell’educare i bambini può risultare necessario essere severi, mentre in altri casi
possiamo invece dimostrarci più benevoli. Quando gli esseri umani sono egoisti e scortesi
gli uni con gli altri, potremmo trovarci a dover gestire uno scontro, mentre in altre
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occasioni potrebbe essere meglio rispondere con amore e comprensione. Vi sono momenti
in cui abbiamo bisogno di considerare gli individui come i responsabili delle loro azioni,
mentre in altri è importante ricercare le circostanze e le condizioni che li hanno
influenzati. In alcuni casi dobbiamo camminare per entusiasmo verso un obiettivo
importante, in altri possiamo rilassarci e goderci il panorama. A volte possiamo agire
secondo il principio Shojo, altre volte secondo il principio Daijo. Ogni momento o
circostanza, essendo diverso, richiede una risposta unica. Questa dinamica gamma di
possibili soluzioni è una delle caratteristiche della Via di Kannon, il principio pratico
dell'adattabilità e dalla moderazione.
Dobbiamo anche imparare a essere flessibili con il tempo. Il fatto di non buttarsi a
capofitto in qualcosa, prima che le circostanze siano favorevoli, né di esitare tanto che
ormai sia troppo tardi, è la chiave del successo. Dobbiamo attendere il momento giusto.
Meishusama scrisse: “Quando io ho in programma di fare qualcosa non ho mai fretta,
guardo con oggettività e a fondo tutti gli aspetti del piano da molte angolazioni e aggiungo
riflessione a riflessione. Verifico che sia giusto da qualunque punto di vista, che porti
benefici alla società e al genere umano, che in esso sia presente la vita eterna. Quindi,
dopo aver fatto tutte le necessarie preparazioni, aspetto il momento opportuno. La
maggior parte degli uomini, però, non riesce così facilmente ad avere la pazienza di
aspettare il momento opportuno. Nonostante che i tempi non siano ancora maturi, essi
cominciano ad agire. Si verifica, così, una discrepanza tra il piano fatto e il tempo
appropriato, e le cose non vanno come avevano pensato. Essi si agitano, ma il divario si fa
ancora più profondo e il risultato è che alla fine fanno un buco nell’acqua. Pertanto, per le
cose importanti bisogna portare pazienza fino a che si presenta il momento opportuno.” –
Aspettare il momento opportuno. KW
Il maestro illustra l’approccio flessibile alla vita con un’analogia che si ispira ai
movimenti necessari per fare una curva in una strada tortuosa. Infatti, per curvare,
dobbiamo girare costantemente il volante da sinistra a destra e da destra a sinistra,
muovendoci sempre avanti. Meishusama scrisse: “Per i vecchi si parli in maniera adatta
ai vecchi, per le donne si parli in maniera gentile, per i dotti si parli in maniera scientifica,
per la gente ordinaria si parli normalmente e seguendo il buon senso. Insomma, quando
parlate a qualsiasi persona, conviene che l'interlocutore comprenda, mostri interesse e vi
ascolti di buon grado e con piacere. Se promuoverete la fede seguendo questi principi,
tutto andrà inaspettatamente bene”. - Bergson. CI
Le persone che incarnano un vero equilibrio fra Shojo e Daijo avranno un
comportamento fluido, mostrando a volte qualità maschili e altre volte femminili, poiché
lo Spirito è al di là del genere ed è in grado di agire in qualunque modo, di volta in volta,
sia più appropriato.
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Moderazione
In questo mondo risulta facile qualsiasi cosa se si agisce sempre con moderazione.
– Cammino spirituale. MK
Coloro che sono in disequilibrio spesso passano da un estremo all’altro, reagendo con
panico, ira o disperazione per un nonnulla; oppure potrebbero dimostrandosi
eccessivamente entusiasti, gettando la prudenza alle ortiche e agendo con incauto
abbandono. Molti sono sballottati avanti e indietro e passano dall’esaltazione alla
depressione, da diete affamanti ad abbuffate, oppure dall’eccessivo idealismo allo
scoraggiato cinismo. Sembra che non conoscano mai una reale via di mezzo. Sebbene
l'intensità possa aggiungere ricchezza e profondità alle nostre esperienze, se portata agli
estremi, causa sconforto e dolore, diventando distruttiva.
È sempre meglio trovare un compromesso: non essere troppo generosi, né troppo avari,
avere vedute troppo aperte, essere troppo presuntuosi, troppo aggressivi o passivi, troppo
severi o troppo permissivi. Quando cuciniamo un pasto delizioso, il sapore non dovrà
essere troppo dolce né troppo amaro; quando guidiamo, non dobbiamo andare troppo
veloce né troppo adagio; è meglio indossare indumenti leggeri quando le temperature
salgono e altri più pesanti per i rigori dell'inverno. Inoltre, nel corso di una conversazione,
è consigliabile bilanciare il dialogo con l’ascolto in un naturale flusso di dare e avere.
Un fedele che pratica la Via di Kannon cercherà sempre equilibrio e moderazione e
non reagirà esageratamente con emozioni o entusiasmi eccessivi, né sopprimerà dette
emozioni ed entusiasmi. Così come la capacità di camminare lungo una strada dipende
dall’equilibrio e dal ritmo fra gamba destra e sinistra, gli esseri umani che seguono la Via
di Kannon cercano armonia fra attività e inattività a seconda delle circostanze. Non si
inorgogliscono per un successo, né si vergognano di un fallimento. Quando viene fatto loro
un complimento, ricordano i loro errori e quando sono criticati, le loro virtù. Questa
pratica interiore di non dimenticare gli opposti li mantiene in equilibrio e indisturbati, a
prescindere dagli alti e bassi della vita.
Anche se ci troviamo nel mezzo di un conflitto, non è sempre necessario scegliere da
che parte stare. Seguendo i nostri principi Shojo, potremmo diventare intolleranti e
aggressivi, mentre adottando in modo indiscriminato il Daijo, potremmo risultare troppo
permissivi e passivi. Riconoscere che la maggior parte delle cose si manifesta in coppia e
che tutto è vicendevolmente dipendente, ci fornisce la saggezza necessaria per risolvere
numerosi conflitti.
Una persona che non parteggia per un lato o l'altro in uno scontro, ascolta entrambe le
parti con simpatia e obiettività, ottenendo la fiducia e il rispetto degli interessati: ecco i
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veri pacificatori del mondo.
La possibilità di valutare tutti i punti di vista, consente di accordarsi e trovare la
soluzione più efficace. Questo è un altro segno di moderazione. Una persona intelligente
prenderà in considerazione tutti i diversi fattori di una situazione prima di agire. Quando
andiamo agli estremi, di solito, ignoriamo alcuni fatti o non consideriamo problemi
importanti, rischiamo quindi di essere destabilizzati dalla nostra cecità e non riusciamo a
rispondere efficacemente ai nuovi sviluppi. Questa tendenza a ignorare l’ovvio è causata
dall’attaccamento a preferenze personali. Quando ci troviamo ad agire in modo estremo,
dovremmo chiederci: "Quale cosa importante sto tralasciando?”
Per mettere in pratica gli insegnamenti di Kannon, non si deve agire in modo parziale o
giungere ad azioni estreme. - Mio cammino sprituale. KW (Shumei Magazine luglio/agost
2006
Buon Senso
In primo luogo, se si ha la vera fede, bisogna avere per obiettivo principale l’impegno
perché il proprio linguaggio e il proprio comportamento non si allontanino dal buon senso.
– Il buon senso. CI
Il buon senso dipende dalla capacità di osservare onestamente le cose come sono,
senza essere accecati da influenze personali o preconcetti, che di norma portano a
decisioni sbagliate perché negano la possibilità di essere ben informati. Proprio come un
autista ha bisogno del parabrezza sgombro da sporcizia e sudiciume per vedere
chiaramente la strada, anche a noi è indispensabile una mente aperta e un cuore in pace
per osservare esattamente la realtà. Solo allora possiamo esprimere giudizi validi e agire
in modo intelligente.
Non bisogna assolutamente essere prigionieri di preconcetti. – La vera fede. CI
Il buon senso è un’attitudine estremamente pratica che apprezza la semplicità e i
risultati concreti. È la capacità di riconoscere soluzioni ovvie quando gli altri non le
vedono. Un individuo dotato di buon senso non si fida del dogmatismo e del fanatismo,
perché queste forme mentali ottuse indicano un attaccamento all'astrazione, piuttosto che
all’evidenza. Tale persona, invece, avendo fiducia nei propri sensi, preferisce cercare
soluzioni semplici e razionali per la maggior parte dei problemi.
Una diceria popolare non realmente accaduta può risultare utile per illustrare l’uso
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del buon senso. Durante le prime esplorazioni nello spazio, né gli astronauti russi né
quelli americani erano in grado di registrare dati scientifici su carta perché le penne a
sfera non funzionavano in assenza di gravità. La soluzione americana fu spendere milioni
di dollari per inventare una penna speciale che potesse funzionare anche nello spazio
privo di peso. I russi, invece, pensarono più semplicemente di usare una normale matita
di legno. Gli americani si avvalsero della scienza e della tecnologia e la loro soluzione era
brillante, ma uno spreco. I russi usarono invece il buon senso, arrivando a un risultato
semplice, pratico e poco costoso.
Il buon senso può essere riassunto come la capacità di notare l'ovvio invece di essere
distratti da ciò che è irrilevante o incoerente, facendo seguire il tutto da azioni pratiche.
La nostra condotta deve inoltre essere conforme alla Via di Kannon. Quando agiamo, è
molto importante posizionare il nostro cuore all’interno del nodo vincolante che collega il
verticale con l’orizzontale. In un certo qual modo, questo punto di collegamento
rappresenta il buon senso ed è la ragione principale per cui gli diamo tanto valore.
Nella nostra società, tuttavia, non dobbiamo dimenticare che coloro che seguono il
buon senso sono ritenuti mediocri, mentre chi vi si ribella è considerato speciale. È un
fatto, in realtà, che la reputazione dei monomaniaci è effimera, tanto che questi ultimi
non riescono a portare a termine nulla di veramente grande. Come dimostra chiaramente
la storia, a causa della loro stessa natura sollecitano i propri fallimenti. – Verticale e
Orizzontale, KW
Senso dell’Umorismo
Il sorriso è il fiore del Paradiso. - KW
Comprendere che la vita è spesso ironica e piena di contraddizioni inaspettate può
aiutarci a mantenere un atteggiamento più leggero nei confronti delle nostre esperienze, e
portare gioia nei nostri cuori. Il senso dell'umorismo è basato sull'incongruità e la
sorpresa, e nasce dall’improvvisa percezione che due cose non appartengono in realtà
l'una all'altra, come un gruppo di generali che indossa abiti da ballerina, o le fiamme che
escono da una doccia al posto dell'acqua. Spesso vi è una componente oscura o negativa
nell’umorismo, come quando una persona importante scivola su una buccia di banana e
cade a terra, o i pantaloni di un oratore scivolano verso il basso durante un intervento
pubblico. Quanto più grande è la discrepanza fra ciò che ci si aspetta e ciò che accade,
tanto più divertente sarà il risultato. Il senso dell’umorismo dipende dalla nostra capacità
di fare un passo indietro e vivere le circostanze da una prospettiva impersonale, come se
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guardassimo un brutto film in cui tutti recitano il personaggio sbagliato. Le risate
nascono spontaneamente osservando le cose da questa prospettiva.
La vita è ironica e, nonostante i nostri migliori sforzi, raramente va come ce lo
aspettiamo, riservandoci sorprese per il futuro. A volte ci verrebbe da pensare che ci sia
un malevolo torturatore che si nasconde da qualche parte lassù nel cielo, e che costui gode
a darci del gelato al gusto di aglio, calzini spaiati e ombrelli che perdono acqua. Eppure
dovremmo anche chiederci perché ce la prendiamo tanto quando ci accadono questi piccoli
inconvenienti, mentre li troviamo estremamente divertenti quando succedono agli altri.
Forse è perché non prendiamo personalmente le sfortune del nostro prossimo, come
facciamo invece con le nostre. In altre parole, come disse un umorista socio-politico
americano, Will Rogers: “Tutto è divertente fino a quando succede a qualcun’altro”.
Se potessimo accantonare le nostre incessanti richieste alla vita, perché prenda la
direzione che desideriamo, allora forse potremmo trovare dell'umorismo in tutte le
imperfezioni che ci circondano. La differenza fra un dramma e una commedia è il livello di
coinvolgimento personale nella storia: un minore coinvolgimento renderà la storia più
leggera. Spesso, dopo un lungo periodo di tempo, siamo in grado di ridere di dolorosi
incidenti che prima avevamo preso molto seriamente. Gli esseri umani tendono ad
apprezzare scherzi e battute con cui ci prendiamo gioco di noi stessi, battute riferite a
eventi o situazioni specifiche sono invece accolte con meno favore, mentre quelle dirette ad
altri sono di solito considerate come veri e propri insulti dall’interessato.
Possiamo usare una risata per neutralizzare la frustrazione e il dolore che la vita a
volte ci impone. Può essere utile fermarsi per un momento e immaginare che la nostra
esistenza sia una commedia e che sgranocchiamo popcorn mentre la guardiamo, notando
quanto sembriamo sciocchi con quello sguardo corrucciato, mentre battiamo i pugni sul
tavolo. Poi dovremmo chiederci: “Cosa c’è di così terribile in una gomma a terra, di un po’
di riso bruciato nella pentola o un brutto taglio di capelli?”
Il senso dell’umorismo è il premio che riceviamo per esserci liberati dalle pesanti
catene dell’aspettativa e dell’attaccamento. L’umorismo può portare piacere e
divertimento anche nelle cose quotidiane, inoltre, non dimentichiamolo, ci libera
dall'ossessiva preoccupazione per noi stessi.
Lo stesso Meishusama era conosciuto per il suo spiccato senso dell'umorismo. Un
amico che gli fece visita una sera se ne andò con il mal di stomaco per le risate a
crepapelle. Le battute di Meishusama spaziavano dall’ironico all’assurdo, dalla satira al
commento goliardico. Affermava che la maggior parte dei religiosi era priva di senso
dell’umorismo, ma che era invece convinto che il paradiso fosse pieno di risate. Anche
durante la guerra e l’oppressione governativa, era comunque sempre in grado di trovare
qualcosa di cui ridere.
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Ridere fra sé e sé quando le cose vanno male potrà non cambiare una situazione, ma
almeno potrà aiutarci a non soffrire più interiormente. Uno dei fattori maggiormente
significativi dell’umorismo è la capacità di trasformare il buio in luce. L’umorismo
riconosce il buio invece di ignorarlo, negarlo o sopprimerlo. Alcune delle battute più belle
sono provocate dalla paura, dal dolore o dall'ira. Le circostanze avverse sono fra le
migliori opportunità per una buona battuta, perché l’umorismo cresce nell'oscurità,
accetta la negatività, liberandoci al contempo dalle sofferenze che di norma la
accompagnano, e ci mostra che possiamo essere felici con il sole o la pioggia, da poveri o
ricchi, in salute e in malattia.
Il cattivo umore, d’altra parte, deriva da una mente ottusa e da un cuore chiuso. Gli
uomini usano il sarcasmo per ridicolizzare o condannare gli altri, senza riconoscere le
proprie mancanze. Se le persone cattive fossero in grado di ampliare a sufficienza la
consapevolezza, comincerebbero a vedersi rispecchiate negli altri, piuttosto che giudicarli,
e allora la loro risata sarebbe un segno di amicizia, non di animosità ed esprimerebbe
simpatia per gli altri. Questo tipo di umorismo ha un effetto terapeutico su tutti.
L’umorismo si delizia dell’incongruità della vita quotidiana. Una battuta divertente ha
il miracoloso potere di trasformare una potenziale catastrofe in un’esperienza liberatoria.
L’umorismo amplia le nostre prospettive in modo che possiamo vedere le situazioni in un
contesto più ampio, aiutandoci ad accettare la nostra esistenza quotidiana con un cuore
più leggero e una mente equilibrata, promuovendo la tolleranza verso gli altri e
aiutandoci a colmare le mutue differenze. Le risate ci fanno uscire dalla nostra testa ed
entrare nel nostro corpo, lasciano indietro opinioni, giudizi e progetti nascosti per tornare
ai sensi, consentendoci di godere delle semplici gioie, nell’immediato. Quando ridiamo di
cuore, diventiamo come bambini, pieni di innocenza, meraviglia e gioia.
L’uomo pianifica e Dio ride. - Proverbio ebraico
Una vita piena di gioia
Quanto più la nostra anima è libera da nuvole spirituali, tanto più sarà in grado di
ballare seguendo il proprio ritmo interno, piuttosto che conformarsi ciecamente ai dictact
esterni della società. Queste anime si fidano della propria saggezza interiore e non delle
convinzioni e delle opinioni promosse dalla società. Sono libere da dubbi imbarazzati,
pertanto si comportano in modo semplice e naturale, adattandosi con intelligenza alle
circostanze, senza reagire in modo inconsapevole. C’è spesso una leggerezza allegra nel
loro comportamento, quindi sono in grado di esprimere la libertà e la gioia dello Spirito,
mantenendo al contempo un equilibrio interiore e un’armonia nei confronti degli altri
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esseri viventi e le cose che le circondano.
Mi sembra di essere una persona che lavora con gioia. Non ho l’impressione di
agire soffrendo. Fra le varie immagini di Kannon ce n’è una denominata “Kannon
Yugy 6 (letteralmente significa “Kannon che va in giro divertendosi”)” ed io mi sento
esattamente una persona con queste caratteristiche. Comportandomi in questo modo,
le cose vanno a gonfie vele. Se, invece, faccio un lavoro che mi procura sofferenza
allora le cose non vanno bene. Riguardo a questo penso di essere diverso dalle altre
persone. Anche in nostri soci hanno la tendenza a fare le cose con riluttanza, o
immersi nella sofferenza, e per questo non sono di utilità.. Anche quando ci chiedono
di visitare un ammalato, se ci rechiamo da lui con gioia è più facile che l’ammalato
guarisca. Ovviamente se lui si sente meglio, allora si ritornerà più volentieri e questo
è un bene. Quindi, quanto più si va contenti, tanto più si fanno progressi. –KW
A ogni ulteriore passo sulla strada della crescita spirituale, la nostra consapevolezza
si espande, pertanto noi acquisiamo una nuova coscienza e una più lucida visione di noi
stessi e degli altri. Dopo ogni progresso, è importante accettare e abbracciare questa
nuova conoscenza e visione interiore, poiché ciò ci aiuterà a integrarla. Solo allora saremo
pronti per procedere al livello successivo dello sviluppo spirituale. In questo modo
costruiamo la nostra scala spirituale, scalino dopo scalino, verso la destinazione finale
della salvezza eterna e dell’Unione con Dio. Il termine del viaggio non è rappresentato
dall’ultimo gradino della scala, ma da un abbraccio della scala intera. Non siamo tuttavia
noi, come individui, che la abbracciamo, ma è l’universo intero che la avvolge attraverso di
noi. Questo è un esempio dell’amore incondizionato di Kannon per tutte le cose.
Per ottenere la purificazione dell’anima di una persona, si deve abbracciare la fede,
ma questo non basta se non si mettono in partica gli insegnamenti di Kannon. Seguendo
la via di Kannon si arriva ad essere una persona che accumula virtù, che conduce una vita
priva di malattie e disgrazie, e ricolma di delizie immersi nell’estasi spirituale. Si ottiene
così la felicità e una vita longeva per noi e per la nostra famiglia.
– L’origine della malattia si trova nell’impurità dell’annima. KW
6 Yugyo significa agire o comportarsi con cuore leggero, divertendosi, liberi dai vincoli che ci
obbligano a valutare risultati e sofferenze.
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10. JYOREI
“Se riuscissimo a risolvere il problema delle malattie, è evidente che risolveremmo
naturalmente e povertà e conflitti. Ovviamente, la soluzione di questo problema sta alla
base della felicità…” – Jyorei e felicità. CI
Luce divina
La vera fonte di pace, gioia e pienezza interiore è Dio, l'assoluta e suprema realtà.
Nella loro espressione più pura, le benedizioni di Dio si manifestano come una Luce
divina, che emerge dal mondo del mistero perfetto. Sebbene il mistero non possa essere
conosciuto oggettivamente, può essere compreso soggettivamente nel centro del nostro
essere, come nostra luce divina. A livello di puro Spirito, condividiamo tutti lo sconfinato
amore e la serenità dell'Essere Supremo.
La Luce di Dio (Miroku Omikami) si estende nel cosmo, infondendo in ogni cosa il suo
sublime splendore, poiché senza di essa nulla potrebbe esistere. La Luce è ciò che dà
espressione alle nuvole in cielo, ai pesci nel mare e ai pensieri nella nostra mente. È
l’energia misteriosa che anima i nostri cuori, i polmoni e il respiro. Attraverso la pratica
terapeutica di Jyorei, questa misteriosa energia si concentra, indirizza e orienta verso gli
altri, allo scopo di raggiungere per ognuno la salute, la felicità e la trasformazione
spirituale.
A causa delle numerose impurità che si sono accumulate nella nostra anima nel corso
di molte vite, la maggior parte di noi non è consapevole del proprio rapporto interiore con
Dio. Per trovare la vera pace è invece importante rendersi conto che la presenza di Dio
non è lontana, ma risiede nel profondo del nostro cuore. Una corda spirituale collega
direttamente ognuno di noi al Creatore e questo ci consente di ricevere costantemente la
grazia divina, anche in modo del tutto inconscio.
Un’altra espressione della grazia di Dio è Jyorei, la Luce dello Spirito resa tangibile,
la manifestazione del suo amore incondizionato. La benedizione di Jyorei disperde le
nuvole spirituali, che sono la causa principale di tutte le sofferenze. Jyorei purifica il
corpo, la mente e lo spirito, assistendo quindi l’anima nel suo lungo viaggio verso la
soggettiva Unità con l’Eternità.
Il Creatore ha dato questo divino potere a Meishusama per curare e risvegliare il
maggior numero di uomini. Questi ultimi, a loro volta, sono stati incoraggiati a
condividere con gli altri la Luce, in modo che la benedizione possa diffondersi
ulteriormente. Attualmente, Jyorei è una pratica presente in molti paesi del mondo, nei
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sei continenti: Asia, Africa, America del nord e del sud, Australia ed Europa. Pertanto,
poiché una candela ne accende un’altra, il nostro pianeta diventerà sempre più luminoso,
fino a quando ogni angolo non sarà illuminato dalla radiosa Luce di Dio.
La comparsa di Jyorei nel mondo di oggi coincide con l’emergere di una maggiore
intensità di energia spirituale che entra nella nostra dimensione e nel nostro pianeta. Ci
stiamo avvicinando a una nuova era in cui l'elemento che Meishusama chiama spirito del
fuoco diventerà più forte, promuovendo sempre più miracoli di guarigione e risveglio
spirituale. “La comparsa di Jyorei fa da battistrada a quest’epoca e, anzi, ne costituisce la
parte centrale”. – Il mondo spirituale a strati. CI
Jyorei e felicità
È fin troppo chiaro che la causa dell’infelicità è proprio l’obnubilamento dello spirito.
Semplificando allora le cose, si può dire che Jyorei, in quanto metodo per eliminare le
nubi che si accumulano sullo spirito, sia proprio un metodo sicuro e attendibile. – Jyorei e
felicità. CI
Nell’antichità, prima dell'invenzione dei libri e l’attuazione di religioni strutturate, gli
uomini non avevano la necessità di essere edotti sull'esistenza di un potere superiore, che
potesse esercitare una profonda influenza sulle loro vite. Era il loro stesso intuito a
suggerirglielo. Per molti, la vita girava attorno allo Spirito e quanto più profondo era il
rapporto con esso, tanto maggiori erano la pace e l’armonia interiori. Nel nostro mondo
moderno, tuttavia, con telefoni cellulari, auto veloci, televisione via cavo, iPod e Internet,
il vincolo con la dimensione sacra sembra essersi ormai perso. Non sorprende quindi che,
attualmente, tante persone considerino la loro vita piuttosto vuota e priva di significato,
soffrendo per una povertà d’animo, che non può essere lenita da divertimenti senza fine o
l’accumulo compulsivo di sempre maggiori ricchezze.
Gli esseri umani stanno cominciando sempre più spesso a capire che la risposta ai loro
problemi più profondi non viene da ingenti conti in banca, lunghe vacanze o boccette di
pillole, pertanto molti si orientano verso varie forme di cura spirituale, meditazione o
preghiera, attraverso cui trovare aiuto per i propri problemi fisici ed emozionali. Queste
pratiche non solo offrono sollievo, ma forniscono anche l'esperienza diretta di qualcosa al
di là dell'ordinario, della quotidianità. Fra queste, Jyorei sta attirando particolare
attenzione, perché comprende cura, meditazione e preghiera in un unico, ma potente
rituale.
Jyorei è una tecnica semplice, pur tuttavia profonda, in cui la Luce spirituale è diretta
verso qualcuno per ritrovare salute e vera felicità. Attraverso l’esperienza di Jyorei,
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
entriamo in comunione con la presenza silenziosa di Dio e le consentiamo di muoversi
dentro di noi. Jyorei, in giapponese, significa “purificazione dello spirito”. L’energia di
Jyorei allontana le impurità spirituali della nostra anima, ed elimina le tossine che si
sono accumulate nei corpi fisici. L’anima o lo spirito, infatti, non sono inquinati, ma solo
coperti, come il sole che è oscurato dalle nuvole in cielo. Le nuvole spirituali sono la vera
causa delle sofferenze umane, il rimuoverle non ha l’effetto di far brillare il sole con più
forza, ma rivela semplicemente quanto era nascosto. Ciò che inizia a emergere dietro le
nuvole è il nostro spirito divino, che è naturalmente pacifico e felice, esattamente come il
sole è sempre caldo e luminoso.
La purificazione mediante i cinque organi sensori è un sistema indiretto, perché si
tratta di un metodo rivolto sì all’anima che non si vede ma connesso con il corpo. Per
questa ragione i suoi effetti sono naturalmente di poco conto. Viceversa, Jyorei della
nostra associazione, essendo rivolto direttamente all’anima, vi infonde la luce
spirituale e la purifica: I suoi effetti, poi, sono così straordinari che non si possono
assolutamente paragonare con quelli connessi con il corpo. Tutto è chiaro perché
accade esattamente come quando si curano le infermità: ci sono malattie che, anche se
vengono curate a fondo con altri trattamenti medici, non guariscono, e invece poi
guariscono con facilità in brevissimo tempo. – Le prediche. CI
Guarire non significa solamente riparare delle ossa rotte, ma ricucire cuori spezzati e
calmare menti sconvolte. Si tratta soprattutto di rinnovare lo spirito. Sebbene Jyorei sia
più spesso presentato come una forma di guarigione fisica ed emozionale, il suo principale
obiettivo è il nostro sviluppo spirituale, attraverso il quale otteniamo infine un cuore
pieno di amore, gioia e serenità.
Conflitti, povertà, malattie e altre forme di sofferenza nascono da un eccessivo
rannuvolamento all’interno della sfera spirituale. Ognuno di noi crea nuvole spirituali con
atteggiamenti, convinzioni e azioni scorrette e queste ultime sono la vera causa dei nostri
problemi.
Tutte le sofferenze nascono da una purificazione reattiva oppure proattiva. Entrambe
possono essere spiacevoli, ma ognuna ha differenti cause e risultati. La prima è prodotta
da un’esperienza di negazione della vita, come l'esposizione a tossine nell'ambiente o ai
nostri stessi pensieri, emozioni o comportamenti negativi. Mentre la seconda è dovuta a
un'esperienza di affermazione della vita come Jyorei, il gusto per la bellezza, una sana
alimentazione e azioni virtuose. Queste esperienze di affermazione della vita sono di per
sé abbastanza piacevoli e di solito ci regalano sensazioni positive, sebbene a volte possano
verificarsi effetti negativi, se è improvvisamente rilasciato qualcosa di tossico nel corpo
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
fisico o spirituale. Nonostante entrambe le forme di purificazione eliminino le tossine e le
negatività accumulate, la purificazione proattiva è maggiormente positiva, perché
previene il manifestarsi di nuove nubi spirituali. Infatti, entrambe eliminano il male, ma,
in più, la purificazione proattiva promuove il bene.
La purificazione reattiva non tende invece a migliorare le situazioni a lungo termine,
perché si limita a eliminare le tossine a livello superficiale, non quelle più profondamente
radicate, tra l’altro, senza prevenire in alcun modo la ripresentazione di nuove tossicità.
Questo tipo di purificazione può essere a volte abbastanza spiacevole. Un’influenza, per
esempio, elimina spesso alcune tossine dal corpo attraverso il muco, un naso che gocciola,
diarrea, sudore o vomito, ma non produce di solito un significativo miglioramento delle
nostre generali condizioni di salute. Alla meglio, la purificazione reattiva potrà smaltire
dal corpo un numero di tossine sufficiente affinché il soggetto non ne sia sopraffatto, ma
non molto di più.
D’altra parte, la purificazione proattiva, come quella provocata da Jyorei, è di solito
poco aggressiva; rispetto alla purificazione reattiva tende a eliminare una maggiore
quantità di tossine dal corpo e diminuisce la predisposizione a generare tossicità future.
Questa tipologia di purificazione, sovente, può passare inosservata, a volte può essere
piacevole, producendo un senso di benessere, serenità e armonia. Nel tempo, non solo
migliora la salute fisica ed emozionale, ma sostiene anche la crescita spirituale.
In questo mondo moderno, è praticamente impossibile evitare tutte le forme di tossine
e non generare nuove nuvole spirituali, pertanto è consigliabile ricevere Jyorei ogni giorno.
La purificazione proattiva di Jyorei è simile infatti a una doccia quotidiana per eliminare
sudore e sporco, o al lavaggio frequente dei nostri abiti. Sia Jyorei sia la doccia ci fanno
sentire meglio, oltre che apparire più gradevoli. Invece, se ci dimentichiamo di fare il
bucato con regolarità, le nostre magliette e la biancheria potrebbero diventare tanto
sporche, da non riuscire più a togliere alcune macchie, non importa con quanta energia le
sfregheremo. Allo stesso modo, se ci dimentichiamo di sottoporci regolarmente a una
purificazione proattiva, potremmo accumulare una quantità eccessiva di tossicità mentale
e fisica, che potrebbe nascondersi nella mente e nel corpo. Tanto più ci sottoporremo a
purificazione proattiva, più liberi saremo dalla tossicità e, pertanto, in futuro, risulteremo
meno predisposti alla sofferenza.
Evitando di esporci alle tossine fisiche e mentali e rifiutandoci di agire con
scorrettezza, non dovremo necessariamente sopportare il dolore della purificazione
reattiva. La sofferenza causata occasionalmente dalla purificazione proattiva, d'altra
parte, non è che un piccolo inconveniente, se confrontata con una salute più forte e una
maggiore felicità a lungo termine. Una persona saggia, quindi, sceglierà sempre la
purificazione proattiva rispetto a quella reattiva.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Questa distinzione fra due tipi di purificazione è la chiave per comprendere gli
insegnamenti di Meishusama. È meglio purificare se stessi dalle nuvole spirituali in modo
non doloroso e piacevole, che attraverso inutili sofferenze. Il modo migliore per
promuovere la purificazione proattiva è quello di cercare di aiutare quanti più esseri
umani possibile e la pratica di Jyorei è particolarmente adatta a questo scopo. Rendere
felici gli altri può, inoltre, essere una grande fonte di soddisfazione e di realizzazione
personale.
Spesso, curare le malattie fisiche del nostro prossimo è il primo passo verso la
promozione della felicità. Il passo successivo è la soluzione dei problemi mentali ed
emotivi. In altri casi, risulta vero il contrario. La natura interiore di una persona sarà la
prima a mostrare segni di guarigione, poiché mente e corpo sono intercollegati e una
influisce sull'altro. Sovente, prima di rivolgere l'attenzione alle condizioni del corpo fisico,
dobbiamo risolvere i problemi che nascono dalla mente o da vite passate. Sebbene la vera
fonte di questi disagi sia da ricercare nella sfera spirituale, la maggior parte di noi attua
una terapia immediata e tangibile che lenisca le sofferenze, piuttosto che aderire a
spiegazioni astratte. Eppure è importante comprendere che la vera guarigione si
manifesta effettivamente a livello spirituale.
Jyorei rafforza l’influenza dello spirito divino su di noi, mentre purifica al contempo
gli influssi corrotti dello spirito animale, diminuendo il suo eccessivo controllo. Lo spirito
animale è tendenzialmente di natura narcisista ed egoista, soggetto ad avidità, lussuria e
aggressività. Mentre il corpo spirituale si purifica, lo spirito animale riacquista il proprio
corretto ruolo di dipendenza e non di padronanza del corpo fisico.
La purificazione spirituale ci apre alla benefica guida dello spirito custode, portandoci
crescente ispirazione e buona fortuna. Promuove, inoltre, l’armonia interiore fra lo spirito
divino e quello animale e sostiene i progressi dell'anima durante il suo viaggio verso la
consapevolezza e la felicità spirituale.
Non commettere il male, ma fai sempre ciò che è bene e purifica il tuo cuore, questo
è l'insegnamento di tutti i Buddha. – Gautama Buddha (Il Dhammapada)
La crescita spirituale si verifica attraverso la purificazione del pensiero, dei
sentimenti e delle intenzioni. Mediante il potere di Jyorei, i desideri che abbiamo dentro
di noi diventano meno negativi e compulsivi. Quando l’egoismo e l’immaturità sono
trasformati in una maggiore preoccupazione per il benessere degli altri, iniziamo a
considerare il prossimo in modo più positivo e guardiamo al mondo come a un luogo amico.
Questo atteggiamento è il contrario dell'alienazione e della separazione, che sono causa di
angoscia per l'anima. La crescita spirituale amplia la nostra consapevolezza fino a sempre
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
più elevati livelli di percezione dell’unità. Iniziamo a sentirci più vicini a tutto e tutti,
compreso l'ambiente naturale che ci circonda, e comprendiamo come non c’è bisogno di
escludere gli altri da questo nostro legame a causa di giudizi o animosità personali.
Meishusama affermò: “Se non si rendono felici gli altri, non si può neanche diventare
felici personalmente”. – Io. CI Questo semplice motto non richiede di cercare
costantemente di rendere felice il nostro prossimo in modo servile, ma di aprirgli il nostro
cuore, accettando il suo dolore e la sua felicità come fossero nostri. Se abbiamo un cuore
aperto, come possiamo essere felici quando chi ci sta attorno è disperato? Questa
sensibilità genera sentimenti spontanei di empatia verso coloro che ci stanno accanto,
oltre che un’altruistica motivazione ad aiutare.
Man mano che la Luce dentro di noi aumenta, iniziamo anche a riconoscerne la
presenza negli altri. Questa percezione è alla base dell’amore. L’amore ci aiuta a vedere
oltre le nostre molteplici differenze esteriori, rivelandoci la nostra comune umanità.
L’amore ci unisce interiormente e spinge gli uomini a prendersi cura del prossimo.
L'amore è la vera motivazione per la pratica di Jyorei. Non vi è alcun prezzo da pagare,
se non libere donazioni basate sulla gratitudine, le quali, quando sono offerte in denaro,
vanno a sostegno delle altruistiche attività di Shumei, non al dispensatore di Jyorei, che
si mette a disposizione volontariamente. L’unico guadagno personale per colui che
trasmette Jyorei è la soddisfazione che deriva dall’aver aiutato gli altri.
Quest’atto purifica l’anima ed eleva la nostra condizione spirituale a un livello più alto.
Quando serviamo un bene più grande, riceviamo Energia Toku, che ci aiuta nel mondo
spirituale, ed è la Luce che ritorna a noi attraverso le nostre buone azioni. Tra tutti i
molteplici modi in cui possiamo aiutare gli altri, il migliore è quello di sostenerli
spiritualmente, perché gli effetti sono più duraturi. Tutto il resto, come case, auto e
persone, risulta futile. Quando moriamo, infatti, possiamo portare con noi solo la nostra
ricchezza spirituale. Jyorei è uno dei modi più semplici, ma profondi per aiutare il
prossimo spiritualmente, generando al contempo ricchezza non materiale.
Per rendere più potenti queste radiazioni, le ho focalizzate e ne ho concentrato
l’emissione in una zona determinata del corpo, così ho avuto successo nel disperdere le
nubi. Nello stesso tempo, sono pure riuscito a sviluppare una tecnica speciale per
potenziare ancora di più le capacità di radiazione che ciascuno possiede. – I poteri
della natura. CI
Jyorei è un metodo di cura unico, molto semplice da apprendere e praticare. Il
requisito principale è un'altruistica preoccupazione per aiutare il prossimo. Non richiede
alcuna tecnica di respirazione particolare, né di concentrazione, visualizzazione, mantra o
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
altri difficili movimenti del corpo. Jyorei non richiede neppure fede, né dipende dal potere
innato della persona che lo offre. Le sue benedizioni non sono meritate, ma concesse.
Potremmo affermare che è un dono di Dio e di Meishusama all’umanità.
La pratica di Jyorei
Il metodo di Jyorei, praticato dalla nostra associazione, irradia all’istante nell’anima
interiore la luce dello spirito e suscita di colpo l’illuminazione dell’anima stessa. Si tratta,
cioè, di una trasformazione cosiddetta “inattiva” e, per questa ragione, le pratiche come le
prediche assumono un significato di secondaria importanza. – Le sventure vengono
eliminate. CI
Una sessione di Jyorei è di norma condotta da due persone, una che offre e l’altra che
riceve. Se entrambe sono qualificate per offrire Jyorei, potranno poi scambiarsi il ruolo, in
modo che il donatore possa diventare ricevente e vice versa. Per trasmettere questa
energia, dobbiamo limitarci ad alzare il braccio per proiettare la Luce fuori dalla nostra
mano. Quando l’arto si stanca, è ora di invertire i ruoli. Il braccio e la mano non devono
essere rigidi o indolenziti, ma rilassati e morbidi, non è richiesto alcuno sforzo. Curare
significa permettere all’energia di muoversi attraverso di noi, senza percepire che stiamo
facendo qualcosa di particolare perché ciò accada. La Luce di Jyorei non è un possesso
personale; noi siamo solo dei veicoli volontari della sua espressione. Questa energia viene
da Dio (o dallo Spirito), con l’intercessione di Meishusama ed è nostro privilegio che ci sia
consentito di condividerla con gli altri e adoperarci per il miglioramento dell’umanità.
[Illustrazione: Due persone condividono Jyorei]
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Come esseri umani, esistono di norma due modi in cui possiamo donare qualcosa agli
altri: attraverso parole gentili espresse con la bocca o azioni caritatevoli eseguite con il
corpo. Jyorei, tuttavia, non proviene da nessuna di queste due, ma ha una terza origine: lo
Spirito eterno che trascende tutte le cose. Jyorei è uno dei pochi modi in cui un comune
essere umano può offrire qualcosa al prossimo a livello spirituale, senza usare parole o
azioni fisiche specifiche.
Come precedentemente indicato, Jyorei è scambiato usando solo braccia e mani. Per
donarlo non sono necessarie né parole né preghiere ad alta voce, che non farebbero che
distrarre l'attenzione dalla seduta. Alcuni possono sentire l’energia che scorre lungo il
braccio e la mano, mentre si irraggia verso chi sta loro di fronte. Anche se il donatore non
sente nulla, entrambi i partecipanti sono consci nel loro cuore, che la trasmissione si sta
verificando.
Il modo migliore per donare Jyorei agli altri è quello di mantenere una mente serena e
un cuore aperto, abbandonare le numerose preoccupazioni terrene e concentrarsi su
amore o gratitudine. Se si dovessero presentare dei pensieri distraenti, è bene offrirli a
Dio. Restate concentrati sull’atto di condividere Jyorei, senza sforzo o tensioni. Liberatevi
in particolare del bisogno di raggiungere dei risultati concreti. Ricordate: l'obiettivo
principale è rilassarsi e lasciare fluire Jyorei.
Se il successo dei nostri sforzi dipendesse da noi, potremmo anche fallire, ma questa
azione è ispirata da Dio ed è molto superiore alle nostre forze umane. Durante la
trasmissione di Jyorei, dobbiamo pertanto lasciare da parte il nostro ego. Se ci riusciremo,
sarà come scacciare le nuvole dal cielo, rivelando il luminoso sole dello Spirito che era
rimasto nascosto. La luce di Jyorei attende una possibilità per filtrare attraverso le
nuvole in modo da illuminare il mondo attorno a noi.
Alcuni potrebbero sentire che Meishusama li guida e assiste mentre trasmettono
Jyorei. Questa sensazione può aiutarci a rifiutare il riconoscimento personale per gli
effetti di Jyorei, individuando Meishusama o Dio come i veri donatori. Noi siamo solo dei
semplici strumenti fisici usati da loro per guarire.
Le persone possono trasmettere Jyorei anche quando sono malate, depresse o irritate,
anche se sarebbe preferibile portare nella seduta quanta più purezza possibile. I malati,
infatti, scoprono che, condividendo Jyorei, si sentono meglio, mentre chi è turbato da
problemi emotivi ritrova la pace interiore e la felicità. Alcuni sono convinti che l’atto di
condividere Jyorei offra maggiori benefici al donatore che al ricevente, aggiungendo una
nuova prospettiva alle parole di Gesù Cristo, il quale affermava: “È meglio dare che
ricevere”.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Facciamo l’esempio di un’altra persona che vorrebbe avere certe caratteristiche, che
vorrebbe fare una certa cosa, e sta quasi per realizzare il suo desiderio. In realtà, però,
il suo desiderio non si concretizza: quando, tuttavia, tutto è ormai dimenticato, ecco
che ad un tratto va a finire proprio come lei desidera. La stessa cosa avviene anche nel
caso di Jyorei. Quanto più si desidera guarire un certo ammalato, si ha difficoltà a
farlo; quando però questo desiderio non è presente in testa e si applica Jyorei
pressoché senza uno scopo ben definito, allora non si sa se l’ammalato guarisce o non
guarisce, ma si cerca comunque di offrirlo: proprio in questa occasione egli guarisce
inaspettatamente con molta facilità. – Affidarsi a Dio. CI
Attaccamenti eccessivamente materiali bloccano la Luce. Anche il pensiero fisso di
ottenere dei risultati con Jyorei, sebbene sia un atteggiamento altruistico, può provocare
una riduzione del flusso di energia. Per allinearci completamente con il nostro potere
divino abbiamo bisogno di sentirci distaccati dal materiale e in questo siamo aiutati dalla
fede e dalla fiducia in un potere più alto. Nonostante le buone intenzioni siano positive,
l’attaccamento a un desiderio non lo è. Fidatevi e permettete all’intelligenza divina di
lavorare attraverso di voi.
Quando si riceve Jyorei, sarebbe meglio mostrare un atteggiamento di apertura e
gratitudine, quindi una mente tranquilla e un cuore aperto. Un tale comportamento non
aggiunge nulla all’energia di Jyorei, ma ci pone in uno stato più recettivo. Sebbene un
orientamento spirituale possa essere utile, i risultati non sono però direttamente
dipendenti. Coloro che si addormentano mentre ricevono Jyorei ne traggono comunque
beneficio e questo vale anche per malati incoscienti o in coma. Né il donatore, né il
ricevente devono credere necessariamente nel potere di Jyorei perché esso funzioni.
Questa guarigione attraverso la Luce divina può essere efficace anche con gli scettici o gli
increduli e può aiutare anche animali e piante. Ogni individuo ha convinzioni,
atteggiamenti e necessità diversi ed è nostra intenzione rispettare sempre tali differenze.
Il ricevente di solito siede a una distanza fra i 60 e i 120 cm dal donatore di Jyorei. Per
prima cosa, Jyorei è diretto verso la fronte. In seguito, al ricevente è chiesto di abbassare
la testa e Jyorei è indirizzato verso la sommità del capo. Queste zone del corpo sono
particolarmente sensibili alle influenze spirituali e da qui l’energia si estenderà verso il
basso, per raggiungere qualunque parte del corpo ne abbia bisogno.
Sarebbe lecito domandare, perché non dirigiamo l’energia altrove nell’organismo, in
particolare in quelle aree dove si prova un dolore o si evidenzia una disfunzione. Sebbene
non faccia alcun male, così facendo ci limiteremmo tuttavia a trattare semplicemente i
sintomi di un problema, non le cause, ottenendo quindi solo benefici a breve termine. Un
mal di stomaco, per esempio, può essere causato da avvelenamento alimentare, ulcera,
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
stress emozionale, stiramento di un nervo, parassiti, ma anche da un disturbo spirituale o
una ferita fisica. Questi problemi, a loro volta, potrebbero presentare delle cause molto
più profonde a livello organico, emozionale o spirituale. In altre parole, la diagnosi può
essere complessa e difficile. Sebbene sia importante individuare le cause di un problema
in modo da poterlo risolvere a livello pratico, di solito, tale conoscenza non influenza il
modo in cui trasmettiamo Jyorei. Normalmente non inviamo l’energia allo stomaco
quando qualcuno prova dolore in quella zona, perché tratteremmo solo un effetto
secondario, non la vera causa scatenante, preferiamo invece dirigerla verso la fronte e la
sommità del capo. Proprio come il cibo (se ingerito dalla bocca) andrà direttamente dove il
corpo ne ha più bisogno, così Jyorei (se diretto verso i due punti vitali) raggiungerà le aree
dove è più necessario al nostro interno.
È importante ricordare che Jyorei è energia divina e che funziona su molti livelli, non
solo su quello fisico, interagendo in modo intelligente con tutto il nostro essere per
garantire il risultato migliore. Ancora più importante è il fatto che Jyorei allontana le
nuvole spirituali alla base di tutti i nostri problemi. Mentre le nuvole scompaiono, la
nostra consapevolezza aumenta, consentendoci di scoprire cosa ha causato i nostri
disturbi e come risorverli. A volte, per esempio, dobbiamo migliorare l’alimentazione,
eliminare le tossine da casa, fare più esercizio, prestare più attenzione agli altri, cambiare
lavoro o dormire di più la notte. Vi sono inoltre momenti in cui Jyorei produce delle
guarigioni quasi miracolose, senza necessità di alcun cambiamento da parte nostra,
poiché indebolisce il male, rafforzando il bene e opera in molti più modi di quanto
possiamo immaginare. Il nostro compito, pertanto, non è quello di diagnosticare una
malattia o un problema, ma solo il condividere la Luce con compassione e fiducia.
L’area della fronte (da alcuni indicata come il Chakra del Terzo Occhio) ci apre
l'accesso alla parte frontale del cervello, compresi ipofisi e ipotalamo, che si trovano al suo
interno, proprio dietro al ponte nasale. L’ipotalamo è un concentrato di cellule cerebrali
che smistano i vari messaggi da e verso il resto del corpo, rispondendo in modo adeguato
attraverso l'ipofisi, che produce invece gli ormoni specifici richiesti dal corpo. Questi
ultimi sono poi inseriti nella circolazione sanguigna per raggiungere gli organi e i tessuti
dell’organismo, ghiandole endocrine incluse. L’ipotalamo è attualmente considerato da
molti la ghiandola madre dell'intero sistema endocrino, responsabile della regolazione di
molti processi biologici essenziali al corpo. Pertanto, quando dirigiamo Jyorei verso la
fronte e l’area dietro di essa, il resto dell’organismo è anch'esso interessato. Orientare
Jyorei verso questa zona, inoltre, risveglia la percezione spirituale interiore e la
consapevolezza mistica.
La sommità della testa (da alcuni definita come il Chakra Corona) ci consente
l’accesso alla ghiandola pineale, nella parte centrale del cervello, esattamente dietro e
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
sopra l’ipofisi e l’ipotalamo. Questa ghiandola produce e controlla vari ormoni e
neurotrasmettitori, come melatonina e serotonina, che influiscono su diverse attività
psicologiche importanti, compreso l’umore e il livello energetico. Quando dirigiamo Jyorei
verso la sommità del capo, stiamo quindi influenzando un’altra area vitale per la nostra
salute e il benessere generale. Orientare Jyorei verso questa zona consente all'energia di
fluire verso il basso e tramite tale procedimento si purifica e guarisce l'intero corpo.
Questi due punti promuovono insieme l’omeostasi e l’equilibrio all’interno
dell’organismo. Ricevere Jyorei sulla fronte enfatizza la purificazione del corpo spirituale,
mentre alla sommità del capo ha un notevole effetto terapeutico sull’organismo fisico.
Spirito e corpo sono ovviamente intercorrelati, quindi entrambi influiscono ampiamente
l'uno sull'altro.
Di norma per una seduta di Jyorei non ci vogliono più di cinque minuti, sebbene
possano rivelarsi utili sedute più lunghe. A prescindere dalla lunghezza della sessione,
non possiamo giudicare o quantificare Jyorei sulla base della sua durata, perché è di
natura spirituale e lo Spirito trascende il tempo.
Quando fai Jyorei, devi mantenere sempre il tuo cuore in sintonia con l’amore di Dio. Se lo
farai, certamente dopo poco tempo avrai fortuna. – Sii Daij. KW
L’esperienza di Jyorei
Pieno di gioia sono rinato alla vita. Mi è dato persino il potere di purificare l’Altro
- Cerimonia di ingresso. MK
Il potere di Jyorei può essere spesso sperimentato attraverso uno o più dei cinque
sensi. Durante la seduta di cura, i riceventi spesso provano calore in varie parti del corpo
e tutto intorno a loro. Altre esperienze comuni comprendono: senso di formicolio alla pelle,
gratitudine e gioia, leggera pressione al capo, rilassamento del respiro, lievità corporea,
essi possono vedere leggere luci di vari colori, sentire delicati suoni interiori, profumo di
fiori o di incenso o un profondo senso di pace. Alcuni hanno anche affermato di avere
avuto visioni spirituali di Meishusama o di Kannon Bodhisattva.
Una leggera sonnolenza e stanchezza dopo aver ricevuto Jyorei potrebbe essere dovuta
al corpo che sta riposizionando le energie interiori per assistere il processo terapeutico.
Questa sensazione potrebbe essere simile all'intorpidimento che sentiamo dopo un pasto
sostanzioso, si tratta dunque di una situazione temporanea, che passa al completamento
della digestione. Tale stanchezza che segue Jyorei è un buon segno, perché indica che
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
all'interno dell'organismo si sta verificando un profondo processo di purificazione e cura.
Potrebbe pertanto essere utile in quei momenti stendersi e riposare un po’.
Quando iniziamo a ricevere o a donare Jyorei, nelle nostre vite si presentano spesso
drastici cambiamenti e quanto più spesso lo condividiamo, tanto più radicali saranno i
risultati. Jyorei ci libera da future sofferenze, purificandoci dalla nostra tossicità interna.
Meishusama considerava la purificazione come un’opportunità di imparare e crescere,
una possibilità che ci è concessa per rivalutare la nostra vita e cercare una reale guida
interiore. Invece di resistere o lamentarci della durezza dell’esistenza o dei suoi dolori, è
meglio ricordare che questi fastidi sono solo temporanei e portano inevitabilmente a una
salute e a una felicità più piene. Sapendolo, è consigliabile provare gratitudine per la
purificazione, giacché questo sentimento può trasformare anche le situazioni più difficili
in qualcosa di inesplicabile bellezza.
Il nostro sangue può essere considerato come una manifestazione fisica dell’anima e,
grazie a questo collegamento, Jyorei è utilizzato per purificare sia l'anima che il sangue. A
livello fisico, man mano che il corpo si libera dalle tossine, il sistema immunitario diventa
più forte e altri processi biologici raggiungono un più profondo stato di equilibrio, armonia
e vitalità. Meishusama scrisse: “le nubi a cui si accennava poc’anzi hanno certo un
equivalente fisico nell’avvelenamento del sangue e nell’accumulo di sostanze purulente
nel corpo.” – Peccati e malattie. CI
Meishusama spesso si riferiva a Jyorei come alla purificazione dello spirito del fuoco,
poiché chi lo riceve spesso percepisce calore, che può essere un segno della guarigione
fisica. Il corpo, infatti, aumenta la temperatura interna per combattere virus e batteri
nocivi con la febbre, o per allontanare le tossine interne dal sistema, proprio come in una
sauna. Jyorei sembra inoltre in grado di attivare il sistema linfatico, facilitando
ulteriormente la disintossicazione. A volte, coloro che si sono sottoposti a numerose sedute
di Jyorei sperimentano violente manifestazioni di eliminazione delle tossine come naso
che cola con muco scuro e spesso, eruzioni cutanee, sudorazione anormale, vesciche,
diarrea e addirittura fuoriuscite di pus dalla pelle. Questi sintomi sono di norma il
risultato di medicine, inquinanti ambientali e altri veleni che abbiamo ingerito o a cui
siamo stati esposti in passato. Le tossine fisiche possono inoltre essere ereditate dai nostri
antenati. Secondo Meishusama si trattava degli effetti esteriori di aggregazioni di tossine
accumulate nel tempo che si fondevano ed erano eliminate dal corpo.
Possiamo identificare un’utile distinzione fra i sintomi di una malattia causata dalla
purificazione (purificazione proattiva) e quelli di una causata da inquinanti ambientali
come cibo, batteri, parassiti, veleni animali, polline, smog, radiazioni, sostanze chimiche o
acqua inquinata (purificazione reattiva). Sebbene entrambe le tipologie di affezione
possano essere considerate forme di purificazione, una è favorevole, mentre l’altra non lo è.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
La purificazione provocata dalla Luce porta a benessere e felicità maggiori, mentre quella
causata dalle tossine non fa che rallentare gradatamente la discesa verso un pessimo
stato di salute. Con il primo tipo di purificazione, è consigliabile apprezzare la cura che
stiamo ricevendo, mentre seguendo il secondo sarebbe meglio isolare e identificare la
causa del disturbo ed evitare, dove possibile, ulteriori esposizioni a queste sostanze.
Questo è un approccio concreto per affrontare la malattia, dettato dal buon senso.
Sovente possiamo ridurre il fastidio della purificazione bevendo molta acqua, che
aiuta a eliminare le tossine dagli organi interni e dal sistema linfatico. Inoltre, come ci
suggerisce la ragione, mangiare cibi con molte fibre può consentirci di espellere dal tratto
digestivo le tossine più resistenti.
Il sistema linfatico è uno degli strumenti più importanti dell'organismo per eliminare
le tossine e i prodotti metabolici di scarto. A differenza della circolazione sanguigna, in
costante movimento attraverso il corpo grazie all’azione pompante del muscolo cardiaco, il
sistema linfatico dipende dal movimento fisico (compresa la respirazione) per
l’eliminazione delle tossine dall’organismo. Un leggero esercizio, quindi, come camminare,
può essere molto utile. Un ulteriore beneficio del movimento è lo stimolo della circolazione
sanguigna a trasportare i componenti attivi del sistema immunitario nei punti dove
possono attaccare ed eliminare virus, batteri e altri organismi patogeni. In generale,
risulta importante prestare attenzione al nostro corpo e prenderne saggiamente cura, al
fine di superare senza traumi la purificazione fisica.
Sebbene molti percepiscano caldo, pressione, vibrazioni o luce quando ricevono Jyorei,
non è necessario sentire alcunché per trarre beneficio dalle sedute terapeutiche. Alcuni
non hanno mai sensazioni immediate da Jyorei, traendone tuttavia una positiva influenza
con una salute migliore e una sensibile crescita spirituale. Quando valutiamo Jyorei, è
particolarmente importante osservare gli effetti pratici sulla nostra vita quotidiana.
Vivere i diversi miracoli concessi da Jyorei ci fornisce l’opportunità di rivalutare le
nostre convinzioni sulla vita. Forse, da qualche parte, esiste un potere o un’intelligenza
superiore che ha la possibilità di influenzare drasticamente la nostra vita? Questo è
l’inizio della fede, che può ispirarci a trascendere i nostri limitati condizionamenti,
imboccando una vita più ampia, dedicata ai valori spirituali e a servire un bene superiore.
Spesso è saggio provare le novità prima di trarre delle conclusioni, quindi è
sicuramente consentita una certa dose di scetticismo. Al contrario, il cinismo potrebbe
risultare non altrettanto utile. Un tale atteggiamento, infatti, non solo chiude le porte a
nuove esperienze, ma risucchia la gioia dalle nostre vite. Durante una seduta di cura, se
riusciamo a tenere il nostro cuore aperto, allora tutti i benefici di Jyorei entreranno senza
difficoltà dentro di noi. Jyorei è una forma di preghiera non verbale in cui pace, amore e
gioia sono sia i mezzi, sia il risultato finale della preghiera stessa. Sentirci grati per la
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Luce implica partecipare pienamente a questa preghiera, che non si compone di parole
codificate, ma di una silenziosa comunione con la sacralità.
La malattia purifica lo spirito e per questo è una grazia divina. – Malattie. MK
Sebbene Jyorei possa essere offerto ovunque e non dipenda strettamente
dall'ambiente circostante, o dalle convinzioni, oppure dall'approccio dei partecipanti,
tuttavia, è influenzato, in vari modi, dai seguenti fattori: il livello spirituale del donatore,
la salute fisica del ricevente, la vibrazione spirituale dell'ambiente fisico, la forza del
collegamento spirituale o delle corde fra coloro che si scambiamo Jyorei, il numero di
persone coinvolte in un'unica seduta, l’umore o l’approccio del donatore e del ricevente,
l’intenzione del donatore e, infine, la Volontà di Dio, che non può essere misurata. È utile
prendere in considerazione questi fattori, senza farsene tuttavia ossessionare o
preoccuparsene eccessivamente, poiché ciò che importa veramente è la gratitudine per le
benedizioni divine che Jyorei ci offre.
Nonostante la Luce di Jyorei, alla sorgente, sia sempre la stessa, i nostri
atteggiamenti e la recettività influenzano sensibilmente il potere della sua trasmissione.
Poiché siamo trasmettitori fisici di questa energia, abbiamo l’obbligo sacrosanto di essere
dei veicoli il più puri possibile. L’abbandonare preoccupazioni, pensieri distraenti e
attaccamento ai risultati consente alla Luce di muoversi liberamente attraverso di noi.
Quanta più umiltà, purezza e amore porteremo durante la sessione, tanto più ne
trarranno beneficio i riceventi, quanto noi stessi. Allorché abbracceremo questi
comportamenti positivi, Jyorei sarà più forte ed efficace.
Quanto più lo spirito è sottile, fine, tanto più si allarga il suo grande potere: è
importante riconoscere proprio questo principio. Comunque, le radiazioni del corpo
umano sono le più potenti e si può anche immaginare che ci sia una notevole
differenza tra le diverse persone. Quanto più potenti sono le radiazioni, tanto più
aumenta anche il potere di Jyorei. – I poteri della natura. CI
Per quanto riguarda poi coloro che distribuiscono Jyorei, quanto più essi hanno
un’aura spessa, tanto più i loro risultati di guarigione sono positivi. Quante più
numerose poi sono le persone che un credente aiuta con Jyorei, tanto più egli riceve
ringraziamenti da un gran numero di persone, la sua aura si fa giorno dopo giorno più
spessa e diventa sempre più bravo nei risultati di guarigione che ottiene.
– Le onde dello spirito e l’aura. CI
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Gli esseri umani sono attratti da Jyorei per molte ragioni diverse. Alcuni cercano
sollievo alle proprie sofferenze, mentre altri desiderano aiutare il prossimo. Questa
seconda ragione è un modo meraviglioso per essere al servizio di familiari, amici e colleghi.
Entrambi i gruppi, tuttavia, ricevono purificazione interiore, crescita spirituale e una
maggiore felicità dalla condivisione di Jyorei.
Jyorei è la Luce che unificherà gli abitanti del mondo e curerà i loro cuori dolenti e le
menti perseguitate. Esso disperde le nuvole spirituali, le invisibili influenze che sono la
causa di ogni sofferenza. Quando queste nuvole che oscurano l’anima sono ormai
scomparse, le radiazioni del corpo spirituale iniziano ad aumentare di forza e potenza.
Meishusama affermò: “L’oggetto vero d’attenzione deve essere proprio il corpo spirituale”.
- I poteri della natura. CI
A un livello più profondo, condividere Jyorei rafforza il nostro spirito interiore. Quanto
più il nostro spirito è forte e radioso, tanto più possiamo diventare felici e positivi, ed
essere quindi in grado di aiutare maggiormente gli altri. Grazie a questi progressi, siamo
sempre più motivati a creare amore e armonia nel nostro ambiente, il senso estetico si
sviluppa ulteriormente e ci riscopriamo più sensibili alle condizioni del mondo in cui
viviamo.
È importante ricordare che Dio si avvale di noi come strumento per curare e
trasformare spiritualmente il mondo. Come affermò Meishusama: “Dio fa i miracoli
mentre con la forza umana non è possibile farne neanche uno solo”. – La religione è fatta
di miracoli. CI Il modo più rapido per ottenere una società perfetta è purificare il corpo
spirituale di quante più persone possibile, poiché più fedeli condividono attivamente
Jyorei, più presto il nostro pianeta si trasformerà nel migliore dei modi. Ognuno di noi
può fare la differenza nella vita di coloro che lo circondano. L’antropologa Margaret Mead
disse: “Non dobbiamo mai dubitare che un piccolo gruppo di cittadini razionali e
impegnati possa cambiarne il mondo: sono infatti gli unici a esserci riusciti davvero”.
Ohikari
Se scrivo con l’inchiostro alcune parole sulla carta, questi caratteri sono pieni di vita e di
energia. Se questa carta viene piegata e come “Ohikari” 7 si mette in seno, da quel
momento si ha una sensazione di gioia e cominciano ad accadere dei miracoli. – Il
salvatore del mondo. CI
7 Secondo l’insegnamento e la pratica di Meishusama il termine si riferisce a un pezzo di carta sul quale il maestro ha
scritto dei caratteri, che viene inserito in un sacchetto di seta e appeso al collo. Mediante l’imposizione delle mani, con il
potere del bodhisattva Kannon e grazie alla Luce divina, “l’Ohikari” elimina le malattie, la povertà e i conflitti.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Affinché un individuo possa donare Jyorei, è prima necessario espletare una serie di
riti introduttivi formali, seguiti da un’iniziazione all'energia divina. Giunti a questo punto,
si tiene una breve cerimonia per il ricevimento di un Ohikari, un amuleto sacro in seta da
portare al collo, all’interno del quale si trova una riproduzione di un simbolo della Luce
dipinto a mano da Meishusama in caratteri cinesi. Ogni Ohikari porta con sé le
benedizioni di Meishusama e ha un potere terapeutico.
Un oggetto è considerato sacro quando racchiude un'alta vibrazione spirituale,
comunicando saggezza, oppure simboleggiando qualità ultraterrene. Ognuno di noi ha
una dimensione spirituale nel profondo di se stesso e indossare un Ohikari aiuta a
ricordarla.
Portare questo sacro amuleto rinforza la nostra connessione con Meishusama e Dio,
mediante le corde spirituali, dalle quali riceviamo il potere di Jyorei come un loro dono
speciale. L’Ohikari è un simbolo della Luce che ognuno di noi racchiude al centro del
proprio essere. Meishusama scrisse: “Se ci domandiamo, poi, come mai si originano le
onde luminose che fuoriescono dai caratteri che formano la parola “luce”, si può
rispondere che esse vengono trasmesse in un istante ai singoli caratteri della parola “luce”
attraverso i legami spirituali che partono dal mio corpo. Esse somigliano esattamente alle
radioonde. Ammesso, allora, che le onde luminose siano irradiate mediante i legami
spirituali che fuoriescono dal mio corpo spirituale…” – I principi di Jyorei. CI
Molti hanno parlato di un senso di protezione spirituale derivante dall'indossare
l'Ohikari. Le potenti vibrazioni che esso emana possono inoltre aiutare ad aumentare il
livello di consapevolezza, rafforzare l’intuito, migliorare l’umore e attrarre la buona sorte.
Indossare un Ohikari è un enorme privilegio.
Dobbiamo prestare particolare attenzione a questo amuleto, poiché il modo in cui lo
trattiamo è un riflesso esterno della cura e del rispetto che nutriamo per la nostra anima.
Nelle nostre caotiche vite, può essere facile ignorare e dimenticare la vita spirituale. Il
fatto di norare l’Ohikari ci ricorda la connessione con il mondo spirituale e la necessità di
pensare e comportarci in modo da migliorare la nostra condizione spirituale.
La vita non è una catena di eventi casuali, ma un riflesso intelligente delle condizioni
del mondo spirituale. Il nostro rapporto con l'Ohikari è più profondo di quello che abbiamo
con gli oggetti normali. Quanto accade all’Ohikari è una rappresentazione della nostra
vita in un determinato periodo e, per associazione, delle nostre condizioni interiori. Gli
incidenti non esistono. Se dovessimo scoprire, per esempio, un elemento estraneo, come
una ciocca di capelli, all’interno del sacchetto in cui è custodito l'Ohikari, questo fatto
potrebbe significare una nostra impurità spirituale e richiedere tutta la nostra attenzione.
Allo stesso modo, se lo lasciamo cadere accidentalmente, potremmo leggervi una certa
trascuratezza per la nostra vita spirituale. In questi casi, l’Ohikari agisce come un riflesso
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esterno di una condizione interiore che deve essere analizzata. Potrebbe inoltre indicare
problemi dovuti a rapporti personali o di natura finanziaria, oppure segnalarci che stiamo
portando un peso emozionale nel cuore che deve essere affrontato e risolto.
Se accade qualcosa all'Ohikari, si consiglia a chi lo indossa di consultare la persona
designata a supportare la sua crescita spirituale. Attraverso il dialogo con quest’ultimo, il
possessore dell'Ohikari può comprendere meglio il significato nascosto dell’incidente e
scoprire con quali sistemi migliorare la sua attuale situazione.
Le condizioni e circostanze che riguardano l'Ohikari hanno spesso un significato e
un’importanza notevoli. Quello che all'inizio può sembrare un problema, potrebbe
rivelarsi un messaggio fondamentale da parte del mondo spirituale che ci offre una guida
(se lo sappiamo interpretare correttamente). Nel caso si presentasse la necessità di
purificare l'Ohikari, anche la nostra anima potrebbe richiedere una purificazione
eccezionale, oppure questo evento potrebbe essere letto come un incoraggiamento a
riscoprire il Volere di Dio o convincerci a migliorare alcuni aspetti della nostra vita. Gli
incidenti dovuti a purificazione sono doni provenienti dalla sfera spirituale, per i quali
dobbiamo essere grati; sono opportunità di migliorare il nostro destino, che spesso ci
portano verso una maggiore pace e armonia.
Per l'iniziazione e per ricevere successivamente l'Ohikari è richiesta una speciale
donazione. Decidere di cominciare a condividere Jyorei è una scelta imprescindibile per
vivere una vita di generosità, al servizio degli altri; una scelta che guarda al di là delle
nostre necessità personali, e ci concentra sui bisogni del prossimo. Molti hanno scoperto
che la vera felicità non proviene dalla ricerca egoista dei desideri personali, ma dal dono
gratuito, iniziando a provare la gioia e l'appagamento che restano intoccati dalle
circostanze quotidiane della vita. La donazione iniziale è un'espressione concreta di
questo impegno alla condivisione.
La natura e la fonte di Jyorei
Oltre a Shumei, vi sono numerose organizzazioni che studiano le opere di Meishusama
e praticano Jyorei, ognuna con un approccio e tecniche diverse per dirigere l’energia. In
questo libro, esemplifichiamo Jyorei praticato da Shumei, che pone particolare enfasi
sull'atteggiamento e lo stato mentale di donatore e ricevente, piuttosto che
sull'apprendimento di elaborate tecniche e procedure.
Sebbene l'utilizzo di rituali più complessi possa dare benefici positivi, risulta valido
anche un approccio più semplice, che confida umilmente sui più alti poteri dell'universo
per apportare il cambiamento. La nostra intelligenza umana è assai limitata rispetto a
quella del Creatore e, pertanto, fidandoci ciecamente di Lui, non dobbiamo più
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
preoccuparci di diagnosticare malattie o di fornire trattamenti speciali. Piegando la nostra
volontà al Divino Volere di Dio, ci allineiamo con la vera fonte di Jyorei, unica sorgente di
vita.
L’interesse per la spiritualità sta diventando sempre più popolare nella società
moderna e, fra i vari settori, la cura spirituale sta attirando particolare attenzione, forse
perché coniuga armoniosamente teoria e pratica. Alcune delle forme più note di terapia
spirituale sono Reiki, Chi Kung, Mahikari, la cura con la fede, l’agopuntura e
l’imposizione delle mani. Sebbene tutte queste tecniche riguardino la trasmissione
dell’energia, fra di loro si evidenziano tuttavia delle differenze sostanziali.
All’interno dello spettro delle frequenze elettromagnetiche si ritrovano molteplici tipi
di energia, come le microonde, i raggi X, i raggi gamma, le onde radio, i raggi ultravioletti,
i raggi infrarossi e quelli cosmici. Tutti sono accomunati dal fatto che sono forme di
energia pulsante. Eppure, gli strumenti scientifici possono identificare variazioni
significative nella lunghezza delle onde e nella potenza di ognuna di queste varietà di
energia, che causano infatti significative differenze in termini di qualità e funzionalità.
La luce è qualcosa di invisibile che, attraverso vibrazioni, rende visibile il mondo che
ci circonda. Per vedere un oggetto, dobbiamo indirizzare verso di esso un fascio di luce,
anche se la luce in quanto tale resta invisibile, a prescindere dalla sua potenza.
Conosciamo la luce solo da come opera, non per la sua essenza. Nonostante tutte le
spiegazioni scientifiche, la sua natura principale è ancora un mistero mascherato dalla
luminosità.
La maggior parte di noi può vedere la luce solo indirettamente, mediante il suo
riflesso sugli oggetti fisici. Insieme al noto spettro di colore che quasi tutti possiamo
osservare, ve ne sono anche altri invisibili, come quelli infrarossi e ultravioletti, che
differiscono dallo spettro visibile perché vibrano a una velocità molto superiore. Una
simile distinzione può essere tracciata anche fra segnali di trasmissioni radio e televisivi
se paragonati ai raggi X o gamma. Sarebbe impossibile trasmettere i primi mediante i
secondi. Ancora una volta, questi esempi servono solo a sottolineare le effettive differenze
fra i vari tipi di energia, a prescindere che siano di natura fisica o spirituale.
Da una prospettiva più alta, possiamo affermare che tutto ha origine dallo Spirito,
comprese le energie dello spettro della frequenza elettromagnetica. Meishusama scrisse:
“Sostanzialmente, questo spirito è la sorgente fondamentale di poteri sorprendenti; le
attività creative e tutti i cambiamenti di quanto esiste nell’intero universo dipendono da
questo spirito che io denomino anche forza o potere invisibile.” – I poteri della natura. CI
L’energia spirituale emerge direttamente dal puro Spirito, mentre i fenomeni fisici
nascono indirettamente da esso, con molte cause e origini intermedie che si frappongono.
In altre parole, le cose di questo mondo hanno molti livelli di origine, a seconda di quanto
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sono dense, complesse o artificiali. Per esempio, sebbene la luce solare, come tutte le cose,
provenga in realtà dallo Spirito, la sua fonte più immediata è il sole. Quest’ultimo è
l'origine effettiva della luce solare, mentre lo Spirito è l’origine immateriale di entrambi.
Nel caso dell’acqua che fuoriesce da un rubinetto, il fiume più vicino è l’intermediario, o la
fonte materiale, mentre lo Spirito è la fonte primaria o immateriale. Quanto più è pura
l’energia spirituale, tanto più è vicina alla Fonte, pertanto, tanto più rispecchierà le
qualità dello Spirito.
Alcuni si domandano se Jyorei e Reiki siano simili o se possano esprimere la
medesima energia. Entrambi sono infatti descritti come direttamente originati dallo
Spirito, senza alcuna importante sorgente intermedia (come il sole, fonte intermedia della
luce solare, o il rubinetto della cucina, fonte intermedia dell'acqua). In realtà, anche se
tutto ha origine dallo Spirito, Reiki e Jyorei non sono identici, così come non lo sono
neppure mele e arance. Come un prisma di cristallo riflette la luce in uno spettro di colori
diversi, allo stesso modo lo Spirito si manifesta in una varietà di energie e forme. Prima di
colpire il prisma, la luce è pura e indifferenziata, mentre in seguito assume numerose
altre qualità materiali, come colore e forma. A livello dell’apparenza, la diversità è
irrinunciabile. In molti, infatti, sono stati testimoni di entrambe le terapie e affermano
che l'energia di uno e dell'altro sono diverse.
Non differiscono solo il tipo e la qualità di energia utilizzate da Jyorei e Reiki, ma
anche le tecniche impiegate. Secondo quanto ci è dato di sapere, i praticanti del Reiki
visualizzano vari simboli mentre trasmettono l’energia e sono inoltre autorizzati a toccare
il ricevente. In Jyorei non c'è traccia dell'uno, né dell'altro. I punti sul corpo verso i quali
dirige l'energia il Reiki, inoltre, non sono gli stessi su cui si concentra Jyorei.
La motivazione ideale per la condivisione di Jyorei è il puro desiderio di alleviare le
sofferenze altrui e di aiutare a rendere il mondo un luogo migliore. I praticanti di Jyorei
sono altruisti, animati da un forte desiderio di aiutare l’umanità e non chiedono denaro
per i loro servizi, a differenza di molti altri curatori. Jyorei è pertanto sempre offerto
liberamente e in modo del tutto incondizionato.
Nonostante le varie differenze, tuttavia, molte persone che praticano il Reiki e altri
tipi di curatori sono anch'essi al servizio dell'umanità e ricevono quindi tutto il nostro
sostegno nella loro missione.
Inoltre, sebbene Jyorei sia universalmente positivo, non legittima microrganismi
dannosi all'interno dell'organismo come parassiti, lieviti, batteri o virus. Può in alcuni casi
rafforzarli, se devono essere isolati su un piatto di Petri in laboratorio, ma non se abitano
all'interno di un corpo umano, perché la vita è una gerarchia composta da strutture
biologiche sempre più complesse. Le cellule sono formate da colonie di molecole, gli organi
interni da gruppi di cellule e gli organismi in generale da un insieme di organi interni. Ciò
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
che è più grande e complesso, di norma, ha la precedenza su ciò che è più piccolo e
semplice. Il corpo, quindi, utilizza Jyorei per rafforzarsi e ostacolare la formazione di
dannosi microrganismi, promuovendo al contempo la crescita e la proliferazione di
microrganismi “amici”. In tutti i casi, il più piccolo si mette al servizio del più grande e
non il contrario. Allo stesso modo, gli organi interni sono rafforzati e iniziano a funzionare
in armonia gli uni con gli altri a beneficio di un migliore benessere generale
dell'organismo.
Meishusama affermava di avere ricevuto il potere di Jyorei da Kannon, il nome
giapponese della nota divinità buddista della compassione, che aveva posto un misterioso
globo di Luce dorata nel suo addome (alcuni indicano questa divinità con il suo nome
cinese, Kwan Yin). Quella fu la fonte immediata del potere dato a Meishusama e ai suoi
discepoli. Jyorei è un dono di Kannon a Meishusama e a tutta l’umanità.
Nel mio corpo, all’altezza dello stomaco, c’è abitualmente una sfera di luce dal
diametro di circa sei centimetri e vi sono anche persone che l’hanno vista. Dall’ammasso
di luce di questa sfera si irradiano, inesauribili, le onde luminose. Se le cose stanno in
questo modo, allora, dove si trova la fonte vera della sfera di luce? Questa luce
inesauribile mi viene fornita dalla sfera misteriosa del bodhisattva Kanzeon che si trova
nel mondo spirituale. In altri termini, si tratta del potere di Kannon, che è chiamato
anche “forza misteriosa”, “forza di saggezza eccezionale”. Questa è anche la sfera
posseduta da Nyoirin Kannon. – La mia luce. CI
Kannon può essere considerata una manifestazione di Dio e del suo potere di
compassione, paragonabile per analogia alle fiamme lungo il perimetro del sole, che sono
diverse dal sole stesso, restando però al contempo una sua parte integrante. Sono un
componente del sole, ma non sono il sole in sé; sono uguali e diverse. Così spiegato, Jyorei
può essere descritto come originato da Dio e da Kannon, che sono intrinsecamente la
medesima cosa, sebbene esteriormente diversi. Anche se vi sono numerose immagini di
Dio, la realtà dietro ognuna di esse è la stessa, mentre l’identificazione mentale umana,
che ha prodotto nomi e forme diversi, ha creato l'illusione della molteplicità.
Sebbene la fonte di Jyorei sia un mistero divino al di à dell'umana comprensione, il
suo funzionamento può essere parzialmente spiegato con tre elementi simbolici: il fuoco, il
potere del calore e dell'espansione; l'acqua, il potere della fluidità e del movimento; la
terra, il potere del freddo e della contrazione. L’energia di Jyorei è composta
principalmente dal fuoco, che fonde e dissolve le tossine e, solo secondariamente,
dall'acqua, che elimina le tossine liquefatte dal corpo. Quando offriamo Jyorei a qualcuno,
la sua energia prima passa attraverso il corpo fisico del donatore, poi penetra in quello del
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
ricevente. Attraverso questo processo, l’elemento della terra, che è intrinsecamente
presente nell’organismo umano, si unisce all'energia di Jyorei, ottenendo una
combinazione dei tre elementi fuoco, acqua e terra, che operano in un unisono dinamico.
La terra simboleggia i risultati concreti e tangibili che possono essere percepiti nella
mente, nel corpo e nei rapporti interpersonali.
L’elemento della materia è la terra, l’elemento dell’aria è l’acqua e l’elemento del Reiki è il
fuoco. In ogni caso, questi tre elementi si amalgamano intimamente e così si generano
delle forze. – Fuoco, acqua e terra. CI
Per molti di noi, queste diverse e sottili distinzioni non sono così rilevanti, giacché ciò
che conta è la fonte spirituale di Jyorei, la sorgente senza confini al di là del nostro mondo
limitato di fenomeni razionalmente osservabili. Jyorei proviene infatti dalla vibrazione
infinita che è lo Spirito stesso.
L’effetto sull'umanità
Possiedo l’arte vera della guarigione per aiutare il mondo intero – Meishusama IV. MK
Secondo Meishusama, le nostre menti sono collegate con quelle degli altri, attraverso
numerose corde spirituali che, prese nel loro insieme, creano un campo di consapevolezza
incrociata: la consapevolezza collettiva dell’umanità. Il biologo Rupert Sheldrake, autore
di L’ipotesi della causalità formativa, descrive questi campi come “morfogenetici” o “che
generano la forma”, la memoria e l’intelligenza collettive delle specie. Il dottor Sheldrake
sostiene che ogni specie di pianta o animale abbia una unica, non fisica, banca della
memoria, che fornisce le informazioni necessarie per sopravvivere e riprodursi e che è la
vera fonte della conoscenza istintiva. Questi campi morfogenetici possono essere
considerati come l’equivalente biologico di quelli elettromagnetici e determinano la forma
e il comportamento ereditario delle varie specie.
Il dottor Sheldrake afferma inoltre che, quando una percentuale sufficiente di una
particolare specie acquisisce una nuova capacità e conoscenza, quest'ultima (attraverso la
risonanza morfica) diventa automaticamente disponibile per l’intera specie. Attraverso
questa rete psichica, le singole razze e specie sono in grado di imparare, crescere e
adattarsi alle circostanze che sono in continuo mutamento. Questo principio, è stato
denominato “fenomeno della centesima scimmia”. Sviluppando ulteriormente questa
logica, qualora un numero sufficiente di esseri umani, oltre una determinata soglia
minima, evolvono verso un livello spirituale più alto, allora l'intera razza umana potrà
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
forse assurgere anch’essa a un nuovo livello.
Nell’intero processo dell'evoluzione cosmica possiamo riscontrare un processo
spirituale così come un processo materiale. I due non possono essere separati. –
Rupert Sheldrake, medico, biologo evolutivo
Ogni volta che riusciamo a curare la negatività, o a portare una persona a un livello
superiore di consapevolezza, quello stesso individuo esercita un effetto positivo sugli
aspetti mentali e comportamentali del proprio campo morfogenetico. Pertanto, mentre
una persona progredisce, lo stesso avviene a tutti gli altri. La Luce di Jyorei, mediante la
benefica influenza su milioni di persone e, quindi, anche in questo settore, può aiutare a
purificare e sollevare l'umanità intera. Utilizzando la terminologia di Meishusama,
possiamo affermare che tutti traggono beneficio da Jyorei, sia direttamente sia
indirettamente, collegando tra loro le corde spirituali che ci legano a un'invisibile rete di
rapporti interpersonali. Jyorei non è quindi solo un dono ai singoli individui, ma anche
all’umanità nel suo insieme.
A livello più alto, Jyorei è l'esperienza dell'Unicità di Dio. Quando doniamo con amore
e riceviamo con gratitudine, raggiungiamo tutti attraverso la nostra consapevolezza
collettiva e condivisa. L’amore e la gratitudine, legittimati dalla Luce divina, sono in
grado di dissolvere le barriere interne di alienazione e separazione che hanno tormentato
l’umanità per millenni. Attraverso Jyorei, possiamo aiutare la trasmutazione di questo
mondo in un regno di bellezza radiosa e Luce.
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11. AGRICOLTURA NATURALE
Il principio fondamentale della coltivazione naturale è il rispetto assoluto della natura:
questo ce lo ha insegnato bene la natura stessa. – Una grande rivoluzione nell’agricoltura.
CI
Principi fondamentali
Meishusama sviluppò i principi dell’Agricoltura Naturale attraverso la sua personale
esperienza alla fine degli anni Trenta. Il motivo per cui iniziò una propria coltivazione era
la volontà di aiutare gli agricoltori che, in quel periodo, vivevano in condizioni di estrema
povertà e difficoltà, a causa della scarsità dei raccolti. Molti avevano dovuto abbandonare
le loro terre per trasferirsi in città e la loro situazione era così devastante che
Meishusama non poteva ignorarla. Sentiva compassione per le loro sofferenze e voleva
trovare una soluzione pratica e funzionale. Come potevano gli agricoltori aumentare i
raccolti e ridurre la generale scarsità di cibo? Come potevano evitare che residui di
sostanze chimiche contenute nei pesticidi restassero negli alimenti, migliorandone al
contempo le qualità nutritive generali?
L’Agricoltura Naturale è una forma di coltivazione basata sulla spiritualità che non si
avvale di sostanze chimiche, fertilizzanti o concimi, prestando particolare attenzione al
rapporto spirituale tra coltivatore e ambiente. Per tale motivo, è una disciplina spirituale,
ed anche una vocazione pratica. Quando affermiamo che qualcuno “ha il pollice verde”,
stiamo indicando la sua naturale predisposizione a far crescere qualunque cosa, una
caratteristica che può essere validamente applicata anche a coloro che mettono in pratica
l'Agricoltura Naturale. L’approccio dell'agricoltore svolge un ruolo essenziale per la futura
qualità dei raccolti e particolarmente importante è l’enfasi posta sull’amore, il rispetto
della natura e la gratitudine.
Sin dalle prime prove, Meishusama restò fermamente convinto del potere della natura.
Un reale rapporto fra quest’ultima e i coltivatori era essenziale per crescere alimenti sani
e tale legame doveva essere basato sulla gratitudine. Amore, gratitudine e rispetto per la
natura sono i tre principi basilari del movimento dell'Agricoltura Naturale, principi che
nascono dalla comprensione della nostra fondamentale Unione con tutte le cose, compresa
la natura nella sua interezza.
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Inquadramento filosofico
Visione contemporanea della natura
Sulla base della sua esperienza con i medicinali nei suoi primi anni di vita, nonché di
successivi esperimenti con vari tipi di concime, Meishusama mise seriamente in dubbio la
necessità di controllare e sopprimere ogni cosa, a prescindere che si trattasse di una
malattia del corpo, o di insetti e parassiti delle piante. Sentiva che questa volontà di
dominare era contraria ai principi della natura, perché causava più danni che benefici. Gli
esseri umani avevano perso la strada, sviati della loro eccessiva fiducia nella tecnologia
rivolta a dominare la natura, che ora pativa le conseguenze di questo erroneo
orientamento.
Meishusama sarebbe stato d’accordo con Alan Watts, noto filosofo inglese, che
suggeriva ironicamente come, forse, il simbolo più appropriato dell'era moderna fosse un
bulldozer. Queste macchine livellano le montagne e riempiono le valli, trattando l’habitat
naturale come semplici detriti senza valore, da spostare qui o lì, a seconda del bisogno.
Rispetto a qualche secolo fa, nella nostra corsa per aumentare i consumi, la civiltà
moderna è riuscita a profanare terra, aria e acqua. La nostra civiltà usa la tecnologia per
dominare la natura e raggiungere obiettivi miopi, ignorando gli effetti a lungo termine
sull'ambiente. I nostri bulldozer spostano enormi quantità di terra per creare monotoni
quartieri residenziali, lasciandosi alle spalle un panorama irrimediabilmente deturpato.
La bellezza naturale è sacrificata a vantaggio del “progresso”.
Il nostro potere scientifico ha ormai superato il potere spirituale. Abbiamo missili
intelligenti, ma uomini senza guida. – Dottor Martin Luther King Jr.
La nostra mentalità contemporanea, influenzata dai modelli scientifici meccanicistici
del Diciannovesimo secolo, tende a vedere l’universo come essenzialmente privo di
intelligenza. Questo modello ci condiziona, portandoci a considerarlo come qualcosa di
dominato da forze caotiche, senza alcun interesse per la vita, la consapevolezza o la
bellezza. Secondo questo concetto, l’universo è stato creato eoni fa da un’esplosione
spontanea conosciuta scientificamente come “Big Bang”. Molto più tardi la vita dovrebbe
essersi creata da un incidente puramente casuale. L'intelligenza è considerata come il
fortunato risultato della "selezione naturale" e dell'adattamento evolutivo a circostanze
ostili, un mero impalpabile sottoprodotto della materia fisica. In merito a queste teorie, lo
psichiatra Stanislav Grof afferma: “La probabilità che la consapevolezza umana e il nostro
universo infinitamente complesso possano essere venuti alla luce dall'interazione casuale
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
di materia inerte è stata correttamente paragonata a un tornado che, trovandosi in mezzo
di una discarica, assembli per puro caso un jumbo jet 747”. Un tale mondo appare
intrinsecamente ostile a tutte le forme di vita, in particolare agli esseri umani con una
certa sensibilità e capacità riflessiva. Questa visione ci incoraggia a sviluppare un
rapporto di contrapposizione con il mondo e a usare la Potenza tecnologica a nostra
disposizione per dominare la natura, salvarci e sopravvivere. Gli esseri umani sono
pertanto sempre più ansiosi nei confronti della loro esistenza e alienati dalla natura.
L’intelligenza dei sistemi ecologici
Non tessiamo la rete della vita; ci siamo solo caduti dentro. Tutto quello che facciamo alla rete, lo
facciamo anche a noi stessi. – Capo Seattle
Una visione alternativa afferma che l’universo è intrinsecamente cosciente e
intelligente e pone l'amore come fondamento dell'esistenza. Noi esseri umani siamo
ugualmente coscienti e intelligenti, fino all’ultima cellula del nostro corpo, con l’amore nel
centro stesso del nostro essere. Non solo gli uomini, ma anche tutte le altre creature nel
nostro ambiente presentano innata intelligenza e amore. Elizabeth Sahtouris, biologa
evoluzionista e futurista, lo chiama “universo vivente”. Nel suo libro, Biology Revisioned,
scrive: “La danza dinamica della natura è sempre cosciente a tutti i livelli, dalla più
piccola particella a qualunque sia la sua configurazione più ampia o completa”.
L’ecosistema della Terra è formato da catene di piccoli ecosistemi locali, tutti collegati
fra loro, ognuno dei quali è a sua volta composto da una fantastica varietà di forme di vita,
dagli uccelli agli animali, dagli insetti agli alberi, dai prati alle piante, tutti soggetti a
molteplici influenze, come il sole, la pioggia, il vento, il terreno e la temperatura. Nulla
esiste a prescindere da tutto il resto. Una profonda intelligenza orchestra
armoniosamente i diversi elementi all'interno di ogni ecosistema, facendo in modo che
possano vivere in equilibrio. Non si tratta tuttavia di un'intelligenza esterna, ma interna,
di una parte della natura, la stessa che regola la circolazione del sangue e la digestione
del cibo.
Non siamo separati dalla natura, ma una sua espressione. L’ambiente naturale
brulica di vita, dai microbi e dai funghi più piccoli, fino alle balene e alle sequoie giganti.
Il mondo non appartiene solo a noi, lo condividiamo con gli animali, gli uccelli e i pesci.
Tutta la natura è viva e sensibile e risponde a pensieri e azioni gentili.
Questa interpretazione del mondo naturale, è supportata dalle ricerche nel settore del
comportamento animale condotte dal naturalista e teorico politico russo Peter Kropotkin.
Sulla base di sei anni di indagini in Siberia, lo studioso concluse che gli animali in natura
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si riuniscono in gruppi sociali per la loro vicendevole sopravvivenza. Nel suo libro, scrive:
“[I babbuini amadriadi] sono stati osservati mentre lavoravano insieme per raggiungere
obiettivi condivisi, oltre che rischiare la vita per salvare membri dello stesso branco. In
alcune specie, diversi individui collaborano per rovesciare una pietra alla ricerca delle
uova di formica che sono nascoste al di sotto. Gli amadriadi non solo hanno turni di
sentinella, ma sono stati visti costruire catene per trasferire il bottino di caccia in un
luogo sicuro, inoltre il loro coraggio è ben noto”. La visione della natura di Kropotkin
contrasta con quella di Charles Darwin e con la sua teoria dell’evoluzione, che descrive il
comportamento animale come basato sulla rude lotta per la sopravvivenza, una teoria di
norma riassunta come “la sopravvivenza del più forte". Kropotkin, nei suoi scritti, fornisce
sufficienti esempi di comportamenti altruistici e intelligenti fra gli animali. La sua
descrizione della natura è basata su armonia e cooperazione, dove il sacrificio personale e
la condivisione formano la base della vita in tutta la sua diversità.
Tutto ci viene insegnato dalla natura per cui se osserviamo il mondo della natura
dovremmo generalmente comprendere ogni cosa. – Situazione senza via d’uscita. CI
Degrado ambientale
Al fine di comprendere il più vasto scopo dell'Agricoltura Naturale, dobbiamo notare il
triste stato in cui versa il nostro mondo. La biosfera è malata, inoltre l’intero ecosistema
del pianeta, tramandato di generazione in generazione, è stato ormai progressivamente
distrutto. Attualmente esistono più di centomila sostanze chimiche nell'ambiente che, solo
cento anni fa, non erano conosciute. Le acque dei pozzi, i corsi d'acqua e anche le profonde
falde acquifere sotterranee sono sempre più spesso inquinati da perdite velenose di
sostanze chimiche, usate in agricoltura, come organofosfati e n-metil carbammati.
L’inquinamento dell’aria è ormai generale, non solo in megalopoli come Los Angeles,
Pechino, il Cairo e Città del Messico, ma anche in regioni dove le foreste pluviali sono
letteralmente andate in fumo e in aree poste nelle vicinanze di zone industriali o di
raffinerie. Ogni anno perdiamo enormi quantità di fertile suolo superficiale e sono
necessari centinaia, forse migliaia di anni, per ricrearne solo pochi centimetri.
Quotidianamente, si estinguono da 35 a 150 specie (in particolare insetti e piante). Il
surriscaldamento terreste sta provocando lo scioglimento delle calotte polari, la foresta
pluviale è distrutta a un ritmo insostenibile e il micro-plancton, all'ultimo gradino della
scala alimentare, nel profondo degli oceani, sta scomparendo. Dato che le foreste e il
micro-plancton producono la maggior parte dell’ossigeno sul pianeta, il futuro si presenta
assai fosco.
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Non solo l’ambiente naturale si sta deteriorando, ma anche la nostra biologia interna
è rimasta traumatizzata. Centinaia di milioni di esseri umani soffrono la fame, in
particolare per problemi direttamente o indirettamente legali all’attuale sistema di
mercato. L'allarme per il tasso di crescita delle malattie degenerative negli Stati Uniti
mostra chiaramente che qualcosa non funziona. Secondo l'American Cancer Society,
almeno un decesso su quattro negli USA è dovuto al cancro (Cancer Facts and Figures
2005. www.cancer.org). Le malattie cardiovascolari, diabete, artrite, sclerosi multipla,
Parkinson e numerose altre affezioni croniche stanno aumentando, senza che siano
disponibili potenziali terapie. Nel migliore dei casi, i farmaci gestiscono i disturbi e
attutiscono le sofferenze a breve termine. Dobbiamo domandarci: “Sono le tossine presenti
nel nostro ambiente a causare queste malattie?”
Solo dopo che l’ultimo albero sarà stato tagliato; solo dopo che l’ultimo pesce sarà stato pescato; solo
dopo che l’ultimo fiume sarà stato inquinato; solo allora ti renderai conto che il denaro non può essere
mangiato. – Profezia degli indiani Cree.
L’impatto dell'agricoltura moderna
L’agricoltura convenzionale è stata pensata per produzioni di massa e produzioni
monoculturali, che sono dipendenti in larga misura dall'uso di sostanze chimiche tossiche
e dallo sfruttamento di manodopera a basso costo. A causa del massiccio utilizzo di
pesticidi velenosi, fertilizzanti chimici e concime animale, oltre che della sistematica
deforestazione e dell'incendio di boschi e giungle, queste monocolture causano il
progressivo degrado ambientale. Se l'agricoltura moderna dovesse procedere su questa
strada, nel prossimo futuro il nostro ambiente diverrà ostile per molte specie, fra le quali
anche l'uomo.
Per anticipare la futura crisi dovuta al degrado delle condizioni ambientali, dobbiamo
modificare il modo in cui coltiviamo la maggior parte dei nostri alimenti, oltre che il
circolo distruttivo con cui stiamo minacciando l'intero ecosistema mondiale. Come il
settore agricolo, anche tutto il sistema commerciale internazionale non fa che supportare
l'esistente processo di produzione alimentare, pertanto, allo stesso modo, dobbiamo
cambiare il sistema economico.
Usiamo i fertilizzanti chimici, i pesticidi e i diserbanti più potenti per costringere la
terra a fornirci raccolti in enormi quantità, ma questa pratica ha avuto conseguenze
estremamente negative, inquinando il suolo, impoverendo lo strato superficiale più fertile
e producendo alimenti che vanno perdendo il proprio valore nutritivo anno dopo anno. Già
nel 1936, un documento ufficiale del Senato degli Stati Uniti (Documento No. 264)
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informava che il terreno utilizzato per coltivare frutta e verdura mancava dei minerali
necessari. Negli ultimi settant’anni nulla è stato fatto per invertire questa tendenza e ci
terrorizza dover pensare a quale livello di deterioramento possiamo essere arrivati.
Un’altra crisi è l’allarmante perdita di api da miele negli Stati Uniti. Secondo gli
scienziati, la popolazione di questi insetti da allevamento si è quasi dimezzata negli ultimi
50 anni. Un trend estremamente pericoloso, perché all’impollinazione delle api, da cui
dipendono numerosi agricoltori, è legato fino al 30% della fornitura alimentare degli USA.
Condizioni simili si stanno verificando in molte altre nazioni. La conclusione tratta da
diversi scienziati è che l’uso di pesticidi, in continuo e drastico aumento, sta avvelenando
le api. A meno che non si adottino misure concrete per proteggere la popolazione di api da
miele, molti frutti e ortaggi potrebbero scomparire dalla catena alimentare. Sembra
proprio che ci stiamo avvicinando a una situazione di emergenza per quanto concerne la
fornitura di cibo che presto interesserà tutti, dai paesi più ricchi a quelli più poveri.
La nostra società continua tuttavia imperterrita a distruggere l'ambiente naturale e il
nostro corpo fisico. La tecnologia più avanzata non fa che peggiorare la situazione, invece
di migliorarla. Coscientemente o incoscientemente, voltiamo le spalle alle condizioni in cui
versa la Terra e la maggior parte delle persone non ha un quadro chiaro del legame fra
ambiente e vita umana. Siamo giunti a un punto in cui dobbiamo osservare l’agricoltura
moderna in un contesto più vasto. Dopo aver compreso questa verità, dobbiamo adottare
misure immediate e decisive per invertire questo trend negativo.
Approcci alternativi
Il movimento organico e l’Agricoltura Naturale sono nati come risposta al nostro
fondamentale diritto di vivere una vita sana. I loro processi alternativi di produzione
alimentare stanno iniziando a modificare la tendenza, da un settore agroalimentare
enorme e transnazionale a un altro orientato all'economia locale. Come reazione ai recenti
successi del movimento organico, un affiorante scetticismo sta mettendoci in guardia
contro le terribili conseguenze dovute alla diffusione di un numero crescente di aziende
agricole “nemiche” delle sostanze chimiche. Gli agricoltori organici sono stati etichettati
come idealisti ingenui che sono la causa di carestie di massa, per aver voluto sostituire le
coltivazioni convenzionali con altre naturali e “primitive”, definite dai detrattori
inefficienti e meno produttive.
Sebbene la moderna agricoltura meccanizzata si sia rivelata un successo per quanto
riguarda la quantità dei raccolti, il suo prezzo non riflette le spese nascoste dovute
all'inquinamento, come la gestione dei rifiuti e gli studi di “ripulitura” dell’ambiente,
senza citare i rischi per la salute di consumatori e agricoltori. In un modo o nell’altro, tutti
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paghiamo lo scotto di queste spese nascoste, poiché il costo della gestione
dell’inquinamento delle aziende agricole è sostenuto sotto forma di maggiori tasse. Dato
che sono i cittadini a pagare indirettamente, l’inquinamento agricolo è considerato come
una forma nascosta di sovvenzione. Quando calcoliamo l’aumento delle spese mediche e la
perdita della produttività legata a questa contaminazione, il ricarico generale per la
società non fa che aggravarsi. Se questi costi “esterni” si riflettessero sui prezzi
effettivamente pagati dai consumatori, l'inefficienza finanziaria dell'agricoltura moderna
risulterebbe certamente più chiara.
David Suzuki, scienziato e ambientalista, riassume così la funzionalità delle aziende
agricole organiche:
Secondo un importante studio durato 21 anni e recentemente pubblicato sulla rivista
Science, le aziende agricole organiche possono produrre ottimi raccolti, risparmiare
energia, preservare la biodiversità e mantenere il suolo fertile. Lo studio ha
interessato 1,5 ettari (3,7 acri) di terra in Svizzera, su cui sono stati utilizzati quatto
diversi metodi di coltivazione su differenti prodotti. I raccolti, in media, erano del 20
percento inferiori con i metodi organici, ma questi ultimi richiedevano anche il 56
percento di energia in meno per unità di raccolto. I terreni organici presentavano
inoltre una colonizzazione, superiore del 40 percento, di funghi e microbi utili per
assorbire i nutrienti, un numero tre volte superiore di lombrichi e due volte superiore
di ragni che si nutrono di piante infestanti.
Guy Dauncey, ambientalista e scrittore, confronta la produttività dei sistemi di
coltivazione tradizionali con quelli organici:
Nel 1998, il Rodale Institute di Kutztown, in Pennsylvania, pubblicò i risultati di uno
studio durato quindici anni che metteva a confronto tre medodi di coltivazione del
granturco e della soia: un metodo convenzionale a rotazione con l’uso di sostanze
chimiche, un sistema organico che alternava le colture di cereali con quelle dei legumi
e un metodo organico con concime animale. I raccolti si rivelarono simili per tutti e tre
i sistemi, scardinando la convinzione che il metodo organico non potesse sfamare il
mondo.
Di norma si è portati a pensare che i metodi di coltivazione moderni siano stati un
enorme successo, perché, nell’ultimo secolo, hanno drasticamente ridotto la percentuale di
popolazione statunitense direttamente coinvolta in agricoltura. Le coltivazioni su larga
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scala avrebbero infatti dovuto consentirci di contribuire alla società in altri modi,
aumentando la generale produttività dell'economia. Sebbene sia vero che il numero di
piccole aziende agricole a gestione familiare è enormemente diminuito negli ultimi cento
anni, è stato calcolato come la percentuale totale degli occupati del settore primario,
comprese le imprese attive nell’indotto, sia rimasta pressoché identica. Pertanto, grazie a
questi dati, è stato messo in dubbio il reale incremento della produttività.
Diverso tempo fa, le aziende agricole erano assai più limitate al locale, fornivano i loro
prodotti per lo più alle zone circostanti, e, per funzionare efficacemente, non richiedevano
le enormi infrastrutture dell'agricoltura specializzata moderna. Ora gli alimenti viaggiano
per circa 2.400 chilometri prima di passare dalla terra alla tavola, imponendo un ingente
consumo di energia da parte del sistema di trasporto che consegna il cibo, ormai non più
fresco né nutriente. Considerando i milioni di lavoratori occupati nell’indotto del comparto
primario, per esempio per la fabbricazione di strumentazioni agricole, sostanze chimiche
specifiche, impianti per la produzione e la distribuzione, scopriamo che la figura
dell’agricoltore indipendente è stata sostituita da un settore agricolo di proporzioni
mastodontiche.
Milioni di piccoli coltivatori indipendenti sono stati soppiantai da una manciata di
enormi corporation del comparto, ma, invece di essere eliminati dall’industria alimentare,
hanno trovato occupazioni meno redditizie in altre imprese del medesimo settore. Si è
pertanto verificata una migrazione della popolazione dalle piccole aziende agricole alle
imprese meccanizzate, accompagnata da un massiccio trasferimento di ricchezza dal
singolo individuo alle grandi multinazionali. Alla luce di tali dati allarmanti, possiamo
finalmente riconsiderare quale sia, per la società, il vero valore dell'agricoltura moderna.
Se calcolassimo il costo devastante dell’inquinamento, del degrado del terreno e della
minore qualità degli alimenti prodotti dall’agricoltura moderna, potremmo domandarci:
“Qual è il prezzo che abbiamo pagato per avere perso tante aziende agricole tradizionali a
conduzione familiare, fondamento della nostra società rurale?” In cambio della presunta
efficienza delle industrie agricole, numerose piccole città si sono spopolate o sono
scomparse a causa del trasferimento dei lavoratori del comparto, ormai disoccupati, dalle
aree rurali verso i grandi centri abitati.
In netto contrasto con le pratiche agricole moderne, meccanizzate e basate sull’utilizzo
di sostanze chimiche, il movimento organico in agricoltura apprezza la produzione locale,
priva di pesticidi chimici e in un ambiente naturale incontaminato. Il principio
fondamentale dell'agricoltura organica è che il cibo cresciuto con mezzi naturali è più
sicuro e molto più nutriente di frutta, verdura e cereali ottenuti chimicamente.
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La pratica dell’agricoltura naturale
Scopo
L’Agricoltura Naturale ci insegna come raggiungere una produzione alimentare
sufficiente, sana e sicura. In generale, quanto più purificata è la condizione di uomini,
animali, piante e terreno, tanto più miglioreranno in futuro le loro condizioni generali.
Mangiare cibo sano aiuta il corpo a liberarsi delle vecchie tossine e ad acquisire nuove
forze. Quando ci occupiamo di giardinaggio o passeggiamo per un bosco, ci sentiamo
purificati e ringiovaniti dalla bellezza e dalla salute della natura. La natura esiste dentro
i nostri stessi corpi, oltre che nell’ambiente circostante, quindi imparando ad avere fiducia
nella natura impariamo al contempo a fidarci di noi stessi. Questa fiducia generale
promuove un rapporto armonioso fra il mondo esterno e noi ed è una delle chiavi della
pace interiore.
L’Agricoltura Naturale ha fra i suoi obiettivi principali la promozione dell'amore per
l'umanità e del vero rispetto per l’ambiente, entrambi considerati requisiti essenziali per
creare un mondo ideale. Alcuni altri scopi di questo movimento sono la diffusione della
gratitudine nei nostri cuori, il ripristino di un senso di unità fra persone e natura e l'aiuto
dato al prossimo per risvegliarsi alla sacra dimensione della vita. Meishusama affermò
che, se una persona non spirituale avesse praticato l’Agricoltura Naturale con dedizione,
un giorno lo sarebbe diventata. A livello psichico, il movimento mira a promuovere la
salute umana producendo cibi non dannosi, gustosi e altamente nutrienti.
Da una prospettiva spirituale, l’Agricoltura Naturale cerca di ottenere alimenti che
contengano una profonda essenza spirituale e forza vitale, che può essere a volte
assaporata come una rinvigorente freschezza. Possiamo raggiungere un buono stato di
salute equilibrando corpo, mente e spirito e ciò sarà possibile quando avremo un vero
rapporto con l’ambiente, di cui il nostro organismo è un’estensione. L’Agricoltura Naturale
offre un’opportunità pratica di scoprire il nostro legame essenziale con la natura e di
vivere direttamente un senso di meraviglia davanti al miracolo della vita.
Metodologia di base
Come sostenuto da Meishusama, l’approccio all’Agricoltura Naturale, nel suo
fondamentale rispetto per l’ambiente si spinge oltre i più tradizionali metodi di
coltivazione organica. L’agricoltore dimostra questo rispetto:
Non usando il compost come fertilizzante.
Non avvalendosi di metodi aggressivi per controllare piante e animali infestanti.
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Considerando le malattie delle piante, i danni provocati dal vento e dalla pioggia e
le infestazioni di insetti come necessarie forme di purificazione.
Crescendo colture adatte all’ambiente in cui si trova.
Utilizzando semi ottenuti da raccolti precedenti.
Sviluppando un rapporto di amore con la terra, il raccolto, il tempo atmosferico, gli
insetti la flora e la fauna selvatiche.
L’Agricoltura Naturale, pertanto, non cerca di sopprimere piante o animali infestanti
o di combattere i danni ambientali con metodi chimici o naturali. Questo tipo di
agricoltura è molto delicata e non invasiva nei confronti del terreno e di ciò che è in esso
coltivato, fidandosi ciecamente dei processi naturali. A differenza della maggior parte dei
metodi di coltivazione organica, non aggiunge pertanto nutrienti al terreno. Meishusama
sottolineava inoltre l’importanza fondamentale che il coltivatore abbia un cuore grato,
oltre a un profondo rispetto per la natura. Questi sentimenti sono percepiti come elementi
spirituali a supporto di un raccolto sano e abbondante.
[Diagramma: I tre principi dell'Agricoltura Naturale]
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Principi della natura
L’immagine della natura, così com’è, è la verità Pertanto l’uomo, qualsiasi cosa
faccia, deve prendere in esempio la natura. Imparare dalla natura è la condizione più
importante per avere successo. Per questo motivo, sia le cure spirituali che la coltivazione
agricola senza l’uso di fertilizzanti trovano il loro fondamento nell’accettazione della
natura, ottenendo così i risultati attesi. KW
L’Agricoltura Naturale si basa su convinzioni e principi riguardanti la natura e il
suo rapporto con il coltivatore. Tali principi offrono all’agricoltore una guida spirituale,
oltre che una base per il lavoro quotidiano nell'azienda agricola.
1. Dio ha creato la natura ed esiste in essa. Gli esseri umani non sono
separati dalla natura e da Dio.
2. La natura è perfetta. Non è necessario che l’uomo la modifichi,
3.
migliorandola in alcun modo.
La natura è meravigliosa. La natura è l’opera d’arte di Dio.
4. La natura è abbondante. Ci fornisce tutto ciò di cui abbiamo bisogno per
vivere ed essere felici.
5. La natura è verità. Questa verità è rivelata attraverso lo studio della natura
e dei suo vari processi.
6. La natura cerca equilibrio. Sole, pioggia, vento, alberi, erba e animali: tutto
si muove verso un generale equilibrio e armonia.
7. La natura si evolve. L’intera creazione è in costante evoluzione ai più alti
livelli.
8. Tutto ha uno scopo. Ogni uomo, creatura, pianta e oggetto ha come missione
aiutare la realizzazione del Paradiso sulla Terra.
9. Tutto si compone di spirito, mente e corpo. Tutto ha la capacità di
percepire, sentire e reagire. In questo senso, il mondo naturale è cosciente e
intelligente.
10. Tutto è composto da fuoco, acqua e terra. La forza invisibile che anima
tutti gli esseri viventi è il prodotto di un complesso rapporto fra questi tre
elementi spirituali.
11. La natura è olistica. Tutto è collegato con tutto il resto. Nulla esiste di per sé.
12. La natura è rigenerativa. Tutto in natura passa per il ciclo di creazione,
esistenza e disintegrazione, dopo il quale i vari componenti riprendono il loro
posto nel Tutto per dare nuovamente la vita.
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Meishusama non aveva elencato effettivamente questi punti, sebbene li avesse
indicati con chiarezza nei suoi insegnamenti sull'Agricoltura Naturale.
Coloro che praticano queste verità potrebbero non comprenderle intellettualmente, ma
le capiscono in modo intuitivo nei loro cuori.
Il cuore dell’agricoltore
Coltivare quando fa bello e dipingere quando è brutto tempo: in un giorno di primavera mi
dedico con serenità al lavoro in giardino. – Meishusama VI. MK
L’Agricoltura Naturale offre un'alternativa al nostro stile di vita distruttivo,
rivendicando l’umiltà e il rispetto per la natura. Il coltivatore che vi si dedichi percepisce
la natura come un collaboratore, non come un avversario. Piuttosto che dominare la terra,
vuole cooperare con essa.
Solo con profonda umiltà possiamo imparare a vivere e lavorare all’interno del mondo
naturale. In questo senso, abbiamo molto da imparare dalle tradizioni dei popoli primitivi,
che hanno vissuto per millenni in armonia con l'ambiente. “Il principio fondamentale della
coltivazione naturale è il rispetto assoluto della natura: questo ce lo ha insegnato bene la
natura stessa”, disse Meishusama. – Una grande rivoluzione nell’agricoltura. CI
Osservando la natura con cuore aperto, inizieremo a scoprire la sua innata bellezza e
divinità, una visione di sacralità che riprende da vicino le tradizioni orientali del taoismo
e dello scintoismo, oltre a quelle dei nativi americani.
Prestando particolare attenzione alle foglie e al terreno, agli insetti e agli uccelli, al
vento e alla pioggia, al sole e al cielo, comprendiamo finalmente il legame che unisce ogni
cosa. La crescita di un albero influisce sulla quantità di luce del sole che filtra al di sotto
delle fronde e il movimento del vento determina quale pianta sarà impollinata. Notare
questi fenomeni rivela l'unità nascosta della natura, ispirando in noi meraviglia e
reverenza.
La natura si rivelerà, se noi la osserveremo con attenzione. – Thomas Edison, inventore
americano.
L’occupazione di coloro che si dedicano all'Agricoltura Naturale è più una vocazione
che un normale impiego. Devono infatti possedere i mezzi fisici, la diligenza, la
formazione e l’intelligenza degli agricoltori tradizionali, ma anche una certa capacità
spirituale. Tali agricoltori migliorano il benessere spirituale degli altri oltre che il proprio
e devono amare il proprio lavoro, perché viviamo il presente solo quando mettiamo il
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cuore in quello che facciamo. Seguendo questi principi, Masanobu Fukuoka, sostenitore
dell’Agricoltura Naturale, afferma: “Vivi solo qui e adesso: questo è il vero fondamento
della vita umana”.
Non dobbiamo però farci ingannare da una concezione semplicistica dell’Agricoltura
Naturale, che richiede infatti duro lavoro. Seminare, arare e raccogliere può essere noioso
e stancante, ma lo sono anche numerose altre attività che intraprendiamo
volontariamente, come sport ricreativi, performance musicali, esercizio fisico o danza. Per
quanto riguarda i vantaggi, tuttavia, la fatica fisica ci porta fuori dalla nostra mente, con
tutte le sue ansie e preoccupazioni in agguato, avvicinandoci ai sensi, in modo da poter
meglio apprezzare appieno la bellezza naturale dell’ambiente circostante. Quando siamo
in pace e tranquilli interiormente, iniziamo a vedere realmente le meravigliose forme e i
colori di piante e alberi, a sentire i delicati, ma avvolgenti aromi della terra e della sua
variegata vegetazione, e ad ascoltare le dolci canzoni degli uccelli fra gli alberi, o il gentile
frusciare delle foglie smosse dal vento. L’Agricoltura Naturale non è solamente pratica,
ma anche meditazione sulla bellezza. Man mano che gli effetti di questa meditazione
penetrano in profondità nei nostri cuori, potremo scoprire che molti disturbi fisici non ci
tormentano più, sempre più simili a nuvole che passano in cielo. Potremmo inoltre notare
che toccare il terreno ci aiuta a trovare le nostre radici, in modo che l'albero interiore della
nostra spiritualità possa attecchire e crescere verso il paradiso sopra di noi.
Dobbiamo imparare a controllarci, affinché, pur lavorando duro, non ci
sovraccarichiamo al punto di provare dolore e sentirci esausti. È importante essere felici,
non tristi, mentre ci occupiamo del nostro giardino o campo, perché l'umore influisce sulla
crescita di ciò che coltiviamo. Viviamo in un universo cosciente in cui tutto si ripercuote su
tutto il resto. Tutta la natura, comprendente il terreno, le condizioni meteorologiche, le
rocce, le piante e gli insetti risponde ai nostri pensieri, alle intenzioni e ai sentimenti e ciò
che proiettiamo verso l’esterno determina ciò che torna verso di noi. Così, se vogliamo un
mondo felice, dobbiamo irradiare felicità.
C’è un'altra cosa importante che gli esseri umani pensavano sino ad oggi e cioè che le
idee legate alla volontà, come la ragione, i sentimenti e così via si limitassero solo al
regno animale. Quando con sorpresa, hanno saputo che queste realtà sono presenti
anche nelle sostanze inorganiche e minerali, essi sono rimasti allibiti. – NA
Le piante, collegate a strumentazioni di biofeedback durante esperimenti in
laboratorio, hanno dimostrato la capacità di rispondere ai pensieri e alle emozioni degli
esseri umani. Per estensione, è abbastanza probabile che i batteri e i microrganismi nel
suolo reagiscano anch’essi allo stato interiore di consapevolezza dell’agricoltore. Non solo
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siamo intimamente legati gli uni agli altri, ma, da una prospettiva più alta, siamo tutti
riuniti in Uno.
Non siamo separati dall’ambiente, poiché esso ci nutre, veste e protegge. Quando
colline e vallate, foreste e praterie, laghi e corsi d'acqua saranno scomparsi, sostituiti da
file interminabili di case, parcheggi e grandi magazzini, quali saranno le conseguenze per
la nostra anima? Abbiamo bisogno della bellezza dell’ambiente naturale per restare sani e
felici? La materia prima che usiamo per creare e mantenere i nostri corpi fisici proviene
dal suolo. In questo senso, non solo siamo letteralmente un prodotto, ma anche
un'espressione del nostro ambiente naturale. Quello che facciamo alla natura torna verso
di noi nel cibo che mangiamo, l'acqua che beviamo e l'aria che respiriamo. Le scienze
ecologiche confermano questa unità di base dell'organismo e dell'ambiente, che comprende
piante, uccelli, animali e uomini. Albert Einstein scrisse: “L’essere umano è una parte di
tutto l'universo. Il nostro compito è quello di liberarci dell'illusione della separazione, per
abbracciare tutte le creature viventi e l'intera natura”.
Gli agricoltori che praticano la coltura naturale sono convinti dell'esistenza di
un’intelligenza innata all'interno della natura stessa, fondamentalmente benigna e
sostenitrice della vita. Più studiano il mondo naturale, più saggezza vi scoprono,
diventando pertanto incapaci di dominare l’ambiente, ma pienamente coscienti del
rapporto con esso.
Solo quando un soggetto si lega a un altro è possibile l’amore. Si tratta di una forma
differente di rapporto oggetto-oggetto, in cui entrambi ignorano la consapevolezza
interiore dell'altro. Quando ci mettiamo in corrispondenza con il nostro prossimo come
oggetti, non è necessario essere gentili o avveduti. Gli oggetti possono essere utilizzati
come mezzi per raggiungere un fine, mentre i soggetti sono un fine di per sé. Possiamo
ignorare il nostro impatto sulle cose, ma non sugli esseri coscienti. In tutto esiste un
“punto all’interno di un cerchio”, una consapevolezza interiore. Riconoscendo e onorando
questa consapevolezza nel suolo e nelle piante, l'agricoltore attiva la forza vitale della
natura per produrre abbondanti raccolti. La sua gratitudine verso la vita che lo circonda,
per i generosi doni ottenuti, è come quella che proviamo verso i nostri amici più fidati.
Per questo motivo, se anche nei confronti delle piante di riso viene espresso con il
cuore un sentimento di gratitudine per l’abbondanza del raccolto, questo avverrà
sicuramente. Il più grande difetto della scienza è quello di classificare come non esistente
tutto ciò che non è visibile o non è comprensibile. - NA
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Gli agricoltori dediti alla coltivazione naturale considerano il proprio lavoro come
un’estensione della vita spirituale. Il duro impegno regala molto di più dei diretti vantaggi,
fisici e spirituali. Questi coltivatori non sono concentrati su obiettivi futuri, perché la
gentile arte dell'agricoltura è appagante di per sé.
Coloro che lavorano solo in funzione dello stipendio a fine mese sono invece in netto
contrasto con tutto ciò e, poiché non apprezzano questa parte della loro vita, devono
cercare appagamento altrove. Una tale perpetua ricerca non provoca che tristezza, a
prescindere da dove andiamo, creando una certa abitudine all'insoddisfazione. Occuparsi
di un giardino potrebbe essere il rimedio perfetto per queste tendenze. Fare giardinaggio è
sia terapeutico sia arricchente a livello personale e molti dei nostri conflitti interiori
scompaiono miracolosamente quando tocchiamo la terra e nutriamo una nuova vita.
Lavorare con la natura ci aiuta a rallentare e rilassarci, poiché essa è intrinsecamente
pacifica e, se il nostro cuore rimane aperto, il giardino ci potrà comunicare la stessa pace.
Non è necessario dedicarsi al giardinaggio e alla coltivazione a tempo pieno, ma è
possibile praticare l'Agricoltura Naturale anche durante i momenti liberi.
La base spirituale dell’Agricoltura Naturale
La spiritualità è il cuore dell'Agricoltura Naturale e opera su tre livelli: percezione,
sentimenti e azione.
1. A livello della percezione vi è il sottile riconoscimento di una presenza
invisibile e cosciente che permea tutte le cose.
2. A livello dei sentimenti, vi è l’espressione di un atteggiamento positivo nei
confronti del mondo naturale.
3. A livello di azione, vi è un'interazione gentile e cooperativa fra il suolo, il raccolto,
la vita selvatica e l'ambiente circostante.
La percezione corrisponde allo spirito del fuoco, che simboleggia la luce e la
consapevolezza; i sentimenti corrispondono allo spirito dell’acqua, che rappresenta il
movimento e la concatenazione; mentre l'azione corrisponde allo spirito della terra, che è
rappresentazione dei risultati concreti e della fisicità. Tutti e tre i livelli sono essenziali
per praticare con successo l'Agricoltura Naturale.
La consapevolezza di piante, terra, acqua e aria ben corrisponde a sentimenti positivi
e a un comportamento gentile. I raccolti, in particolare, crescono rigogliosi quando sono
apprezzati dall'uomo e quest’ultimo è pertanto spinto a coltivare qualità interiori come
amore, gratitudine, rispetto, gioia, gentilezza, umiltà e serenità.
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La spiritualità è basata su atteggiamenti, percezioni e comportamenti. L'agricoltore è
quindi sempre incoraggiato a:
• Coltivare sentimenti di amore, gratitudine, umiltà, pazienza, serenità, gioia e
meraviglia.
• Sviluppare sensibilità verso la consapevolezza della natura.
• Riconoscere che tutto in natura è intercorrelato.
• Lottare per raggiungere equilibrio e armonia.
• Imparare dalla natura e impegnarsi a cooperare con essa, invece di cercare di
dominarla.
• Apprezzare la profonda dignità della vita.
• Apprezzare la sublime bellezza della natura.
• Amare i raccolti come doni benedetti della natura invece di meri prodotti
commerciali necessari per ottenere profitto.
• Conoscere a fondo le piante nel suo giardino o nel suo campo.
• Comunicare con le piante, il terreno, l’acqua, il cielo, gli insetti e la natura
selvatica nella zona circostante.
• Riconoscere la reciproca interdipendenza fra cliente e fornitore.
• Agire con gentilezza e affabilità.
• Apprezzare i propri clienti perché i loro acquisti sostengono finanziarmene
l’azienda agricola.
• Essere grato per l’opportunità di offrire un prodotto sano ai propri clienti, che
possa garantire nutrimento e piacere per il palato.
Allo stesso modo, i clienti sono incoraggiati a mangiare questi alimenti con
apprezzamento. Nel tempo si formerà un cerchio di gratitudine fra agricoltore, raccolti e
consumatore. Coltivare in questo modo garantisce una mente in pace, un cuore lieto e un
comportamento gentile, che possono essere visti rispettivamente come un'elevata
espressione di fuoco, acqua e terra.
Importanza del terreno
L’attività essenziale dell’Agricoltura Naturale è irraggiare amore compassionevole
alla nostra fonte principale di sussistenza: i raccolti che coltiviamo per alimentarci.
Questo amore si estende al terreno in cui crescono le piante, oltre che nell’intero
ecosistema che compone l’azienda agricola. Onorare e amare la terra non è semplicemente
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idealistico, ma anche un’attività pratica, perché consente tangibili miglioramenti nella
qualità degli alimenti coltivati.
L’Agricoltura Naturale conferisce enorme importanza alla purezza e al potere del
terreno, che è la sostanza fondamentale della nostra Madre Terra. Il terreno superficiale
non è semplicemente “polvere”, ma una complessa miscela di minerali, materiali organici
e organismi viventi. Questa unione di elementi è di vitale importanza affinché un terreno
possa rendere produttiva la crescita delle piante.
Un suolo sano è intrinsecamente vivo e ricco di forza vitale, un mistero fuori dalla
portata della scienza e delle sue ottuse misurazioni dei fenomeni oggettivi. Il nostro
legame con la terra è evidente perché è il luogo dove il corpo fisico tornerà finalmente
dopo la nostra morte. Il modo per trarre da essa la massima potenzialità è trattarla con
gentilezza, senza mai usare fertilizzanti e prodotti chimici. Sono solo i nutrienti naturali
che arricchiscono veramente il suolo, ma non devono essere aggiunti deliberatamente. Il
concime organico non è utilizzato come fertilizzante, ma solo per mantenere il terreno
soffice, caldo e umido. Per questa ragione, come regola generale, solo le foglie ed l’erba dei
dintorni possono fungere da concime, non resti di cibo o letame. Inoltre, gli agricoltori
naturali sono fortemente incoraggiati a usare i semi ottenuti da precedenti raccolti con
Agricoltura Naturale al fine di raggiungere una maggiore purezza.
In considerazione, poi, le coltivazioni naturali che io propongo: con l’agricoltura in
auge fino ad oggi, è stato sparso nei campi un concime chimico oppure uno umano e
per un certo tempo i risultati sono stati positivi. Siccome, però, questo tipo di
fertilizzante uccide il terreno, questo diventa gradualmente meno fertile. Senza
accorgersi di quanto sta avvenendo, la gente rimane abbagliata dai risultati a breve
del concime: alla fine però restano avvelenati uomini e terreni. - “Non è vero che “gli
onesti fanno la figura degli stupidi”. CI
Il terreno è alla base dell’agricoltura e la sua più profonda funzione è troppo
complessa perché la moderna scienza materialista possa comprenderla. Meishusama
scrisse: “La terra è stata fatta dal Creatore perché potesse dare prodotti per nutrire
uomini ed animali. Inoltre, fa parte dell’essenza dello stesso terreno la presenza di
fertilizzante in sovrabbondanza. Si potrebbe quasi dire che il terreno è un ammasso di
fertilizzanti e, fino ai nostri giorni, questo non era noto per cui si è finito per confondere il
concime come cibo per le piante. L’effetto avuto per aver fornito varie specie di
fertilizzanti prodotti dall’uomo è stato, senza saperlo, l’indebolimento delle capacità che il
terreno ha sin dall’origine. Spesso si ripete che il suolo giapponese è acido e la ragione è
proprio questa”. – Una grande rivoluzione nell’agricoltura. CI Sulla base delle convinzioni
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di Meishusama, il terreno può essere considerato come la fonte primaria di nutrimento
per la vita.
La moderna agricoltura commerciale, con la sua richiesta di raccolti sempre più
abbondanti, non riconosce l’effettivo potenziale del terreno. I metodi industriali dipendono
da forme di potere artificiale come macchinari complessi, fertilizzanti chimici e sostanze
che impoveriscono il suolo e anche dal concime animale. Nel lungo periodo, come risultato
di queste ingenti quantità di potere artificiale, il terreno si deteriora enormemente,
soffrendo per l'avvelenamento da concime, l’aumento indiscriminato dell’acidità, il
disequilibrio minerale, l’eccessiva compattezza e la distruzione dei microrganismi. Questo
deterioramento distrugge l’innato potere del terreno di produrre raccolti veramente
nutrienti. Nel suo libro, The Soil and Health, (Il terreno e la salute) Sir Albert Howard,
agronomo inglese, affermò: “L'esaurimento della fertilità è un trasferimento del capitale
passato e delle possibilità future, per arricchire un presente disonesto: è puro e semplice
banditismo”.
In poche parole, si potrebbe dire che la divulgazione di questo metodo agricolo
costituisca un’attività che serve a distruggere le credenze relative all’utilità dei
fertilizzanti. - NA
Presenza spirituale nel terreno
Sia la terra che le piante hanno pensieri, desideri e sentimenti. Questo è un aspetto
importante e per questo motivo è fondamentale amare e rispettare la terra cercando di
non inquinarla. Lo stesso accade nel regno animale. Se per esempio l’uomo devesse essere
ricoperto di letame come un campo o riempito di sostanze chimiche cosa ne penserebbe ?
Sicuramente sarebbe irritato ed offeso. In Giappone ormai tutti i campi gridano la loro
rabbia - NA
Meishusama affermava che i tre principi universali, lo spirito del fuoco, dell’acqua e
della terra, soggiacciono a tutta
la creazione fisica. Lo spirito del fuoco discende dal sole, lo spirito della terra nasce
dal centro del nostro pianeta e lo spirito dell’acqua, guidato dalla luna, circonda queste
due energie. A livello chimico, questi principi si manifestano come ossigeno, idrogeno e
azoto. Sebbene questi tre spiriti siano effettivamente sconosciuti alla scienza, è tuttavia la
presenza spirituale all'interno di ognuno di questi tre elementi e il loro mescolarsi in varie
combinazioni proporzionali, che ravviva la materia e sostiene la crescita oltre che lo
sviluppo di tutte le forme di vita.
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Lo spirito del fuoco ha gli attributi fisici della luce, del calore e della consistenza
gassosa; lo spirito dell’acqua quelli della fluidità e dell’umidità; mentre lo spirito della
terra quelli della densità, del freddo e della solidità. Quando tutti e tre questi principi
sono presenti ed equilibrati nel terreno, quest'ultimo diventa caldo, umido e soffice.
L’elemento spirituale, del fuoco, dell’acqua e della terra, si discioglie e viene chiamato
forza invisibile. Io scrivendo l’ho indicato con una X. Tuttavia questo elemento, a cui non
riusciamo a dare un nome, è il fondamento di tutte le cose ed è per questa ragione che noi
lo chiamiamo fertilizzante. La terra è una sostanza materiale, ma al suo interno c’è molta
energia spirituale unità nella sua triplice origine. Questo elemento a volte é più intenso e
a volte più sottile a secondo dell’amore che l’essere umano mette nella pratica, senza
comunque diventare mai impuro. Tutto questo è il vero fertilizzante! Essendo però
invisibile, non può essere compreso dalla scienza che quindi diventa poco utile allo
sviluppo dell’agricoltura. - NA
La chiave per creare un suolo sano è un profondo rapporto interiore fra lo spirito
dell’agricoltore e quello vivente all’interno del terreno, infatti, poiché il suolo è
intrinsecamente sensibile e intelligente, è in grado di rispondere al cuore dell’uomo.
Quando il terreno è mantenuto puro ed è toccato dall’amore, la sua presenza spirituale
diventa consistente e potente. Secondo Meishusama, questa presenza spirituale opera in
modo simile a concimi e fertilizzanti. A differenza di alcune di queste sostanze che
danneggiano il terreno, però, questa presenza è la vera forza della vita che anima ogni
cosa e, in quanto tale, è essenziale per la crescita e la salute. Tale principio spirituale è la
chiave per comprendere l’Agricoltura Naturale. Il modo per conoscere questa forza
impalpabile è quello di lasciarla passare attraverso il nostro cuore.
Grazie al rispetto e all’amore che si ha per la terra, questa manifesta in abbondanza le
sue qualità e la sua resa. Se non viene inquinata e la si rende sempre più pura, nella
terra scaturiranno sentimenti di gioia ed essa diventerà sempre più attiva. - NA
La pratica dell’Agricoltura Naturale è fondamentalmente una ricerca spirituale ed è
quindi importante osservare rispetto sia per il terreno, sia per la sua fertilità, amando e
onorando ciò che ci offre come alimento. A tal fine è necessario il nutrimento spirituale del
coltivatore, che è alla base del nutrimento fisico. Molto, pertanto, dipende
dall’atteggiamento e dall'impegno degli uomini e dalla loro scelta di perseguire
l'Agricoltura Naturale.
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Purificazione del terreno
In merito ai nostri tentativi di fertilizzare il suolo, Meishusama affermò:
Il centro della terra, inoltre, è un gigantesco ammasso di fuoco e da esso emana in
maniera costante il calore della terra, cioè lo spirito della terra. Si tratta di azoto, e
proprio questo azoto è il concime che Dio stesso ha elargito. Esso permea la superficie
della terra, raggiunge una certa altezza nell’aria sopra il terreno e vi ristagna, grazie
alla pioggia scende sul terreno e si infiltra nel suolo. Questo è il fertilizzante azotato
piovuto dal cielo. Sicuramente, anche per quanto riguarda la quantità, è proprio
quanto basta: non ce n’è né in eccesso né in difetto.
Allora, perché si è cominciato ad utilizzare i concimi azotati? C’è una spiegazione
di quanto accaduto. Al tempo della Prima Guerra Mondiale, in Germania si ebbe una
penuria di cibo e sorse la necessità di incrementarne rapidamente la produzione. Fu
allora che venne scoperta l’estrazione dell’azoto dall’atmosfera e, poiché con l’utilizzo
dei concimi azotati venne incrementata enormemente la produzione agricola, da quel
momento in poi se n’ebbe una diffusione a livello mondiale. Tuttavia, ci sono stati è
vero degli effetti positivi, di breve durata come si è detto prima, ma essi non sono
assolutamente continuati a lungo. Ad ogni modo, nel terreno entra un eccesso di azoto,
il suolo si debilita e si ha una diminuzione di produzione, ma non se ne comprende
ancora la vera ragione. In altre parole, si potrebbe pensare che avviene qualcosa di
simile all’intossicazione da droghe. – Una grande rivoluzione nell’agricoltura. CI
La grande sfera di fuoco nel centro della Terra ha un aspetto fisico e uno spirituale.
Quest’ultimo è una potente presenza energetica che sostiene l'intero pianeta e ciò che su
di esso vive. Le sottili radiazioni da questa sfera di fuoco penetrano attraverso il terreno e
danno vitalità al suolo, alle piante e a tutte le creature viventi. Una persona sensibile,
quando è esposta a questa forza, percepisce una sorta di calma energica.
Sfortunatamente, se le sostanze chimiche inquinano il terreno, si crea un denso strato di
tossicità che blocca il flusso di energia verso la superficie. Gli ambienti urbani, con strade
asfaltate ed enormi parcheggi, o il diffuso utilizzo di sostanze chimiche o altri materiali
sintetici, sono particolarmente privi di questa energia vitale. La sua perdita nelle nostre
città è tragica, poiché tale assenza ci lascia devitalizzati e sempre più suscettibili a
tensioni e malattie.
I raccolti che sono stati contaminati da fertilizzanti chimici e insetticidi, sebbene
appaiano robusti e sani, sono in realtà deboli e internamente distrutti. Nonostante i
fertilizzanti e gli insetticidi organici possano sembrare meno dannosi, possono anch’essi
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indebolire e attaccare i raccolti. Proprio come un cerchio senza un centro, le piante
diventano come gusci vuoti, prive di forza e, mancando di resistenza interiore, diventano
vittime di danni causati da insetti, malattie e condizioni climatiche avverse. La Legge
della Purificazione, pertanto, opera per liberarle dalla loro condizione di inquinamento,
riducendole in elementi più semplici che possano in seguito essere nuovamente riciclati
dalla natura. Ironia della sorte, gli sforzi dell’agricoltura moderna di rafforzare i raccolti e
sradicare i loro naturali predatori producono invece nel tempo il risultato opposto.
Le erbe infestanti, d'altra parte, tendono a non ammalarsi frequentemente o a essere
danneggiate dagli insetti, non richiedono fertilizzanti o pesticidi per sopravvivere nel loro
ambiente naturale, ma prosperano invece quando sono lasciate a loro stesse. Gli alberi
selvatici crescono di norma, senza alcun aiuto, da prima che gli esseri umani arrivassero
sulla Terra, senza richiedere assistenza umana. Come ne sono capaci? La risposta può
essere trovata in un attento studio della natura.
Meishusama vedeva la causa fondamentale dell'infelicità umana radicata nelle nuvole
spirituali. I raccolti avvelenati da fertilizzanti chimici e naturali, insetticidi, erbicidi,
fungicidi, sostanze che impoveriscono il terreno e altri componenti tossici durante il
processo produttivo promuovono la formazione di nuvole spirituali in coloro che li
consumano, contribuendo alla loro infelicità. Meishusama affermava che i fertilizzanti
aiutano la formazione di malattie e insetti infestanti (che si nutrono di fertilizzanti) e che
i parassiti si cibano di compost organico, fertilizzanti e letame. Questi parassiti, inoltre,
depositano spesso delle uova che sono in seguito ingerite dagli esseri umani.
Durante i primi anni, dopo la conversione all’Agricoltura Naturale, il terreno continua
a essere influenzato da residui di sostanze chimiche presenti al suo interno, ma con il
tempo si purifica, rinnovandosi completamente. A volte, tuttavia, quando l’inquinamento
è eccessivo, un’alternativa è importare terreno puro da altre zone. Nei casi più estremi,
dopo l'uso prolungato di fertilizzanti e sostanze chimiche, può essere identificato uno
strato di residui tossici accumulati fino a circa 30 centimetri al di sotto della superficie del
terreno. Una volta trovato questo strato, sarà necessario arare in profondità per rivoltare
completamente il terreno, consentendogli di aerarsi e rigenerarsi naturalmente.
Il mistero nei semi
Riposando nel buio ventre della terra, l’umile seme resta dormiente, conservando
tutta la sua energia vitale in attesa che giunga il momento giusto per destarsi.
All’improvviso, un minuscolo germoglio emerge dal seme, attirato verso l'alto da potenti
forze interiori. Seguendo un ciclo più antico del tempo stesso, la natura avvia, ancora una
volta, un coraggioso avventuriero, in un viaggio dalle nascoste oscurità, fino alla completa
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esposizione alla luce, per raggiungere il proprio destino e svilupparsi completamente.
Presto, se le condizioni saranno favorevoli, diventerà una pianta di pomodori, di broccoli o
di zucchine, oppure un lussureggiante cavolo.
Sebbene la scienza possa analizzare e classificare le varie parti di un seme, la sua
composizione chimica, la struttura cellulare e la sequenza genetica, non potrà mai
comprendere lo stupefacente mistero della vita. Questa forza invisibile non può essere
osservata in provetta o studiata al microscopio e può essere conosciuta solo dall’interno,
non dall'esterno. La vita è profonda e imperscrutabile. Senza la vita, il nostro pianeta non
sarebbe nulla più che un inanimato mucchio di inutili rocce e polvere privo scopo, che gira
senza meta in un enorme spazio vuoto.
Secondo Meishusama, l’unico modo per comprendere il mistero di un seme passa
attraverso la sensibilità interiore del cuore, non con l’osservazione oggettiva del cervello.
L’amore ci collega a tutte le cose, mentre l’analisi ce ne separa. L’amore incoraggia la
crescita della vita, mentre la dissezione analitica distrugge tutto facendolo in pezzi, un
fatto sin troppo ovvio a qualsiasi rana intrappolata in un laboratorio di scienze di una
scuola superiore.
All’interno di ogni seme, si trova un'incredibile intelligenza in grado di percepire
quando si presentano le condizioni ottimali per emergere e uscire verso l'esterno come un
bocciolo vivo. Il seme inizierà a germogliare quando il terreno si avvicinerà alla
temperatura corretta e ci sarà sufficiente disponibilità di acqua, luce solare e ossigeno. Il
seme deve inoltre avere una consapevolezza interiore per sentire e interagire con
l'ambiente circostante, affinché possa adattarsi correttamente alle diverse condizioni. La
consapevolezza interiore non può essere misurata, ma è tuttavia cruciale per il successo
della futura crescita della pianta. Nel tempo, generazioni successive di semi crescono
nella medesima area, apprendendo come adattarsi all'ambiente circostante, diventando
quindi sempre più vitali e forti. Ecco perché piante e specie selvatiche sono considerate da
molti esperti superiori a quelle coltivate o allevate, anche seguendo metodologie ottimali.
Grazie alla saggezza accumulata, questi semi non ancora germogliati sono la scelta
perfetta al momento di avviare un nuovo raccolto.
All’interno di ogni seme, nei limiti di ogni singola specie, vi è una traccia invisibile che
lo farà diventare una lussureggiante pianta di cavolo, un alto fusto di granturco o una
gigantesca sequoia. Si ritiene che alcune di queste enormi piante abbiano più di 3.000
anni e superino i 91 metri di altezza, eppure sono cresciute da un seme più piccolo di una
pillola di vitamine di soli 5 milligrammi. Un evento realmente incredibile! La traccia
all’interno del seme è molto più intricata e complessa di un edificio, una nave o un aereo
costruiti dall’uomo, grandi e sofisticate creazioni artificiali che sembrano nulla al
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confronto. Come queste contorte tracce all’interno del seme possano essere state create è
un profondo mistero custodito nel cuore della natura.
I semi sono preziosi ed è fondamentale che quelli usati per l'Agricoltura Naturale
siano della più alta purezza e vitalità perché, nel loro insieme, determinano il futuro di
tutta la vita sul pianeta. Possiamo vivere un futuro sano e vitale oppure piagato da
malattia e disperazione, a seconda di come nutriamo i semi che ci sono affidati. Dobbiamo
solo esaminare le condizioni in cui versa un umile seme per scoprire il destino verso cui ci
stiamo incamminando.
Uso dei semi
I semi sono straordinariamente importanti. I semi coltivati senza fertilizzanti e i semi
coltivati con fertilizzante sono del tutto differenti. - NA
Un seme è la replica in miniatura dell'intero ambiente dal quale nasce; la pianta che
lo ha creato è il prodotto del terreno, dell’aria, dell’acqua e della luce che l’hanno nutrita e
resa forte. Il seme, pertanto, è un riflesso di tutte queste condizioni e, proprio come non
esistono due località identiche, non esistono neppure due semi identici. Chiedete a
qualunque agricoltore e vi dirà quanto le condizioni in un campo o un giardino
differiscano da una zona a un'altra, anche in aree molto vicine fra loro. Un campo
potrebbe ricevere troppa acqua, un altro invece troppa ombra o un altro ancora potrebbe
essere troppo roccioso oppure troppo sabbioso. Se osserviamo da vicino gli uccelli e i fiori,
possiamo vedere facilmente come siano tutti diversi gli uni dagli altri. La vita è infatti
un’esuberante espressione della varietà e una celebrazione della bellezza e
dell’intelligenza di ognuno.
Sfortunatamente, con la continua espansione e il dominio di enormi monocolture (un
unico tipo di coltura) di stampo industriale, la biodiversità delle piante e dei semi in
particolare, è stata pericolosamente ridotta. La varietà è un sistema messo a punto dalla
natura per proteggere le specie vegetali dalla distruzione che potrebbe essere causata da
malattie e condizioni meteorologiche avverse, poiché ogni varietà ha punti di forza e di
debolezza diversi.
Gli ibridi stanno sempre più dominando la moderna agricoltura, in particolare nel
settore cerealicolo. Secondo l’agricoltore organico Peter Donelan, autore di Growing To
Seed: “Tre colture, grano, riso e frumento (mais), rappresentano il 50 percento delle
calorie della dieta umana”. Ciò rende la qualità e la riproducibilità di questi cereali
estremamente importante. Donelan continua: “Si ritiene che alcuni di questi ibridi siano
meno nutrienti, più bisognosi di risorse del terreno e più vulnerabili alle insidie
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ambientali. Altri sono convinti che l'ulteriore vigore, uniformità e maggiori raccolti
garantiti dai moderni ibridi siano essenziali per sfamare un mondo affamato e ottenere
lauti guadagni personali. L'innegabile vantaggio delle varietà standard e non ibride è che
si riproducono [mantenendo coerenza nella qualità generazione dopo generazione]”.
I semi geneticamente modificati sono quelli a cui sono stati impiantati nel codice
genetico geni a loro estranei. La loro struttura interna non è in armonia con la natura e
dovrebbero pertanto essere evitati. I geni che sono stati alterati artificialmente non hanno
la forza e la vitalità caratteristiche dei semi specifici di una particolare area. Per questo,
usare questi semi minaccia la sostenibilità dell'agricoltura. Alcune multinazionali hanno
infatti sfruttato la modificazione genetica per creare i cosiddetti "semi Terminator",
perché i raccolti così ottenuti non offrono una seconda generazione di semi vitali. Gli
agricoltori che li usano sono quindi totalmente dipendenti dai fornitori ogni volta che
devono seminare un nuovo prodotto e, se non riescono ad avere un nuovo carico, sono
abbandonati al loro destino con un campo incolto. La sostenibilità locale è completamente
persa con tali pratiche mercenarie. I semi commerciali tendono inoltre a germogliare tutti
assieme, lasciando l’intero raccolto alla mercé di tempeste, siccità, allagamenti e altri
fenomeni naturali, mentre i semi da Agricoltura Naturale, con la loro innata saggezza,
germogliano di solito in tempi diversi, garantendo quindi una maggiore sopravvivenza al
raccolto.
Grazie alla loro purezza, i semi più desiderabili sono quelli ottenuti da altri raccolti
coltivati con il metodo dell’Agricoltura Naturale. I semi delle specie e delle varietà
autoctone, che sono cresciuti nella stessa area per molto tempo senza intervento umano,
sono ulteriormente preferibili, poiché, sviluppandosi e adattandosi alle condizioni di
un’area specifica, hanno acquisito maggiore forza e vitalità. La natura è intrinsecamente
varia e ogni pianta o seme è unico. Usando semi locali, pertanto, aiutiamo a mantenere la
biodiversità delle piante e delle stesse sementi.
Il coltivatore diretto dedito all’Agricoltura Naturale è incoraggiato a consentire che
una determinata percentuale dei suoi raccolti siano utilizzati come semi,
immagazzinandoli, in vista di un uso futuro, possibilmente in un luogo fresco e secco.
L’eredità di questi semi continuerà ad adattarsi alle condizioni locali del terreno e, nel
processo, diverrà sempre più unica per una determinata azienda agricola. Fagioli, piselli,
lattuga, pomodori o altre varietà di piante autoinpollinanti sono le più facili da seminare.
Le singole piante che dimostrano qualità eccezionali sono le migliori da scegliere a questo
scopo, perché i loro semi produrranno probabilmente discendenti con gli stessi tratti
favorevoli. I semi così conservati possono essere condivisi con altri agricoltori che cercano
sementi pure e cresciute in zona, nella speranza che anch'essi comincino a conservare
quelle dei loro campi e giardini.
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I semi sono parte di un’eredità collettiva dell’umanità e sono importanti per la nostra
civiltà come la musica, l'arte e la letteratura. Si è detto infatti che la coltivazione
tradizionale porta di nuovo la cultura nell'agricoltura.
Uso di concime naturale
Si guardi come sul terreno ci siano in abbondanza erba secca e foglie morte: anno dopo
anno, quando arriva l’autunno, esse non ricoprono completamente la superficie del
terreno? Sono proprio loro che servono a rendere feconda la terra; sono loro che ci
insegnano a utilizzarle come concime. I coltivatori della terra ritengono, inoltre, che in
questo insieme di fertilizzante naturale si trovi una parte di concime, ma non è
assolutamente così. Originariamente, l’azione di questo fertilizzante naturale era volta a
non far disidratare il suolo, a riscaldarlo e a far sì che non s’indurisse. In altri termini,
esso permette al suolo di assorbire l’acqua, di assorbire il calore e di non diventare duro. -
Una grande rivoluzione nell’agricoltura. CI
Ci potremmo domandare come sia possibile rivitalizzare un terreno che ha perso il suo
contenuto di minerali, o che è in disequilibrio a causa dello sfruttamento intensivo. Per
rispondere a questa domanda, dobbiamo considerare che gli alberi nelle foreste e nelle
giungle vivono da millenni senza la necessità che sia l’intervento umano ad arricchire il
suolo. La natura, quando è lasciata in autonomia, ed è trattata con sensibilità e rispetto,
ha la capacità di ringiovanirsi.
Nei secoli, è stato evidenziato come i minerali possano trasformarsi da un elemento
chimico a un altro, mediante l’intervento di organismi viventi. Il professor C. Louis
Kervran, dell’Università di Parigi, nel 1975, ottenne la nomina al Premio Nobel per la
Fisiologia, per il suo lavoro sulla trasmutazione biologica dei minerali nei soggetti umani.
Lo studioso giunse alla conclusione che, negli esseri umani, queste trasmutazioni si
verificano nei mitocondri (componenti cellulari che secretono enzimi sistemici). Altri
ricercatori hanno trovato prove secondo le quali i microrganismi nel terreno potrebbero
fungere da agenti per simili cambiamenti nel suolo. Questa trasformazione sembra
verificarsi mediante l’aggiunta o la sottrazione di protoni che compongono gli elementi
minerali. In questo modo il potassio, con diciannove protoni, può combinarsi con l’idrogeno,
che ne contiene uno e formare il calcio, che presenta venti protoni. Il dottor Kevran
sosteneva la presenza dell’attività di enzimi vivi come catalizzatore primario di questa
modificazione negli esseri umani.
I lombrichi sono le creature più utili nel terreno. In uno degli ultimi libri pubblicati,
The Formation of Vegetable Mould through the Action of Worms, (La formazione della
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muffa vegetale attraverso l’azione dei vermi) Charles Darwin affermava che, senza di essi,
la vegetazione non avrebbe potuto sopravvivere, poiché durante la loro breve vita
consumano e digeriscono enormi quantità di terra secca e, in questo processo, la
trasformano in terreno ricco e vitale. Darwin riteneva che nei campi con un’abbondante
popolazione di vermi potessero essere creati circa 2,5 centimetri di nuovo terreno
superficiale ogni cinque anni.
Desideriamo quindi sottolineare che un terreno sano con abbondanti microrganismi,
lieviti e lombrichi, ha la capacità di trasformarsi per nutrire le piante. L’uso corretto del
concime per ottenere un suolo soffice, caldo e umido garantisce le migliori condizioni
affinché questi microrganismi possano prosperare.
Coltivazione continua
L’Agricoltura Naturale riconosce la capacità intrinseca del terreno di evolversi e
adattarsi alle diverse necessità delle piante che crescono su di esso. Per massimizzare
questa naturale predisposizione all’adattamento, coloro che si dedicano all'Agricoltura
Naturale sono incoraggiati a praticare la coltivazione continua, crescendo le stesse piante,
nel medesimo luogo, anno dopo anno. Questo sistema offre al suolo la possibilità di
adattarsi alla pianta, oltre che alla pianta di adattarsi al suolo. Ambedue possono quindi
influenzarsi positivamente. Secondo Meishusama, a lungo termine, questo metodo aiuta
ad aumentare i raccolti.
Vantaggi
“…i prodotti agricoli, quando assorbono i fertilizzanti artificiali, diventano - senza che ce
ne accorgiamo - estremamente deboli. In altre parole, io ho scoperto come, sia nel caso di
fertilizzanti di fabbricazione umana, sia nel caso di fertilizzanti chimici, i prodotti agricoli
che li assorbono si impregnano di sostanze tossiche e queste sostanze diventano il cibo
degli insetti nocivi che poi si propagano. Ancora, a causa dei fertilizzanti, gli insetti nocivi
si riproducono dallo stesso concime e si moltiplicano cibandosi degli stessi prodotti
agricoli.”
– Una grande rivoluzione dell’agricoltura. CI
Il metodo dell’Agricoltura Naturale, in principio, comporta una drastica diminuzione
dei danni provocati dai parassiti e aiuta a coltivare cibi dal sapore delizioso. Quando i
raccolti sono interessati dai danni dovuti a tempeste o inondazioni, le piante sono di
norma abbastanza forti per resistere e non essere abbattute, e, anche se colpite
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duramente, si riprendono con rapidità e rinvigoriscono grazie alla vitalità che scaturisce
dal loro interno. La fonte primaria di questa forza è nelle radici. “La pianta naturale ha
numerose radici, più lunghe e spesse di quelle di una pianta cresciuta con i fertilizzanti, e,
di conseguenza, è più saldamente radicata al terreno”, scriveva Meishusama (A Great
Agricultural Revolution).
L’agricoltura convenzionale, aggiungendo al terreno fertilizzanti sia chimici che
naturali, incoraggia l'impigrimento delle radici, che sono meno motivate a penetrare in
profondità nel terreno per ottenere nutrienti. Di conseguenza, restano corte e poco
profonde, lasciando la pianta debole. Al contrario, le radici dei raccolti cresciuti con
l’Agricoltura Naturale raggiungono le profondità del suolo nella ricerca di minerali e altri
nutrienti assorbendo la propria vitalità dalla terra. Queste radici sono più grandi, lunghe
e ampie, quindi assicurano maggiore resistenza e forza vitale ai raccolti. Grazie a tutto
ciò, le piante sono in grado di raggiungere il loro innato potenziale. Il cibo che ne deriva è
sicuro, ricco di nutrienti e di forza vitale, il che contribuisce sostanzialmente alle loro
capacità di ripristinare la salute.
[Diagramma: Confronto fra metodi di coltura convenzionali e l’Agricoltura Naturale]
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L’agricoltura come forma d’arte
Meishusama chiamava l’Agricoltura Naturale “L'arte dell’Agricoltura” perché il
coltivatore si avvicina al terreno e alle piante come un artista si avvicina alla tela o al
marmo. Ambedue, l’agricoltore e l’artista, agiscono con il cuore, non con la testa. La loro
ispirazione deriva da ciò che è nascosto ai sensi, ma visibile all'occhio interiore dello
spirito. L’Agricoltura Naturale non è un mero metodo scientifico o una raccolta di tecniche
applicate alla coltivazione, ma soprattutto un approccio spirituale alla vita.
Per Meishusama, il mondo della natura è intrinsecamente meraviglioso nella sua
inconsapevole innocenza. Ogni fiore è una gentile canzone di celebrazione e ogni
montagna una cattedrale di imponente maestosità. Meishusama considerava la natura
come l’arte di Dio per manifestarsi nella realtà terrena. In questo senso, è abbastanza
corretto descrivere anche l'Agricoltura Naturale come un'espressione di arte e natura,
proprio come la tela di un artista.
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12. ARTE E BELLEZZA
Quando si contemplano i fiori in primavera, le foglie rosse degli aceri in autunno, il
panorama del mare e delle montagne, allorché questa bellezza passa negli occhi delle
persone che hanno ricevuto una formazione letteraria ed artistica, suscita in loro un
fascino e un piacere indescrivibili. Non è neanche un’esagerazione denominare il paradiso
sulla terra che noi abbiamo per ideale con l’appellativo di “mondo dell’arte”. Questo mondo
è quello che spesso chiamiamo con la denominazione di mondo della verità, della bontà e
della bellezza. E l’arte è proprio la manifestazione della bellezza. – Religione ed arte. CI
L’esperienza della bellezza
L’animo umano ha bisogno di vera bellezza più del pane. – D. H. Lawrence, scrittore,
poeta e saggista inglese.
Oltre a Jyorei e all’Agricoltura Naturale, Meishusama dava molto valore al godimento
dell'arte e della bellezza, come modo per elevare la consapevolezza dell'uomo e aiutare la
trasformazione del mondo. Visitare una galleria d’arte, frequentare una sala da concerti o
uscire per una rilassante passeggiata nella natura sono tutti modi meravigliosi per godere
e trarre beneficio dalla bellezza, che ha il potere di portarci oltre i nostri problemi
personali per farci apprezzare e godere delle semplici gioie della vita. Una vita priva di
bellezza, invece, degenera in una lotta per la sopravvivenza, senza significato, scopo o
valore.
Sebbene lo Spirito non possa essere un oggetto della nostra esperienza diretta, lo
possono essere le qualità che emergono da esso. Amore, pace, innocenza, carità,
gratitudine, gioia e bellezza sono incarnate a vari livelli negli uomini, nell’arte e nella
natura. Davanti a un capolavoro o comunicando con la natura, la bellezza spirituale
dentro di noi tocca la bellezza interiore dell’oggetto percepito. Non si tratta di un rapporto
da oggetto a oggetto, ma piuttosto da soggetto a oggetto. In una tale esperienza,
l’oggettività è trascesa da qualcosa di più alto e ampio. Diverse forme artistiche ci offrono
l’opportunità di immergerci nel momento in cui possiamo essere più vivi e presenti. A
questo livello, la bellezza è un’esperienza dell'unità interiore con tutte le cose.
In sé, la bellezza è trascendente, spingendosi oltre tutti i fenomeni, compresi mezzi,
culture o artisti specifici che le hanno dato forma. Le grandi opere d’arte sono veicoli per
esprimere la bellezza, regalandole forma, suono, colore, spessore e movimento. Nessuna
grande arte né grande bellezza può esistere senza l’altra. L’arte senza la bellezza è priva
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di anima e la bellezza senza l'arte è priva di sostanza. Solo la grande arte comprende
entrambe in perfetto equilibrio.
L’arte può farci vedere cose che non abbiamo mai visto prima e ispirarci a cercare
mete più elevate. Può cambiare come ci sentiamo in merito al passato, al presente e al
futuro e influenzare il modo in cui pensiamo e agiamo. – Bradlee Sweigart
La principale preoccupazione di Meishusama era quella di alleviare le sofferenze e
promuovere la felicità universale, ed era convinto che la bellezza avesse un ruolo centrale
in tutto ciò. Chi non è pervaso da una gioia serena passeggiando per un meraviglioso
giardino, camminando sulla spiaggia all’imbrunire, o lungo un incontaminato sentiero di
montagna? Un semplice vaso di fiori freschi posto in casa può essere fonte di ispirazione e
piacere per la nostra famiglia e gli ospiti, oltre che promuovere l'armonia domestica.
Cantare, scrivere in modo creativo, suonare uno strumento musicale, dipingere o ballare
sono modi eccellenti per entrare in contatto con la bellezza.
Siccome in un ambiente caratterizzato dalla bellezza viene purificato anche il cuore
delle persone e, in questo modo, diminuiscono considerevolmente crimini e comportamenti
detestabili, anche solamente questo fenomeno diventa un mezzo per realizzare il paradiso
terrestre. - Il paradiso è il mondo della bellezza. CI
Il ruolo dell’artista
Nella musica, come nell’arte, l’anima dell’artista entra, mediante le sue opere, nelle
orecchie degli altri o si riflette nei loro occhi, cioè si trasferisce nell’anima degli altri esseri
umani. Per questo motivo, se l’anima dell’artista è torbida non darà mai alla luce una
forma d’arte eccellente, per quanto egli si impegni. Proprio perché l’artista, attraverso
l’arte, tocca l’animo delle persone, deve elevare il proprio animo. KW (Shumei Magazine
vol. 263 maggio/giugno 2006)
Il mondo moderno considera ormai l’arte come un lusso, non una necessità, perché
crede che gli esseri umani possano sopravvivere senza cultura, ma non senza cibo o riparo.
Può essere vero che bigiotteria da quattro soldi, squallide serie televisive e pubblicità
grossolane non abbiano molto valore, ma l'arte che esprime la vera bellezza ne ha di certo.
Secondo Meishusama, le meravigliose forme artistiche sono assai più di una mera
decorazione o semplice intrattenimento; sono il cibo per l'anima. La bellezza è necessaria
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perché porta significato e gioia, e, in sua mancanza, l'esistenza ne è impoverita. Gli esseri
umani possano sopravvivere senza l'arte, ma l’arte è necessaria alla cultura.
Meishusama insegnava che la vita ha uno scopo più alto della sola esistenza, perché la
nostra permanenza su questa terra è breve, ma l’anima resta. Dal vasto punto
d’osservazione avvantaggiato dell’anima, l’unico scopo dell’esistenza è la crescita
spirituale. Il livello spirituale di ognuno è ciò che più contribuisce alla felicità, perché
influisce sul nostro stato d’animo generale e sul modo di vedere il mondo, oltre che sul tipo
di persone e circostanze che attraiamo. Chi è dotato di bellezza interiore, infatti, attira
altri di pari bellezza interiore. In questo modo, qualunque cosa contribuisca alla crescita
spirituale ha un valore duraturo e la vera arte è uno di questo contributi.
Meishusama sentiva che era possibile fare una distinzione fra l’arte con un valore
spirituale e quella che ne era priva, convinto com’era che una buona percentuale dell’arte
contemporanea di quegli anni fosse orribile, deprimente e volgare, oltre che priva di segni
che mostrassero capacità artistiche o immaginazione. Non aveva scopo più alto che
ottenere riconoscimenti e ricchezza per l'artista. A volte, l’unico obiettivo era scioccare il
pubblico rompendo o sfidando radicati standard sociali e convenzioni artistiche. Questi
criteri, era opinione di Meishusama, non erano affatto sufficienti.
Colui che noi chiamiamo artista, allora, oltre che essere uno dei membri che formano
la società, è una persona che è consapevole della propria missione…le capacità spirituali
che scaturiscono dall’anima degli artisti toccano le corde dell’anima del grande pubblico
per mezzo della letteratura, della pittura, degli strumenti musicali, dei canti, della danza.
In altre parole, si stabilisce un forte legame tra l’anima degli artisti e l’anima delle folle.
Per questo motivo, se il senso morale degli artisti è abietto, anche il popolo sarà
ugualmente spregevole. Se, invece, il carattere morale degli artisti è di elevato livello, è
naturale che anche i sentimenti del popolo si potranno elevare. È qui che risiede la nobiltà
dell’arte. In altri termini, gli artisti proprio perché tali, grazie alla loro anima, devono
fungere da guida per il grande pubblico. – La missione dell’arte. CI
Pensando alla maggior parte degli artisti che operano ai giorni nostri, non possiamo
non rimanere scioccati dal loro comportamento selvaggio e irresponsabile. Ovviamente
non si nega l’esistenza di alcuni artisti ammirabili, ma la stragrande maggioranza,
più che aver dimenticato i propri doveri, sembra semplicemente incapace di
comprenderli del tutto. Si considerano inoltre “persone speciali” e il loro
comportamento egocentrico e capriccioso una dimostrazione di individualità, oppure
una manifestazione di genio. A causa di questo modo di pensare, conducono vite
all’insegna del più puro egoismo e tengono comportamenti svergognati. La situazione
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è effettivamente deplorevole. La società stessa considera gli artisti come esseri
superiori e concede loro un trattamento di favore, tollerando molti dei loro eccessi. Gli
artisti, ovviamente, non fanno che sprofondare ancora di più nell'illusione
dell'assoluta importanza del loro ego. Per risolvere questa situazione, dovrebbero
invece avere un carattere molto superiore a quello dell’uomo comune. – The Role of Art.
HT
Anche lo psicoanalista Sigmund Freud aveva una fosca opinione di molti artisti del
suo tempo e, con lo stile che gli era caratteristico, affermò: “L’artista è un nevrotico…fa
quello che fa solo per onore, potere, fama e l’amore delle donne”.
Ricordando queste parole, potremmo domandarci: “Qual è il compito della società per i
nostri artisti? Come può la società sostenere responsabilmente l’arte?” La società è ormai
talmente affascinata dal lato oscuro del carattere degli individui, che spesso non è in
grado di apprezzare chi ottiene buon risultati. Troviamo che sia molto più divertente
osservare i difetti di qualcuno che i suoi pregi e virtù. Siamo diventati cinici sulla natura
umana, invece di aspettarci un comportamento decoroso da parte degli artisti o di altre
figure pubbliche. Dove possiamo quindi trovare personaggi da rispettare e ammirare?
Secondo Meishusama, due dei più importanti fattori che influenzano la creazione di
grandi forme artistiche sono la purezza dell’anima dell’artista e la sua intenzione
fondamentale. Se il suo carattere è molto raffinato e libero da eccessivo egoismo ed
egocentrismo, allora emetterà una sottile influenza spirituale, che raggiungerà
l’osservatore o l'ascoltatore. Alcuni artisti con una personalità meno spiccata possono
comunque trasmettere tali elevate influenze, se la loro arte si concretizza durante picchi
di creatività. In entrambi i casi, l’esperienza della bellezza che ha emozionato l’artista,
insieme alla grande gioia e soddisfazione che prova mentre crea la sua opera d’arte, sono
comunicate all’osservatore o all’ascoltatore attraverso una scultura, un dipinto, un edificio
di pregio architettonico, un componimento musicale, un'opera letteraria, una danza o
un’opera teatrale. L'esteriorità della forma d’arte, composta da colori, forme, spessori,
suoni e movimenti, non è solo il veicolo di questa esperienza interiore, ma parte
integrante dell’arte stessa. Nelle migliori opere d’arte, nulla è superfluo o fuori luogo e, in
generale, se ne apprezza la semplicità delle forme.
La bellezza di stile, armonia, grazia e buon ritmo dipendono dalla semplicità. - Platone
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L’osservatore dell’arte
Nutrite e promuovete un profondo senso della bellezza. – Heaven Is a World of Beauty. HT
Il mondo è il corpo di Dio, la manifestazione esterna del suo Spirito Invisibile. Edifici,
auto, alberi ed esseri umani non ostruiscono la visione di Dio, ma lo rivelano. Coloro che
sono sufficientemente sensibili possono sperimentare il divino, apprezzando, con cuore
aperto, il mondo che li circonda. Ciò è possibile soprattutto in presenza della natura e
dell'arte, perché entrambe esprimono bellezza. Riconoscere l’arte significa esserne toccati,
ed essere toccati dall’arte significa esserne pertanto trasformati. La bellezza è una porta
di accesso all’Eternità.
Le arti non sono pensate solamente per intrattenere, ma il loro obiettivo principale è
quello di esprimere. Mediante l’arte, qualcosa del mondo interiore, dei sentimenti e delle
percezioni dell'artista è convogliato verso gli altri uomini e richiede una reciproca risposta
da coloro che raggiunge. L’arte porta alla superficie sentimenti e valori nascosti che non
sapevamo neppure di avere, richiama alla vita qualcosa di profondo dalla parte più
nascosta in noi. A differenza di molta arte e musica prodotta dalla moderna industria
dell'intrattenimento, che può essere fruita in uno stato passivo o semi-cosciente, l’arte e la
musica veramente espressive, per essere apprezzate, richiedono energia e coinvolgimento
dell'osservatore o dell'ascoltatore.
Gli osservatori dell’arte rappresentativa e gli ascoltatori della musica hanno inoltre la
responsabilità di conoscere a fondo l’arte (e la società deve sostenere questo processo
educativo), per coltivare una maggiore sensibilità alla bellezza e per raffinare il loro
stesso carattere mediante la disciplina spirituale. Non potrebbero altrimenti essere in
grado di apprezzare la meravigliosa bellezza che spesso esiste nella nostra vita quotidiana.
Alcuni possono camminare in paradiso, ma essere così consumati dalle sofferenze
personali da restare indifferenti alla bellezza che li circonda. La comunicazione della
bellezza è un processo a due vie fra l'artista e l'osservatore o l'ascoltatore e dipende sia
dall’apertura e dalla sensibilità del pubblico, sia dal talento e dalle capacità dell’artista.
La bellezza oggettiva rispecchia quella nascosta nel profondo dell’anima del pubblico.
Durante l’esperienza della bellezza, questa comunicazione a due vie si dissolve in una
comunione unitaria, dove non vi è separazione fra l’osservatore o l’ascoltatore e l’opera
d’arte o la rappresentazione.
Per quanto riguarda l’esperienza della bellezza, il filosofo giapponese Yasuhiko Genku
Rimura scrive:
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“La bellezza è negli occhi di chi guarda”. Di solito pensiamo che questo adagio
significhi che la bellezza è una percezione e un giudizio soggettivi, quindi diversa da
persona e persona e pertanto relativa. Vi è tuttavia un’altra interpretazione. La
bellezza è effettivamente negli occhi di chi guarda, perché senza la visione [interiore]
che può percepire la bellezza, non può esserci alcuna esperienza della bellezza stessa.
Quanto più apriamo la nostra visione [interiore] alla bellezza, più ne potremo
custodire nei nostri occhi.
La bellezza è una qualità universale presente in tutto l’universo ed è soggettiva
solo nel senso che il tipo di bellezza che custodiamo in ognuno di noi è determinato
dalla visione [interiore] della bellezza stessa che abbiamo rivelato. La bellezza è
relativa poiché il livello di bellezza da noi custodito è proporzionale a quello di
apertura della nostra visione [interna] alla bellezza stessa. (Beauty as a Path of Peace.
Vision in Action Journal) (Bellezza come percorso di pace).
Pertanto, sia l’artista sia lo spettatore contribuiscono all'esperienza della bellezza: il
primo mediante la rivelazione e il secondo attraverso la sua sensibilità e l'apprezzamento
di quella stessa bellezza. Sensibilità e apprezzamento, tuttavia, non accadono per caso. La
bellezza e il suo riconoscimento devono essere coltivati. L’educazione artistica ci insegna
come usare i nostri sensi. Bisogna sviluppare la capacità di essere sensibili. Le persone
che studiano le arti sono più portate a risolvere problemi e qualunque altra cosa.
La bellezza apre i nostri cuori e ci desta a valori più alti, che ci consentono quindi di
prendere delle decisioni migliori nella vita. Nella sua forma più elevata, produce un senso
di meraviglia in ognuno di noi, come bambini che osservano con gli occhi spalancati le
stelle in cielo. Questa meraviglia innocente è cibo per la nostra anima.
Proprio colui che è generoso e trova diletto nelle arti è degno di dimorare nei cieli. – L’arte.
MK
L’arte priva di spirito
Ecco, se si osserva attentamente e con calma la letteratura erotica e grottesca sprofondata
nelle volgarità, la pittura immersa nelle stramberie e anche la voce che sgorga dagli
artisti volgari, come pure la musica da loro eseguita, il teatro, il cinema e via dicendo, si
comprenderà che quanto scritto sopra non è sbagliato. – La missione dell’arte. CI
L’essenza dell’arte è un mistero. Una sua definizione troppo specifica può impedire la
creatività, che è la sua stessa natura. D’altra parte, rifiutare qualunque oggettivazione
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come concetti superflui, o rinunciare a ogni valutazione come meri pregiudizi soggettivi, ci
priva di standard di riferimento. Come possiamo giungere a un consenso sulla qualità
dell’arte senza poter far riferimento a qualche criterio? Senza riferimenti, una buona arte
non può essere distinta da una pessima forma artistica; inoltre un vero talento, quando
appare, non può essere riconosciuto e apprezzato. La mancanza di standard è come una
nave senza timone, incapace di virare in una direzione specifica. Il risultato finale è una
situazione allarmante in cui la bellezza e la raffinatezza sono ridicolizzate e la bruttezza e
la blasfemia ammirate. Nella nostra era moderna, non dobbiamo guardare troppo lontano
per scoprire numerosi esempi di questa deprimente tendenza.
Una convinzione diffusa nel mondo accademico di oggi è che tutti i significati e i valori
sono culturalmente condizionati e, di conseguenza, privi di validità oggettiva. Da questa
prospettiva, ciò che qualcuno potrebbe giudicare come una buona opera d'arte, può essere
giustificatamene condannata come pessima da altri. Se tutto è soggettivo e quindi relativo,
allora chi può dire quale delle due valutazioni sia più valida? E se non ci sono standard a
cui fare riferimento, come possiamo raggiungere un qualunque accordo sociale? Alcuni
potrebbero poi domandarsi quale sia l’utilità di tale accordo sociale, sottolineando invece
la maggiore importanza della libertà individuale. Sebbene l’individualità sia di fatto
irrinunciabile, dobbiamo tuttavia ricordare che viviamo in una società e che le società
prendono decisioni di gruppo sulla base di valori condivisi. Sono di norma più persone che
scelgono quali opere esporre nei musei, le forme per gli edifici da erigere e le idee e i valori
da insegnare nelle scuole. Non potendo concordare su nulla, vincerebbe sempre chi grida
più forte. Se questa tendenza verso la relatività culturale dovesse continuare a lungo, ben
presto le scuole insegnerebbero che la musica rap dei gangster americani è pari alle
sinfonie di Beethoven o che le opere di Shakespeare non sono meglio dei graffiti suoi muri
delle nostre città. Non si tratta di un eccesso di immaginazione, perché altre forme di
musica rap o hip hop sono già insegnate in alcuni dei nostri istituti scolastici.
Al giorno d’oggi, tuttavia, questo relativismo soggettivo non è ancora imparziale,
perché è spesso usato per elevare e promuovere l’arte, l’architettura, la letteratura, la
cinematografia e la musica considerate disturbanti, scioccanti o solo particolarmente
brillanti. Si potrebbe ricondurre tutto al fatto che il sensazionalismo attira più attenzione
della delicatezza. In un ambiente culturale così distorto, meravigliose opere d’arte sono
regolarmente etichettate come superficiali, obsolete, infantili o semplicemente
commerciali. La bellezza stessa è spesso disprezzata.
A volte si afferma che tutto è arte, ma se così fosse, perché ci prendiamo il disturbo di
mettere qualcosa in una cornice o di presentarlo su di un palco? Il solo fatto che lo
facciamo indica che consideriamo come un valore unico quella particolare arte, musica od
opera. La poniamo ovviamente in un luogo speciale al fine di attrarre l'attenzione verso di
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essa. D’altra parte, se tutto è ugualmente valido come forma d’arte, allora dovremmo
mettere l’intero universo in una cornice o in una sala concerti? E se tutto è arte, non ci
sarebbe ragione di usare questo termine, perché una parola ha un significato solo quando
può essere messa in contrapposizione con il suo opposto, la non-arte. Dire che tutto è arte
e come affermare che tutto è “su” oppure che tutto è “grande”, aggettivi che non hanno
ragione di esistere a meno di non poterli confrontare con “giù” e “piccolo”.
Lo stesso può dirsi per la parola buono. Come può l’arte essere buona? Come può
esserci una buona arte, se non esiste una pessima arte? Per avere significato, i giudizi di
merito dipendono dai contrasti. Ed è realmente possibile evitare tutti i valori di giudizio?
Quanto spesso vediamo edifici sfidare le leggi di gravità o altri standard funzionali ed
estetici, che ci lasciano alienati e infastiditi? C'è bellezza in queste strutture? Quando la
musica ha tali dissonanze, atonalità e strutture disgiunte che è impossibile per il pubblico
sentire alcun legame con essa, questa stranezza promuove l'esperienza estetica ed eleva lo
spirito umano? Le opere d’arte che appaiono come orrende per l'assoluta maggioranza
degli osservatori sono successi o fallimenti? Ovviamente i gusti estetici variano da
persona a persona, ma tutti hanno una soglia entro la quale poter apprezzare dissonanza,
atonalità, asimmetria o caos. La bellezza è importante per l'anima come il cibo lo è per il
corpo. Come potremmo viverla, se non attraverso l’arte?
Esaltare i sentimenti estetici degli esseri umani, arricchire la loro vita, portare gioia e
dare senso alla loro esistenza è probabilmente la missione sostanziale dell’arte.
– Religione ed arte. CI
Nel passato, ovviamente, vi sono stati numerosi esempi in cui brani musicali od opere
d'arte sono stati rifiutati dal pubblico o dalla critica, per essere poi acclamati e diventare
noti in tutto il mondo. Fra questi, la partitura per balletto il "Rito di primavera" di
Stravinsky, che provocò shock e scandalo durante la sua prima esecuzione; l'opera
"Salomè” di Richard Strauss, che causò una vera rivolta quando fu presentata al pubblico;
"Le signorine di Avignone” di Picasso, un quadro estremamente controverso al tempo; le
opere del pittore espressionista Cezanne, che ottenne dal pubblico un riconoscimento solo
postumo. Questi esempi di rifiuto si verificano di solito quanto le opere d’arte introducono
strutture, temi o modelli estremamente originali. La mente infatti è spesso disorientata e
le emozioni disturbate da ciò che è nuovo e inconsueto. Abbiamo bisogno di tempo per
abituarci alla stranezza, prima di poterci collegare mentalmente ed emotivamente con la
nuova forma d'arte. Questo tipo di reazione si verifica anche quando ci dobbiamo
confrontare con abitudini e prodotti di culture straniere, che non riusciamo a comprendere.
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D’altra parte, l’arte e la musica oggi di successo saranno quasi certamente pressoché
dimenticate al cambiare della moda.
L’inaccessibilità non è un valore in quanto tale. La differenza fra rumore e musica
dipende dal livello di armonia, struttura e significato contenute. Quando non vi è piacere
nell’ascoltare la musica o nell’osservare l’arte, si può dire che è meravigliosa? Ovviamente,
la musica o l’arte di basso livello, o appena passabili, sono spesso poco piacevoli e
mancano di vera bellezza. Una delle sfide per l’arte e l’artista è infatti quella di riuscire a
portare allo scoperto la bellezza nascosta all’interno di esperienze oscure, dolorose o
disturbanti mediante il potere della trasformazione. Il filosofo George Santayana affermò:
“La materia soggettiva dell’arte è la vita, la vita com'è in realtà, ma la sua funzione è
migliorare la vita stessa”.
Ai nostri giorni, gli standard per valutare l'arte sono diventati così confusi che spesso
la pornografia, o scaltre opere di cinismo culturale, sono orgogliosamente mostrate come
esempi della migliore avanguardia artistica. Queste opere possono toccare i nostri sensi o
la nostra mente, ma non la nostra anima, poiché non contengono la gioia. È lo Spirito
insito nel suo interno che nobilita l’arte e lo stesso Spirito, se viene comunicato in modo
efficace, nobilita anche l'osservatore o lo spettatore.
Gli spettatori nutrirebbero sentimenti estetici elevati e riceverebbero un influsso positivo.
Affermando questo, non voglio dire che devono agire in modo formale, seguendo alla
lettera i libri di testo. Voglio dire che devono far ridere abbondantemente, devono far
divertire un sacco ed essere il più interessanti possibile. - Pragmatismo. CI
L’arte trasformativa
La bellezza non dà soddisfazioni solo a se stessi ma è occasione di piacevoli sensazioni
anche per la vista degli altri, può essere definita altresì come una sorta di opera buona.
Quanto più si eleva il livello di civiltà di una società, tutte le cose in essa diventano
realmente più belle. – Il paradiso è il mondo della bellezza. CI
Quando la consapevolezza spirituale di un artista è molto sviluppata, ed è combinata
con il grande mistero delle tecniche artistiche, allora una persona geniale è in grado di
ricevere ispirazione e di comunicarla con efficacia. Diviene il mezzo più adeguato per lo
Spirito. Il risultato può essere la creazione di un’opera uditiva, visiva, tattile o scritta che
tocca realmente l’anima, un’arte che raggiunge la mente, i sensi e il cuore. “Le belle arti
sono quelle in cui la mano, la testa e il cuore dell’uomo operano insieme”, scrisse John
Ruskin, importante critico d'arte e intenditore di epoca vittoriana.
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Sebbene molti artisti incarnino alti standard di personalità che si rispecchiano a loro
volta nelle loro opere, ve ne sono altri che sembrano avere caratteristiche opposte e che
producono comunque lavori meravigliosi. Questo secondo tipo di artista potrebbe soffrire
di un tormento interiore e di depressione, eppure, durante il processo creativo, mentre
dipinge, compone, canta o scrive, è assorbito in un più alto stato di consapevolezza, dove
tutto è vissuto come un unico flusso di energia estatica. A questo livello di pura creatività,
la netta divisione fra soggettivo e oggettivo è sospesa e gli artisti entrano in un sublime
regno di profonda ispirazione e pace interiore, a volte descritto come un’esperienza di
unità senza tempo, dove tutto fluisce insieme in mirabile grazia e armonia.
Sfortunatamente, questo potrebbe essere l’unico momento in cui il genio si sente libero
dalla sua vita tormentata, spiegando la propria necessità compulsiva di creare
costantemente; è il suo desiderio di essere sospinto verso una dimensione più alta. Questa
più elevata percezione che risulta da tale esperienza è poi comunicata all'osservatore o
all'ascoltatore attraverso le opere d'arte, mediante le quali è convogliata l'energia della
visione dell'artista, coniugata con la sua intenzione, conoscenza, capacità o gioia estatica.
Sogno i miei quadri e poi dipingo i miei sogni. – Vincent van Gogh
Osservata da un punto di vista oggettivo, tutta l'arte, meravigliosa o trasformativa,
presenta qualità di chiarezza, proporzione, integrità e simmetria; ma non una simmetria
rigida, una simmetria che, come la natura, comprenda un certo livello di asimmetria e
spontaneità che infondono vita e movimento. Si tratta di simmetria a un livello più alto e
molto più generale, che riunisce insieme elementi di percezioni diverse, rivelando
un’unicità più ampia e unificante. La grande arte ha inoltre un’energia e una passione
dinamiche, sia evidenti che nascoste, che coinvolgono completamente l’osservatore o
l’ascoltatore. Da un punto di vista soggettivo, tutta l’arte più geniale e trasformativa offre
al pubblico una rapida visione della realtà, come da una percezione più alta, rivelando
contemporaneamente straordinarietà e ordinarietà. Attraverso questa arte, ci è regalata
una profonda visione sia del cielo che tocca la Terra, sia della Terra che tocca il cielo. In
altre parole, quest’arte è divinamente ispirata e ci consente di sperimentare la bellezza
esteriore che trascende la nostra normale percezione sensoriale. In questo modo, può
essere un potente veicolo per l’esperienza spirituale. Il romanziere e saggista Albert
Camus seppe bene esprimere questa idea: “La bellezza è insostenibile, ci porta alla
disperazione, offrendoci per un minuto una fugace apparizione dell'eternità, che
vorremmo si prolungasse per l'infinità del tempo”.
La bellezza profonda ha la capacità di toglierci il respiro e risveglia il nostro spirito,
lasciandoci intravedere per un momento la sacralità. Attraverso l’esperienza della
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bellezza, la nostra mente si ferma e siamo trasportati verso un più alto regno di radioso
splendore. Questo è uno dei più importanti contributi dell'arte: la capacità di portare la
percezione spirituale nel nostro mondo quotidiano, sollevando al contempo la nostra
comune consapevolezza verso il regno divino. A differenza di approcci più ascetici
all’esperienza spirituale, l’arte non ignora il mondo dei sensi, ma lo abbraccia attivamente
e vede lo Spirito nel mondo, non sopra di esso, illuminando l'ombroso reame dei sensi e
rivelando i misteri che sono nascosti negli oggetti più comuni e ordinari. Un altro esempio
perfetto di ciò che Meishusama chiamava “questo puntino”, è l’inserimento dell’anima
nell’essere vivente che diventa “vivo”; il puntino indica che nel vuoto è entrata l’anima.
Attraverso l’arte possiamo abbracciare lo Spirito che si esprime nella forma.
Nulla è più sacro dell'unione di spiriti affini attraverso l'arte. Al momento
dell’incontro, l’amante dell’arte trascende se stesso. Esiste e non esiste nello stesso
momento. Coglie una fugace visione dell’Infinito, ma le parole non possono esprimere
la sua gioia, perché l’occhio non ha lingua. Libero dai vincoli della materia, il suo
spirito si muove al ritmo delle cose. È così che l'arte diventa simile alla religione e
nobilita l'umanità. È questo che rende un capolavoro qualcosa di sacro. – Hideo
Kishmoto (Mahayana Buddhism and Japanese Thought, Philosophy East and West,
vol. 4, no. 3) (Ott. 1954) (Il buddismo mahayana e il modo di pensare giapponese,
filosofia orientale e occidentale, volume 4, n°3)
Questa esperienza della bellezza può verificarsi anche se il suo soggetto ha una natura
più mondana o disturbante. Un dipinto come “Guernica” di Pablo Picasso sugli orrori della
guerra civile spagnola, o la “Sinfonia dei canti lamentosi” di Henryk Gorecki sulle
sofferenze patite nel campo di concentramento di Auschwitz durante il secondo conflitto
mondiale possono rivelare una meravigliosa bellezza e profondità spirituale, non
malgrado, ma proprio per il loro soggetto. Nonostante la loro oscurità esteriore, queste
due opere irraggiano una potente e universale Luce interiore. La bellezza ha la capacità di
trasformare le esperienze negative in qualcosa di sublime e nobilitante che nutre e rende
più profonda la nostra anima, pur senza negare l’oggettiva sgradevolezza o la tragedia
rappresentata dal soggetto. Esattamente come, mediante l’amore spirituale e il suo
abbraccio universale, possiamo curare e trasformare anche le cose più repellenti, così il
talento creativo dell’artista può rivelare la bellezza nascosta in ogni cosa, la quale, nella
sua interezza, è il leggero sospiro di Dio.
La bellezza è una delle rare cose che non ci portano a dubitare di Dio. – Jean Anouilh,
drammaturgo francese.
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Lo scopo della bellezza nell’arte
Io mi rendevo perfettamente conto che le opere d’arte di tutto il mondo non devono
assolutamente restare un possesso esclusivo di un individuo, in quanto mostrandole a
quante più persone possibile, procurano loro diletto ed elevano il carattere degli esseri
umani, contribuendo ampiamente allo sviluppo della cultura. Questa è la vita autentica
dell’arte in quanto tale. - L’origine del museo di Hakone (Shumei Magazine vol. 195
novembre 1996).
L’arte ha due scopi principali: offrire un'esperienza piacevole e supportare la crescita
spirituale. Gli individui e la società, insieme, possono trarne beneficio, poiché essa eleva
la nostra anima e promuove il paradiso in Terra. L’arte è tanto fondamentale per
l’umanità che non sarebbe esagerato affermare che non ci sarebbe alcuna civiltà senza di
essa. Per quanto riguarda il suo significato, Meishusama aggiunse: “Il progresso della
civiltà corrisponde in parte al progresso della bellezza”. – Il paradiso è il mondo della
bellezza. CI
Una società che non ha il valore della bellezza, difficilmente potrà essere definita
civilizzata.
Le nostre più alte aspirazioni sono espresse attraverso l'arte, nobilitando l’umanità
con i loro doni di bellezza e sensibilità. L’esperienza estetica è una porta che ci conduce a
un’unità trascendente, dove ogni separazione scompare. L’arte esplora le altezze del sacro,
mentre abbraccia simultaneamente le bassezze del profano. Da questa sua visione
unitaria e onnicomprensiva, non può rifiutare né il cielo, né la Terra, perché li percepisce
come componenti di un unico insieme. La bellezza è la fusione perfetta di ciò che ha forma
e di ciò che non ne ha, del nutrimento spirituale e del piacere sensuale, riconciliando
inoltre sia il razionale sia i sentimenti della natura umana.
Proprio come l’amare qualcuno può insegnarci a vedere il buono negli altri, la vera
arte può rivelare allo stesso modo la bellezza nascosta, che normalmente sfugge agli occhi
e alle orecchie. Come affermò il pittore Paul Klee: “L’arte non riproduce ciò che è visibile,
ma lo rende tale". In questo modo la bellezza e l'amore sono strettamente correlati, perché
entrambi arricchiscono le nostre vite e trasformano il mondo attorno a noi. Secondo le
parole della mistica cristiana Evelyn Underhill: “Tutte le cose sono percepite nella luce
della carità e quindi non possono che essere belle, perché la bellezza è semplicemente la
realtà vista con gli occhi dell'amore”.
La gioia e il piacere sono l’altro scopo dell'arte. Il semplice piacere offerto dall’arte è
una giustificazione più che sufficiente per la sua esistenza. Si tratta di un appagamento
privo di scopo, perché l'arte non punta ad alcun obiettivo al di fuori di se stessa. La sua
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
bellezza è la sua unica ragion d’essere. Pertanto, quando si esprime l’arte, è meglio non
avere in mente alcuno scopo, ma apprezzarla invece in quanto tale, semplicemente perché
è meravigliosa.
Vivere una vita di bellezza
La bellezza è l’eliminazione di ciò che è superfluo. – Michelangelo
La bellezza celebra la gioia di vivere. Possiamo farla entrare facilmente nella nostra
vita quotidiana attraverso il modo di parlare, di comportarci e di vestire, anche con
l'estetica e la pulizia della nostra abitazione, dell'auto e del posto di lavoro. Semplici gesti
come disporre fiori in casa o in ufficio possono migliorare sensibilmente l'atmosfera di
questi luoghi. Molti coltivano fiori in giardini o sui davanzali esattamente per questa
ragione. Fare una buona impressione sugli altri con il nostro stile di abbigliamento è un
altro modo di far entrare la bellezza nella nostra vita quotidiana. Ascoltare musica che ci
regali gioia e ispirazione e che approfondisca la nostra capacità di sentimenti e
apprezzamento genuini è molto utile e non costa nulla. Possiamo anche creare arte
personalmente. Non sono necessarie grandi capacità o talento, sebbene possa essere utile
seguire alcune lezioni specifiche per migliorare la nostra conoscenza e le nostre
competenze. A prescindere dalle capacità personali, il saper cantare, dipingere, ballare,
scolpire, scrivere o suonare ci arricchisce, perché la creatività aiuta a espandere il nostro
apprezzamento della bellezza.
Gusto il fascino del mondo umano quando adorno la mia casa con una camelia fiorita in
girdino- L’arte. MK
Irrinunciabile è tuttavia la coltivazione della bellezza interiore, perché Dio vive in un
cuore meraviglioso. Un sorriso accogliente, un comportamento amichevole e azioni gentili
e affabili sono tutti semplici modi per esprimere la bellezza interiore. Un tale
atteggiamento è eleganza nel suo significato più vero. Certamente, la verità mitigata
dall’amore ed elevata dalla bellezza espressiva garantisce e promuove la felicità.
Il mondo celeste è un regno di bellezza. Anche l’animo di coloro che lo abitano è intriso di
bellezza. – L’arte. MK
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13. SHINJI SHUMEIKAI
Per quanto riguarda invece la nostra Associazione, come i fedeli ben sanno, essa ha
come motto la realizzazione del paradiso sulla terra, dove c’è completa assenza di malattie,
povertà e conflitti. Inoltre, come obiettivo, essa pensa al bene di tutto il genere umano,
perciò siamo noi coloro che mettono in atto la grande giustizia. – Il senso della giustizia.
CI
Struttura organizzativa
Informazioni generali
Shinji Shumeikai, anche nota come Shumei, è un’organizzazione spirituale
internazionale dedita al miglioramento della qualità della vita di tutta l'umanità e
impegnata a creare uno stato ideale di salute, felicità e armonia, ispirandosi alla saggezza
e alle intuizioni spirituali di Meishusama per le più diverse attività umane. Sin dalla sua
fondazione, Shumei è stata definita come un’associazione che attribuisce il maggior valore
alla coltivazione di un cuore grato e alla preghiera per la felicità del prossimo, valori
essenziali per gli insegnamenti di Meishusama. Aiutare gli altri è sempre stata la prima
preoccupazione per il maestro e gratitudine e amore erano al centro del suo sogno di
creare il Paradiso in Terra.
Nata principalmente dalle rivelazioni spirituali di Meishusama, Shumei ritrova le
proprie radici anche nello scintoismo tradizionale giapponese. Lo scintoismo è parte
integrante dell'eredità culturale nipponica e influenza ancora oggi molti comportamenti e
abitudini. Shumei condivide il suo profondo rispetto per la natura e ha acquisito alcune
delle sue pratiche rituali, inoltre ha inserito, nei propri servizi religiosi, alcuni canti
tradizionali. Sebbene l’associazione presenti alcune caratteristiche mistiche, la sua
missione principale non è ultraterrena, ma concreta: essa cerca di aiutare a costruire un
mondo ideale qui sulla Terra, in armonia con tutte le tradizioni religiose che promuovono
la pace e la felicità. In altre parole, offre un approccio generale e pratico per portare la
crescita spirituale e la vera armonia a ogni uomo. Molti suoi membri trovano che
l’associazione a Shumei migliori e renda più profonde le loro convinzioni religiose e
pratiche spirituali. Per quanto riguarda la nostra Associazione, essa ha come scopo la
realizzazione del Paradiso sulla Terra, dove non esiste malattie, povertà e conflitto. Per
ottenere questo Paradiso il nostro scopo è quello di pensare al bene di tutto il genere
umano mettendo in parrica la giustizia divina.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Attualmente, Shumei conta più di 300.000 membri in tutto il mondo, con sedi in oltre
cento città in Giappone, ma anche nel Nord e Sud America, in Europa e nel Sudest
asiatico. Dietro la guida di Hiroko Koyama (il cui titolo formale è Kaicho-Sensei), Shumei
ha ampliato la propria opera globale per realizzare un mondo di pace attraverso le sue tre
attività principali: Jyorei, Agricoltura Naturale e arte. Negli ultimi anni, convinti che il
Ventunesimo secolo offrisse opportunità irrinunciabili per realizzare un mondo di pace e
fratellanza, secondo lo spirito del suo Fondatore, l'organizzazione ha svolto un ruolo più
partecipativo nelle attività internazionali. L’obiettivo di Shumei non è solo quello di
sollevare l'individuo a un livello di consapevolezza maggiormente illuminato, ma anche di
creare un mondo di pace, salute e benessere.
Cenni storici
Shumei fu originariamente fondata sotto la guida di Meishusaman nel 1952 a Kyoto,
in Giappone, da uno delle sue più fedeli studentesse, Mihoko Koyama, che i membri di
Shumei chiamano con rispetto Kaishusama (che significa “il fondatore organizzativo” o “la
guida più onorata”).
Mihoko Koyama crebbe in una famiglia illuminata da una tenace fede in Kannon, la
divinità buddista dalla saggezza e della compassione e fu inoltre grandemente ispirata
dagli insegnanti cristiani dei suoi ultimi anni di scuola. In quel periodo acquisì sia lo
spirito dell’umanesimo, sia la fede in Dio. Il suo primo incontro con Meishusama risale al
1941, circa un anno dopo la sua iniziale esperienza con Jyorei, attraverso uno degli
studenti di questa pratica, che allora era chiamata Trattamento di Agopressione
Spirituale nella tradizione di Okada. L’incontro iniziale ebbe luogo durante la Seconda
Guerra Mondiale, mentre suo marito era oltremare, al fronte, e Mihoko si occupava da
sola dei suoi tre figli, ancora molto piccoli.
In quelle difficili circostanze, Kaishusama si sentì onorata di essere entrata in
contatto con Jyorei e le sue qualità terapeutiche. Riponendo tutta la sua fede in
Meishusama, decise di dedicare la propria intera vita al servizio della volontà di Dio e
degli altri. Occupandosi attivamente della condivisione di Jyorei, dimostrando la sua
grande efficacia e curando gli altri con amore e affetto, sempre più persone furono attratte
verso di lei e si andò così formando gradualmente un gruppo che si componeva di fedeli
attirati dall'impegno gratuito di Kaishusama nell’aiuto al prossimo e dalla sua fedele
devozione a Meishusama. Con un cuore sincero e la guida del maestro, Kaishusama
lavorava con passione per gettare le fondamenta di Shumei, che significa “Luce Suprema”,
nome che fu conferito da Meishusama al gruppo nell’aprile 1949.
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Dopo la Seconda Guerra Mondiale, nel 1947, Meishusama creò la Società Giapponese
di Kannon (Nihon Kannon Kyodan) e, nel 1948, la Società Giapponese Miroku (Nihon
Miroku-Kai). Fino a quando entrambe le organizzazioni non furono riunite con il nome di
Sekai Kyuseikyo8, nel 1950, Shumei appartenne alla Società Giapponese Miroku. La
creazione di Sekai Kyuseikyo comportò l’integrazione di circa ottanta gruppi di discepoli
di Meishusama di diverse parti del Giappone. Si trattava di gruppi di dimensioni diverse,
ma tutti indipendenti e autonomi dall’organizzazione madre. Dopo la scomparsa di
Meishusama, nel 1955, Sekai Kyuseikyo iniziò tuttavia a orientarsi verso politiche
maggiormente standardizzate e una direzione centralizzata e, come risultato, alcuni dei
gruppi originari si sciolsero.
Sin dai primi giorni di Sekai Kyuseikyo, Shumei, sotto la guida di Kaishusama, svolse
un ruolo di primo piano nel condividere gli insegnamenti di Meishusama, contribuendo in
modo significativo all’organizzazione. In riconoscimento di tale impegno, nel 1967,
Kaishusama ottenne un importante incarico amministrativo all’interno
dell’organizzazione. Tuttavia, questo nuovo e più impegnativo coinvolgimento nelle
funzioni centrali di Sekai Kyuseikyo la misero ben presto in una posizione difficile. Iniziò
a essere testimone di situazioni che le facevano capire che l'organizzazione, sempre più
corrotta dall'avidità e dal desiderio di potere, si stava allontanando dallo spirito di
Meishusama. Fra le preoccupazioni di Kaishusama, in quel periodo, vi era l’inizio di
un’aggressiva riorganizzazione, per raggiungere un maggiore potere centralizzato. Dopo
una dolorosa riflessione, nel febbraio 1970, Kaishusama decise di separare il suo gruppo
Shumei e quello originario da Sekai Kyuseikyo. Sentiva che questa azione era necessaria
per mantenere la purezza di Shumei. Ricordando il giorno in cui decise di lasciare
l’organizzazione creata da Meishusama, Kaishusama affermò: “È stato il giorno più lungo
di tutta la mia vita”.
Il ritiro di Shumei da Sekai Kyuseikyo fu inaspettato e scioccante sia per i membri
dell’associazione sia per le sedi principali dell’organizzazione madre. Shumei dovette di
conseguenza affrontare aspri conflitti e disordini fra i suoi stessi membri e fra quelli di
Sekai Kyuseikyo. In questo caos generale, Kaishusama e suo figlio maggiore, Sokichi
Koyama, chiamato con rispetto Mikosama, tornarono presto a usare alcuni degli oggetti
legati ai rituali accantonati da Sekai Kyuseikyo dopo la morte di Meishusama, fra i quali
la preghiera Zengensanji, lo Schermo di Kannon e la statua di Daikokusama (tutti
spiegati nelle pagine seguenti). Kaishusama e Mikotosama ripresero soprattutto a usare,
come loro testi sacri, gli scritti stilati di proprio pugno da Meishusama. In quel periodo si
8 Sekai Kyuseikyo era originariamente chiamata Sekai Meshiyakyo.
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impegnarono senza sosta per consolare e riunire i cuori degli affiliati che potevano
sentirsi confusi o addolorati. Sebbene la maggior parte dei membri di Shumei nutrisse
sufficiente fiducia in Kaishusama per seguirla volontariamente nella nuova direzione
intrapresa, alcuni ebbero infatti bisogno di tempo per essere persuasi e convinti.
La rottura del 1970 con Sekai Kyuseikyo fu uno degli scontri più traumatici per
Shumei. Nel rispetto degli insegnamenti di Meishusama, queste difficoltà furono
interpretate come un processo di purificazione piuttosto che un’avversità spiacevole e
senza significato. Durante quel periodo buio e doloroso, Kaishusama e Mikotosama
riconfermarono gli insegnamenti di Meishusama e decisero fermamente di continuare a
credere che lo spirito del Fondatore fosse ancora vivo e presente fra loro. Tre mesi dopo
aver inviato la prima comunicazione a Sekai Kyuseikyo, Shumei ottenne lo status di
organizzazione legalmente indipendente. Shumei era rinata e iniziò immediatamente a
promuovere, con rinnovato impegno, l’eredità di Meishusama. (Il termine Shinji, che
significa Amore Divino, fu aggiunto a Shumei alla fine del 1970.)
Per ricondurre i membri di Shumei allo spirito originale degli insegnamenti di
Meishusama, Kaishusama e Mikotosama li incoraggiarono fortemente a diffondere con
fervore Jyorei fra gli abitanti del mondo. Ben presto, i membri di Shumei iniziarono a fare
visite porta a porta, offrendo a domicilio Jyorei a coloro che lo desideravano, mentre altri
sostavano in luoghi pubblici, come parchi, stazioni ferroviarie, scuole e campus
universitari, invitando i passanti a riceverlo. I fedeli mostrarono notevole passione e
impegno in quel periodo, quindi l'associazione crebbe rapidamente, conquistando sempre
più adepti. In particolare molti giovani si avvicinarono a Shumei, attratti dall’entusiasmo
e dalle potenti esperienze spirituali che diversi di loro avevano potuto sperimentare.
Per coloro che seguivano la guida spirituale di Kaishusama e Mikotosama era ovvio
che il potere di Jyorei, invece di indebolirsi, come affermato da qualcuno, era diventato
molto più forte. Grazie a Jyorei si verificarono numerosi eventi miracolosi che i membri di
Shumei interpretarono come un messaggio divino, che indicava il loro stretto legame con
lo spirito del maestro.
Benedetta dalla Luce Divina di Jyorei, Shumei recuperò tutto il suo passato
entusiasmo e, nel 1972, acquistò una vasta area boschiva sulle montagne Shigaraki, a est
di Kyoto, che fu in seguito trasformata nel suo santuario principale, chiamato Misono.
Con grande coraggio e determinazione, Mikotosama ispirò i fedeli affinché ne sostenessero
la costruzione, che diresse personalmente durante i suoi ultimi dieci anni di vita.
L’edificio più bello di Misono è certamente la Sala Meishusama, dove i fedeli seguono con
regolarità i servizi (sampai) per cantare e scambiarsi Jyorei. La sua costruzione, nel 1983,
fu un successero davvero notevole. Nel luglio dell’anno successivo, all’età di quarantotto
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anni, Mikotosama lasciò questo mondo, ma il suo spirito vive e ancora tocca i cuori di
coloro che visitano questi luoghi sacri.
Dopo la sua morte, dietro la guida spirituale di Kaishusama, i semi della fede che
Mikotosama aveva seminato e coltivato, in particolare fra i membri più giovani,
sbocciarono diventando nuove guide spirituali che proseguirono nel condividere con il
mondo gli insegnamenti di Meishusama. Il numero di fedeli continuò quindi ad
aumentare e, oltre ai centri di Hong Kong e degli Stati Uniti, furono in seguito aperte sedi
in molte altre città. Per succedere a Mikotosama, sua sorella minore, Hiroko Koyama,
collaborò strettamente con Kaishusama alla supervisione dell’intera comunità Shumei.
Nel 1992, Kaishusama iniziò a promuovere l’Agricoltura Naturale, oltre a pianificare la
costruzione del Museo Miho. Nel 1994, Hiroko Koyama divenne infine il terzo presidente
di Shinji Shumeikai e le fu conferito il titolo formale di Kaicho-Sensei.
All’inizio del 1997, dopo anni di intense attività concentrate nel portare Jyorei nelle
case e nei luoghi pubblici, Shumei decise che era giunto il momento di dirigere i propri
sforzi verso la promozione di un maggiore equilibrio fra gli esseri umani, anche al di fuori
dell’organizzazione. Ci si rese conto che, per meglio aiutare il prossimo, Shumei doveva
concentrarsi di più sulla crescita personale, l'Agricoltura Naturale e l'arte.
A seguito dell’inaugurazione del Museo Miho, alla fine del 1997, Shumei iniziò a
stabilire una presenza pubblica, che continua ancora ai giorni nostri con lezioni e
seminari, attività interreligiose ed esibizioni con tamburi taiko. Nel 2002, con l’apertura
dell’Istituto Internazionale Shumei nello stato del Colorado, negli Stati Uniti, furono
completati i tre siti sacri di Shumei. Gli altri due sono Misono, sulla cima delle montagne
Shigaraki e la sede sull’isola di Kishima, al centro del Mare interno di Seto, a occidente di
Osaka, in Giappone. Nel 2003 fu creata la Rete di Shumei a favore dell’Agricoltura
Naturale (Shumei Natural Agriculture Network) per stabilire i principi e le tecniche di
questo tipo di coltura, affinché fossero accessibili a tutti. Un anno più tardi Shumei
acquisì invece lo status consultativo come Organizzazione Non Governativa (ONG) presso
le Nazioni Unite.
Dopo una vita lunga e piena, dedicata a Meishusama e alla sua visione
dell’illuminazione universale, Kaishusama lasciò questo mondo nel novembre del 2003. Le
sue enormi conquiste, nonostante gli eccezionali ostacoli incontrati, creando Shinji
Shumeikai e ampliando enormemente il numero dei suoi fedeli, sono un testamento
vivente della grandezza della sua personalità. Il suo amore, ispirazione e guida sono
costantemente percepiti e apprezzati da molti appartenenti a Shumei.
La nostra associazione porta tutto il genere umano a vivere nell’armonia e che segue i
principi del pacifismo che considera tutto il mondo come una sola famiglia. In questo
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senso, perciò, nella nostra associazione qualsiasi religione viene ritenuta come se fosse un
gruppo amico, con cui ci si può tenere reciprocamente per mano, e si cerca di andare
avanti in fraterna amicizia. – Diventare cittadini del mondo. CI
Tre terreni sacri
In linea con gli insegnamenti di Meishusama sul significato dei tre elementi spirituali,
Shumei ha costruito dei centri in tre località speciali: Misono, che rappresenta il fuoco,
Kishima, che rappresenta l’acqua e Crestone, che rappresenta la terra. I centri fungono da
siti sacri di pellegrinaggio, dove i visitatori possono comunicare con le energie spirituali
uniche di ognuno di questi luoghi.
Misono
La prima sede internazionale di Shumei si trasferì da Kyoto nel 1983, per stabilirsi
definitivamente a Misono, sulle montagne Shigaraki, a est della città. Misono, che
significa “Giardino sacro”, fu creato perché fungesse da esempio del mondo paradisiaco
desiderato da Meishusama. La località sulla quale sorge è considerata sacra sin
dall’antichità, quando cinque santuari scintoisti occupavano l’area e vegliavano sulla sua
serenità. I più importanti architetti, artisti, ingegneri e artigiani collaborarono alla
creazione di questo santuario di bellezza e spiritualità. A Misono, natura, arte, scienza e
tecnologia si fondono per formare una preghiera archetipa per la pace, il benessere e la
bellezza degli esseri umani e del mondo intero.
Nel meraviglioso scenario che circonda Misono, uno degli edifici di maggior pregio
architettonico è la sala dedicata a Meishusama. Completata nel 1983, fu progettata da
Minoru Yamasaki (1912-1986), il medesimo autore delle Torri Gemelle del World Trade
Center di New York (distrutte nel 2001). Simile nella forma al monte Fuji, la struttura è
supportata incredibilmente da sole quattro colonne ricurve e misura sessanta metri di
larghezza, novanta di profondità e cinquanta di altezza. Questo capolavoro di Yamasaki
fu realizzato con l’aiuto di Yoshikatsu Tsuboi (1907 -1990), ingegnere e suo socio, una vera
e propria autorità nel campo delle dinamiche strutturali. L'edificio è ora un simbolo di
pace, felicità e benessere per tutti gli esseri umani.
Entrando nel santuario dedicato a Meishusama, vedrete un ampio spazio pieno di
luce. La struttura che lo racchiude è sostenuta da quattro aggraziate colonne ricurve
che giungono a un'altezza di cinquanta metri. La bellezza della natura è sempre
presente nel santuario, dato che le grandi vetrate che compongono la maggior parte
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delle pareti consentono di godere dei giardini e delle montagne circostanti. La bellezza
creata dall'uomo e dalla natura si incontrano e fondono all'interno di questo
meraviglioso edificio. – Kaicho-Sensei, I tre luoghi sacri di Shumei (Shumei Magazine
vol. 255 Gen./Feb. 2005).
Le funzioni di Misono sono: primo centro spirituale di Shumei, luogo sacro di
pellegrinaggio, sede centrale dell'amministrazione internazionale dell’organizzazione e
struttura per la formazione spirituale dei giovani hoshisha (volontari che apprendono
come dedicare senza egoismi la loro vita a Dio e a Meishusama). Uno dei principali eventi
ospitati periodicamente da Misono è un incontro spirituale chiamato Sampai Mensile.
Durante questa e altre occasioni, il santuario accoglie fedeli e ospiti da tutto il mondo. In
particolare, durante il Grande Sampai all’inizio di maggio, i seguaci provenienti da diversi
paesi vi si recano in visita per celebrare l’eredità lasciata da Meishusama e la nascita di
Shumei.
Poiché Misono si trova in cima a un complesso montagnoso, dove la Luce spirituale è
molto più concentrata, è generalmente considerato come un’incarnazione dell’elemento del
fuoco. Il fuoco è caldo e brillante e le sue fiamme si alzano verso il cielo, bruciando le
impurità, per creare un nuovo inizio. Un elemento sacro, perché la sua luce illumina la
nostra esistenza quotidiana.
L’isola di Kishima
Situata in un'area naturale protetta nel centro del mare interno di Seto, a ovest di
Osaka, in Giappone, l'isola di Kishima è benedetta da una natura lussureggiante. Shumei
acquisì originariamente una parte dell’isola nel 1962 affinché bambini e giovani potessero
coltivare la propria interiorità, entrando in contatto con la natura.
La costruzione del primo centro sull'isola iniziò subito dopo e fu portata a termine da
volontari che trasportarono a spalle il materiale necessario fino al punto più alto dell’isola.
Nel 1989, fu costruito un nuovo santuario, per sostituire la struttura originale, la cui
forma esterna ricorda una conchiglia, in segno di rispetto per il mare che lo circonda.
L’interno del santuario è unico, poiché è costruito con cemento, acciaio inossidabile e vetro.
Attraverso le ampie vetrate si può apprezzare la vastità del mare all'esterno, con una
spettacolare vista del tramonto. Dopo il completamento del santuario, Kaishusama
affermò: “L’isola di Kishima è circondata dal mare e il mare è ciò che ci collega al resto del
mondo”. Kaishusama considerava l’isola come la base da cui il messaggio di Shumei
avrebbe potuto diffondersi sulla terra e sulle acque, affinché un giorno tutti gli uomini
potessero trarre beneficio dai valori e dalle idee promosse da Meishusama.
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Dall’acquisto di Shumei, l’isola è stata anche dedicata alle ricerche e alle prove
pratiche relative all'Agricoltura Naturale. Campi coltivati si possono vedere ovunque, a
dimostrazione della meravigliosa varietà e dell’effettiva qualità del cibo prodotto con
questa pratica naturale.
Sull’isola ci sono due villaggi usati per campeggiare e ogni estate si tengono escursioni
per i bambini, alcune delle quali fisicamente e mentalmente impegnative. I giovani
membri di Shumei entrano in contatto con lo splendore della natura di Kishima
partecipando ai campi estivi sull’isola e imparando l’arte dell’Agricoltura Naturale
durante tutto l’anno. Kishima è inoltre diventata un centro per la ricerca ambientale, che
ospiterà conferenze sulla conservazione e la promozione naturale, in un ambiente privo di
prodotti chimici industriali, ed è sempre più utilizzata come ritiro spirituale, aprendo le
porte a diversi gruppi di lavoro rivolti alla comunicazione, alla crescita personale e allo
sviluppo interiore.
Essendo circondata dall’acqua, l’isola di Kishima è in genere considerata come
l'incarnazione di questo elemento spirituale, che le scorre accanto e accetta ogni cosa,
permeandola e dissolvendosi in essa. L'acqua è sacra perché è fonte della vita.
L'istituto Internazionale Shumei
L’Istituto Internazionale Shumei (Shumei International Institute, SII) è
un’organizzazione senza fini di lucro, creata nel 2002, nella comunità di Crestone, in
Colorado, su trentacinque acri di terra, a 2.500 metri sul livello del mare, sulle montagne
Sangre de Cristo, nella San Luis Valley. Shumei fu attratta da questa località per la sua
naturale bellezza e l'energia spirituale. Allo stesso modo, altri gruppi spirituali e religiosi
di tutto il mondo, hanno percepito il particolare carisma di questo luogo, costruendo,
lungo il crinale delle montagne, eremi, monasteri e centri di ritiro.
Crestone è un luogo dove sono nati molti centri religiosi e culturali, fra i quali
santuari cristiani, buddisti e induisti. Ogni tradizione qui rappresentata ha i obiettivi
e attività proprie. Eppure, nonostante queste differenze, gli abitanti di Crestone sono
diventati amici e vivono in piena armonia. Non si autoescludono dalle pratiche e dai
valori degli altri e sono impegnati in attività realmente interreligiose. – Kaicho-Sensei,
I tre luoghi sacri di Shumei (Shumei Magazine vol. 255 Gennaio/Febbraio 2005).
Ispirato dagli insegnamenti di Meishusama e attraverso un vasto programma
educativo, l’SII aiuta persone provenienti da tutto il mondo, a comprendere che siamo
tutti abitanti di questo pianeta. La sede dell'Istituto, utilizzata anche come Centro
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Shumei di Crestone, fornisce l’ambiente ideale per la crescita spirituale attraverso
attività interreligiose, la pratica di Jyorei e l’Agricoltura Naturale, oltre all’arte, alla
natura e a eventi culturali. Offre programmi di formazione per i giovani che possono
diventare i leader del domani, senza dimenticare la cura per il nostro prezioso pianeta e il
rispetto per la diversità delle varie culture.
Poiché lo SII si preoccupa in modo particolare della salvaguardia della natura e si
trova nella valle più alta del mondo, l'associazione è normalmente considerata come
l'incarnazione dell'elemento terra. In linea con questo simbolismo, la sede è stata
costruita usando le migliori tecnologie ecocompatibili per rispettare il terreno e mostrare
amore per l'ambiente circostante. La terra è pesante, densa e solida e fornisce la materia
fisica dalla quale ogni cosa è creata. È sacra perché supporta e sostiene la nostra esistenza
quotidiana.
Con il completamento dello SII a Crestone, i tre luoghi sacri di Shumei furono
abbinati inscindibilmente all'elemento del fuoco (Misono), dell’acqua (Kishima) e della
terra (Crestone). Secondo Meishusama, quando tutti e tre questi elementi sono combinati
in modo armonioso, si produce un’energia dinamica e creativa. Dalla costruzione del terzo
luogo sacro, molti hanno notato un incremento del livello di Luce all'interno di Shumei,
oltre a una maggiore disponibilità all'apertura e alla creatività. L’inaugurazione dello SII
fu quindi una pietra miliare nella costante missione di Shumei per diffondere il messaggio
di Meishusama e creare un mondo ideale qui sulla Terra.
Il museo Miho
Quando si contemplano i fiori in primavera, le foglie rosse degli aceri in autunno, il
panorama del mare e delle montagne, allorché questa bellezza passa negli occhi delle
persone che hanno ricevuto una formazione letteraria ed artistica, suscita in loro un
fascino e un piacere indescrivibili. – Religione ed arte. CI
L’impegno di Shumei per incoraggiare le arti portò all'apertura, nel 1997, del museo
Miho. Meishusama voleva che tutti si potessero avvicinare all’arte, non solo per i benefici
spirituali che infonde, ma anche per il puro piacere e la gioia che ne sarebbero derivati.
Affermava che: “Un museo è un simbolo del mondo ideale”.
Ispirata dagli ideali di Meishusama, Kaishusama iniziò a progettare e costruire un
museo, guidando il processo passo a passo, fino al suo completamento, e ricevendo enorme
aiuto dalla figlia, Hiroko Koyama, che supervisionò tutti i dettagli pratici del progetto. Il
termine “Miho” in giapponese significa “eccellenza nella bellezza” e sono anche le prime
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due sillabe del nome di Mihoko Koyama (Kaishusama). Il nome serviva quindi a un
duplice scopo: onorare la creatrice del museo e chiarire il tema ispiratore.
Situato sulle montagne Shigaraki, a un’ora e mezza di auto da Kyoto e a meno di 2
chilometri da Misono, il museo Miho è un meraviglioso edificio, una perla di design e
ingegneria. Oltre alla collezione privata di arte tradizionale giapponese appartenuta a
Kaishusama (ora ospitata nell’ala nord), la raccolta del museo si è ampliata fino a
comprendere migliaia di antichi e pregiati manufatti dall’Eurasia all’Egitto (custoditi
nell’ala sud). Il museo è attualmente considerato una delle più impressionanti collezioni
d’arte del Giappone. Il visitatore può godere del duplice beneficio di apprezzare
un’incredibile varietà di oggetti artistici tradizionali, un edificio di stupefacente, ma
elegante bellezza e un ambiente naturale intatto con montagne, alberi e un cielo
indimenticabili. La natura circostante non aggiunge solamente bellezza al museo, ma
contribuisce anche alla sua influenza spirituale. Meishusama chiamava infatti il mondo
della natura “l’Arte di Dio”.
Progettato da uno dei più famosi architetti del mondo, I.M. Pei, il museo Miho evoca
l’immagine di un tradizionale tempio giapponese, pur abbracciando l'estetica del design
moderno. Di particolare importanza è la quantità di luce che inonda l’edificio, attraverso i
muri e i lucernari in vetro, sostenuti da larghe travi di metallo, sistemate secondo uno
schema strettamente geometrico. Grazie alla copiosa presenza del vetro, il museo sembra
espandersi verso l’esterno, consentendo all’arte della natura di contribuire alla collezione.
Con l’ottanta percento della struttura contenuta nel pendio montagnoso, il museo
Miho non è affatto deturpante, ma si fonde invece armoniosamente con il paesaggio. La
considerazione per l'intrinseca bellezza della Terra è un riflesso dell’amore e del rispetto
per la natura di Meishusama e questa unità armoniosa con la natura è fonte di
ispirazione per coloro che giungono al Miho.
Oltre ad accogliere visitatori da tutto il mondo, il museo ospita anche mostre
temporanee, simposi, seminari e lezioni per adulti e bambini, promuovendo l’arte e la
bellezza, come un’esperienza trasformante, necessaria per il miglioramento spirituale
dell'uomo.
Una visita al Miho potrebbe diventare un vero e proprio pellegrinaggio spirituale, in
cui il viaggiatore cerca un luogo remoto per trovare la pace contemplativa e una guida
spirituale. In questo luogo, sia la trascendenza sia il piacere estetico si fondono in
un’armonia perfetta, che è al contempo celeste e terrena.
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
Le cascate di Misono
La fonte principale di Jyorei, come indicato nei capitoli precedenti, è lo spirito del
fuoco, uno dei tre fondamentali elementi dell'universo che disperde le nuvole accumulate
nel nostro corpo spirituale, esattamente come il fuoco brucia ciò che è combustibile. In
linea con tutto ciò, Jyorei è spesso definito come depurazione con il fuoco.
Oltre ai poteri curativi di Jyorei, Shumei offre un'altra caratteristica forma di
guarigione, che simboleggia chiaramente il potere dello spirito dell'acqua. L’acqua è da
sempre usata come importante mezzo di purificazione nelle comunità religiose di tutto il
mondo, comprese le due principali tradizioni religiose giapponesi, lo scintoismo e il
buddismo. In entrambe, ai fedeli che visitano un tempio o un eremo è solitamente
richiesto di sciacquarsi la bocca e lavare le mani prima di entrare nel luogo sacro. L’acqua
è usata per purificare le contaminazioni che subiamo, che si aggravano giorno dopo giorno,
e per meglio prepararci a una dimensione sacra.
Presso Shumei l’acqua ha anche questo valore ed è inoltre usata per gli stessi scopi
prima indicati. C’è quasi sempre una fontana di pietra o una sorgente in ogni centro
Shumei per un semplice rituale di purificazione: sciacquarsi la bocca e lavarsi le mani.
Questi luoghi, dove è possibile la purificazione con l'acqua, sono chiamati mitarashi.
Fra le molte località dove è praticata, il centro Shumei di Kyoto (ex centro internazionale)
e Misono (attuale e permanente centro internazionale) sono particolarmente importanti
per le notevoli qualità terapeutiche delle loro sorgenti.
La cura con l’acqua è stata introdotta per la prima volta nel centro mitarashi di Kyoto
con una fontana di pietra a forma di fiore di susino a cinque foglie. Fu circa all'inizio del
1975 che vennero alla luce le prime testimonianze dei suoi effetti terapeutici e, da allora,
sono state registrate diverse guarigioni, fra cui la scomparsa di tumori al cervello, ulcere
gastriche, cancro ai polmoni, affezioni alla pelle, disturbi dell'udito, dolori ai denti, ustioni,
ecc.
Quando la sede di Shumei fu trasferita da Kyoto a Misono, nel 1983, il mitarashi di
Misono, chiamato “Kumo Ga Taki”, cominciò a mostrare analoghe proprietà terapeutiche
e la sua acqua è ora considerata sacra.
Sembra normale confrontare le acque miracolose di Misono con quelle di Lourdes, in
Francia ed è interessante inoltre notare che gli effetti terapeutici del mitarashi, nel centro
di Kyoto furono resi noti dopo che un gruppo di membri di Shumei, guidati da
Kaishusama, visitarono la cittadina francese e, in seguito, nel maggio 1974, Kaishusama
ebbe un'udienza con Papa Paolo VI.
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Sebbene non ci siano spiegazioni sul perché e il come abbiano avuto inizio tali
"miracoli", gli effetti delle guarigioni sono innegabili e i membri di Shumei li considerano
un dono divino di Dio e Meishusama.
Il simbolo di Shumei della Luce e del Potere
Fino ai nostri giorni il mondo si è basato sui principi influenzati dallo spiritualismo
proprio della cultura orientale e sui principi influenzati dal materialismo tipico della
cultura occidentale. Siccome in ambedue le tendenze c’è un orientamento verso valori
estremi, niente è andato per il verso giusto. Di conseguenza, non è stato mai possibile
giungere alla soluzione del problema della sofferenza del genere umano e la situazione
attuale evidenzia che non si conosce come porre un alt alla confusione che esiste nel
mondo. In questa prospettiva, se non si collegano assolutamente gli aspetti verticali con
quelli orizzontali, mancano le premesse perché possa venire alla luce una cultura perfetta.
Il problema, allora, è proprio il tempo in cui si possano collegare e unire gli aspetti
verticali e quelli orizzontali: sorprendentemente, questo tempo è proprio quello odierno.
Esercitare questo potere fa parte della missione della nostra associazione e il distintivo
della nostra associazione lo mette bene in mostra. – Verticale ed orrizontale. KW
Il simbolo ufficiale di Shumei è un circolo con quattro forme ricurve che si estendono
dal centro verso l'esterno, il cui asse orizzontale rappresenta l’acqua, elemento che fluisce
e si diffonde orizzontalmente, mentre l'asse perpendicolare rappresenta il fuoco, elemento
che brucia verticalmente. Il fuoco simboleggia Shojo (il conservatorismo), mentre l’acqua
Daijo (liberalismo). Il cerchio nel mezzo è lo spirito di Izunome, l’equilibrio e l’armonia fra
questi due principi opposti. Il simbolo si rifà all’analogia di Meishusama del punto al
centro di un cerchio, con la quale indicava lo spirito nella materia che anima tutto ciò che
è vivo.
Questi due elementi – acqua e fuoco – si combinano per produrre la Luce, che si
irradia dalla presenza spirituale situata nel centro del circolo. Questa presenza spirituale
è la Luce di Jyorei.
La curva delle quattro forme indica il movimento e simboleggia lo spirito in evoluzione.
La forma generale si piega in senso orario, ricordando il potere di stabilire la verità, la
virtù e la bellezza nel mondo. È il divino potere di Dio che si manifesta nel regno del
tempo e dello spazio.
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Il simbolo ufficiale di Shinji Shumeikai
“Inizieremo una civiltà che si evolva in senso orario. Il nostro compito sarà creare un
mondo completamente civilizzato, il mondo della Luce”. – Meishusama (Creare il mondo
della Luce, Shumei Magazine. Maggio/Giugno 2004)
Il Shumei Taiko Ensemble
I tamburi taiko sono tradizionali strumenti giapponesi usati per celebrare le festività
religiose e gli eventi di particolare importanza. Essi sono suonati inoltre anche nelle
tipiche rappresentazioni teatrali giapponesi e negli incontri di arti marziali. Le esibizioni
di Shumei con i tamburi taiko sono preghiere non verbali per la pace nel mondo e Shumei
li usa spesso durante i Sampai per rafforzare e amplificare i canti, grazie alle loro potenti
vibrazioni.
I ritmi dinamici e il suono rinvigorente del taiko purificano la mente e riportano la
nostra consapevolezza al momento presente. Questa presenza elevante garantisce una
maggiore ricettività alle influenze spirituali dei canti e di Jyorei. Il brusco e secco vibrare
del taiko rafforza il contrasto fra suono e silenzio, unendoli, al contempo, attraverso
l'esperienza della bellezza pura. Molti provano una sensazione inesplicabile di profonda
serenità e dilagante intensità ascoltando il suono del taiko.
Sin dalla sua fondazione nel 1982, il Shumei Taiko Ensemble ha occupato un posto di
primo piano nel mondo delle arti sceniche giapponesi. Acclamato per la sua maestria nel
dominare la tecnica tradizionale del taiko, l’Ensemble è partito da questa base, per creare
un'esibizione pura, forte e coinvolgente, moderna e originale al tempo stesso.
L’Ensemble, tuttavia, non si è esibito solo in Giappone, ma anche in altri paesi in
occasione di eventi come il Parlamento delle Religioni del Mondo a Città del Capo, in Sud
Africa (1999) e a Barcellona, in Spagna (2004), inoltre durante il Vertice Mondiale della
Pace dei Leader Religiosi e Spirituali, presso la sede delle Nazioni Unite di New York
(2001). Il Shumei Taiko Ensemble continua la sua missione per unire i cuori degli uomini
di tutto il mondo con l'affascinante suono del taiko.
Durante il “Festival Mondiale di Musica Sacra” di Città del Capo, in Sud Africa, nel
1999, lo Shumei Taiko Ensemble si è esibito davanti a 5.000 spettatori. L’evento è stato
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presieduto da Sua Santità il Dalai Lama, per sottolineare, all'avvicinarsi del millennio,
l’importanza di un messaggio di pace, comprensione interculturale e spiritualità.
Il Shumei Taiko Ensemble
Di recente, diversi centri locali di Shumei hanno formato simili gruppi di taiko,
diventati particolarmente popolari soprattutto fra i fedeli più giovani. Oltre all’evidente
esperienza estetica, il coinvolgimento in questi gruppi aiuta a promuovere lo sviluppo del
carattere, la capacità di gestire la tensione, l'affidabilità e la cooperazione.
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14. I RITI DI SHUMEI
Scopo dei riti
Alcuni mettono in dubbio lo scopo funzionale dei riti e si domandano se abbiano
ancora importanza in questo mondo moderno e dominato dalla scienza. Eppure anche i
più dubbiosi resterebbero probabilmente delusi, se partecipassero a una festa di
compleanno e nessuno cantasse “Tanti auguri a te”, soffiasse sulle candeline della torta e
portasse un regalo. Lo stesso varrebbe per matrimoni e funerali, che dipendono dai riti
per convogliare le emozioni in modo razionale. Tutti questi eventi sono organizzati per
riconoscere pubblicamente un rilevante evento sociale e i loro vari riti garantiscono un
senso di soddisfazione e completamento. Riunioni importanti, come inaugurazioni e
premiazioni, sono spesso arricchiti da rituali e cerimonie colorate. Trasformano ciò che
avrebbe potuto essere un'occasione ordinaria in un evento speciale. Ignorare questi rituali,
quindi, renderebbe ogni evento opaco e privo di significato, senza alcun impatto
emozionale.
Lo scopo dei riti sacri è quello di rinforzare alcuni pensieri e comportamenti. Sono
mezzi molto potenti per concentrare la mente. Quando ci inchiniamo entrando in un
santuario Shumei, ricordiamo il valore e il rispetto per gli oggetti sacri e le attività che lì
si svolgono. Il gesto di inchinarsi rafforza la reverenza e la gratitudine, inoltre aiuta a
integrare questi atteggiamenti nel corpo fisico, convertendo i pensieri soggettivi in
un'azione oggettiva. I riti sacri regolano anche il potere del simbolismo, che comunica alla
mente inconscia verità più alte. Mediante la ripetizione, il rito incoraggia lo sviluppo del
carattere e induce un’esperienza spirituale.
Rotolo della Luce
Situato sull'altare all'interno di ogni santuario Shumei, il sacro Rotolo della Luce
contiene l'esatta riproduzione della calligrafia originale di Meishusama. Il Rotolo della
Luce nei due centri locali principali presenta due caratteri cinesi, uno che significa
"Brillante" e l'altro "Luce Divina". I centri che operano come sedi regionali hanno ognuno
un Rotolo contenente tre caratteri che indicano “Grande Luce Luminosa”. Come
incarnazione della Luce Divina, il Rotolo della Luce è un oggetto di grande venerazione
per i membri di Shumei, sebbene ciò su cui ci si concentra durante il Sampai sia l'energia
e le idee contenute in questi simboli, piuttosto che i caratteri visibili in sé.
È abitudine che il Rotolo sia protetto da uno schermo speciale, aperto solo durante il
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Sampai. A Misono, un Rotolo originale creato da Meishusama in persona si trova nella
Sala a lui dedicata, custodito in un’ala ottagonale speciale chiamata “Il tempio ottagonale”
(Shinden).
Accanto al Rotolo c'è di norma una composizione floreale, per riaffermare la
convinzione di Shumei che la bellezza è una forma di nutrimento spirituale. Inoltre è
disposta anche una fotografia di Meishusama, in onore del suo ruolo di “Portatore della
Luce”. Sotto al Rotolo si trovano un piatto per le offerte, una coppia di candele e un’altra
composizione floreale. Il piatto è usato anche per le quotidiane offerte di gratitudine che si
compongono di acqua, riso e sale. Questi umili alimenti costituiscono infatti l'essenza del
nutrimento ed è questa essenza a essere offerta a Dio, la cui presenza spirituale è
intensificata nell’area dell’altare.
Sampai
Sampai è un termine giapponese che significa “andare verso un luogo più alto e puro
per scopi spirituali”. Nello specifico, il Sampai è una forma di rituale che, attraverso la
sua struttura, fornisce un senso di ordine e serenità alla mente. (Presso Shumei, un
Sampai può essere condotto sia individualmente, sia collettivamente e comprenderà la
condivisione di Jyorei in caso di presenza di più fedeli). Ogni centro Shumei organizza
quotidianamente dei Sampai, quantomeno uno al mattino e uno la sera. Inoltre, in ognuno
dei centri, si tiene ogni mese un incontro con una più vasta partecipazione, chiamato
Sampai Mensile, durante il quale un sensei (insegnante) offre Jyorei a tutti i presenti.
Il Sampai è essenzialmente un prezioso momento di comunione con il Divino e un
processo di purificazione ottenuto mediante la preghiera, il canto e Jyorei. Quanto più
spesso partecipiamo a un Sampai, più le nostre corde spirituali che ci legano a Dio e a
Meishusama saranno rafforzate. Ricevere Jyorei durante un Sampai rafforza il potere
dell’energia, accentuando la guarigione e la crescita spirituale.
I Sampai collettivi, come il Sampai Mensile, sono particolarmente importanti perché
l’energia sprigionata sarà proporzionale al numero dei partecipanti. Le riunioni mensili
sono pensate per modificare e migliorare il nostro rapporto con Dio e Meishusama e per
essere delle celebrazioni gioiose. Sebbene il Sampai Mensile sia organizzato per un vasto
gruppo di fedeli, è di norma una cerimonia profondamente semplice.
I membri che custodiscono Rotoli di Luce di piccole dimensioni nelle loro case possono
anch'essi indirvi dei Sampai Mensili pubblici o privati. È un onore e una benedizione
avere in casa un rotolo, poiché porterà Luce a tutta la zona, ma comporta tuttavia una
notevole responsabilità da parte del ricevente. È un segno di dedizione agli ideali
abbracciati da Shumei. In molte case, inoltre, ci sono altari con Schermi di Kannon
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dedicati ai familiari deceduti e agli antenati. La figura di Kannon sullo schermo è una
copia di un dipinto di Meishusama.
Avere uno schermo di Kannon è un atto di riverenza per i nostri cari scomparsi che
ora vivono nel regno spirituale e che spesso ci aiutano da quel luogo invisibile. L’energia
positiva che inviamo ai nostri antenati, venerandoli con gratitudine e canti sacri davanti a
questi altari speciali, li aiuta a purificarsi e ad aumentare la loro consapevolezza. Tutto
ciò va anche a nostro vantaggio, dato che quanto più elevato è il livello spirituale, tanto
maggiore sarà la loro capacità di aiutarci nel momento del bisogno.
Se le cose stanno in questi termini, allora, conviene anzitutto consacrare con riverenza un
Go-shintai (una calligrafia di Meishusama) nella propria casa e purificare così il mondo
spirituale della famiglia. – Incendi e Jyorei. CI
Otamagushi
Otamagushi, offerta pecuniaria prima di partecipare al Sampai, è un termine
giapponese che significa “cuore umano puro (o pure intenzioni) allineato/e con il cuore di
Dio”. Un significato alternativo è “pura anima umana e Spirito di Dio riuniti insieme”.
Offrire un otamagushi è parte essenziale del Sampai, analogo a lavarsi le mani e
sciacquarsi la bocca, esso aiuta a preparare la nostra mente alla contemplazione e alla
preghiera durante il rito. Di qualsiasi cifra si tratti, ciò che infiliamo in una busta bianca
da offrire davanti al santuario è importante se offerto con gratitudine per tutte le
benedizioni che Dio ci ha concesso. Se non si hanno mezzi finanziari per offrire un
otamagushi, allora agire con hoshi al centro, lavando le vasche, spazzando e pulendo il
pavimento, può essere una valida alternativa. Entrambi sono ottimi modi per dimostrare
la sincerità della nostra gratitudine. L’intenzione contenuta nell’otamagushi è quella di
ridare a Dio una parte di ciò che Egli ci ha concesso. Coloro che hanno il cuore pieno di
gratitudine comprendono, infatti, come ogni cosa sia un suo dono.
Canti Shumei
Amatsunorito
L’Amatsunorito, che significa letteralmente la Preghiera del Cielo, è il canto base
recitato durante il Sampai. “Amatsunorito” è composto da due parole, “amatsu” e “norito”.
“Amatsu” significa “celeste”, mentre “norito” si riferisce al tipo di antico rituale di
preghiera giapponese, che deriva dalla tradizione scintoista.
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Secondo Meishusama, l’universo è pieno di aria invisibile attraverso la quale sono
trasportati suoni inudibili. In molte culture antiche si credeva che il mondo manifesto
fosse creato dalla frequenza di questi suoni. Meishusama spiegò che vi sono
settantacinque suoni primari nell’universo in continua vibrazione.
Vi sono inoltre cinque sillabe fondamentali, considerate essenziali per comunicare il
potere spirituale. Quando questi cinque suoni non vibrano in armonia, l'universo è gettato
nel caos. L'Amatsunorito comprende tutte e cinque queste sillabe nella sua completezza e
quando è cantato con il giusto tono e ritmo, oltre che con intenzioni pure, nel mondo sono
ripristinati l'equilibrio e l'armonia.
Il potere del canto si basa sul soggiacente principio di Kototama, secondo il quale ogni
parola ha un potere spirituale intrinseco nel suono, a prescindere dall’effettivo significato.
L’idea di un certo suono di base, dotato di un potere divino, è simile al concetto orientale
dei mantra usati per la meditazione e la trasformazione interiore. L’Amatsunorito, in
particolare, con la sua unica combinazione di suoni, è utilizzato per purificare il mondo
spirituale, le cui condizioni influiscono sul mondo fisico. Meishusama credeva che questo
canto fosse un mezzo particolarmente potente di purificazione. Nel rispetto dei principi di
Kototama, oltre che delle sue intuizioni spirituali, raffinò sensibilmente questa antica
preghiera per renderla ancora più potente.
L’origine della “Preghiera Celeste” è antica e oscura e l'autore o gli autori
sconosciuti. La sua lingua è arcaica e la maggior parte dei giapponesi di oggi non ne
comprende il significato. Così come potrebbe succedere a un inglese moderno che cercasse
di leggere il testo originale del Beowulf, risalente più o meno allo stesso periodo
dell'Amatsunorito. Per capire il significato letterale dell'Amatsunorito potrebbe essere
utile la conoscenza della seguente tradizione mitologica giapponese.
Izanagi, un semidio o kami, si contaminò entrando nell'oltretomba per riportare la
moglie scomparsa, Izanami, nel mondo dei vivi in modo che potessero continuare a creare
la Terra, in cui loro e i loro discendenti avrebbero vissuto. Quando la trovò dall’altro lato
dei cancelli del palazzo dei morti, la donna gli disse con sommo rammarico che era giunto
troppo tardi. Ella aveva infatti già mangiato i frutti degli inferi (letteralmente delle
fornaci dell’inferno) e non poteva tornare sulla terra dei vivi senza permesso. Izanami gli
fece promettere che l'avrebbe attesa e che non l'avrebbe cercata o seguita fino a quando
non fosse tornata a lui sana e salva. Lasciò Izanagi e si recò a pregare i governanti degli
inferi di lasciarla libera. L’attesa di Izanagi si fece molto lunga. Infine, impaziente, il
marito ruppe la promessa ed entrò nell'oltretomba in cerca della moglie. Quando la trovò,
la guardò e vide che la sua carne era putrefatta e consumata dalle larve, mentre dalla sua
testa e dai suoi arti uscivano suoni come di tuono. Lei lo maledisse per il suo tradimento e
mandò un'orda di demoni a inseguirlo. Izanagi raccolse tre pesche, imbevute di potere
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Offrire la luce – Guarire con Jyorei, Agricoltura Naturale e arte
divino e le gettò ai demoni, scacciandoli. Una volta raggiunto di nuovo il regno dei vivi, la
consorte gli apparve un'ultima volta dall'altra parte dei cancelli della morte. Così, marito
e moglie, Izanagi e Izanami, stettero sulle sponde opposte del confine fra vita e morte,
mentre lei minacciava rispettosamente di uccidere tutti i suoi discendenti e lui, con la
dovuta cortesia, di generare una progenie di tali dimensioni che non sarebbe mai riuscita
a sterminare. Infine, dopo un lungo conflitto, Izanagi fece rotolare un masso davanti
all’Ade e se ne andò.
Sebbene fosse scampato alla morte, entrare nel regno dei defunti lo aveva lasciato
impuro e così si lavò nelle acque vicino alla piccola foce di un fiume circondato da un bosco
di sempreverdi a Himuka Tacibana (Tachihana), Tsukushi. Mentre Izanagi si immergeva,
dal suo corpo nacquero numerose nuove divinità.
La storia è ovviamente fantastica, eppure ha un’implicazione universale che trova
eco in leggende e miti di tutto il mondo. Gli occidentali potrebbero riconoscere somiglianze
nella storia di Izanagi con quella del padre degli uomini, Adamo e della sua prima moglie,
Lilithl, oppure in quella di Orfeo che segue Euridice nell’Ade. Tutte queste storie sono
pensate più per intrattenere e riempire gli ascoltatori di meraviglia che per essere credute
alla lettera, ma anche se mere leggende e metafore, esprimono tuttavia più di una verità.
Come i figli di Izanagi si troveranno infine da una parte o dall’altra delle porte che
dividono vita e morte, così sarà per i figli dell’umanità. Tutti possiamo rompere un
giuramento, andare contro il naturale ordine delle cose (come fece Izanagi avventurandosi
da vivo nel regno dei morti), o essere corrotti da circostanze fuori dal nostro controllo e
tutti abbiamo bisogno, a volte, di essere purificati. Cantare questa preghiera, quindi, è un
eccellente mezzo per iniziare il processo di purificazione.
Il poema si apre con un’immagine legata a questo significato: Kamurogi e
Kamuromi in cielo. I maestri scintoisti spesso identificavano "Kamurogi" e "Kamuromi”
come nomi collettivi rappresentanti le divinità ancestrali del maschile e del femminile.
Entrambi possono essere considerati come divinità universali, piuttosto che come yin e
yang, o come forze universali che purificano costantemente il mondo.
A seguire una traduzione libera della preghiera:
Preghiera Celeste
Nel più alto dei cieli
vivono i primordiali Kamurogi e Kamuromi.
E in accordo con loro, Izanagi,
in un bosco di pini a Tsukushi,
si bagnava nella foce cristallina di un fiume.
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Mentre si immergeva, nacquero spiriti di purificazione.
A loro chiediamo che ogni colpa,
bassezza e corruzione sia spazzata via.
Umilmente, supplichiamo che siano disperse
e di tornare nuovamente puri.
Vi preghiamo, divini spiriti,
legioni del cielo e della Terra,
ascoltate la nostra supplica.
E come i cavalli maculati del cielo
rizzano le orecchie al più flebile fruscio,
esaudite la nostra timida preghiera.
Presso Shumei, l’esatto significato del canto non è considerato importante quanto la
sua intenzione generale. L’Amatsunorito è di solito una supplica a Dio e a Meishusama
affinché disperdano la negatività e le cattive azioni, cause principali di sventure e
sofferenze. Chiede protezione oltre che la benedizione di suprema felicità e crescita
spirituale.
Cantare l’Amatsunorito ci allinea con lo scopo, il potere e il ritmo dell’universo ed è
uno dei mezzi principali per tornare in armonia con Dio e la natura. Proprio come un
musicista accorda il suo strumento prima di iniziare a suonare, così intonare questo canto
accorda il nostro essere, armonizzando le nostre vibrazioni individuali.
La purezza del canto personale dell’Amatsunorito influisce sensibilmente sul livello di
potere emesso dalle parole. Quanto più alto è il nostro sviluppo spirituale, tanto maggiore
sarà la possibilità di influenzare il mondo. Le parole pronunciate con un'intenzione
virtuosa emettono vibrazioni elevate e dissolvono le nuvole spirituali, mentre quelle
pronunciate con durezza e senza consapevolezza fanno l'opposto.
Il canto dell’Amatsunorito segue un rituale che si compone di: (1) inchino, (2) tre
battiti di mano, (3) canto dell’Amatsunorito e (4) conclusione con altri tre battiti di mano.
L’inchino, suddiviso in tre diverse tipologie (uno accennato e due profondi), inizia e
conclude il canto. Il primo inchino accennato è segno di riconoscimento e apre il cuore a
Dio. Il secondo e il terzo, più profondi, sono espressioni di rispetto e gratitudine.
Il battito delle mani è anch’esso ripetuto tre volte e simboleggia rispettivamente il
Regno di Dio, il mondo spirituale e quello fisico. Termini alternativi potrebbero essere
spirito, mente e corpo. Il suono improvviso e brusco del battito delle mani schiarisce la
mente, rendendoci più ricettivi alla benedizione spirituale di Jyorei.
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Kamigoto
Il Kamigoto, come l’Amatsunorito, proviene dalla tradizione scintoista e significa
letteralmente “parole di kami” o “parole divine”. Questo canto ha l’enorme capacità di
purificarci dalle nuvole spirituali, ringiovanendo le nostre energie spirituali e allineandoci
con una verità più alta. Intonare una di queste due preghiere genera una forte vibrazione
che purifica l’atmosfera attorno a noi e ci prepara a ricevere la Luce.
Sebbene il Kamigoto abbia delle sonorità differenti dall’Amatsunorito, può essere
considerato una sua versione più estesa. A differenza di quest’ultimo, infatti, è cantato di
norma solo in occasioni speciali. Mentre l’Amatsunorito è intonato durante i Sampai
quotidiani, la preghiera del Kamigoto è solitamente cantata tre volte l’anno, il 3 febbraio,
il 30 giugno e il 31 dicembre.
I singoli fedeli possono scegliere di recitare il Kamigoto quando ne sentano la
necessità per una purificazione speciale, o come mezzo per prendere una nuova decisione
in merito a qualche situazione spiacevole da loro causata. Tutti possono commettere degli
errori di quando in quando e, sfortunatamente, a volte questi errori possono ferire il
nostro prossimo. In quei momenti è più che naturale sentire rimorso per i nostri pensieri,
parole o azioni. Intonare il Kamigoto con sincerità, ci aiuta a mantenere un cuore aperto,
dissipando alcune nuvole spirituali generate dalle nostre cattive azioni. Nei casi in cui
abbiamo ferito od offeso qualcuno, come dimostrazione della nostra sincerità, dobbiamo
scusarci e cantare il Kamigoto. È sempre importante comprendere le ragioni per il canto e
assumerci la piena responsabilità di quanto abbiamo fatto. Questa è la vera prova della
nostra sincerità. Quando cantiamo con tale sincerità e con giusta risolutezza, la soluzione
ai nostri problemi potrà in alcune occasioni presentarsi a noi spontaneamente. Ecco
perché il suono del Kamigoto purifica con naturalezza la mente, in modo che possiamo
vedere la nostra situazione con maggiore chiarezza.
Il canto del Kamigoto contiene una narrazione piuttosto vaga che riprende una
richiesta di intervento divino per purificare la Terra, il corpo e lo spirito, a causa di
un'azione estremamente impulsiva. Il canto implora le divinità-kami di venire sulla Terra
e dissipare il risultato della negatività spirituale. Le varie divinità-kami intervengono per
allontanare la contaminazione spirituale, trasportata dal vento, dai fiumi e dall’oceano,
fino a quando non la rigettano nell'aldilà, dove è purificata e trasformata.
Nel ritornello finale del Kamigoto sono invocati sia Miroku Omikami (il Vero Dio della
Luce Divina) sia Meishusama affinché purifichino il corpo, la mente e lo spirito dei cantori
dalla contaminazione del mondo, proteggendoli e benedicendoli con felicità e crescita
spirituale.
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Zengensanji
“Zengensanji” significa letteralmente “le buone parole della preghiera” e, a differenza
dell'Amatsunorito e del Kamigoto, entrambi derivati dalla tradizione scintoista, si basa
sulle scritture buddiste.
Appena prima della fondazione ufficiale della Società Giapponese di Kannon, nel 1935,
Meishusama chiese a uno dei suoi studenti di portargli una copia del capitolo
trentacinque del Sutra del Loto, intitolato “La porta universale del bodhisattva che
ascolta il suono delle parole” e comunemente noto come il Sutra di Kannon. Dopo una
serie di profonde esperienze mistiche con Kannon, Meishusama fu condotto a questo sutra,
dal quale trasse ispirazione e prese in prestito alcuni termini chiave per il loro potere
spirituale.
Il Sutra del Loto è una delle più influenti scritture sacre del buddismo Mahayana. Il
suo autore, il luogo dove fu inizialmente composto e la lingua in cui fu originariamente
scritto sono ancora avvolti fra le nebbie del passato. Si ritiene che il sutra fosse utilizzato
in Cina a metà del Terzo secolo, più di settecento anni dopo la scomparsa di Buddha.
Questo sutra, composto di 28 capitoli, ripropone una rappresentazione della scala cosmica
sulla quale Buddha insegnò a un'assemblea di esseri umani e divini.
Kannon è un nome buddista che si riferisce a uno dei bodhisattva più importanti della
tradizione Mahayana. Un bodhisattva è un essere, soprannaturale o umano, che cerca
l’illuminazione, ma che, dopo aver raggiunto la virtù perfetta, rinuncia a entrare nello
stato finale del Nirvana fino a quando non saranno salvati tutti gli altri esseri viventi. Si
dice che il bodhisattva Kannon sia “colui o colei che ascolta le grida di dolore del mondo”
ed è stato venerato e riverito per secoli per la compassione e la saggezza che incarnava. Si
crede generalmente che queste divine qualità di Kannon si manifestino al mondo come un
potere che può salvare gli uomini dalle loro sofferenze.
Il Sutra di Kannon presenta una scena in cui Buddha, rispondendo a una domanda
sul nome “bodhisattva Kannon”, descrive nel dettaglio, ma anche in modo allegorico, la
natura divina di Kannon. La meravigliosa descrizione, insieme al potere della salvezza
che si crede sia contenuto nel testo, ha ispirato la creazione di numerosi dipinti e sculture
di questa divinità, che sono profondamente onorate come simboli sacri e meravigliose
opere d’arte.
In una delle sue poesie, Meishusama così descrisse Kannon: “Grazie al suo infinito amore
e compassione diventa boshisattva per salvare il mondo”. – Il boshisattva Kannon. MK.
Kannon è una manifestazione dell’amore compassionevole di Dio e appare per la salvezza
del mondo. Questa salvezza, per Meishusama, coincide con la costruzione del Paradiso
sulla Terra. Kannon, con la sua saggezza, il suo amore compassionevole e il suo divino
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potere è considerata come un agente attivo che aiuta l’umanità a raggiungere questo stato
ideale del mondo ed è inoltre rappresentativa dei principi cosmici, al di là dell’ordinaria
comprensione umana. Meishusama scrisse: “Tutto è assolutamente in movimento e questi
innumerevoli cambiamenti sono opera di Kannon”. – Bergson. CI
Il Zengensanji non condivide direttamente le stesse scene e i toni descritti nel Sutra di
Kannon. Sebbene i sutra in Giappone siano tradizionalmente scritti in cinese, il
Zengensanji riunisce caratteri cinesi e giapponesi, inoltre non è intonato con lo stesso
ritmo di norma utilizzato per i sutra. In questo senso, piuttosto che essere identificato
come un sutra, può essere più accuratamente considerato una preghiera (norito) sul
paradiso che Meishusama ricevette durante la sua divina rivelazione.
Il Zengensanji emette una potente vibrazione grazie alle parole in esso contenute e si
ritiene pertanto che abbia lo stesso effetto delle preghiere Amatsunorito e Kamigoto.
Tuttavia, a differenza di queste ultime, quando si intona, è importante comprenderne il
significato generale e creare un’immagine o un sentimento basato su tale comprensione.
Meishusama sottolineava l’irrinunciabilità del potere della volontà. Se non abbiamo
abbastanza forza di volontà o se la nostra volontà di raggiungere un mondo ideale è
debole, come potremo fare veri progressi? Il Zengensanji è una preghiera che descrive il
reale stato del mondo e, recitandola, possiamo rafforzarla evocando immagini vivide.
Intonare questa preghiera è un modo per allinearci con la saggezza, l'amore
compassionevole e il potere divino di Kannon, oltre che per manifestare la Volontà di Dio
sulla Terra.
Eppure, anche se visualizzare scene della redenzione del mondo è difficile, non è
necessario sforzarsi, perchè fino a quando idealizzeremo e ci struggeremo per la realtà
vivente del Paradiso in Terrà, questo sentimento sarà sufficiente. È più importante infatti
unire le nostre mani a quelle di Dio, per creare un mondo ideale sulla Terra. Con questo
atteggiamento altruistico, possiamo ricevere grandi benefici dal Zengensanji.
Daikokusama
Eravamo sicuramente nell’anno 1933. Da alcuni mesi ero in deficit e perciò mi sentivo
piuttosto scoraggiato. Un funzionario della banca, che di tanto in tanto veniva a trovarmi,
mi disse che possedeva una vecchia statua di Daikoku e intendeva regalarmela. Io
l’accettai molto volentieri e la collocai davanti al dipinto di Kannon che era appeso alla
parete: da quel mese il mio disavanzo scomparve e gradualmente cominciò ad arrivarmi
del denaro. – Daikoku. CI
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Meishusama collegò la repentina soluzione dei propri problemi finanziari
all'acquisizione di una statua di Daikokusama, tradizionale divinità giapponese, con la
quale avviò un profondo rapporto interiore, che durò per il resto della sua vita. Quando
Meishusama cominciò a collezionare statue di Daikokusama, la sua situazione finanziaria
non fece che migliorare.
Tutti i centri Shumei hanno ora una raffigurazione o un dipinto di Daikokusama nelle
loro proprietà. Nella sede centrale di Misono vi è inoltre un tempio a lui dedicato, situato
accanto alla Grande Piazza, fuori dalla sala intitolata a Meishusama. Daikokusama ha le
fattezze di un uomo anziano e paffuto, con un visto gentile, che regge un martello di legno
in una mano e una grossa sacca di riso sulla spalla. Storicamente, simboleggia il
benessere finanziario, la salute, la longevità e la saggezza. Meishusama consigliava di
tenere una statua o un’immagine di questa divinità in casa per migliorare il benessere
fisico e la prosperità economica. Per aumentare le benedizioni, il maestro acconsentì di
rafforzare la presenza spirituale all’interno di ogni statua. Alcuni membri di Shumei
onorano questa divinità cantando una versione modificata dell’Amatsunorito davanti a
una sua statua o immagine dipinta.
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15. CONCLUSIONI
Importanza spirituale di Meishusama
Quando ci viene chiesto chi fosse Meishusama, rispondiamo che era un curatore, un
mistico, un profeta, un filantropo, un visionario, un santo e molto altro ancora.
Affermiamo che era una manifestazione unica di Dio. È una domanda difficile a cui
rispondere perché, per coloro che lo conoscevano e amavano, non era certo una figura
facilmente classificabile. Molti direbbero che, in un certo senso, il suo carattere mostrava
tante sfaccettature per i suoi numerosi talenti e interessi. Coloro che sono in contatto con
il suo spirito, inoltre, possono affermare con sicurezza che, poiché le più profonde verità
affermano che Dio è oltre la portata della nostra mente, la nostra comprensione
intellettuale della vera identità di Meishusama è, per forza di cose, anch'essa limitata.
Tuttavia, per capire veramente Meishusama, dobbiamo conoscere meglio la sua persona.
A livello puramente biologico, era un essere umano comune. Era però anche un autore,
un curatore, un profeta, un artista, un imprenditore, un filantropo, una guida spirituale,
un agricoltore e un marito. Ebbe successo in questi e molti altri ruoli, ma nella nostra
amorevole analisi, si tratta solo di manifestazioni dell'uomo nella sua esteriorità.
Si possono riconoscere tre diverse identità di Meishusama: l’essere umano che amava i
suoi amici e la sua famiglia, che aveva sentimenti e interessi personali; l’uomo soggetto
alle influenze culturali del suo tempo e del luogo in cui viveva e, infine, la dimensione
universale e spirituale della sua identità, che trascende il tempo e lo spazio. In merito a
questi tre aspetti del suo essere, lo stesso Meishusama scrisse: “Se penso a me stesso,
vedo un uomo che non è un uomo, un dio che non è un dio”. – Meishusama II. MK
Nonostante il suo livello spirituale, rimase un giapponese che parlava la lingua del
suo paese e che visse in un periodo di grande cambiamento e agitazione della sua terra.
Sebbene avesse una visione critica della società nipponica del tempo e, nonostante la
portata globale della sua filosofia, non stupisce che fosse personalmente influenzato dalle
abitudini e dai valori in cui era immerso. La sua identità non trascende le condizioni locali
in cui visse, ma le comprende. Abbracciò gli esseri umani e la bellezza attorno a lui come
espressione del suo profondo amore per gli altri. La vita di Meishusama è stata una reale
dimostrazione del potere di guarire e crescere attraverso la purificazione spirituale. Visse
e respirò i principi che insegnò, conferendo loro autenticità, oltre che autorità alla propria
voce.
Il maestro non perse mai di vista le stelle in lontananza che lo spingevano a
continuare, nonostante le rocce che incontrava lungo il cammino. La salute e le necessità
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spirituali di ognuno erano seguite al meglio delle sue capacità e ogni attività o problema
organizzativo era gestito nel modo più efficace possibile. Eppure, al di là delle
preoccupazioni quotidiane della sua vita, restò fedele alla sua grandiosa visione di
trasformazione spirituale del mondo, approfondendo sempre più il suo vero rapporto
interiore con Dio. In questo modo, si può dire che la vita di Meishusama fu un esempio
concreto degli ideali e dei principi della Via di Kannon, la via dell'equilibrio dinamico.
Per comprendere pienamente la dimensione spirituale della sua identità, dobbiamo
esplorare le caratteristiche dello Spirito e il suo rapporto con il mondo della natura e
dell'uomo, come insegnato dallo stesso Meishusama. Lo Spirito è la dimensione interiore
di Dio. Miroku-Omikami è il principio secondo il quale la Presenza di Dio è ovunque e in
ogni cosa; da cui ne consegue che Dio, come loro divino spirito, risiede in tutti gli uomini.
La percezione diretta e la comprensione interiore di questo fatto è l'obiettivo finale
dell'evoluzione e della crescita spirituale. A causa delle nuvole che oscurano la nostra
visione spirituale, tuttavia, vediamo solo separazione ovunque e non possiamo quindi
percepire la soggiacente unità e perfezione di tutta la creazione. Questa cecità spirituale
sembra inoltre allontanarci dalla grazia di redenzione di Dio.
Possiamo valutare la saggezza di qualcuno dal modo in cui tratta gli altri. Quanto più
un’anima è spiritualmente coinvolta, tanto più mostrerà delle qualità come onestà, amore,
amicizia, umiltà, gentilezza e integrità. Tali comportamenti provengono dallo Spirito e
rivelano il livello di purificazione dell’anima dalle nuvole interiori dell’oscurità.
Meishusama mostrava tutte queste caratteristiche esteriori. La sua vita era dedicata alla
Volontà di Dio. Il maestro era ispirato dal Creatore affinché lavorasse per la salvezza
dell'umanità e, nonostante terribili ostacoli e sofferenze, riuscì a ottenere mirabili
risultati.
Una volta sconfitti l’amore fisico e il male non c’è nessun offuscamento alcuno nel cielo del
mio cuore. – Meishusama VI. MK
Dio lavora attraverso ognuno di noi, perché il suo Spirito è in noi. Per molti, tuttavia,
questa influenza è fortemente bloccata dalla presenza di nuvole spirituali. Però, quando
siamo sufficientemente in armonia con la Volontà di Dio, allora l'identità del Supremo
Essere è più chiaramente rivelata attraverso di noi e siamo meno propensi a mostrare una
personalità basata unicamente sulla nostra soggettività.
Sono solo uno strumento nelle mani di Dio che segue il suo volere. – Meishusama II. MK
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Meishusama era solo questo, un essere umano ispirato. La Luce di Dio brillava con
forza attraverso di lui e poteva essere vista e percepita dagli altri. Grazie a questa Luce e
al suo incredibile impatto sulla vita altrui, molti lo consideravano un’incarnazione di Dio.
In Meishusama, questo Spirito non era solo interiore, ma anche esteriore. Dal suo
profondo, era portato fino alla superficie e influiva su tutto ciò che pensava, diceva e
faceva. Affermava infatti che non c’era alcuna separazione fra la divinità e se stesso, che
si erano fusi completamente l’uno nell’altra. Per questo motivo molti pensavano che
avvicinarsi a Meishusama fosse come vedere Dio in azione.
Sebbene Dio sia essenzialmente privo di forma, può discendere nel mondo attraverso
l’azione di una forma archetipa, come Kannon, la popolare divinità buddista dalla
compassione, la quale, a sua volta, agirà mediante un individuo spiritualmente
trasformato, come Meishusama. La Luce Divina di Dio filtra attraverso queste grandi
anime per il beneficio spirituale dell’umanità. Kannon fu spesso vista sostare o muoversi
vicino a Meishusama e il maestro affermava che ella usava il suo corpo per servire il
prossimo. All’interno del suo addome aveva posto una sorta di luminosa sfera di luce
dorata, che divenne la fonte del suo potere curativo e benedicente.
Il potere di Kannon, che riempie il mio corpo e mi permette di aiutare tutti gli uomini,
resta per me un mistero profondo.– Meishusama I. MK
Meishusama aveva un profondo rapporto con Kannon, che entrava letteralmente in lui
e prendeva possesso del suo corpo, usandolo per curare ed elevare coloro con cui entrava
in contatto. In merito a questa condizione, Meishusama scrisse:
Sono rimasto sorpreso quando mi sono accorto che lo spirito di Kannon era
costantemente accanto a me, e nello stesso tempo c’era stata l’occasione di molti
miracoli, che erano cominciati ad accadere in connessione con Kannon. Anche questi
miracoli saranno resi pubblici gradualmente. Alla fine, quindi, ho capito che Kannon è,
nella sua essenza, una divinità. Ho compreso che presentandosene l’opportunità, il
bodhisattva Kanzeon (Kannon) si incarna per un certo periodo, allo scopo di svolgere il
suo compito di salvezza e successivamente ritorna all’originaria prerogativa divina.
Inoltre, a cominciare dal 1926, sono stato sempre posseduto nel mio corpo da Kannon,
che mi ha insegnato e comandato tantissime cose, e ora utilizza in perfetta libertà la
mia realtà fisica. Mi adopera proprio come uno strumento per portare la salvezza a
tutti gli esseri viventi.
Data la situazione descritta in precedenza, io non sono divenuto quello che sono
oggi perché ho avuto fede in Kannon. È stato, invece, Kannon ad utilizzarmi come suo
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strumento. Stando così le cose, si potrebbe dire che io personalmente sono un sostituto
di Kannon. Per questo motivo, poiché vengo adoperato secondo i voleri di Kannon
Signore, io non sono assolutamente libero. Dal momento che la sapienza misteriosa
che Kannon adopera è del tutto libera, questa è ancora un’altra questione. In una sola
parola, io non sono più libero di un uomo ordinario, ma ho una grande libertà che è
maggiore di quella di un uomo ordinario, perciò questo stato d’animo è piuttosto
difficile da spiegare. Un uomo ordinario, infatti, non riesce neanche ad immaginarlo. –
La mia confessione. CI
Le divinità come Kannon sono manifestazioni del potere di Dio e ognuna tende a
incarnare una qualità spirituale specifica, come compassione, verità, saggezza, pace e
gioia. Le divinità sono tutt'uno con Dio, pur essendo da Lui separate nella loro apparenza
esteriore. Se Dio è invisibile, le divinità sono come abiti che Egli indossa affinché gli
uomini possano vederlo. Poiché gli dei hanno una forma distinguibile, è più facile per noi
sentire lo loro vicinanza, di quanto non sia qualcosa tanto incomprensibile come Dio.
Sia i bimbi sia gli uomini valorosi che annientano i demoni, anelano agli occhi della
misercordia di Kannon. – Compassione infinita. MK
Kannon, in particolare, è nota in diversi paesi con nome differenti. In Cina è chiamata
Kwan Yin, in Tibet appare in forma di divinità maschile dal nome Chenrezig, così come è
una divinità maschile anche in India, dove è Avalokitesvara. In Giappone, Kannon è
talvolta percepita come femminile, altre volte come maschile, perché Dio, come Miroku
Omikami, trascende essenzialmente il genere. Sebbene lo Spirito sia al di sopra delle
dicotomie, supporta la manifestazione di tutte le dualità e le qualità all'interno del regno
del tempo e dello spazio, proprio come un prisma riflette la luce e crea molteplici forme e
colori. L’anima, nella sua essenza, non è né maschile né femminile, sebbene prenda gli
attributi specifici di un genere, passando di vita in vita, durante il lungo corso della
propria evoluzione.
A un certo punto del proprio sviluppo, l’anima inizia a identificarsi sempre meno con
la personalità convenzionale e molto di più con la presenza spirituale nel cuore del suo
essere. Quando ciò accade, l’individuo diventa realmente umile e altruista. La sua
precedente identità trascende ed è sostituita da un profondo silenzio e pace interiore.
Sebbene la personalità resti, opera tuttavia come una maschera superficiale, piuttosto che
come un'identità specifica e, se l’anima continua a evolversi, potrebbe scoprire che diverse
qualità e poteri spirituali iniziano a manifestarsi attraverso di essa. Kannon è uno di
questi poteri e più un'anima si arrende a Dio, più Kannon, o un'altra divinità, la
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utilizzeranno per servire il prossimo. In Meishusama, la resa era completa ed è per questo
che la sua anima si era perfettamente fusa con bodhisattva Kannon.
Scende dalle nuvole brillando come una Luce d’orata. Ecco il nostro salvatore Kannon!
– La discesa di Kannon. MK
Ecco pertanto rivelato il grande mistero di Dio in forma umana; un paradosso
dell’umano e del divino, del fisico e dello spirituale. In verità vi è una sola realtà indivisa,
non due e tutta la creazione partecipa a questa divina unità, sebbene pochi abbiano la
sensibilità per comprenderla. Meishusama era uno degli eletti che la percepiva e la sua
sacra missione era quella di aprire i nostri occhi al mondo spirituale, favorendo la
manifestazione del "Mondo della Luce".
Dio per attenuare la sua Luce dardeggiante, appare sotto forma di Kannon - Il
bodhisattva Kannon. MK
Il misticismo del tre
Ogni tensione di opposti culmina con una liberazione, da cui nasce un “terzo”. Nel terzo la tensione si
risolve e l’unità perduta è ripristinata. – Carl Jung (1875-1961, psicologo e psichiatra svizzero)
Uno schema tipico riscontrabile negli insegnamenti di Meishusama è il costante
riferimento a gruppi di tre. Ecco una lista di esempi: attualmente viviamo in un mondo di
malattia, povertà e guerra, ma, grazie alla coltivazione dell'amore per gli altri, della
gratitudine e del makoto, potremo aiutare la manifestazione del mondo della verità, della
virtù e della bellezza. Attraverso le tre pratiche spirituali di Jyorei, dell’Agricoltura
Naturale e dell'amore per l'arte, possiamo trasformare lo spirito, la mente e il corpo, come
riflesso nei nostri pensieri, parole e opere. La filosofia universale del maestro abbraccia il
regno soggettivo di pensieri, sentimenti e intenzioni, come quello oggettivo di scienza,
religione e arte, per farci raggiungere l'armonia con il Regno di Dio (il mondo del vero
mistero), il mondo spirituale e il mondo fisico. Tutte queste trinità si manifestano
attraverso le sostanze simboliche di fuoco, acqua e terra. Infine, per concludere, lo
sviluppo spirituale della nostra anima dipende dal suo rapporto con i tre spiriti: divino,
animale e custode.
Questa enfasi sul “tre” riflette l’intenzione di Meishusama di riconciliare la storia
dell’umanità fatta di conflitti dualistici, giacché il numero due è alla base di opposizioni e
scontri. La maggior parte della filosofia occidentale si basa sulla dialettica degli opposti.
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Non solo il bene è in guerra contro il male, ma anche il fato contraddice la libera volontà.
La fede mal si concilia con il dubbio, mentre la ragione si scontra con le emozioni. Come
un computer, la nostra mente usa una logica binaria. Ovunque vediamo opposti. La
direzione “su” si oppone a “giù”, la preposizione di luogo “dentro” contrasta con “fuori”,
mentre per le temperature “caldo” si oppone a “freddo”.
Meishusama introdusse un terzo fattore, un principio spirituale, per portare
meditazione, riconciliazione e armonia al mondo degli opposti. Un tavolo a due gambe è
instabile e può facilmente cadere, mentre uno a tre è stabile e resterà certamente dritto.
La terza gamba aggiunge profondità a lunghezza e altezza, creando quindi un volume nel
centro. Questo spazio è il principio della consapevolezza. Introducendo un osservatore
imparziale in una situazione di conflitto si giunge a una risoluzione pacifica, grazie alla
maggiore consapevolezza portata dal mediatore.
Il numero tre ha svolto un ruolo significativo nella mitologia e nella teologia di tutto il
mondo. I cristiani credono nel mistero della Trinità composta da Padre, Figlio e Spirito
Santo. Il buddismo sottolinea l’importanza dei Tre Gioielli, Buddha, Dharma, Sangha
(l’insegnante, gli insegnamenti e la comunità spirituale). Gli indù venerano Brahma,
Vishnu e Shiva, che creano, preservano e distruggono l’universo senza sosta. Gli antichi
egizi onoravano Osiride, Iside e Horus, che simboleggiavano rispettivamente la coscienza,
l’incoscienza e la supercoscienza. I taoisti predicano Jing, Chi e Shen, le tre qualità
dell’energia universale.
Secondo la numerologia pitagorica, l’uno simboleggia l’Assoluto, l’unità pura, l’energia
non polarizzata e la causa trascendente di tutte le cose. Il numero due simboleggia invece
l’energia polarizzata, la dicotomia, il conflitto e l’opposizione. Quando l’assoluta unità di
Dio si separa in un dualismo per diventare cosciente di sé, l’uno diventa automaticamente
due e tre. Il mondo oggettivo è il numero due, mentre il processo per l’acquisizione della
conscienza è il numero tre. Due persone in una stanza non sono in rapporto fra loro fino a
quando non iniziano a conoscersi e, in primo luogo, devono comunicare. Il numero tre è
quindi il principio della comunicazione, del rapporto, dalla mutua comprensione e
dell'amore. Riunisce chi percepisce, il percepito, oltre che l’atto di percepire. Il numero tre
è l’oggettiva consapevolezza. Come affermò lo psicanalista svizzero Carl Jung: “Tre è
l'apertura dell'Uno a una condizione in cui può essere conosciuto, dove l'unità diventa
riconoscibile”.
È evidente che Meishusama conferiva grande valore al numero tre, per il principio
spirituale che introduceva. L’Era della Notte era intrappolata nel conflitto fra gli opposti
ed era un mondo di guerre. Con il sorgere dell'Era del Giorno, è giunto il momento di
superare i conflitti attraverso l’amore e la reciproca comprensione. Si tratta di molto più
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che semplice simbolismo, poiché il suo più alto scopo è la reintegrazione della dimensione
sacra nelle nostre vite quotidiane.
Felicità
Crea la felicità dell’eterna vita mentre ti trovi in questo mondo presente. – La vita e la
morte. MK
Molti hanno chiesto: “Qual è il collegamento fra le tre pratiche principali di Shumei?
Cos’hanno in comune Jyorei, Agricoltura Naturale e Arte?” Il singolo principio che lega
tra loro queste tre attività è la ricerca universale della felicità. Meishusama era dotato di
una grande simpatia e si preoccupava per le sofferenze dell'uomo. Molto semplicemente,
voleva con tutto il cuore che gli esseri umani vivessero in pace e felici, ma la felicità, per
essere completa, dipende dall'armonia interiore ed esteriore. La pace interiore
contribuisce all'armonia esteriore e quest'ultima alla pace interiore. Si sostengono a
vicenda.
Più preziosa di mille ricchezze è la gioia che deriva dal vivere felici e sereni.- Gratitudine.
MK
Anche un santo non potrebbe probabilmente essere felice, se vivesse in un paese
violento e totalitario, dove sono frequentemente violati i diritti umani e perpetrate
pratiche genocide. La sua felicità, inoltre, sarebbe ostacolata da malattie o terribili
sofferenze. Sebbene la felicità interiore provenga dallo Spirito, anche i più grandi santi
hanno corpi capaci di provare dolore fisico e menti in grado di vivere sofferenze emozionali.
Per sperimentare la vera felicità a tutti i livelli di corpo, nella mente e nello spirito, non
solo abbiamo bisogno di pace interiore, ma anche di un ambiente sociale e fisico esterno
pacifico e completo.
D'altra parte, una persona che viva in un ambiente utopistico non sarà felice, se
internamente è piena di odio, paura o sofferenza. Quanto spesso abbiamo ignorato la
bellezza attorno a noi, a causa di preoccupazioni o problemi che ci assillavano la mente?
La pace interiore è essenziale per godere del mondo che ci circonda. Man mano che
accresciamo la nostra consapevolezza, diventiamo più, non meno, sensibili e, pertanto, il
nostro bisogno di un ambiente armonioso aumenta proporzionalmente. L’alternativa alla
sensibilità, ovvero l'azzeramento dei nostri sentimenti, non è una soluzione al dolore
perché, nel processo, attutiamo anche la nostra capacità di gioire ed entusiasmarci.
Pertanto, neppure terapie antidolorifiche e psicofarmaci possono garantire la felicità.
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La felicità dipende, in larga misura, da fattori sia soggettivi sia oggettivi. Ci sentiamo
quindi più felici quando il nostro corpo è rilassato, la mente tranquilla e il cuore in pace.
Nell'ambiente oggettivo, siamo più felici quando abbiamo accesso a buon cibo,
un'abitazione decorosa, un ambiente pacifico e pieno d'amore, immersi nella bellezza e nel
benessere. Desideroso di aiutare il suo prossimo a tutti i livelli di sviluppo spirituale,
Meishusama comprese l’importanza del mondo interiore ed esteriore per ottenere una
felicità equilibrata. Voleva aiutare l’uomo medio nell’immediato e in modo concreto, evitò
quindi le tradizioni spirituali ascetiche, che tendono a ignorare le necessità fisiche,
riconoscendo al contempo la superficialità di molti sogni utopistici di realizzazione terrena.
Questo cammino intermedio fu un'espressione della Via di Kannon, un equilibrio fra il
soggettivo e l'oggettivo, che si allontanava dagli estremismi di ascetismo ed edonismo.
Tutte e tre le attività prescritte da Meishusama hanno un'influenza sia sul mondo
interiore sia su quello esteriore. Attraverso la pratica dell’Agricoltura Naturale, il
coltivatore inizia a sviluppare un rapporto con la natura e a sentire una profonda pace
interiore e soddisfazione. Questa pratica, infatti, aiuta a rigenerare l'ecosistema,
attraverso l'eliminazione di sostanze chimiche e il rispetto per il suolo, fornendo inoltre
alimenti puri, che aumentano il livello di salute e vitalità.
Internamente, la bellezza calma la mente, apre il cuore e solleva lo spirito.
Esternamente, ambienti meravigliosi migliorano la società e promuovono l’armonia,
rendendo il mondo un luogo gradevole. D'altra parte, orribili aree degradate favoriscono il
crimine, la violenza sociale e la disperazione. Il meglio degli esseri umani e delle nostre
comunità è portato alla luce dall’esposizione alla migliore arte, musica e architettura,
mentre il peggio è sobillato da pessime manifestazioni artistiche, componimenti musicali
rumorosi ed edifici monotoni.
Jyorei trasforma la dimensione soggettiva dell’esperienza (pensieri, sensazioni e
percezioni) come quella oggettiva (rapporti, finanze e salute). L’interiorità porta
all’esteriorità, l’invisibile precede il visibile. Inizialmente potremmo sembrare come una
finestra sporca, coperta di strati di egoismo e negatività, ma con il tempo, grazie a Jyorei,
la finestra diventerà pulita e trasparente, consentendo a una maggiore quantità di luce di
filtrare attraverso di essa. Quando le nostre nuvole spirituali iniziano a scomparire, la
salute fisica è rivitalizzata, l'equilibrio emozionale ripristinato, la tranquillità mentale
ritorna e si conquista soprattutto la libertà spirituale. Meishusama scrisse: “In Shumei,
Jyorei è offerto con lo scopo di guarire la malattia, ma la sua importanza è decisamente
superiore. In breve, Jyorei significa creare felicità”. (Jyorei and Happiness)
Tutto esiste in Dio, mentre, paradossalmente, si muove anche verso Dio. Più vediamo
la perfezione attorno a noi, più diventa parte della nostra vita. Mediante il processo di
purificazione di Jyorei, o il servizio altruistico agli altri, l’obiettivo principale è quello di
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accelerare drasticamente il nostro sviluppo spirituale, contribuendo inoltre all'evoluzione
spirituale del mondo.
Solo indicando la via della vita eterna, si aiutano tutti gli uomini.- Meishusama III. MK
In questo modo, Jyorei, Agricoltura Naturale, arte e bellezza contribuiscono alla
felicità sia interiore sia esteriore. La felicità scaturisce principalmente dall’interiorità. È
un sentimento che proviene da una purezza e da un amore interiori, oltre che da una
soddisfazione intima, raggiunta adoperandosi affinché agli altri siano felici. Proviene,
inoltre, dalla comprensione della nostra essenziale unità con il mondo, in cui non vediamo
noi stessi come esseri separati da persone, luoghi e oggetti che ci circondano. Provare
amore per gli altri, oltre al desiderio di servirli, trascende la semplice guarigione. Tutte
queste sono espressioni di naturalità spirituale, nonché la base della pace sulla Terra.
Curare il corpo non è sufficiente. Un tiranno ricolmo di egoismo, odio e violenza, a
prescindere che sia o meno fisicamente sano, può comunque creare “l'inferno sulla Terra”
attraverso le sue azioni distruttive, rovesciando un’economia, opprimendo un popolo e
provocando terribili guerre. Ciò di cui ha veramente bisogno è una profonda
trasformazione spirituale, non solo una guarigione fisica.
Il principale obiettivo di Meishusama era la creazione del Paradiso in Terra, che egli
descriveva come un mondo di verità, virtù e bellezza. Questi valori e qualità saranno le
vere fondamenta per la trasformazione del nostro pianeta. Il reale Paradiso in Terrà sarà
il risultato di pace e amore universali, non di rivolte politiche, campagne sociali o riforme
finanziarie. Sebbene siano necessari, questi sforzi verso il cambiamento devono essere
basati sulla pace e l’amore, non sul conflitto e l'odio. L’obiettivo e l’attività principale di
Shumei, pertanto, è l’evoluzione dell’anima, al servizio della guarigione, che è secondaria
e accessoria per questa meta primaria.
Jyorei, Agricoltura Naturale, arte e bellezza sono accomunati dalla promozione della
felicità umana, a livello sia relativo sia spirituale. Nella quotidianità, la felicità tende ad
aumentare quando migliorano le condizioni esterne, ma a livello spirituale, proviene da
una pace e un'armonia più piene. Queste profondità interiori richiedono e coinvolgono
naturalmente la trasformazione spirituale. Jyorei promuove la crescita spirituale, mentre
la bellezza eleva l’anima e l’Agricoltura Naturale diffonde l’amore e il rispetto per tutte le
cose. Insieme, contribuiscono a un mondo migliore portandovi la Luce di Dio.
L’epoca della Luce che per migliaia di anni abbiamo atteso sta per arrivare. – Il mondo
della luce e della speranza. MK
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Epilogo
Meishusama è ancora con noi nell'invisibile mondo spirituale. Molti sentono la sua
guida e il suo supporto divini come una costante influenza nella loro vita. Le tre attività
principali che promosse continuano a espandersi in tutto il mondo. Jyorei, come pratica
spirituale, si è diffusa fino ai quattro angoli della Terra; l’Agricoltura Naturale sta
sostituendo le colture a base di prodotti chimici in molte aree del Giappone, l’interesse a
questo approccio all’agricoltura si sta diffondendo da un paese all’altro; il Museo Miho sta
acquisendo sempre più importanza a livello internazionale anno dopo anno.
Con queste attività, speriamo che sempre più persone possano trarre beneficio dalla
cura personale e dal risveglio spirituale. La strada verso la vera felicità inizia quando
cominciamo un programma di purificazione del corpo e della mente, e, soprattutto,
quando decidiamo finalmente di vivere per Dio e al servizio degli altri. Questa risoluzione
non è certo da poco, ma è un passo fondamentale per giungere a una vera vita spirituale.
Gli occhi si fanno brillanti, il volto luminoso: così diventa colui che ha ottenuto la salvezza
del Messia - Fede. MK
È paradossale, eppure più siamo concentrati sulle nostre necessità più ci sentiamo
tristi, mentre più serviamo gli altri più siamo felici. La vera felicità deriva dall’aprire il
nostro senso dell’io, per comprendere il mondo che ci circonda. Servendo gli altri, serviamo
anche Dio e, se non lo facessimo, le nostre menti ci escluderebbero da una più vasta unità.
Serviamo Dio anche prendendoci cura dei nostri bisogni, che ci consentono a loro volta di
aiutare meglio l'umanità. Come possiamo esortare gli altri a essere felici, se noi per primi
ci sentiamo tristi? Come possiamo sostenerli finanziariamente, se siamo indigenti? Come
possiamo nutrirli, se siamo noi a essere affamati?
La presenza di Dio può essere trovata all’interno e all’esterno di ogni cosa, perché ciò
che supera ogni barriera, non può essere diviso e confinato. Il Creatore è ovunque, come lo
spazio fra gli atomi e le molecole. Con la nostra limitata immaginazione, tendiamo a
suddividere la realtà in categorie, mettendo tutto in scatole mentali e creando divisione
dove in realtà c’è solo unità. L’amore sboccia intrvvedendo lo Spirito in ogni luogo. Lo
spirito di Dio è negli alberi, nell’acqua e nel cielo, negli animali che abitano la terra, nei
pesci che nuotano nel mare e negli uccelli che si librano nel cielo. Sia i nostri amici, sia i
nostri nemici sono suoi figli. Tutto contiene in sé la sua presenza.
Servendo gli altri, scopriamo che stiamo in realtà servendo noi stessi, perché tutti
abbiamo lo stesso spirito racchiuso in noi. Il servizio al prossimo purifica i nostri desideri,
apre i nostri cuori e consente al Potere di Dio di operare tramite noi. L'ardente desiderio
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di Meishusama era quello di vedere tutti gli uomini felici e realizzati, liberi dalle tre
piaghe di povertà, malattia e guerra. Il nostro sacro compito è quindi quello di aiutare a
trasformare il mondo con l’amore e la Luce, affinché il sogno di Meishusama si realizzi.
Proprio come il Maestro era ispirato dall’infinita compassione di Kannon, anche noi lo
dovremmo essere, comprendendo che amore e gratitudine sono la nostra migliore
ricompensa.
Se penso alla felicità dell’essere stato salvato come posso non restituire tutto questo?
– Gratitudine. MK
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Diagrammi
Illustrazioni
I livelli della realtà – I tre mondi 78
Analogia della lampada – Spirito, anima, mente e corpo 88
L’anima rispetto al mondo spirituale 90
Corde spirituali 93
Livelli di purificazione 101
Tre principi dell’Agricoltura Naturale: terreno puro, cuore pure e semi puri 178
Confronto fra metodi di coltura convenzionali e l’Agricoltura Naturale 192
Simbolo ufficiale di Shinji Shumeikai 214
Disegni
Meishusama (Mokichi Okada 1882-1955) 14
Statue del Kannon a undici teste custodita a Doganji Kannondo, Kogenji,
Giappone 183
Fermaglio per capelli decorato con vetro blu disegnato da Meishusama ……
Due persone condividono Jyorei 190
Il Shumei Taiko Ensemble 260
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Glossario
Agricoltura Naturale: Forma di agricoltura basata sulla spiritualità. L’essenza di tale pratica prevede il rispetto per la
natura e la coltivazione degli alimenti in modo simile alla crescita spontanea delle piante in un ambiente naturale.
Amatsunorito: Antico canto derivante dalla tradizione scintoista giapponese per le benedizioni e la purificazione divina.
Letteralmente, “Preghiera Celeste”.
Anima: Ciò che trasporta le caratteristiche individuali più profonde di ognuno di noi da una vita all’altra ed è in grado di
evolversi spiritualmente.
Aura: Radiazione spirituale che riflette le condizioni dell’anima.
Bodhisattva: Colui o colei che si adopera per la salvezza del prossimo.
Corde spirituali: Legami invisibili e spirituali fra persone, luoghi e oggetti.
Corpo spirituale: Il corpo immateriale che influenza la mente e il corpo fisico.
Daijo: Termine di origine buddista adattato da Meishusama. Di natura orizzontale, rappresenta un’espressione spirituale
tollerante, malleabile e comprensiva.
Daikokusama: Semidio della ricchezza finanziaria, della salute, della longevità e della saggezza.
Energia Toku: Ricchezza spirituale ottenuta mediante opere di bene e rendendo felice il prossimo. Non solo si trae
vantaggio dall’accumulo di tale energia, ma è possibile ampliarne i benefici per amici e famigliari. Sebbene il bene
provenga da un accumulo di energia toku, i suoi particolari doni sono sempre nelle mani di Dio. L’energia Toku è a volte
definita “Grazia”.
Hoshi: Servizio altruistico agli altri, dedicandone i risultati a Dio.
Hoshisha: Membro di Shumei che esegue un hoshi a nome della missione di Shumei per promuovere il miglioramento
dell’umanità.
Il Mondo del Mistero Perfetto: Il più alto livello del mondo spirituale, chiamato anche Regno di Dio.
Izunome: La perfetta armonia e l’equilibrio fra Daijo e Shojo. Rappresenta inoltre l’essenza spirituale della Via di
Kannon.
Jyorei: Metodo di cura spirituale per la purificazione e la crescita dello spirito promosso da Meishusama, anche
chiamato Luce divina. Il termine Jyorei significa letteralmente “purificazione dello spirito”.
Kaicho-Sensei: Attuale presidente di Shinji Shumeikai, la sig.ra Hiroko Koyama.
Kaishusama: Fondatrice organizzativa e primo presidente di Shinji Shumeikai, la sig.ra Mihoko Koyama.
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Kamigoto: Canto per l’espiazione e la purificazione.
Kannon: Divinità buddista della compassione e della saggezza. (Vedere nota a pag. 23).
Kototama: Potere spirituale legato al suono delle parole quando correttamente pronunciate.
La via di Kannon: Un approccio flessibile, moderato ed equilibrato alla vita che prevede pazienza e tolleranza, portando
armonia all'esistenza. (Vedere Izunome).
Luce divina: Radiazione spirituale. Jyorei.
Makoto: Tratto fondamentale del carattere che comprende elevate qualità come sincerità, correttezza, altruismo,
affidabilità e integrità. Una persona ha makoto quando le sue azioni sono allineate con le sue parole e i suoi ideali.
Essenziale per la pratica del makoto è la considerazione per gli altri e della volontà divina.
Meishusama: Maestro spirituale che diffonde Jyorei e Agricoltura Naturale nel mondo. “Meishusama” è un titolo
onorifico traducibile come "Maestro di Luce”, comunemente utilizzato dai membri di Shumei per riferirsi a Mokichi
Okada.
Mikotosama: Secondo presidente di Shinji Shumeikai, il sig. Sokichi Koyama.
Miroku Omikami: Presenza onniavvolgente di Dio.
Misono: Centro Internazionale di Shumei sulle montagne della prefettura di Shiga, in Giappone.
Mokichi Okada: Vero nome di Meishusama.
Mondo spirituale: La dimensione dell’esistenza invisibile e spirituale che esercita una profonda influenza sul mondo
fisico. Anche definito mondo degli spiriti defunti.
Museo Miho: Museo dedicato alla concezione della bellezza di Meishusama.
Nuvole spirituali: Impurità causate da pensieri, parole e azioni negative che oscurano lo spirito e annerisco l’anima.
Sono la causa di tutte le sofferenze umane.
Ohikari: Amuleto in seta indossato per trasmettere Jyorei. Consiste in una piccola pezza di tessuto decorata con scritte di
pugno di Meishusama.
Otamagushi: Offerta in denaro consegnata in segno di gratitudine prima di un Sampai.
Possessione di uno Spirito Animale: Spirito maligno di animali incorporei che può soggiogare e controllare gli esseri
umani, possedendone i corpi.
Purificazione: Meccanismo e processo naturale per eliminare le nuvole spirituali accumulate nel corpo spirituale. A
seconda del livello e della tipologia di nuvole spirituali, può presentare diverse forme e intensità.
Regno di Dio: Il più alto livello di mondo spirituale. Definito anche come il Mondo del Mistero Perfetto.
Sampai: Nel Shumei, significa “recarsi presso un centro Shumei per cantare a Dio e ricevere Jyorei”.
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Sensei: Termine giapponese per "maestro". Titolo onorifico conferito a coloro che hanno raggiunto un determinato
livello di capacità e conoscenze in un particolare campo. I sensei di Shumei sono autorizzato dall’organizzazione a
insegnare, consigliare, fornire guida spirituale, celebrare rituali e supervisionare gli incarichi amministrativi.
Shinji Shumeikai: Gruppo spirituale che segue gli insegnamenti di Meishusama. Spesso definito anche Shumei.
Shojo: Termine di origine buddista adattato da Meishusama. Shojo è di natura verticale e rappresenta un'espressione
spirituale regolata da principi, restrittiva, limitata e disciplinata. È inoltre conservatrice e introspettiva. Principio
complementare di Daijo. Meishusama insegnò che sia il Daijo orizzontale sia il Shojo verticale devono essere in armonia
per un'efficace ricerca spirituale. Simbolo di tale armonia è la croce equilatera.
Shumei: (Vedere Shinji Shumeikai).
Spirito animale: Essere spirituale che influisce sui desideri e gli istinti primordiali degli uomini per la loro
sopravvivenza e moltiplicazione. Anche definito Spirito Custode Secondario.
Spirito Custode Primario: (Vedere Spirito Custode).
Spirito Custode Secondario: (Vedere Spirito Animale).
Spirito custode: Spirito di un antenato prescelto per vegliare e assistere un essere umano nel mondo spirituale.
Spirito degli antenati: Spirito di un antenato deceduto, chiamato anche Spirito Custode.
Spirito divino: La divina scintilla, eterna e immutabile, racchiusa in ognuno di noi.
Spirito Principale: (Vedere Spirito divino).
Spirito: L’essenza più intima e la fonte di ogni cosa. All’interno degli esseri umani è definito Spirito Divino.
Zengensanji: Canto speciale composto da Meishusama per illustrare un mondo ideale.
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