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Arthur Schopenhauer
Aforismi
sulla
saggezza nella vita
ARTURO SCHOPENHAUER
AFORISMI
SULLA
SAGGEZZA NELLA VITA
(dall fopera PARERGA UND PARALIPOMENA)
TRADUZIONE
OSCAR D. CHILESOTTI
MILANO
FRATELLI DUMOLARD
1885
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AL LETTORE
______
Q. HOHATII FLACCI. Odarum, Liber III, Ode I
Non per giovarti o per darti piacere,
lettore, non per averne lode o guadagno
(che di tutto cio non mi cale) tradussi questo
libro, ma cosi feci perche cosi mi piacque
fare.
Vale.
DOTT. OSCAR CHILESOTTI.
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INDICE

INTRODUZIONE
la felicita non e facile a
conquistare; e molto difficile
trovarla in noi . impossibile
altrove.
CHAMFORT.
Prendo qui nel suo significato immanente la nozione di saggezza nella vita, cioe
intendo con cio l farte di rendere la vita quanto meglio e possibile piacevole e felice. Questo
studio potrebbe egualmente chiamarsi l fEudemonologia; sarebbe dunque un trattato sulla
vita felice. Questa potrebbe a sua volta essere definita una esistenza che, considerata dal
punto di vista puramente esteriore, o piuttosto (trattandosi d fun apprezzamento soggettivo)
che dopo fredda e matura riflessione e preferibile alla non-esistenza. La vita felice, cosi
definita, ci attrarrebbe per se stessa, e non solo per il timore della morte; ne risulterebbe
inoltre che noi desidereremmo vederla durare senza fine. Se la vita umana corrisponda, o
possa solamente corrispondere alla nozione d funa tale esistenza, e questione a cui si sa che
ho risposto con una negativa nella mia Filosofia; l feudemonologia invece presuppone una
risposta affermativa. Infatti questa si fonderebbe sopra tale errore innato, errore che ho
combattuto in principio del capitolo XLIX, vol. II, della mia opera principale1. In
conseguenza, per poter nondimeno trattare la questione, dovetti allontanarmi interamente
dal punto di vista elevato, metafisico e morale a cui conduce la mia vera filosofia. Lo
sviluppo che segue e stabilito adunque, in una certa misura, sopra una convenzione, nel
senso che esso si mette sotto il punto di vista usuale ed empirico, e ne conserva l ferrore. Il
suo valore inoltre non puo essere che condizionato, dal momento che la parola
eudemonologia non e che un eufemismo. Di piu esso non ha la minima pretesa di esser
completo, sia perche il tema e inesauribile, sia perche io avrei dovuto ripetere cio che altri
ha gia detto.
Io non ricordo che il libro di Cardano: De utilitate ex adversis capienda (dell futilita
che si puo cavare dalle disgrazie), lavoro degno d fesser letto, che tratti lo stesso argomento

dei presenti aforismi; esso potra servire a completare quanto io qui presento. Aristotele, e
vero, ha intercalato una breve eudemonologia nel capitolo V, libro I, della sua Rettorica, ma
non ha fatto che un fopera assai meschina. Io non ricorsi a questi miei predecessori; che non
e affar mio il compilare; tanto meno lo feci perche in tal modo si perde quell funita di vedute
che e l fanima delle opere di si fatta specie. Insomma, certamente i saggi di tutti i tempi
hanno sempre detto lo stesso, e gli sciocchi, cioe l fincommensurabile maggioranza di tutti i
tempi, hanno sempre fatto lo stesso, ossia l fopposto, e sara sempre cosi. Anche Voltaire
dice; Noi lascieremo questo mondo tanto stupido e tanto cattivo quanto lo abbiamo trovato
venendoci.
1 Schopenhauer intende con cio il suo trattato; Il mondo come volonta e come fenomeno
(rappresentazione). (N. del Trad.).
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CAPITOLO PRIMO
Divisione fondamentale.
Aristotele (Etica a Nicomaco, I, 8) ha diviso i beni della vita umana in tre classi: beni
esteriori, dell fanima e del corpo. Non conservando che la divisione in tre io dico che cio
che distingue le sorti dei mortali puo essere ridotto a tre condizioni fondamentali. Esse
sono:
1. ‹ Cio che si e: dunque la personalita nel suo senso piu lato. Per conseguenza qui si
comprende la salute, la forza, la bellezza, il temperamento, il carattere morale, l fintelligenza
ed il suo sviluppo.
2. ‹ Cio che si ha: dunque proprieta e ricchezza d fogni natura.
3. ‹ Cio che si rappresenta: e noto che con questa espressione s fintende la maniera
colla quale altri si figura un individuo, quindi cio che questi e nell faltrui rappresentazione.
Tutto cio consiste dunque nell fopinione altrui a suo riguardo, e si divide in onore, grado e
gloria.
Le differenze della prima categoria, di cui abbiamo da occuparci, sono quelle che la
natura stessa ha posto fra gli uomini; d fonde si puo gia inferire che la loro influenza sulla

felicita o sull finfelicita sara piu essenziale e piu penetrante che quella delle differenze che
derivano dalle convenzioni umane e che noi abbiamo ricordato nelle due rubriche seguenti.
I veri vantaggi personali, quali una gran mente o un gran cuore, sono in rapporto ad ogni
vantaggio di grado, di nascita, pur anche regale, di ricchezza, ecc., cio che i re veri sono
rispetto ai re sul teatro. Gia Metrodoro, il primo discepolo d fEpicuro, aveva intitolato un
capitolo; Le cause che vengono da noi contribuiscono alla felicita piu di quelle che
nascono dalle cose.
E, senza dubbio, per la felicita dell findividuo, pur anche in tutto il suo modo di
essere, la cosa principale sara evidentemente quello che si trova o si produce in lui. Infatti e
la che risiede immediatamente il suo benessere o la sua infelicita; insomma e sotto questa
forma che si manifesta da bel principio il risultato della sua sensibilita, della sua volonta,
del suo pensiero; tutto cio che si trova al di fuori non ha che un finfluenza indiretta. Percio
le medesime circostanze, i medesimi avvenimenti esterni impressionano ogni individuo in
modo affatto differente, e, quantunque tutti siano posti nello stesso mezzo, ognuno vive in
un mondo differente. Perche ciascuno non ha direttamente a che fare se non colle sue
proprie sensazioni, e coi movimenti della sua propria volonta: le cose esterne non hanno
influenza su lui che in quanto determinino questi fenomeni interni. Il mondo in cui si vive
dipende dal modo d fintenderlo, che e differente per ogni testa; secondo la natura delle
intelligenze esso sembrera povero, scipito e volgare, o ricco, interessante ed importante.
Mentre un tale, per esempio, invidia un tal altro per le avventure interessanti toccategli
nella sua vita, dovrebbe piuttosto invidiargli il dono di concezione che ha dato a questi
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avvenimenti l fimportanza che assumono nella sua descrizione, perche il medesimo fatto che
si presenta in un modo cosi interessante nella testa d fun uomo di spirito, non offrirebbe piu,
concepito da un cervello grossolano e triviale, che una scena insipida della vita d fogni
giorno. Cio si manifesta al piu alto grado in molte poesie di Goethe e di Byron, il fondo
delle quali sta evidentemente sopra un dato reale; uno sciocco, leggendole, e capace
d finvidiare al poeta la graziosa avventura in luogo d finvidiargli la potente immaginazione

che d fun avvenimento abbastanza comune, ha saputo fare qualche cosa di cosi grande e di
cosi bello. Egualmente il melanconico vedra una scena di tragedia la dove il sanguigno non
vede che un conflitto interessante, ed il flemmatico un caso insignificante.
Tutto questo proviene dal fatto che ogni realta, cioe ogni attualita compita, si
compone di due meta, il soggetto e l foggetto, ma cosi necessariamente e cosi strettamente
unite come l fossigeno e l fidrogeno nell facqua. Identica la meta oggettiva, e differente la
soggettiva, o viceversa, la realta attuale sara tutt faltra; la piu bella e la migliore meta
oggettiva, quando la soggettiva e grossolana, di trista qualita, non dara mai che una cattiva
realta ed attualita, simile ad un bel sito visto col brutto tempo o riflesso da una camera
oscura difettosa. Per parlare piu volgarmente ognuno e ficcato nella sua coscienza come
nella sua pelle, e non vive immediatamente che in essa; cosi dal di fuori vi sara da portargli
ben poco aiuto. Sulle scene Tizio rappresenta i principi, Caio i magistrati, Sempronio i
lacche, o i soldati, o i generali, e cosi di seguito. Ma queste differenze non esistono che
all festerno; all finterno, come nocciuolo del personaggio, e sepolto in tutti lo stesso essere,
vale a dire un povero commediante colle sue miserie e coi suoi affanni.
Nella vita succede lo stesso. Le differenze di grado e di ricchezza danno a ciascuno la
parte da rappresentare, a cui non corrisponde affatto una differenza interna di felicita e di
benessere; anche qui e posto in ciascheduno lo stesso povero bietolone colle sue miserie e
coi suoi fastidi che possono differire presso i singoli individui quanto al fondo, ma che
quanto alla forma, cioe in rapporto all fessere proprio, sono presso a poco gli stessi per tutti;
havvi certo differenza nel grado, ma questa non dipende minimamente dalla condizione o
dalla ricchezza, vale a dire dalla parte da rappresentare.
Come tutto cio che succede, tutto cio che esiste per l fuomo, non succede e non esiste
immediatamente che nella sua coscienza, evidentemente la qualita della coscienza sara
l fessenziale prossimo, e nella maggior parte dei casi tutto dipendera da questa meglio che
dalle imagini che vi si presentano. Tutti gli splendori, tutte le gioie son povere, riflesse dalla
coscienza appannata d fun imbecille, rispetto alla coscienza d fun Cervantes che in una
squallida prigione scrive il Don Chisciotte.

La meta oggettiva dell fattualita e della realta e fra le mani della sorte e quindi
mutabile; la meta soggettiva la siamo noi stessi, in conseguenza essa e immutabile nella sua
parte essenziale. Cosi malgrado tutti i cambiamenti esterni la vita d fogni uomo porta da un
capo all faltro lo stesso carattere; la si puo paragonare ad un seguito di variazioni sul
medesimo tema. Nessuno puo sortire dalla propria individualita. Per l fuomo avviene come
per l fanimale; questo, qualunque siano le condizioni in cui lo si mette, resta confinato nel
piccolo cerchio che la natura ha irrevocabilmente tracciato intorno al suo essere, cio che
spiega perche, per esempio, tutti i nostri sforzi per la felicita dell fanimale che amiamo,
devono mantenersi per forza fra confini assai ristretti, precisamente in causa di questa
limitazione del suo essere e della sua coscienza; del pari l findividualita dell fuomo si trova
fissata anticipatamente la misura della sua possibile felicita. Sono in special modo i confini
delle facolta intellettuali che determinano una volta per sempre l fattitudine alle gioie
d fordine superiore.
Se tali facolta sono limitate, tutti gli sforzi esterni, tutto quanto gli uomini o la fortuna
facessero in suo favore, tutto sara impotente a trasportare l findividualita oltre la misura
della felicita e del benessere ordinario, mezzo animale; essa dovra contentarsi dei piaceri
sensuali, d funa vita intima ed allegra in famiglia, d funa societa di bassa lega o di
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passatempi volgari. L fistruzione stessa, quantunque abbia una certa azione, non saprebbe
insomma allargare di molto questo cerchio, perche i piaceri piu elevati, piu varii e piu
durabili sono quelli dello spirito, per quanto falsa possa essere in gioventu la nostra
opinione su tale argomento; e questi piaceri dipendono sopratutto dalla forza intellettuale. E
dunque facile veder chiaramente quanto la nostra felicita dipenda da cio che siamo, dalla
nostra individualita, mentre non si tiene conto il piu delle volte che di cio che abbiamo o di
cio che rappresentiamo. La sorte pero puo migliorarsi, inoltre chi possiede la ricchezza
interna non le domandera gran cosa; ma lo sciocco restera sciocco, lo scimunito sara
scimunito fino alla fine, foss fanche in paradiso fra mezzo le Uri. Goethe dice: Popolo, e
lacche, e conquistatori in ogni tempo riconoscono che il bene supremo dei figli della terra

e solamente la personalita. (W. O. Divan).
Che il soggettivo sia incomparabilmente piu essenziale alla nostra felicita ed alle
nostre gioie dell foggettivo ci viene provato in tutto, dalla fame che e la miglior cucina, dal
vegliardo che guarda con indifferenza la deita che il giovine idolatra, fino all festremo
vertice ove troviamo la vita dell fuomo di genio e del santo. La salute sopratutto prevale
talmente sui beni esteriori che in verita un mendicante sano e piu felice di un re malato. Un
temperamento calmo e giocondo, proveniente da una salute perfetta e da una eccellente
organizzazione, una mente lucida, viva, acuta e giusta, una volonta moderata e dolce, e
come risultato una buona coscienza, ecco i vantaggi che nessun grado, nessuna ricchezza
saprebbero surrogare. Cio che un uomo e per se stesso, cio che l faccompagna nella
solitudine, e cio che nessuno saprebbe dargli o togliergli, e evidentemente piu essenziale
per lui che tutto quello ch fegli puo possedere o che puo essere per gli occhi altrui. Un uomo
di spirito, nella solitudine la piu assoluta, trova nei suoi pensieri e nella sua fantasia di che
spassarsi dilettevolmente, mentre l findividuo povero di spirito potra variare all finfinito le
feste, gli spettacoli, i passeggi e i divertimenti senza riuscire a scacciar la noia che lo
tortura. Un buon carattere, moderato e dolce, potra esser contento nell findigenza mentre
tutte le ricchezze del mondo non saprebbero soddisfare un carattere avido, invidioso e
malvagio. In quanto all fuomo dotato in permanenza d funa individualita straordinaria,
intellettualmente superiore, puo far senza della maggior parte di quei piaceri a cui
generalmente aspira la gente; anzi questi non sono per lui che un disturbo ed un peso.
Orazio dice parlando di se; V fe chi possede gemme, marmi, avorj, statuette etrusche,
quadri, argento, vesti tinte di porpora di Getulia; v fe chi non si cura d faverne (Ep. II, L. II,
v. 180 e seg.).
E Socrate alla vista d foggetti di lusso esposti per la vendita diceva: Quante cose vi
sono di cui non ho bisogno!
Cosi la condizione prima e piu essenziale per la felicita della vita e cio che noi siamo,
la personalita; a spiegarlo basterebbe il fatto che essa agisce costantemente ed in ogni
circostanza, che inoltre non e soggetta a peripezie come i beni delle altre due categorie, e

che non puo esserci tolta. In questo senso il suo valore puo esser considerato come assoluto,
in opposizione al valore solamente relativo degli altri beni. Ne risulta che l fuomo e molto
meno suscettibile d fesser modificato dal mondo esterno di quello che non si sarebbe
disposti a crederlo. Solo il tempo, nel suo potere sovrano, esercita egualmente anche qui i
suoi diritti; le facolta fisiche ed intellettuali s finfiacchiscono sotto i suoi colpi: il carattere
morale solo rimane inattaccabile.
Sotto questo rapporto i beni delle due ultime categorie avrebbero un vantaggio sui
beni della prima, siccome quelli che il tempo non toglie direttamente. Un altro vantaggio
sarebbe che, essendo posti fuori di noi, sono accessibili di loro natura, e che ciascuno ha per
lo meno la possibilita di acquistarseli, mentre cio che e in noi, il soggettivo, e sottratto al
nostro potere; stabilito per diritto divino, esso si conserva invariabile per tutta la vita. Cosi
l fidea seguente contiene una inesorabile verita:
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áCome nel giorno che t fha dato al mondo, il sole era la per salutare i pianeti, tu
sei cresciuto senza interruzione secondo la legge con cui cominciasti. Tale e il tuo
destino; tu non puoi sfuggire a te stesso; cosi parlavano gia le Sibille, cosi i Profeti;
ne tempo, ne potenza alcuna spezza l fimpronta che si sviluppa nel corso della vita. â
áGOETHE. â
Quanto possiamo fare in questo riguardo si e d fimpiegare la personalita,
quale ci fu data, al nostro maggior profitto; in conseguenza non coltivare che le
aspirazioni che le si confanno, non cercare che lo sviluppo che le e appropriato
evitandone qualunque altro, non sceglier quindi che lo stato, l foccupazione, il genere di vita
che le convengono.
Un uomo erculeo, dotato d funa forza muscolare straordinaria, costretto dalle
circostanze esterne a darsi ad un foccupazione sedentaria, ad un lavoro manuale, paziente e
penoso, o peggio ancora allo studio ed a lavori di mente, occupazioni che reclamano forze
differenti, non sviluppate in lui, e che lasciano precisamente senza impiego le forze che gli
sono caratteristiche, un tal uomo sara infelice tutta la vita; sara anche molto piu infelice

colui nel quale le facolta intellettuali prevalgono di molto, e che e obbligato a lasciarle
senza sviluppo e senza impiego per occuparsi di faccende volgari che non domanda,
oppure, e sopratutto, d fun lavoro corporale per cui la sua forza fisica non e sufficiente.
Tuttavia, nel caso, bisogna anche evitare, specialmente nell feta giovane, lo scoglio della
presunzione e non attribuirsi un eccesso di forze che non si abbia.
Dalla preponderanza bene stabilita della nostra prima categoria sulle altre due, risulta
ancora che e piu saggio adoprarsi per conservare la salute e per sviluppare le proprie facolta
che non per acquistare ricchezze, cio che non bisogna pero interpretare nel senso che
occorra trascurare l facquisto delle cose necessarie e convenienti. Ma la ricchezza
propriamente detta, vale a dire un grande superfluo, contribuisce poco alla nostra felicita;
per questo molti ricchi si sentono infelici perche sono sprovveduti di una vera coltura dello
spirito, di cognizioni e quindi di ogni interesse oggettivo che potrebbe renderli atti ad
un foccupazione intellettuale. Perocche quanto la ricchezza puo fornire al di la della
soddisfazione dei bisogni reali e naturali ha un finfluenza piccolissima sul nostro vero
benessere; questo e piuttosto turbato dalle numerose ed inevitabili cure che porta con se la
conservazione d funa grande fortuna. Tuttavia gli uomini sono mille volte piu occupati ad
acquistar la ricchezza che la coltura intellettuale, quantunque cio che si e contribuisca di
certo alla nostra felicita piu di cio che si ha.
Quante persone non vediamo noi diligenti come formiche ed occupate da mattina a
sera ad accrescere una ricchezza gia acquistata! Essi non conoscono nulla al di fuori del
ristretto orizzonte che racchiude i mezzi di riuscire al loro scopo; il loro spirito e vuoto, e
quindi inaccessibile a tutt faltra occupazione. I piaceri i piu elevati, i diletti intellettuali sono
per costoro impossibili; invano essi cercano di sostituirli con divertimenti fugaci, sensuali,
facili ma costosi, che si permettono di tempo in tempo. Al termine della loro vita essi
trovansi davanti come risultato, quando la sorte fu loro propizia, un gran monte d foro, di
cui lasciano allora agli eredi la cura di aumentare oppure di dissipare. Una tale esistenza,
benche condotta con apparenza seriissima ed importantissima, e dunque tanto insensata
come un faltra che inalberasse apertamente per insegna la mazza della follia2.

Cosi l fessenziale per la felicita della vita e cio che si ha in se stessi. E unicamente
perche la dose ne e d fordinario cosi piccola che la maggior parte di coloro che sono gia
sortiti vittoriosi dalla lotta contro il bisogno, si sentono in fondo tanto infelici come chi si
trova ancora nella mischia. La vacuita del loro interno, la scipitezza della loro intelligenza,
la poverta del loro spirito, li spingono a cercare la compagnia, ma una compagnia composta
2 Narrenkolbe (mazza da pazzo) in tedesco, Marotte in francese, in italiano non v fha parola
corrispondente. (Nota del Trad.).
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di persone a loro simili, perche similis simile gaudet. Allora comincia in comune la caccia
ai passatempi ed ai divertimenti, ch fessi cercano da principio nei godimenti sensuali, nei
piaceri d fogni specie, ed alla fine nelle orgie. La sorgente di questa funesta dissipazione, la
quale in un tempo incredibilmente breve fa disperdere grosse eredita a tanti figli di famiglia
entrati ricchi nella vita, non e altra davvero che la noia risultante da questa poverta e da
questo vuoto dello spirito che abbiamo or ora descritto. Un giovane lanciato cosi nel
mondo, ricco al di fuori ma povero al di dentro, si sforza inutilmente di supplire al difetto
della ricchezza interna coll festerna; ei vuole ricever tutto dal di fuori, simile a quei vecchi
che cercano d fattinger nuove forze nel fiato delle giovinette. In tal modo la poverta interna
ha finito col produrre anche la poverta esterna.
Non credo occorra metter in rilievo l fimportanza delle due altre categorie dei beni
della vita umana, perche le ricchezze sono oggidi troppo universalmente in pregio per aver
bisogno d fesser raccomandate. La terza categoria e di una natura molto eterea a confronto
della seconda, visto che essa non consiste che nell fopinione altrui. Tuttavia e ammesso che
ciascuno possa aspirare all fonore, cioe ad un buon nome; ad un grado puo aspirare
unicamente chi serve lo Stato, e in quanto concerne la gloria non ve n fha che infinitamente
pochi che possano pretendervi. L fonore e considerato come un bene inapprezzabile, e la
gloria come la cosa piu eccellente che l fuomo possa acquistare; essa e il toson d foro degli
eletti; invece solo gli sciocchi preferiranno il grado alle ricchezze. La seconda e la terza
categoria hanno inoltre una sull faltra cio che si dice un fazione reciproca; quindi l fadagio di

Petronio; áHabes, haberis â3 e vero, e, in senso inverso, la buona opinione altrui, sotto tutte
le forme, ci aiuta soventi volte ad acquistar la ricchezza.
_____
3 Altre traduzioni riportano gHabes, habeberis h. [Nota per l fedizione elettronica Manuzio]
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CAPITOLO II
___
Di cio che si e.
Noi abbiamo gia conosciuto in modo generale che cio che si e contribuisce alla nostra
felicita piu di cio che si ha o di cio che si rappresenta. La cosa principale e sempre cio che
un uomo e, in conseguenza cio che possede in lui stesso, perocche la sua individualita
l faccompagna dappertutto e dovunque, e colora di sua tinta tutti gli avvenimenti della vita.
In ogni cosa, ed in ogni occasione quello che a bella prima gli fa impressione e lui stesso.
Questo e gia vero per i piaceri materiali, e, a piu forte ragione, per quelli dell fanima. Cosi
l fespressione inglese: To enjoy one fs self e molto ben trovata; non si dice mica in inglese:
Parigi gli piace, si dice invece: egli si piace a Parigi (He enjoys himself at Paris).
1. La salute dello spirito e del corpo.
Ma se l findividualita e di qualita cattiva, tutte le gioie saranno come un vino squisito
in una bocca impregnata di fiele. Cosi dunque, nella buona come nella cattiva fortuna, e
salvo il caso di qualche grande disgrazia, cio che tocca ad un uomo nella sua vita e
d fimportanza piu piccola che la maniera con cui egli lo sente, vale a dire la natura ed il
grado della sua sensibilita sotto tutti i rapporti. Cio che abbiamo in noi stessi e da noi stessi,
in una parola la personalita ed il suo valore, ecco il solo fattore immediato della nostra
felicita e del nostro benessere. Tutti gli altri agiscono indirettamente; la loro azione quindi
puo essere annullata, ma quella della personalita mai.
Di qui viene che l finvidia piu irreconciliabile e nello stesso tempo nascosta colla
massima cura e quella che ha per oggetto i vantaggi personali. Inoltre la qualita della
coscienza e la sola cosa permanente e persistente; l findividualita agisce costantemente,

continuamente, e piu o meno, in ogni momento; tutte le altre condizioni non hanno che
un finfluenza temporanea, passaggera, d foccasione, e possono anche cangiare o sparire.
Aristotele dice: La natura e eterna, non le cose (Mor. a Eudemo, VII, 2). E per questo che
noi sopportiamo con piu rassegnazione la sventura la cui causa e tutta esterna, piuttosto che
quella che ci colpisce per nostra colpa; perche la sorte puo cangiare, ma la nostra propria
qualita e immutabile. Quindi i beni soggettivi, quali un carattere nobile, una testa possente,
un umore gaio, un corpo bene organizzato ed in perfetta salute, o, in generale, mens sana in
corpore sano (Giovenale sat. X, 355), sono beni supremi, ed importantissimi alla nostra
felicita; percio dovremmo attendere molto piu al loro sviluppo ed alla loro conservazione
che non al possesso dei beni esterni e dell fonore esterno.
Ma cio che sopra tutto contribuisce piu direttamente alla nostra felicita e un umore
allegro, perocche questa buona qualita trova subito la ricompensa in se stessa. Infatti chi e
gaio ha sempre motivo d fesserlo per la stessa ragione ch fegli lo e. Niente puo sostituire cosi
13
completamente tutti gli altri beni come questa qualita, mentre essa stessa non puo esser
surrogata da cosa alcuna. Che un uomo sia giovane, bello, ricco e stimato, per poter
giudicare sulla sua felicita sara questione di sapere se, oltre a cio, egli sia gaio; in cambio
s fegli e gaio, poco importa che sia giovane o vecchio, ben fatto o gobbo, povero o ricco;
egli e felice. Nella mia prima giovinezza ho letto un giorno in un vecchio libro la frase; Chi
ride molto e felice, chi piange molto e infelice; l fosservazione e molto sciocca, ma a causa
della sua verita cosi semplice non ho potuto dimenticarla, quantunque essa sia il superlativo
d fun truism (in inglese verita triviale). Cosi dobbiamo, ogni volta che si presenta, aprire
alla gaiezza porte e fenestre, giacche essa non giunge mai di contrattempo, e non esitare a
riceverla, come facciamo di sovente, volendo prima renderci conto se abbiamo bene in ogni
riguardo motivo d fesser contenti, od anche per paura che essa non ci distragga da serie
meditazioni o da gravi cure quando e molto incerto che queste possano migliorare la nostra
condizione, mentre la gaiezza, e un beneficio immediato. Essa sola e, per cosi dire, il
danaro contante della felicita; tutto il resto non ne e che il biglietto di banca; perocche essa

sola puo darci la felicita in un presente immediato; cosi e la gaiezza il supremo bene per
esseri la cui realta ha la forma di un fattualita indivisibile tra due tempi infiniti. Noi
dovremmo dunque aspirare anzitutto ad acquistare ed a conservare questo bene. E certo
d faltronde che niente contribuisce alla gaiezza meno della ricchezza, e che niente vi
contribuisce meglio della salute: si e nelle classi inferiori, fra i lavoranti e particolarmente
fra i contadini che troviamo i visi allegri e contenti; nei ricchi e nei grandi dominano le
sembianze melanconiche. Dovremmo percio applicarci sopratutto a conservare questo stato
perfetto di salute di cui la gaiezza appare come fioritura. Per ottener questo si sa che
bisogna fuggire ogni eccesso ed ogni disordine, evitare ogni emozione violenta e penosa,
come pure ogni applicazione dello spirito soverchia o troppo prolungata; bisogna ancora
prendere ogni giorno due ore d fesercizio rapido all faria libera, bagni frequenti d facqua
fredda, ed altre misure dietetiche dello stesso genere. Non v fe salute se non ci si da ogni
giorno abbastanza movimento; tutte le funzioni della vita per compiersi regolarmente
esigono il movimento degli organi per cui si compiono, e dell finsieme del corpo.
Aristotele ha detto con ragione: la vita e nel movimento. Infatti la vita consiste
essenzialmente nel movimento. All finterno d fogni organismo regna un movimento
incessante e rapido: il cuore nel suo doppio movimento di sistole e diastole, batte
impetuoso ed instancabile; 28 pulsazioni gli bastano per mandare la massa intiera del
sangue nel torrente della grande e della piccola circolazione; il polmone aspira senza mai
smettere come una macchina a vapore; gl fintestini si contraggono senza posa d fun
movimento peristaltico; tutte le glandule assorbono e danno secrezioni incessantemente; il
cervello stesso ha un doppio movimento per ogni battito del cuore e per ogni aspirazione
del polmone. Se, come succede nel genere di vita interamente sedentario di tante persone, il
movimento esterno manca quasi totalmente, ne risulta una sproporzione innaturale e
dannosa tra il riposo esterno ed il tumulto interno. Perche questo perpetuo moto all finterno
richiede anche d fesser aiutato qualche poco dal moto all festerno; tale stato sproporzionato e
analogo a quello che nascerebbe quando fossimo tenuti a non lasciar scorgere al di fuori
segno visibile di un femozione che ci fa bollire il sangue internamente. Gli alberi stessi, per

prosperare, hanno bisogno d fesser agitati dal vento. E questa una regola assoluta che si puo
esprimere nel modo piu conciso in latino: Omnis motus, quo celerior, eo magis motus
(quanto piu celere, tanto piu ogni movimento e movimento).
Per meglio renderci conto quanto la nostra felicita dipenda da una disposizione
all fallegria, e questa dallo stato di salute, non abbiamo che a confrontare l fimpressione che
producono su noi le stesse circostanze esterne o gli stessi avvenimenti, nei giorni di salute e
di forza con quella che e prodotta, quando uno stato di malattia ci dispone ad esser di
cattivo umore ed inquieti. Non e gia cio che sono oggettivamente ed in realta le cose, ma
cio che esse sono per noi, nella nostra percezione, che ci rende felici o infelici. E quanto
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esprime assai bene questa sentenza d fEpitteto: Cio che commuove gli uomini non son le
cose, ma l fopinione sulle cose. In tesi generale i nove decimi della nostra felicita riposano
esclusivamente sulla salute. Con essa tutto doventa sorgente di piacere; senza di essa invece
noi non sapremmo gustare un bene esterno di qual si sia natura; pur anche gli altri beni
soggettivi, come le qualita dell fintelligenza, del cuore, del carattere, sono diminuite e
guastate dallo stato di malattia. Cosi non e senza ragione che noi prendiamo notizia
scambievolmente sullo stato della nostra salute e che ci desideriamo reciprocamente di star
bene, perche proprio in cio v fha quanto e piu essenzialmente importante per la felicita
umana. Ne segue adunque che e insigne pazzia sacrificare la propria salute a checchessia,
ricchezza, carriera, studii, gloria e sopra tutto alla volutta, ed ai piaceri fuggittivi. Al
contrario tutto deve cedere il passo alla salute.
Per quanto grande sia l finfluenza della salute su questa gaiezza cosi essenziale alla
nostra felicita, non di meno questa non dipende unicamente dalla prima, perche con una
salute perfetta si puo avere un temperamento melanconico ed una disposizione
predominante alla tristezza. Ne risiede certamente la causa nella costituzione originaria,
quindi immutabile, dell forganismo e piu specialmente nel rapporto piu o meno normale
della sensibilita con l firritabilita e con la riproduttivita. Una preponderanza anormale della
sensibilita produrra l fineguaglianza d fumore, una gaiezza periodicamente esagerata ed un

predominio della melanconia. Siccome il genio e determinato da un eccesso della forza
nervosa, vale a dire della sensibilita, Aristotele ha osservato con ragione che tutti gli uomini
illustri ed eminenti sono melanconici: Tutti gli uomini che sono nati o alla filosofia, o alla
politica, o alla poesia o alle arti si mostrano melanconici (Prob. 30, 1). Cicerone ebbe
senza dubbio in vista questo passaggio nella relazione tanto citata: Aristotele disse tutti gli
uomini d fingegno esser melanconici (Tusc. I, 33). Shakespeare ha dipinto molto
piacevolmente questa grande diversita del temperamento generale; La natura si diverte
qualche volta a formare esseri curiosi. V fha chi si da a fare continuamente gli occhietti
piccoli e che si mette a ridere come un pappagallo davanti un semplice suonator di
cornamusa, e v fha chi tiene una tale fisonomia d faceto che non scoprirebbe i suoi denti,
pur per sorridere, quand fanche il grave Nestore giurasse ch fei ha udito or ora uno scherzo
dei piu ameni. (Il Mercante di Venezia, scena I).
E questa stessa diversita che Platone disegna colle parole ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÍ. (d fumore
difficile), ed ƒÃƒÒƒÈƒÍƒÉƒÍ. (d fumore facile). Essa puo esser ridotta alla suscettibilita, molto
diversa nei diversi individui, per le impressioni piacevoli o disaggradevoli, in conseguenza
della quale Tizio ride ancora di cio che mette Cajo in disperazione. E di piu la suscettibilita
per le impressioni piacevoli e d fordinario tanto piu piccola quanto quella per le impressioni
disaggradevoli e piu forte, e viceversa. A probabilita eguali di buono o cattivo esito in un
affare, il ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÍ. si stizzera o si affliggera dell finsuccesso, e non si rallegrera per la
riuscita; l fƒÃƒÒƒÈƒÍƒÉƒÍ. invece non sara ne stizzito ne afflitto per il cattivo esito, e sara contento
per il buon successo. Se, nove volte su dieci, il ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÍ. riesce ne f suoi progetti, ei non si
rallegrera per le nove volte riescite a bene, ma sara triste per il cattivo esito della decima;
nel caso inverso l fƒÃƒÒƒÈƒÍƒÉƒÍ. sara consolato e contento per l funico successo felice. Pero non e
facile trovare un male che non abbia alcun compenso; cosi succede che i ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÍ., cioe i
caratteri cupi ed inquieti, avranno, e vero, a sopportare alla fin fine piu disgrazie e dolori
immaginari che non i caratteri allegri e spensierati, ma in cambio incontreranno meno
sventure effettive, perche chi vede tutto nero, chi teme sempre il peggio e prende le sue
misure in conseguenza, non avra delusioni cosi frequenti come colui che da colore e

prospettiva ridente ad ogni cosa. Nondimeno quando un faffezione morbosa del sistema
nervoso o dell fapparecchio digestivo viene a dar forza ad una ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÇƒ¿ innata, allora
questa puo giungere a quell falto grado in cui un malessere permanente produce il disgusto
della vita, d fonde proviene l finclinazione al suicidio. Il quale puo allora esser provocato
dalle piu piccole contrarieta; ad un grado molto elevato del male non havvi nemmeno
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bisogno di motivo, per risolvervisi basta la sola permanenza del malessere. Il suicidio si
compie allora con si fredda riflessione e con si inflessibile risoluzione che a questo stadio il
malato, posto d fordinario sotto custodia, profitta, lo spirito costantemente fisso su questa
idea, del primo momento in cui la sorveglianza sia rilassata per ricorrere senza esitazione,
senza lotta e senza paura, a questo mezzo di sollievo per lui cosi naturale in questo
momento, e cosi ben venuto. Esquirol ha descritto molto a lungo tale stato nel suo Trattato
delle malattie mentali. E certo che l fuomo il piu sano, e fors fanco il piu gaio, potra,
capitando il caso, determinarsi al suicidio; cio succedera quando l fintensita dei dolori o
d funa sventura prossima ed inevitabile sara piu forte dei terrori della morte. Non v fe
differenza che nella potenza piu o meno grande del motivo determinante, potenza che e in
rapporto inverso colla ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÇƒ¿. Quanto piu questa e grande, tanto piu il motivo potra esser
piccolo; al contrario piu l fƒÃƒÒƒÈƒÍƒÉƒÇƒ¿, come pure la salute che ne e la base, e grande, piu grave
dovra essere motivo. Vi saranno dunque gradi innumerevoli tra questi due casi estremi di
suicidio, tra quello cioe provocato puramente da una recrudescenza morbosa della ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÇƒ¿
innata, e quello dell fuomo sano ed allegro, proveniente da cause affatto oggettive.
2. La bellezza.
La bellezza e analoga in parte alla salute. Questa qualita soggettiva, benche non
contribuisca che indirettamente alla felicita coll fimpressione che produce sugli altri, ha
nondimeno una grande importanza anche per il sesso mascolino. La bellezza e una lettera
aperta di raccomandazione che ci guadagna i cuori anticipatamente; specie ad essa
s fapplicano i versi di Omero; Non bisogna sdegnare i doni gloriosi degli immortali che soli
possono dare e che nessuno puo accettare o rifiutare a suo piacere.

3. Il dolore, e la noia. L fintelligenza.
Un semplice colpo d focchio ci fa scoprire due nemici della felicita umana; il dolore e
la noia. Inoltre possiamo osservare che a misura che riusciamo ad allontanarci dall funo, ci
avviciniamo al secondo, e reciprocamente; di maniera che la nostra vita rappresenta in
realta una oscillazione piu o meno forte tra i due. Cio deriva dal doppio antagonismo in cui
ciascuno di essi si trova verso l faltro, antagonismo esterno od oggettivo, ed antagonismo
interno o soggettivo. Infatti esteriormente il bisogno e la privazione generano il dolore; per
contraccambio, gli agi e l fabbondanza fanno nascere la noia. Si e per questo che vediamo la
classe inferiore del popolo lottare incessantemente contro il bisogno, dunque contro il
dolore, ed al contrario, la classe ricca ed altolocata alle prese permanentemente, spesso
disperatamente, contro la noia.
Internamente, o soggettivamente, l fantagonismo si fonda sul fatto che in ogni
individuo la facilita ad esser impressionato da uno di questi mali e in rapporto inverso colla
facilita ad esser impressionato dall faltro; perocche tale suscettibilita e determinata dalla
misura delle forze intellettuali. Infatti una mente ottusa e sempre accompagnata da
impressioni grossolane e da una certa mancanza d firritabilita, cio che rende l findividuo
poco accessibile ai dolori ed ai dispiaceri d fogni specie e d fogni grado; ma questa stessa
qualita ottusa dell fintelligenza produce d faltronde quel vuoto interno che e stampato su
tanti visi e che si lascia scorgere per un fattenzione sempre svegliata su tutti gli avvenimenti,
anche piu insignificanti, del mondo esterno; questo vuoto e appunto la vera sorgente della
noia, e chi ne soffre aspira con avidita ad eccitamenti esterni, allo scopo di mettere in
movimento lo spirito ed il cuore non importa con qual mezzo. Cosi egli non e difficile nella
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scelta dei mezzi; lo si vede abbastanza alla miserabile meschinita di svaghi a cui si
abbandonano gli uomini, al genere di societa e di conversazioni che cercano, non meno che
al numero immenso di fannulloni e di balordi che vanno pel mondo. E principalmente
questo vuoto interno che li spinge alla ricerca d fogni specie di riunioni, di divertimenti, di
piaceri e di lusso, ricerca che conduce tanta gente alla dissipazione e finalmente alla

miseria.
Nessuna cosa mette in guardia contro tali traviamenti piu sicuramente della ricchezza
interna, la ricchezza dello spirito, perche questo lascia tanto meno posto alla noia quanto
piu avvicina alla superiorita. L fattivita incessante dei pensieri, il loro continuo avvicendarsi
in presenza delle diverse manifestazioni del mondo interno ed esterno, la potenza e la
capacita di combinazioni sempre variate mettono una testa eminente, salvo nei momenti di
fatica, fuori affatto dall fattacco della noia. Ma d faltronde un fintelligenza superiore ha per
condizione immediata una sensibilita piu viva, e per radice un piu grande impeto della
volonta e per conseguenza della passione; dall funione di queste due condizioni deriva una
intensita piu considerevole di ogni emozione ed una sensibilita esagerata per i dolori morali
ed eziandio pei fisici, come pure una grande intolleranza di faccia al minimo ostacolo, od
anche al minimo sconcerto.
Cio che contribuisce altresi potentemente a questi effetti si e la vivacita prodotta dalla
forza dell fimmaginazione. Quanto dicemmo si applica, mantenuta ogni proporzione, a tutti
i gradi intermediari che dividono il vasto intervallo compreso tra l fimbecillita la piu ottusa
ed il piu gran genio. In conseguenza, oggettivamente come pure soggettivamente, ogni
individuo si trova tanto piu vicino ad una delle sorgenti delle umane sventure quanto piu e
lontano dall faltra. La sua inclinazione naturale lo portera dunque, sotto questo rapporto, ad
accomodare quanto meglio possibile l foggettivo col soggettivo, vale a dire a premunirsi
come meglio potra contro quella sorgente di dolori che lo attacca piu facilmente. L fuomo
intelligente aspirera prima d fogni altra cosa a fuggire qualunque dolore, qualunque contesa,
ed a trovare riposo ed agi; cerchera dunque una vita tranquilla, modesta, riparata per quanto
e possibile contro gl fimportuni; dopo aver mantenuto per qualche tempo relazioni con cio
che si chiama gli uomini, ei preferira una esistenza ritirata, e, se sara uno spirito
assolutamente superiore, scegliera la solitudine. Perocche piu un uomo possiede in se
stesso, meno ha bisogno del mondo esterno, e meno gli altri possono essergli utili. Cosi la
superiorita dell fintelligenza conduce all finsociabilita. Ah! se la qualita della societa potesse
esser surrogata dalla quantita, varrebbe la pena di vivere pur anche nel gran mondo; ma, pur

troppo, cento pazzi messi in mucchio non fanno un uomo ragionevole. L findividuo
collocato all festremo opposto, non appena il bisogno gli da tempo di riprendere fiato,
cerchera ad ogni prezzo passatempi e societa; e s faccomodera con tutto, non fuggendo che
se stesso. Si e nella solitudine, la dove ciascuno e ridotto alle sue sole risorse, che si scorge
quanto si ha per se stessi; la l fimbecille, sotto la porpora, sospira schiacciato dal peso della
sua miserabile individualita, mentre l fuomo altamente dotato, popola ed anima co f suoi
pensieri la contrada la piu deserta. Seneca (Ep. 9) disse con ragione: La stupidita da fastidio
a se stessa, come pure Gesu figlio di Sirach; La vita dello stolto e peggior della morte. Cosi
in conclusione si vede che ogni individuo e tanto piu socievole quanto e piu povero di
spirito ed in generale piu volgare. Perocche nel mondo non si ha guari la scelta che tra
l fisolamento e la societa. Si pretende che i negri sieno di tutti gli uomini i piu socievoli,
come sono senza dubbio i piu limitati nelle facolta intellettuali; rapporti mandati
dall fAmerica del Nord, e pubblicati da giornali francesi (Le Commerce, 19 oct. 1837)
raccontano che i negri, senza distinzione fra liberi e schiavi, si uniscono in gran numero nel
locale piu ristretto, perche non saprebbero vedere mai abbastanza spesso ripetute le loro
faccie nere e camuse.
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Nello stesso modo che il cervello ci sembra esser in certo qual modo il parassita od il
dozzinante dell fintero organismo, cosi gli agi4 acquistati da chicchessia, dandogli il libero
godimento della sua coscienza e della sua individualita, sono a questo titolo il frutto e la
rendita di tutta la sua esistenza, la quale, per il resto, non e che pena e fatica. Ma vediamo
un po f cosa producono gli agi della maggior parte degli umani!: noia e sgarbatezza, ogni
qual volta l fuomo non trova da occuparsi in piaceri sensuali od in balordaggini. Cio che
dimostra abbastanza che tali agi non hanno alcun valore si e il modo con cui sono
impiegati; essi non sono letteralmente che
Ozio lungo d fuomini ignoranti
di cui parla l fAriosto. L fuomo volgare non si preoccupa che di passare il tempo, l fuomo di
talento che d fimpiegarlo. La ragione per cui le teste povere sono tanto esposte alla noia, si e

che il loro intelletto non e assolutamente altra cosa che l fintermediario dei motivi per la loro
volonta. Se, in un dato momento, non vi sono motivi da cogliere, allora la volonta si riposa
e l fintelletto resta inerte, perche la prima, non meglio del secondo, non puo entrare in
attivita di suo proprio impulso; il risultato e uno spaventevole stagnamento di tutte le forze
nell findividuo intero . la noia. Per combatterla si suggerisce piano piano alla volonta dei
motivi piccoli, provvisori, scelti indistintamente, allo scopo di stimolarla, e di metter con
cio in attivita anche l fintelletto che deve coglierli: questi motivi sono dunque in rapporto ai
motivi reali e naturali cio che la carta-moneta e in rapporto al danaro, perche il loro valore
non e che convenzionale. Tali motivi sono i giuochi di carte ed altri, inventati precisamente
allo scopo che abbiamo indicato. In loro mancanza l fuomo povero di se si mettera a
stamburare sui vetri, od a dar colpi con tutto quanto gli cade sotto mano. Anche il sigaro
porge facilmente di che supplire ai pensieri.
Si e per questo che in tutti i paesi i giuochi di carte sono arrivati ad essere
l foccupazione principale d fogni societa; cosa che fornisce la misura di cio che valgono
queste riunioni e che costituisce la bancarotta dichiarata d fogni pensiero. Non avendo idee
da scambiare, si scambiano carte cercando di sottrarsi vicendevolmente alquanti fiorini. O
razza miserabile! Tuttavia, per non esser ingiusto nemmeno qui, non voglio ommettere
l fargomento che si puo invocare in giustificazione del giuoco delle carte: si puo dire che
esso e una preparazione alla vita del mondo e degli affari, nel senso che vi si impara a
profittare con saggezza da circostanze immutabili, essendo stabilite le carte dalla sorte, per
trarne tutto il partito possibile; a tal fine si apprende a serbare un contegno corretto facendo
buon viso a cattivo giuoco. Ma, d faltra parte, per questo stesso fatto, i giuochi di carte
esercitano un finfluenza demoralizzatrice. In fatti lo spirito del giuoco consiste nel sottrarre
ad altri cio che possiede, non importa con quale gherminella o con quale astuzia. Ma
l fabitudine di procedere cosi, contratta al giuoco, prende radici, fa invasione nella vita
privata, e il giocatore arriva quindi insensibilmente a proceder nella stessa guisa quando si
tratta del tuo e del mio, ed a considerare come lecito ogni vantaggio che si ha in mano al
momento, poiche lo si puo fare legalmente. La vita ordinaria ne fornisce prove ogni giorno.

Giacche gli agi sono, come dicemmo, il fiore o piuttosto il frutto dell fesistenza di
ciascuno, perciocche solamente essi lo mettono al possesso del suo proprio io, noi
dobbiamo stimare felici coloro che, guadagnando se stessi, guadagnano cosa che ha prezzo,
mentre gli agi non apportano alla maggior parte degli uomini che uno scioccone di cui non
sanno che fare, uno scioccone che s fannoia a morte, e che e di peso a se stesso.
Congratuliamoci dunque o fratelli d fesser figli non di schiave, ma di madri libere (Paolo,
Ep. ai Galati, 4, 31).
4 Prendo qui ed in altri punti la parola agi nel senso di ozi, vale a dire per l fopportunita di poter disporre
come meglio aggrada del proprio tempo. In francese avremmo loisirs, parola che esprime magnificamente il
concetto. (Nota del Trad.).
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Inoltre come e piu felice quel paese che ha meno bisogno o non ha affatto bisogno
d fimportazione, cosi e felice l fuomo a cui basta la ricchezza interna, e che pei suoi
divertimenti non domanda che poco, od anche nulla, al mondo esterno, attesoche una tale
importazione e costosa, obbligante, pericolosa; essa espone a disgusti, e, in conclusione, e
sempre un cattivo succedaneo alle produzioni del proprio suolo. Perocche non dobbiamo, a
nessun titolo, aspettarci gran cosa dagli altri, e in generale dal di fuori. Cio che un individuo
puo essere per un altro e molto strettamente limitato; ciascuno finisce col restar solo, e chi e
solo? diventa allora la grande questione. Goethe ha detto in proposito, parlando in modo
generale, che in ogni cosa ciascuno, in conclusione, e ridotto a se stesso (Poesia e verita,
vol. III). Oliviero Goldsmith dice egualmente: Intanto da per tutto, ridotti a noi stessi,
siamo noi che facciamo o troviamo la nostra propria felicita (Il Viaggiatore, v. 431 e seg.).
Ognuno deve adunque essere e fornire a se stesso cio che v fha di migliore e di piu
importante. Quanto piu succedera cosi, tanto piu per conseguenza l findividuo trovera in se
stesso le sorgenti dei suoi piaceri, e tanto piu sara felice. Si e quindi con ragione che
Aristotele ha detto: La felicita appartiene a chi basta a se stesso (Mor. ad Eudemo, VII, 2).
Infatti tutte le sorgenti esterne della felicita e del piacere sono di lor natura eminentemente
incerte, equivoche, fuggevoli, aleatorie, quindi soggette ad arrestarsi facilmente pur anche

nelle circostanze piu favorevoli, e questo e pure inevitabile, attesocche noi non possiamo
averle sempre alla mano. Anzi, con l feta, quasi tutte fatalmente si esauriscono; perche
allora amore, voglia di divertirsi, passione pei viaggi e per cavalcare, attitudine a far figura
nel mondo, tutto questo ci abbandona; la morte ci toglie perfino amici e parenti. A questo
momento, piu che mai, e importante sapere cio che si ha da se stessi. Non v fha che questo,
infatti, che resistera piu lungamente. Intanto in ogni eta, senza differenza, cio e e resta la
sorgente vera, e sola permanente della felicita. Perocche non vi e molto da guadagnare a
questo mondo: la miseria ed il dolore lo empiono, e per quelli che hanno sfuggiti questi
mali, la noia e la che li insidia da ogni banda. Inoltre d fordinario e la perversita che regna, e
la stoltezza che parla piu forte. Il destino e crudele, e gli uomini sono miserabili. In un
mondo siffatto colui che ha molto in se stesso e simile ad una camera dell falbero di Natale,
illuminata, calda, gaia, in mezzo alle nevi ed ai ghiacci d funa notte di dicembre. Per
conseguenza, aver un findividualita ricca e superiore, e sopratutto molta intelligenza
costituisce senza dubbio la sorte piu felice sulla terra, per quanto cio possa esser differente
dalla sorte la piu brillante. Sicche quanta saggezza nell fopinione emessa su Descartes dalla
regina Cristina di Svezia in eta di appena diciannov fanni: Il signor Descartes e il piu felice
di tutti i mortali, e la sua condizione mi sembra degna d finvidia (Vie de Descartes par
Baillet, l. VII, c. 10). Descartes a quell fepoca viveva da vent fanni in Olanda nella piu
profonda solitudine, e la regina lo conosceva solamente per quanto le era stato raccontato e
per aver letto una delle sue opere. Bisogna solo, e ne era precisamente il caso in Descartes,
che le circostanze esterne sieno abbastanza favorevoli per permettere di possedersi, e
d fesser contenti di se stessi; per questo l fEcclesiaste diceva gia: La saggezza e buona con
un patrimonio e ci aiuta a rallegrarci alla vista del sole (7, 12).
L fuomo cui, per un favore della natura o della fortuna, questa sorte e stata accordata,
stara attento con cura gelosa perche questa sorgente interna di felicita gli resti sempre
accessibile; per cio occorrono indipendenza ed agi.
Li acquistera dunque ben volentieri colla moderazione e col risparmio, e tanto piu
facilmente perche egli non e ridotto, come gli altri uomini, alle sole sorgenti esterne dei

piaceri. Ed e per questo che la prospettiva delle cariche, dell foro, dei favori regali, e
l fapprovazione del mondo non lo indurranno a rinunziare a se stesso per adattarsi alle
vedute meschine od al cattivo gusto degli uomini. Al caso, ei fara come Orazio nella
epistola a Mecenate (L. 1, ep. 7). E una gran pazzia perdere all finterno per guadagnare
all festerno, in altri termini abbandonare, in tutto o in parte, il proprio riposo, gli agi e
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l findipendenza per il fasto, il grado, le pompe, i titoli, gli onori. Goethe pero l fha fatto. In
quanto a me, il mio genio mi ha tratto energicamente nella via opposta.
La verita, qui esaminata, che la sorgente principale della felicita vien dall finterno, si
trova confermata da una giusta osservazione di Aristotele nella Morale a Nicomaco (I, 7; e
VII, 13, 14); egli dice che ogni piacere suppone un fattivita, quindi l fimpiego di una forza, e
che non puo esistere senza di questa. Tale dottrina aristotelica di far consistere la felicita
dell fuomo nel libero esercizio delle sue facolta saglienti e riprodotta egualmente da Stobeo
nell fEsposizione della morale peripatetica (Eclogoe ethicoe, II, c. 7); eccone un passo: La
felicita consiste nell fesercitare le proprie facolta (ƒ¿ƒÏƒÃƒÑƒÅƒË) in lavori capaci di risultato; egli
spiega pure che ƒ¿ƒÏƒÃƒÑƒÅ indica ogni facolta non comune. Ora la destinazione primitiva delle
forze di cui la natura ha dotato l fuomo, e la lotta contro la necessita che l fopprime da per
tutto. Quando la lotta lascia un momento di tregua, le forze senza impiego divengono un
peso per lui; ei deve allora giuocare con esse, cioe impiegarle senza uno scopo, altrimenti si
espone all faltra sorgente dell fumana infelicita, alla noia. Sicche e la noia che tortura i
grandi ed i ricchi piu che gli altri, e Lucrezio ha fatto della loro miseria un quadro, di cui si
ha ogni giorno nelle grandi citta l foccasione di riconoscere la meravigliosa verita: Questi
sorte spesso dal ricco palazzo, ove si annoia, ma vi fa ritorno un momento dopo non
trovandosi piu felice altrove; un altro corre a briglia sciolta in villa, quasicche dovesse
portare aiuto a spegnerne l fincendio; appena toccata la soglia e colpito dalla noia, e si
abbandona gravemente al sonno e cerca di dimenticar se stesso, oppure d fimprovviso
desidera di nuovo la citta e vi ritorna (L. III, v. 1073 e seg.).
Presso questi signori, finche sono giovani, devono far le spese le forze muscolari e

genitali. Ma piu tardi non restano piu che le forze intellettuali; in loro mancanza, od in
difetto di sviluppo o di materiali per servire alla loro attivita, la miseria e grande. La
volonta essendo la sola forza inesauribile, si cerca allora di stimolarla coll feccitare le
passioni; si ricorre, per esempio, ai giuochi d fazzardo in grande, a questo vizio in vero
degradante. Del resto ogni individuo sfaccendato scegliera, secondo la natura delle forze in
lui predominanti, un divertimento che le impieghi, come il giuoco delle palle o degli
scacchi, la caccia o la pittura, le corse di cavalli o la musica, i giuochi di carte o la poesia,
l faraldica o la filosofia, ecc.
Possiamo anche trattare questa materia con metodo, riportandoci alla radice delle tre
forze fisiologiche fondamentali: abbiamo dunque da studiarle qui nel loro esercitarsi senza
scopo; esse ci si presentano allora come sorgenti di tre specie di piaceri possibili, fra le
quali ciascuno scegliera quelle che gli sono proporzionate secondo che l funa o l faltra di
queste forze predominano in lui.
Cosi troviamo anzi tutto le gioie della forza riproduttiva: esse consistono nel
mangiare, nel bere, nella digestione, nel riposo e nel sonno. Vi sono intere popolazioni a cui
si attribuisce di fare gloriosamente di tali gioie uno spasso nazionale. In secondo luogo i
piaceri dell firritabilita; essi sono i viaggi, la lotta, il salto, la danza, la scherma, il cavalcare
ed i giuochi atletici d fogni specie, come pure la caccia, e veramente anche i combattimenti
e la guerra. In terzo luogo i piaceri della sensibilita, quali contemplare, pensare, sentire,
creare nella poesia o nell farte plastica, far musica, studiare, leggere, meditare, inventare,
filosofare, ecc. Vi sarebbero da fare molte osservazioni sul valore, sull faltezza e sulla
durata di queste differenti specie di piaceri; noi ne lasciamo la cura al lettore. Ma ciascuno
comprendera che il piacere nostro, motivato costantemente dall fimpiego delle nostre
proprie forze, come pure la nostra felicita, risultato del frequente rinnovarsi di questo
piacere, saranno tanto piu grandi quanto piu la forza produttrice sara di nobile specie.
Nessuno potra inoltre negare che il primo posto, sotto questo rapporto, tocchi alla
sensibilita il cui predominio deciso stabilisce la distinzione tra l fuomo e le altre specie
animali; le due altre forze fisiologiche fondamentali, che esistono presso l fanimale nello

stesso grado, od in un grado anche piu alto che presso l fuomo, non vengono che in seconda
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linea. Alla sensibilita appartengono le nostre forze intellettuali; ed e per cio che il suo
predominio ci rende atti a gustare i piaceri che hanno sede nell fintelletto, i piaceri dello
spirito; piaceri che sono tanto piu grandi quanto il predominio della sensibilita e piu
accentuato5. L fuomo normale, l fuomo ordinario non puo prendere vivo interesse ad una
cosa se questa non eccita la sua volonta, se non gli presenta un interesse personale. Ora
ogni eccitamento persistente della volonta e, per lo meno, di natura mista, quindi combinato
col dolore. I giuochi di carte, occupazione abituale della buona societa di ogni paese6, sono
un mezzo per eccitare intenzionalmente la volonta, e cio mediante interessi tanto minimi
che non possono che occasionare dolori momentanei e leggeri, non gia dolori permanenti e
seri: cosicche si puo considerarli come un semplice solletico della volonta. L fuomo dotato
di forze intellettuali predominanti, invece e capace d finteressarsi vivamente alle cose per
via dell fintelligenza pura, senza immistione alcuna del volere; ne prova anzi il bisogno.
Tale interesse lo trasporta allora in una regione in cui il dolore e essenzialmente straniero,
nell fatmosfera per cosi dire, degli dei dalla vita facile, ƒ¦ƒÃ.ƒË ƒÏƒÃ.ƒ¿ ƒÄƒÖ.ƒËƒÑƒÖƒË. Mentre
l fesistenza del resto degli uomini passa cosi nel torpore, e che i sogni e le aspirazioni di essi
sono dirette verso i meschini interessi del benessere personale colle loro miserie d fogni
sorte; mentre una noia insopportabile li coglie appena non sono piu occupati a coltivare tali
progetti, e che restano ridotti a se stessi; mentre l fardore selvaggio della passione puo solo
scuotere questa massa inerte, l fuomo dotato di facolta intellettuali preponderanti possiede
un fesistenza ricca di pensieri, sempre animata, e sempre importante; oggetti degni ed
5 La natura va elevandosi costantemente dall fazione meccanica e chimica del regno inorganico fino al
regno vegetale nella sua tacita soddisfazione di se stessa; di qui al regno animale con cui si mostra l faurora
dell fintelligenza e della coscienza; poi, partendo da questi deboli principi, sale di grado in grado sempre
piu
alto per arrivare finalmente con un ultimo e supremo sforzo all fuomo, nel cui intelletto raggiunge il punto
culminante e lo scopo delle sue creazioni, dando cosi quanto essa puo produrre di piu perfetto e di piu

difficile. Tuttavia pur nella specie umana, l fintelletto presenta ancora delle graduazioni numerose e
sensibili, e
molto di raro arriva fino al grado piu elevato, sino all fintelligenza effettivamente superiore. Questa
dunque,
nel senso piu ristretto e piu rigoroso, e il prodotto piu difficile, il prodotto supremo della natura; e quindi
essa
e cio che il mondo puo offrire di piu raro e di piu prezioso, si e in una tale intelligenza che appare la
conoscenza piu lucida e che il mondo si riflette quindi piu chiaramente e piu completamente che altrove.
Sicche l fessere che ne e dotato possede cio che v fha di piu nobile e di piu squisito sulla terra, una
sorgente di
piacere al cui confronto tutte le altre sono meschinissime, talmente che egli non avra a chiedere al mondo
esterno se non agi per godere del suo bene senza molestie, e per finire la sfaccettatura del suo diamante.
Perocche tutti gli altri piaceri, non intellettuali, sono di natura volgare; essi tutti hanno in vista movimenti
della volonta, quali desideri, speranze, timori, aspirazioni realizzate, qualunque ne sia la natura; tutto
questo
non puo compiersi senza dolori, ed inoltre, una volta raggiunto lo scopo, s fincontrano d fordinario
disinganni
in maggior o minor numero secondo il caso; mentre nelle gioje intellettuali la verita si presenta sempre piu
chiara. Nel dominio dell fintelligenza non regna alcun dolore! tutto e cognizione. Ma i piaceri intellettuali
non
sono accessibili all fuomo che per la via e nella misura dell fintelligenza. Perche átutto lo spirito che v fha
al
mondo e inutile a chi non ne possede. â Tuttavia uno svantaggio non manca mai d faccompagnare questo
privilegio ed e che in tutta la natura, la facilita ad esser impressionato dal dolore aumenta nel tempo stesso
che
si alza il grado dell fintelligenza, e che in conseguenza essa arrivera al suo massimo nell fintelligenza piu
elevata. (Nota di Schopenhauer).
6 La volgarita consiste in sostanza nel fatto che il volere la vince totalmente, nella coscienza,
sull fintelletto, per cui le cose arrivano ad un tal punto che l fintelletto non appare piu che per il servizio
della
volonta: quando questo servizio non reclama intelligenza, quando non esistono motivi ne piccoli, ne grandi,
l fintelletto cessa completamente, e sopraggiunge una vacuita assoluta di pensieri. Ora il volere sprovvisto

d fintelletto e cio che v fha di piu basso; ogni tronco lo possede e lo manifesta, non foss faltro quando
cade. Si e
dunque un tale stato che costituisce la volgarita. In essa gli organi dei sensi ed una minima attivita
intellettuale, necessari a fermare i loro dati, rimangono soli in azione; ne risulta che l fuomo volgare resta
sempre aperto a tutte le impressioni, e percepisce istantaneamente tutto quanto succede intorno a lui, al
punto
che il suono piu leggero per esempio, o qualunque circostanza per quanto insignificante, sveglia tosto la sua
attenzione, proprio come succede negli animali. Tutto cio apparisce dal suo viso e dal suo esteriore, ed e da
cio che proviene l fapparenza volgare, apparenza la cui impressione e tanto piu ributtante in quanto che,
come
succede molto spesso, la volonta, la quale allora occupa tutta la coscienza, e bassa, egoista e cattiva. (Nota
di
Schopenhauer).
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interessanti lo occupano non appena ha l fagio di darsi a loro, ed ei porta con se una
sorgente di gioie le piu nobili. L fimpulso esterno gli e fornito dalle opere della natura e
dall faspetto dell fattivita umana, ed inoltre dalle produzioni cosi svariate delle menti piu
elevate di tutti i tempi e paesi, produzioni che egli solo puo realmente gustare per intero,
perche egli solo e capace di comprenderli e di sentirli interamente. Si e dunque per lui, in
realta, che costoro hanno vissuto; si e dunque a lui, in fatto, che essi hanno indirizzato le
loro parole, mentre gli altri, come uditori d foccasione, non comprendono che qualche poco
qua e la, e solamente a mezzo, E certo che appunto per questo l fuomo superiore acquista un
bisogno di piu che gli altri uomini, il bisogno d fimparare, di vedere, di studiare, di
meditare, di applicarsi; il bisogno quindi di aver tempo disponibile. Ora, come Voltaire ha
giustamente osservato, non essendovi veri piaceri se non in seguito a veri bisogni, questo
bisogno dell fuomo intelligente e precisamente la condizione che mette alla sua portata
piaceri il cui accesso resta interdetto per sempre agli altri; per costoro le bellezze della
natura e dell farte, le opere dell fintelletto d fogni specie, anche quando se ne circondano, non
sono in fondo se non cio che le cortigiane sono per un vecchio. Un ente cosi privilegiato, a
lato della sua vita personale, vive d funa seconda esistenza, d funa esistenza intellettuale che

arriva grado a grado ad essere il suo vero scopo, l faltra non essendo piu considerata che
come mezzo; per il resto degli uomini si e la loro stessa esistenza, insipida, vuota e desolata
che deve loro servire di scopo. La vita intellettuale sara l foccupazione principale dell fuomo
superiore; aumentando senza mai cessare il suo tesoro di senno e di scienza, essa cosi
acquista costantemente una connessione ed una gradazione, una unita ed una perfezione
sempre piu spiccate, come un fopera d farte in via di formazione. In cambio che penoso
contrasto fa con questa la vita degli altri, puramente pratica, diretta solo al benessere
personale, vita che non ha aumento possibile se non in lunghezza senza poter guadagnare in
profondita, e destinata nondimeno a servir loro di scopo per se stessa, mentre per l faltro
essa e un semplice mezzo!
La nostra vita pratica, reale, dal momento che le passioni non la tengono in
agitazione, e noiosa e scipita; quando esse la turbano diventa ben presto dolorosa; si e per
questo che sono felici solamente coloro cui e toccato in sorte una somma d fintelletto
eccedente quella misura che il servizio della loro volonta reclama. Cosi a lato della vita
effettiva essi possono vivere d funa vita intellettuale che li occupa e li ricrea senza dolore, e
tuttavia con vivacita. Il semplice agio, vale a dire un intelletto non occupato al servizio
della volonta, non basta, abbisogna per cio un eccedente positivo di forza che solo ci rende
atti ad un foccupazione puramente spirituale e non legata al servizio della volonta. Per lo
contrario l fozio senza lo studio e morte e sepolcro dell fuomo vivo (Seneca, Ep. 82). Nella
misura di questo eccedente, la vita intellettuale esistente a lato della vita reale presentera
gradazioni innumerevoli, dai lavori del raccoglitore che descrive insetti, uccelli, minerali,
monete, ecc., fino alle piu alte produzioni della poesia e della filosofia.
Una tal vita intellettuale protegge non soltanto contro la noia, ma anche contro le sue
perniciose conseguenze. Essa infatti ripara dalla cattiva compagnia e dai molti pericoli,
disgrazie, perdite, e dissipazioni a cui si espone chi cerca interamente la sua felicita nella
vita reale. Volendo parlare di me, per esempio, diro che la mia filosofia non m fha fruttato,
ma mi ha risparmiato molto.
L fuomo normale invece o limitato, nei piaceri della vita, alle cose esterne, quali le

icchezze, il grado, la famiglia, gli amici, la societa, ecc.; su esse egli stabilisce la felicita
della sua vita, cosicche tale felicita crolla, quando le perde, o quando incontra qualche
disinganno. Per disegnare questo stato dell findividuo possiamo dire che il suo centro di
gravita cade fuori di lui. Si e per cio che le sue voglie ed i suoi capricci sono sempre
variabili: quando i suoi mezzi glielo permettono ei comprera talora una villa, talora dei
cavalli, oppure dara feste, poi intraprendera dei viaggi, ma sopra tutto condurra una vita
fastosa, e tutto cio precisamente perche cerca, non importa dove, una soddisfazione che
22
venga dal di fuori; cosi un uomo consumato spera trovare nel brodetto e nelle droghe di
farmacia la salute ed il vigore la cui vera fonte e la forza vitale propria. Per non passare
immediatamente all festremo opposto, prendiamo ora un uomo dotato di una potenza
intellettuale che senza esser eminente, oltrepassi tuttavia la misura ordinaria e strettamente
sufficente. Vedremo quest fuomo, quando le sorgenti esterne dei piaceri venissero a
mancare o piu non lo soddisfacessero, coltivare da dilettante qualche ramo delle belle arti,
oppure qualche scienza, come la botanica, la mineralogia, la fisica, l fastronomia, la storia,
ecc., e trovarvi un gran fondo di piacere e di ricreazione. A questo titolo possiamo dire che
il suo centro di gravita cade gia in parte dentro di lui. Ma il semplice dilettantismo
nell farte e ancora ben lontano dalla facolta creatrice; d faltra parte le scienze non
oltrepassano i rapporti dei fenomeni tra loro, esse non possono assorbire l fuomo tutto
intero, colmare tutto il suo essere, ne per conseguenza intrecciarsi cosi strettamente nel
tessuto della sua esistenza da renderlo incapace di prender interesse a tutto il resto. Cio
resta riservato esclusivamente alla suprema altezza intellettuale, a quell faltezza che si
chiama comunemente genio; essa sola puo prender per tema, interamente ed assolutamente,
l fesistenza e l fessenza delle cose; dopo di che tende, secondo la sua direzione individuale,
ad esprimere i suoi profondi concetti coll farte, colla poesia o colla filosofia.
Non e che per un uomo di tal tempra che l foccupazione permanente con se stesso, coi
suoi pensieri e colle sue opere riesce un bisogno irresistibile; per lui la solitudine e la ben
venuta, gli agi sono il bene supremo; in quanto al resto egli puo farne senza, e quando lo

possede esso gli doventa ben di frequente un peso. Di quest fuomo possiamo dire che il suo
centro di gravita cade tutto intero dentro di lui. Questo ci spiega nello stesso tempo come
succede che tali uomini d funa specie cosi rara non portano ai loro amici, alla loro famiglia,
al bene pubblico, l finteresse intimo ed illimitato di cui molti fra gli altri sono capaci,
perocche alla fin fine essi possono farne a meno possedendo se stessi. Esiste adunque di piu
in essi un elemento isolante, la cui azione e tanto piu energica in quanto che gli altri uomini
non possono soddisfarli pienamente; cosi essi non saprebbero vedere affatto negli altri degli
eguali, ed anzi, sentendo continuamente la dissomiglianza della loro natura in tutto e da per
tutto, si abituano adagio adagio ad essere fra gli umani come individui di una specie
differente, ed a servirsi, quando le loro riflessioni si portano su di essi, della terza persona
plurale in luogo della prima.
Considerato sotto un tal punto di vista l fuomo il piu felice sara dunque colui che la
natura ha riccamente dotato dal lato intellettuale, tanto cio che e in noi ha piu importanza di
cio che e al di fuori; questo, vale a dire l foggettivo, in qualunque modo agisca, non agisce
mai se non per l fintermediario dell faltro, vale a dire del soggettivo; l fazione dell foggettivo
e quindi secondaria. E quanto espresse in bei versi Luciano: La ricchezza dell fanima e la
sola vera ricchezza; tutti gli altri beni sono fecondi di dolori (Ant. I, 67).
Un uomo ricco siffattamente all finterno non domanda al mondo esteriore che un dono
negativo, cioe gli agi per poter perfezionare e sviluppare le facolta del suo spirito, e per
poter godere delle sue ricchezze interne; ei reclama dunque unicamente la liberta di potere,
per tutta la sua vita esser se stesso ogni giorno, ed ogni ora. Per l fuomo destinato ad
imprimere la traccia del suo spirito sull fumanita intera, non esistono che una sola felicita ed
una sola infelicita, e sono di poter perfezionare il suo ingegno e completar le sue opere,
oppure esserne impedito. Tutto il resto per lui non ha importanza. Ed e per questo che
vediamo le grandi menti d fogni epoca attribuire il prezzo piu alto agli agi, perocche tanto
vale l fuomo, tanto valgono i suoi agi. Credo invero che la felicita stia negli agi (ozii), dice
Aristotele (Mor. a Nic. X, 7). Anche Diogene Laerzio riporta che Socrate vantava gli agi
come la piu bella ricchezza (II, 5, 31). Si e sempre cio che intende Aristotele (Mor. a Nic.

X, 7, 8, 9), quando dichiara che la piu bella vita e quella del filosofo. Egli dice egualmente
nella Politica (IV, 11): Esercitare liberamente il proprio genio, ecco la vera felicita. E
23
Goethe nel Wilhelm Meister; Chi e nato con un genio, per un genio, trova in esso la sua
piu bella esistenza.
Ma posseder agi non e solo fuori della sorte ordinaria, ma anche fuori della natura
ordinaria dell fuomo, perocche sua destinazione naturale si e d fimpiegare il suo tempo ad
acquistare il necessario per la esistenza sua e per quella della famiglia. Egli e figlio della
miseria, non un fintelligenza libera. Cosi gli ozi riescono ben presto ad essere di peso, poi si
fanno tortura per l fuomo ordinario dal momento che egli non puo occuparli con mezzi
artificiali e fittizi d fogni specie, coi giuochi, con passatempi, e con bagattelle d fogni forma.
Anzi per questo gli ozi gli procurano anche dei danni, perocche si e detto con ragione:
ádifficilis in otio quies â e difficile esser tranquilli nell fozio. D faltra parte pero una
intelligenza che oltrepassi di molto la misura normale e parimenti un fenomeno
straordinario, quindi contro natura. Tuttavia, quando essa e data, l fuomo che ne e fornito,
per trovare la felicita, ha precisamente bisogno di quegli agi che per gli altri sono qualche
volta importuni e qualche volta funesti; in quanto a lui, senza agi sara un Pegaso sotto il
giogo; in una parola sara infelice. Nondimeno se queste due anomalie, l funa esterna e l faltra
interna, si trovano riunite, la loro unione produce un caso di suprema felicita, perocche
l fuomo cosi favorito condurra allora una vita d fun ordine superiore, la vita d fun essere
sottratto alle due sorgenti opposte dei dolori umani; il bisogno e la noia; che egli e del pari
sollevato e dalla cura penosa di affaccendarsi per provvedere alla sua esistenza e
dall fincapacita di sopportare gli ozi (vale a dire l fesistenza libera propriamente detta);
altrimenti un uomo non puo scappare da questi due mali se non se per il fatto che essi si
neutralizzino e si annullino reciprocamente.
Di fronte a tutto cio che precede, bisogna considerare d faltra parte che, in seguito ad
un fattivita preponderante dei nervi, le grandi facolta intellettuali producono un aumento
eccessivo dell fattitudine a sentire il dolore sotto tutte le forme; che inoltre il temperamento

passionato che ne e la condizione, come pure la vivacita e la perfezione piu grande di ogni
percezione, che ne sono inseparabili, danno alle emozioni cosi prodotte una violenza senza
confronto piu forte; ora si sa che le emozioni dolorose sono molto piu frequenti che le
piacevoli; finalmente bisogna anche ricordare che le alte facolta intellettuali fanno di chi le
possiede un uomo straniero agli altri uomini ed alle loro agitazioni, visto che piu questi
possede in se stesso, meno puo trovare in altrui. Mille oggetti per i quali costoro prendono
un piacere infinito, a lui sembrano insipidi e ripugnanti. Forse in tal maniera la legge di
compensazione che regna dovunque, domina egualmente qui pure. Non si e forse preteso
bene spesso e non senza qualche apparenza di ragione, che in fondo l fuomo piu povero di
spirito e il piu felice? Comunque si sia, nessuno gl finvidiera questa felicita. Io non voglio
antecipare sul lettore per la soluzione definitiva di tale questione, tanto piu perche Sofocle
stesso ha espresso su cio giudizi diametralmente opposti: Il sapere e di molto la porzione
piu considerevole della felicita (Antigone). Un faltra volta disse: La vita del saggio non e la
piu piacevole (Ajace). I filosofi dell fAntico Testamento non vanno meglio d faccordo tra
loro; Gesu, figlio di Sirac, ha detto: La vita dello stolto e peggior della morte (22, 12);
l fEcclesiaste invece (1, 18): Dove molta sapienza, ivi molto dolore.
Frattanto ci tengo a ricordar qui che cio che si disegna piu particolarmente con una
parola propria esclusivamente della lingua tedesca, Philister (borghese, droghiere, filisteo),
si e precisamente l fuomo che, in seguito alla misura limitata e strettamente sufficente delle
sue forze intellettuali, non ha bisogni spirituali; tale espressione appartiene alla vita da
studenti, ed e stata messa in uso piu tardi in un rispetto piu elevato, ma analogo ancora al
suo senso primitivo, per qualificare colui che e l fopposto d fun figlio delle Muse, vale a dire
un uomo affatto prosaico. Costui infatti e e resta l fƒ¿ƒÊƒÍƒÒƒÐƒÍ. ƒ¿ƒËƒÅƒÏ (l fuomo non iniziato alle
Muse). Ponendomi ad un punto di vista piu alto ancora vorrei definire i filistei dicendo che
sono gente costantemente occupata, e cio colla piu gran serieta del mondo, d funa realta che
non e realta. Ma questa definizione, gia d funa natura trascendentale, non sarebbe in
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armonia col punto di vista popolare a cui mi son messo in questa dissertazione; potrebbe

quindi non esser compresa da tutti i lettori. La prima invece ammette piu facilmente un
commento specifico, e disegna abbastanza l fessenza e la radice delle proprieta
caratteristiche tutte del filisteo. Costui e dunque, come dicemmo, un uomo senza bisogni
spirituali.
Da cio derivano molte conseguenze: la prima, in rapporto a lui stesso, si e che non
avra mai gioje spirituali, secondo la massima gia citata che non vi sono veri piaceri se non
con veri bisogni. Nessuna aspirazione ad acquistar conoscenze e giudizi nuovi per le cose in
se stesse anima la sua esistenza: e nessuna aspirazione ai piaceri estetici, perocche queste
due aspirazioni sono strettamente legate assieme. Quando la moda o qualche altro stimolo
gl fimpone tali piaceri ei se ne sbriga nel modo piu breve possibile, come un galeotto si
sbriga del suo lavoro forzato. Soli piaceri per lui sono i sensuali, su di essi egli prende il suo
compenso. Mangiar ostriche, bever vino di Champagne, ecco per lui l fapice dell fesistenza;
procurarsi tutto quanto contribuisce al benessere materiale, ecco lo scopo della sua vita.
Troppo felice quando tale scopo lo occupa abbastanza! Perocche se questi beni gli sono
stati gia concessi antecipatamente, ei diventa preda della noia; per cacciarla prova tutto cio
che si puo immaginare; balli, teatri, societa, giuochi di carte, giuochi d fazzardo, cavalli,
donne, ebbrezza, viaggi, ecc. E nullameno tutto questo non basta quando l fassenza di
bisogni intellettuali rende impossibili i piaceri dello spirito. Cosi una serieta fosca e secca,
molto simile a quella dell fanimale, e propria del filisteo e lo caratterizza. Niente lo diverte,
niente lo scuote, niente risveglia il suo interesse. I piaceri materiali sono presto esauriti; la
societa, composta di filistei suoi pari, gli viene ben tosto a noia; il giuoco delle carte finisce
collo stancarlo. Gli restano rigorosamente parlando le soddisfazioni della vanita alla sua
maniera: esse consisteranno a sorpassare gli altri nelle ricchezze, nel grado, nell finfluenza o
nel potere, cio che allora gli vale la loro stima; oppure anche ei cerchera di potersi almeno
fregare intorno a coloro che brillano per tali vantaggi, e di riscaldarsi ai riflessi del loro
splendore (in inglese questo si chiama snob).
La seconda conseguenza che risulterebbe dalla proprieta fondamentale che abbiamo
riscontrata nel filisteo, si e che in rapporto agli altri, siccome e privo di bisogni intellettuali,

e limitato ai soli materiali, cerchera gli uomini che potranno soddisfare questi ultimi, e non
coloro che potrebbero provvedere ai primi. Sicche non sono certamente le alte qualita
intellettuali che chiede loro; che anzi quando le incontra eccitano la sua antipatia, e
fors fanche il suo odio, perocche ei non prova in loro presenza se non un sentimento
importuno d finferiorita ed un finvidia sorda, secreta, che nasconde colla piu gran cura, che
cerca di dissimulare a se stesso, ma che giusto per questo cresce talora fino ad una rabbia
muta. Non e mica sulle facolta dello spirito che costui pensera mai a misurare la sua stima o
la sua considerazione; ei le riservera esclusivamente al grado ed alla ricchezza, al potere ed
all finfluenza, cose che passano a f suoi occhi come le sole qualita vere, le sole in cui puo
aspirare di eccellere. E tutto cio perche il filisteo e un uomo privo di bisogni intellettuali. Il
suo estremo soffrire deriva dal fatto che le idealita non gli portano alcun divertimento, e
che, per sfuggire la noia, ei deve sempre ricorrere alle realta. Ora queste da una parte sono
ben presto esaurite, ed allora in luogo di far piacere, stancano; e dall faltra portano con se
sciagure d fogni fatta, mentre le idealita sono inesauribili e per se stesse innocue.
In tutta questa dissertazione sulle condizioni personali che contribuiscono alla nostra
felicita, ebbi in vista le qualita fisiche, e principalmente le qualita intellettuali. Si e nella
mia memoria sul Fondamento della morale ( ˜ 22) che ho esposto come la perfezione
morale, a sua volta, influisca direttamente sulla felicita: a quest fopera invito il lettore.
_____
25
CAPITOLO III.
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Di cio che si ha.
Epicuro, il grande maestro di felicita, ha mirabilmente e giudiziosamente diviso i
bisogni umani in tre classi. Primo, i bisogni naturali e necessari: quelli che non soddisfatti
producono dolore; essi dunque non comprendono che il victus e l famictus (cibo e vesti).
Sono facili da soddisfare. . Secondo, i bisogni naturali, ma non necessari: cioe il bisogno
di soddisfazione sessuale, quantunque Epicuro non lo dica nell fopera di Diogene Laerzio

(del resto riproduco qui, in generale, tutta questa dottrina leggermente modificata e
corretta). Tale bisogno e gia piu difficile da soddisfare. . Terzo, quelli che non sono ne
naturali, ne necessari: e sarebbero i bisogni del lusso, dell fabbondanza, del fasto e della
splendidezza; il loro numero e infinito, e la loro soddisfazione molto difficile (Vedi
Diogene Laerzio L. X, c. 27, ˜ 149 e 127; . Cicerone, De fin. I, 13).
Il limite dei nostri desideri ragionevoli riferendosi ai beni di fortuna, e difficile, se
non impossibile, determinarlo. Perocche la soddisfazione di ciascuno a tale riguardo si
fonda non sopra una quantita assoluta, ma sopra una quantita relativa, vale a dire sul
rapporto tra le sue brame e le sue ricchezze; cosi queste ultime, considerate in se stesse,
sono tanto prive di significato quanto il numeratore di una frazione senza denominatore. La
mancanza di beni a cui un uomo non ha mai sognato d faspirare, non puo affatto privarlo di
qualche cosa; ei sara perfettamente pago senza di essi, mentre un altro che possede cento
volte di piu si sentira infelice perche gli manca il solo oggetto che brama. Ciascuno ha pure,
riguardo i beni a cui gli e permesso aspirare, un orizzonte tutto proprio, e le sue pretese non
vanno oltre i limiti di quest forizzonte. Quando un oggetto, collocato entro questi limiti, gli
si presenta in modo ch fei possa esser certo di raggiungerlo, si trovera felice; al contrario si
sentira infelice se, sopravvenendo ostacoli, tale prospettiva gli e tolta. Cio che e posto al di
la non ha alcuna azione su di lui. Si e per questo che la immensa fortuna del ricco non da
molestia al povero, e per questo pure, d faltra parte, che tutte le ricchezze gia possedute non
consolano il ricco quando e deluso in un faspirazione. (La ricchezza e come l facqua salata:
piu se ne beve, piu cresce la sete; lo stesso succede della gloria).
Il fatto che dopo la perdita della ricchezza o dell fagiatezza, appena vinto il primo
dolore, il nostro umore abituale non sara molto diverso da quello che era per lo avanti, si
spiega riflettendo che, il fattore del nostro avere essendo stato diminuito dalla sorte,
riduciamo subito, da noi stessi, considerevolmente il fattore delle nostre pretese. Ecco dove
sta quanto havvi di veramente doloroso in una disgrazia; una volta compiuta questa
operazione, il dolore si fa sempre meno sensibile, e finisce collo sparire; la piaga si
cicatrizza. Nell fordine inverso, in presenza d fun avvenimento felice, il peso che comprime

le nostre pretese s finnalza e permette loro di dilatarsi: in cio consiste il piacere. Ma questo
pure non dura che il tempo necessario perche l foperazione si compia; noi ci avvezziamo poi
alla scala cosi aumentata delle pretese, e diveniamo indifferenti al possesso corrispondente
della ricchezza. E quanto esprime un passo di Omero (Odissea, XVIII, 130-137) di cui
presentiamo gli ultimi versi: Tale invero e lo spirito degli uomini terrestri, simile ai giorni
mutevoli che adduce il padre degli uomini e degli dei.
La fonte dei nostri dispiaceri sta negli sforzi da noi sempre rinnovati per elevare il
fattore delle aspirazioni, mentre l faltro fattore colla sua immobilita vi si oppone.
Non bisogna stupirsi di vedere, nella specie umana, povera e piena di bisogni, la
ricchezza piu altamente e piu sinceramente apprezzata, fors fanco piu venerata, di qualunque
26
altra cosa; il potere stesso non e tenuto in conto se non perche conduce alla fortuna; e
neppure bisogna maravigliarsi nel vedere gli uomini metter da parte, o passar sopra a
qualunque considerazione quando si tratta d facquistar ricchezze, nel veder per esempio i
professori di filosofia far buon mercato della loro scienza per guadagnar danaro. Si fa
spesso rimprovero agli uomini di volgere i loro voti specialmente al danaro e di amarlo piu
d fogni altra cosa al mondo. Pure e ben naturale, quasi inevitabile, di amare cio che, simile
ad un Proteo instancabile, e pronto ad assumere in ogni momento la forma dell foggetto
attuale delle nostre voglie si mobili, o dei nostri bisogni si diversi. Ogni altro bene, infatti,
non puo soddisfare che un solo desiderio, che un solo bisogno: le vivande hanno valore
solamente per chi ha fame, il vino per chi sta bene, i medicamenti per chi e malato, una
pelliccia durante l finverno, le donne per la gioventu, ecc. Tutte queste cose non sono
dunque che ƒ¿ƒÁƒ¿ƒÆƒ¿ ƒÎƒÏƒÍ. ƒÑƒÇ, vale a dire relativamente buone. Il solo danaro e il bene
assoluto, perche esso non provvede unicamente ad un solo bisogno áin concreto, â ma al
bisogno in generale áin abstracto. â
I beni di fortuna di cui si puo disporre devono dunque esser considerati come un
riparo contro il gran numero di mali e di disgrazie possibili, e non come un permesso, e
meno ancora come un obbligo di aversi da procurare i piaceri del mondo. Le persone che,

senza aver un patrimonio, giungono col loro ingegno, qualunque esso sia, al punto di
guadagnare molto danaro, cadono quasi sempre nell fillusione di credere che il loro ingegno
sia un capitale stabile, e che il danaro che frutta loro l fingegno sia per conseguenza
l finteresse del detto capitale. Cosi non mettono da canto alcun poco di cio che guadagnano
per farsene una rendita certa, ma spendono nella stessa misura che prendono. Ne segue che
d fordinario essi cadono in miseria quando i loro guadagni ristanno o cessano
completamente; infatti il loro talento stesso, passaggero di sua natura, come lo e per
esempio il genio per quasi tutte le belle arti, si esaurisce, oppure le circostanze speciali o le
occasioni che lo rendevano produttivo spariscono. Gli artigiani possono a tutto rigore
menar una tal vita, perche la capacita richiesta per il loro mestiere non si perde facilmente,
o puo esser surrogata dal lavoro dei loro operai; inoltre i loro prodotti sono oggetti di
necessita il cui smercio e sempre assicurato; un proverbio tedesco dice con ragione: áEin
Handwerk hat einen goldenen Boden7 â vale a dire un buon mestiere vale molto oro.
Cosi non avviene degli artisti e dei virtuosi d fogni specie. Ed e giusto per questo che
sieno pagati a prezzi cosi alti; ma anche per la stessa ragione dovrebbero essi capitalizzare
il danaro che guadagnano; nella loro presunzione lo considerano invece come se non fosse
che l finteresse e vanno incontro cosi alla loro rovina.
In cambio la gente che possiede un patrimonio sa molto bene fin da principio
distinguere tra capitale ed interessi. Sicche la maggior parte cerchera d finvestire il suo
capitale nel modo piu sicuro, ne lo rosicchiera in alcun caso, anzi riservera, possibilmente,
sugl finteressi l fottava parte almeno per prevenire ad una crisi eventuale. Costoro si
mantengono cosi soventi volte nell fagiatezza. Niente di quanto diciamo si applica ai
commercianti; per essi il danaro e per se stesso l fistromento del guadagno, l futensile di
professione per cosi dire: d fonde segue che anche quando lo hanno acquistato col loro
lavoro, cercheranno nel suo impiego i mezzi di conservarlo e di aumentarlo. Cosi la
ricchezza e abituale in questa classe piu che in qualunque altra.
In generale, si trovera che ordinariamente quelli che hanno gia lottato colla vera
miseria e col bisogno, li temono incomparabilmente meno, e sono piu portati alla

dissipazione di coloro che non conoscono questi mali se non per averne sentito parlare. Alla
prima categoria appartengono tutti coloro che; non importa per qual colpo della sorte, o per
qualunque talento speciale, sono passati rapidamente dalla poverta all fagiatezza; alla
seconda quelli che, nati con beni di fortuna, li hanno conservati. Costoro stanno in
apprensione per l favvenire piu dei primi e sono piu economi. Se ne potrebbe dedurre che il
7 Letterale: Un mestiere ha un fondo d foro.
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bisogno non e cosa tanto brutta come sembrerebbe visto da lontano. Pero la ragione vera
dev fessere piuttosto la seguente: all fuomo nato con un patrimonio, la ricchezza appare
come qualche cosa d findispensabile, come l felemento della sola esistenza possibile, allo
stesso titolo dell faria; cosi ei ne avra cura come della sua vita istessa, e sara, in generale,
ordinato, previdente ed economo. Al contrario a colui che fin dalla nascita visse in poverta,
si e questa che sembrera la condizione naturale; le ricchezze che gli potranno toccare piu
tardi, non importa come, gli pareranno un superfluo, buono solo per goderne e farne
baldoria; egli dira a se stesso che quando saranno nuovamente sparite, sapra cavarsela senza
di esse come per lo avanti, e che, per per di piu, sara sollevato da un fastidio. E proprio il
caso di dire con Shakespeare: Bisogna che il proverbio si verifichi: il mendicante a cavallo
fa galoppare la bestia fino alla morte (Enrico VI, P. 3, A. 1).
Aggiungiamo ancora che questa gente possede, non tanto nella testa quanto nel cuore,
una ferma ed eccessiva confidenza da una parte nella sua buona fortuna e dall faltra nelle
sue proprie risorse, che le hanno di gia dato aiuto per cavarsi dalle strettezze e
dall findigenza; questa gente non considera la miseria, come fanno i ricchi di nascita, quale
un abisso senza fine, ma la crede un basso-fondo che basta battere col piede per rimontarne
alla superficie. Con questa stessa particolarita umana si puo spiegare perche le donne,
povere prima del loro matrimonio, sieno molto spesso piu esigenti e piu prodighe di quelle
che hanno portato con se una grossa dote; infatti, quasi sempre, le ragazze ricche non
possedono solamente beni di fortuna, ma anche uno zelo, o, per cosi dire, un certo istinto
ereditario di conservarli che fa difetto alle povere. Tuttavia coloro che volessero sostenere

la tesi opposta troveranno autorita nella satira prima dell fAriosto; in cambio il dottor
Johnson si mette dalla parte mia: áUna donna ricca, essendo abituata a maneggiar monete,
le spende con giudizio; ma quella che per il suo matrimonio si trova per la prima volta in
possesso della ricchezza, trova tanto gusto nello spendere che getta il danaro con grande
profusione. â (Vedi Boswell, life of Johnson, vol. III, pag. 199, ediz. del 1821). Io
consiglierei per ogni evento, a chi sposa una ragazza povera, di affidarle non gia un
capitale, ma una semplice rendita, e sopratutto di vegliare perche il patrimonio dei figli non
cada nelle sue mani.
Non credo proprio far cosa indegna della mia penna raccomandando qui la cura di
conservar la propria fortuna, guadagnata od avuta in eredita; perocche e un vantaggio
inapprezzabile il possedere tutta fatta una sostanza quand fanche essa non bastasse a
lasciarci vivere agiatamente solo e senza famiglia, in una vera indipendenza, vale a dire
senza aver bisogno di lavorare; ecco cio che costituisce il privilegio che affranca dalle
miserie e dai tormenti propri della vita umana; ecco l femancipazione della servitu generale
che e il destino dei figli della terra. Non e che con questo favore della sorte che siamo
veramente uomini nati liberi; a questa sola condizione si e realmente sui juris, padroni del
proprio tempo e delle proprie forze, e si potra dire ogni mattina: La giornata m fappartiene.
Sicche tra chi ha una rendita di mille scudi e chi ne ha una di centomila la differenza e
infinitamente piu piccola che tra il primo e chi non ha nulla. Ma la fortuna patrimoniale
arriva al suo piu alto valore quando tocca a colui che, dotato di forze intellettuali superiori,
intende ad uno scopo la cui realizzazione non mira ad un lavoro per vivere; messo in tali
condizioni quest fuomo e doppiamente dotato dalla sorte; ei puo ora vivere a suo genio, e
paghera al centuplo il suo debito all fumanita producendo cio che nessun altro potrebbe
produrre, e creando cose che formeranno il bene e nello stesso tempo l fonore della
comunita umana. Un altro, posto in una situazione altrettanto favorevole, sara benemerito
dell fumanita per le sue opere filantropiche. Quanto a chi possedendo un patrimonio, non
produce alcunche di simile, in qualunque misura si sia, fosse pure a titolo di saggio, o che
con studi seri non si crea almeno la possibilita di far progredire una scienza, costui non e

che un fannullone spregievole. E nemmeno questi sara felice perche il fatto d fesser liberato
dal bisogno lo trasporta all faltro polo della miseria umana, alla noia, che lo tortura in tal
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maniera ch fei sarebbe assai piu contento se il bisogno gli avesse imposto un foccupazione.
La noia lo fara cadere piu facilmente in quelle stravaganze che gli toglieranno la fortuna di
cui non e degno. In realta una folla di persone non e nell findigenza se non per aver speso il
suo danaro, finche ne aveva, a fine di procurarsi un sollievo momentaneo alla noia che la
opprimeva.
Le cose succedono in tutt faltro modo quando lo scopo a cui si tende e quello di
elevarsi altamente nel servizio dello Stato; quando si tratta, per conseguenza, d facquistare
favore, amici, relazioni per mezzo dei quali potersi alzare di grado in grado e giungere forse
un giorno ai posti piu eminenti: in tal caso val meglio, in sostanza, esser venuto al mondo
affatto senza beni di fortuna. Per un individuo sopratutto che non e della nobilta, e che ha
qualche talento, essere un povero cialtrone costituisce un vantaggio reale ed una
raccomandazione. Perocche cio che ognuno cerca ed ama anzitutto, non solo nella semplice
conversazione, ma anche a fortiori nel servizio pubblico, si e l finferiorita degli altri. Ora
non v fha che un pitocco che sia convinto e penetrato della sua profonda, intera,
indiscutibile, onnilaterale 8 inferiorita, della sua totale dappocaggine e della sua nullita al
punto voluto dalla circostanza. Un pitocco solamente si china abbastanza spesso ed
abbastanza a lungo, e sa piegare la schiena a riverenze di 90 gradi ben contati; egli solo
soffre tutto col sorriso sulle labbra; egli solo riconosce che i meriti non hanno alcun valore;
egli solo vanta pubblicamente, ad alta voce od a grosso carattere, come capolavori le inezie
letterarie dei suoi superiori, od in generale degli uomini influenti; egli solo sa l farte di
mendicare; per conseguenza egli solo puo esser iniziato a tempo, vale a dire fin dalla prima
giovinezza, a quella verita nascosta che Goethe ci ha svelato in questi termini: Che nessuno
si lagni della bassezza, perche essa e la potenza, checche se ne dica (W. O. Divan).
Chi invece ebbe dai genitori una fortuna sufficiente per vivere sara d fordinario
recalcitrante; egli e uso a camminare colla testa alta; egli non ha imparato tutti questi

giuochi di flessibilita; fors fanche egli pensa di giovarsi di quel certo talento che possede e
di cui dovrebbe piuttosto comprendere l finsufficienza in faccia a cio che succede con il
mediocre e lo strisciante 9; egli e pure capace di notare l finferiorita di coloro che sono posti
al di sopra di lui, e finalmente, quando le cose toccano l findegnita, egli doventa restio ed
ombroso. Non si va avanti nel mondo cosi; alla fine potra accadergli di dire con Voltaire,
quell fimpudente: Non abbiamo che due giorni da vivere, non vale la pena di passarli
strisciando davanti spregevoli bricconi. Disgraziatamente, sia detto strada facendo,
spregevole briccone e un attributo per il quale esiste in questo mondo un numero
maledettamente grande di soggetti. Possiamo dunque vedere che cio che dice Giovenale
(Sat. II, v. 164): Non facilmente emergono coloro al cui merito pone ostacolo la poverta, si
applica piuttosto alla carriera delle persone eminenti che a quella degli uomini di mondo.
Tra le cose che si possede non ho annoverato moglie e figli perche si e piuttosto
posseduti da loro. Si potrebbe piu ragionevolmente comprendervi gli amici, ma qui pure il
proprietario deve nella stessa misura essere anche proprieta dell faltro.
_____
8 Mi si permetta il neologismo. (Nota del Trad.).
9 Mediocre et rampant nell foriginale. (N. del Trad.).
29
CAPITOLO IV
___
Di cio che si rappresenta.
1. Dell fopinione altrui.
Cio che rappresentiamo, o, in altri termini, la nostra esistenza nell fopinione altrui e
generalmente, in conseguenza di una debolezza particolare della nostra natura, troppo
apprezzata, benche la piu piccola riflessione possa insegnarci che tutto questo per se stesso
non ha importanza alcuna per la nostra felicita. Sicche si dura fatica a spiegarsi la grande
soddisfazione interna che prova un uomo quando s faccorge d funa prova di stima datagli
dagli altri, e quando viene lusingata la sua vanita, non ne importa il come. Tanto

infallibilmente il gatto si mette a ronfare quando gli si carezza il dorso, altrettanto
sicuramente si vede una dolce estasi dipingersi sulla figura dell fuomo che vien lodato,
sopratutto quando la lode tocca il dominio delle sue pretese, e quand fanche essa fosse una
menzogna palpabile. I segni dell fapprovazione altrui lo consolano spesso d funa sventura
reale o della parsimonia colla quale stillano per lui le due fonti principali di felicita, di cui
abbiamo trattato finora. Dall faltro lato fa stupore il vedere quanto egli sia infallantemente
angosciato e molte volte dolorosamente ferito da ogni lesione alla sua ambizione, in
qualunque senso, a qualunque grado, o sotto qualunque rapporto si sia, da ogni sdegno, da
ogni trascuranza, dalla piu piccola mancanza di riguardi. Servendo di base al sentimento
dell fonore, questa proprieta puo avere un finfluenza salutare sulla buona condotta di
moltissime persone, a guisa di succedaneo della loro moralita; ma in quanto alla sua azione
sulla felicita reale dell fuomo, e sopratutto sulla quiete dell fanimo e sull findipendenza, le
due condizioni si necessarie alla felicita, essa e piuttosto perturbatrice e dannosa che
favorevole. Si e per questo, che, dal nostro punto di vista, e prudente metterle un limite e,
con saggie riflessioni e con un giusto apprezzamento del valore dei beni, moderare questa
grande sensibilita riguardo l fopinione altrui tanto nel caso che carezzi quanto nel caso che
ferisca, perocche in tutti e due pende dal medesimo filo. Altrimenti restiamo schiavi
dell fopinione e del sentimento degli altri:
Sic leve, sic parvum est, animum quod laudis avarum
Subruit ac reficit.
(Talmente tenue, talmente piccolo e cio che perturba e riconforta un fanima avida di
lode).
Per conseguenza un giusto apprezzamento del valore di cio che si e in se stesso e per
se stesso confrontato con cio che si e solamente agli occhi altrui contribuira molto alla
nostra felicita. Il primo termine del confronto comprende quanto riempie il tempo della
nostra esistenza, il contenuto intimo di questa, e quindi tutti i beni che abbiamo esaminati
nei capitoli intitolati Di cio che si e e Di cio che si ha. Perocche il luogo dove si trova la
sfera d fazione di tutto questo e proprio la coscienza dell fuomo. Invece il luogo di tutto cio

che siamo per gli altri e la coscienza altrui; e la figura sotto la quale noi vi appariamo,
come pure le nozioni che vi si riferiscono 10. Ora queste sono cose che, direttamente, non
10 Le classi piu eminenti nel loro lustro, splendore e fasto, nella loro magnificenza ed ostentazione d fogni
natura possono dire a se stesse: La nostra felicita e posta interamente fuori di noi; il suo luogo e nella testa
30
esistono affatto per noi; tutto cio non esiste che indirettamente, vale a dire se non in quanto
stabilisce la condotta degli altri verso di noi. Ed anche questo non entra realmente in
considerazione che in quanto influisce su cio che potrebbe modificare quello che siamo in
noi e per noi stessi. Cio posto, quanto succede in una coscienza straniera ci e, a tal titolo,
perfettamente indifferente, e, a nostra volta, noi vi diverremo indifferenti a misura che
conosceremo abbastanza la superficialita e la futilita dei pensieri, i ristretti limiti delle
nozioni, la piccolezza dei sentimenti, l fassurdita delle opinioni e il numero considerevole di
errori che s fincontra nella maggior parte dei cervelli umani . a misura che impareremo per
esperienza con qual disprezzo si parla, all foccasione, di ciascuno di noi quando non si teme
o non si crede che lo sapremo . ma sopratutto allorquando avremo inteso una sol volta con
qual disdegno una dozzina d fimbecilli parla dell fuomo il piu degno di stima.
Comprenderemo allora che attribuire un alto valore all fopinione degli uomini e far loro
troppo onore.
In ogni caso, e proprio esser ridotti ad una meschina risorsa il non trovare la felicita
nelle due classi di beni di cui abbiamo gia parlato, ed il doverla cercare in questa terza, o,
con altre parole, in cio che si e non realmente, ma nell fimmaginazione altrui. In tesi
generale e la nostra natura animale che costituisce la base del nostro essere, e per
conseguenza anche della nostra felicita.
L fessenziale per il benessere e dunque la salute, e poi i mezzi necessari al nostro
mantenimento, e per conseguenza una vita libera da cure moleste. L fonore, il fasto, la
grandezza, la gloria, qualunque valore si attribuisca loro, non possono entrar in concorrenza
con questi beni essenziali, ne surrogarli; ben altrimenti, toccando il caso, non si esiterebbe
un momento solo a cangiarli con gli altri. Sara dunque molto utile per la nostra felicita il

conoscere per tempo questo fatto cosi semplice che ognuno vive anzitutto ed effettivamente
nella sua propria pelle e non nell fopinione degli altri, e che allora naturalmente la nostra
condizione reale e personale, quale la determinano la salute, il temperamento, le facolta
intellettuali, le rendite, la moglie, i figli, l fabitazione, ecc., e cento volte piu importante per
la nostra felicita di cio che piace agli altri fare di noi. L fillusione contraria rende infelice.
Esclamare con enfasi: áL fonore vale piu della vita â e dire realmente: áLa vita e la salute
sono niente; cio che gli altri pensano di noi, ecco l fimportante â. Tutt fal piu questa massima
puo esser considerata come una iperbole in fondo alla quale si trova la prosaica verita che
per mantenersi e per andar avanti fra gli nomini, l fonore, vale a dire la loro opinione a
nostro riguardo, e spesso d fun futilita indispensabile: ritornero piu avanti su tale questione.
Quando si vede invece come quasi tutto cio che gli uomini cercano durante l fintera loro
vita, a prezzo di sforzi incessanti, di mille pericoli e di mille amarezze, ha per iscopo finale
di elevarli nell fopinione altrui, perocche non solo le cariche, i titoli e le onorificenze, ma la
ricchezza ancora, o pur anche la scienza11 e le arti sono, in sostanza, ricercate
principalmente a questo fine, quando si vede che il risultato definitivo a cui si tende e di
ottenere piu rispetto da parte degli altri, tutto cio non prova, ahime! se non la grandezza
dell fumana follia.
Annettere troppo valore all fopinione altrui e una superstizione universalmente
dominante; che essa abbia le sue radici nella nostra stessa natura, o che abbia seguito la
nascita della societa e della civilta, egli e certo che esercita in ogni caso sulla nostra
condotta un finfluenza smisurata ed ostile alla nostra felicita. Possiamo seguire tale
influenza dal punto in cui si mostra sotto la forma d funa deferenza ansiosa e servile per il
che se ne dira? fino al punto in cui pianta il pugnale di Virginio in petto alla figlia, oppure
in cui trascina l fuomo a sacrificare alla gloria postuma il suo riposo, la sua fortuna, la sua
salute e perfino la sua vita. Questo pregiudizio offre, e vero, a chi e chiamato a regnare
degli altri. (Nota di Schopenhauer).
11 Scire tuum nihil est, nisi te scire hoc sciat alter (Che tu sappi e niente, se non sai che gli altri lo sanno).
(Nota di Schopenhauer).

31
sugli uomini od, in generale, a dirigerli, una risorsa comodissima; sicche il precetto d faver
da tenere svegliato o stimolato il sentimento dell fonore occupa il posto principale in ogni
ramo dell farte dell feducazione; ma riguardo alla felicita dell findividuo, ed e questo che qui
ci occupa, succede tutt faltra cosa, e noi dobbiamo dunque dissuaderci dall fattribuire un
valore troppo alto all fopinione altrui. Se nondimeno, come ce lo insegna l fesperienza, il
fatto si presenta ogni giorno; se cio che la maggior parte degli uomini stima di piu si e
precisamente l fopinione altrui a loro riguardo, e se essi se ne preoccupano piu che di
quanto, succedendo nella loro propria coscienza, esiste immediatamente per loro; se
dunque, per un rovesciamento dell fordine naturale, si e l fopinione altrui che sembra loro
esser la parte reale dell fesistenza, l faltra non apparendo esserne che la parte ideale; se fanno
di cio che e derivato e secondario l foggetto principale, e se l fimmagine del loro essere nella
testa degli altri sta loro piu a cuore che il loro essere stesso; tale apprezzamento diretto di
cio che direttamente non esiste per alcuno costituisce quella follia a cui si e dato il nome di
vanita, ávanitas â per indicare con questa parola il vuoto ed il chimerico di tale tendenza. Si
puo facilmente comprendere anche, per quanto dicemmo piu indietro, che essa appartiene
alla categoria di quegli errori che consistono nell fobliare lo scopo per i mezzi, come
l favarizia.
In fatti il prezzo che noi annettiamo all fopinione altrui e la nostra costante
preoccupazione a questo riguardo passano quasi ogni limite ragionevole, talmente che tale
preoccupazione puo esser considerata come una specie di mania generalmente diffusa, o
piuttosto innata. In tutto cio che facciamo, come in tutto cio che ci asteniamo di fare, noi
prendiamo in considerazione l fopinione altrui quasi prima d fogni altra cosa, e si e da una tal
cura che in seguito ad un esame profondo vedremo nascere la meta circa dei tormenti e
delle angoscie che abbiamo provato. Perocche e davvero questa preoccupazione che
troviamo in fondo di ogni nostro amor proprio, cosi spesso offeso perche e cosi
morbosamente sensibile, al fondo di ogni nostra vanita e di ogni nostra pretesa, come pure
al fondo del nostro fasto e della nostra ostentazione. Senza una tale preoccupazione, senza

una tal rabbia, il lusso non sarebbe il decimo di cio che e. Su essa e stabilito tutto il nostro
orgoglio, punto d fonore e puntiglio12, di qualunque specie si sia ed a qualunque sfera
appartenga, . e quante vittime non fa di frequente! Essa si mostra gia nel fanciullo poi in
ogni stadio della vita, ma raggiunge tutta la sua forza nell feta avanzata, perche allora,
l fattitudine ai piaceri sensuali essendo esaurita, vanita ed orgoglio non hanno piu a divider
l fimpero che con l favarizia. Un tale furore si osserva piu chiaramente nei Francesi presso i
quali essa regna endemicamente e si manifesta spesso per mezzo dell fambizione la piu
sciocca, della vanita nazionale la piu ridicola, e della millanteria la piu spudorata; ma le
loro pretese per cio stesso si annullano perche li espongono al riso delle altre nazioni, ed
hanno fatto un nomignolo grottesco del titolo di grande nation.
Per spiegare piu chiaramente tutto cio che abbiamo esposto fin qui sulla stoltezza di
preoccuparsi fuor di misura dell fopinione altrui voglio ricordare un esempio davvero
maraviglioso di questa follia radicata nella natura umana; questo esempio e favorito da un
effetto di luce che deriva da circostanze speciali e d fun carattere appropriato; ciocche ci
permettera di ben valutare la forza di questo bizzarro motore delle azioni umane. Ecco un
brano del rapporto dettagliato pubblicato dal Times del 31 marzo 1846 sulla recente
esecuzione di un certo Thomas Wix, operaio che aveva assassinato il suo padrone per
vendetta: áNella mattina del giorno fissato per l fesecuzione, il reverendo cappellano delle
carceri si porto presso di lui. Ma Wix, quantunque assai calmo, non ascoltava le esortazioni
del ministro di Dio; sua sola preoccupazione era quella di far mostra d fun coraggio estremo
in presenza della folla che stava per assistere alla sua brutta fine. E vi e riuscito. Arrivato
nel cortile che doveva traversare per giungere al patibolo, innalzato di contro alla prigione,
esclamo: áEbbene, come diceva il dottor Dodd, conoscero fra poco il gran mistero! â
12 Point d fhonneur und puntiglio nel testo. (Nota del Trad.).
32
Quantunque avesse le braccia legate, sali senza aiuto la scala della forca; giunto alla cima,
fece a dritta e a manca saluti agli spettatori, e la moltitudine assembrata vi corrispose, in
ricompensa, con formidabili acclamazioni, ecc. â

Aver davanti gli occhi la morte, sotto la forma piu spaventosa, coll feternita dopo di
essa, e non preoccuparsi se non dell feffetto che si produrra su quella massa di balordi
accorsi e dell fopinione che si lasciera dopo morte nelle loro teste, non e forse un saggio
unico d fambizione? Lecomte che, lo stesso anno, fu ghigliottinato a Parigi per tentato
regicidio, si rammaricava principalmente, durante il processo, di non potersi presentare
davanti la Camera dei pari, vestito convenientemente, ed anche al momento dell fesecuzione
era suo gran dolore che non gli si avesse permesso di radersi la barba prima di salire il
patibolo.
Lo stesso succedeva per lo passato, cio che potremo vedere nell fintroduzione
(declaracion) da cui Mateo Aleman fa precedere il suo celebre romanzo Guzman
d fAlfarache; in essa e detto che molti delinquenti dal cervello sconcertato tolgono le loro
ultime ore alle cure della salute eterna, a cui dovrebbero impiegarle esclusivamente, per
terminare ed imparare a mente un piccolo discorso che vorrebbero recitare dall falto della
forca.
Possiamo trovare la nostra propria immagine in simili tratti; perocche sono gli esempi
di taglia colossale che forniscono le spiegazioni piu evidenti in ogni materia. Per noi tutti,
ben di sovente, le nostre preoccupazioni, i nostri affanni, le cure angosciose, le nostre
collere, le nostre inquietudini, i nostri sforzi, ecc., hanno in vista quasi interamente
l fopinione altrui e sono tanto assurde quanto quelle dei poveri diavolacci ricordati piu
indietro. L finvidia e l fodio partono egualmente, in gran parte, dalla stessa radice.
Nessuna cosa evidentemente contribuirebbe meglio alla nostra felicita, composta
principalmente di calma dello spirito e di soddisfazione, del limitare la potenza di un tale
motore, e dell fabbassarla a un grado che la ragione potesse giustificare (a 1/50 per esempio)
estraendo cosi dalle nostre carni questa spina che le strazia. Ma la cosa e molto difficile;
abbiamo a che fare con una bizzarria naturale ed innata: Anche i saggi si spogliano per
ultimo dalla passion della gloria, dice Tacito (Hist. IV, 6). Il solo mezzo di liberarci da
questa follia universale sarebbe di riconoscerla distintamente per una follia, e, a tale scopo,
renderci conto ben chiaramente fino a qual punto le opinioni, nelle teste degli uomini, sieno

in massima parte e molto di frequente false, storte, erronee ed assurde; quanto l fopinione
altrui abbia poca influenza reale su noi nella maggior parte dei casi e delle cose; quanto in
generale essa sia cattiva, talmenteche non vi sarebbe chi non si ammalerebbe dalla collera
se sentisse in che tono si parla e cosa si dice di lui; quanto infine l fonore istesso non abbia,
propriamente parlando, che un valore indiretto e non immediato, ecc. Se potremo riuscire
ad ottenere la guarigione di questa pazzia generale, guadagneremo infinitamente in calma di
spirito ed in soddisfazione, ed acquisteremo nel tempo stesso un contegno piu fermo e piu
sicuro, e un portamento molto piu sciolto e piu naturale. L finfluenza affatto benefica d funa
vita ritirata sulla nostra tranquillita d fanimo e sulla nostra soddisfazione proviene in gran
parte perche essa ci sottrae all fobbligo di vivere costantemente sotto lo sguardo altrui e, per
conseguenza, ci toglie la preoccupazione incessante sulla loro possibile opinione: cio che ha
per effetto di renderci a noi stessi. In tal maniera sfuggiremo egualmente a molti mali
effettivi la cui causa unica e questa aspirazione puramente ideale, o, per dire piu
correttamente, questa deplorabile demenza; ci restera pure la facolta di prestare maggior
cura ai beni reali, che potremo allora gustare senza essere disturbati. Ma ჴƒ¿ƒÉƒÃƒÎƒ¿ ƒÑƒ¿ ƒÈƒ¿ƒÉƒ¿ â
(moleste le cose buone) lo abbiamo gia detto.
Dalla follia della natura umana or ora descritta, germogliano tre rampolli principali:
l fambizione, la vanita e l forgoglio. Tra i due ultimi la differenza consiste in cio che
l forgoglio e la convinzione gia fermamente acquistata del nostro alto valore sotto ogni
rapporto; la vanita invece e il desiderio di far nascere questa convinzione negli altri e,
33
d fordinario, colla secreta speranza di poter in seguito appropriarsela. Cosi l forgoglio e l falta
stima di se, procedente dall finterno, dunque diretta; la vanita invece e la tendenza ad
acquistarla dal di fuori, dunque indirettamente. Per cio la vanita rende loquaci, l forgoglio
taciturni. Ma il vanitoso dovrebbe sapere che l falta opinione degli altri, a cui aspira, si
ottiene molto piu presto e piu sicuramente serbando un continuo silenzio che parlando,
quand fanche s favesse da dire le piu belle cose del mondo. Non e orgoglioso chiunque lo
voglia; tutt fal piu puo affettare orgoglio chiunque lo voglia; ma quest fultimo si tradira ben

presto nella parte che vuol rappresentare, siccome in ogni parte presa a prestito. Perocche
cio che rende realmente orgoglioso si e la ferma, l fintima, l fincrollabile convinzione di
meriti eminenti e d fun valore straordinario. Tale convinzione puo essere erronea, oppure
basarsi su meriti semplicemente esterni e convenzionali . cio poco importa all forgoglio,
purche essa sia reale e sincera. Poiche l forgoglio ha le sue radici nella convinzione, sara,
come ogni idea, al di fuori della nostra libera volonta. Il suo peggior nemico, voglio dire il
suo maggior ostacolo, e la vanita che briga l fapprovazione altrui per fondar poi su questa la
propria alta stima di se stessa, mentre l forgoglio suppone un fopinione gia fermamente
stabilita.
Quantunque l forgoglio sia generalmente biasimato ed infamato, nondimeno sono
tentato di credere che cio venga principalmente da coloro che non hanno di che
insuperbirsi. Vista l fimpudenza, e la stupida arroganza della maggior parte degli uomini,
ogni persona che possede meriti di qualsivoglia specie fara molto bene a metterli in chiara
luce da se stesso, allo scopo di non lasciarli cadere in un completo oblio; perocche colui che
benevolmente, non cerca di approfittarsene e si conduce con la gente come se fosse affatto
suo simile, non tardera ad esser considerato da essa in tutta sincerita come un suo pari.
Vorrei raccomandare di condursi in siffatta guisa a coloro sopratutto i cui meriti sono
dell fordine il piu elevato, meriti reali, in conseguenza puramente personali, attesoche essi
non possono esser richiamati ad ogni momento alla memoria, come le decorazioni e i titoli,
da una impressione dei sensi; altrimenti facendo, vedranno realizzarsi troppo spesso il sus
Minervam (il maiale che ammonisce Minerva).
Un eccellente proverbio arabo dice: Scherza collo schiavo, ed ei ti mostrera ben tosto
il deretano. Anche la massima di Orazio: Sume superbiam quaesitam meritis (Assumi la
superbia richiesta dai meriti) non e da disdegnare. La modestia e proprio una virtu inventata
principalmente per uso e consumo dei mariuoli, perocche esige che ciascuno parli di se
come se fosse un mariuolo: ciocche stabilisce un feguaglianza di livello ammirabile e
produce la stessa apparenza come se non vi fosse in generale che della canaglia.
Intanto l forgoglio a piu buon mercato e l forgoglio nazionale. Esso tradisce presso chi

ne e tocco l fassenza di ogni qualita individuale di cui potesse andar fiero, perocche, se cosi
non fosse, questi non sarebbe ricorso ad una qualita che divide con tanti milioni d findividui.
Chiunque possede meriti personali distinti riconoscera invece piu chiaramente i difetti della
sua nazione, poiche l fha sempre sotto gli occhi. Ma ogni miserabile imbecille, che non ha al
mondo cosa di cui possa andar superbo, si getta su quest fultima risorsa, d fesser fiero cioe
della nazione alla quale si trova appartenere per azzardo; si e con cio che vuol rifarsi, e,
nella sua gratitudine, e pronto a difendere ƒÎƒËƒÇƒÌ ƒÈƒ¿ƒÇ ƒÉƒ¿ƒÌ (a pugni ed a calci) tutti i difetti e
tutte le sciocchezze proprio alla sua nazione.
Cosi, su cinquanta inglesi, per esempio, se ne trovera appena uno solo che levera la
voce per approvarvi quando parlerete con giusto disprezzo del bigottismo stupido e
degradante della sua nazione; ma questo solo individuo sara certamente una buona testa. I
Tedeschi non hanno orgoglio nazionale e provano cosi quell fonesta di cui hanno la fama;
invece provano tutto il contrario coloro fra i Tedeschi che professano ed affettano in modo
ridicolo tale orgoglio, come fanno principalmente i deutschen Bruder (fratelli tedeschi) ed i
democratici che adulano il popolo allo scopo di sedurlo. Si pretende bene che i Tedeschi
abbiano inventato la polvere, ma io non sono di quest fopinione. Lichtenberg presenta la
34
seguente questione: áPerche un uomo che non e tedesco si fa molto di rado passare per
tale? e perche quando vuol farsi passare per qualche cosa, si dira ordinariamente francese o
inglese? â13. Del resto l findividualita, in ogni persona, e cosa ben altrimenti importante della
nazionalita, e merita mille volte piu di questa d fesser presa in considerazione. Onestamente
non si potra mai dire gran bene d fun carattere nazionale, poiche nazionale significa che
appartiene al volgo. Si e piuttosto la meschinita dello spirito, la demenza e la perversita
della specie umana che sole spiccano in ogni paese sotto forma differente, ed e questo che
si chiama carattere nazionale. Stomacati di uno, ne lodiamo un altro, fino a che anche
questo c fispira lo stesso sentimento. Una nazione si ride dell faltra, e tutte hanno ragione.
La materia di questo capitolo puo esser classificata, come dicemmo, in onore, grado e
gloria.

2. Il grado.
In quanto al grado, per importante che sembri agli occhi del volgo e dei filistei, e per
grande che possa essere la sua utilita come roteamento nella macchina dello Stato, avremo
finito con esso in poche parole per raggiungere il nostro scopo. Si tratta d fun valore di
convenzione, o, piu correttamente, d fun valore di simulazione; la sua azione ha per risultato
una stima simulata, e il tutto e una commedia per la folla. Le decorazioni sono cambiali
tirate sull fopinione pubblica; il loro valore si basa sul credito del traente. Intanto, senza
parlare del danaro non indifferente che risparmiano allo Stato sostituendo le ricompense
pecuniarie, esse sono nondimeno un fistituzione delle piu felici, dato che la loro
distribuzione sia fatta con discernimento ed equita. Infatti la folla ha occhi ed orecchie, ma
nient faltro; sopratutto il senno le e infinitamente scarso, e corta pure la memoria. Certi
meriti sono affatto fuori della portata del suo comprendimento; e ve n fha di quelli che essa
comprende ed acclama al loro apparire, ma che ben presto dimentica. Cio essendo, trovo
convenientissimo di gridare, ovunque e sempre, alla folla coll forgano d funa croce o d funa
stella: áL fuomo che vedete non e vostro pari, egli ha dei meriti! â Per altro con una
distribuzione ingiusta, non ragionevole od eccessiva, le decorazioni perdono il loro prezzo;
sicche un principe dovrebbe mettervi tanta circospezione ad accordarle, quanta un
commerciante a segnar cambiali. L fiscrizione áAl merito â sopra una croce e un pleonasmo;
ogni decorazione dovrebbe essere ápour le merite, ca va sans dire â14.
3. L fonore.
La discussione sull fonore sara molto piu difficile e molto piu lunga di quella sul
grado. Prima di tutto dovremo definirlo. Se a tal uopo dicessi: áL fonore e la coscienza
esterna, e la coscienza e l fonore interno â, la definizione potrebbe forse piacere a qualcuno,
ma avremmo una spiegazione piuttosto brillante che netta e ben fondata. Sicche direi:
13 Vedemmo cosa dice lo Schopenhauer dei Francesi, degli Inglesi e dei Tedeschi; vediamo ora come parla
degli Italiani: áQualita dominante nel carattere nazionale degli Italiani si e un fimpudenza assoluta che
proviene da cio che eglino si considerano come se non fossero ne al di sopra ne al di sotto di chicchessia,
vale

a dire che sono a vicenda arroganti e sfrontati, oppure vili ed abbietti. Chiunque, invece, ha pudore e per
certe
cose troppo timido, per altre troppo fiero. L fitaliano non e ne l funo ne l faltro, ma secondo le circostanze
poltrone od insolente. â Dei Tedeschi scrisse pure: áIn previsione della mia morte faccio questa
confessione:
che disprezzo la nazione tedesca a causa della sua infinita stupidezza, e che arrossisco di appartenerle. â Si
veda in proposito: A. SCHOPENHAUER. Von ihm. Ueber ihn, von Lindner; Memorabilien, von Frauenstaedt
(Berlino, 1863). (Nota del Trad.).
14 In francese nell foriginale.
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áL fonore e, oggettivamente, l fopinione che hanno gli altri del nostro valore, e,
soggettivamente, il timore che c fispira tale opinione. â In quest fultima qualita esso ha di
sovente un fazione molto benefica, quantunque in morale pura niente affatto fondata,
sull fuomo d fonore.
La radice e l forigine del sentimento dell fonore e della vergogna, inerente ad ogni
uomo che ancora non sia interamente corrotto, ed il motivo dell falto prezzo attribuito
all fonore, saranno messi in mostra colle considerazioni seguenti. L fuomo non puo, da se
solo, che assai poca cosa: egli e un Robinson abbandonato; unicamente in societa cogli altri
e, e puo molto. Ei si rende conto di questa condizione fino dall fistante in cui la sua
coscienza comincia a svilupparsi un po f, che subito si sveglia in lui il desiderio di esser
annoverato come un membro utile della societa, capace di concorrere ápro parte virili â
all fazione comune, con diritto cosi di partecipare ai vantaggi della comunita umana. Vi
riesce soddisfacendo da prima a cio che si esige e si aspetta da qualunque uomo in
qualunque posizione, e poi a cio che si esige e si aspetta da lui nella posizione speciale che
occupa. Ma egli conosce ben presto che cio che importa non e d fesser un uomo di tal
tempra nella sua propria opinione, ma bensi in quella degli altri. Ecco l forigine dell fardore
con cui egli briga favorevole l fopinione altrui, e dell falto prezzo che vi annette.
Queste due tendenze si manifestano colla spontaneita d fun sentimento innato che si
chiama sentimento dell fonore e, in certe circostanze, sentimento del pudore (verecundia).

Ecco cio che caccia il sangue sulle guancie all fuomo non appena ei si crede minacciato di
perdere nell fopinione altrui, benche si sappia innocente, od ancorche il fallo svelato non sia
che un finfrazione relativa, vale a dire non concerni che un obbligo assunto gentilmente.
D faltra parte nessuna cosa fortifica in lui il coraggio di vivere meglio della certezza
acquistata o rinnovellata della buona opinione degli altri, perocche essa gli assicura la
protezione ed il soccorso delle forze riunite dell finsieme, ciocche costituisce un riparo
contro i mali della vita infinitamente piu gagliardo delle sue sole forze.
Dalle diverse relazioni in cui un uomo puo trovarsi con altri individui e che mettono
costoro nel caso di accordargli fiducia, in conseguenza di avere, come si dice, buona
opinione di lui, nascono diverse specie di onore. Di esse le principali sono il mio ed il tuo, i
doveri a cui si ha preso impegno, e in fine il rapporto sessuale; vi corrispondono l fonore
borghese, l fonore dell fofficio e l fonore sessuale, ciascuno dei quali presenta ancora delle
suddivisioni.
L fonore borghese occupa la sfera la piu estesa: consiste nella presupposizione che noi
rispetteremo assolutamente i diritti di ciascuno e che, per conseguenza, non impiegheremo
mai a nostro vantaggio mezzi ingiusti od illeciti. Esso e la condizione richiesta per
partecipare al commercio pacifico cogli uomini. Basta, per perderlo, una sola azione che gli
sia fortemente e manifestamente contraria; come conseguenza ogni pena criminale ce lo
toglie egualmente, a condizione pero che la pena sia giusta. Tuttavia l fonore si basa sempre,
in ultima analisi, sulla convinzione dell fimmutabilita del carattere morale, in virtu della
quale una sola cattiva azione garantisce una qualita identica di senso morale in tutte le
azioni ulteriori, non appena si presenteranno ancora circostanze simili; cio che indica pure
l fespressione inglese ácharacter â che vuoi dire stima, riputazione, onore. Ed ecco perche la
perdita dell fonore e irreparabile, a meno che non sia dovuta alla calunnia od a false
apparenze. Percio v fhanno leggi contro la calunnia, i libelli, e di piu contro le ingiurie;
perocche l fingiuria, l finsulto semplice, e una calunnia sommaria, senza indicazione di
motivi: in greco si potrebbe esprimere questo pensiero cosi: áƒÃƒÐƒÑƒÇ . ƒÉƒÍƒÇƒÂƒÍƒÏƒÇƒ¿ ƒÂƒÇƒ¿ƒÀƒÍƒÉƒÅ
ƒÐƒÒƒËƒÑƒÍƒÊƒÍ. â (L fingiuria e la calunnia abbreviata); tuttavia questa massima non si trova

espressa in alcun luogo.
E un fatto che chi ingiuria non ha niente di reale ne di vero da produrre contro l faltro,
altrimenti lo esprimerebbe come premessa e lascierebbe tranquillamente a chi ascolta la
cura di tirare la conclusione; ma invece da la conclusione e resta in debito della premessa
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contando sulla presupposizione nello spirito degli uditori ch fegli proceda in siffatta guisa
solamente per brevita.
L fonore borghese prende, e vero, il nome dalla classe borghese; ma la sua autorita si
estende sopra tutte le classi indistintamente, senza eccezione pure per le piu alte; nessuno
puo farne senza; si e proprio un affare dei piu serj, e bisogna guardarsi dal prenderlo alla
leggera. Chiunque viola la fede e la legge rimane per sempre uomo senza fede e senza
legge, checche faccia e checche possa essere; i frutti amari che porta con se la perdita
dell fonore non tarderanno a mostrarsi.
L fonore ha, in un certo senso, carattere negativo, in opposizione alla gloria il cui
carattere e positivo, perche l fonore non e quell fopinione che si riferisce a qualita speciali,
appartenenti ad un solo individuo, ma e l fopinione che si riferisce a qualita d fordinario
presupposte, e che l findividuo e tenuto di possedere egualmente agli altri. L fonore dunque
si accontenta di far testimonianza che questo soggetto non fa eccezione, mentre la gloria
afferma che esso e un feccezione. La gloria deve quindi esser acquistata; l fonore al contrario
non abbisogna che di non esser perduto. Per conseguenza la mancanza di gloria e l foscurita,
una negazione; la mancanza d fonore e l fonta, una positivita. Non bisogna pero confondere
questa condizione negativa con la passivita; tutto all fopposto l fonore ha un carattere
interamente attivo. Infatti esso procede unicamente dal suo soggetto; esso e fondato sulla
condotta propria di questi e non sulle azioni d faltri, o su fatti esterni; esso e dunque áƒÑƒÖƒË
ƒÅƒÊƒÇ ƒË â (una qualita interna). Vedremo bentosto che questo e il marchio distintivo fra il
vero onore, e l fonore cavalleresco o falso onore. Dal di fuori non v fha attacco possibile
contro l fonore che colla calunnia; il solo mezzo di difesa ne e il respingerla colla pubblicita
necessaria per smascherare il calunniatore.

Il rispetto che si accorda all feta sembra fondarsi sul fatto che l fonore dei giovani,
quantunque accordato per supposizione, non e ancora stato messo alla prova e per
conseguenza non esiste, propriamente parlando, che a credito, mentre per gli uomini maturi
si e potuto constatare nel corso della vita se colla loro condotta hanno saputo serbarlo.
Perocche ne gli anni per se stessi . gli animali raggiungendo essi pure un feta avanzata e
forse piu avanzata che l fuomo . ne l fesperienza quale semplice conoscenza piu intima
dell fandamento delle cose umane giustificherebbero abbastanza il rispetto dei giovani per
chi conta maggior numero d fanni, rispetto che tuttavia si esige universalmente; la pura
fiacchezza senile darebbe diritto ai riguardi piuttosto che alla considerazione. Nondimeno e
da notare che vi e nell fuomo un certo rispetto innato, realmente istintivo, per i capelli
bianchi. Le grinze, segno ben piu certo di vecchiezza, non lo ispirano minimamente. Non si
e mai fatto menzione di grinze rispettabili, si e sempre detto: i venerabili capelli bianchi.
L fonore non ha che un valor indiretto. Perocche, come spiegai al principio del
capitolo, l fopinione degli altri a nostro riguardo non puo aver valore per noi che in quanto
determini o possa determinare eventualmente la loro condotta verso di noi. E vero che cio
succede sempre per quanto a lungo si viva cogli uomini o fra essi. Infatti, siccome nello
stato di civilta dobbiamo solo alla societa la nostra sicurezza e il nostro avere, siccome
inoltre in ogni impresa abbiamo bisogno degli altri e ci occorre avere la loro confidenza
perche essi entrino in relazione con noi, l fopinione loro avra un alto prezzo agli occhi
nostri; ma questo prezzo sara sempre indiretto, ed io non saprei ammettere che essa potesse
avere un valore diretto. Tale e pure il parere di Cicerone (Fin., III, 17): Della buona fama
poi Crisippo e Diogene invero dicevano che, messa da parte l futilita, per essa certo non
sarebbe da muovere un dito; cio che io pure affermo altamente. Anche Elvezio nel suo
capolavoro Dello spirito (Disc. III, cap. 13), sviluppa a lungo questa verita, e giunge alla
conclusione: Noi non amiamo la stima per se stessa, ma, unicamente per i vantaggi che
procura. Ora il mezzo non potendo valere piu del fine, la massima pomposa: Prima della
vita l fonore, non sara mai, come gia dicemmo, che un fiperbole.
Ecco quanto sull fonore borghese.

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L fonore dell fofficio e l fopinione generale che un uomo investito d fun impiego
posseda effettivamente tutte le qualita richieste, e adempia appuntino ed in ogni circostanza
agli obblighi della sua carica. Quanto piu nello Stato la sfera d fazione di un uomo e
importante ed estesa, quanto piu il posto ch fegli occupa e elevato e potente, tanto piu
grande deve essere l fopinione che si ha delle qualita intellettuali e morali che ne lo rendono
degno; per conseguenza dovra alzarsi il grado dell fonore che gli si accorda e che si
manifesta coi titoli, colle decorazioni, ecc., e l fumilta nella condotta degli altri a suo
riguardo s faccentuera progressivamente. Si e la posizione di un uomo che, misurata sulla
stessa scala, determina costantemente il grado particolare dell fonore che gli e dovuto;
questo grado tuttavia puo esser modificato dalla facilita piu o meno grande delle masse a
comprendere l fimportanza della posizione. Ma si concedera sempre maggior onore a chi
avra obblighi affatto speciali da disimpegnare, come quelli d fun officio, per esempio, che al
semplice borghese, il di cui onore e stabilito principalmente su qualita negative.
L fonore dell fofficio esige inoltre che colui che tiene una carica, la faccia rispettare a
causa dei suoi colleghi e dei suoi successori; per riuscirvi deve, come dicemmo, soddisfare
puntualmente a f suoi doveri, ma di piu non deve lasciare impunito nessun attacco contro il
posto o contro lui stesso, come funzionario: non permettera dunque giammai che si dica
ch fegli non disimpegna scrupolosamente ai doveri del suo officio, o che questo non e di
alcuna utilita per il paese, dovra invece, facendo punire il colpevole dai Tribunali, provare
che tali attacchi erano ingiusti.
Come sotto-ordini di questo onore troviamo quelli dell fimpiegato, del medico,
dell favvocato, di ogni pubblico professore, e pur anco di ogni graduato, in poche parole, di
chiunque in virtu d funa dichiarazione officiale e stato proclamato capace di un qualche
lavoro intellettuale, e per cio si e impegnato ad eseguirlo; l fonore finalmente in quella
qualita che si puo comprendere sotto la designazione di obbligati pubblici. In tale categoria
bisogna dunque mettere anche il vero onore militare, che consiste nell fopinione che
chiunque si e impegnato a difender la patria comune, possede realmente le qualita volute,

fra le quali e prima d fogni altra il coraggio, il valore e la forza, e che costui e pronto a
difenderla risolutamente fino alla morte, ed a non abbandonare per nessun prezzo la
bandiera a cui ha prestato giuramento. Ho dato all fonore dell fofficio un significato molto
largo, perocche ordinariamente quest fespressione significa il rispetto dovuto dai cittadini
all fofficio stesso.
Mi pare che l fonore sessuale richiegga d fesser esaminato piu da vicino, e che i suoi
principi debbano esser rintracciati fino nella radice; cio che verra a confermare nel tempo
stesso che ogni onore si fonda, alla fin fine, sopra considerazioni di utilita. Considerato
nella sua natura l fonore sessuale si divide in onore delle donne ed in onore degli uomini, e
costituisce d fambe le parti uno spirito di corpo bene inteso. Dei due il primo e molto piu
importante perche nella vita della donna il rapporto sessuale e l faffare principale. Cosi
dunque l fonore femminile e, quando si parla di una ragazza, l fopinione generale che ella
non si sia data all fuomo, e, per la donna maritata, che ella si sia data a quello solo a cui e
unita in matrimonio. L fimportanza di questa opinione si fonda sulle considerazioni
seguenti. Il sesso femminile invoca e si aspetta dal sesso mascolino assolutamente tutto;
tutto cio che desidera e tutto cio che gli e necessario; il sesso mascolino non domanda
all faltro, prima di tutto e direttamente, che un funica cosa. Si dovette quindi acconciarsi in
maniera tale, che il sesso mascolino non potesse ottenere questa unica cosa se non a
condizione di prendersi cura di tutto, e per soprammercato dei nascituri; su tale
disposizione di cose e basato il benessere di tutto il sesso femminile. Perche la disposizione
possa eseguirsi conviene necessariamente che tutte le donne tengano fermo insieme, e che
mostrino uno spirito di corpo. Esse si presentano allora come un solo tutto, a schiere
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serrate, dinanzi la massa intera del sesso mascolino, come contro un nemico comune che,
avendo dalla natura ed in virtu della preponderanza delle forze fisiche ed intellettuali, il
possesso di tutti i beni terrestri, deve esser vinto e conquistato allo scopo di giungere,
essendone padrone, a godere nello stesso tempo dei beni terrestri. A tal fine la massima
d fonore di tutto il sesso femminile, si e che la vita in comune fuori del matrimonio sara

assolutamente interdetta agli uomini, affinche ognuno di essi sia costretto al matrimonio
come ad una specie di capitolazione, e che cosi siano provvedute tutte le donne. Tale
risultato non puo essere ottenuto per intero che coll fosservanza vigorosa della massima or
ora esposta; sicche il sesso femminile tutto intero veglia con vero spirito di corpo a che tutti
i suoi membri l feseguiscano fedelmente. Per conseguenza ogni ragazza che col concubinato
si rende colpevole di tradimento verso il suo sesso, e scacciata dal corpo intero e notata
d finfamia, perocche il benessere della comunita correrebbe pericolo se questo modo di
procedere si generalizzasse; allora si dice: Ella ha perduto il suo onore. Nessuna donna deve
piu frequentarla; la si sfugge come un fappestata. La stessa sorte tocca alla donna adultera,
perche essa ha violato la capitolazione consentita dal marito, e tale esempio distoglie gli
uomini dal conchiudere si fatte convenzioni, mentre ne dipende la salute di tutte le donne.
Ed inoltre, siccome una tale azione comprende una frode ed un volgare mancamento di
parola, la donna adultera perde non solo l fonore sessuale, ma anche l fonore borghese. Per
cio si puo dire, come per scusarla: áuna ragazza e caduta â; non si dira mai: áuna donna e
caduta â; il seduttore puo rendere l fonore alla prima col matrimonio, ma giammai l fadultero
alla sua complice, in seguito a divorzio. Dopo una esposizione cosi chiara si riconoscera
che la base del principio dell fonor femminile e uno spirito di corpo salutare, necessario
anzi, ma tuttavia calcolato giustamente e fondato sull finteresse; si potra bene attribuirgli la
piu alta importanza nella vita della donna, si potra accordargli un grande valore relativo, ma
non mai un valore assoluto che oltrepassi quello della vita colle sue sorti; ne si ammettera
in alcun caso che questo valore arrivi al punto d fesser pagato a prezzo dell fesistenza stessa.
Non si potra dunque approvare Lucrezia, ne Virginio nel loro esaltamento degenerante in
una buffonata tragica. La peripezia nel dramma Emilia Galotti (di W. Lessing), per la stessa
ragione ha qualche cosa talmente ributtante, che si sorte dallo spettacolo affatto mal
disposti. In cambio ed a dispetto dell fonor sessuale non si puo astenersi dal simpatizzare
colla Clarchen dell fEgmont. Tale maniera di spingere agli estremi il principio dell fonore
femminile appartiene, come tante altre, all foblio del fine per i mezzi; si attribuisce, con tali
esagerazioni, all fonore sessuale un valore assoluto, quando, non altrimenti d fogni altro

onore, non ha che un valore relativo; fors fanche si potrebbe esser condotti a dire che questo
valore e puramente convenzionale, quando si legga áThomasius, De concubinato â; si
scorge in quest fopera che, fino alla riforma di Lutero, in quasi tutti i paesi e in ogni tempo,
il concubinato fu uno stato di cose permesso e riconosciuto dalla legge e che la concubina
non cessava d fesser onorevole: senza parlare di Militta Babilonese (vedi Erodoto, I, 199),
ecc. Vi hanno pure convenienze sociali che rendono impossibile la formalita esterna del
matrimonio, sopratutto nei paesi cattolici ove non e ammesso il divorzio; ma in ogni paese
tale ostacolo esiste per i sovrani; a mio avviso, intanto, aver un famante e da parte loro
un fazione molto piu morale di un matrimonio morganatico; i figli nati da simili unioni
possono levar pretese nel caso in cui la discendenza legittima venisse ad estinguersi, d fonde
risulterebbe la possibilita, benche assai lontana, d funa guerra civile. Di piu il matrimonio
morganatico, concluso cioe a dispetto di ogni convenienza esterna, e alla fin fine una
concessione fatta alle donne ed ai preti, due classi di persone a cui si deve guardarsi, per
quanto si puo, dal concedere qualche cosa. Consideriamo ancora che ciascuno, nel suo
paese, puo sposare la donna da lui desiderata; ve n fha uno solo a cui questo diritto naturale
e tolto: questo pover fuomo e il sovrano. La sua mano appartiene al paese; non la si accorda
che in vista di una ragione di Stato, vale a dire dell finteresse del paese. E tuttavia questo
principe e un uomo che, come gli altri, vorrebbe una volta seguire l finclinazione del suo
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cuore. E ingiustizia ed ingratitudine, quanto volgarita borghese, il proibire o il rimproverare
al sovrano di vivere colla sua amante, bene inteso pero quando ei non le accordi influenza
alcuna sugli affari del paese. Dal suo lato pure quest famante, in rapporto all fonore sessuale,
e per cosi dire una donna eccezionale, fuori della regola comune, ella non si e data che ad
un sol uomo, lo ama e ne e amata, ed egli non potra mai prenderla per moglie. Cio che
prova sopratutto che il principio dell fonore femminile non ha un forigine puramente naturale
si e il gran numero di sacrifizi sanguinosi che gli vengono fatti dall finfanticidio e dal
suicidio delle madri. Una ragazza che si da fuori della legge viola, e vero, la fede verso il
suo sesso; ma da lei questa fede e stata solo tacitamente accettata, non giurata. E siccome

nella maggior parte dei casi e precisamente il suo stesso interesse che ne soffre nel modo
piu diretto, la sua follia e infinitamente piu grande della sua depravazione.
L fonore sessuale degli uomini e provocato da quello delle donne a titolo di spirito di
corpo opposto; ogni uomo che si adatta al matrimonio, vale a dire ad una capitolazione cosi
vantaggiosa per la parte avversaria, contrae l fobbligo di vegliare ormai a che si rispetti la
capitolazione, affinche un tal patto non venga a perdere della sua saldezza se si prendesse
l fabitudine di non osservarlo che assai negligentemente; non bisogna che gli uomini, dopo
aver accordato tutto, giungano al punto di non esser nemmeno sicuri della sola cosa che
hanno stipulato d faver in cambio, cioe del possesso esclusivo della sposa. L fonore del
marito esige che questi vendichi l fadulterio della moglie, e lo punisca almeno colla
separazione. Se egli lo tollera quando ne sia a conoscenza, la comunita mascolina lo copre
di vergogna; ma questa non e, presso a poco, cosi profonda come quella della donna che ha
perduto l fonore sessuale. Essa e tutt fal piu una levioris notae macula (una macchia di lieve
impronta), perocche le relazioni sessuali sono per l fuomo un affare secondario, vista la
moltiplicita e l fimportanza delle altre sue relazioni. I due grandi poeti drammatici dei tempi
moderni hanno preso, ciascuno due volte, per soggetto l fonore maschile: Shakespeare
nell fOtello e nel Racconto d funa notte d finverno, e Calderon in El medico de su honra (Il
medico del suo onore) e in A secreto agravio secreta venganza (Ad oltraggio secreto,
secreta vendetta). Del resto questo onore non chiede che il castigo della donna, e non quello
dell famante; la punizione di quest fultimo non e che opus superogationis (affare di
soprammercato), cio che conferma molto bene che la sua origine sta nello spirito di corpo
dei mariti.
L fonore, quale lo considerai fin qui nelle varie specie e nei suoi principi, lo si trova
regnare in generale presso tutti i popoli ed in tutte le epoche, quantunque si possa scoprire
qualche modificazione locale o temporanea sui principi dell fonor femminile. Ma esiste pure
un genere di onore interamente diverso da quello che ha corso generalmente e dovunque, un
genere di onore di cui ne i Greci ne i Romani avevano la menoma idea, come non l fhanno
pure fino ad oggi ne i Chinesi, ne gl fIndiani, ne i Maomettani. In fatti esso e nato nel medio

evo, e non si e climatizzato che nell fEuropa cristiana; qui pure non e penetrato che in una
frazione minima della popolazione, cioe fra le classi superiori della societa e fra gli emuli di
esse. Il suo nome e onore cavalleresco, o punto d fonore. La base di esso e totalmente
diversa da quella dell fonore di cui abbiamo trattato finora; su alcuni punti ne e anzi
l fopposto, poiche l funo fa l fuomo onorevole, e l faltro invece l fuomo d fonore. Vengo
dunque ora ad esporne separatamente i principi sotto forma di codice o specchio
cavalleresco.
1. ‹ L fonore non consiste nell fopinione altrui sul nostro merito, ma unicamente nelle
manifestazioni di quest fopinione; poco importa che l fopinione manifestata esista realmente,
o non esista, e meno che sia o non sia fondata. Per conseguenza il mondo puo avere la piu
cattiva opinione sul nostro conto a causa della nostra condotta; esso puo disprezzarci
quanto gli accomoda; tutto cio non nuoce per niente al nostro onore fino a che qualcuno
non si permette di dirlo ad alta voce. Ma viceversa se pure le nostre qualita e le nostre
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azioni forzassero l funiverso mondo a stimarci altamente (perocche cio non dipende dal
libero arbitro di esso), bastera che un solo individuo, fosse pure il piu cattivo od il piu
stupido, dimostri disprezzo a nostro riguardo, ed ecco d fun tratto leso, fors fanche perduto
per sempre il nostro onore se noi non lo ripariamo. Un fatto che mostra esuberantemente
non trattarsi minimamente dell fopinione per se stessa, ma solo della sua manifestazione
esterna, si e che le parole offensive possono esser ritirate, che al caso si puo domandarne
perdono, e che allora avviene come se non fossero state pronunziate; la questione di sapere
se l fopinione che le aveva provocate cangio nel tempo istesso e perche si e cangiata, non ha
a che fare; non si annulla che la manifestazione, ed allora tutto e in regola. Il risultato che si
ha in vista non e dunque di meritare il rispetto, ma di estorcerlo.
2. ‹ L fonore di un uomo non dipende da cio che egli fa, ma da cio che gli vien fatto, da
cio che gli succede. Abbiamo studiato piu sopra l fonore che regna da per tutto; i suoi
principi ci hanno dimostrato che esso dipende esclusivamente da cio che un uomo fa o dice;
invece l fonore cavalleresco risulta da cio che un altro dice o fa. Esso e dunque posto nella

mano, o semplicemente attaccato all festremita della lingua del primo venuto: per poco che
questi vi accenni l fonore e ad ogni istante in pericolo di perdersi per sempre, a meno che
l foffeso non se lo riprenda colla forza. Parleremo fra poco delle formalita da compiere per
rimetterlo a posto. Per altro questa procedura non puo esser seguita che con pericolo della
vita, della liberta, della fortuna e della quiete dello spirito. La condotta di un uomo, fosse
pure la piu onorevole e la piu nobile, la sua anima la piu pura e la sua testa la piu eminente,
tutto cio non impedira che il suo onore non possa esser perduto non appena piacera ad un
individuo qualunque d fingiuriarlo; e, sotto la sola riserva di non aver ancora violato i
precetti dell fonore in questione, questo individuo potra essere il piu vile briccone, il bruto
piu stupido, uno scioperato, un giocatore, un uomo ingolfato nei debiti, in poche parole un
cialtrone nemmeno degno che l faltro lo guardi. E ordinariamente sara ad una creatura di
siffatta specie che piacera insultare, perocche come Seneca ha giustamente osservato (De
Constantia, 11), quanto piu un uomo e dispregiato e schernito, tanto piu ha la lingua
sciolta, ed e contro l fuomo eminente di cui parlammo or ora che un vile briccone, si
scagliera di preferenza, perche caratteri opposti si odiano e perche la vista di qualita
superiori risveglia di solito una rabbia sorda nell fanima dei tristi; per questo dice Goethe:
(W. O. Divan) Perche lagnarti de f tuoi nemici? Potrebbero mai esser tuoi amici, uomini
pei quali una natura come la tua e secretamele un eterno rimprovero?
Si vede bene quanta riconoscenza tale genia deve al principio dell fonore, principio
che la solleva allo stesso livello di coloro i quali le sono infinitamente superiori sotto ogni
aspetto. Che un individuo siffatto scagli un fingiuria, vale a dire attribuisca ad un altro
qualche brutta qualita; se questi non lava tosto nel sangue l finsulto, questo passera
provvisoriamente per un giudizio oggettivamente vero e fondato, per un decreto avente
forza di legge; l faffermazione potra anche restare per sempre vera e valevole. In altri
termini l finsulto rimane (agli occhi di tutti gli áuomini d fonore â) come l finsultatore (fosse
pur l fultimo degli uomini) lo ha detto, perche l finsultato ingoio l faffronto (e questo il
áterminus technicus â). Da allora gli áuomini d fonore â lo sprezzeranno profondamente, lo
fuggiranno come se avesse la peste; rifiuteranno, per esempio, altamente e pubblicamente

di andare in una societa ove lo si riceve, ecc. Credo poter con certezza far risalire al medio
evo l forigine di questo lodevolissimo sentimento. Infatti C. W. de Wachter (Contributo alla
storia tedesca particolarmente sul diritto penale, 1845) c finsegna che fino al XV secolo nei
processi criminali non spettava al denunciatore provare la reita, ma che toccava all faccusato
provare la sua innocenza. Questa prova poteva darsi col giuramento di purgazione, per il
quale occorrevano all faccusato i consacramentales che giurassero esser convinti ch fegli
fosse incapace d funo spergiuro. Se l faccusato non poteva trovare garanti, o se l faccusatore
li ricusava, interveniva il giudizio di Dio che consisteva ordinariamente nel duello.
Perocche ál faccusato â diveniva allora un áinsultato â e doveva purgarsi dall finsulto. Ecco
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dunque l forigine della nozione dell f áinsulto â e di tutta quella procedura che viene praticata,
salvo il giuramento, anche oggigiorno fra gli áuomini d fonore. â
Tutto questo ci spiega anche la profonda indignazione d fobbligo che commuove gli
áuomini d fonore â quando si sentono accusar di menzogna, e cosi pure la sanguinosa
vendetta che ne tirano; cio che pare tanto piu strano in quanto che la menzogna e cosa
d fogni giorno. In Inghilterra sopra tutto la faccenda si leva all faltezza d funa superstizione
fortemente radicata (chiunque minaccia di morte colui che lo accusa di menzogna
dovrebbe, in realta, non aver mai mentito in tutta la sua vita). Nei processi criminali del
medio evo v fera una procedura ancor piu sommaria, e consisteva nel replicare dell faccusato
all faccusatore: áTu hai mentito â, dopo di che si faceva appello immediatamente al giudizio
di Dio; da cio deriva nel codice dell fonor cavalleresco l fobbligo di ricorrere senza ritardo
alle armi quando si abbia ricevuto l faccusa d faver mentito. Ecco quanto concerne l fingiuria.
Ma esiste qualche cosa molto peggiore dell fingiuria, qualche cosa talmente orribile che
devo domandar perdono agli áuomini d fonore â d fosare unicamente ricordarla in questo
codice dell fonor cavalleresco; non ignoro che solo a pensarvi essi ne avranno i brividi e che
i capelli si drizzeranno loro sulla testa, perocche questa cosa e il summum malum, di tutti i
mali della terra il piu grande, piu spaventevole della morte e dell feterna dannazione. Puo
succedere infatti, horribile dictu, puo succedere che un individuo dia uno schiaffo od una

percossa ad un altro individuo: con cio una spaventevole catastrofe! La morte dell fonore e
allora cosi completa che, se si puo guarire con un semplice salasso ogni altra lesione
dell fonore, questa per la radicale guarigione esige che si debba uccidere completamente.
3. ‹ L fonore non si da pensiero di cio che possa esser l fuomo in se e per se, e
nemmeno della questione di sapere se la condizione morale d fun individuo possa
modificarsi coll fandar del tempo o d faltre simili pedanterie da scolaretti. Quando l fonore e
stato per un momento intaccato o perduto, esso puo esser prontamente ed interamente
ristabilito, ma alla condizione che vi si provveda al piu presto: la panacea ne e il duello. Se
pero l fautore dell faffronto non appartiene alle classi che professano il codice dell fonor
cavalleresco, o s fegli lo ha violato in qualche occasione, havvi, sopratutto quando l faffronto
e stato prodotto da vie di fatto, ma pur anco quando lo fu solamente da parole, havvi,
diciamo, un foperazione infallibile da intraprendere, ed e, se si ha un farma addosso, di
passargliela immediatamente od anche, a rigore, un fora dopo, attraverso il corpo; in tal
maniera l fonore e riparato. Ma qualche volta si vuole evitare quest foperazione perche si
teme gl fimpicci che ne potrebbero derivare; allora se non si e ben sicuri che l foffensore si
sottometta alle leggi dell fonore cavalleresco, si ricorre ad un rimedio palliativo che si
chiama pigliar l favvantaggio. Consiste questo, quando l favversario e stato villano,
nell fesser notabilmente piu villano di lui; se per cio le ingiurie non bastano si viene alle
percosse: e qui pure v fha un climax, una gradazione nella cura dell fonore: gli schiaffi sono
guariti colle bastonate, queste colle scudisciate; per le scudisciate poi v fe qualcuno che
raccomanda, come rimedio d fefficacia garantita, lo sputare nel viso. Ma nel caso in cui non
si arrivi a tempo con questi rimedi, bisogna senza fallo ricorrere alle operazioni sanguinose.
Un tal metodo di cura palliativa e basato in sostanza sulla massima seguente:
4. ‹ Nella stessa maniera che esser insultato e un fonta, insultare e un onore. Cosi, che
la verita, il diritto e la ragione sieno pure dalla parte del mio avversario, e che io lo ingiuri,
sull fistante egli non ha che da andare al diavolo con tutti i suoi meriti: il diritto e l fonore
sono dalla mia parte, ed egli al contrario ha provvisoriamente perduto l fonore fino a che
non lo ristabilisca . col diritto e colla ragione, direte voi? niente affatto!: colla pistola o

colla spada. Dunque dal punto di vista dell fonore la rozzezza e una qualita che supplisce o
domina tutte le altre: il piu villano ha sempre ragione: quid multa? Qualunque sciocchezza,
qualunque sconvenienza, qualunque infamia si abbia potuto commettere, una villania
grossolana toglie loro questo carattere, e le legittima seduta stante. Che in una discussione,
od in una semplice conversazione una persona mostri una conoscenza piu esatta della
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questione, un amore piu severo della verita, una mente piu vasta, un raziocinio piu giusto,
in una parola ch fegli metta in luce tali meriti intellettuali che facciano cader nell fombra i
nostri, nondimeno noi potremo d fun sol colpo annullare tutte queste superiorita, nascondere
la nostra pochezza di mente, ed esser superiori a nostra volta divenendo villani ed offensivi.
Perocche una villania volgare atterra qualunque argomento ed eclissa qualunque grande
ingegno. Se dunque il nostro avversario non vuol entrare in partita, e non replica con una
villania ancora piu grande, nel qual caso verremo a nobile tenzone per pigliar
l favvantaggio, saremo noi i vincitori e l fonore restera dal nostro lato: verita, istruzione,
raziocinio, intelligenza, ingegno, tutto cio deve far fagotto, e fuggire davanti l farte divina
dello svillaneggiare. Cosi gli áuomini d fonore â, non appena qualcuno manda fuori una
opinione differente dalla loro, o fa mostra di ragioni migliori di quelle che essi possono
mettere in campo, faranno vista immediatamente d finforcar gli arcioni di un tal cavallo da
guerra; quando in una controversia mancano di argomenti da opporre, essi cercheranno
qualche insulto grossolano, cio che fa lo stesso officio ed e piu facile a trovare: dopo di che
se ne andranno tutti trionfanti. Dopo quanto abbiamo esposto, non si ha forse ragione di
dire che il principio dell fonore nobilita il tono della societa?
La massima di cui ci siamo or ora occupati e fondata a sua volta sulla seguente, che e,
a dir vero, il fondamento e l fanima del presente codice.
5. ‹ La corte suprema di giustizia, quella davanti a cui, in ogni contesa concernente
l fonore, si puo appellarsi di qualunque altro giudizio, si e la forza fisica, vale a dire
l fanimalita. Perocche qualunque villania e, propriamente parlando, un appello all fanimalita
nel senso che essa dichiara l fincompetenza della lotta delle forze intellettuali o del diritto

morale e la surroga con quella delle forze fisiche; nella specie uomo, che Franklin definisce
a toolmaking animal (un animale che fabbrica degli arnesi), questa lotta si effettua col
duello, per mezzo di arme costruite espressamente allo scopo, e porta una decisione senza
appello. Questa massima fondamentale e disegnata, come si sa, coll fespressione diritto
della forza, espressione che implica un fironia come in tedesco la parola Aberwitz (delirio,
demenza), che indica una specie di áWitz â (spirito) che e ben lungi dall fessere del áWitz â;
nello stesso ordine d fidee l fonore cavalleresco dovrebbe chiamarsi l fonore della forza.
6. ‹ Trattando dell fonore borghese, lo abbiamo trovato molto scrupoloso circa i
capitoli del tuo e del mio, degli obblighi contratti e della parola data, invece il codice in
questione professa su tutti questi punti i principi piu nobilmente liberali. Infatti v fha una
sola parola a cui non si deve mancare: ála parola d fonore â vale a dire la parola dopo la
quale si ha detto: ásul mio onore â, donde risulta la presunzione che si puo mancare ad ogni
altra parola. Ma anche nel caso in cui si avesse violato la parola d fonore, l fonore, a un
bisogno, puo esser salvato per mezzo della nota panacea, il duello: siamo tenuti a batterci
con chi sostenesse che abbiamo data la nostra parola d fonore. Inoltre non esiste che un solo
debito che occorra pagare immancabilmente: il debito di giuoco, che, per questo motivo, si
chiama ádebito di onore â. In quanto agli altri debiti si rubi pure ad Ebrei ed a Cristiani, che
cio non nuoce minimamente all fonore cavalleresco15.
15 Nei manoscritti di Schopenhauer Adversaria, cominciati nel marzo del 1828 a Berlino, nei quali si
contiene la prima idea di un trattato dal titolo: Schizzo d funa dissertazione sull fonore, si legge: Ecco
dunque
questo codice! Ed ecco l feffetto strano e grottesco che producono, quando sono stabiliti su nozioni
precise ed
enunciati chiaramente, questi principi, a cui obbediscono ancora oggidi nell fEuropa cristiana tutti coloro
che
appartengono alla cosi detta buona societa od al cosi detto bon ton. Vi sono pure molte persone, fra coloro
a
cui questi principi sono stati inoculati fin dalla prima gioventu colla parola e coll fesempio, che credono in
essi

piu fermamente che nel loro catechismo; che portano loro la venerazione piu profonda e piu sincera; che
sono
pronti in ogni momento a sacrificar loro felicita, riposo, salute e vita; che sono convinti che la loro radice
stia
nella natura umana, che sieno innati, che esistano a priori e che sieno posti al di sopra di qualunque esame.
Io
sono ben lontano dal voler portar colpi al loro cuore, ma devo dichiarare che tutto cio non fa testimonianza
in
favore della loro intelligenza. Di piu questi principi dovrebbero convenire meno che a tutt faltra, a quella
classe sociale destinata a rappresentare l fintelligenza, a diventare il sale della terra, e che per conseguenza
si
43
Qualunque mente di buona fede riconoscera a prima vista che un tal codice strano,
barbaro e ridicolo dell fonore non puo aver la sua origine nell fessenza della natura umana o
in una maniera sensata di considerare i rapporti degli uomini fra loro. E questo e quanto
conferma pure il dominio molto ristretto della sua autorita: tale dominio, che ebbe principio
solamente nel medio evo, e limitato all fEuropa, ed anche qui non comprende che la nobilta,
la classe militare ed i loro emuli16. Perocche ne i Greci, ne i Romani, ne le popolazioni
eminentemente civilizzate dell fAsia, non meglio nell fantichita che nei tempi moderni,
hanno saputo e sanno una parola di un siffatto onore e dei suoi principi. Tutti questi popoli
non conoscono che cio che noi abbiamo chiamato l fonore borghese. Presso di loro l fuomo
non ha altro valore che quello conferitogli dalla sua intera condotta, e non quello fattogli
dalle parole che una mala lingua si diverte a proferire sul suo conto. Presso tutti questi
popoli cio che dice o fa un individuo puo benissimo annientare il suo proprio onore, ma
non mai quello di un altro. Una percossa, presso tutti questi popoli, non e altra cosa che una
percossa, eguale e forse meno pericolosa del calcio che puo tirare un cavallo od un asino:
una percossa potra, al caso, suscitar la collera o spingere immediatamente alla vendetta, ma
non ha niente di comune coll fonore. Queste nazioni non tengono registri ove notare a conto
le percosse o le ingiurie, oppure le soddisfazioni che si ebbe cura, o si trascuro di ottenere.
Per bravura, e per disprezzo della vita esse non la cedono affatto affatto17 all fEuropa

cristiana. I Greci ed i Romani erano certo eroi perfetti, ma ignoravano completamente il
ápunto d fonore â. Il duello, presso di loro, non era privilegio delle classi nobili, ma affare di
vili gladiatori, di schiavi abbandonati, di rei condannati che erano eccitati a battersi,
alternativamente colle bestie feroci, per divertimento del pubblico. Col Cristianesimo i
giuochi dei gladiatori furono aboliti, ma al loro posto, e regnando sovrana la religione di
Cristo, si istitui il duello, coll fintermedio del giudizio di Dio. Se i primi erano un sacrifizio
crudele offerto alla pubblica curiosita, il duello e un sacrifizio non meno crudele al
pregiudizio generale, sacrifizio in cui non sono immolati colpevoli, schiavi o prigionieri,
ma uomini liberi e nobili.
Moltissimi tratti che la storia ci ha conservato provano che gli antichi ignoravano
assolutamente questo pregiudizio. Quando, per esempio, un capo teutono invito Mario ad
un duello, l feroe gli fece rispondere che áse era stanco della vita non aveva che da
appiccarsi per la gola â, proponendogli tuttavia un gladiatore dei piu valenti con cui
potrebbe combattere a suo piacere (Freinsheim, Supplementi a Tito Livio, 1. LXVIII, c.
12). Leggiamo in Plutarco (Temistocle, 11) che Euribiade, comandante della flotta, in una
discussione con Temistocle, avrebbe alzato il bastone per batterlo; non si scorge mica che
questi abbia snudata la spada, ma che disse: áBatti, ma ascolta â. Quale indegnazione il
lettore áuomo di onore â deve provare non trovando menzione in Plutarco che il corpo degli
prepara a quest falta missione: intendo parlare della gioventu accademica, la quale in Germania, ohime!
obbedisce a questi precetti piu che qualunque altra classe di persone. Qui io non vengo a richiamare
l fattenzione dei giovani studenti sulle conseguenze funeste od immorali di tali massime; lo si deve aver
fatto
ben di sovente. Mi limitero dunque a dir loro cio che segue: Voi, la cui gioventu e stata nutrita colla lingua e
colla saggezza dell fEllade e del Lazio, voi, per cui si ebbe la cura inapprezzabile d filluminare di buon fora
la
giovane intelligenza coi raggi splendidi emanati dalle menti nobili e saggie del bel tempo antico, come mai
volete voi esordire nella vita prendendo per regola di condotta questo codice della demenza e della
brutalita?
Vedetelo, questo codice, quando, come ho fatto io, lo si stabilisce su nozioni chiare, come e spiegato, la,

davanti i vostri occhi, nella sua miserabile nullita; fatene la pietra di paragone non del vostro cuore, ma
della
vostra ragione. Se questa non lo respinge, allora la vostra mente non e atta a coltivare un campo per cui
qualita indispensabili sono una forza energica di raziocinio che spezzi facilmente i legami del pregiudizio, ed
una ragione chiaroveggente che sappia distinguere nettamente il vero dal falso anche la dove la differenza
e
profondamente nascosta, e non solamente dove, come qui, e palpabile; se cosi fosse, miei buoni amici,
cercate
qualche altro mezzo onesto per tirar avanti nel mondo: fatevi soldati, o imparate qualche mestiere, che una
buona arte e sempre un podere d foro. (Nota dell feditore tedesco).
16 Cioe chi vuole scimiottare i nobili ed i militari. (Nota del Trad.).
17 gaffatto h ripetuto nel testo. (Nota dell fedizione elettronica Manuzio)
44
ufficiali ateniesi non abbia immediatamente dichiarato di non voler piu servire sotto
Temistocle! Percio uno scrittore francese dei nostri giorni dice con ragione: áSe qualcuno
s fimmaginasse di dire che Demostene fu un uomo d fonore si riderebbe per compassione.....
Neppur Cicerone era uomo d fonore. â (Soirees litteraires, par C. Durand; Rouen, 1828, vol.
II, pag. 300). Inoltre il passo di Platone (De leg., IX, le sei ultime pagine e XI, pag. 131,
ediz. Bipont) sopra le ƒ¿ƒÇƒÈƒÇƒ¿, vale a dire sulle ingiurie con vie di fatto, prova abbastanza che
in quest fargomento gli antichi non supponevano nemmeno tale sentimento del punto
d fonore cavalleresco. Socrate, in seguito alle sue numerose controversie, si espose molte
volte alle percosse, che sopportava con tutta calma; un giorno, avendo ricevuto un calcio,
non ne fece caso e disse a qualcuno che si maravigliava di cio: áSe me lo avesse dato un
asino ne porterei querela? â (Diogene Laerzio, II, 21). Un faltra volta, siccome qualcuno gli
diceva: áQuest fuomo vi biasima; non vi ingiuria forse? â rispose: áNo, perche cio che dice
non si riferisce a me â (Ibid. 36). . Stobeo (Florilegium, ediz. Gaisford, vol. I, pag. 327-
330) ci ha conservato un lungo brano di Musonio, brano che ci lascia scorgere la maniera
con cui gli antichi consideravano le ingiurie: essi non conoscevano altra soddisfazione che
quella da ottenersi per mezzo dei magistrati, e i saggi disdegnavano pur questa. Si puo

vedere nel Gorgia di Platone (pag. 86, ediz. Bipont) che in fatti cosi aveva luogo l funica
riparazione che si potesse pretendere per uno schiaffo; noi vi troviamo anche (pag. 133)
riportata l fopinione di Socrate in proposito. E cio spicca pure da quanto racconta Aulo
Gellio (XX, 1) di un certo Lucio Verazio il quale si divertiva, per malizia e senza motivo
alcuno, a dare uno schiaffo ai cittadini romani che incontrava per istrada; allo scopo di
evitare lunghe formalita egli si faceva accompagnare da uno schiavo che portava un sacco
di moneta di bronzo e che era incaricato di pagare immediatamente al passeggiero stupito
l fammenda legale di 25 assi. Crate, il celebre cinico, avendo ricevuto dal musicista
Nicodromo uno schiaffo cosi forte che il viso gli si era gonfiato con larga echimosi, si
attacco alla fronte una tavoletta coll fiscrizione: Nicodromo fece, cio che coperse di
vergogna il suonatore di flauto che si era lasciato trasportare ad una tale brutalita (Diogene
Laerzio, VI, 89) contro un uomo che tutta Atene riveriva al pari d fun Dio Lare (Apulejo,
Flor. pag. 126, ediz. Bipont). Abbiamo in argomento una epistola di Diogene di Sinope a
Melesippo nella quale, dopo avergli detto d fesser stato battuto da alcuni Ateniesi ubbriachi,
aggiunge che di cio non gli cale (Nota Casaub. ad Diog. Laert., VI, 33). Seneca nel libro De
constantia sapientis, dal capitolo X fino alla fine, tratta in dettaglio de contumelia per
stabilire che il savio la sprezza. Al capitolo XIV dice: áMa il saggio percosso da uno
schiaffo che fara? Cio che fece Catone, il quale percosso nel viso non si adiro, non vendico
l fingiuria e neppure la perdono, ma nego che gli fosse stata fatta â.
áSta bene, esclamerete, ma erano savi! â
E voi altri, siete pazzi voi altri? . Ve lo accordo.
Noi vediamo dunque che ogni principio d fonore cavalleresco era ignoto agli antichi
precisamente perche consideravano, sotto ogni punto di vista, le cose nel loro aspetto
naturale senza prevenzioni e senza lasciarsi raggirare da ciance empie o funeste. Sicche in
uno schiaffo non vedevano altra cosa se non cio che e in realta, un piccolo danno fisico,
mentre per i moderni esso e una catastrofe ed un tema da tragedia, come per esempio nel
Cid di Corneille ed in un dramma tedesco piu recente intitolato La forza delle circostanze,
ma che dovrebbe piuttosto chiamarsi La forza del pregiudizio. Se un di fosse dato uno

schiaffo nell fAssemblea nazionale a Parigi, l fEuropa intera ne rimbomberebbe. Le
reminiscenze classiche, e gli esempi dell fantichita or ora ricordati devono aver mal disposto
gli áuomini d fonore â; noi raccomandiamo loro come antidoto di leggere in Jacques le
fataliste, capolavoro di Diderot, la storia di Monsieur Desglands18; vi troveranno un tipo
18 Nel gia ricordato áSchizzo di una dissertazione sull fonore â Schopenhauer cosi racconta questa storia:
Due uomini d fonore, l funo dei quali si chiamava Desglands, corteggiano la stessa donna: essi sono seduti
a
tavola vicini, e dirimpetto alla dama, di cui Desglands cerca fissar l fattenzione con discorsi vivaci; ma cio
45
nobilmente straordinario dell fonore cavalleresco moderno che potra dilettarli e nel tempo
stesso edificarli a maraviglia.
Da quanto precede resta provato abbastanza che il principio dell fonore cavalleresco
non e un principio primitivo, basato sulla natura stessa dell fuomo; invece esso e artificiale,
e la sua origine e facile a scoprire. L fonore cavalleresco e il figlio di quei secoli in cui i
pugni erano esercitati piu che le teste, ed in cui i preti tenevano incatenata la ragione, del
medio evo insomma, del medio evo tanto vantato, e della sua cavalleria. Allora infatti il
buon Dio non aveva la sola missione di vegliare su noi, ei doveva anche giudicare per noi.
Percio le cause giudiziarie d findole delicata si decidevano per mezzo delle Ordalie o giudizi
di Dio, che consistevano, meno qualche piccola eccezione, in combattimenti singolari, non
solamente tra cavalieri, ma anche tra borghesi come viene provato da un bel passo
dell fEnrico VI di Shakespeare (2a parte, atto 2 ‹, scena 3a). Il combattimento singolare o
giudizio di Dio era un fistanza suprema a cui si poteva appellarsi contro ogni sentenza
giudiziaria. In tal modo, invece della ragione, si era la forza e la destrezza fisica, altramente
detta la natura animale, che si erigeva a tribunale, e non era mica cio che un uomo aveva
fatto, ma cio che gli era accaduto che decideva se egli aveva torto o ragione, precisamente
come procede il principio dell fonore cavalleresco oggigiorno in vigore. Se qualcuno
conservasse ancora dei dubbi su tale origine del duello e delle sue formalita non avrebbe,
per levarseli intieramente, che a leggere l feccellente opera di J. G. Mellingen, The history of

duelling, 1849. Ai nostri giorni ancora, fra le persone che regolano la loro vita su questi
precetti, . gia si sa che ordinariamente non sono ne le piu istruite, ne le piu ragionevoli .
ve n fha di quelle per le quali l fesito del duello rappresenta effettivamente la sentenza divina
nelle conseguenze che ha portato il combattimento; opinione nata evidentemente da una
lunga trasmissione ereditaria e tradizionale.
Fatta astrazione dalla sua origine, il principio dell fonore cavalleresco ha per iscopo
immediato di farsi accordare, colla minaccia della forza fisica, le testimonianze esterne di
quella stima che si crede troppo difficile, o superfluo d facquistare realmente. Presso a poco
e la stessa cosa come se qualcuno scaldasse colla mano il bulbo d fun termometro e volesse
provare, perche la colonna di mercurio sale, che la sua camera e bene riscaldata. Volendo
considerare la cosa piu da vicino, eccone il principio: nello stesso modo che l fonore
borghese, avendo in vista i rapporti pacifici degli uomini tra loro, consiste nell fopinione che
noi meritiamo piena fiducia perche rispettiamo scrupolosamente i diritti altrui, del pari
l fonore cavalleresco consiste nell fopinione che noi siamo da temere perche decisi a
difendere ad oltranza i nostri diritti. La massima che val meglio ispirar timore che fiducia
non sarebbe cosi falsa, visto il pochissimo conto che si puo fare sulla giustizia degli uomini,
se vivessimo nello stato di natura in cui ciascuno deve da se stesso difendere la sua persona
e i suoi diritti. Ma essa non trova applicazione nella nostra epoca di civilta, in cui lo Stato si
e preso l fincarico di proteggere persone e proprieta; essa non esiste piu che come quei
castelli e quei torrioni dell fepoca del diritto feudale, inutili ed abbandonati, frammezzo
campi ben coltivati, quartieri animati, e fors fanche strade ferrate. L fonore cavalleresco, per
la ragione stessa che professa la massima precedente, e andato a ficcarsi necessariamente in
tutte quelle offese alla persona che lo Stato non punisce che leggermente, o non punisce
durante, gli occhi della persona amata carezzano costantemente il rivale di Desglands, ed ella non presta a
quest fultimo che un orecchio distratto. La gelosia provoca in Desglands, che tiene in mano un uovo a bere,
una contrazione spasmodica; l fuovo scoppia, e il suo contenuto salta sul viso del rivale. Questi fa un gesto
colla mano, ma Desglands gliela afferra e gli dice nell forecchio: áLo tengo per dato â. Si fa un profondo

silenzio. L findomani comparisce Desglands colla guancia destra coperta da un gran tondo di taffeta nero.
Ha
luogo il duello e il rivale di Desglands riceve una ferita grave, ma non mortale. Desglands diminuisce allora
di
alcune linee il suo taffeta. Alla guarigione del rivale, secondo duello; Desglands gli cava sangue nuovamente
e impiccolisce ancora il noto circoletto. E cosi per cinque o sei volte di seguito: dopo ogni duello Desglands
riduce sempre piu stretta la circonferenza dell fimpiastro, che finalmente fa sparire alla morte
dell favversario.
(Nota dell feditore tedesco).
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affatto in virtu del principio: De minimis lex non curat, tali delitti non producendo che un
danno insignificante, e non essendo il piu delle volte che semplici puntigli. Per mantenere il
suo dominio in una sfera molto elevata, esso ha attribuito alla persona un valore la cui
esagerazione e affatto sproporzionata con la natura, la condizione ed il destino dell fuomo;
spinge questo valore fino al punto di fare qualche cosa di sacro dell findividuo, e, trovando
del tutto insufficienti le pene pronunziate dallo Stato contro le piccole offese alla persona, si
prende la briga di punirle esso stesso con punizioni sempre corporali, ed anche colla morte
dell foffensore. Havvi evidentemente, in sostanza, l forgoglio piu smisurato e l foltracotanza
piu ributtante nell fobbliare la natura reale dell fuomo e nel pretendere di rivestirlo d funa
inviolabilita e d funa irreprensibilita assolute. Ma ogni uomo che e deciso a mantenere simili
principi colla violenza, e che professa la massima: chi m finsulta o mi tocca deve morire,
merita per cio solo d fessere espulso dal paese19. E vero che si mette avanti ogni sorta di
pretesti per inorpellare questo orgoglio smisurato. Di due uomini intrepidi, si dice, nessuno
cedera; nella piu leggera collisione essi verranno subito alle ingiurie, poi alle percosse e
finalmente all fomicidio: e dunque preferibile, in riguardo alle convenienze, di sorpassare i
gradi intermedi, e ricorrere immediatamente alle armi. I dettagli della procedura sono stati
allora formulati in un sistema di rigido pedantismo, sistema che ha le sue leggi e le sue
regole, e che e davvero la buffonata piu lugubre del mondo; vi si puo scorgere, nessuno lo
neghi, il Panteon glorioso della follia. Ma il punto di partenza istesso e falso; nelle cose

d fimportanza minima (gli affari gravi restano sempre deferiti alla decisione dei tribunali) di
due uomini intrepidi ve n fha sempre uno, il piu saggio, che cede: quando non si tratta che di
opinioni non si vorra nemmeno occuparsene. Ne troviamo la prova nel popolo, o, per
meglio dire, in tutte quelle numerose classi sociali che non ammettono il principio
dell fonore cavalleresco; quivi le contese seguono il loro corso naturale e tuttavia l fomicidio
vi e cento volte meno frequente che nella frazione minima, l/1000 appena, che lo accetta;
anche le risse vi sono rare. Si pretende inoltre che questo principio, coi suoi duelli, sia la
pietra angolare che mantiene il bon ton e le belle maniere nella societa, che sia un baluardo
che mette al riparo dall furto della brutalita e della rozzezza. Per altro in Atene, a Corinto, a
Roma c fera della buona ed anche della buonissima societa, delle maniere eleganti, del bon
ton, senza che vi fosse bisogno d fimpiantarvi l fonore cavalleresco a guisa di spauracchio. E
19 L fonore cavalleresco e figlio dell forgoglio e della follia (la verita opposta a questi precetti si trova
nettamente espressa nella commedia El Principe constante colle parole: Esa es la herencia de Adan, gli
affanni sono il retaggio dei figli di Adamo). (*)
Reca stupore che questo orgoglio estremo non s fincontri che in seno di quella religione che impone ai suoi
aderenti l fumilta estrema; ne le epoche anteriori, ne le altre parti del mondo conoscono tale principio
dell fonore cavalleresco. Tuttavia non e alla religione che bisogna attribuirne la causa, ma al regime
feudale
durante il quale ogni nobile si considerava come un piccolo sovrano; egli non riconosceva fra gli uomini
alcun
giudice che fosse messo al di sopra di lui; imparava cosi ad attribuire alla sua persona una inviolabilita ed
una
santita assolute; ed e per questo che qualunque attentato contro la sua persona, una percossa, una
ingiuria, gli
sembrava un delitto meritevole di morte. Per cio il principio dell fonore ed il duello non erano in origine
che
un affare concernente i nobili; essi si estesero piu tardi agli officiali, a cui si unirono poi qualche volta, ma
giammai d fun modo costante, le altre classi piu eminenti, nello scopo di non perdere in considerazione. Le
ordalie, quantunque abbiano fatto nascere il duello, non sono l forigine del principio dell fonore
cavalleresco;

esse non ne sono che la conseguenza e l fapplicazione: chiunque non riconosce in altro uomo il diritto di
giudicarlo ricorre al giudice divino. . Le ordalie stesse non appartengono esclusivamente al Cristianesimo; le
troviamo spesso nel Brahmanismo, benche piu di sovente nelle epoche piu antiche; ne esistono pero vestigi
anche oggigiorno. (Nota dell fAutore).
(*) Le parole sopra citate fra parentesi, si leggono cosi nel Principe costante (Jorn. III, Esc. 8, ed.
Hartzenbusch).
(Don Giovanni entra con un pane)
Don Giovanni Per portarti questo pane io fui inseguito dai Mori e le loro spade mi ferirono; arrivo or ora
fieramente minacciato.
Fernando La miseria (gli affanni) e il retaggio d fAdamo (dei figli d fAdamo).
(Nota dell feditore tedesco).
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giusto pero il dire che le donne non regnavano nella societa antica come presso di noi. Oltre
il carattere frivolo e puerile che assume con esse la conversazione, poiche se ne bandisce
qualunque soggetto serio ed ampliamento trattato, la presenza delle donne nella nostra
societa contribuisce di certo per una gran parte ad accordare al coraggio personale il
primato su ogni altra qualita, mentre in realta esso non e che un merito molto subordinato,
una semplice virtu da sotto-tenente nella quale gli animali stessi ci sono superiori; infatti
non si dice forse: ácoraggioso come un leone? â Ma v fha di piu: all fopposto dell fasserzione
precedentemente riportata, il principio dell fonore cavalleresco e di sovente il rifugio sicuro
della disonesta e della scelleratezza negli affari gravi, e nello stesso tempo l fasilo
dell finsolenza, della sfacciataggine e della rozzezza nelle cose di lieve momento, per la
semplicissima ragione che nessuno si vuol prender la briga di castigare queste brutte qualita
a rischio della vita. In prova vediamo il duello rigogliosamente in fiore, e praticato colla piu
sanguinaria serieta, precisamente presso quella nazione la quale, nelle sue relazioni
politiche e finanziarie, ha mostrato mancanza di vera onesta: a chi ne ha fatto la prova
bisognerebbe domandare di che natura sieno le relazioni private cogli individui di quella
nazione; in quanto poi alle loro maniere civili ed alla loro coltura sociale, sono cose che da

lunga data hanno grande celebrita come modelli negativi.
Tutti questi motivi che vengono allegati sono adunque privi di fondamento. Si
potrebbe affermare con piu ragione che, come il cane brontola quando lo si irrita e fa vezzi
quando lo si carezza, nello stesso modo e proprio della natura dell fuomo il rendere ostilita
per ostilita e l fessere esacerbato ed irritato per le manifestazioni dello sprezzo o dell fodio.
Cicerone l fha gia detto: áL fingiuria ha un certo aculeo che gli stessi uomini saggi e
prudenti difficilmente possono tollerare â, ed infatti in nessuna parte del mondo (fatta
eccezione di alcune sette divote) si sopportano con calma le ingiurie, o, a piu forte ragione,
le percosse. Ma la natura c finsegna di non andar al di la d funa rappresaglia equivalente
all foffesa, non ci dice mica di punir colla morte colui che ci accusasse di menzogna, di
stupidita, o di codardia. L fantica massima tedesca: áAd uno schiaffo con uno stile â e un
pregiudizio cavalleresco che muove a sdegno. In qualunque caso si e alla collera che tocca
rendere o vendicare le offese, e non all fonore od al dovere, ai quali il principio dell fonore
cavalleresco ne impone l fobbligo. E certo d faltronde che un rimprovero non offende che
nella misura con cui ci colpisce; cio che lo prova si e che la piu piccola allusione, che batta
giusto, ferisce molto piu profondamente di un faccusa assai piu grave ma che non sia
fondata. Per conseguenza chiunque ha la coscienza sicura di non aver meritato un
rimprovero, puo disdegnarlo e non gliene calera. Il principio dell fonore invece gli impone
di mostrare una irritazione che non prova e di vendicare col sangue offese che non lo hanno
colpito. Eppure e veramente aver pochissima opinione del proprio valore il cercar di
soffocare ogni parola che mostrasse di metterlo in dubbio! La vera stima di se stesso dara la
calma ed il disprezzo reale delle ingiurie; in mancanza di essa, la prudenza e la buona
educazione ci comandano di salvare l fapparenza e di dissimulare la nostra collera. Se
inoltre noi giungessimo a spogliarci dal pregiudizio del principio cavalleresco; se nessuno
piu ammettesse che un insulto fosse capace di togliere o di restituire checchessia all fonore;
se si fosse convinti che un torto, una brutalita, una villania non possono essere giustificati
all fistante colla sollecitudine che si vorra mettere a darne soddisfazione, cioe a battersi,
allora ognuno arriverebbe a comprendere che quando si tratta d finvettive e d fingiurie, si e il

vinto che sorte vincitore dal combattimento, e che, come dice Vincenzo Monti, delle
ingiurie avviene lo stesso come delle processioni sacre, le quali ritornano sempre al loro
punto di partenza. Allora non basterebbe piu, come attualmente, spacciare una insolenza per
mettere il diritto dalla nostra parte; allora il senno e la ragione avrebbero ben altra autorita,
mentre oggidi devono, prima di parlare, vedere se non urtano in checchessia l fopinione
delle menti meschine e degli imbecilli che irrita ed allarma gia la loro sola apparizione, che
altrimenti l fintelligenza puo trovarsi nel caso di giuocare in un colpo di dadi, la testa ove
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risiede contro il cervello grossolano ove e alloggiata la stupidita. Allora la superiorita
intellettuale occuperebbe realmente nella societa il primo posto che gli e dovuto e che si da
oggi, benche in modo mascherato, alla superiorita fisica ed al coraggio alla ussara; di piu
allora vi sarebbe, per gli uomini eminenti, un motivo di meno per fuggire la societa, cio che
fanno attualmente. Un mutamento tanto radicale farebbe nascere il vero bon ton e
fonderebbe la vera buona societa nella forma in cui, senza dubbio, ha esistito a Roma, a
Corinto ed in Atene. A chi volesse averne saggio raccomando di leggere il Banchetto di
Senofonte.
L fultimo argomento in difesa del codice cavalleresco sara senza dubbio concepito
cosi: áAndiamo dunque! ma allora un uomo potrebbe, Dio ce ne guardi, percuotere un
altro! â A cio potrei rispondere, senza frasi reboanti, che il caso si e presentato ben di
frequente in quei 999/1000 della societa presso i quali tale codice non e ammesso, senza che
un solo individuo ne sia morto, mentre che presso coloro che ne seguono i precetti, ogni
percossa, per regola, diventa una faccenda mortale.
Ma voglio esaminare la questione piu in dettaglio. Io mi sono molto di sovente affaticato
la mente per trovare nella natura animale od intellettuale dell fuomo una qualche ragione
valida od anche solamente plausibile, fondata non su semplici modi di dire, ma su nozioni
distinte, una qualche ragione, ripeto, che possa giustificare la convinzione, profondamente
radicata in una parte della specie umana, che una percossa e una orribile cosa: tutte le mie
ricerche riescirono vane. Una percossa non e e non sara mai che un piccolo male fisico che

ogni uomo puo cagionare ad un altro, senza provare con cio altra cosa se non che egli e piu
forte o piu destro, oppure che l faltro non stava in guardia. Dall fanalisi di piu non abbiamo.
Inoltre io vedo questo stesso cavaliere per il quale, una percossa ricevuta dalla mano di un
uomo sembra il piu grande di tutti i mali, ricevere un colpo dieci volte piu forte dal suo
cavallo ed assicurare, trascinando la gamba e dissimulando il dolore, che non e niente.
Allora ho supposto che cio dipendesse dalla mano dell fuomo. Vedo pero il nostro cavaliere
in un combattimento, ricever dalla mano di un uomo colpi di punta e di taglio ed assicurare
ancora che sono bagattelle di cui non vale la pena di parlare. Imparo inoltre che i colpi di
lama piatta non sono a un dipresso tanto terribili come i colpi di bastone, sicche molto di
recente gli allievi delle scuole militari erano ancora passibili dei primi, e giammai degli
altri. Ma v fha di piu: nella iniziazione di un cavaliere il colpo col piatto della lama e un
grandissimo onore. Ed ecco esauriti tutti i miei motivi psicologici e morali; ora non mi resta
piu che a considerare la cosa come un fantica superstizione, profondamente radicata, come
un nuovo esempio, a lato di tanti altri, di quanto si puo dare ad intendere agli uomini. Cio
che e provato anche dal fatto ben noto che in China i colpi di bastone sono una punizione
civile impiegata assai frequentemente anche riguardo a funzionari d fogni grado; la qual
cosa dimostra che cola la natura umana, pur anco fra le persone piu civili, non parla come
da noi20.
Inoltre un esame imparziale della natura umana c finsegna che il battere e tanto
naturale all fuomo quanto il mordere agli animali carnivori e il dar colpi di testa alle bestie
cornute; l fuomo e, propriamente parlando, un animale percuotitore. Per questo siamo mossi
a sdegno quando sentiamo che un uomo ha morsicato un altro uomo: dare o ricever colpi
invece e per esso un effetto tanto naturale quanto frequente. Si comprende facilmente come
le persone d funa educazione finita cerchino di sottrarsi a tali effetti dominando
reciprocamente la loro naturale inclinazione. Ma havvi invero della crudelta nel voler far
credere ad una intera nazione, od anche solo ad una classe d findividui, che ricevere una
percossa sia una disgrazia spaventevole, che dev fessere seguita dall fomicidio. Ci sono
troppi veri mali a questo mondo perche sia permesso d faumentarne il numero e crearne

20 Venti o trenta colpi di canna sulle natiche sono, per cosi dire, il pane quotidiano dei Chinesi. E questa
una correzione paterna del mandarino, correzione che non ha niente d finfamante, e che viene ricevuta
con vivi
ringraziamenti (Lettres edifiantes et curieuses, ediz. del 1819, voi XI, pag. 454). (Citazione dell fAutore).
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d fimmaginari che ne portano pur troppo di reali seco loro, cio che fa tuttavia questo sciocco
e scellerato pregiudizio. Come conseguenza io non potrei che disapprovare quei governi e
quei corpi legislativi che gli vengono in aiuto affaticandosi con ardore per far abolire, tanto
nel codice civile che nel militare, le punizioni corporali. Cosi facendo essi credono di agire
nell finteresse dell fumanita, quando, al contrario, lavorano cosi a consolidare questo
traviamento snaturato e funesto a cui sono gia state sacrificate tante vittime. Per ogni colpa,
salvo le piu gravi, infliggere alcune bastonate e la punizione che nell fuomo si presenta per
prima alla mente; dunque e la piu naturale; chi non si sottomette alla ragione, si
sottomettera ai colpi. Punire con una leggera bastonatura colui che non puo esser colpito
nelle ricchezze quando non ne ha, e che non puo esser privato della liberta, quando si ha
bisogno de f suoi servigi, e un atto tanto giusto quanto naturale. Percio non viene presentata
alcuna buona ragione contro questo principio; gli oppositori si contentano d finvocare la
dignita dell fuomo, maniera di parlare che non si appoggia sopra una nozione veramente
chiara, ma ancora e sempre sul fatale pregiudizio di cui abbiamo parlato piu in alto. Un
fatto recente dei piu comici viene a confermare tale stato di cose: molti Stati hanno or ora
sostituito nell farmata le stangate alle bastonate; le stangate come ogni altro colpo,
producono senza dubbio un dolore fisico, e nondimeno sono tenute per non infamanti, ne
disonoranti.
Stimolando cosi il pregiudizio che ci tien servi, s fincoraggia nello stesso tempo il
principio dell fonore cavalleresco e quindi del duello, mentre d faltra parte si fanno sforzi, o
piuttosto si pretende di sforzarsi per abolire colle leggi il duello21. Cosi vediamo questo
frammento del diritto del piu forte, trasportato attraverso il tempo dal medio-evo al XIX
secolo, fare oggi ancora scandalosa mostra di se in pieno giorno; e tempo alla fin fine di

cacciarlo vergognosamente. Oggidi, quando e proibito di addestrare con metodo cani e galli
a battersi gli uni contro gli altri (in Inghilterra almeno questi combattimenti sono puniti), ci
e dato veder creature umane eccitate loro malgrado a lotte mortali: si e da questo ridicolo
pregiudizio, da questo principio assurdo dell fonore cavalleresco, si e da questi stupidi
rappresentanti e da questi campioni che, per la prima bagattella insorta, viene imposto agli
uomini l fobbligo di battersi fra loro come gladiatori. Propongo ai nostri puristi tedeschi di
rimpiazzare la parola duell, derivata probabilmente non dal latino duellum, ma dallo
spagnuolo duelo (danno, querela, pena), colla parola Ritterhetze (lotta di cavalieri, come si
dice lotta di galli o di bull-dogs). Si ha certamente amplio soggetto al riso nel vedere le
formalita pedanti con cui si compiono tutte queste follie. Non si e per cio meno mossi a
sdegno, riflettendo che questo principio, col suo codice assurdo, costituisce nello Stato uno
Stato che, non riconoscendo altro diritto se non quello del piu forte, tiranneggia le classi
sociali che sono sotto il suo dominio collo stabilire un tribunale permanente della Santa-
Vehme; ognuno puo esser citato da chichessia a comparirvi; i motivi della citazione, facili a
trovare, fanno l fofficio di sbirri del tribunale, e la sentenza pronunzia la pena di morte
contro le due parti. E questo naturalmente il rifugio dal fondo del quale l findividuo piu
spregevole, alla sola condizione di appartenere alle classi soggette alle leggi dell fonore
21 Ecco, secondo me, qual fe il vero motivo per cui i governi non si sforzano che in apparenza a proscrivere
i duelli, cosa ben facile, sopra tutto nelle Universita, e d fonde viene che essi pretendano non potervi
riuscire;
lo Stato non e in grado di pagare con danaro i servigi dei suoi officiali e dei suoi impiegati civili al loro giusto
valore; percio fa consistere l faltra meta dei loro emolumenti in onore, rappresentato dai titoli, dalle
uniformi e
dalle decorazioni. Per mantenere tale prezzo ideale dei loro servigi ad un corso elevato, bisogna, con ogni
mezzo, sostenere, avvivare ed anche esaltare un po f il sentimento dell fonore; siccome a tal uopo
l fonore
borghese non basta per la semplice ragione che e proprieta comune di tutti, si chiama in aiuto l fonore
cavalleresco che si stimola, come abbiamo gia dimostrato. In Inghilterra, ove il soldo dei militari e degli
impiegati civili e molto maggiore che sul continente, non si ha bisogno d fun tale espediente; sicche, da
una

ventina d fanni specialmente, il duello vi e quasi affatto caduto in disuso; e nelle rare occasioni in cui vi si
ricorre ancora, il pubblico ne ride come d funa pazzia. E certo che la grande Anti-duelling Society, che conta
fra i suoi membri una folla di lord, d fammiragli e di generali, ha contribuito assai a questo risultato, e il
Moloch deve cosi far a meno di vittime. (Nota dell fAutore).
50
cavalleresco, potra minacciare, od anche uccidere gli uomini piu nobili e migliori, che sono
precisamente quelli che odia di necessita. Poiche al giorno d foggi la giustizia e la polizia
hanno guadagnato presso a poco abbastanza autorita perche un briccone non possa piu
arrestarci per la strada gridandoci: la borsa o la vita!, sarebbe tempo che il buon senso
assumesse altrettanta autorita affinche la prima canaglia venuta non possa piu venirci a
turbare nel bel mezzo della nostra esistenza piu pacifica esclamando: l fonore o la vita!
Bisogna finalmente liberare le classi superiori dal peso che le opprime, bisogna affrancarci
tutti dall fangoscia di sapere che possiamo ad ogni momento essere chiamati a pagare colla
nostra vita la brutalita, la rozzezza, la balordaggine o la cattiveria di tale individuo cui avra
piaciuto scaricarla contro di noi. E ingiusto, e vergognoso che due giovani inesperti e senza
cervello sieno tenuti ad espiare col loro sangue la piu piccola contesa. Ecco un fatto che
prova a quale altezza si sia levata la tirannia di questo Stato nello Stato, ed a qual punto sia
arrivato il potere di questo pregiudizio: si e visto spesso persone uccidersi per la
disperazione di non aver potuto ristabilire il loro onore cavalleresco offeso, sia perche
l foffensore era di troppo alta o di troppo bassa condizione, sia per tutt faltra causa di
disproporzione che rendeva il duello impossibile; una tal morte non e proprio tragicomica?
Tutto quanto e falso ed assurdo si rivela alla fine per cio che, giunto al suo sviluppo
perfetto, porta come fiore una contraddizione; egualmente nel caso nostro la contraddizione
sboccia sotto la forma della piu ingiusta antinomia; infatti il duello e proibito all fufficiale, e
nondimeno questi e punito colla destituzione se, dandosene il caso, si rifiutasse di battersi.
Poiche ci sono, voglio andare ancora piu avanti col mio parlar franco. Esaminata con
cura e senza prevenzioni, la grande differenza, che si fa risuonare tanto forte, tra l fuccidere
il proprio avversario in una lotta alla piena luce del sole e ad armi eguali oppure in un

agguato, e fondata semplicemente su quanto abbiamo gia detto che cioe questo Stato nello
Stato non riconosce altro diritto che quello del piu forte e ne fa la base del suo codice dopo
averlo elevato all faltezza di un giudizio di Dio. Infatti, cio che si chiama un combattimento
leale non prova altra cosa se non che si e o il piu forte o il piu abile. La giustificazione che
si cerca colla pubblicita del duello presuppone dunque che il diritto del piu forte sia
realmente un diritto. Ma la circostanza che il mio avversario sa difendersi male mi da
effettivamente la possibilita, e non il diritto di ucciderlo; questo diritto, altrimenti detto la
mia giustificazione morale, non puo derivare che dai motivi che io ho di togliergli la vita.
Ammettiamo ora che questi motivi esistino e che sieno soddisfacenti; allora non v fha piu
alcuna ragione di cercar prima chi di noi due maneggia meglio la pistola o la spada, allora e
indifferente che io lo uccida in tale o tal faltra maniera, per davanti o per di dietro. Perocche,
moralmente parlando, il diritto del piu forte non ha piu peso del diritto del piu scaltro, ed e
di quest fultimo che si fa uso quando si ammazza a tradimento: qui il diritto del pugno vale
esattamente il diritto della testa. Osserviamo inoltre che anche nel duello sono messi in
pratica i due diritti, perche ogni finta nella scherma e un inganno. Se io mi credo
moralmente autorizzato a toglier la vita ad un uomo, farei una sciocchezza col rimettermi
alla sorte s fegli sapesse maneggiare le armi meglio di me, perocche in questo caso sara lui
che dopo avermi offeso mi uccidera per soprammercato. Rousseau e d favviso che bisogna
vendicar un foffesa non col duello, ma coll fassassinio; egli presenta tale sua opinione con
molte precauzioni nella 21.a nota, concepita in termini cosi misteriosi, del IV libro
dell fEmilio22. Ma egli e ancora cosi fortemente imbevuto dal pregiudizio cavalleresco che
22 Ecco la famosa nota: Ma se altri cercasse di altercare con lui, come dovra egli comportarsi? Rispondo
ch fegli non avra mai alterchi, se non si prestera abbastanza per averne. Ma infine, si seguitera a chiedere,
chi
sara salvo da uno schiaffo o da una smentita da parte d fun brutale, d fun ubbriaco, o d fun bravaccio
briccone
che per avere il piacere di uccidere un uomo comincia col disonorarlo? Allora e un faltra cosa: e necessario
che l fonore dei cittadini e la loro vita non sieno in balia d fun brutale, d fun ubbriaco o d fun bravaccio

iccone, e non si puo preservarsi da un tale accidente meglio che dalla caduta di una tegola. Uno schiaffo
ed
una smentita ricevuti e sofferti hanno effetti civili che nessuna saggezza puo prevenire, e di cui nessun
tribunale puo vendicare l foffeso. L finsufficienza della legge gli rende dunque in cio l findipendenza; egli e
51
considera il rimprovero d funa menzogna come giustificazione dell fassassinio, mentre
dovrebbe sapere che ogni uomo ha meritato questo rimprovero innumerevoli volte, egli
stesso per primo ed al piu alto grado. E evidente che il pregiudizio che autorizza ad
uccidere l foffensore a condizione che il combattimento succeda di pieno giorno e ad armi
eguali, considera il diritto della forza come se fosse realmente un diritto, e il duello come
un giudizio di Dio. Almeno l fitaliano che bollente di collera assalta senza complimenti, a
colpi di coltello, l fuomo che lo ha offeso, agisce in modo logico e naturale: egli e piu
scaltro, ma non piu cattivo del duellista. Se si volesse oppormi che cio che mi giustifica
dell fuccisione del mio avversano in duello si e che da parte sua egli cerca di fare altrettanto,
risponderei che provocandolo l fho messo nel caso di legittima difesa. Mettersi cosi
mutuamente e con intenzione nel caso di legittima difesa non significa altro, in conclusione,
se non cercare un pretesto plausibile per l fomicidio. Si potrebbe meglio trovare una
giustificazione nella massima: áVolenti non fit injuria â (Non si fa torto a chi v facconsente),
poiche si e di comune accordo che si rischia la vita; ma a cio si potrebbe replicare che
volens non e parola esatta, perocche la tirannia del principio dell fonore cavalleresco e del
suo codice assurdo e l falguazilo che ha trascinato i due campioni, o per lo meno uno di essi,
davanti questo tribunale sanguinario della Santa-Vehme.
Mi sono fermato a lungo sull fonore cavalleresco, ma lo feci con una buona intenzione
e perche la filosofia e l fErcole che solo puo combattere sulla terra le mostruosita morali ed
intellettuali. Due cose principalmente distinguono lo stato della societa moderna da quello
della societa antica, e cio a detrimento della prima a cui danno una tinta seria, tetra, sinistra
da cui non era velata l fantichita, cio che la fa apparir candida e serena come il mattino della
vita. Queste due cose sono: il principio dell fonor cavalleresco e la sifilide, par nobile

fratrum. A loro due hanno avvelenato ƒËƒÃ.ƒÈƒÍ. ƒÈƒ¿ƒÇ ƒÇƒÉ.ƒ¿ della vita (i contrasti e le amicizie
della vita). Infatti l finfluenza della sifilide e molto piu estesa che non sembri a prima vista
per cio che tale influenza non e solamente fisica ma anche morale. Dappoiche la faretra
d famore porta anche freccie avvelenate s fe introdotto nelle mutue relazioni dei sessi un
elemento eterogeneo, ostile, direi quasi diabolico, il quale fa che esse sieno pregne d funa
tetra e paurosa diffidenza: gli effetti indiretti d funa tale alterazione nel fondamento d fogni
comunita umana si fanno sentire egualmente, a gradi diversi, in tutte le altre relazioni
sociali; ma la loro analisi dettagliata mi trarrebbe troppo lungi. Analoga, benche di tutt faltra
natura, e l finfluenza del principio d fonore cavalleresco, questa forza di grave conseguenza
che rende la moderna societa rigida, cupa ed inquieta poiche ogni parola fuggitiva vi e
scrutata e discussa. Ma non e tutto. Questo principio e un Minotauro universale a cui
bisogna sacrificare ogni anno un gran numero di figli di famiglie nobili, presi non in un
solo Stato, come per il mostro antico, ma in tutti i paesi d fEuropa. Sicche e tempo alla fine
d fattaccare coraggiosamente corpo a corpo la chimera, come ho fatto or ora. Possa il XIX
secolo sterminare questi due mostri dei tempi moderni! Noi non disperiamo di vedere i
medici riuscirvi circa uno di essi col mezzo della profilassia. Ma appartiene alla filosofia
l fannientar la chimera raddrizzando le idee; i governi non hanno potuto aver buon esito
colle leggi, che il solo ragionamento filosofico puo attaccare il male nella radice. Fino a che
questo avvenga, se i governi vogliono seriamente abolire il duello, e se il piccolissimo
successo dei loro sforzi non dipende che dalla loro impotenza, io vengo a proporre loro una
legge di cui garantisco l fefficacia e che non reclama operazioni sanguinose, ne patiboli, ne
allora il solo magistrato, il solo giudice tra l foffensore e se stesso: egli e il solo interprete e il solo ministro
della legge naturale, egli si deve giustizia e solo puo rendersela e non v fha sulla terra governo tanto
insensato
per punirlo di essersela fatta in caso tale. Non dico che debba andare a battersi, sarebbe una stravaganza;
dico
ch fegli si deve giustizia e che ne e il solo esecutore. Senza tanti vani editti contro il duello, se io fossi
sovrano,
garantisco che non sarebbero mai dati schiaffi ne smentite nel mio regno, e cio con un mezzo molto
semplice,

con cui i tribunali non avrebbero a che fare. Checche ne sia Emilio conosce la giustizia che in tal caso deve a
se stesso, e l fesempio che deve alle persone d fonore. Non dipende dall fuomo il piu risoluto l fimpedire
che lo
si insulti; ma dipende da lui l fimpedire che si possa vantarsi a lungo di averlo insultato. (N. del Trad.).
52
forche, ne prigioni perpetue. Si tratta invece di un piccolo, di un piccolissimo rimedio
omeopatico dei piu facili; eccolo: áChiunque mandera o accettera una sfida ricevera alla
chinese, di pieno giorno, davanti il corpo di guardia dodici colpi di bastone per mano del
caporale; chi porto la sfida, e cosi pure i testimoni ne riceveranno sei cadauno23. Per le
conseguenze eventuali del duello succeduto si seguira la procedura criminale ordinaria â.
Qualche cavaliere mi porra forse l fobiezione che dopo aver subito un tale castigo molti
áuomini d fonore â saranno capaci di bruciarsi le cervella; a cio rispondo: Val meglio che un
pazzo uccida se stesso, piuttosto che un altro uomo. Ma so molto bene che in sostanza i
governi non cercano seriamente l fabolizione dei duelli. Gli stipendi degli impiegati civili,
ma sopra tutto quelli degli ufficiali (salvo nei gradi elevati) sono molto inferiori al valore di
cio che producono. Quindi si paga loro la differenza in onore. Questo e rappresentato dai
titoli e dalle decorazioni, e, sotto un punto di vista piu largo e piu generale, dall fonore della
funzione. Ora per tale onore il duello e un eccellente cavallo da maneggio il cui
ammaestramento comincia gia nelle Universita. Si e col loro sangue che le vittime pagano il
deficit dello stipendio.
Per non fare alcuna ommissione ricordiamo qui ancora l fonore nazionale. E desso
l fonore di tutto un popolo considerato come membro della comunita dei popoli. Questa
comunita non riconoscendo altro foro che quello della forza, e ciascun membro avendo per
conseguenza da difendere da se stesso i suoi diritti, l fonore di una nazione non consiste solo
nell fopinione fermamente stabilita che essa merita fiducia (il credito), ma di piu che essa e
abbastanza forte perche la si tema; percio una nazione non dovrebbe lasciar impunita la piu
piccola offesa ai suoi diritti. L fonore nazionale combina dunque il punto d fonore borghese
col punto d fonore cavalleresco.

4. La gloria.
In cio che si rappresenta ci resta da esaminare per ultimo la gloria. Onore e gloria
sono gemelli, ma alla maniera dei Dioscuri di cui uno, Polluce, era immortale e l faltro,
Castore, mortale: l fonore e il fratello mortale della gloria immortale. E evidente che cio non
si deve intendere che della gloria la piu alta, della gloria vera e di buona lega, perocche
v fhanno pure molte specie effimere di gloria. Inoltre l fonore non si applica che a qualita
che il mondo esige da tutti coloro i quali si trovano in condizioni simili, la gloria invece si
applica a qualita che non si possono pretendere da alcuno; l fonore si riferisce a meriti che
ciascuno puo attribuirsi pubblicamente, la gloria a meriti che nessuno puo attribuirsi da se
stesso. Mentre l fonore non va oltre i limiti in cui siamo personalmente conosciuti, la gloria,
tutto all fopposto, precede nel suo volo la conoscenza dell findividuo e se la porta dietro
tanto lontano quanto arrivera ella stessa. Ognuno puo pretendere all fonore; alla gloria le
sole eccezioni, perocche non la si acquista che con produzioni eccezionali. Tali produzioni
possono essere atti od opere: da cio due strade per giungere alla gloria. Un animo grande
sovra ogn faltra cosa ci apre la via degli atti; una mente grande ci rende capaci di seguir
quella delle opere. Ciascuna delle due ha vantaggi ed inconvenienti suoi propri. La
differenza capitale si e che le azioni passano, e le opere rimangono. L fazione la piu nobile
ha sempre un finfluenza solamente temporanea, l fopera del genio invece sussiste ed agisce,
benefica e nobilitante, a traverso i tempi. Delle azioni non resta che la memoria che diventa
sempre grado a grado piu piccola, svisata e indifferente; essa e pur anco destinata a sparire
affatto se la storia non la raccoglie per trasmetterla, pietrificata, alla posterita. Le opere in
cambio sono immortali da per se stesse, e le opere scritte sopra tutto possono vivere in ogni
tempo. Il nome e la memoria di Alessandro il Grande sono soli viventi oggidi; ma Platone,
23 E il medico che assiste al duello, come andrebbe trattato? (domanda il traduttore).
53
Aristotele, Omero ed Orazio sono presenti essi stessi, vivono ed agiscono direttamente. I
Veda, colle loro Upanishadi sono la, davanti a noi; ma di tutte le azioni compite nel loro
tempo, non la piu piccola nozione e giunta fino a noi24 W. Un altro svantaggio delle azioni

si e che esse dipendono dalla occasione che, prima di ogn faltra cosa, deve dar loro la
possibilita di prodursi: d fonde risulta che la grandezza della loro gloria non e regolata
unicamente dal loro valore intrinseco, ma anche dalle circostanze che danno loro
importanza e splendore. La gloria delle azioni deriva inoltre, quando queste sono puramente
personali, come in guerra, dalla relazione d fun piccolo numero di testimoni oculari; ora puo
succedere che non vi sieno stati testimoni, o che questi sieno ingiusti o mal prevenuti.
D faltra parte le azioni, essendo qualche cosa di pratico, hanno il vantaggio d fesser alla
portata delle facolta che intendono e giudicano presso tutti gli uomini; percio si rende loro
immediatamente giustizia non appena i dati sono esattamente prodotti, a meno che tuttavia i
motivi non ne possano esser nettamente conosciuti o giustamente apprezzati che piu tardi,
perocche, per ben comprendere un fazione, bisogna conoscerne il motivo.
Per le opere la cosa e affatto diversa; la loro produzione non dipende dall foccasione,
ma unicamente dal loro autore, ed esse restano quello che sono in se stesse e da per se
stesse per quanto a lungo durino. Qui, in cambio, la difficolta consiste nella facolta di
giudicarle, e la difficolta e tanto piu grande quanto piu le opere sono di qualita eminente; di
sovente mancano giudici competenti; di sovente pure mancano giudici imparziali ed onesti.
Di piu non e un tribunale solo che decide della loro gloria, havvi sempre luogo ad appello.
Infatti se, come abbiamo detto, la memoria delle azioni giunge alla posterita sola, e quale i
contemporanei l fhanno trasmessa, le opere al contrario vanno ai posteri da per se stesse, e
quali sono, salvo i frammenti perduti: qui dunque non v fha la possibilita di snaturare i dati,
e se al loro apparire l fambiente ha potuto esercitare qualche influenza dannosa, questa piu
tardi sparisce. Anzi, per meglio dire, si e il tempo che produce, uno ad uno, il piccolo
numero di giudici veramente competenti, chiamati, come esseri eccezionali quali sono, a
giudicarne di piu eccezionali ancora: eglino depongono successivamente nell furna i loro
voti significativi, e con cio si stabilisce, qualche volta dopo secoli, un giudizio pienamente
fondato e che il progredire del tempo non puo invalidare. Si vede quindi che la gloria delle
opere e assicurata, infallibile. Occorre un concorso di circostanze esterne ed un azzardo
perche l fautore arrivi alla gloria durante la vita; il caso sara tanto piu raro quanto piu il

genere delle sue opere sara difficile ed elevato. Percio Seneca ha detto (Ep. 79), in un
linguaggio incomparabile, che la gloria segue tanto infallantemente il merito quanto
l fombra il corpo, benche essa cammini, come l fombra, ora davanti ed ora di dietro. Dopo
aver sviluppato questa idea egli aggiunge: áAncorche l finvidia imponesse silenzio su di te
a tutti i viventi verra chi giudichera senza odio, senza amore; â questo passo ci mostra nel
tempo stesso che l farte di soffocare malignamente i meriti col silenzio e con una finta
ignoranza, allo scopo di nascondere al pubblico cio che e buono a profitto di cio che e
cattivo, e stata gia messa in pratica dalla canaglia fin dall fepoca di Seneca, come lo si fa
dalla canaglia ai nostri giorni, e che all funa e all faltra e l finvidia che chiude la bocca.
24 Percio si fa un brutto complimento quando, come e di moda oggidi, credendo render onore ad opere, le
si chiama atti. E cio perche le opere sono, per la loro essenza, d funa specie superiore. Un atto e sempre
un fazione basata sopra un motivo, per conseguenza, qualche cosa d fisolato, di transitorio, ed
appartenente
all felemento generale e primitivo del mondo, alla volonta. Una grande e bella opera e cosa durevole,
perocche
la sua importanza e universale, ed ella stessa procede dall fintelligenza, da quell fintelligenza innocente e
pura
che si leva come un profumo al di sopra del basso mondo della volonta.
Fra i vantaggi della gloria delle azioni v fha pur quello di prodursi ordinariamente d fimprovviso con
grande
splendore, cosi grande che talvolta l fEuropa intera ne e abbarbagliata, mentre la gloria delle opere non
giunge
che con lentezza od insensibilmente debole da bel principio, poi cresce piu e piu, e di sovente non arriva a
tutta la sua potenza che dopo un secolo; ma allora rimane cosi per migliaia d fanni, perche anche le opere
rimangono. L faltra gloria, passata la prima esplosione, s findebolisce gradatamente, e sempre meno
conosciuta, e finisce col non esister piu che nella storia allo stato di fantasma. (Nota dell fAutore).
54
D fordinario la gloria e tanto piu tardiva quanto piu sara durevole, perocche tutto cio
che e squisito matura adagio. La gloria chiamata ad esser eterna e pari alla quercia che
cresce lentamente dal seme; la gloria facile, effimera somiglia alle piante annuali, rapide a

crescere; in quanto poi alla gloria falsa essa e come quelle cattive erbaccie che nascono a
vista d focchio e che si cerca in tutta fretta di estirpare. E questo perche quanto piu un uomo
appartiene alla posterita, o con altre parole all fumanita intiera in generale, tanto piu e
straniero alla sua epoca; perocche cio che egli crea non e destinato specialmente a questa
come tale, ma come parte dell fumanita collettiva; percio queste opere non essendo tinte del
color locale del loro tempo, succede ben di sovente che i contemporanei le lascino passare
inosservate. Cio che costoro apprezzano sono piuttosto le opere che trattano delle cose
fuggevoli del giorno, o che servono al capriccio del momento; queste appartengono loro
completamente, vivono e muoiono con essi. Cosi la storia dell farte e della letteratura
c finsegna generalmente che le piu alte produzioni della mente umana sono state accolte, di
regola, con disfavore e sono rimaste in abbandono disdegnate fino al giorno in cui spiriti
elevati, attratti da esse, hanno riconosciuto il loro valore ed hanno assegnato loro una
considerazione che da quel momento conservarono costantemente. In ultima analisi tutto
questo ha fondamento sul fatto che ciascuno non puo realmente comprendere ed apprezzare
se non quanto gli e omogeneo. Ora l fomogeneo per l fuomo d fingegno limitato si e cio che e
limitato; per l fuomo triviale cio che e triviale; per una mente vasta cio che e vasto, e per
l finsensato l fassurdo; quello che ciascuno preferisce e l fopera sua propria, essendo cosa
della stessa natura.
Gia il vecchio Epicarmo, il poeta favoloso, cantava cosi: áNon e cosa ammirabile
ch fio parli cosi, e che un simile piaccia al suo simile, e gli sembri esser nato bello;
imperocche il cane par cosa bellissima al cane, ed il bue al bue, l fasino all fasino sembra una
maraviglia, il porco al porco â. Val bene la pena di tradurre questi versi, affinche quanto
esprimono non sia perduto per nessuno25.
Lo stesso braccio piu vigoroso quando lancia un corpo leggero, non puo comunicargli
abbastanza moto perche vadi lontano e colpisca fortemente; il corpo cadra inerte da vicino
perche, mancando di massa materiale propria, non puo ricevere forza dall festerno; tale sara
la sorte dei pensieri grandi e belli, dei capolavori del genio, quando, per esser compresi, non
incontrano che cervelli piccoli, teste deboli o balzane. Ecco quanto i saggi di tutti i tempi

hanno ad una voce e senza posa deplorato. Gesu, figlio di Sirach, per esempio dice: áChi
parla ad uno stolto parla ad un addormentato; quando ha finito di parlare l faltro
domanda: che hai? â . In Amleto: áUn discorso sagace dorme nell forecchio di uno
sciocco â. . Goethe a sua volta: áLa parola piu felice perde il suo valore quando chi
l fascolta ha l forecchio di traverso â. Ed anche: áTu non puoi agire, tutto sta inerte (ottuso);
non te ne affliggere! Il sasso gettato nella palude non fa cerchi â.
Ecco Lichtenberg: áQuando una testa ed un libro urtandosi danno un suono fesso,
dipende cio sempre dal libro? â Lo stesso autore disse altrove: áTali opere sono specchi;
quando vi si mira una scimmia non possono riflettere le sembianze d fun apostolo â.
Riportiamo pure il bello e toccante lamento del vecchio papa Gellert, che ben lo
merita: áQuante volte le migliori qualita trovano scarsi ammiratori, e quante volte la
maggior parte degli uomini prende il cattivo per buono! E questo un male che si vede ogni
giorno. Ma come evitare tale pestilenza? Dubito che questa calamita possa esser bandita dal
mondo. Non vi sarebbe a tal uopo che un solo mezzo sulla terra, ma e infinitamente
difficile: che cioe i matti diventassero savi. Ma che! Cio non sara mai. Essi non conoscono
il valore delle cose, giudicano cogli occhi, non colla ragione. Lodano costantemente cio che
e vile perche non hanno mai conosciuto il buono. â
25 Per ben comprendere il senso delle parole di Schopenhauer bisogna sapere che il grande pessimista, non
traduce mai le citazioni latine, e che delle greche da solamente, e non sempre, la traduzione in latino. Per
Epicarmo fa un feccezione in favore degl fignoranti sempre da lui profondamente dispregiati. (Nota del
Trad.).
55
A questa incapacita intellettuale degli uomini la quale fa che, come disse Goethe, sia
meno raro veder nascere un fopera eminente che non di vederla conosciuta ed apprezzata,
viene ad aggiungersi ancora la loro perversita morale che si manifesta coll finvidia.
Perocche colla gloria che si acquista, havvi un uomo di piu che si leva sopra gli altri della
sua specie; costoro sono dunque abbassati altrettanto, di modo che ogni merito straordinario
ottiene la sua gloria a spese di coloro che non hanno meriti: áQuando noi rendiamo onore

agli altri dobbiamo abbassar noi stessi â, scrive Goethe (W. O. Divan).
Ecco cio che spiega perche, non appena appare un fopera superiore, di qual genere
non importa, tutte le innumerevoli mediocrita fanno alleanza, e congiurano per impedirle
che sia conosciuta e per soffocarla se e possibile. Loro tacita parola d fordine si e: áabbasso
il merito â. Coloro stessi che hanno meriti e che sono gia al possesso della lor parte di
gloria, non vedono volentieri sorgere una gloria novella di cui lo splendore diminuira
d faltrettanto lo splendore della gloria loro. Goethe stesso ha detto: áSe per nascere avessi
atteso che mi si dasse la vita, non sarei ancora di questo mondo; potete ben comprenderlo
vedendo come si arrabattano coloro che, pur di parer qualche cosa, mi rinnegherebbero
volentieri â.
Sicche, mentre l fonore trova molto di sovente giudici retti, mentre l finvidia non lo
attacca e lo si accorda anzi ad ognuno per antecipazione od a credenza, la gloria, tutto al
contrario, deve esser conquistata con seria lotta, a dispetto dell finvidia, ed e un tribunale di
giudici decisamente sfavorevoli che decreta la palma. Possiamo e vogliamo divider l fonore
con tutti, ma la gloria acquistata da un altro diminuisce la nostra o ce ne rende la conquista
piu penosa. Inoltre la difficolta d farrivare alla gloria colle opere e in ragione inversa del
numero d findividui di cui si compone il pubblico dedicatosi ad esse, e cio per motivi facili
a comprendere. Sicche la fatica e piu grande per le opere che hanno per iscopo l fistruire che
non per quelle che son fatte solo per dilettare. Per i lavori di filosofia la difficolta e ancora
piu grande perche l finsegnamento che promettono, dubbio da una parte, senza profitto
materiale dall faltra, s findirizza, fin da bel principio, ad un pubblico di concorrenti.
Da quanto dicemmo sulle difficolta di giungere alla gloria deriva che il mondo
vedrebbe nascere molto poche opere immortali, od anche nessuna, se coloro che possono
produrne non lo facessero per amore stesso di queste opere, per loro propria soddisfazione,
e se avessero bisogno dello stimolante della gloria. Anzi, chiunque puo produrre il buono
ed il vero, e fuggire il male, sfidera l fopinione delle masse e dei loro organi, dunque li
disprezzera. Percio si e fatto giustamente osservare, da Osorio fra gli altri (De gloria), che
la gloria fugge davanti coloro che la cercano e segue coloro che non se ne curano, perche i

primi si piegano al gusto dei loro contemporanei, mentre gli altri lo affrontano.
Tanto e difficile acquistar la gloria quanto e poi facile conservarla. Anche su cio essa
e in opposizione coll fonore. Questo e accordato a tutti, anche a credito, e basta saperlo
conservare. Ma l faffare e arduo perche una sola azione vituperevole lo fa perdere
irrevocabilmente. Al contrario la gloria non puo realmente esser mai perduta, perocche
l fazione o l fopera che l fha data resta sempre compita, e la gloria ne va sempre all fautore
quand fanche questi non aggiungesse nuovi meriti a quelli gia acquistati. Se nondimeno essa
si estingue, se l fautore le sopravvive, vuol dire che si trattava di gloria falsa, vale a dire non
meritata; essa proveniva da una valutazione esagerata e momentanea del merito; era una
gloria del genere di quella di Hegel, di quella gloria che Lichtenberg descrive, dicendo che
era stata áproclamata a suono di tromba da una brigata di amici e di discepoli e ripercossa
dall feco dei cervelli vuoti; ma come devono ridere i posteri quando un giorno, battendo
alla porta di questi castelli di parole smaglianti, di questi avanzi incantevoli d funa moda
svanita, di queste stanze di convenzioni finite, troveranno tutto, assolutamente tutto vuoto, e
non un pensiero che risponda con fiducia: ENTRATE â.
In conclusione, la gloria e fondata su cio che un uomo e in confronto degli altri. E
dunque in essenza qualche cosa di relativo, e non puo quindi avere che un valore relativo.
56
Essa sparirebbe totalmente se gli altri divenissero cio che e gia l fuomo celebre. Una cosa
non puo avere un valore assoluto se non se conservando il suo prezzo in ogni circostanza;
nel caso presente cio che avra un valore assoluto sara dunque cio che un uomo e per se
stesso direttamente: ecco per conseguenza la cosa che costituira necessariamente il valore e
la felicita d fun gran cuore e d funa gran mente. Cio che v fha di prezioso invero non e la
gloria, ma il meritarsela. Le condizioni che ne rendono degni sono, per cosi dire, la
sostanza; la gloria non e che l faccidente; questa agisce sull fuomo celebre come sintomo
esterno che viene a confermare a f suoi occhi l falta stima ch fegli ha di se stesso; si potrebbe
dire che, simile alla luce che non diviene visibile se non riflessa da un corpo, ogni mente
superiore non acquista la piena coscienza di se che colla gloria. Ma il sintomo istesso non e

infallibile, visto che esiste pure gloria senza merito, e merito senza gloria. Su questo
argomento disse Lessing in modo graziosissimo: áVi sono uomini celebri, ve ne sono che
meriterebbero di esserlo â. Sarebbe invero un fesistenza ben miserabile quella il cui valore o
svilimento dipendesse da cio che essa appare agli occhi altrui, e tale sarebbe la vita
dell feroe e dell fuomo di genio se il prezzo della loro esistenza consistesse nella gloria, vale
a dire nell fapprovazione altrui. Ogni individuo vive ed esiste prima di tutto per suo proprio
conto, di conseguenza principalmente in se e per se stesso. Quello che un uomo e, non ne
importa il come, lo e a bella prima e sopra tutto in se stesso; se, cosi considerato, il valore
ne e minimo vuol dire che esso e pure minimo considerato in generale. L fimmagine invece
del nostro essere, quale si riflette nella testa degli altri uomini, e qualche cosa di secondario,
di derivato, di eventuale, non riferendosi che molto indirettamente all foriginale. Inoltre le
teste delle masse sono un locale troppo miserabile perche la vera felicita vi possa trovare il
suo posto. Non vi si puo trovare che una felicita chimerica. Quale ibrida societa non si vede
riunita in questo tempio della gloria universale! Capitani, ministri, ciarlatani, espilatori,
ballerini, cantanti, milionari ed ebrei: precisamente cosi; i meriti di questa gente sono molto
piu sinceramente apprezzati, trovano molto maggior sentita stima che non i meriti
intellettuali, sopra tutto quelli d fordine superiore, che non ottengono dalla grande
maggioranza che una stima sulla parola. Dal punto di vista eudemonologico la gloria non e
che il boccone piu raro e piu squisito presentato al nostro orgoglio ed alla nostra vanita. Ma
si trova una straordinaria soprabbondanza d forgoglio e di vanita presso la maggior parte
degli uomini benche queste due condizioni sieno dissimulate; e fors fanco le s fincontra in
piu alto grado presso coloro che possedono, non importa a qual titolo, diritti alla gloria, e
che piu di sovente devono portare ben a lungo nell fanimo la coscienza incerta del loro alto
valore, prima d faver occasione di metterlo alla prova e di farlo poi conoscere; fino allora
essi hanno il sentimento di subire una secreta ingiustizia26. In generale, e come dicemmo in
principio del capitolo, il prezzo annesso all fopinione e del tutto sproporzionato e fuor di
ragione, a tal punto che Hobbes ha potuto dire in termini molto energici ma giustissimi:
áOgni piacere dell fanimo, ogni soddisfazione viene dal poter avere, mettendosi a confronto

cogli altri, un falta opinione di se stesso. (De Cive, I, 5) â. Cosi si spiega il prezzo
grandissimo che si annette alla gloria, e i sacrifizi che si fa nella sola speranza di arrivarvi
un giorno: áLa fama e lo sprone che spinge le menti superiori (ultima debolezza delle
anime nobili) a sdegnare i piaceri ed a consacrare la loro vita al lavoro â.
Come anche:
áQuanto e faticoso l farrampicarsi su quelle cime ove brilla il tempio della fama â.
Percio la piu vanitosa di tutte le nazioni ha sempre in bocca la parola ágloria â e la
considera come il motore delle grandi azioni e delle grandi opere. Solo, siccome la gloria
non e incontestabilmente che il semplice eco, l fimmagine, l fombra, il sintomo del merito, e
26 Siccome il nostro maggior piacere consiste nell fammirazione degli altri verso di noi, ma siccome
d faltra
parte gli altri non consentono che assai difficilmente ad ammirarci anche quando l fammirazione sarebbe
giustificata appieno, ne risulta che piu felice e colui che e giunto, non importa come, ad ammirare
sinceramente se stesso. Solamente ei non deve lasciarsi sviare dagli altri. (Nota dell fAutore).
57
siccome in ogni caso cio che si ammira deve valere piu dell fammirazione, ne segue che
quello che rende veramente felice non sta nella gloria ma in cio che ce la procura, nel
merito stesso, o, per parlare piu esattamente nel carattere e nelle facolta che fondano il
merito sia nell fordine morale, sia nell fordine intellettuale. Perocche cio che un uomo puo
essere di piu eccellente, e necessariamente per lui stesso che deve esserlo; quanto del suo
avere si riflette nella testa degli altri, quanto egli vale nella loro opinione non e per lui che
accessorio e d fun interesse subordinato. Per conseguenza colui che non fa che meritare la
gloria, quand fanche non la ottenga, possede ampiamente la cosa principale ed ha di che
consolarsi se gli manca l faccessorio, vale a dire la gloria stessa. Cio che rende l fuomo
degno d finvidia non e l fesser tenuto per grande da quel pubblico cosi incapace di giudicare
e di sovente cosi cieco, ma e l fesser grande; e neppur si e felicita suprema vedere il proprio
nome passar alla posterita, bensi produrre pensieri che meritino di esser raccolti e meditati
in ogni epoca. Ecco quanto non puo esser tolto áƒÑƒÖƒË . ƒÅƒÊ.ƒË â; il resto e áƒÑƒÍƒË ƒÍ.ƒÈ .

ƒÅƒÊ.ƒË â.
Quando invece l fammirazione stessa e l foggetto principale, si e il soggetto che non ne
e degno. Tale infatti e il caso della falsa gloria, vale a dire della gloria non meritata. Chi la
possede deve contentarsene per ogni suo pasto, poiche ei non ha quelle qualita di cui questa
gloria non dovrebbe esser che il sintomo, il semplice riflesso. Ma tal gloria gli verra molto
di sovente a noia: giunge finalmente il momento in cui a dispetto dell fillusione sul proprio
conto che la vanita gli procura, ei sara preso dalle vertigini su quelle altezze per cui non e
fatto, od anche si risvegliera in lui un vago sospetto di non essere che di bronzo dorato;
allora e preso dal timore di essere conosciuto ed umiliato come lo merita, sopratutto quando
gia puo legger sulla fronte dei saggi il giudizio dei posteri. Ei rassomiglia ad un uomo che
possede una eredita in virtu d fun testamento falso.
Il rimbombo della gloria vera, di quella gloria che vivra a traverso i tempi che
verranno, non arriva mai alle orecchie di chi ne e l foggetto, e nondimeno lo si vede felice.
Egli e che sono le facolta eminenti a cui deve la gloria, l fagio di poterle svolgere, cioe di
agire in conformita della propria natura, il poter occuparsi degli oggetti che ama o che lo
dilettano, egli e tutto cio che lo rende felice; e solo in tali condizioni sono create le opere
che condurranno alla gloria. Si e dunque la sua anima grande, si e la ricchezza della sua
intelligenza, l fimpronta della quale nelle sue opere costringera all fammirazione le eta
future, sono queste cose che formano la base della sua felicita; vi si aggiungono ancora i
suoi pensieri la cui meditazione sara soggetto di studio e sorgente di delizia ai piu nobili
spiriti attraverso secoli innumerevoli. Aver meritato la gloria, ecco cio che ne costituisce il
valore e nel tempo istesso la propria ricompensa. Che lavori chiamati a gloria immortale
l fabbiano qualche volta gia ottenuta dai contemporanei, e tal fatto dovuto a circostanze
fortuite e che non ha grande importanza. Perocche gli uomini mancano ordinariamente di
giudizio proprio, e sopra tutto non hanno le facolta volute per apprezzare le produzioni di
un ordine superiore e difficile; percio essi seguono sempre su queste materie l fautorita
altrui, e la gloria suprema e accordata di pura fiducia da novantanove ammiratori su cento.
Per questo l fapprovazione dei contemporanei, per quanto numerose sieno le voci loro, ha un

prezzo assai basso per il pensatore; questi vi distingue solo l feco di qualche voce che non e
ella stessa che un effetto del momento. Un virtuoso si sentirebbe molto lusingato dal plauso
approvatore del pubblico se sapesse che, salvo uno o due individui, l fuditorio e composto
affatto da sordi, i quali per dissimulare scambievolmente la loro infermita, applaudiscono a
tutta forza non appena vedono muover le mani la sola persona che ha le orecchie sane? Che
sarebbe dunque s fegli sapesse pure che i capi della claque sono stati spesso comprati per
procurare il piu splendido successo al piu infelice raschiatore di violino! Questo ci spiega
perche la gloria contemporanea subisca cosi di rado la metamorfosi in gloria immortale:
d fAlembert espone la stessa idea nella sua magnifica descrizione del tempio della gloria
letteraria: áL finterno del tempio non e abitato che dai morti che non vi erano mentre
58
vivevano, e da pochi viventi che sono messi alla porta, nella maggior parte, non appena
hanno cessato di vivere â.
Strada facendo possiam dire che elevare un monumento ad un uomo ancora in vita e
lo stesso che dichiarare che su quanto lo concerne non si ha fidanza nella posterita. Quando
ad onta di tutto un uomo arriva durante la vita ad una gloria che le generazioni future
confermeranno, cio non succedera mai se non in eta avanzata; v fha bene qualche eccezione
a questa regola in favore degli artisti e dei poeti, ma molto di rado per i filosofi. I ritratti di
uomini celebri per le loro opere, fatti generalmente in un fepoca in cui la loro celebrita era
gia stabilita, confermano la regola precedente; essi ce li presentano ordinariamente vecchi e
canuti, sopratutto i filosofi. Tuttavia dal punto di vista eudemonologico la cosa e
perfettamente giustificata. Aver gloria e gioventu in una volta sarebbe troppo per un
mortale; la nostra esistenza e cosi povera che i suoi beni devono essere ripartiti con piu
risparmio. La gioventu possede abbastanza ricchezze sue proprie; essa puo tenersene paga.
Si e nella vecchiezza, quando i piaceri e le gioie sono morte, come gli alberi durante la
fredda stagione, che l falbero della gloria viene a germogliare molto a proposito, come
verdura d finverno; si puo anche paragonare la gloria a quelle pere tardive che si sviluppano
nell festate, ma che non sono mangiate che d finverno. Non havvi piu bella consolazione per

il vegliardo che di vedere tutta la forza de f suoi giovani anni incorporarsi in opere che non
invecchieranno come la sua gioventu.
Esaminiamo ora piu davvicino la strada che conduce alla gloria colle scienze, essendo
queste maggiormente a nostra portata; a loro riguardo potremo stabilire la regola seguente.
La superiorita intellettuale di cui fa testimonianza la gloria scientifica si manifesta sempre
per una combinazione nuova di certi dati. Questi possono essere di specie assai differenti,
ma la gloria annessa alla loro combinazione sara tanto piu grande e piu estesa quanto piu
essi stessi saranno piu generalmente conosciuti e piu accessibili a tutti. Se questi dati sono,
per esempio, cifre, linee curve, questioni speciali di fisica, di zoologia, di botanica o di
anatomia, passi corrotti di antichi autori, iscrizioni quasi cancellate o di cui ci manca
l falfabeto, o punti oscuri della storia, in tutti questi casi la gloria che si acquistera nel
combinarli giudiziosamente non si estendera piu lontano della conoscenza stessa di tali dati
e per conseguenza non oltrepassera il cerchio d fun piccolo numero di uomini che
d fordinario vivono ritirati, e che sono gelosi della gloria nella loro speciale professione. Se
invece i dati sono di tale specie che tutto il mondo conosce, per esempio sulle facolta
essenziali ed universali della mente o del cuore umano, oppure sulle forze naturali la cui
azione succede costantemente sotto i nostri occhi, od anche sull fandamento, noto a tutti,
della natura in generale, allora la gloria di averli messi maggiormente in luce con una
combinazione nuova, importante ed evidente, si spargera col tempo quasi da per tutto fra
l fumanita civilizzata. Perocche se i dati sono accessibili a tutti, lo sara pure in generale la
loro combinazione. Nondimeno la gloria stara sempre in rapporto colle difficolta che
saranno da superare per conquistarla. Infatti quanto piu gli uomini, a cui i dati sono
famigliari, saranno numerosi, tanto piu sara difficile combinare questi dati in modo nuovo e
giusto ad un tempo, poiche una infinita di menti vi si saranno gia provate ed avranno
esaurito ogni possibile risultato. In cambio i dati inaccessibili al pubblico volgare, la
conoscenza dei quali non si acquista che con lunghe e faticose ricerche, ammetteranno
ancora ben di sovente una nuova combinazione; studiandoli con mente fredda e con sano
criterio, si puo con facilita aver la sorte di arrivare a cose inaspettate e tuttavia razionali. Ma

la gloria cosi ottenuta avra, presso a poco, per limite il cerchio stesso della conoscenza di
questi dati. Perocche la soluzione dei problemi di siffatta natura esige per verita molto
lavoro e molto studio; d faltra parte i dati per i problemi della prima specie, con cui si puo
acquistare precisamente la gloria piu alta e piu vasta, sono da tutto il mondo conosciuti
senza sforzo; ma se basta poca fatica per conoscerli, occorrera tanto piu talento e fors fanche
59
il genio per combinarli. Ora non v fha lavoro che, per valore proprio o per quello che gli si
attribuisce, possa sostenere il confronto col talento o col genio.
Da tutto cio risulta che coloro i quali si sanno dotati di una ragione solida e di un
raziocinio giusto, senza aver pertanto il sentimento di possedere un fintelligenza fuori
dell fordinario, non devono indietreggiare di fronte a lunghi studi ed a faticose ricerche; essi
potranno con cio levarsi sopra quegli uomini alla cui portata stanno i dati universalmente
noti, e raggiungere quelle regioni discoste, che sono accessibili solamente all fattivita del
dotto. Imperocche quivi il numero dei concorrenti e infinitamente piu piccolo, ed una mente
un po f superiore trovera ben presto l foccasione di una combinazione nuova e razionale; il
merito della sua scoperta potra pure aver per base la difficolta di giungere alla conoscenza
dei dati. Ma la moltitudine sentira solamente da lontano lo strepito degli applausi che questi
lavori procureranno all fautore da parte de f suoi confratelli di scienza, soli conoscitori nella
materia. Seguitando fino alla fine la strada qui indicata, si puo anche determinare il punto in
cui i dati, per l festrema difficolta di acquistarli, bastano a se stessi, senza bisogno di
combinazione, per stabilire una gloria. Tali sono i viaggi in paesi molto lontani e poco
visitati: cosi si diviene celebri per quello che si e veduto, non per quello che si e pensato.
Questo sistema ha pure un grande vantaggio, il poter cioe comunicare agli altri piu
facilmente le cose vedute che non quelle pensate, mentre il pubblico stesso comprende le
prime meglio delle seconde; si trova pure in tal modo un numero piu grande di lettori.
Perocche, come disse gia Asmus: áDopo un lungo viaggio si hanno molte cose da
raccontare â.
Ma ne risulta pure che quando si fa conoscenza personale cogli uomini celebri per

siffatte gesta, si ricorda spesso l fosservazione di Orazio:
Coelum, non animum, mutant qui trans mare corrunt
(Cangiano cielo, ma non cangiano l fanimo coloro che vanno al di la dei mari).
(Ep. I, 11, v. 27).
Su quanto concerne l fuomo dotato di alte facolta, diro che solamente chi puo osare di
darsi alla soluzione di quei grandi e difficili problemi che trattano di cose generali ed
universali, fara bene da una parte di allargare quanto piu sia possibile il proprio orizzonte,
ma d faltra parte dovra estenderlo egualmente in tutte le direzioni, senza abbandonarsi
troppo addentro in qualcuna di quelle regioni speciali note solo a pochi; in altre parole, non
andar troppo avanti nei dettagli speciali d funa sola scienza, e molto meno ancora far della
micrologia in qualsivoglia ramo della scienza. Perche non occorre che egli si dedichi a cose
difficilmente accessibili per innalzarsi sopra la folla dei concorrenti; cio che e alla portata di
tutti gli fornira precisamente materia a risultati nuovi, importanti e veri. Ma anzi per questo
il suo merito potra esser apprezzato da tutti coloro che conoscono i dati, vale a dire dalla
maggior parte del genere umano. Ecco la ragione dell fimmensa differenza tra la gloria
serbata ai poeti ed ai filosofi e quella accessibile agli eruditi in fisica, chimica, anatomia,
geologia, zoologia, filologia, storia ed altre scienze.
________________
60
CAPITOLO V.
Parenesi e massime.
Qui meno che altrove ho la pretesa d fesser completo, che altrimenti dovrei ripetere le
numerose ed in parte eccellenti regole per la vita date dai pensatori di tutte le epoche da
Teognide e dal pseudo-Salomone27 fino a La Rochefoucault, e non potrei evitare di ripetere
molte cose volgari, notissime, gia ampiamente trattate. Ho pure rinunziato quasi
interamente a qualunque ordine sistematico. Che il lettore se ne consoli, perocche in
materie siffatte un trattato completo e ordinato rigorosamente sarebbe riuscito senza dubbio
noiosissimo. Ho messo giu quello che mi e venuto in mente alla bella prima, quello che mi

parve degno d fesser comunicato, e quello che, per quanto me ne ricordava, non era ancora
stato detto, od almeno non era stato detto cosi completamente, e sotto questa forma; non
faccio dunque che spigolare nel vasto campo ove altri ha gia mietuto.
Tuttavia per mettere un po f d fordine nella grande varieta d fopinioni e di consigli
relativi al mio soggetto, li classifichero in massime generali ed in massime concernenti la
nostra condotta verso noi stessi da prima, poi verso gli altri e finalmente di faccia
all fandamento delle cose ed alla sorte in questo mondo.
27 L fEcclesiaste.
61
1. Massime generali.
1. ‹ Considero regola suprema d fogni saggezza nella vita la proposizione espressa da
Aristotele nella Morale a Nicomaco (VII, 12): á. ƒÏƒÍƒËƒÇƒÊƒÍ. ƒÑƒÍ ƒ¿ƒÉƒÒƒÎƒÍƒË ƒÂƒÇƒÖƒÈƒÃƒÇ, ƒÍƒÒ ƒÑƒÍ
.ƒÂƒÒ, â cio che si puo tradurre: Il saggio cerca l fassenza del dolore, non il piacere. La verita
di tale sentenza e basata sul fatto che ogni piacere ed ogni felicita sono negativi per natura,
mentre e positivo il dolore. Ho svolta e provata questa tesi nella mia opera principale, vol I,
˜ 58. Voglio nondimeno spiegarla ancora con un fatto d fosservazione giornaliera. Quando
il nostro corpo tutto intero e sano ed intatto, salvo una piccola parte ferita o dolorosa, la
coscienza cessa dal sentire la salute del tutto; l fattenzione si dirige interamente sul dolore
della parte lesa, ed il piacere, determinato dal sentimento totale dell fesistenza, sparisce.
Similmente quando tutti i nostri affari vanno a gonfie vele, salvo uno solo che riesce a
male, si e proprio questo, fosse pure di minima importanza, che ci gira continuamente per il
cervello, si e su questo che si portano sempre i nostri pensieri, e di rado su altre cose di
maggior rilievo che vanno a seconda dei nostri desideri. In ambo i casi e lesa la volonta, la
prima volta come si oggettiva nell forganismo, la seconda negli sforzi dell fuomo; noi
vediamo nei due casi che il suo soddisfacimento e sempre negativo, e che per conseguenza
non e provato direttamente dall findividuo intero; tutto al piu arrivera alla coscienza per
riflessione. Cio che v fha di positivo invece si e l fimpedimento della volonta, il quale si
manifesta pure direttamente. Ogni piacere consiste nel sopprimere tale impedimento, nel

liberarsene, e non puo esser quindi che di breve durata.
Ecco dunque ov fe basata l feccellente regola d fAristotele or ora citata, d faver cioe da
dirigere la nostra attenzione non sulle gioie e sui divertimenti della vita, ma sui mezzi di
sfuggire per quanto e possibile ai mali innumerevoli di cui e seminata. Se questa via non
fosse la vera, l faforismo di Voltaire: áLa felicita non e che un sogno e il dolore e reale â
sarebbe cosi falso come e giusto in realta. Pero quando si vuole far il bilancio della propria
esistenza dal punto di vista eudemonologico bisogna stabilire le partite non sui piaceri
gustati, ma sui mali a cui si pote sottrarsi. Inoltre l feudemonologia, vale a dire un trattato
sulla vita felice, deve cominciare dall finsegnarci che il suo nome stesso e un eufemismo, e
che per ávita felice â bisogna intender solo una ávita meno infelice â, in poche parole
un fesistenza sopportabile. E infatti havvi la vita non perche se ne goda, ma perche la si
subisca, perche si soddisfi ai doveri che impone; cio che indicano molto bene le
espressioni: ádegere vitam, vitam defungi â in latino; ási scampa cosi28 â in italiano; áman
muss suchen durchzukommen â, áer wird schon durch die Welt kommen â in tedesco, ed altre
simili. Si! e una consolazione per la tarda eta l faver dietro di se una vita laboriosa. L fuomo
piu felice e dunque colui che conduce un fesistenza senza dolori troppo forti sia nel morale,
sia nel fisico, e non colui che ebbe per sua parte le gioie piu vive ed i piaceri piu grandi.
Voler misurare su questi la felicita di un fesistenza si e ricorrere ad una scala falsa. Perocche
i piaceri sono e rimangono negativi: credere che essi rendano felici e una illusione che
l finvidia tien viva e colla quale punisce se stessa. I dolori invece sono sentiti positivamente,
ed e la loro assenza che forma la scala della felicita nella vita. Se ad uno stato libero dal
dolore viene ad aggiungersi ancora l fassenza della noia, allora si raggiunge sulla terra la
felicita in cio che v fha di essenziale, perocche il resto non e piu che una chimera. Ne segue
che non bisogna mai procurarsi piaceri a prezzo di dolori, anzi nemmeno a prezzo della loro
sola minaccia, visto che sarebbe pagare cose negative e chimeriche con cose positive e
reali. In cambio havvi vantaggio nel sacrificare i piaceri allo scopo di evitare dolori.
28 Qual modo di dire ha voluto citare Schopenhauer con queste parole? Forse il campar la vita? (Nota del
Trad.).

62
Nell funo e nell faltro caso e indifferente che i dolori seguano o precedano i piaceri. Non
v fha davvero maggior follia del voler trasformare questo teatro di miserie in un luogo di
delizie, e dell f andar cercando gioie e piaceri in luogo di procurar di sfuggire alla maggior
somma possibile di dolori. Quanta gente per altro non cade in tale follia! L ferrore e
infinitamente piu piccolo presso colui che, con occhio troppo triste, considera questo
mondo come una specie d finferno e non si occupa se non di procurarsi una stanza a prova
di fuoco. Il pazzo corre dietro ai piaceri della vita e non trova che disinganni; il saggio evita
i mali. Se ad onta de f suoi sforzi non raggiunge lo scopo, la colpa e del destino, non della
sua follia. Ma per poco che vi riesca non avra mai delusioni perche i mali a cui sara
sfuggito sono sempre reali. Nel caso stesso in cui avesse fatto per evitarli un giro troppo
grande, od avesse sacrificato inutilmente qualche piacere, egli in realta nulla ha perduto
perocche i piaceri sono chimerici, e desolarsi per la perdita di essi sarebbe una meschinita o
piuttosto una ridicolaggine.
Disconoscendo tale verita in favore dell fottimismo, la sorgente di molte calamita e
aperta. Infatti, nei momenti in cui siamo liberi da dolori, inquiete brame fanno brillare a f
nostri occhi le chimere d funa felicita che non ha esistenza reale, e c finducono ad andarne in
cerca; con cio ci procuriamo il dolore che e incontestabilmente reale. Allora rimpiangiamo
quello stato franco da dolori che abbiamo perduto e che si trova ormai dietro di noi come un
paradiso che abbiamo lasciato scappare, e vorremmo inutilmente che non fosse accaduto
quanto noi stessi abbiamo fatto succedere. Pare cosi che un cattivo demonio sia
costantemente occupato a toglierci coi miraggi ingannatori dei nostri desideri, da quello
stato senza dolore, che e vera e suprema felicita. Il giovane s fimmagina che quel mondo
ch fegli non ha ancora veduto esista perche lo si goda, che sia la sede d funa felicita positiva
la quale sfugge solo a coloro che non hanno l fabilita di saperla afferrare. Lo fortificano
nella sua credenza i romanzi e le poesie, e quell fipocrisia che governa il mondo, sempre e
dovunque, colle apparenze esterne. Ritornero fra breve su tale argomento. D fora innanzi la
sua vita sara una caccia alla felicita positiva, caccia condotta piu o meno prudentemente; e

questa felicita positiva e calcolata, ad un tal titolo, esser composta di piaceri positivi. In
quanto ai pericoli a cui si rischia di esporsi, ebbene, che fare? bisogna bene adattarvisi!
Questa caccia trascina in cerca di selvaggina che non esiste in alcun modo, e finisce
d fordinario col condurre ad una infelicita troppo reale e positiva. Dolori, sofferenze,
malattie, perdite, passioni, affanni, poverta, disonore e mille altre pene, ecco sotto quali
forme si presenta il risultato di essa. Il disinganno giunge sempre troppo tardi. Se invece si
obbedisce alla regola da noi qui riportata, se si stabilisce il piano della propria vita in modo
da evitare i dolori, vale a dire di allontanare il bisogno, le malattie ed ogni altro affanno,
allora lo scopo e reale; si potra cosi ottener qualche cosa, e tanto piu facilmente perche il
piano sara stato meno disturbato dalla ricerca di quella chimera che e la felicita positiva.
Cio si accorda con quello che Goethe, nelle affinita elettive, fa dire a Mittler il quale e
sempre occupato della felicita degli altri: áChi vuole liberarsi da un male sa sempre cosa
vuole: invece chi cerca quello che non ha e cieco come colui che e affetto da cateratta â.
Queste parole ricordano il bell fadagio: áil meglio e nemico del bene â Da tutto cio si puo
anche dedurre l fidea fondamentale del cinismo, come l fho esposta nella mia grande opera,
tomo II, capitolo 16 ‹. Cosa e infatti che portava i cinici a respingere tutti i piaceri, se non il
pensiero dei dolori che tosto o tardi li accompagnano? Evitare questi sembrava loro molto
piu importante che non procurarsi i primi. Profondamente penetrati e convinti della
condizione negativa di ogni piacere e positiva di ogni dolore, essi dirigevano ogni loro
sforzo allo scopo di sfuggire ai mali, e per cio giudicavano necessario di respingere
interamente ed intenzionalmente i piaceri che consideravano insidie tese per mettere l fuomo
in balia del dolore.
Certamente noi nasciamo tutti in Arcadia, come dice Schiller, vale a dire cominciamo
la nostra vita pieni di aspirazioni alla felicita, al piacere, e coltiviamo la folle speranza di
63
giungervi. Ma, regola generale, arriva ben presto il destino il quale ci afferra rozzamente e
c finsegna che niente e nostro, che tutto e suo, nel senso che egli ha diritto incontestabile
non solamente su quanto possediamo ed acquistiamo, sopra moglie e figli, ma anche sopra

le nostre braccia e le nostre gambe, sopra i nostri occhi e le nostre orecchie, e perfino sopra
quel naso che portiamo in mezzo alla faccia. In qualunque caso non passa gran tempo che
l fesperienza verra a farci comprendere che felicita e piacere sono una áfata morgana â la
quale, visibile solo da lontano, sparisce quando la si avvicina, ma che in cambio pena e
dolore hanno una realta, e che si presentano immediatamente e per se stessi senza prestarsi
ad illusioni o ad aspettazioni lusinghiere. Se la lezione porta i suoi frutti, allora cessiamo
dal correr dietro alla felicita ed al piacere, e ci mettiamo piuttosto a chiudere, per quanto e
possibile, ogni accesso al dolore ed agli affanni. Conosciamo cosi che cio che il mondo puo
offrirci di migliore si e un fesistenza senza pene, tranquilla, sopportabile e ad una tal vita
limiteremo le nostre esigenze allo scopo di poterne godere piu sicuramente. Perocche per
non diventare infelicissimi, il mezzo piu certo si e di non domandare d fesser felicissimo. E
quanto riconobbe Merck, l famico di giovinezza di Goethe, quando scrisse: áQuesta brutta
pretesa alla felicita, sopra tutto nella misura in cui la sogniamo, rovina tutto in questo
basso mondo. Chi puo liberarsene non domandando che cio che ha davanti a se, potra farsi
strada nella mischia â (Corrispondenza di Merck). E dunque cosa prudente abbassare ad
una misura assai modesta le proprie pretese ai piaceri, alle ricchezze, al grado, agli onori,
ecc., perocche le disgrazie piu grandi sono attirate su di noi precisamente da essi, da questa
lotta per la felicita, per lo splendore e per il piacere. Ma una tale condotta e gia saggia ed
accorta per cio solo che e molto facile essere estremamente infelice, e che e invece, non
difficile, ma affatto impossibile essere molto felice. Il cantore della saggezza ha detto con
ragione: áColui che ama un faurea mediocrita, sta lontano, sagace, dal tetto frusto per
sordidezza, sta lontano, prudente, dai palazzi che destano invidia. Piu forte e scosso dai
venti il pino gigante: e le alte torri cadono con piu fragore: le folgori poi colpiscono le
cime piu elevate â (Orazio, Libro II, ode 10).
Colui il quale essendosi imbevuto degli insegnamenti della mia filosofia, sa che la
nostra esistenza e una cosa che dovrebbe meglio non essere e che la suprema saggezza
consiste nel negarla, e nel francarsene, costui non fondera mai grandi speranze sopra
soggetto, ne situazione alcuna, non agognera con passione ad una cosa qualunque in questo

mondo, e non alzera grandi lamenti in seguito a qualche delusione, ma conoscera la verita
di cio che disse Platone (Rep. X, 604): áNessuna cosa umana e degna di considerazione â, e
l faltra verita enunciata dal poeta persiano: áHai tu perduto l fimperio del mondo? Non te ne
affliggere; che non e niente. Hai tu acquistato l fimperio del mondo? Non te ne rallegrare;
che non e niente. Dolore e felicita, tutto passa, passa nel mondo (nel tempo) e non e niente â
(Anwari Soheili). (Si veda il motto del Gulistan di Saadi, trad. ted. di Graf.).
Cio che aumenta particolarmente la difficolta di assimilare idee tanto saggie, si e
quell fipocrisia di cui ho parlato piu sopra, e nessuna cosa sarebbe piu utile che lo svelarla
per tempo alla gioventu. La magnificenza e quasi sempre cosa di pura apparenza, come le
decorazioni dei teatri; le manca l fessenza. Cosi e i vascelli ornati a festa, e i colpi di
cannone, e le illuminazioni, e le musiche, e i gridi d fallegrezza, ecc., tutto cio e l finsegna, la
mostra, il geroglifico della gioia; ma il piu delle volte la gioia non c fe: essa sola ha mancato
d fintervenire alla festa. Laddove e presente in realta, la gioia arriva e non si fa invitare, ne
annunciare, viene da se senza cerimonie, introducendosi in silenzio, spesso per motivi i piu
insignificanti e i piu futili, nelle occasioni piu comuni, qualche volta anche in circostanze
che sono tutt faltro che brillanti o gloriose. Come l foro in Australia, essa si trova
sparpagliata qua e la secondo il capriccio del caso, senza regola e senza legge, piu di
sovente in fina polvere, molto di raro in grandi masse. Ma pure, di tutto le manifestazioni di
cui abbiamo or ora parlato, solo scopo si e il far credere agli altri che nella festa c fe la gioia,
e solo intento il produrre l fillusione nel cervello altrui.
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Come della gioia, cosi della tristezza. Con quale andamento melanconico s favanza
questo lungo e lento convoglio! La fila delle vetture e interminabile. Ma guardate un po f
nell finterno: esse sono tutte vuote, e il defunto non e realmente condotto al cimitero che dai
cocchieri della citta. O immagine parlante dell famicizia e della considerazione a questo
mondo! Ecco quello che io chiamo falsita, vanita ed ipocrisia dell fumana condotta. Noi
abbiamo anche un esempio nei ricevimenti solenni con numerosi invitati in abito da festa;
questi sono l finsegna della nobile e dell falta societa: ma in luogo suo si avra malessere,

affettazione, riservatezza, noia: perocche ove son molti convitati v fha sempre della
canaglia, fossero pure tutti i petti coperti da decorazioni. Infatti la vera buona societa e, da
per tutto e necessariamente, assai ristretta. In generale le feste, le solennita portano sempre
con se qualche cosa che da un suono vuoto, o per dir meglio un suono falso, precisamente
perche contrastano colla miseria e colla poverta della nostra esistenza e perche ogni
confronto fa meglio spiccare la verita. Ma visto dal di fuori tutto cio produce bell feffetto, e
cosi e raggiunto lo scopo. Chamfort dice in modo graziosissimo: áLa societa, i circoli, i
saloni, cio che si chiama il mondo, sono una meschina commedia, un povero melodramma
senza interesse che si sostiene un momento per i meccanismi, i costumi, e le decorazioni. â
Le accademie e le cattedre di filosofia sono egualmente l finsegna, il simulacro esterno della
saggezza; ma il piu delle volte essa non e della festa, e, a cercarla, la si troverebbe in ben
altri luoghi. Lo sbatacchiare delle campane, i vestimenti sacerdotali, il contegno pietoso, le
smorfie da bacchettone, sono la mostra, la falsa apparenza della devozione, e cosi di
seguito. Ed e per cio che a questo mondo tutte le cose possono esser dette nocciuole vuote;
la mandorla e rara per se stessa, e piu raramente ancora e posta nel suo guscio. Occorre
cercarla in tutt faltra parte, e d fordinario non la si trova che per caso.
2. ‹ Quando si volesse valutare la condizione di un uomo dal punto di vista della sua
felicita, bisognerebbe prender notizie non su cio che lo diverte, ma su cio che lo attrista,
perocche quanto piu saranno insignificanti per se stesse le cose che lo affliggono, tanto piu
l fuomo sara felice; occorre un certo stato di benessere per divenir sensibile a bagattelle che
nella sventura non si sentirebbero affatto.
3. ‹ Bisogna guardarsi dallo stabilire il benessere della propria vita sopra una base
larga coll felevare alte pretese alla felicita: posto sopra un tale fondamento esso crolla piu
facilmente, perocche in allora fa nascere senza fallo molte sventure. L fedificio della felicita
si comporta dunque sotto tale rapporto alla rovescia degli altri che sono tanto piu solidi
quanto piu la loro base e grande. Tenere le pretese il piu basso possibile in proporzione
colle proprie risorse d fogni specie, ecco la via piu sicura per evitare grandi guai.
In generale e una follia delle piu grandi e delle piu diffuse il prendere, in qualunque

maniera si sia, vaste disposizioni per la propria esistenza. Perocche prima di tutto, per farlo,
si conta sopra una durata della vita piena ed intera, a cui invece arrivano molto pochi.
Inoltre quand fanche si vivesse tanto a lungo, l fesistenza sarebbe sempre troppo corta in
relazione ai piani prestabiliti; la loro esecuzione reclama sempre piu tempo che non si
avesse supposto; essi sono talmente soggetti, come tutte le cose umane, alle vicende della
sorte e ad ostacoli d fogni natura, che si puo ben di rado condurli a compimento. Finalmente
anche allora che si e riusciti a conseguire tutto quello che si desiderava, si scorge che si e
trascurato di tener conto delle modificazioni che il tempo produce in noi stessi; non si e
riflettuto che, ne per creare ne per godere, le nostre facolta non restano invariabili
nell fintera vita. Ne risulta che lavoriamo sovente per acquistare cose che, una volta
ottenute, non si trovano piu adatte alla nostra taglia; succede pure che nei lavori preparatori
di un fopera impieghiamo anni che nel frattempo ci tolgono le forze necessarie per arrivare a
buon fine. Medesimamente le ricchezze acquistate a prezzo di lunghe fatiche e di numerosi
pericoli non possono piu esserci utili, e troviamo di aver lavorato per gli altri; ed avviene
ancora che non siamo piu in caso di occupare un posto ottenuto finalmente dopo avervi
aspirato ed ambito per lunghi anni. Le cose sono giunte troppo tardi per noi, o, viceversa,
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siamo noi giunti troppo tardi per esse, sopratutto allorche si tratta di opere o di produzioni;
il gusto dell fepoca ha cangiato; si e maturata una nuova generazione che non prende alcun
interesse a queste materie; oppure altri ci ha preceduto per strade piu corte, e cosi di
seguito. Quanto abbiamo esposto in questo terzo paragrafo era gia stato compendiato da
Orazio nei versi:
Quid aeternis minorem
Consiliis animum fatigas?
(L. II, O. 11, v. 11 e 12).
(Perche stanchi una mente debole con eterni progetti?)
Tale errore cosi comune e determinato dall finevitabile illusione ottica degli occhi
dello spirito, illusione che ci fa apparire la vita come senza fine, o come troppo corta

secondo che la vediamo dall fingresso o dal termine della nostra carriera. Essa pero ha il suo
buon lato: senza di lei produrremmo difficilmente qualche cosa di grande.
Ma in generale ci succede nella vita cio che succede al viaggiatore: a misura che egli
avanza, gli oggetti prendono forme differenti da quelle che mostravano da lungi e si
modificano per cosi dire di mano in mano che va loro vicino. Cosi avviene dei nostri
desideri. Troviamo spesso ben altra cosa, qualche volta anche meglio che non cerchiamo; di
sovente pure incontriamo quanto desideriamo per tutt faltra via di quella inutilmente
percorsa fino allora. Certe volte laddove crediamo trovare un piacere, una gioia, una
soddisfazione, in loro luogo ci si presenta un ammaestramento, una spiegazione, una
cognizione, vale a dire un bene duraturo e reale che si offre a noi invece di un bene
passaggero e fallace. Si e un tale pensiero che corre, come base fondamentale, a traverso
tutto il Wilhelm Meister, romanzo intellettuale, superiore precisamente per cio a tutti gli
altri, anche a quelli di Walter Scott, che sono tutti solamente opere morali, ossia che non
osservano la natura umana che dal lato della volonta! Nel Flauto magico, geroglifico
grottesco, ma espressivo e molto significante, ci si presenta egualmente questo stesso
pensiero fondamentale simbolizzato a grandi e larghi tratti come quelli delle decorazioni
teatrali; il simbolo sarebbe anzi perfetto se nello scioglimento Tamino, invece d fessere
spronato dal desio di posseder Tamina, non domandasse e non ottenesse che l finiziazione
nel tempio della Saggezza; in cambio Papageno, l fopposto necessario di Tamino, otterrebbe
la sua Papagena. Gli uomini superiori e veramente nobili assimilano subito questo
ammaestramento del destino e vi si adattano con sommessione e con riconoscenza:
comprendono che a questo mondo si puo bene trovare istruzione, ma non felicita; si
abituano a cambiare le speranze colle cognizioni; ne vanno contenti e dicono alla fin fine
col Petrarca
Altro diletto che fmparar non provo.
Possono anche arrivare al punto di non dar seguito ai loro desideri ed alle loro aspirazioni
che in apparenza per cosi dire, e per ischerzo, mentre in realta e nella serieta del loro
interno non attendono che all fistruzione; cio che li adorna di una tinta pensosa, geniale e

nobile. In questo senso si puo dire che succede di noi come degli alchimisti, i quali mentre
non cercavano che oro, hanno trovato la polvere da fuoco, la porcellana, le medicine e
perfino molte leggi naturali.
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2. Circa la nostra condotta verso noi stessi.
4. ‹ Il manovale che aiuta a fabbricare un edifizio, non ne conosce il progetto, o non
l fha sempre sotto gli occhi; tale e pure la posizione dell fuomo mentre e occupato a dividere
uno per uno i giorni e le ore della sua esistenza in rapporto all finsieme della sua vita ed al
carattere fondamentale di essa. Quanto piu questo carattere sara nobile, considerevole,
espressivo e individuale, tanto piu sara necessario e benefico per l findividuo il gettare di
tempo in tempo uno sguardo sul piano prestabilito della propria vita. E vero che per cio ei
deve aver fatto gia un primo passo col áconosci te stesso â: deve dunque sapere cio che
vuole realmente, principalmente e prima d fogni altra cosa; deve conoscere quello che e
essenziale alla sua felicita, e quello che viene solo in seconda o terza linea; deve rendersi
conto sommariamente della sua vocazione, della parte che ha da rappresentare nel mondo, e
de f suoi rapporti colla gente. Se tutto cio sara importante ed elevato, allora l faspetto del
piano prestabilito della sua vita gli dara forza, lo sosterra, lo innalzera piu che qualunque
altra cosa; questo esame lo incoraggiera al lavoro e lo terra lontano da quei sentieri che
potrebbero fargli smarrire la dritta via.
Solamente quando arriva sopra un faltura il viaggiatore abbraccia a colpo d focchio e
riconosce l finsieme del cammino percorso, colle sue svolte e co f suoi giri; cosi pure non e
che al termine d fun periodo della nostra esistenza, e qualche volta sul finir della vita, che
conosciamo il vero nesso delle nostre azioni, dei nostri lavori, e delle nostre produzioni, il
loro preciso legame, il loro concatenamento e il loro valore. Infatti fino a che siamo
immersi nella nostra attivita noi operiamo solo secondo le proprieta inconcusse del nostro
carattere, sotto l finfluenza dei motivi e nella misura delle nostre facolta, vale a dire per
assoluta necessita; noi non facciamo in un dato momento che quello che in quel momento
ci sembra giusto e conveniente. Solamente in seguito ci sara permesso d fapprezzare il

isultato, e lo sguardo gettato sulle cose passate ci dara contezza del come e del perche. Per
questo quando compiamo le piu grandi azioni, o quando diamo al mondo opere immortali,
non abbiamo coscienza della loro vera natura: esse non ci sembrano che quello che v fha di
piu appropriato al nostro scopo d fallora, e di meglio corrispondente alle nostre intenzioni;
non riceviamo altra impressione se non quella d faver fatto precisamente cio che bisognava
fare in quel momento; non e che piu tardi che il nostro carattere e le nostre facolta spiccano
in piena luce da quell finsieme e dal suo concatenamento; per mezzo dei dettagli vediamo
allora come abbiamo preso la sola vera fra tante strade false quasi per ispirazione e guidati
dal nostro genio. Tutto quanto abbiamo detto or ora e vero e in teoria e in pratica, e si
applica egualmente ai fatti inversi, vale a dire al male ed alla falsita.
5. ‹ Un punto di molta importanza per la saggezza nella vita si e la proporzione con
cui dobbiamo dividere la nostra attenzione tra il presente e l favvenire affinche l funo non
porti nocumento all faltro. V fhanno molte persone che vivono troppo nel presente: le
frivole; altre troppo nell favvenire: le timorose e le inquiete. Di rado si conserva la giusta
misura. Quegli uomini che, mossi dai loro desideri o dalle loro speranze, vivono
unicamente nell favvenire, gli occhi sempre diretti in avanti, che corrono con impazienza
incontro al futuro, perocche, pensano, questo e per portar loro fra breve la vera felicita,
mentre intanto lasciano passare il presente, che non curano, senza goderlo: costoro
somigliano a quegli asini a cui in Italia si fa sollecitare il passo per mezzo d fun fascetto di
fieno attaccato ad un bastone davanti la testa: essi vedono il fieno davanti e sempre vicino
ed hanno ognora la speranza d farrivarvi. Tali persone infatti s fingannano da se stesse per
tutta la loro esistenza non vivendo perpetuamente che ad interim fino alla morte. Percio
invece di occuparci incessantemente ed esclusivamente di piani e di progetti per l favvenire,
o, viceversa, abbandonarci a rimpiangere il passato, dovremmo non dimenticar mai che il
presente solo e reale e certo, e che l favvenire, al contrario, si presenta quasi sempre ben
diverso da quello che pensavamo, come pure fu del passato; cio che in conclusione fa che
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avvenire e passato hanno molto minor importanza che non sembri. Perocche la lontananza

che impiccolisce gli oggetti per l focchio, li ingrandisce per il pensiero. Il presente solo e
vero ed effettivo; esso e il tempo realmente impiegato, e su di esso esclusivamente e
fondata la nostra esistenza. Percio deve meritar sempre agli occhi nostri benevole
accoglienza; noi dovremmo gustare, con la piena coscienza del suo valore, ogni ora
sopportabile e libera da affanni e da dolori attuali, vale a dire non turbarla col viso
rattristato dalle speranze cadute per lo passato o dalle apprensioni per l favvenire. Si puo
dare stoltezza piu grande del respingere una buona ora presente o di guastarla malamente
coll finquietudine dell favvenire o coi dispiaceri del passato? Diamo il tempo dovuto alle
cure, se non al pentimento; ma poi, in quanto ai fatti compiuti, bisogna dirsi:
áAbbandoniamo, benche a malincuore, tutto cio che e passato all fobblio; e necessario
soffocar l fira nel nostro seno. â E in quanto all favvenire: áTutto cio sta sulle ginocchia
degli dei â29. In cambio circa il presente e bene pensare come Seneca: Singulas dies,
singulas vitas puta (Considera ciascun giorno come una vita separata), e rendersi questo
solo tempo reale tanto gradevole quanto meglio e possibile.
I soli mali futuri che devono con ragione preoccuparci sono quelli il cui arrivo ed il
cui momento di arrivo sono certi. Ma v fha ben poca gente che si trovi in questo caso,
perocche i mali sono o semplicemente possibili o tutt fal piu verosimili, oppure sono certi,
ma e incerto il tempo del loro arrivo. Ad allarmarsi per queste due specie di mali non si
avrebbe un solo istante di riposo. In conseguenza, allo scopo di non perdere la tranquillita
della nostra vita per mali la cui esistenza o la cui epoca sono ignote, conviene abituarci a
riguardare gli uni come se non dovessero mai arrivare, e gli altri come se non dovessero di
certo arrivare in un tempo vicino.
Ma quanto piu la paura ci lascia in riposo, tanto piu siamo agitati da desideri, da
voglie sfrenate e da strane pretese. La canzone, cosi nota, di Goethe: áIo ho collocato le mie
brame nel nulla â significa, in fondo, che solo quando si sara liberato da tutte le sue pretese
e si sara ridotto all fesistenza tale quale e realmente nuda e spoglia, l fuomo potra acquistare
quella calma di spirito che e la base dell fumana felicita, perocche tale calma e
indispensabile per godere del presente della vita, e dell favvenire. A tal uopo dovremmo

pure ricordarci che il giorno d foggi non viene che una sola volta, e piu mai. Ma invece noi
c fimmaginiamo che ritornera domani: pero domani e un altro giorno che anch fesso non
viene che una volta. Dimentichiamo che ciascun giorno e una porzione integrante, dunque
irreparabile, della vita, e lo consideriamo come contenuto nella vita, nello stesso modo che
gl findividui sono contenuti nella nozione dell finsieme. Di piu apprezzeremmo e
gusteremmo molto meglio il presente se nei giorni di benessere e di salute conoscessimo a
qual punto, durante la malattia o l fafflizione, il ricordo ci presenta come infinitamente
invidiabile ogni ora libera da dolori o da privazioni; che questa ci appare quale un paradiso
perduto, od un amico disconosciuto. Ma al contrario noi viviamo i nostri bei giorni senza
prestar loro alcuna attenzione, e solamente quando arrivano i cattivi vorremmo richiamare
gli altri. Lasciamo passare da canto, senza goderne e senza accordar loro un sorriso, mille
ore serene e piacevoli, e piu tardi nel tempo triste, portiamo verso di esse le nostre vane
aspirazioni. In luogo di condurci cosi, dovremmo rendere omaggio a quelle attualita
sopportabili, fossero pure le piu comuni, che lasciamo fuggire con tanta indifferenza, che
fors fanche respingiamo con impazienza; dovremmo ricordarci sempre che questo presente
precipita ad ogni momento in quell fapoteosi del passato in cui ormai, risplendente della
luce delle cose non periture, e conservato dalla memoria, per ripresentarsi agli occhi nostri
come l foggetto della nostra piu ardente aspirazione allorquando, sopratutto nelle ore
d faffanno, il ricordo viene ad alzare il velo dinanzi le cose che furono.
6. ‹ Il limitarsi rende felici. Quanto piu il nostro cerchio di visione, di azione e di
contatto e ristretto, tanto piu siamo felici; e piu esso e vasto, piu ci troviamo tormentati ed
29 Da Omero.
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inquieti. Perocche insieme ad esso aumentano e si moltiplicano le pene, i desideri e le
apprensioni. Ed e per tale motivo che i ciechi non sono tanto infelici come potremmo
crederlo a priori; e facile convincersene all faspetto della calma dolce, quasi allegra, delle
loro sembianze. Questa regola ci spiega anche in parte perche la seconda meta della nostra
vita sia piu triste della prima. Infatti nel corso dell fesistenza, l forizzonte delle nostre vedute

e delle nostre relazioni va allargandosi. Nell finfanzia esso e limitato ai dintorni piu prossimi
ed alle relazioni piu strette; nell fadolescenza si estende in modo considerevole; nell feta
virile abbraccia tutto il corso della nostra vita ed arriva anche a relazioni lontanissime,
perfino con Stati e con popoli diversi; nella vecchiezza comprende le generazioni future.
Ogni limitazione invece, anche nelle cose dello spirito, giova alla nostra felicita. Perocche
quanto meno sara eccitata la volonta, tanto meno vi saranno dolori, e noi sappiamo che il
dolore e positivo e la felicita semplicemente negativa. Il limitare il cerchio d fazione toglie
alla volonta le occasioni esterne d feccitamento; il limitare lo spirito, le occasioni interne.
Quest fultimo ha solo l finconveniente di aprir l faccesso alla noia che diviene sorgente
indiretta d finnumerevoli patimenti perche si ricorre a qualunque mezzo per scacciarla; si
mette a prova infatti e riunioni, e divertimenti, e il giuoco, e il lusso, e la crapula, e mille
altre cose; da cio danni, rovine e disgrazie d fogni specie. Difficilis in otio quies (e difficile
la pace nell fozio). In cambio, per dimostrare quanto il limitarsi esternamente giovi alla
felicita umana, per quello, bene inteso, che puo giovare una cosa qualunque, non abbiamo
che da ricordarci come il solo genere di poesia che intende a dipingere le genti felici,
l fidillio, le rappresenti sempre poste essenzialmente in una condizione ed in un ambiente
dei piu ristretti. Questo stesso sentimento produce pure il piacere che troviamo in cio che si
chiama quadri di genere. Per conseguenza avremo felicita nella maggior possibile
semplicita delle nostre relazioni ed anche nella uniformita del genere di vita fino a che una
tale uniformita non ci dia in braccio alla noia: a questa condizione sopporteremo piu
facilmente la vita ed il suo peso inseparabile; l fesistenza scorrera, come un ruscello, senza
tempeste e senza vortici.
7. ‹ Quello che importa, in ultima analisi, per la nostra felicita o per la nostra infelicita
si e cio che riempie ed occupa la coscienza. Ogni lavoro puramente intellettuale apportera
in totalita alla mente capace di dedicarvisi risorse maggiori che non le apporterebbe la vita
reale colle sue alternative costanti di buono e cattivo esito, colle sue scosse e co f suoi
tormenti. E vero d faltronde che cio esige disposizioni di spirito non comuni. Conviene
inoltre osservare che da una parte l fattivita esterna della vita ci distrae e ci allontana dallo

studio, e toglie allo spirito la tranquillita ed il raccoglimento all fuopo necessari, e che
d faltra parte l foccupazione continua dello spirito ci rende piu o meno incapaci di star in
mezzo all fandamento ed al tumulto della vita reale; e dunque saggia cosa sospendere una
tale occupazione quando una circostanza qualunque necessita un fattivita pratica ed
energica.
8. ‹ Per vivere con prudenza perfetta e per trarre dalla propria esperienza tutti
gl finsegnamenti ch fessa contiene, e necessario portarsi spesso indietro col pensiero e
ricapitolare cio che nella vita si e veduto, fatto, appreso e sentito nello stesso tempo;
bisogna pure confrontare il proprio giudizio d faltre volte colle idee, progetti ed aspirazioni
attuali, col loro risultato, e colla soddisfazione dataci da tale risultato. L fesperienza ci serve
cosi da maestro speciale che viene a darci lezione privatamente. La si puo anche
considerare come il testo, costituendone il commento le cognizioni e il raziocinio. Molto
raziocinio e copiose cognizioni somiglierebbero a quei libri le cui pagine presentano due
linee di testo e quaranta di chiose. Molta esperienza accompagnata da poco raziocinio e da
scarso sapere ricorda quelle edizioni di Deux-Ponts che non hanno annotazioni e che
lasciano cosi molti passi del testo inintelligibili.
Si e a tali precetti che si riferisce la massima di Pitagora, di passare in rivista cioe, la
sera, prima di addormentarsi, quanto si ha fatto nella giornata. L fuomo che se ne va nel
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tumulto degli affari e dei piaceri senza mai rinvangare il suo passato, e che si contenta di
aggomitolare la matassa della vita, perde ogni ragione chiara delle cose; il suo spirito
diventa un caos, e ne f suoi pensieri s finfiltra una certa confusione di cui fa testimonianza il
suo modo di conversare sconnesso, a scatti, a frammenti, e, per cosi dire, sottilmente
sminuzzato. Tale stato sara messo tanto piu in rilievo quanto piu sara grande l fagitazione
esterna, la somma delle impressioni, e quanto piu sara piccola l fattivita interna dello spirito.
Qui osserviamo pure come dopo un certo periodo di tempo da che le relazioni e le
circostanze che agirono su noi sono sparite, non possiamo piu far ritornare e rivivere la
disposizione e la sensazione prodotte gia in noi; ma cio che possiamo benissimo ricordarci

si e le nostre manifestazioni in quell foccasione. Ora queste sono il risultato, l fespressione e
la misura delle sensazioni e dello stato che esse produssero in noi. La memoria quindi, o la
carta dovrebbero conservare con ogni cura le traccie delle epoche importanti della nostra
vita. Percio tener un giornale sara cosa molto utile.
9. ‹ Bastare a se stesso, esser per se stesso tutto in tutto, e poter dire: áOmnia mea
mecum porto â (porto con me tutte le cose mie), ecco certamente la condizione piu
favorevole per la nostra felicita; percio non si sapra mai ripeter abbastanza la massima di
Aristotele: áLa felicita e per coloro che bastano a se stessi â (Mor. ad Eud. 7, 2). (In fondo
e lo stesso pensiero, presentato in modo graziosissimo, che esprime la sentenza di Chamfort
messa per epigrafe a questo trattato: áLa felicita non e cosa facile a conquistare: e difficile
trovarla in noi, affatto impossibile poi trovarla altrove â). Perocche da una parte non si puo
contare con sicurezza che sopra se stessi; e d faltra parte le fatiche e gl finconvenienti, i
pericoli e gli affanni che la societa porta seco, sono innumerevoli ed inevitabili.
Non v fha strada che piu ci allontani dalla felicita della vita alla grande, della vita dei
conviti e dei festini, di quella vita che gl finglesi chiamano high life, perocche cercando di
trasformare la nostra miserabile esistenza in una successione continua di gioie, di piaceri e
di divertimenti, non si puo mancare d fincontrar il disinganno, senza tener conto delle
menzogne reciproche di cui si fa scambio in quel mondo e che ne sono l faccompagnamento
obbligato30.
Ed anzitutto qualunque societa esige necessariamente un adattamento reciproco, un
temperamento: quindi quanto piu sara numerosa, tanto piu diverra scipita. Non si puo esser
veramente se stesso, se non quando si e solo; dunque chi non ama la solitudine non ama la
liberta, perche non si e liberi che essendo soli. Ogni societa ha per compagna inseparabile la
riservatezza e reclama sacrifizi che costano tanto piu cari quanto piu la propria individualita
e spiccata. Per conseguenza ognuno fuggira, sopportera o cerchera la solitudine in
proporzione esatta del valore del suo io. Perocche e proprio qui che il povero sente tutta la
sua poverta, ed una gran mente tutta la sua grandezza; in breve, ciascuno vi si pesa al suo
giusto valore. Inoltre un uomo e tanto piu essenzialmente e necessariamente isolato quanto

piu alto e il posto che occupa nel libro genealogico della natura. Allora per un tal uomo si e
una vera gioia che l fisolamento fisico sia in rapporto col suo isolamento intellettuale: se cio
non puo essere il frequente avvicinarglisi di persone eterogenee turba, gli diviene
fors fanche funesto, perocche gli toglie il suo io, e non ha niente da offrirgli in compenso.
Di piu mentre la natura ha messo la piu grande dissomiglianza, nel morale come
nell fintelletto, fra gli uomini, la societa non ne tiene alcun conto, li fa tutti eguali, o
piuttosto alla diversita naturale sostituisce distinzioni e gradi artificiali di condizione e di
rango, che stanno sempre diametralmente in opposizione con quell fordine scalare stabilito
dalla natura. Coloro che la natura ha posto in basso, si trovano molto bene vantaggiati da un
tale accomodamento sociale, ma il piccolo numero degli individui che stanno in alto non ci
30 Come il nostro corpo e avvolto nei vestiti, cosi il nostro spirito e inviluppato di menzogne. Le nostre
parole, le nostre azioni, tutto il nostro essere sono bugiardi, e non e che a traverso questo intonaco che si
puo
qualche volta intravvedere il nostro vero pensiero, come a traverso i vestiti le forme del corpo. (Nota
dell fAutore).
70
ha il suo tornaconto; percio costoro si tolgono ordinariamente dalla societa: d fonde risulta
che non appena questa diventa numerosa vi predomina la volgarita. Cio che agli animi
grandi fa venir a noia la societa si e l fuguaglianza dei diritti e delle pretese che ne deriva, di
fronte alla disparita delle facolta e delle produzioni (sociali) degli altri. La cosi detta buona
societa apprezza i meriti di qualsivoglia specie, salvo i meriti intellettuali; questi anzi non
vi entrano che di contrabbando. Essa impone l fobbligo di dimostrare una pazienza senza
limiti per ogni sciocchezza, per ogni follia, per ogni assurdita, per ogni stupidezza; i meriti
personali invece devono mendicare il loro perdono o nascondersi, perche la superiorita
intellettuale, senza concorso della volonta, offende colla sua sola esistenza. Inoltre, questa
pretesa buona societa non ha solo l finconveniente di metterci in contatto con gente che non
possiamo approvare ne amare, ma di piu non ci permette d fesser noi stessi, d fesser quali
conviene alla nostra natura; essa ci obbliga piuttosto, allo scopo di metterci allo stesso

diapason degli altri, a raggrinzarci per cosi dire, se non a difformarci addirittura. Discorsi
sanamente spiritosi o motti arguti non convengono che ad una societa di persone d fingegno;
nella societa ordinaria essi sono cordialmente detestati, perocche per piacere alle persone
che la compongono bisogna essere assolutamente triviali e dappoco. In tali riunioni si deve,
con penosa annegazione di se stessi, abbandonare tre quarti della propria personalita per
assomigliarsi agli altri. E vero che in cambio si guadagna tutti costoro, ma quanto piu si ha
di valore in se tanto piu si scorgera che il guadagno non copre la perdita e che il contratto
finisce a nostro danno, perocche le persone generalmente sono insolvibili, vale a dire non
hanno cosa alcuna nel loro magazzino che possa indennizzarci delle noie, delle fatiche e dei
fastidi che esse procurano, e del sacrificio di se che impongono; d fonde risulta che quasi
tutta la societa e di tale qualita che chi la baratta colla solitudine fa un affare eccellente. A
cio si aggiunge che la societa, allo scopo di supplire alla superiorita vera, vale a dire
all fintellettuale, che essa non vuol sopportare e che e rara, ha adottato senza motivo una
superiorita falsa, convenzionale, fondata su leggi arbitrarie, una superiorita che si propaga
per tradizione fra le classi alte, e che nello stesso tempo si cambia come una parola
d fordine: vogliam dire il bon ton áfashionableness â. Tuttavia quando succede che siffatta
specie di superiorita entra in collisione colla superiorita genuina, la meschinita di essa non
tarda a mostrarsi. Inoltre áquand le bon ton arrive, le bon sens se ritire â31.
In tesi generale non si puo essere in perfetto unisono che con se stessi; non si puo
esserlo coll famico, non si puo esserlo con la donna amata, perche le differenze
dell findividualita e dell fumore producono sempre una dissonanza, sia pur piccolissima.
Cosi la pace del cuore vera e profonda, e la perfetta tranquillita dello spirito, beni supremi
sulla terra dopo la salute, non si trovano che nella solitudine, e non saranno permanenti se
non nell fisolamento assoluto. Allora, quando l fio e grande e ricco, si gusta la condizione
piu felice che sia possibile trovare in questo povero mondo. Si! diciamolo apertamente: per
quanto strettamente l famicizia, l famore e il matrimonio uniscano gli umani, non si vuol
bene, interamente e di buona fede, che a se stessi, o tutt fal piu al proprio figlio. Meno si
avra bisogno, in seguito a condizioni oggettive e soggettive, di mettersi a contatto cogli

uomini, meglio ci troveremo. La solitudine, l fisolamento permettono d fabbracciare d fun
solo sguardo tutti i propri mali, od anche di non provarli in un colpo solo; la societa invece
e insidiosa; essa nasconde mali immensi, di sovente irreparabili, dietro un fapparenza di
passatempi, di conversazioni, di divertimenti di societa, e d faltre simili cose. Sarebbe per
gli uomini uno studio importante l fimparar di buon fora a sopportare la solitudine, questa
sorgente di felicita e di quiete intellettuale.
Da quanto abbiamo esposto deriva che ha una parte molto migliore colui che non
conta che su se stesso e che puo in tutto esser tutto a se stesso. Cicerone ha detto áColui che
basta a se stesso e che mette in se solo tutte le cose sue non puo non esser felicissimo â
(Paradox. II). Inoltre piu un uomo ha in se, meno gli altri possono essergli qualche cosa. Si
31 In francese nell foriginale. (Nota del Trad.).
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e un tal sentimento, di poter esser sufficiente a se stesso, che impedisce all fuomo di vaglia e
ricco all finterno, di fare alla vita comune quei grandi sacrifizi che essa esige, e molto meno
ancora di ricercarla a prezzo d funa notevole annegazione di se stesso. Si e il sentimento
opposto che rende gli uomini ordinari cosi socievoli e cosi trattabili: infatti e loro piu facile
sopportar gli altri che se stessi. Notiamo pure che cio che ha un valore reale non e
apprezzato nel mondo, e che cio che e apprezzato non ha valore. Ne troviamo la prova e la
conseguenza nella vita ritirata d fogni persona di merito e di distinzione. Ne segue che sara
per l fuomo eminente far atto positivo di saggezza il limitare, se occorre, i bisogni, non fosse
altro per poter conservare ed estendere la propria liberta, e il contentarsi del meno possibile
per la propria persona quando il contatto cogli altri individui fosse inevitabile.
Cio che d faltra parte rende gli uomini sociabili si e che essi sono incapaci di
sopportare la solitudine e di sopportare se stessi quando sono soli. Ed e dal loro vuoto
interno e dalla stanchezza di se stessi che sono spinti a cercare la societa, a correre paesi
stranieri e ad intraprendere viaggi continuamente. Il loro spirito, mancando della forza
necessaria per comunicarsi un movimento proprio, cerca di accrescersela col vino, e molti
cosi finiscono col divenire ubbriaconi. A questo scopo essi hanno pure bisogno

dell feccitamento continuo che viene dal di fuori e specialmente di quello prodotto da
individui della loro specie, che e il piu energico fra tutti. In mancanza di tale irritazione
esterna il loro spirito si accascia sotto il proprio peso e cade in grave letargia32. Si potrebbe
dire egualmente che ciascuno di essi non e che una piccola frazione dell fidea dell fumanita,
e che ha quindi bisogno di essere addizionato con molti de f suoi simili per costituire in
certo modo una coscienza umana intera; invece l fuomo completo, l fuomo per eccellenza,
non e una frazione, ma rappresenta una unita intera e di conseguenza basta a se stesso. Si
puo, in questo senso, paragonare la societa ordinaria a quell forchestra russa composta
esclusivamente di corni, nella quale ogni stromento non da che una nota; non e che colla
loro coincidenza precisa che si produce l farmonia musicale. Infatti lo spirito della maggior
parte delle persone e monotono come quel corno che non produce che un suono solo:
costoro sembrano in realta non aver mai che un solo e medesimo soggetto nella mente, ed
essere incapaci di contenerne un altro. Cio spiega dunque in una volta come succeda che
essi siano tanto nojosi e tanto sociabili, e perche vadino ben volentieri in gregge: áThe
gregariousness of mankind â. La monotonia della loro propria natura e insopportabile a
ciascuno di essi: áOmnis stultitia laborat fastidio sui â. (Qualunque stupidezza opprime
colla nausea di se stessa). Non e che uniti e colla loro riunione che essi sono qualche cosa
precisamente come i sonatori di corno russo. L fuomo intelligente invece puo esser
paragonato ad un virtuoso che eseguisce da se solo il suo concerto, oppure anche ad un
pianoforte. Simile a questo, che e da per se una piccola orchestra, egli e un piccolo mondo,
e cio che gli altri non sono che nell fazione dell finsieme, ei lo presenta nell funita d funa sola
coscienza. Come il pianoforte, ei non e una parte della sinfonia, ma e fatto per l fa solo e per
la solitudine; quando deve prender parte al concerto cogli altri cio non puo essere che come
voce principale con accompagnamento, ancora come il pianoforte, o per dare il tono nella
32 Tutti sanno che i mali si sentono meno sopportandoli in comune: pare che fra questi mali gli uomini
contino la noja, ed e per questo che si riuniscono allo scopo di annojarsi insieme. Nello stesso modo che
l famore della vita non e alla fin fine che la paura della morte, cosi l fistinto sociale degli uomini non e un
sentimento diretto, vale a dire non e fondato sull famore della societa, ma sulla paura della solitudine,

perocche non e in verita la benefica presenza degli altri che si cerca, ma si fugge piuttosto l faridita e la
desolazione dell fisolamento, e cosi pure la monotonia della propria coscienza; per togliersi alla solitudine
ogni compagnia e buona, anche la cattiva, e ciascuno si sottomette volontieri alla fatica ed alla riservatezza
forzata che qualunque societa porta necessariamente con se. . Ma quando il disgusto di tuttocio ha preso il
sopravvento, quando, come conseguenza, la solitudine si ha caparrata la nostra simpatia e noi abbiamo
vinto
quella prima impressione che essa produce, in modo da non provar quegli effetti che piu in alto abbiamo
descritti, allora si puo a bell fagio restar sempre soli; non si rimpiangera di certo il mondo, perche non si
avra
bisogno diretto di esso, e perche ormai si sara avvezzi alle conseguenze benefiche dell fisolamento. (Nota
dell fAutore).
72
musica vocale, sempre come il pianoforte. Chi ama andar di tempo in tempo nel mondo
potra cavare dalla comparazione precedente la regola che cio che manca in qualita alle
persone con cui si e in relazione deve esser supplito fino ad un certo punto dalla quantita.
La societa di un solo uomo intelligente potra bastargli, ma se non trova che mercanzia di
qualita ordinaria sara buona cosa averne in abbondanza, perche la varieta e l fazione
combinate producano qualche effetto, in analogia coll forchestra dei corni russi, gia
ricordata: e che il cielo gli accordi la pazienza di cui avra bisogno!
Egli e ancora a questo vuoto interno ed a questa nullita della gente che si deve
attribuire il fatto che quando gli uomini di miglior stoffa si uniscono in vista di qualche
scopo nobile ed ideale, il risultato sara quasi sempre il seguente: si trovera qualche membro
di quella plebe dell fumanita che, simile agl finsetti schifosi, pullula ed invade ogni cosa in
ogni luogo, sempre pronta ad impadronirsi di tutto indistintamente per alleviare la propria
noja, o qualche volta la propria miseria, . si trovera, dico, qualcuno che s finsinuera
nell fassemblea, o vi entrera a forza di molestie, ed allora o distruggera ben presto tutta
l fopera, oppure la modifichera al punto che l fesito ne verra presso a poco all festremo
opposto dello scopo prefisso.
Si puo ancora considerare la sociabilita presso gli uomini come un mezzo per

scaldarsi reciprocamente lo spirito, analogo al modo con cui si riscaldano scambievolmente
il corpo quando, nei grandi freddi, si ammucchiano e si serrano gli uni contro gli altri. Ma
chi possede in se molto calorico intellettuale non ha bisogno di tali accumulamenti. Si
trovera nel 2 ‹ vol. di questa raccolta33, nel capitolo finale, un apologo immaginato da me su
questo soggetto. Conseguenza di tutto cio si e che la sociabilita di ciascuno e in ragione
inversa del valore intellettuale; dire di qualcuno: áEgli e ámolto insociabile â significa
press fa poco: áCostui e un uomo dotato di facolta eminenti â.
La solitudine offre all fuomo altolocato intellettualmente due vantaggi: il primo
d fesser con se, il secondo di non esser con gli altri. Si apprezzera grandemente quest fultimo
riflettendo a tutto cio che il commercio col mondo porta seco in fatto di riservatezza
forzata, di tormenti, ed anche di pericoli. áOgni nostro male deriva dal non poter esser
soli â ha detto La Bruyere. La sociabilita appartiene ai caratteri pericolosi e perniciosi,
perocche ci mette in contatto con individui i quali in grande maggioranza sono moralmente
cattivi ed intellettualmente limitati o pervertiti. L fuomo insociabile e colui che non ha
bisogno di siffatta gente. Aver abbastanza in se per poter fare a meno della societa e gia una
grande felicita, per cio stesso che quasi tutti i nostri mali derivano dal mondo, e perche la
tranquillita dello spirito, che dopo la salute forma l felemento piu essenziale del nostro
benessere, vi e messa in pericolo e non puo esistere senza lunghi periodi di solitudine. I
filosofi cinici rinunziarono ai beni d fogni specie per godere la felicita che procura la quiete
intellettuale: rinunziare alla societa allo scopo, di arrivare allo stesso risultato, si e scegliere
il mezzo piu saggio. Bernardin de Saint-Pierre dice con ragione ed in modo graziosissimo:
áLa dieta degli alimenti ci da la salute del corpo, e quella degli uomini la tranquillita
33 Gli aforismi sulla saggezza nella vita fanno parte di una raccolta di scritti pubblicata da Schopenhauer
sotto il titolo di Parerga und Paralipomena. Ecco l fapologo di cui l fautore parla nel testo: áIn una rigida
giornata d finverno una truppa di porcospini si era messa in mucchio serrato per salvarsi scambievolmente
dal
freddo col loro proprio calore. Ma subito sentirono le offese delle loro punte, cio che li fece allontanare gli
uni
dagli altri. Quando il bisogno di riscaldarsi li avvicino di nuovo, si rinnovo lo stesso inconveniente,

dimodoche essi furono ballonzolati di qua e di la tra i due patimenti fino a che non ebbero trovato una
distanza media che rese loro sopportabile la situazione. Cosi il bisogno di societa, nato dalla vacuita o dalla
monotonia del loro interno, spinge gli uomini gli uni verso gli altri; ma le numerose loro qualita ributtanti e i
loro insopportabili difetti li disperdono nuovamente. La distanza media che essi finiscono collo scoprire, e
nella quale la vita in comune diventa possibile, si e la pulitezza e le belle maniere. In Inghilterra si grida a chi
non mantiene la dovuta distanza: Keep your distance! . Con questo mezzo il bisogno di mutuo
riscaldamento
non e invero soddisfatto che a meta, ma in cambio non si sente la puntura delle spine. . Chi pero possede
molto calorico suo proprio preferisce rimanere fuori della societa per non provare ne cagionare
sofferenze. â
(Nota del Trad.).
73
dell fanima â. Percio colui che si e assuefatto di buon fora alla solitudine, e che vi ha preso
gusto, possiede una miniera d foro. Ma questo non e dato a tutti. Perocche nella stessa guisa
che la miseria, da prima, avvicina gli uomini, cosi, piu tardi allontanato il bisogno, vi e la
noja che li raccoglie. Senza questi due motivi, ciascheduno resterebbe probabilmente in
disparte, non foss faltro perche solo nell fisolamento l fambiente che ci circonda corrisponde
a quell fimportanza esclusiva che ognuno possede a f suoi occhi, ma che l fandazzo
tumultuoso del mondo riduce a niente, visto che ad ogni passo riceve una dolorosa
smentita. In questo senso la solitudine e anzi lo stato naturale a ciascuno; essa lo rimette,
novello Adamo, nella condizione primitiva di felicita, nella condizione appropriata alla sua
natura.
Si! ma Adamo non aveva padre ne madre! Ed e per questo, d faltra parte, che la
solitudine non e naturale all fuomo, poiche al suo arrivo nel mondo ei non si trova solo, ma
in mezzo a parenti, a fratelli, a sorelle, con altre parole in seno d funa vita in comune.
Per conseguenza l famore della solitudine non puo esistere come inclinazione
primitiva; esso deve nascere come risultato dell fesperienza e della riflessione, e prodursi
sempre in rapporto collo sviluppo della forza intellettuale ed in proporzione col progredire
degli anni: ne segue che alla fin fine l fistinto sociale d fogni individuo sara in rapporto

inverso dell feta sua. Il bambino strilla dalla paura e si lamenta non appena e lasciato solo,
fosse pure per qualche momento. Per i fanciulli il dover starsene soli e un severo castigo. I
giovani si uniscono volentieri fra loro; non v fhanno che quelli dotati d funa natura piu
nobile e d funo spirito piu elevato che cercano gia qualche volta la solitudine; nondimeno
passar soli tutta la giornata e loro ancora difficile. Per l fuomo fatto la cosa e facile; ei puo
rimanere a lungo isolato, e tanto piu a lungo quanto piu progredisce nella vita. Al vecchio
poi, unico sopravvivente delle generazioni sparite, morto da una parte alle gioje della vita, e
dall faltra ormai al di sopra di esse, la solitudine e il vero suo elemento. Ma, in ogni
individuo considerato separatamente, i progressi dell finclinazione al ritiro ed all fisolamento
saranno sempre in ragione diretta del valore intellettuale. Perocche, come gia dicemmo, non
e questa un finclinazione puramente naturale, provocata in modo diretto dalla necessita, e
piuttosto solamente l feffetto dell fesperienza acquistata e meditata; vi si arriva soprattutto
dopo essersi bene convinti della miserabile condizione morale ed intellettuale della maggior
parte degli uomini, e cio che v fha di peggio in tale condizione si e che le imperfezioni
morali dell findividuo cospirano colle imperfezioni intellettuali e si ajutano a vicenda; si
producono allora i fenomeni piu schifosi che rendono ripugnante, e fors fanco
insopportabile, il commercio colla grande maggioranza degli uomini. Ecco perche, sebbene
vi siano tante brutte cose a questo mondo, la societa e ancora piu brutta: lo stesso Voltaire,
francese sociabile, si spinse fino a dire: áLa terra e coperta da gente tale che non
meriterebbe nemmeno che le si rivolgesse la parola â. Il tenero Petrarca, che ha cosi
vivamente e con tanta costanza amato la solitudine, ce ne spiega egualmente il perche:
Cercato ho sempre solitaria vita
(Le rive il sanno, e le campagne, e i boschi),
Per fuggir quest fingegni storti e loschi
Che la strada del ciel hanno smarrita.
Ei ci presenta gli stessi motivi nel suo bel libro De vita solitaria, che sembra aver
servito di modello a Zimmermann per la celebre opera Della solitudine. Chamfort, co f suoi
modi sarcastici, esprime precisamente questa origine secondaria e indiretta

dell finsociabilita quando scrive: áSi dice qualche volta di un uomo che vive solo: Ei non
ama la societa. Spesso e la stessa cosa come se si dicesse d fun uomo che egli non ama il
passeggiare perche non va a spasso volentieri la sera nella foresta di Bondy â. Saadi nel
Gulistan parla nel medesimo senso: áDa questo momento, prendendo congedo dal mondo,
noi abbiamo seguito la via dell fisolamento, perocche la sicurezza sta nella solitudine â.
74
Angelo Silesius, anima dolce e cristiana, dice la stessa cosa nel suo linguaggio speciale e
affatto mistico: áErode e un nemico, Giuseppe e la ragione a cui Dio rivela in sogno (in
ispirito) il pericolo. Il mondo e Betleme, l fEgitto la solitudine: fuggi, anima mia! fuggi, o tu
muori di dolore â. Egualmente Giordano Bruno: áTanti uomini che in terra hanno voluto
gustare vita celeste, dissero ad una voce: ecce elongevi fugiens et mansi in solitudine â
(ecco, m fallontanai fuggendo, e rimasi nella solitudine). Saadi, il persiano, parlando di se
nel Gulistan dice anche: áStanco degli amici a Damasco mi ritirai nel deserto vicino a
Gerusalemme per cercare la societa degli animali â. In poche parole tutti coloro che
Prometeo ha fabbricato colla migliore argilla si sono espressi nello stesso senso. Quali
piaceri infatti possono provare questi esseri privilegiati nel commercio con creature colle
quali non possono aver relazioni per stabilire una vita in comune se non per mezzo della
parte piu bassa e piu vile della loro natura, vale a dire di tutto cio che v fha in essa di
volgare, di triviale, d fignobile? Tali individui ordinari non potendosi levare all faltezza dei
primi, non hanno altra risorsa, come non si prenderanno altro compito, se non quello di
abbassarli al loro livello. Da questo punto di vista si e davvero un sentimento aristocratico
quello che alimenta l finclinazione all fisolamento ed alla solitudine. Tutti i cialtroni sono
tanto sociali da far pieta: in cambio, a cio solo si vede che un uomo e di qualita piu nobile,
quando non trova alcun piacere cogli altri, quando alla loro societa preferisce ognor piu la
solitudine, acquistando insensibilmente coll feta la convinzione che salvo rare eccezioni non
v fha scelta nel mondo tra l fisolamento e la volgarita. Per quanto dura sembri, questa
massima e stata espressa da Angelo Silesius stesso, ad onta di tutta la sua carita e tenerezza
cristiana: áLa solitudine e penosa: pero non esser volgare, e tu potrai isolarti in qualunque

luogo â.
Specialmente in quanto concerne gli spiriti eminenti, e ben naturale che questi veri
educatori del genere umano provino anche tanta poca inclinazione a mettersi di frequente in
rapporto cogli altri, quanta ne puo sentire il pedagogo ad unirsi ai giochi rumorosi della
schiera di fanciulli che lo contorna. Perocche, nati per guidare gli altri uomini sull fOceano
dei loro errori verso la verita, per trarli dall fabisso della loro rozzezza e della loro volgarita,
per innalzarli verso la luce della civilizzazione e del progresso, essi devono, e vero, vivere
in mezzo a gente siffatta, ma senza pero appartenerle realmente; si sentono quindi fino dalla
giovinezza creature sensibilmente differenti; ma in questo riguardo la convinzione ben
chiara non giunge loro che insensibilmente a misura che vanno avanti cogli anni; allora
hanno cura di aggiungere la distanza fisica alla distanza intellettuale che li separa dal resto
degli uomini, e vegliano perche nessuno, a meno che non sia piu o meno affrancato dalla
volgarita generale, li accosti troppo da vicino.
Da tutto cio si deduce che l famore della solitudine non apparisce direttamente ed allo
stato d fistinto primitivo, ma che si sviluppa indirettamente e progressivamente specie negli
spiriti eminenti, non senza dover vincere l finclinazione naturale alla socialita, ed anche
combattere all foccasione qualche suggerimento mefistofelico: áCessa dal giocare col tuo
cordoglio che, pari ad un avoltojo, ti rode la vita: la piu vile compagnia ti fa sentire che sei
uomo con gli uomini. â
La solitudine e il retaggio delle menti superiori; qualche volta succedera loro che se
ne rammarichino, ma la sceglieranno sempre come il minore dei mali. Col progresso
dell feta nondimeno il sapere aude doventa in questo riguardo sempre piu facile ed
omogeneo; verso la sessantena l finclinazione alla solitudine arriva ad essere affatto
naturale, e quasi istintiva. Infatti tutto si unisce allora per favorirla. Le forze che spingono
piu gagliardamente alla socialita, cioe l famor delle donne e l fistinto sessuale, non agiscono
piu a quel momento; anzi lo sparire del sesso fa nascere nel vecchio una certa capacita di
bastare a se stesso, che a poco a poco assorbe totalmente l finclinazione alla societa. Si e
ormai ritornati in se da mille illusioni e da mille stoltezze; d fordinario la vita d fazione e

cessata; non si ha piu cosa alcuna da aspettare, nessun piano o progetto da concepire; la
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generazione a cui si appartiene realmente non esiste piu; attorniati da una razza straniera si
e di gia oggettivamente ed essenzialmente isolati. Con tutto cio il cammino del tempo si e
accelerato, e lo si vorrebbe inoltre impiegare per l fintelletto. Perocche a quell fora, ammesso
che la testa abbia conservato tutte le sue forze, gli studi d fogni sorta sono resi piu che mai
facili ed interessanti dalla grande somma di esperienza e di conoscenze acquistate, dalla
meditazione progressivamente piu approfondita di qualunque pensiero, come pure dalla
maggior attitudine all fesercizio di tutte le facolta intellettuali. Si vede chiaro in molte cose
che altra volta erano in certo modo avviluppate da densa nebbia, si ottiene eccellenti
risultati, e si sente interamente la propria superiorita. In seguito alla lunga esperienza si ha
cessato dall faspettarsi gran cosa dagli uomini, poiche, tutto considerato, essi non
guadagnano ad esser conosciuti piu da vicino; si sa piuttosto che, eccettuata qualche rara
probabilita favorevole, non s fincontreranno nella natura umana se non esemplari molto
difettosi che e meglio non toccare. Non si e piu esposti alle illusioni ordinarie, si vede a
colpo d focchio cio che un uomo vale, e non si provera che molto di rado la voglia di entrare
in piu intimi rapporti con lui. Infine, quando nella vita solitaria si riconosce un famica
d finfanzia, l fabitudine dell fisolamento e del commercio con se stesso prende piede, e
diventa una seconda natura. Percio l famor della solitudine, qualita che fino a quel punto
bisognava conquistare con la lotta contro l fistinto della socialita; e ormai semplice e
naturale; si sta perfettamente bene da soli come il pesce nell facqua. Ogni uomo superiore,
quindi, che ha un findividualita non somigliante all faltrui, e che per conseguenza occupa un
posto a parte, si sentira beato da vecchio in tale posizione interamente isolata, benche abbia
potuto trovarsene infastidito durante la sua gioventu.
Certamente ciascuno non possedera la sua parte di questo privilegio reale dell feta se
non nella misura delle sue forze intellettuali; si e dunque lo spirito eminente che lo
acquistera prima d fogni altro, ma ad un grado minore tutti vi arriveranno. Non v fha che le
nature le piu povere e le piu volgari che saranno nella vecchia eta cosi socievoli come per lo

innanzi: esse stanno allora a carico di quella societa a cui non sono piu adatte; ma tutt fal piu
arriveranno a farsi tollerare, e non saranno mai cercate come altre volte.
Si puo ancora trovare un lato teleologico in questo rapporto inverso di cui or ora
tenemmo parola, tra il numero degli anni e il grado di socialita. Quanto piu l fuomo e
giovane tanto piu ha da imparare ancora in tutte le direzioni; ora la natura non gli ha
riservato che quel mutuo insegnamento che ciascheduno riceve dalle relazioni co f suoi
simili, quell finsegnamento reciproco per cui la societa umana potrebbe chiamarsi una
grande casa d feducazione Bell-Lancasteriana, visto che i libri e le scuole sono istituzioni
artificiose, ben lontane dal piano della natura. E molto utile all fuomo il frequentare l fistituto
naturale di educazione tanto piu assiduamente quanto piu e giovane.
áNihil est ab omni parte beatum â
non v fha in questa vita beatitudine perfetta, dice Orazio, e áNessun loto senza stelo â ripete
un proverbio indiano; similmente la solitudine a lato di tanti vantaggi ha pure i suoi leggeri
inconvenienti e i suoi piccoli fastidi, che pero sono minimi riguardo a quelli della societa, a
tal punto che colui il quale ha un valore proprio, trovera sempre cosa piu facile far senza
degli uomini, piuttostoche mantenersi in relazione con essi. Fra gl finconvenienti ve n fha
uno del quale non si puo facilmente rendersi conto come degli altri; ed e il seguente: nello
stesso modo che a forza di starsene continuamente in una camera il nostro corpo diventa
cosi sensibile ad ogni impressione esterna che la piu piccola corrente d faria lo colpisce
morbosamente, cosi il nostro umore si fa talmente sensibile nella solitudine e
nell fisolamento prolungato che ci sentiamo inquieti, afflitti od offesi dai fatti piu
insignificanti, da una parola, fors fanco dalla semplice apparenza, mentre chi e
costantemente in mezzo al tumulto del mondo non presta affatto attenzione a tali bagattelle.
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Potrebbe darsi che un uomo, specialmente in gioventu, e ad onta che la giusta
avversione per i suoi simili l fabbia gia fatto fuggire di sovente nell fisolamento, non sappia
a lungo andare sopportarne il vuoto; io gli consiglio di abituarsi a portar seco nella societa
una parte della sua solitudine; apprenda cosi ad esser solo, fino ad un certo punto, anche fra

la gente, per conseguenza non comunichi subito agli altri cio che pensa, d faltra parte non
annetta troppo valore a cio che dice il mondo, e meglio ancora non si aspetti da esso gran
cosa, sia dal lato morale sia dall fintellettuale, e quindi attenda a fortificare in se questa
indifferenza riguardo all fopinione altrui, mezzo sicurissimo per praticare costantemente una
lodevole tolleranza. In siffatta guisa, benche in mezzo agli uomini, ei non sara interamente
nella loro societa, ed avra riguardo ad essi un fattitudine piu puramente oggettiva, cio che lo
proteggera contro un contatto troppo intimo colla gente, e quindi contro ogni
contaminazione, e meglio ancora contro ogni offesa. Esiste una descrizione drammatica
degna di nota d funa tale societa attorniata da barriere e da trinceramenti, nella commedia
áEl cafe, o sea la comedia nueva â di Moratin; la si trovera nel personaggio di Don Pedro,
sopratutto nelle scene 2a e 3a del primo atto.
In quest fordine d fidee possiamo paragonare la societa ad un fuoco innanzi a cui il
saggio si riscalda senza pero toccarlo come fa il pazzo il quale, dopo essersi scottato, fugge
nella fredda solitudine e si lamenta perche il fuoco brucia.
10 ‹ L finvidia e naturale all fuomo, e tuttavia costituisce in un tempo stesso un vizio ed
un finfelicita34. Dobbiamo dunque considerarla come un nemico della nostra felicita, e
cercar di soffocarla come un cattivo demone. Seneca ce lo comanda con queste belle parole:
áLe cose nostre ci dilettano senza confronto: non sara mai felice quegli a cui dara
angoscia il desio di maggior bene â (De ira, III, 30). Ed altrove: áQuando poni mente a
quanta gente ti precede, pensa pure a quanta gente sta dietro di te â (Ep. 15); bisogna
dunque considerare piuttosto coloro la cui condizione e peggiore della nostra che non quelli
che ci pare stieno meglio di noi. Quando ci colpiscono disgrazie reali, la consolazione piu
efficace, quantunque derivata dalla stessa sorgente dell finvidia, sara la vista di mali piu
grandi dei nostri, ed a lato di cio il frequentare persone che si trovino nello stesso caso
nostro, i nostri compagni di sventura.
Ecco quanto sul lato attivo dell finvidia. Circa il lato passivo havvi da osservare che
nessun odio e cosi implacabile come l finvidia; percio invece d fesser incessantemente
occupati ad eccitarla, faremmo assai meglio di rifiutarci, come molti altri, anche questo

piacere, viste le sue funeste conseguenze.
Si danno tre aristocrazie: la quella della nascita e del rango; 2a quella del danaro; 3a
quella dello spirito. Quest fultima e realmente la piu nobile, e si fa anche conoscere per tale
dato che gliene si lasci il tempo: lo stesso Federico il Grande non ha detto: áLe anime
privilegiate stanno al medesimo livello dei sovrani â? Egli indirizzava queste parole al suo
maresciallo di Corte, il quale si trovava offeso perche Voltaire era chiamato a prender posto
in una tavola riservata unicamente ai sovrani ed ai principi della famiglia, mentre i ministri
ed i generali pranzavano a parte con lui. Ognuna di queste aristocrazie e attorniata da
un farmata speciale d finvidiosi, segretamente stizziti contro ciascuno de f suoi membri, ed
occupati, quando credono non aver da temere, a fargli capire in tutti i modi: áTu non sei
niente piu di noi â. Ma tali sforzi tradiscono precisamente la loro convinzione del contrario.
La linea di condotta che devono scegliere gl finvidiati consiste nel tenere a distanza tutti
coloro che compongono tali bande, e nell fevitare qualunque contatto con essi in modo da
restarne separati da un largo abisso; quando la cosa non e fattibile devono tollerare colla
maggior calma possibile gli sforzi dell finvidia, la cui sorgente si trovera cosi esaurita.
Questo e quanto vediamo succedere ogni giorno. In cambio, i membri di una delle
aristocrazie nominate s fintenderanno ordinariamente molto bene e senza provar invidia
34 L finvidia, negli uomini, dimostra quanto si sentono infelici, e la continua attenzione che portano a tutto
cio che fanno o non fanno gli altri, prova quanto si annojano. (Nota dell fAutore).
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colle persone che fanno parte d fognuna delle altre due, e questo perche ciascheduno mette
nella bilancia il proprio merito come equivalente a quello degli altri.
11 ‹ E necessario meditare maturatamente ed a molte riprese un progetto avanti di
metterlo in esecuzione, e, dopo averlo pesato scrupolosamente, bisogna pure calcolare la
parte debole per l finsufficienza di ogni sapere umano; visti i limiti delle nostre cognizioni,
possono sempre esservi circostanze che e stato impossibile scrutare o prevedere, e che
potrebbero venir ad alterare il risultato di tutte le nostre speculazioni. Tale riflessione
mettera sempre un peso nel piatto negativo della bilancia, e ci portera negli affari importanti

a non muover cosa senza necessita: áQuieta non movere. â Ma, una volta presa la decisione
e messo mano all fopera, quando ogni cosa puo seguire il suo corso, e quando noi non
abbiamo piu che da aspettare il risultato, non bisogna ormai tormentarsi con replicate
considerazioni su cio che e fatto, e con sempre nuove inquietudini sui possibili pericoli; e
necessario invece scaricarsi completamente lo spirito da tale affare, chiudere affatto questo
scompartimento del pensiero, e rimaner tranquilli nella convinzione d faver tutto pesato
maturamente a suo tempo. Cio e quanto consiglia pure di fare il proverbio italiano: áLegala
bene e poi lasciala andare35 â. Se, ad onta di tutto, l fesito non corrisponde, si e perche tutte
le cose umane sono soggette alla sorte ed all ferrore. Socrate, il piu saggio degli uomini,
aveva bisogno d fun demone tutelare per discernere il vero, od almeno per evitare il falso
ne f suoi affari personali; non e questa una prova che la ragione umana non vi basta? Percio
questa sentenza, attribuita ad un papa, che siamo noi stessi, almeno in parte, colpevoli delle
disgrazie che ci colpiscono, non e vera, ne sempre, ne senza riserve, quantunque lo sia nella
maggior parte dei casi. Si e un tal sentimento che sembra condurre gli uomini a nascondere
per quanto e possibile i loro mali, ed a cercare, come meglio possono riuscirvi, di
aggiustarsi un aspetto soddisfatto. Essi temono che la sventura sia attribuita alla colpa.
12. ‹ In faccia d fun avvenimento funesto, gia compito, che per conseguenza non si
puo piu modificare, bisogna non abbandonarsi nemmeno all fidea che forse avrebbe potuto
succedere altrimenti, e meno ancora riflettere a quanto avrebbe avuto la possibilita di
stornarlo; perocche si e questo precisamente che porta la gradazione del dolore fino al
punto in cui diviene insopportabile, e fa dell fuomo un á.ƒ¿ƒÒƒÑƒÍƒËƒÑƒÇƒÊƒÍ ƒÏƒÍƒÒƒÊƒÃƒËƒÍ. â.
Facciamo piuttosto come il re Davide, che assediava incessantemente Jehova con preghiere
e suppliche durante la malattia di suo figlio, e che, non appena questi fu morto, fece
scoppiettare le dita e non vi penso piu oltre. Colui che non ha un carattere abbastanza
leggero per condursi nello stesso modo, deve rifugiarsi sul terreno del fatalismo, e
convincersi pienamente di quest falta verita che tutto quello che succede, succede
necessariamente, dunque e inevitabile.
Tuttavia questa regola non ha valore che in un solo senso. Essa giova a consolarci ed

a calmarci immediatamente in caso di sventura; ma quando, come avviene piu di sovente,
devesi attribuire la colpa, almeno in parte, alla nostra negligenza od alla nostra temerita,
allora la meditazione ripetuta e dolorosa dei mezzi che avrebbero potuto prevenire il
funesto avvenimento e una mortificazione salutare, propria a servirci di lezione e di
ammendamento per l favvenire. Sopratutto non bisogna cercar di scusare, colorire o
impiccolire ai propri occhi i falli di cui si e colpevoli evidentemente; e necessario
confessarseli e presentarseli in tutta la loro estensione, allo scopo di poter prendere la ferma
decisione di evitarli in seguito. E vero pero che cosi si viene a procurarsi il dolorosissimo
sentimento della scontentezza di se, ma ál fuomo impunito non s finstruisce. â
13. ‹ In tutto cio che concerne la nostra felicita o la nostra miseria bisogna imbrigliare
la fantasia: quindi, anzitutto non fabbricare castelli in aria: essi ci costano troppo cari,
perocche ci e forza, subito dopo, demolirli con molti sospiri. Ma dobbiamo guardarci ben di
piu dal darci angoscia rappresentandoci vivacemente mali che sono solamente possibili.
35 In italiano nell foriginale.
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Che se essi poi fossero completamente immaginari od anche possibili solo in una
eventualita molto lontana, sapremmo immediatamente al nostro svegliarci da tal sogno, che
tutto questo non era che illusione; in conseguenza ci sentiremmo assai piu contenti della
realta che si trova esser migliore, e ne trarremmo forse avvertimento per accidenti lontani,
quantunque possibili. Ma la nostra fantasia non gioca facilmente con simili immagini; essa
non fabbrica mai per puro divertimento se non prospettive ridenti. La stoffa de f suoi sogni
foschi e fornita dai mali che, quantunque lontani, ci minacciano effettivamente in una certa
misura; ecco gli oggetti che essa ingrandisce, ecco gli oggetti di cui avvicina la possibilita
alla verita e che dipinge coi colori piu terribili. Allo svegliarci, non possiamo scuotere un
tal sogno come facciamo delle visioni ridenti, perche queste sono smentite senza indugio
dalla realta, e non lasciano dietro di se che una debole speme di realizzazione. In cambio,
quando ci abbandoniano ad idee nere (blue devils), avviciniamo immagini che non si
staccano da noi tanto facilmente, perocche la possibilita dell favvenimento, in generale, e

vera, e noi non siamo sempre in istato di misurarne con esattezza il grado; essa allora si
trasforma ben presto in probabilita ed eccoci cosi in preda all finquietudine. Si e per questo
che dobbiamo considerare cio che interessa il nostro bene o la nostra infelicita coi soli occhi
della ragione e del raziocinio; bisogna riflettere prima seccamente e freddamente, e poi non
operare che su nozioni ed in abstracto. L fimmaginazione non deve entrar in giuoco, perche
non sa giudicare; essa non puo che presentare agli occhi immagini che commuovono
l fanima senza vero motivo, e spesso molto dolorosamente. Si e alla sera che questa regola
dovrebbe essere piu strettamente osservata. Perocche se l foscurita ci rende paurosi e ci fa
veder da per tutto figure spaventevoli, l findecisione delle idee, che le e analoga, produce lo
stesso risultato; infatti l fincertezza genera la mancanza di sicurezza: percio gli oggetti della
nostra meditazione, quando riguardano i nostri interessi, prendono facilmente di sera
un fapparenza minacciosa e diventano spauracchi; a quell fora la fatica ha rivestito lo spirito
ed il raziocinio d foscurita soggettiva, l fintelletto e accasciato e áƒÆƒÍƒÏƒÒƒÀƒÍƒÒƒÊƒÃƒËƒÍ. â (turbato), e
non e capace d fun esame profondo. Questo succede piu di sovente la notte, a letto; lo spirito
essendo interamente allentato, il raziocinio non ha piu la sua piena potenza d fazione,
mentre la fantasia e ancora attiva. La notte allora copre ogni essere ed ogni cosa della sua
tinta fosca. Quindi i nostri pensieri, nel momento d faddormentarci o se ci svegliamo
durante la notte, ci fanno apparire gli oggetti sfigurati ed inverosimili come in sogno; li
vedremo cosi tanto piu neri e terribili quanto piu riguardano davvicino circostanze
personali. Al mattino tali spauracchi svaniscono, proprio come i sogni: e quanto significa il
proverbio spagnuolo: Noche tinta, blanco ed dia (La notte e colorata, bianco il giorno). Ma
di sera, non appena e acceso il lume, la ragione, del pari dell focchio, vede meno
chiaramente che nel giorno; percio quell fora non e favorevole a meditazioni su soggetti
seri, e specialmente su soggetti spiacevoli. Si e il mattino favorevole a cio, come in
generale, senza eccezione, ad ogni lavoro: lavoro dell fintelletto o lavoro manuale. Perche il
mattino e la giovinezza del giorno: tutto e gaio, fresco e facile al mattino e noi ci sentiamo
vigorosi in quell fora, e possiamo disporre di tutte le nostre facolta. Non bisogna abbreviarlo
levandosi tardi, ne sprecarlo in occupazioni od in discorsi volgari; ma invece e necessario

considerarlo come la quintessenza della vita e, per cosi dire, come qualche cosa di sacro. In
cambio la sera e la vecchiezza del giorno: noi siamo abbattuti, ciarlieri e storditi. Ciascun
giorno e una piccola vita, lo svegliarsi e l falzarsi una piccola nascita, ogni fresco mattino
una piccola giovinezza, e il coricarsi colla sua notte di sonno una piccola morte.
Ma, generalmente parlando, lo stata di salute, il sonno, il cibo, la temperatura, il
tempo, l fambiente, e mille altre condizioni esterne influiscono considerevolmente sulla
nostra disposizione, e questa, a sua volta, sui nostri pensieri. Ne viene che il nostro modo di
considerar le cose, come pure l fattitudine a produrre qualche opera, sono fino ad un certo
punto subordinate al tempo ed anche al luogo. Goethe ha detto: áAfferrate la buona
disposizione perocche essa viene di rado â. Non e solo per le concezioni oggettive e per i
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pensieri originali che ci e necessario attendere se e quando piaccia loro di venir a noi, ma
anche la meditazione profonda d funa faccenda personale non riesce mai nell fora fissata
precedentemente e nel momento in cui vogliamo dedicarvici; essa pure sceglie da se il suo
tempo, e lo fa quando una conveniente figliazione delle idee si sviluppa spontanea, e
quando possiamo seguirla con intera efficacia.
Per meglio tener in freno la fantasia, come noi lo raccomandiamo, occorre non
permetterle di ricordare e di colorire vivamente i torti, i danni, le perdite, le offese, le
umiliazioni, le vessazioni, ecc., subite per lo passato, perocche con questo agitiamo
nuovamente l findegnazione, la collera, e tante altre odiose passioni assopite da lungo
tempo, passioni che tornano ad imbrattare l fanima nostra. Secondo un bel confronto del
neoplatonico Proclo, come in ogni citta a lato dei nobili e della gente civile s fincontra la
plebaglia d fogni specie (ƒÍƒÔƒÉƒÍ.), cosi in qualunque uomo, fosse pure il piu nobile ed il piu
eminente, si trova l felemento basso e volgare della natura umana, anzi qualche volta si
potrebbe dire della natura bestiale. Questa plebaglia non deve esser eccitata al tumulto; ne
bisogna permetterle di mostrarsi alla finestra, perche la vista ne e molto brutta. Ora quelle
produzioni della fantasia, di cui parlammo adesso, sono i demagoghi del popolaccio.
Aggiungiamo che la piu piccola contrarieta, provenga pure dagli uomini o dalle cose, se ci

occuperemo costantemente a ruminarla ed a dipingerla sotto colori vistosi ed a grossa scala,
puo ingrandirsi fino a diventare un mostro che ci faccia perdere il senno. E necessario
invece accogliere molto prosaicamente e molto freddamente tutto cio che e dispiacevole
allo scopo di affliggersene il meno possibile.
Nella stessa guisa che gli oggetti piccoli tenuti troppo da presso all focchio
diminuiscono il campo della visione e nascondono il mondo, cosi gli uomini e le cose che
ci contornano piu da vicino, quand fanche fossero dappoco ed indifferenti al piu alto grado,
occuperanno spesso la nostra attenzione ed i nostri pensieri al di la d fogni convenienza, e
svieranno idee ed affari d falta importanza. Conviene reagire contro una tale tendenza.
14. ‹ Alla vista di beni che noi non possediamo, ci diciamo molto volentieri: áAh! se
questa cosa fosse mia! â ed un tal pensiero ce ne rende sensibile la privazione. Invece
dovremmo spesso domandarci: áChe succederebbe se questa cosa non mi appartenesse? â
Con cio intendo che dovremmo qualche volta sforzarci d fimmaginare i beni che
possediamo come ci apparirebbero dopo averli perduti; e parlo dei beni d fogni specie:
ricchezze, salute, amico, amante, sposa, figlio, cavallo e cane, perocche il piu di sovente si
e la perdita delle cose che ce ne insegna il valore. Al contrario il metodo che
raccomandiamo avra per primo risultato di fare che il loro possesso ci rendera
immediatamente piu felice che per lo avanti, ed in secondo luogo c findurra a premunirci
con tutti i mezzi contro la loro perdita; sicche non rischieremo i nostri averi, non irriteremo
gli amici, non esporremo alla tentazione la fedelta della moglie, avremo la massima cura
della salute dei figli, e cosi di seguito. Noi cerchiamo spesso di rallegrare la tinta smorta del
presente con speculazioni sulla possibilita di buona fortuna, ed immaginiamo ogni sorta di
speranze chimeriche ciascuna delle quali e piena di delusioni; percio queste non mancano di
arrivare non appena le speranze vengono a rompersi contro la dura realta. Bisognerebbe
piuttosto sceglier per tema delle nostre speculazioni la cattiva sorte; cio che ci porterebbe a
prendere disposizioni allo scopo di allontanarla, e ci procurerebbe talora gradite sorprese
quando essa non si realizza. Non si e forse piu allegri dopo sortiti da qualche angoscia? E
anche salutare rappresentarci in mente certe grandi sventure che potrebbero eventualmente

venire a colpirci; questo giovera a farci sopportare piu facilmente mali meno gravi quando
in fatto siano su di noi, perocche allora ci consoliamo ritornando col pensiero su quelle
disgrazie ben piu terribili che non si sono realizzate. Ma praticando questa regola bisogna
aver cura di non trascurare la precedente.
15. ‹ Gli avvenimenti e gli affari che ci risguardano si producono e si succedono
isolatamente, senza ordine, e senza mutuo rapporto, in sorprendente contrasto gli uni cogli
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altri, e senza altro legame che quello di riferirsi a noi; ne risulta che i pensieri e le cure
necessarie dovrebbero essere altrettanto nettamente distinte, al fine di corrispondere agli
interessi che le hanno provocate. In conseguenza quando intraprendiamo una cosa, bisogna
condurla a termine facendo astrazione da qualunque altro affare, allo scopo di compiere,
gustare o subire ogni cosa a suo tempo senza cure moleste di tutto il resto; dobbiamo avere
nei nostri pensieri, per cosi dire, degli scompartimenti per non aprirne che un solo mentre
gli altri resteranno chiusi. Vi troveremo il vantaggio di non guastare ogni piccolo piacere
attuale e di non perdere il riposo per la preoccupazione di qualche grande affanno;
guadagneremo ancora perche un pensiero non ne cacciera un altro, e perche la cura d fun
affare importante non ce ne fara dimenticare molti di piccoli, ecc. Ma sopratutto l fuomo
capace di pensieri nobili ed elevati non deve lasciare che il suo spirito sia assorbito dagli
affari personali e preoccupato da basse cure al punto che sia chiuso l faccesso alle piu alte
meditazioni, perocche sarebbe veramente ápropter vitam, vivendi perdere causas â (per la
vita perdere le cause del vivere). E indubitato che per far eseguire al nostro spirito tutte
queste manovre e contromanovre ci abbisogna, come in molte altre circostanze, esercitare
una violenza su noi stessi; tuttavia dovremmo attingerne la forza nella riflessione che
l fuomo subisce dal mondo esterno numerose e potenti tirannie alle quali nessuna esistenza
puo sottrarsi, ma che un piccolo sforzo esercitato su se stessi ed applicato a tempo e luogo
opportuno, puo ovviare sovente ad una grande pressione esterna; allo stesso modo nel
cerchio un piccolo taglio vicino al centro corrisponde ad un fapertura talvolta centupla alla
periferia. Nessuna cosa ci sottrae alla tirannia del di fuori meglio della nostra soggezione a

noi stessi: ecco il significato della sentenza di Seneca: áSe vuoi che le cose tutte sieno a te
sottomesse, sottometti te stesso alla ragione â (Ep. 37). Inoltre una tale soggezione a noi
stessi e sempre in nostro potere, e in un caso estremo, o quando essa posasse sovra il punto
piu sensibile, noi abbiamo la facolta di rallentarla un poco, mentre la pressione esterna non
ci risparmia mai, ed e per noi senza riguardi e senza pieta. Per cio e cosa saggia prevenir
questa con quella.
16. ‹ Limitare i propri desideri, frenare le brame, domare la collera, ricordandoci
incessantemente che ogni individuo non puo conseguir mai se non una parte infinitamente
piccola di cio che e desiderabile, e che in cambio mali senza fine devono colpire tutti gli
umani; in una parola ჿƒÎƒÃƒÔƒÃƒÇƒË ƒÈƒ¿ƒÇ ƒ¿ƒËƒÃƒÔƒÃƒÇƒË, abstinere et sustinere â (contenersi e
sostenersi),
ecco la regola senza l fosservanza della quale ne ricchezza ne potere potranno impedirci di
sentire la nostra miserabile condizione. Orazio disse in proposito: áIn ogni cosa leggi ed
interroga i dotti; in tal modo cerca di condur vita felice, affinche non ti agiti e non ti strazi
la cupidigia sempre povera, oppure il timore e la speranza di cose invero mediocremente
utili â. (Ep. I, 18, 96-99).
17. ‹ ƒ­ ƒÀƒÇƒÍ. .ƒË ƒÑƒÅ ƒÈƒÇƒËƒÅƒÐƒÃƒÇ .ƒÐƒÑƒÇ, la vita sta nel movimento, ha detto con ragione
Aristotele: come la nostra vita fisica consiste unicamente nel movimento, cosi la nostra vita
interna, intellettuale, richiede un foccupazione costante, un foccupazione in qualunque cosa,
sia per mezzo dell fazione, sia per mezzo del pensiero; ecco quanto prova quella mania che
ha la gente oziosa di mettersi a stamburare colle dita o col primo oggetto che cade loro sotto
mano. L fagitazione infatti e l fessenza della nostra vita; una inazione completa diviene ben
presto insopportabile perocche genera la noia piu orribile. E regolando tale istinto si puo
soddisfarlo metodicamente e con piu frutto. L fattivita e indispensabile per esser felici; e
necessario che l fuomo agisca, che compia, se cio gli e possibile, qualche lavoro, od almeno
che impari qualche cosa; le sue forze domandano il loro impiego ed egli stesso non chiede
che di vederle produrre un risultato qualsiasi. In questo rapporto la sua soddisfazione piu
grande consiste nel lavorare a qualche cosa, paniere o libro; ma cio che gli apporta una

felicita immediata si e il vedere, giorno per giorno, crescere l fopera propria sotto le mani
facendosi grado a grado piu perfetta. Una creazione artistica, uno scritto od anche un
semplice lavoro manuale producono interamente questo effetto; bene inteso che quanto piu
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la natura dell fopera e nobile tanto piu il piacere e elevato. A questo riguardo i piu felici
sono gli uomini altamente dotati che si sentono capaci di produrre le opere piu importanti,
piu grandiose e piu fortemente ragionate. Cio sparge su tutta la loro esistenza un interesse
d fordine superiore e le comunica un sapere che fa difetto negli altri uomini; ne viene che la
vita di questi ultimi e insipida in confronto dell faltra. Infatti per le persone eminenti la vita
ed il mondo, a lato dell finteresse comune, materiale, ne hanno un altro piu elevato e
formale, che e quello di contenere la stoffa delle loro opere; si e quindi a raccoglier questi
materiali che esse attivamente si occupano durante il corso del viver loro, non appena la
loro parte di miserie terrestri le lascia un momento in riposo. Il loro intelletto e anche, fino
ad un certo punto, doppio: una parte giova per gli affari ordinari (oggetti della volonta) e
somiglia a quella comune a tutti; l faltra invece serve per la concezione puramente oggettiva
delle cose. Questi uomini vivono cosi d funa vita doppia, spettatori ed attori in una volta,
mentre gli altri non sono che attori. Bisogna tuttavia che ciascheduno si occupi in qualche
cosa, nella misura delle sue facolta. Si puo constatare l finfluenza perniciosa dell fassenza
d fattivita regolare, d fun lavoro qualsiasi, durante i lunghi viaggi di piacere, quando di
tempo in tempo ci sentiamo infelici per la sola ragione che, privati di qualunque
occupazione reale, ci troviamo, per cosi dire, strappati dal nostro elemento naturale.
Faticare e lottare contro le resistenze e un bisogno per l fuomo, come per la talpa scavar
buchi. L fimmobilita che sarebbe prodotta dalla soddisfazione completa d fun godere
continuo gli riescirebbe insopportabile. Vincere gli ostacoli costituisce il colmo del piacere
nell fesistenza umana, sieno gli ostacoli di natura materiale come nell fazione e
nell fesercizio, oppure si riferiscano allo spirito come nello studio e nelle ricerche: si e la
lotta e la vittoria che rendono l fuomo felice. Se l foccasione gli manca, ei se la crea come
puo: secondo lo comporta la sua individualita andra a caccia o giuochera alla trottola,

oppure, spinto dall finclinazione inconscia della sua natura, suscitera contese, ordira intrighi,
macchinera inganni o non importa quale altra disonesta, al solo scopo di mettere un termine
allo stato d fimmobilita che non puo sopportare. áDifficilis in otio quies â (E difficile la
calma nell fozio).
18. ‹ Non sono le immagini della fantasia, ma nozioni nettamente concette che
bisogna prendere per guida nei propri lavori. Il contrario succede molto di frequente. Bene
esaminando, si scorge che cio che nelle nostre determinazioni viene in ultima istanza a
render decisiva la sentenza, non sono ordinariamente le nozioni ed i giudici, ma lo e bensi
un fimmagine della fantasia che le rappresenta e le sostituisce. Non so piu in quale romanzo
di Voltaire o di Diderot la virtu appare sempre all feroe, posto come Ercole adolescente al
bivio della vita, sotto l faspetto del suo vecchio ajo che moralizza tenendo la tabacchiera
nella mano sinistra ed una presa di tabacco nella destra; il vizio invece colle sembianze
della cameriera di sua madre. Si e particolarmente durante la giovinezza che lo scopo della
nostra felicita si fissa sotto la forma di certe immagini che volteggiano davanti noi e che
persistono spesso durante la meta, e qualche volta durante tutto il corso della vita. Sono
esse veri folletti che ci tormentano, perche appena raggiunte svaniscono e l fesperienza
viene ad insegnarci che non mantengono affatto cio che promettevano. Di questo genere
sono le scene speciali della vita domestica, civile, sociale o rurale, le idee sull fabitazione e
sulla nostra societa, le decorazioni cavalleresche, le testimonianze di rispetto, ecc., ecc.;
áchaque fou a sa marotte â36 (ogni pazzo ha la sua impresa); anche l fimmagine
dell finnamorata ne e una. E ben naturale che sia cosi, perocche cio che si vede, essendo
l fimmediato, agisce sulla nostra volonta piu facilmente della nozione, il pensiero astratto,
che non da che il generale senza il particolare; ora e proprio quest fultimo che contiene il
reale: la nozione non puo dunque agire sulla volonta se non mediatamente. E tuttavia non
v fha che la nozione che mantenga quanto promette: e quindi prova di coltura intellettuale
36 In francese nell foriginale. Si veda a proposito di questo motto la nota a pag. 10. (Nota del Trad.) . (Nota
2 nella presente edizione elettronica Manuzio)
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porre in essa sola tutta la propria fede. Di tratto in tratto si fara certamente sentire il bisogno
di dare una spiegazione o di fare una parafrasi col mezzo di qualche immagine, ma soltanto
ácum grano salis. â
19. ‹ La regola precedente fa parte di quest faltra massima piu generale che bisogna
sempre saper dominare l fimpressione di tutto cio che e presente e visibile. Questo in
riguardo al semplice pensiero, alla conoscenza pura, e incomparabilmente piu forte, non in
virtu della materia e del valore, che sono spesso insignificanti, ma in virtu della forma, vale
a dire della visibilita e dell fattualita diretta le quali penetrando nello spirito ne turbano il
riposo o ne rendono incerte le risoluzioni. Infatti ciocche e presente, ciocche e visibile,
potendo facilmente esser abbracciato d funo sguardo, agisce sempre d fun colpo solo, e con
tutta la sua potenza; invece i pensieri e le ragioni, dovendo esser meditate pezzo per pezzo,
richiedono e tempo e tranquillita, e non possono essere ad ogni momento ed interamente
presenti allo spirito. Si e per questo che una cosa gradevole a cui la riflessione ci ha fatto
rinunziare ci alletta ancora colla sua vista; cosi pure una opinione di cui conosciamo
l fassoluta incompetenza tuttavia ci offende; un oltraggio ci irrita benche sappiamo che esso
non merita se non disprezzo, nello stesso modo dieci ragioni contro l fesistenza d fun
pericolo, sono vinte dalla falsa apparenza della sua comparsa, ecc. In tutte queste
circostanze prevale la irragionevolezza originale del nostro essere. Le donne sono ben di
frequente soggette a tali impressioni, e pochi uomini hanno una ragione abbastanza
preponderante per non aver a soffrire dai loro effetti. Quando non possiamo dominarle
interamente col solo pensiero, cio che di meglio possiamo fare si e di neutralizzare
un fimpressione coll fimpressione contraria: per esempio l fimpressione di un foffesa con
visite alle persone che ci stimano, l fimpressione di un pericolo che ci minaccia colla vista
reale dei mezzi propri ad allontanarlo. Un italiano, di cui Leibnitz ci racconta la storia,
(Saggi critici, L. I, c. II, ˜ 11), riesci perfino a resistere ai dolori della tortura: a cio, con
ferma risoluzione presa prima, impose alla sua immaginazione di non perdere di vista un
solo istante la figura della forca a cui lo avrebbe senza dubbio condannato qualunque sua
confessione; sicche ei gridava di tratto in tratto: áTi vedo â, parole che, come spiego piu

tardi, si riferivano al patibolo. Per la stessa ragione quando tutti intorno a noi sono
d fun fopinione differente della nostra e si conducono conseguentemente ad essa, e difficile
non lasciarsi smuovere dalle nostre idee quand fanche si fosse convinti che gli altri sono
nell ferrore. Per un re fuggitivo, inseguito e che viaggia seriamente incognito, il cerimoniale
di ossequio che il suo compagno e confidente osservera quando sono a quattr focchi deve
essere un cordiale quasi indispensabile perche lo sventurato non giunga a dubitare della sua
stessa esistenza.
20. ‹ Dopo aver fatto spiccare fino dal secondo capitolo l falto valore della salute come
condizione prima, ed importantissima fra tutte, della nostra felicita, voglio indicare alcune
regole di condotta molto generali per conservarla e fortificarla.
Per farsi robusti e necessario, finche si e in buona salute, sottoporre il corpo nel suo
insieme, come pure in ciascuna delle sue parti, a sforzi ed a fatiche, e abituarsi a resistere a
tutto quello che puo male impressionarlo, per quanto bruscamente cio possa succedere. Non
appena, invece, si manifesta uno stato morboso sia del tutto, sia d funa parte, si dovra
ricorrere immediatamente al procedimento contrario, vale a dire risparmiare e curare in
ogni maniera il corpo o la parte malata: perocche chi e sofferente o snervato non e
suscettibile di esser aspramente invigorito.
I muscoli si fortificano; al contrario i nervi s findeboliscono per un forte uso.
Conviene dunque esercitare i primi con tutti gli sforzi convenienti e risparmiare invece
qualunque sforzo ai secondi; in conseguenza difendiamo gli occhi dalla luce troppo viva
specialmente quando e riflessa, dalla fatica della semioscurita e del guardare a lungo oggetti
troppo piccoli; preserviamo egualmente le orecchie dagli strepiti troppo forti, ma sopratutto
evitiamo al cervello qualunque applicazione forzata, sostenuta troppo a lungo od
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intempestiva; lo si lasci quindi riposare durante la digestione perocche allora quella stessa
forza vitale che, nella testa, forma i pensieri, lavora con tutti i suoi sforzi nello stomaco e
negli intestini a preparare il chimo ed il chilo; esso deve egualmente riposare durante e
dopo un lavoro muscolare considerevole. Perocche per i nervi motori come per i nervi

sensitivi le cose procedono nello stesso modo, e, come il dolore provato in un membro leso
ha la vera sua sede nel cervello, cosi non sono le braccia e le gambe che faticano e
camminano, ma il cervello, cioe quella parte di esso che, per mezzo della midolla allungata
e della midolla spinale, eccita i nervi di questi membri e li fa muovere. Percio la fatica che
proviamo alle gambe od alle braccia ha la sua sede reale nel cervello; ed e per questo che le
membra il cui movimento e sottomesso alla volonta, ossia ha impulso dal cervello, sono i
soli che si stancano, mentre quelli il cui lavoro e involontario, come per esempio, il cuore,
sono instancabili. Evidentemente adunque sara nuocere al cervello l fesiger da esso
un fattivita muscolare energica e una grande tensione dello spirito, sia simultaneamente, sia
soltanto dopo un intervallo di tempo troppo corto. Cio non e per nulla in contraddizione col
fatto che al termine d funa passeggiata od in generale dopo un breve cammino si prova un
aumento nell fattivita dello spirito, perocche in questo caso non v fha per anco fatica delle
parti respettive del cervello, e d faltra parte una leggera attivita muscolare, accelerando la
respirazione, favorisce il salire del sangue arterioso, per di piu meglio ossigenato, al
cervello. Ma bisogna sopratutto dare ad esso la piena misura del sonno necessario al suo
ristoro, perche il sonno e per la macchina umana cio che il caricamento della molla e per
l foriuolo. (Si veda Il mondo come volonta e come fenomeno II, 217. . 3a ed. II, 240). Tale
misura dovra esser tanto piu grande quanto piu il cervello sara sviluppato ed attivo; pero
oltrepassarla sarebbe semplicemente uno sprecare il tempo, perocche allora il sonno perde
in intensita cio che guadagna in estensione. (Si veda Il mondo come volonta e come
fenomeno II, 247. . 3a ed. II, 275).37 In generale persuadiamoci bene del fatto che il nostro
pensare non e altro che la funzione organica del cervello, e che quindi esso si conduce, in
quanto riguarda la fatica e il riposo, in modo analogo a quello di qualunque altra attivita
organica. Uno sforzo eccessivo stanca il cervello come stanca gli occhi. Si e detto con
ragione: Il cervello pensa come lo stomaco digerisce. L fidea di un fanima immateriale,
semplice, essenzialmente e costantemente pensante, quindi instancabile, che sarebbe come
allogata a pigione nel cervello, e che non avrebbe bisogno di cosa alcuna al mondo, una tale
idea ha certamente spinto piu di qualcheduno ad una condotta insensata, condotta che ha

intuzzato le sue forze intellettuali; Federico il Grande, per esempio, non ha tentato una
volta di disavvezzarsi totalmente dal sonno? I professori di filosofia dovrebbero bene non
incoraggiare simili illusioni, dannose anche in pratica, col loro sistema ortodosso di
filosofia da connocchia (Katechismusgerechtseynwollende Rocken-Philosophie). Bisogna
apprendere a considerare le forze intellettuali quali funzioni fisiologiche allo scopo di
saperle usare, risparmiare od affaticare a proposito; si deve ricordarsi che ogni dolore, ogni
disagio, ogni disordine in una parte qualunque del corpo, impressiona lo spirito. Per
convincersi pienamente di tale verita bisogna leggere: Cabanis, I rapporti del fisico e del
morale nell fuomo.
Si e per aver trascurato di seguire questo consiglio che molte menti sublimi e molti
grandi scienziati, sono caduti da vecchi nell fimbecillita, nell finfanzia e insino nella follia.
Se, per esempio, celebri poeti inglesi del nostro secolo, quali Walter Scott, Wordsworth,
Southey, e vari altri, giunti a tarda eta, e pur anche fino dalla sessantina, sono divenuti
37 Il sonno e una piccola porzione di morte che noi prendiamo a prestito anticipando (*) e col cui mezzo
riguadagniamo e rinnovelliamo la vita consumata nello spazio di un giorno. Le sommeil est un emprunt fait
a
la mort. Il sonno prende a prestito dalla morte per mantenere la vita. Oppure esso e l finteresse pagato
provvisoriamente alla morte, che rappresenta il pagamento completo del capitale. Il rimborso totale e
chiesto
con un ritardo tanto piu lungo quanto piu l finteresse e alto e pagato regolarmente. (Nota di
Schopenhauer).
(*) In italiano nel testo originale. (Nota del Trad.).
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intellettualmente ottusi ed inetti, e talvolta imbecilli, senza dubbio bisogna attribuirlo al
fatto che sedotti da stipendi elevati, hanno tutti esercitato la letteratura come un mestiere
scrivendo per del danaro. Un tal mestiere conduce ad una fatica contro natura: chiunque
sottomette il proprio Pegaso al giogo e spinge avanti la Musa colla frusta dovra espiarne la
colpa nella stessa maniera di colui che ha reso un culto forzato a Venere. Io credo che lo
stesso Kant, in eta avanzata, gia divenuto celebre, si sia dato ad un lavoro eccessivo ed

abbia provocato cosi quella seconda infanzia in cui passo i suoi ultimi quattro anni di vita.
Ogni mese dell fanno ha un finfluenza speciale e diretta, vale a dire indipendente dalle
condizioni meteorologiche, sulla nostra salute, sullo stato generale del nostro corpo, ed
insino sullo stato del nostro spirito.
3. Circa la nostra condotta verso gli altri.
21. ‹ Per mettersi fra la gente e utile portar seco una buona provvista di circospezione
e d findulgenza; la prima ci garantira dai danni e dalle perdite, l faltra dalle contese e dagli
alterchi.
Chi e chiamato a vivere fra gli uomini non deve respingere in modo assoluto alcuna
individualita dal momento che essa e gia determinata e data dalla natura, fosse pure
l findividualita la piu malvagia, la piu miserabile o la piu ridicola. Ei deve piuttosto
accettarla come una immutabilita che, in virtu d fun principio eterno e metafisico, deve
essere quale e; e nel peggior dei casi dira a se stesso: áBisogna bene che vi sia pure
qualcuno di questa specie. â Che se prendesse la cosa altrimenti, commetterebbe
un fingiustizia e provocherebbe l faltro ad una lotta di vita e morte. Perocche non v fha uomo
che possa modificare la propria individualita, vale a dire il carattere morale, le facolta
intellettuali, il temperamento, la fisonomia, ecc. Se dunque condanniamo senza eccezione il
suo essere, non gli restera che a combattere in noi un nemico mortale dal momento che noi
non vogliamo riconoscergli il diritto di esistere se non alla condizione di diventare altra
cosa da cio che e immutabilmente. Ed e per questo che, quando si vuol stare fra gli uomini,
bisogna lasciar vivere ciascheduno ed accettarlo coll findividualita, qualunque essa sia, che
gli e toccata in sorte, occupandosi unicamente di utilizzarla in quanto la sua qualita e la sua
organizzazione lo permettono, ma senza sperare di modificarla e senza condannarla
puramente e semplicemente cosi come e. Ecco il vero significato del detto: áVivere e
lasciar vivere, â Tuttavia il compito non e cosi facile come e giusto; si chiami felice colui al
quale e dato di poter evitare per sempre certe individualita. Intanto, per imparar a
sopportare gli uomini, e buona cosa esercitare la pazienza sugli oggetti inanimati che, in
virtu d funa necessita meccanica o di qualunque altra necessita fisica, contrariano

ostinatamente la nostra azione; a cio fare abbiamo occasione ogni giorno. Si apprende poi a
trasportare sugli uomini la pazienza cosi acquistata, e si finisce coll favvezzarsi all fidea che
anch fessi, tutte le volte che ci sono di ostacolo, lo sono per forza maggiore, in virtu d funa
necessita naturale cosi rigorosa come quella per cui agiscono le cose inanimate: che per
conseguenza e cosa tanto insensata sdegnarsi della loro condotta quanto stizzirsi contro la
pietra che viene a rotolare sui nostri passi. Riguardo molte persone sara piu saggio dirsi:
áNon le cambierei, dunque voglio utilizzarle â.
22. ‹ E sorprendente il vedere a qual punto si manifesti nella conversazione
l fomogeneita o l feterogeneita di spirito e di carattere fra gli uomini; esse divengono
sensibili alla piu piccola occasione. Tra due persone, di natura essenzialmente diversa, che
discorreranno sopra soggetti i piu indifferenti, i piu strani, ogni frase dell funa dispiacera piu
o meno all faltra, e forse un solo detto la fara montare in collera. Quando esse invece si
rassomiglino, sentono immediatamente ed in ogni cosa un certo accordo che, quando
l fomogeneita e molto spiccata, si fonde in un farmonia perfetta, e puo giungere insino
all funissono. Con cio si spiega in primo luogo perche gl findividui molto triviali sono tanto
85
sociabili e trovano cosi facilmente dappertutto quell feccellente compagnia che chiamano
ábuona e brava gente amabilissima â. Succede precisamente il contrario agli uomini che non
sono volgari, ed essi saranno tanto meno sociabili quanto piu sono eminenti, talmente che
qualche volta nel loro isolamento potranno provare un vero piacere nello scoprire presso
un faltra persona una fibra qualunque, fosse pur piccolissima, della loro stessa natura.
Perocche ogni uomo non puo essere per un altro se non cio che questi stesso e per lui.
Come l faquila, gli spiriti realmente superiori vagano per le altezze, solitari. Cio spiega, in
secondo luogo, come gli uomini che hanno le stesse inclinazioni si trovino cosi presto
riuniti assieme, come si attirino magneticamente: le anime sorelle si salutano da lontano. Si
potra osservar questo piu di frequente presso gl findividui di sentimenti bassi o di scarsa
intelligenza; ma e unicamente perche costoro si chiamano legione, mentre gli animi buoni e
nobili sono e si chiamano esseri d falta rarita. Sicche succedera, per esempio, che in qualche

vasta associazione fondata in vista di risultati effettivi, due bricconi matricolati si
riconosceranno scambievolmente tanto presto come se portassero una coccarda, e si
avvicineranno subito per immaginare qualche abuso o qualche tradimento. Medesimamente
supponiamo, per impossibile38, una societa numerosa composta affatto da uomini
intelligenti e di spirito, ma della quale facessero parte pure due imbecilli; questi ultimi si
sentirebbero attratti simpaticamente l funo verso l faltro, e ben presto ciascuno di loro
sarebbe contento nel suo cuore d faver finalmente trovato almeno una persona ragionevole.
E in verita degno di nota il vedere coi propri occhi come due esseri, principalmente fra
coloro che stanno ad un basso livello dal lato morale ed intellettuale, si conoscono a prima
vista, tendono ardentemente ad avvicinarsi, si salutano con amore e con gioia, e corrono
uno incontro all faltro siccome vecchie conoscenze; tutto questo e tanto maraviglioso che si
e tentati d fammettere, secondo la dottrina buddistica della metempsicosi, che costoro si
erano gia legati d famicizia in una vita anteriore.
V fha pero un fatto che, anche nel caso della massima armonia, mantiene gli uomini
lontani gli uni dagli altri e che giunge fino a creare tra loro una dissonanza transitoria:
sarebbe esso la differenza della disposizione del momento, disposizione che e quasi sempre
diversa per ogni persona secondo la sua situazione momentanea, l foccupazione, l fambiente,
lo stato del corpo, il corso attuale dei pensieri, ecc. Ecco quanto produce dissonanze fra
individualita che pure vanno d faccordo magnificamente bene. Sforzarsi continuamente a
correggere cio che fa nascere questi dissensi ed a stabilire l feguaglianza della temperatura
ambiente, sarebbe l feffetto di una suprema coltura intellettuale. Si avra la misura di cio che
puo produrre per la societa l feguaglianza dei sentimenti dal fatto che i membri d funa
riunione, anche molto numerosa, saranno portati a comunicarsi reciprocamente lo loro idee,
a prender parte sinceramente all finteresse ed al sentimento generale, non appena qualche
causa esterna, un pericolo, una speranza, una notizia, la vista d funa cosa straordinaria, uno
spettacolo, un trattenimento musicale, o non importa quale altra cosa, viene ad
impressionarli tutti nel medesimo istante e nella stessa maniera. Perocche questi motivi
soggiogano qualunque interesse particolare e creano in cotal guisa l funita perfetta di

disposizione. In mancanza d funa tale influenza oggettiva si ricorre d fordinario a qualche
espediente soggettivo, ed allora si e la bottiglia che viene chiamata abitualmente a
procurare una disposizione comune alla compagnia. Il te ed il caffe sono del pari impiegati
a tale effetto. Ma quello stesso disaccordo che la diversita d fumore introduce cosi
facilmente in ogni societa, porge anche la spiegazione parziale del fatto che ciascuno
apparisce come idealizzato, qualche volta anzi trasfigurato nel ricordo, quando questo non e
piu sotto l fimpero dell finfluenza momentaneamente perturbatrice di cui tenemmo parola, o
di qualunque altra consimile. La memoria agisce nello stesso modo della lente convergente
nella camera oscura: essa riduce tutte le dimensioni, e produce cosi un fimmagine molto piu
bella dell foriginale. Ogni assenza ci procura parzialmente il vantaggio d fesser veduti sotto
38 Cosi nell foriginale. (Nota del Trad.).
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un tale aspetto. Perocche sebbene il ricordo idealizzatore richieda un tempo considerevole,
nondimeno il suo lavoro comincia immediatamente. Per questo sara buona e saggia cosa
non mostrarsi ai propri conoscenti ed amici che a lunghi intervalli; si osservera, nel
rivedersi, che il ricordo ha gia lavorato.
23. ‹ Nessuno puo vedere al di la di se stesso. Voglio dire con cio che non si puo
scorgere in altri piu di quello che si e in se stessi, perocche ciascuno capisce e comprende
un altro solamente nella misura della sua propria intelligenza. Se questa e della specie piu
bassa, tutti i doni intellettuali piu eminenti non lo impressioneranno affatto, ed egli non
vedra nell fuomo cosi altamente dotato se non cio che v fha di piu basso nell findividualita,
cioe tutte le debolezze e tutti i difetti di temperamento e di carattere. Ecco di che il
grand fuomo sara composto agli occhi suoi. Le alte facolta intellettuali dell funo esistono
cosi poco per l faltro come i colori per i ciechi. E cio viene perche qualunque genio resta
invisibile per chi ne e privo; e perche qualunque valutazione rappresenta il prodotto del
valore dello stimato per la sfera d fapprezzamento dello stimatore. Ne segue che quando si
discorre con qualcuno si va a mettersi sempre al suo livello, poiche tutto cio che si ha al di
sopra sparisce, e di piu il sacrifizio di se stesso che esige un tale aggiustamento rimane

perfettamente disconosciuto. Se dunque si riflettera quanto la maggior parte degli uomini
abbia sentimenti e facolta di bassa lega, in una parola quanto essi sieno triviali, si vedra che
e cosa impossibile parlare con loro senza diventare a sua volta triviale durante questo
intervallo (in analogia colla distribuzione dell felettricita); si comprendera allora il
significato effettivo e la verita dell fespressione tedesca ásich gemein machen â (rendersi
famigliare), e si cerchera di evitare qualunque compagnia colla quale non si possa
comunicare se non mediante la partie honteuse (la parte piu brutta) della propria natura. Si
capira egualmente che in presenza di imbecilli o di pazzi non v fha che una sola maniera di
mostrare che si e forniti di ragione: cioe non parlare con essi. Ma e pur vero che allora, in
societa, piu di qualcheduno potrebbe trovarsi nella situazione di un ballerino che entrasse in
un ballo ove non ci fossero che degli attrappiti: con chi danzerebbe egli?
24. ‹ Io accordo tutta la mia stima, come ad un eletto fra cento individui, a colui che
essendo disoccupato, perche aspetta, non si mette immediatamente a dar colpi od a battere
il tempo con tutto cio che gli viene in mano, bastone, coltello, forchetta od altro oggetto
qualunque. E probabile che quest fuomo pensi a qualche cosa. Si conosce alla cera della
maggior parte degli uomini che presso di essi la vista surroga interamente il pensiero;
costoro cercano di accertarsi della loro esistenza facendo strepito, a meno che non abbiano
in bocca un sigaro, cio che rende loro lo stesso servizio. Si e per la medesima ragione che
essi stanno costantemente cogli occhi e colle orecchie tese per attendere a tutto quello che
succede loro d fintorno.
25. ‹ La Rochefoucauld ha molto giustamente osservato che e difficile nello stesso
tempo stimare ed amare assai un uomo. Avremo dunque la scelta di brigare l famore o la
stima della gente. L famore e sempre interessato, benche a titoli diversi. Di piu le condizioni
con cui lo si acquista non sono sempre tali da rendercene fieri. E prima di tutto ci faremo
amare nella misura a cui abbasseremo le nostre pretese di trovare spirito e cuore presso gli
altri, ma cio seriamente, senza finzioni, e non in virtu di quell findulgenza che ha la sorgente
nel disprezzo. Per completare le premesse che ajuteranno a tirar la conclusione, ricordiamo
anche la sentenza cosi vera di Helvetius: áIl grado di spirito necessario per piacerci e una

misura assai precisa del grado di spirito che abbiamo noi stessi â. Succede tutto il contrario
quando si tratta della stima degli uomini: non la si puo ottenere che loro malgrado, quasi
strappandola; essi la tengono anche il piu delle volte nascosta. Ed e per tale ragione che
questa ci procura una soddisfazione interna molto piu grande; essa e in proporzione col
nostro valore, cio che non e vero direttamente dell famore della gente, perocche l famore e
soggettivo, mentre e oggettiva la stima. Ma il primo ci e di certo piu utile.
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26. ‹ Gli uomini, nella maggior parte, sono talmente personali che, in sostanza,
nessuna cosa ha interesse agli occhi loro se non essi stessi, e cio affatto esclusivamente. Ne
risulta che, qualunque sia l fargomento di cui si parla, essi pensano tosto a se stessi, e che
tutto quello che, per azzardo e pur lontanamente, si riferisce a cosa che li riguardi, attira e si
cattiva tanto completamente la loro attenzione che essi non hanno piu la liberta di capire la
parte oggettiva del discorso; medesimamente non v fhanno per loro ragioni valevoli dal
momento che queste contrariano il loro interesse o la loro vanita. Percio sono costoro cosi
facilmente distratti, cosi facilmente feriti, offesi ed afflitti che, quando pure si parlasse con
essi dal punto di vista soggettivo, non importa su cosa, non si sapra mai guardarsi
abbastanza da tutto cio che potrebbe nel discorso aver un rapporto possibile, forse ingrato,
col prezioso e delicato io che si ha davanti; niente fuori di questo io, li interessa, e mentre
non hanno sensi ne sentimento per quanto v fha di vero e di notevole, o di bello, di fine, di
spiritoso nelle parole altrui, possedono la piu squisita sensibilita per tutto cio che, pur da
lontano ed in modo indiretto, puo toccare la loro meschina vanita o riferirsi
svantaggiosamente, in qualsivoglia modo, al loro inapprezzabile io. Somigliano davvero,
nella loro suscettibilita, a quei botoli sulle cui zampe e cosi facile camminare per
inavvertenza e di cui bisogna poi sopportare il guaire, od anche ad un malato coperto di
piaghe e di lividure che si deve con ogni cura evitar di toccare. Ve n fha di quelli presso i
quali la cosa arriva ad un tal punto che sentono precisamente come un foffesa lo spirito ed il
senno che si mostra o che non si nasconde abbastanza nel parlar con loro; non lo danno a
vedere, e vero, al momento, ma in seguito colui che non ha abbastanza esperienza riflettera

e si lambicchera inutilmente il cervello per sapere con che si abbia potuto attirare il rancore
e l fodio loro. Pero e altrettanto facile carezzarli e guadagnarseli. La loro sentenza quindi e
d fordinario comperata: essa non e che un decreto in favore del loro partito o della loro
classe, e non un giudizio oggettivo ed imparziale. Cio viene perche presso di essi la volonta
sorpassa di molto l fintelligenza, e perche il loro debole intelletto e affatto sommesso al
servigio della volonta da cui non puo francarsi un solo istante.
Tale miserabile soggettivita degli uomini che li fa riferire tutto a se stessi, e ritornare
immediatamente e in dritta linea da qualunque punto di partenza alla loro persona, e provata
sovrabbondantemente dall fastrologia, che rapporta il cammino dei grandi corpi
dell funiverso al vilissimo io e che trova una certa relazione tra le comete in cielo e le
contese e le miserie sulla terra. Ma cosi fu sempre, anche nei tempi piu antichi (si veda per
esempio Stobeo, Egloghe, L. I, c. 22, 9, pag. 478).
27. ‹ Non bisogna disperare ad ogni assurdita che si dice in pubblico o in societa, che
si stampa nei libri e che e bene accolta od almeno che non e confutata; e nemmeno bisogna
credere che essa rimarra accettata per sempre. Si sappia, a propria consolazione, che piu
tardi e insensibilmente la cosa sara ruminata, lucidata, meditata, pesata, discussa, e il piu
delle volte finalmente giudicata, di modo che, dopo uno spazio di tempo variabile in
ragione della difficolta della materia, la gente quasi tutta finira col capire cio che una mente
chiara aveva scorto a prima vista. E certo che nell fintervallo bisogna pazientare. Perocche
l fuomo di senno fra persone che sono nell ferrore somiglia a colui che avesse l forologio
perfettamente giusto in una citta in cui tutti gli orologi fossero mal regolati. Ei solo conosce
l fora precisa, ma che giova? Tutti prenderanno sempre norma dai pubblici quadranti che
indicano un fora falsa: tutti, anche colui che sapesse per caso come solamente l forologio del
primo segni l fora vera.
28. ‹ Gli uomini somigliano ai fanciulli che prendono brutte maniere quando sono
viziati; non si deve quindi esser troppo indulgenti o troppo amabili verso alcuno. Come
ordinariamente non si perdera un amico per avergli rifiutato un prestito, ma piuttosto per
averglielo accordato, cosi non lo si perdera per un atteggiamento altero e per un po f di

negligenza, ma piuttosto per un eccesso d famabilita e di cortesia: con cio ei diviene
arrogante, insopportabile, e la rottura non tarda a predarsi. E sopratutto l fidea che si ha
88
bisogno di loro che gli uomini non possono assolutamente sopportare; essa e sempre
seguita inevitabilmente da arroganza e da presunzione. Presso alcuni tale idea nasce gia per
questo solo che una persona e in relazione e discorre di sovente e famigliarmente con loro:
s fimmaginano tosto che bisogna mostrarsi condiscendenti, e cercheranno di estendere i
limiti della gentilezza. Per questo havvi cosi scarsa gente da poter frequentare con un po f
d fintimita; sopratutto poi si deve guardarsi da qualunque domestichezza con esseri di basso
grado. Che se per disgrazia un individuo di questa specie s fimmagina che io abbia bisogno
di lui assai piu che egli non ne abbia di me, provera immediatamente un sentimento quale
se io gli avessi rubato qualche cosa: allora cerchera di vendicarsi e di riacquistare la sua
proprieta. Non aver mai ed in alcun modo bisogno degli altri e farlo veder loro, ecco
assolutamente la sola maniera di mantenere la propria superiorita nelle relazioni. Per
conseguenza e cosa saggia far sentire a tutti, uomini e donne, che si puo benissimo star
senza di loro; cio fortifica l famicizia: e anche utile di lasciar qualche volta introdursi un
granellino di disdegno nel nostro atteggiamento verso la maggior parte degli amici; essi non
faranno che valutare a piu alto prezzo la nostra amicizia. áChi non istima vien stimato â39
dice finemente un proverbio italiano. Ma se qualcuno avesse realmente un gran valore ai
nostri occhi bisognerebbe dissimularglielo come un delitto. Cio che davvero non e proprio
piacevole, ma in cambio e verissimo. A mala pena i cani sopportano una grande
benevolenza; ben altrimenti gli uomini.
29. ‹ Le persone della specie piu nobile e dotate delle piu alte facolta tradiscono,
specialmente in gioventu, una mancanza sorprendente di conoscenza degli uomini e di
saper fare; si lasciano anche facilmente ingannare o traviare, mentre esseri inferiori sanno
molto meglio e molto piu prontamente vivere nel mondo; cio succede perche, in mancanza
d fesperienza, si deve giudicare a priori e perche in generale nessuna esperienza vale l fa
priori. Alla gente di calibro ordinario questo a priori e fornito dal loro stesso io, mentre non

lo e a coloro che hanno una nobile e degna natura, perocche e precisamente in questo che
costoro differiscono dagli altri. Valutando quindi i pensieri e gli atti degli uomini ordinari
secondo i loro propri, il conto non torna.
Ma anche quando un tal uomo avra finalmente imparato a posteriori, vale a dire dalle
lezioni altrui e dalla propria esperienza, cio che deve aspettarsi dagli uomini; anche quando
avra compreso che i cinque sesti di essi, tanto dal lato morale quanto dal lato intellettuale,
sono fatti in modo che chi non e forzato dalle circostanze ad entrar in relazione con loro,
fara cosa molto buona evitandoli fin da bel principio e tenendosi per quanto e possibile
lontano dal loro contatto, anche allora quest fuomo non potra, ad onta di tutto, avere una
conoscenza sufficiente della loro piccolezza e della loro meschinita; egli avra per tutta la
vita da estendere e da completare questa nozione, ma fino allora fara pur sempre calcoli
falsi a suo svantaggio. Inoltre, benche imbevuto degli insegnamenti ricevuti, gli succedera
qualche volta ancora, trovandosi in una societa di persone che non conosce, di sentirsi
meravigliato nello scorgere che tutti paiono ragionevoli, leali, sinceri, onesti e virtuosi, e
fors fanco intelligenti e spiritosi. Ma che cio non lo tragga dalla buona strada, perche deriva
semplicemente dal fatto che la natura non procede come i cattivi poeti i quali, quando
devono presentare un briccone od un pazzo, lo fanno cosi goffamente e con un fintenzione
cosi accentuata che si vede spuntare, per cosi dire, dietro ognuno di questi personaggi
l fautore a sconfessarne costantemente il carattere e i discorsi, ed a gridar forte in modo
d favvertimento: ácostui e una canaglia, quest faltro e un matto; non prestate fede a quello
che dicono â. La natura invece agisce alla maniera di Shakespeare e di Goethe: nelle opere
di costoro, ogni personaggio, fosse pure il diavolo stesso, per tutto il tempo in cui sta sulla
scena, parla come ragione vuole che parli; esso e concepito in modo cosi oggettivamente
reale che ci attrae e ci costringe a prender parte a f suoi interessi; simile alle creazioni della
natura, e lo sviluppo di un principio interno in virtu del quale i suoi discorsi e i suoi atti
39 In italiano nel testo. (Nota del Trad.).
89
appariscono come naturali e per conseguenza necessari. Colui che crede che nel mondo i

diavoli non vadano mai senza corna e i pazzi senza sonagli sara sempre loro preda o loro
zimbello. Aggiungiamo ancora a tutto questo che nelle loro relazioni, gli umani fanno come
la luna ed i gobbi, non ci mostrano, cioe, che una sola faccia; essi hanno un talento innato
per trasformare con abile mimica il viso in una maschera che rappresenta molto esattamente
cio che dovrebbero essere in realta; questa maschera tagliata esclusivamente sulla misura
della loro individualita, si adatta e conviene cosi perfettamente bene ad essi che l fillusione e
completa. Ciascuno se l fapplica ogni qual volta gli possa giovare per insinuarsi con arti
lusinghiere. Non bisogna fidarsi di essa piu che d funa maschera di tela cerata ricordando
quell feccellente proverbio italiano: áNon e si tristo cane che non meni la coda â.40
Guardiamoci bene, in ogni caso, dal formarci un fopinione molto favorevole di un
uomo appena fattane la conoscenza; saremmo d fordinario disingannati a nostra confusione
e forse pure a nostro danno. Ancora una osservazione degna di nota: si e precisamente nelle
piccole cose, nelle quali non pensa a badare al proprio contegno, che l fuomo svela il suo
carattere; si e nelle azioni insignificanti, qualche volta nelle semplici maniere, che si puo
facilmente osservare quell fegoismo illimitato, senza riguardo per alcuno, che non si
smentira mai in seguito nelle cose grandi, ma che solamente sara dissimulato. Che
occasioni simili non sieno perdute per noi! Quando un individuo si conduce senza
discrezione alcuna nei piccoli incidenti giornalieri, nei piccoli affari della vita, ai quali si
applica il motto: áDe minimis lex non curat â (La legge non si occupa di piccolezze),
quando ei non cerca nelle occasioni che il suo interesse o i suoi comodi a danno degli altri,
o si appropria cio che deve servire a tutti, ecc., questo individuo, siatene pur certi, non ha in
cuore il sentimento del giusto; ei sara un furfante anche nelle grandi circostanze ogni qual
volta la legge o la forza non gli legheranno le braccia; non permettete a quest fuomo di
passare la soglia di casa vostra. Si, lo affermo, colui che viola senza scrupolo le regole del
suo club, violera egualmente le leggi dello Stato non appena potra farlo senza pericolo.41
Quando un uomo col quale siamo in rapporti piu o meno stretti ci fa qualche cosa che
ci dispiace o ci sdegna, noi non abbiamo che da chiederci se egli ha o se non ha agli occhi
nostri abbastanza valore perche accettiamo da parte sua una seconda volta ed a riprese

sempre piu frequenti un trattamento simile, e fors fanco piu accentuato (perdonare o
dimenticare significano gettare dalla finestra l fesperienza acquistata a caro prezzo). Nel
caso affermativo, tutto e detto; perocche semplicemente parlare non servirebbe a nulla:
bisogna allora lasciar passare la cosa con o senza ammonizione; ma dobbiamo ricordarci
che in tal modo ce ne attireremo benevolmente la ripetizione. Nella seconda alternativa e
necessario, immediatamente e per sempre, rompere ogni relazione col caro amico, o, se si
tratta d fun servo, congedarlo. Imperciocche ei fara, rinnovandosi il caso, inevitabilmente ed
esattamente la stessa cosa, o qualche cosa affatto analoga, quand fanche al momento ci
giurasse ben altamente e sinceramente il contrario. Si puo tutto dimenticare, tutto, eccetto
se stessi, eccetto il proprio essere. Infatti il carattere e assolutamente incorreggibile, perche
tutte le azioni umane partono da un principio intimo, in virtu del quale un uomo deve
sempre agire nella stessa guisa trovandosi nelle stesse circostanze, e non puo condursi
altrimenti. Leggete la mia memoria, premiata, sulla pretesa liberta della volonta e cacciate
ogni illusione. Riconciliarsi con un amico col quale si aveva rotta l famicizia e dunque una
debolezza che si dovra espiare quando, alla prima occasione, questi ricominciera a fare
precisamente cio che aveva determinato la rottura, e lo fara per di piu con maggior
sicurezza, perche ha la coscienza secreta di esserci indispensabile. Tutto questo si applica
40 In italiano nel testo originale. (Nota del Trad.).
41 Se negli uomini, tali quali sono nella maggior parte, il lato buono superasse il cattivo, sarebbe cosa
saggia fidarsi alla loro giustizia, alla loro equita, alla loro fedelta, alla loro affezione od alla loro carita
piuttosto che al loro timore; ma siccome succede affatto il contrario, fare il contrario sara piu saggio. (Nota
dell fAutore).
90
egualmente ai domestici congedati che riprendiamo al nostro servizio. Dobbiamo ancor
meno, e per gli stessi motivi, aspettarci di veder che un uomo si comporti nello stesso modo
della volta precedente quando le circostanze sono cangiate. Che invece la disposizione e la
condotta degli uomini cangiano altrettanto presto quanto il loro interesse: le intenzioni che
li muovono tirano le loro lettere di cambio a vista cosi corta che bisognerebbe veder corto

en di piu per non lasciarle protestare.
Supponiamo ora che volessimo sapere come si condurra una persona in una
situazione in cui abbiamo intenzione di metterla; per cio non bisognera contare sulle sue
promesse e sulle sue asserzioni. Perocche anche ammettendo che ne parli sinceramente,
essa parla pur sempre di una cosa che ignora. Si e dunque dall fapprezzamento delle
circostanze in cui sara per trovarsi, e del conflitto di queste col suo carattere, che noi
potremo renderci conto del suo agire futuro.
In tesi generale per acquistare la comprensione netta, profonda e cosi necessaria della
vera e triste condizione degli uomini, e eminentemente istruttivo l fimpiegare, qual
commentario della condotta e dei raggiri loro sul terreno della vita pratica, la condotta ed i
raggiri loro nel dominio della letteratura e viceversa. Cio e molto utile per non cadere in
errore su se stessi, ne su loro. Ma nel corso di tale studio qualunque tratto di grande infamia
o stoltezza che potessimo incontrare sia nella vita, sia in letteratura, non dovra prestarci
soggetto per affliggerci o per metterci in collera; esso dovra servire unicamente alla nostra
istruzione offrendoci un lato complementare del carattere della specie umana, che sara
buona cosa non dimenticare. In tal maniera osserveremo la faccenda come il mineralogista
esamina un saggio bene caratterizzato d fun minerale cadutogli sotto la mano. V fha delle
eccezioni, ve n fha pure di incomprensibilmente grandi, e le differenze tra le individualita
sono immense; ma, preso in massa, lo si e detto da lungo tempo, il mondo e cattivo; i
selvaggi si mangiano tra loro, e i popoli civili s fingannano a vicenda, e questo si chiama
l fandamento delle umane cose. Gli Stati, coi loro ingegnosi meccanismi diretti contro il di
fuori e il di dentro, e coi loro mezzi di coazione, cosa sono dunque se non misure stabilite
per mettere un limite alla illimitata perversita degli uomini? Non vediamo forse in ogni
storia, ciascun re, non appena e solidamente assiso sul trono e non appena il suo paese gode
di qualche prosperita, profittarne per piombare colla sua armata, come una banda di
briganti, sugli Stati vicini? Tutte le guerre non sono forse in sostanza atti di brigantaggio?
Nella remota antichita e cosi pure durante una parte del medio evo, i vinti diventavano
schiavi dei vincitori, cio che, alla fin fine, vuol dire che quelli dovevano lavorare per questi;

ma coloro che pagano contribuzioni di guerra devono fare altrettanto, ossia dare il prodotto
del lavoro gia fatto: In tutte le guerre non si tratta che di rubare, scrisse Voltaire, e che i
Tedeschi se lo tengano per detto.
30. ‹ Nessun carattere e tale che si possa abbandonarlo a se stesso e lasciarlo andare
liberamente; esso ha bisogno di esser guidato con nozioni e massime. Che se, spingendo la
cosa all festremo, si volesse fare del carattere non il risultato della natura innata, ma
unicamente il prodotto d funa deliberazione ragionata, per conseguenza un carattere del tutto
acquisito ed artificiale, si vedrebbe tosto verificarsi la sentenza latina:
Naturam expelles furca, tamen usque recurret.
(Caccia a forza la natura, nullameno essa ritornera sempre di volo).
Infatti si potra molto bene vedere od anche scoprire e formulare perfettamente una regola di
condotta verso gli altri, e nondimeno nella vita reale si pecchera fin dal bel principio contro
di essa. Tuttavia non si deve per cio perdere coraggio e credere che sia impossibile il
dirigere la propria condotta nella vita sociale secondo regole e massime astratte, e che
quindi valga meglio lasciarsi andare alla buona. Perocche di queste succede come di tutte le
91
istruzioni e direzioni pratiche; comprendere la regola e una cosa, e saperla applicare
un faltra. La prima si acquista ad un tratto per mezzo dell fintelligenza, la seconda a poco a
poco per mezzo dell fesercizio. All fallievo si son fatti vedere i tasti dell fistromento, le parate
e i colpi di fioretto; ma in pratica egli s finganna immediatamente malgrado la piu buona
volonta e s fimmagina allora che ricordarsi queste lezioni nella rapidita della lettura
musicale o nell fardore d fun assalto sia cosa quasi impossibile. E tuttavia un po f per volta, a
forza d finciampare, di cadere e di rialzarsi, l fesercizio finisce coll finsegnargliele; lo stesso
succede per le regole della grammatica quando si apprende a leggere ed a scrivere in latino.
Non e altrimenti che un mascalzone diviene cortigiano; una testa calda, un personaggio
eminente; l fuomo aperto, abbottonato; il nobile, sarcastico. Tuttavia questa educazione di
se, ottenuta siffattamente con lunga abitudine, agira sempre come uno sforzo venuto dal di
fuori, cui la natura non cessera mai dall fopporsi, e ad onta del quale finira qualche volta

coll firrompere da un varco inaspettato. Perocche qualunque condotta che abbia per motore
massime astratte si riferisce ad una condotta decisa dalla inclinazione primitiva ed innata,
come un meccanismo alla mano dell fuomo: per esempio un orologio, ove la forma e il
movimento sono imposti ad una materia che e estranea ad essi, si riferisce ad un organismo
vivente in cui forma e materia si compenetrano scambievolmente e non formano che una
cosa sola. Tale rapporto tra il carattere acquisito e il carattere naturale conferma il pensiero
espresso dall fimperatore Napoleone: áTutto cio che non e naturale e imperfetto. â Questo e
vero in tutto e per tutti, sia nel fisico che nel morale; e la sola eccezione che io ricordi alla
regola si e la venturina naturale che non vale l fartificiale.
Guardiamoci quindi da qualunque affettazione. Essa provoca sempre il disprezzo:
prima di tutto e un inganno e come tale una vigliaccheria, perche si fonda sulla paura; e in
secondo luogo implica condanna di se stesso per mezzo di se stesso, imperocche si vuol
parere cio che non si e, e si crede questo esser migliore di cio che si e. Il fatto d faffettare
una qualita, di vantarsene, e confessare di non possederla. Quanta gente si gloria, di
coraggio o di dottrina, d fintelligenza o di spirito, di successi colle donne o di ricchezze o di
nobilta o d faltro, e si potra invece concludere che e precisamente su tale capitolo che manca
loro qualche cosa! Perocche colui che possede realmente e completamente una qualita non
si pensa di farne mostra e di affettarla; egli e perfettamente tranquillo su tale rapporto. E
questo che vuol dire il proverbio spagnuolo: áHerradura que chacolotea clavo le falta â (A
ferratura crocchiante manca un chiodo). Non si deve certo, l fabbiamo gia detto,
abbandonare affatto le redini e mostrarsi interamente quali si e; perche la parte cattiva e
bestiale della nostra natura e considerevole ed ha bisogno d fesser velata; ma cio non
legittima che l fatto negativo, la dissimulazione, e niente affattissimo il positivo, la
simulazione. Bisogna pure sapere che si scopre l faffettazione in un individuo prima ancora
di capir chiaro cio ch fegli voglia precisamente affettare. Infine la cosa non puo durare a
lungo, e la maschera un giorno finira col cadere: áNessuno puo portare per lungo tempo la
maschera; le cose finte ben presto ritornano alla propria natura â (Seneca, De clementia,
L. I, c. 1).

31. ‹ Nella stessa guisa che si porta il peso del proprio corpo senza avvertirlo mentre
si sentirebbe il peso di qualunque oggetto estraneo che si volesse muovere, cosi non si
scorgono che i difetti e i vizi degli altri e non i propri. In cambio pero ciascuno possede in
altrui uno specchio nel quale puo vedere distintamente i suoi propri vizi, i suoi difetti, e le
sue maniere grossolane e antipatiche. Ma d fordinario si fa come il cane che abbaja contro lo
specchio perche non sa esser se stesso ch fei vede e s fimmagina invece d faver davanti un
altro cane. Chi critica gli altri lavora alla correzione di se medesimo. Coloro dunque che
hanno una tendenza abituale a sottoporre tacitamente nel loro foro interno ad una critica
attenta e severa le maniere degli uomini, ed in generale tutto cio che questi fanno o non
fanno, costoro intendono a correggere ed a perfezionare se stessi: perocche avranno
abbastanza equita od almeno abbastanza orgoglio e vanita per evitare cio che hanno tante
92
volte e cosi rigorosamente biasimato in altrui. L fopposto succede per i tolleranti, cioe:
áHanc veniam damus petimusque vicissim. â (Concediamo il perdono e lo chiediamo a
nostra volta). Il vangelo moralizza mirabilmente bene su coloro che scorgono la pagliuzza
nell focchio del vicino, e che non vedono la trave nel proprio; ma la natura dell focchio non
gli permette di guardare che al di fuori ed esso non puo quindi veder se medesimo; per
questo, notare e biasimare i difetti degli altri e un mezzo opportunissimo per farci sentire i
nostri. Ci occorre uno specchio per correggerci. Questa regola e buona ugualmente quando
si tratta dello stile e del modo di scrivere; chi in tali materie ammira qualunque nuova
pazzia, anziche biasimarla, finira col farsene imitatore. Percio in Germania siffatto genere
di follia si diffonde tanto presto. I Tedeschi sono tolleranti: lo si scorge benissimo. Hanc
veniam damus petimusque vicissim, ecco la loro impresa.
32. ‹ L fuomo di specie nobile, in gioventu, crede che le relazioni essenziali e decisive,
che creano veri legami tra gli uomini, sieno quelle di natura ideale, vale a dire quelle
fondate sulla conformita del carattere, della piega dello spirito, del gusto, dell fintelligenza,
ecc.; ma si avvede piu tardi che sono invece le reali, cioe quelle che sono stabilite su
qualche interesse materiale. Sono esse che formano la base di tutti i rapporti, e la

maggioranza degli uomini ignora che ve ne sieno d faltra specie. Per conseguenza ciascuno
e scelto in ragione del suo ufficio, della sua professione, del suo paese o della sua famiglia,
in generale dunque secondo la posizione e la parte attribuitagli dalla convenzione; si e con
tale concetto che viene scompartita e classificata, come articoli di fabbrica, la gente. Invece
cio che un individuo e in se e per se, come uomo, in virtu delle qualita sue, non e preso in
considerazione se non a piacimento, per eccezione; ciascuno mette queste cose da un lato
non appena gli convien meglio, e le dimentica. Quanto piu un uomo avra un valore
personale, tanto meno potra convenirgli una tale classificazione; cerchera quindi di
sottrarvisi. Osserviamo tuttavia che tale maniera di trattare e fondata sul fatto che nel
mondo, in cui regnano la miseria e l findigenza, i mezzi che servono a tenerle lontane sono
la cosa essenziale e necessariamente predominante.
33. ‹ Come la carta monetata circola sul mercato in luogo del danaro, cosi invece della
stima e dell famicizia genuine sono la loro dimostrazione esterna ed il loro atteggiamento
imitati quanto piu naturalmente e possibile, che hanno corso nel mondo. Si potrebbe, e
vero, domandarsi se havvi proprio gente che meriti stima ed amicizia. Checche ne sia ho
piu fiducia in un bravo cane quando dimena la coda che in tutte queste dimostrazioni e
cerimonie. La vera, la sincera amicizia presuppone che, fra amici, l funo prenda una parte
vivissima, puramente oggettiva ed affatto disinteressata, alla felicita ed alle disgrazie
dell faltro, e tale associazione suppone a sua volta un reale identificarsi con l famico.
L fegoismo della natura umana e talmente opposto a questo sentimento che l famicizia vera
fa parte di quelle cose circa le quali s fignora, come per il gran serpente di mare, se
appartengano al regno delle favole o se esistano in qualche luogo. Tuttavia si danno qualche
volta fra gli uomini certe relazioni le quali, benche fondate in essenza su motivi
segretamente egoistici di molteplice natura, sono condite nullameno d fun grano di amicizia
genuina e sincera, cio che basta a dar loro una tale impronta di nobilta che possono, in
questo mondo delle imperfezioni, portare con qualche diritto il nome d famicizia. Tali
relazioni si levano altamente sopra gli avvicinamenti d fogni giorno; questi sono di tale
natura che noi non rivolgeremmo piu mai la parola alla maggior parte delle nostre buone

conoscenze se intendessimo cio che esse dicono di noi in nostra assenza.
A lato dei casi nei quali si ha bisogno di seri soccorsi e di sacrifizi considerevoli, la
migliore occasione per mettere alla prova la sincerita d fun amico si e il momento in cui gli
annunciate una disgrazia che vi ha improvvisamente colpito. Vedrete allora dipingersi sul
suo viso un fafflizione vera, profonda e schietta, od al contrario colla sua calma
imperturbabile, con uno sberleffo d fun istante confermera la massima di La Rochefoucauld:
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áNelle sventure dei nostri migliori amici troviamo sempre qualche cosa che non ci
dispiace. â Coloro che sono detti abitualmente amici possono appena, in tali occasioni,
reprimere il piccolo fremito, il leggero sorriso di soddisfazione. V fhanno poche cose che
mettano la gente cosi indubitatamente di buon umore come il racconto di qualche calamita
che ci ha colpito recentemente od anche la confessione sincera che si fa loro di qualche
debolezza personale. E cosa invero caratteristica.
La lontananza e la lunga assenza portano danno a qualunque amicizia, sebbene non lo
si confessi volentieri. Le persone che non vediamo piu, fossero pure nostri carissimi amici,
insensibilmente col passar del tempo svaniscono fino allo stato di nozioni astratte, cio che
fa che il nostro interesse per loro diventi sempre piu un semplice affare di ragionamento,
anzi di tradizione; il sentimento vivo e profondo resta serbato per coloro che abbiamo
davanti gli occhi, quand fanche non fossero che gli animali prediletti. Siffattamente la natura
umana e guidata dai sensi. Qui ancora Goethe ha ragione di dire: Il presente e una divinita
grandissima (Tasso, atto IV, scena IV).
Gli amici di casa sono d fordinario ben chiamati con questo nome, perche sono piu
attaccati alla casa che al padrone di essa; costoro somigliano ai gatti piuttosto che ai cani.
Gli amici si dicono sinceri: solamente i nemici sono sinceri; percio si dovrebbe, per
imparare a conoscere se stesso, approffittarsi del loro biasimo come d funa medicina amara.
Sono rari gli amici nel bisogno? Al contrario! Appena si e fatto amicizia con un
uomo, ecco che questi e tosto in bisogno e che vi chiede a prestito denaro.
34. ‹ Come bisogna esser novizi per credere che il far mostra di spirito e di senno sia

un mezzo per riescire ben visti in societa! Che, ben al contrario, cio suscita presso la
maggior parte della gente un sentimento di odio e di rancore tanto piu amaro in quanto che
chi lo prova non e autorizzato a dichiararne il motivo; anzi lo dissimula pure a se stesso.
Ecco dettagliamente come succede la faccenda: fra due interlocutori non appena uno
osserva e sente una grande superiorita nell faltro, ne conchiude tacitamente e senza averne la
coscienza ben chiara che costui pure osserva e sente nel medesimo grado l finferiorita e lo
spirito limitato di chi gli sta davanti. Tale contrasto eccita al piu alto grado il suo odio, il
suo rancore, la sua rabbia.42 Percio Graciano dice con ragione: áIl solo mezzo che valga per
rimaner tranquilli si e il vestire la pelle del piu semplice fra gli animali43 â. Mettere in luce
spirito e senno e un modo indiretto di rimproverare agli altri l fincapacita e la stupidezza.
Una natura volgare s firrita all faspetto della natura opposta; motore secreto dello stizzirsi e
l finvidia. Perocche soddisfare alla propria vanita e, come lo si puo scorgere ogni momento,
un piacere che presso gli uomini passa avanti ogni altro, ma che pero non e possibile se non
in virtu d fun confronto fra se stessi e gli altri. E non si danno meriti di cui gli uomini sieno
piu fieri che di quelli dell fintelligenza, visto che su di essi e fondata la loro superiorita
riguardo gli animali. E dunque una grandissima temerita il mostrar loro una spiccata
superiorita intellettuale, sopratutto davanti testimoni. Cio provoca la loro vendetta, e
d fordinario essi cercheranno d fesercitarla colle ingiurie, perocche passano cosi dal dominio
dell fintelligenza a quello della volonta nel quale siamo tutti eguali. Se dunque la posizione
e le ricchezze possono sempre contare in societa sulla considerazione, le qualita intellettuali
non devono aspettarsela; cio che puo loro toccare di meglio si e che non si faccia loro
attenzione; che altrimenti saranno considerate come una specie d fimpertinenza o come un
bene che e stato acquistato per vie illecite e di cui il proprietario ha l faudacia di gloriarsi;
per questo ciascuno si propone tacitamente di infliggergli in appresso qualche umiliazione
su tale proposito, e allo scopo non attende che l foccasione favorevole. Appena con
umilissimo atteggiamento si riescira a strappare, come una elemosina, il perdono della
propria superiorita intellettuale. Dice Saadi nel Gulistan: áSappiate che si trova presso
l fuomo irragionevole cento volte piu d favversione per il ragionevole di quello che questi

42 Cfr. nell fop. Il mondo come volonta e come rappresentazione, 3a ed., vol. II, p. 256 le toccanti parole
del
D. Johnson e di Merk, l famico di gioventu di Goethe.
43 Vedi Oraculo manual y arte de prudencia, 240 (Obras, Amberes 1702, P. II, p. 287).
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non ne provi per il primo. â L finferiorita intellettuale invece equivale ad un vero titolo di
raccomandazione. Perocche il sentimento benefico della superiorita e per lo spirito cio che
il calore e per il corpo; ciascuno s favvicina all findividuo che gli procura tale sensazione per
lo stesso istinto che lo spinge ad avvicinarsi alla stufa o ad andarsi a mettere sotto i raggi
del sole. Ora a cio non v fha che l findividuo assolutamente inferiore, nelle facolta
intellettuali per gli uomini, in bellezza per le donne. Conviene confessare che per lasciar
scorgere, in presenza di certa gente, una inferiorita non simulata bisogna possederne una
buona dose. In cambio vedete con quale amabile cordialita una ragazza mediocremente
bella va incontro ad una essenzialmente brutta. Il sesso maschile non annette grande valore
ai vantaggi fisici, benche si preferisca meglio trovarsi a lato d funa persona piu piccola
piuttosto che di una piu grande di se stessi. Per conseguenza fra gli uomini sono gli sciocchi
e gl fignoranti che riescono graditi e cercati dovunque, fra le donne le brutte; si fa loro
immediatamente la riputazione d faver un cuore eccellente, visto che ciascheduno ha
bisogno d fun pretesto per giustificare le proprie simpatie agli occhi di se stesso e degli altri.
Per la medesima ragione qualunque superiorita di spirito ha la proprieta d fisolare: la si
fugge, la si odia e per aver un pretesto a cio si prestano a chi la possede difetti d fogni
sorta44. La bellezza produce esattamente lo stesso effetto tra le donne; le ragazze, quando
sono molto belle, non trovano amiche e nemmeno compagne. Che esse non s fimmaginino
di cercare in qualche parte un posto di damigella di compagnia; non appena si
presenteranno, il viso della dama presso la quale sperano entrare si fara scuro; perocche, sia
per suo conto, sia per le sue figlie, essa non ha affatto bisogno del risalto d funa bella figura.
Avviene invece ben altrimenti quando si tratta dei vantaggi del grado, perche questi non
agiscono, come i meriti personali, per effetto del contrasto e del rilievo, ma per riverbero,

come i colori circonvicini quando si riflettono sul viso.
35. ‹ La pigrizia, l fegoismo e la vanita hanno molto spesso la parte piu grande nella
confidenza che noi concediamo ad altri: la pigrizia, quando per non esaminare, curare,
operare da noi stessi, preferiamo confidarci ad un faltra persona; l fegoismo, quando il
bisogno di parlare degli affari nostri ci porta a fare qualche confidenza ad alcuno; la vanita
quando questi affari sono tali da rendercene gloriosi. Ma ad onta di cio non pretendiamo
meno che si apprezzi la nostra confidenza. Noi al contrario non dovremmo mai essere
irritati per la diffidenza, perche essa racchiude un complimento all findirizzo della probita
ed e la confessione sincera della sua estrema scarsezza la quale fa si che essa appartenga a
quelle cose di cui si mette in dubbio l fesistenza.
36. ‹ Ho presentato nella mia Morale, p. 201 (2a ed. 198). una delle basi della
compitezza, virtu cardinale presso i Chinesi; l faltra e la seguente. La compitezza e stabilita
sopra una convenzione tacita di non osservare gli uni presso gli altri la miseria morale ed
intellettuale della condizione umana e di non rinfacciarsela reciprocamente; d fonde risulta
che essa appare meno facilmente con vantaggio d fambo le parti.
Compitezza e prudenza; scortesia dunque e balordaggine; farsi dei nemici senza
necessita e senza motivo colla rozzezza e follia: la stessa cosa come se si dasse fuoco alla
propria casa. Perocche la cortesia e, come i gettoni, moneta notoriamente falsa: risparmiarla
e prova di demenza, usarne con liberalita, di senno. Tutte le nazioni terminano le lettere
colla formola: áVotre tres-humble serviteur, Your most obedient servant, Suo devotissimo
44 Per tirar avanti nel mondo amicizie e camerate sono, fra tutti, il mezzo piu potente. Ma le grandi
capacita danno fierezza; si e allora disadatti per adulare coloro che ne sono privi e davanti ai quali,
precisamente a causa di questo, si devono dissimulare le proprie qualita eminenti. La coscienza di non
avere
che mezzi limitati agisce in senso opposto; essa si accorda perfettamente coll fumilta, l faffabilita, la
condiscendenza ed il rispetto per cio che e cattivo; giova quindi per farsi amici e protettori.
Tutto questo non si applica solamente alle funzioni dello Stato, ma pure alle cariche onorifiche, alla
dignita, ed anche alla gloria nel mondo della scienza; cio che produce, per esempio, che nelle accademie la

uona e brava mediocrita occupa sempre il primo posto e che la gente di merito non vi entra che tardi o
forse
mai: lo stesso succede da per tutto. (Nota dell fAutore).
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servo â; solo i Tedeschi sopprimono il áDiener â (servo), perche non e vero, dicono. Chi
invece spinge la compitezza fino al sacrifizio d finteressi reali, somiglia all fuomo che desse
monete d foro per gettoni. Nella stessa guisa che la cera dura e fragile per sua natura,
diviene per mezzo d fun po f di calore cosi malleabile da prendere quella forma qualunque
che piacera darle, cosi pure si puo, con un granellino di cortesia e di amabilita, render
pieghevoli e compiacenti perfino uomini burberi ed ostili. La compitezza e dunque per
l fuomo cio che il calore e per la cera. Pero davvero e questo un grave compito, nel senso
che c fimpone testimonianze di stima per tutti, quando la maggior parte della gente non ne
merita punto; esige inoltre che abbiamo da fingere il piu vivo interesse, quando dovremmo
invece starcene beati di non sentirne affatto. Mettere insieme la politezza e la dignita e un
colpo da maestro.
Le offese, consistendo sempre alla fin fine in manifestazioni di mancanza di
considerazione, non ci metterebbero cosi facilmente fuori di noi se, da una parte, non
nutrissimo una opinione molto esagerata del nostro alto valore e della nostra dignita, cio
che e proprio d fun orgoglio smisurato, e se, d faltra parte, ci rendessimo conto di quello che
ordinariamente ognuno, in fondo al cuore, crede e pensa riguardo gli altri. Quale stonante
contrasto pertanto tra la suscettibilita della maggior parte degli uomini per la piu leggera
allusione critica diretta contro di loro, e cio che i medesimi dovrebbero udire se potessero
sorprendere quanto dicono di essi le loro conoscenze! Faremmo ottima cosa ricordandoci
sempre che la compitezza non e che una maschera beffarda; in tal modo non ci metteremmo
a strillare come pavoni ogni volta che la maschera si sposta un po f, o che viene smessa per
un momento. Quando un individuo diventa apertamente villano e la stessa cosa come se si
spogliasse delle sue vesti e si mostrasse in puris naturalibus. Certamente apparirebbe molto
brutto, come la maggior parte della gente in tale stato.

37. ‹ Non bisogna modellarsi sopra un altro per quello che si vuol fare o non fare,
perche le situazioni, le circostanze, le relazioni non sono mai le stesse e perche anche la
differenza di carattere da tutt faltra tinta all fazione; per questo áduo cum faciunt idem, non
est idem â (quando due persone fanno la stessa cosa, questa tuttavia non risulta la stessa).
Occorre, dopo matura riflessione, dopo seria meditazione, agire conformemente al proprio
carattere. L foriginalita e dunque indispensabile anche nella vita pratica; senza di essa cio
che si fa non s faccorda con cio che si e.
38. ‹ Non combattete l fopinione altrui; pensate che se si volesse correggere la gente di
tutte le assurdita a cui crede non si avrebbe finito quand fanche si vivesse gli anni di
Matusalem.
Asteniamoci inoltre nel conversare da qualunque osservazione critica, quando pure
questa fosse fatta nella migliore intenzione, perciocche offendere gli uomini e cosa facile,
difficile invece, se non impossibile, correggerli.
Quando in una conversazione le assurdita che sentiamo cominciano a metterci in
collera, dobbiamo immaginare d fassistere ad una scena di commedia tra due pazzi:
áProbatum est. â L fuomo nato per istruire il mondo sugli argomenti piu importanti e piu
seri puo chiamarsi fortunato quando se ne tira sano e salvo.
39. ‹ Chi vuole che la sua opinione trovi credito deve enunciarla freddamente e
spassionatamente. Perocche qualunque impeto procede dalla volonta; e dunque a questa,
non alla ragione, che e fredda di sua natura, che sarebbero attribuiti i giudizi espressi. Infatti
essendo la volonta nell fuomo il principio radicale, ed essendo la ragione solo secondaria e
venuta accessoriamente, si considerera il raziocinio come nato dalla volonta eccitata,
piuttosto che l feccitazione della volonta come prodotta dal raziocinio.
40. ‹ Non si deve abbandonarsi a lodare se stessi, quand fanche se ne avesse tutto il
diritto. Imperocche la vanita e cosa tanto comune, e il merito tanto raro, che ogni qual volta
sembrera che ci lodiamo, per quanto indirettamente cio avvenga, ciascuno scommettera
cento contro uno che per mezzo della nostra bocca ha parlato solo la vanita, perche essa non
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ha abbastanza buon senso per capire la ridicolaggine della millanteria. Nondimeno Bacone
da Verulamio potrebbe non affatto aver torto quando pretende che il ásemper aliquid
haeret â (ne resta sempre qualche cosa) non sia vero solamente della calunnia, ma anche
della lode di se, e quando raccomanda quest fultima a dosi moderate45.
41. ‹ Quando sospettate qualcuno di menzogna, fingete credulita; allora ei diverra
sfrontato, mentira piu spudoratamente, e sara smascherato. Se invece scorgete che una
verita che vorrebbe dissimulare, gli sfugge in parte, fate l fincredulo affinche, provocato
dalla contraddizione, ei metta fuori tutta la riserva.
42. ‹ Consideriamo tutti i nostri affari personali quali secreti; al di la di cio che i nostri
buoni conoscenti veggono coi propri occhi, conviene restar loro del tutto ignoti.
Imperciocche quello che essi saprebbero circa le cose le piu innocenti puo, a tempo ed a
luogo, esserci funesto. In generale val meglio manifestare il proprio senno con cio che si
tace piuttosto che con cio che si dice. Effetto di prudenza nel primo caso, di vanita nel
secondo. Le occasioni di tacersi e quelle di parlare si presentano in numero eguale, ma noi
preferiamo spesso la momentanea soddisfazione che procurano le ultime al profitto durabile
che ricaviamo dalle prime. Si dovrebbe rifiutarsi perfino quel sollievo che si prova parlando
qualche volta ad alta voce con se stessi, cio che tocca facilmente alle persone di gajo
umore, per non prenderne l fabitudine; perocche con questo il pensiero diventa l fanima ed il
fratello della parola a tal punto che insensibilmente arriviamo a parlare anche cogli altri
come se pensassimo ad alta voce, mentre la prudenza raccomanda di mantenere un largo
fosso sempre aperto tra il pensiero e la parola.
Ci sembra talora che gli altri non possano assolutamente credere ad una cosa che ci
riguarda, mentre invece non pensano minimamente a dubitarne; se pero ci avviene di
risvegliare in essi un tal dubbio, allora infatti non potranno piu prestarvi fede. Ma noi ci
tradiamo unicamente coll fidea che e impossibile che non lo si noti; ci precipitiamo cosi da
noi stessi da un faltezza per effetto del capogiro vale a dire del pensiero che non sia
possibile di restare solidamente a quel posto e che l fangoscia di esser la sia cosi straziante
che valga meglio abbreviarla: tale illusione si chiama vertigine.

D faltra parte bisogna tener a mente che tutti, anche coloro che altrove non fanno
mostra di perspicacia, sono eccellenti algebristi quando si tratta degli affari personali altrui;
su quest fargomento, data una sola quantita, essi sciolgono i piu complicati problemi. Se,
per esempio, si racconta loro una storia passata sopprimendo i nomi e tutte le altre
indicazioni sulle persone, bisogna guardarsi bene dall fintrodurre nella narrazione il piu
piccolo dettaglio positivo e speciale, come la localita, o la data, o il nome d fun personaggio
secondario, o qualunque cosa che avesse connessione anche lontanissima coll faffare,
perocche essi troverebbero subito una grandezza stabilita positivamente, per mezzo della
quale il loro talento algebrico dedurrebbe tutto il resto. L fesaltamento della curiosita in
questo caso e tale che col suo ajuto la volonta mette gli sproni sui fianchi dell fintelletto, il
quale, spinto in siffatta guisa, giunge ai risultati piu lontani. Perciocche tanto gli uomini
45 Bacone da Verulamio dice cosi: áNon e piccola prerogativa di prudenza se alcuno con una certa arte e
grazia possa presso gli altri far mostra di se, col millantare opportunamente le sue virtu, i meriti ed anche la
fortuna (quando cio possa esser fatto senza arroganza o fastidio), e all fopposto coll foccultare
artificiosamente
i vizi, i difetti, gl finfortuni e i disonori; in quelle trattenendosi e volgendole come contro a luce, in questi
cercando sotterfugi o purgandoli coll finterpretarli destramente, e altre cose di simil fatta. Cosi Tacito
intorno a
Muziano, uomo della sua eta prudentissimo e ad operare prontissimo, disse: Di tutte le cose che aveva
dette e
fatte, con una certa arte vantatore. Questa cosa abbisogna senza dubbio di un qualche artifizio, onde non
generi noja o spregio: cosicche, nondimeno, una certa millanteria, benche fino al primo grado della vanita,
sia
piuttosto vizio in Etica che in Politica. Imperciocche siccome suol dirsi della calunnia, arditamente
calunniando sempre qualche cosa rimane affissa (semper aliquid haeret), cosi possa dirsi della jattanza (se
pur
non sia stata brutta e ridicola) con audacia va gloriando te stesso, che sempre qualche cosa resta attaccata
(semper aliquid haeret). Stara impressa di certo presso il popolo, abbenche i piu savi sorridano. Dunque la
stima ottenuta appresso i piu compensera in gran copia il fastidio dei pochi â. (De augmentis scientiarum,
Lugd. Batav. 1645. L. VIII, C. 2, p.644 e seg.). (Nota dell fEditore tedesco)

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hanno scarsa attitudine e curiosita per le verita generali, quanto sono avidi delle verita
individuali.
Ecco perche il silenzio e stato cosi istantemente raccomandato da tutti i maestri di
saggezza cogli argomenti piu svariati in appoggio. Non occorre quindi che io insista piu a
lungo; mi limitero a riportare alcune massime arabe molto efficaci e poco note: áNon dire
all famico cio che non deve sapere il nemico â. . áE necessario che io custodisca il mio
secreto, esso e mio prigioniero; non appena me lo lascio sfuggire, divento io suo
prigioniero â. . áDall falbero del silenzio pende per frutto la tranquillita â.
43. ‹ Non v fha danaro meglio impiegato di quello che ci siamo lasciato rubare,
imperciocche esso ci ha servito immediatamente a comperare della prudenza.
44. ‹ Non conserviamo, per quanto sia possibile, animosita contro alcuno;
contentiamoci di notar con cura il áprocedere â di chi ci avvicina, e ricordiamocene per
stabilire con cio il valore di ciascheduno almeno su quanto ci riguarda, e per regolare in
conseguenza il nostro atteggiamento e la nostra condotta verso la gente; si sia sempre ben
convinti che il carattere non cangia mai: dimenticare un tratto villano e un gettare dalla
finestra danaro guadagnato penosamente. Ma seguendo la mia raccomandazione si sara
protetti contro la pazza confidenza, e contro la pazza amicizia.
áNon aver amore ne odio â compendia meta della piu alta saviezza; ánon dir verbo e
non credere in cosa alcuna â, ecco l faltra meta. Davvero che si voltera ben volentieri la
schiena ad un mondo che rende necessarie regole come queste e come le seguenti.
45. ‹ Mostrar odio o collera nelle parole o nelle fattezze e inutile, e dannoso,
imprudente, ridicolo, volgare. Non si deve palesare odio o collera che cogli atti. In questa
seconda maniera si otterra un effetto tanto piu sicuro quanto meglio si seppe guardarsi dalla
prima. Gli animali a sangue freddo soli sono velenosi.
46. ‹ áParler sans accent â: questa vecchia regola della gente di mondo insegna che si
deve lasciare all fintelligenza altrui la cura di decifrare cio che si e detto; la facolta di
comprendere e lenta, e, prima che si sia svolta interamente, voi siete lontani. Invece áparler

avec accent â significa indirizzarsi al sentimento, e allora tutto e rovesciato. Havvi tal gente
a cui, con gesto cortese ed in tuono amichevole, si puo dire in realta delle sciocchezze senza
pericolo immediato.
4. Circa la nostra condotta
di faccia all fandamento del mondo ed alla sorte.
47. ‹ Qualunque aspetto presenti l fumana esistenza, gli elementi ne sono sempre
eguali; percio l fessenza rimane la stessa si viva pure in una capanna od alla Corte, in
convento o nell farmata. Ad onta della loro varieta gli avvenimenti, le avventure, i casi lieti
o tristi della vita somigliano agli articoli del confettiere; le figure sono svariate e numerose,
ve n fha di circolari o di screziate, ma tutto esce dalla stessa pasta, e gli accidenti toccati ad
una persona sono molto piu simili a quelli avvenuti ad un faltra che questa sentendone il
racconto non pensi. I casi della nostra vita hanno anche simiglianza colle figure del
caleidoscopio: ad ogni giro vediamo qualche combinazione nuova mentre in realta abbiamo
sotto gli occhi sempre la stessa cosa.
48. ‹ Tre potenze dominano il mondo, dice molto acutamente un antico: áƒÐƒÒƒËƒÃƒÐƒÇ.,
ƒÈƒÏƒ¿ƒÑƒÍ., ƒÈƒ¿ƒÇ ƒÑ.ƒÔƒÅ, â prudenza, fortezza e fortuna. Io credo che quest fultima sia la maggiore.
Imperciocche il cammino della vita possa esser paragonato al corso di un bastimento. La
sorte, la ƒÑ.ƒÔƒÅ, la secunda aut adversa fortuna, fa la parte del vento che rapidamente spinge
da lontano, avanti o indietro, mentre contro di essa poco valgono i nostri sforzi e le nostre
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cure. Si e ufficio di queste il servire da remi; quando, dopo molte ore di lungo lavoro ci
hanno portato in avanti d fun tratto di via, ecco che un colpo improvviso di vento ci respinge
indietro d faltrettanto. Se all fincontro il vento e favorevole, ci manda avanti cosi bene che
possiamo fare a meno di remo. Un proverbio spagnuolo esprime con energia incomparabile
questa potenza della sorte: áDa ventura a tu hijo, y echa lo en el mar â (da fortuna al
figliuolo tuo e buttalo in mare).
Ma il caso e una malvagia potenza, cui dobbiamo fidarci il meno possibile. Eppure
qual fe, fra tutti i dispensatori di beni, il solo che quando ci da, ci dimostra nel tempo stesso

chiaramente che non abbiamo diritto ai doni suoi e che non ne dobbiamo render grazie al
nostro merito, ma alla sua bonta ed al suo favore, e che in conseguenza ci e permesso di
nutrire la gioconda speranza di ottenere in seguito, umilmente sottomessi, nuovi regali,
altrettanto poco meritati? E il caso: il caso che sa l farte sovrana di far comprendere
luminosamente che di faccia al suo favore ed alla sua grazia qualunque merito e privo di
forza e di valore.
Quando si getta indietro uno sguardo sul cammino della vita, e quando, abbracciando
nell finsieme il suo corso tortuoso e perfido come un laberinto, si scorge la felicita tante
volte fallita, la sventura tante volte tirataci addosso, allora si sara facilmente condotti a
passar la misura dei rimproveri verso se stessi. Perocche il corso della nostra esistenza non
e unicamente semplice opera nostra; bensi il prodotto di due fattori, cioe la serie degli
avvenimenti e la serie delle nostre decisioni, che si compenetrano e si modificano
scambievolmente. Di piu avviene che in ambedue questi fattori il nostro orizzonte e sempre
assai circoscritto, non potendo noi di lontano predire le nostre decisioni, ne ancor meno
prevedere gli avvenimenti, ma solo di questi e di quelle conoscere veramente cio che e
presente al momento. Ne segue che non possiamo, finche la meta e lontana, nemmeno una
volta dirigere diritto su essa il nostro timone; ma solo in via approssimativa e dietro
congetture volgere per quel verso la nostra direzione; spesso dunque ci conviene
bordeggiare. Infatti tutto quello che ci e dato di poter fare si e di deciderci ogni volta
secondo le circostanze presenti, nella speranza di coglier abbastanza giusto per raggiungere
lo scopo principale. In questo senso gli avvenimenti e le nostre risoluzioni piu importanti
sono ordinariamente da paragonare a due forze che agiscono in direzioni differenti e di cui
la diagonale rappresenta il corso della vita nostra. Terenzio ha detto: áSuccede della vita
degli uomini come di una partita di dadi: se non si ottiene il punto di cui si ha bisogno, e
necessario saper tirar partito da quello che la sorte ha dato â; Terenzio in questo punto
deve aver avuto in vista una specie di tric-trac. Piu brevemente possiamo dire: la sorte
distribuisce le carte e noi giuochiamo. Ma l fesempio che segue e il piu adatto a spiegare la
presente mia osservazione. Nella vita le cose passano come nel giuoco degli scacchi; noi ci

facciamo un piano: questo pero rimane subordinato a quanto piacera fare nella partita
all favversario, e nella vita al destino. Le modificazioni che il nostro piano subisce sono,
molto spesso, cosi grandi che nell fesecuzione esso e appena riconoscibile da qualche linea
fondamentale.
Del resto nel corso della nostra vita havvi qualche cosa ancora che sta sopra a tutto
cio. E infatti una verita volgare e troppo sovente confermata che noi siamo spesso piu pazzi
che non si creda; in cambio l fessere piu savi che non si supponga e tale scoperta che solo
possono fare, e per di piu ben tardi, coloro che si sono trovati in questo caso. Qualche cosa
c fe in noi di piu accorto della testa. Vale a dire che nei grandi momenti, nei passi piu
importanti della nostra vita noi operiamo non tanto secondo la nozione chiara del giusto
quanto in virtu di un impulso interno, impulso che potremmo chiamare istinto proveniente
dalle profondita intime dell fesser nostro: dopo di che il nostro operare viene alterato da un
concetto delle cose chiaro bensi, ma meschino, anzi accattato da regole generali, da esempi
altrui, e cosi di seguito, senza che sia ponderato il detto: áquello che giova ad uno non
giova a tutti â; in siffatta guisa diveniamo facilmente ingiusti verso noi medesimi. Alla fine
99
si conosce chi ha avuto ragione, e solo la vecchiaia raggiunta felicemente e soggettivamente
ed oggettivamente in condizione di giudicare la quistione.
Forse cotesto impulso interno e diretto, senza che noi ce ne avvediamo, da sogni
profetici, dimenticati allo svegliarci, sogni che appunto cosi danno alla nostra vita
quell fintonazione armonica e quell funita drammatica che non le potrebbe procurare la
coscienza cerebrale cosi spesso vacillante e fallace, e cosi facilmente variabile; per cio forse
avviene, per esempio, che l fuomo chiamato a produrre grandi opere in un ramo speciale, ne
ha, fino dalla giovinezza, il sentimento intimo e secreto, e lavora in vista di tale risultato
come l fape alla costruzione del suo alveare. Ma per ogni uomo, cio che lo spinge si e quella
forza che Baldassare Graciano chiama ála grande sinderesi â, vale a dire la cura istintiva ed
energica di se stesso, senza di cui l fessere va a rovina. Agire secondo principi astratti e
cosa malagevole, e non riesce che dopo lunga pratica, e non sempre; spesso anche tali

principi sono insufficienti. All fincontro ognuno possede certi principi innati e concreti, che
sono per lui sangue e vita, perche risultato di tutto il suo pensare, del suo sentire e del suo
volere. Il piu delle volte non li conosce in abstracto; solamente portando lo sguardo sulla
sua vita passata, scorge che ha sempre obbedito loro, e che fu da essi guidato come da un
filo invisibile. Secondo le loro qualita, essi lo condurranno al bene suo, od al suo male.
49. ‹ Bisognerebbe aver sempre davanti gli occhi l fazione del tempo e la mutabilita
delle cose; per conseguenza in tutto quello che accade attualmente, poter immaginare
l fopposto: rappresentare dunque a se con vivi colori nella sventura la felicita, nell famicizia
la nimista, nel tempo sereno la cattiva stagione, nell famore l fodio, nella fiducia e
nell fespansione il tradimento e il pentimento, e viceversa. Troveremmo cosi una fonte
perenne di vera filosofia pratica su questa terra, perocche saremo sempre cautamente
avveduti, ne cosi facilmente soggetti ad inganni. Del resto nei casi piu frequenti non
avremo con cio che anticipato sull fazione del tempo. Ma forse per nessun faltra conoscenza
umana e tanto necessaria l fesperienza quanto per il giusto apprezzamento dell finstabilita e
del mutare delle cose. Siccome ogni situazione, nel tempo della sua durata, esiste
necessariamente e quindi di pieno diritto, sembra che ogni anno, ogni mese ed ogni giornata
varranno finalmente a conservarci un tale diritto per l feternita. Ma nessuna cosa dura, la
mutabilita sola e veramente esistente e positiva. Saggio e colui che non e ingannato
dall fapparente stabilita delle cose, e che inoltre sa prevedere il nuovo indirizzo che sara
preso nel prossimo cambiamento46. Che gli uomini in via ordinaria tengano come
permanente lo stato momentaneo delle cose o la direzione del loro corso, deriva da cio, che
essi pure avendo sotto gli occhi l feffetto non ne comprendono le cause; eppure sono queste
che racchiudono in se il germe dei mutamenti futuri, mentre gli effetti, che soli esistono per
costoro, non contengono nulla di simile. Si tengono al risultato nella presupposizione che le
cause ignote che ebbero il potere di produrlo, saranno pure in condizione di mantenerlo.
Hanno in questo il vantaggio, quando sbagliano, di sbagliare all funisono; ne segue dunque
che la sventura, da cui sono colpiti in conseguenza dell ferrore, e sempre generale, mentre il
pensatore, quando s finganna, si trova per di piu isolato. Incidentalmente diro come si abbia

in questo una conferma della mia massima che l ferrore procede sempre da una conclusione
di effetto a causa. (Si veda Il mondo come volonta e come rappresentazione, v. I, p. 90).
Tuttavia solo in via teoretica, e prevedendo la sua azione, dobbiamo anticipare sul
tempo: non in via pratica; ciocche vuol dire che non si deve commettere usurpazioni
sull favvenire domandando prima del tempo quello che solamente col tempo ci puo esser
46 Il caso ha in ogni cosa umana un campo d fazione cosi vasto che se noi cerchiamo subito di prevenire
per
mezzo di sacrifici un pericolo che ci minaccia di lontano, spesso questo pericolo per un nuovo indirizzo
impreveduto degli avvenimenti scompare, ed ecco che non solo vanno perduti i sacrifici fatti, ma ancora i
cambiamenti che da questi risultarono, riescono, per la mutata condizione delle cose, a dirittura di
pregiudizio.
Non dobbiamo quindi, prendendo le nostre misure, andar troppo avanti nell fabbracciare l favvenire,
bensi
calcolare anche sul caso ed audacemente affrontare qualche pericolo, sperando che esso, come tante nere
nuvole di temporale, passi oltre. (Nota di Schopenhauer).
100
dato. Chiunque agisce cosi, esperimentera presto che non v fha davvero peggior usuraio, ne
piu irremissibile del tempo; e che esso, se costretto ad imprestiti, esige interessi piu gravi
che forse non farebbe un ebreo. Si puo, ad esempio, con calce viva e calore spingere la
vegetazione d fun albero per modo che nel termine di pochi giorni metta foglie, fiori e
frutta; ma poi esso muore. Se il giovinetto vuole esercitare, anche solo per pochi giorni, la
potenza virile dell fuomo, e fare a dicianov fanni cio che gli sarebbe facile a trenta, il tempo
gliene concedera bene il prestito, ma una parte della forza degli anni avvenire, forse una
parte della sua stessa vita, servira d finteresse. Vi sono malattie dalle quali radicalmente non
si guarisce se non lasciando ad esse il loro corso naturale; dopo di che spariscono da se
medesime senza lasciar traccia. Ma se si esige pronta guarigione, proprio sul momento
preciso, anche in questo caso il tempo dovra dare a prestito; la malattia sara vinta, ma il
frutto da pagare sara costituito da debolezza e da mali cronici per tutta la vita. Allorche in
tempo di guerra o di agitazioni popolari, si vuole valersi di danaro, e subito, proprio nel

momento stesso, si e costretti a vendere per il terzo del loro valore, e forse per meno
ancora, i beni immobili o le carte dello Stato, di cui si avrebbe l fintero prezzo se si lasciasse
tempo al tempo, ossia se si volesse aspettare qualche anno; ma invece si costringe il tempo
ad un imprestito. Ovvero si abbisogna di una somma per un viaggio lontano: in capo ad uno
o due anni si potrebbe avere il danaro necessario risparmiando sulle proprie rendite. Ma non
si vuole aspettare: si cerchera dunque quanto occorre a credenza, o lo si togliera dal
capitale; in altre parole ecco il tempo costretto ad un nuovo prestito. Qui l finteresse sara un
disordine di cassa sempre maggiore, un deficit permanente e crescente da cui non ci
libereremo mai. Tale l fusura del tempo; tutti coloro che non sanno aspettare saranno sue
vittime. Non havvi impresa piu arrischiata del voler affrettare il corso misurato del tempo.
Guardiamoci dunque dall fessergli debitori d finteressi.
50. ‹ Tra i cervelli ordinari ed i sensati havvi una differenza caratteristica che si
produce assai spesso nella vita privata, ed e che i primi quando riflettono sopra un pericolo
possibile di cui vogliono apprezzare la grandezza, non cercano e non considerano se non
cio che puo gia esser avvenuto di simile; mentre gli altri pensano da se stessi cio che puo
accadere, ricordandosi del proverbio spagnuolo che dice: áQuello che non succede nel
termine di un anno, succede in capo a pochi momenti â. Del resto la differenza di cui parlo e
affatto naturale, perocche per abbracciare collo sguardo quanto puo accadere, si richiede
l fintelletto, e per vedere quello che e successo bastano i sensi.
Sia nostra massima: Sacrifichiamo agli spiriti maligni! Il che significa che non
dobbiamo indietreggiare di fronte ad un certo consumo di cure, di tempo, d fincomodi, di
difficolta, di danaro o di privazioni, quando si puo cosi chiudere l faccesso alla eventualita
d funa disgrazia e fare che quanto piu il pericolo e grave tanto piu la possibilita ne divenga
piccola, lontana ed inverosimile. La dimostrazione piu evidente di questa regola e il premio
d fassicurazione. Esso e un sacrifizio pubblico e generale sull faltare degli spiriti cattivi.
51. ‹ Nessun avvenimento deve farci prorompere in grida esagerate d fallegrezza o di
lamento, in parte a cagione della mutabilita delle cose che puo ad ogni momento cangiarne
l faspetto, e in parte a cagione della fallacia dei nostri giudizi su cio che per noi puo riescire

di vantaggio o di pregiudizio; cosi succede a tutti, almeno una volta in vita, di gemere per
cio che piu tardi fu provato essere loro vero e maggior bene, ovvero di rallegrarsi di cio che
divenne poi per essi fonte di immensi guai. Il sentimento raccomandato or ora o presentato
da Shakespeare nella bella espressione: áHo provato tante scosse di gioja e di dolore che
mai, al primo aspetto di essi, mi lascio trasportare qual femminuccia verso l funo o l faltro â
(Tutto e bene.... atto 3 ‹, scena 2a).
In generale colui che rimane serenamente tranquillo dinanzi ad ogni sventura, mostra
di conoscere quanto colossali e moltiformi sieno i mali possibili della vita, per cui
considera la disgrazia sopraggiuntagli come una piccolissima parte di cio che potrebbe
accadergli: e questo il sentimento stoico conformemente al quale l fuomo non deve esser
101
mai conditionis humanae oblitus (dimentico della condizione umana), ma invece aver
sempre in mente quanto sia triste e deplorevole il destino dell fumana vita, quanto
innumerevoli i guai a cui e esposta. A tener vivo tale sentimento basta gettare dovunque
uno sguardo solo intorno a se; e da per tutto si avra tosto sotto gli occhi lotte, angoscie,
crucci per un fesistenza misera, nuda, insignificante. Allora s fimparera a moderare le
proprie esigenze, allora si sapra adattarsi all fimperfezione di tutte le cose e di ogni stato, ed
aspettare le disgrazie per poterle scansare o sopportarne il peso. Perocche le sventure,
grandi e piccole, sono l felemento della nostra vita. Ecco cio che dovremmo sempre aver
presente allo spirito senza per questo, da veri ƒÂƒÒƒÐƒÈƒÍƒÉƒÍ. (uomini difficili), lamentarsi e
andar in convulsioni con Beresford in causa delle miseries of human life, e meno ancora in
pulicis morsu Deum invocare (invocar Dio per la puntura d funa pulce); bensi, da ƒÃƒÒƒÉƒ¿ƒÀƒÅ.,
(uomini circospetti) spingere tanto oltre la prudenza nel prevenire o nel metter argine alle
sventure, sia che vengano dalle persone sia dalle cose, e perfezionarsi siffattamente in
quest farte, che si possa, quali volpi astute, scansare gentilmente qualunque piccolo o grande
accidente (che ordinariamente non e che un finettitudine mascherata).
La ragione principale per cui un avvenimento doloroso ci riesce meno grave a
sopportare quando lo abbiamo gia considerato come possibile, e che, come si dice, vi ci

siamo preparati, deve esser la seguente: quando pensiamo con calma ad una disgrazia prima
che ci colga, come ad una semplice possibilita, ne abbracciamo l festensione chiaramente e
da ogni lato, e cosi la riconosciamo circoscritta e definibile; di maniera che, quando essa
succede, non potra esercitare i suoi effetti oltre la sua vera ed intrinseca gravita. Se
all fincontro non abbiamo preso queste precauzioni, se saremo colti all fimpensata, allora lo
spirito turbato non puo, al primo momento, misurare esattamente la grandezza della
disgrazia, e siccome non la vede a colpo d focchio, se la rappresenta immensurabile, od
almeno molto maggiore che in fatto non sia. Nella stessa guisa l foscurita e l fincertezza
ingrandiscono ogni pericolo. Naturalmente a cio si aggiunge che noi, prevedendo come
possibile una sventura, abbiamo nel tempo stesso considerato i motivi di conforto ed i
rimedi, o per lo meno ci siamo abituati all fimmagine di essa.
Ma nulla vale a renderci meglio atti a sopportare tranquilli e dignitosi i casi tristi che
ci colgono, quanto il convincimento di quella verita che ho fermamente stabilito, e svolta
fino ne f suoi primi principi, nella mia opera premiata sopra Il libero arbitrio, dove dissi a
pag. 62 (60 della 2a ed.): áTutto quello che accade, dalle piu grandi alle piu piccole cose,
accade necessariamente â. Perocche nell finevitabile necessita l fuomo sa raccapezzarsi
presto, e la conoscenza della nozione or ora esposta fa si che egli consideri tutti gli
avvenimenti, anche quelli prodotti dai casi piu strani, come altrettanto necessari quanto
quelli che derivano da leggi notissime e che si conformano alle piu esatte previsioni.
Rimando dunque il lettore a cio che ho detto (si veda Il mondo come volonta e come
rappresentazione. V. I, pag. 345 e 346 [361 della 3a ed.]) sull finfluenza calmante che
esercita la nozione dell finevitabile e del necessario. Chiunque se ne sara ben penetrato fara
da prima tutto cio che puo fare, soffrira poi coraggiosamente cio che deve soffrire.
Le piccole traversie che ad ogni ora ci molestano, si possono considerare come
destinate a tenerci in esercizio perche la forza necessaria a sopportare le grandi sventure
non abbia da infiacchirsi nei giorni felici. Contro gl fimpicci quotidiani, i disgusti leggeri
del commercio cogli uomini, le difficolta insignificanti, le sconvenienze sgarbate, le
chiacchere e simili cose ancora, si deve essere invulnerabili, vale a dire non solamente non

curarsene e non macchinarci sopra, ma nemmeno avvertirli; non lasciamoci toccare da essi,
cacciamoli col piede come i sassi della strada, e non ammettiamoli in nessun modo
nell fintimo secreto delle nostre riflessioni e deliberazioni.
52. ‹ D fordinario sono semplicemente le loro stesse stupidaggini che la gente chiama
destino. Dunque non si potra mai prendere abbastanza in seria considerazione il bel passo di
Omero (Iliade, XXIII, v. 313 e seg.), la dove ei raccomanda la ƒÊƒÅƒÑƒÇ., cioe la circospezione.
102
Perocche se anche le malvagita nostre venissero espiate soltanto nell faltro mondo, si e
proprio in questo che si paga il fio delle balordaggini, benche di tempo in tempo possa
accadere che ci venga fatta grazia in luogo di giustizia.
Non e il carattere violento, ma la prudenza che fa apparire terribili e minacciosi; tanto
il cervello dell fuomo e arma piu formidabile dell fartiglio del leone.
L fuomo di mondo piu perfetto sarebbe colui che non rimanesse mai paralizzato
nell findecisione, ne mai si lasciasse vincere dalla precipitazione.
53. ‹ Il coraggio e, dopo la prudenza, una condizione essenziale per la felicita nostra.
Certamente non si puo dare a se medesimi ne l funa ne l faltra di queste qualita, che si eredita
la prima dal padre, e la seconda dalla madre; tuttavia con proponimenti fermamente presi e
coll fesercizio si arriva ad aumentare quella parte che gia si possede. In questo mondo in cui
Cadon qual ferro della sorte i dadi,
e necessario un carattere di ferro, corazzato contro il destino ed armato contro gli uomini.
Perche tutta la vita e lotta, ogni passo ci viene disputato, e Voltaire dice con ragione: áA
questo mondo non si va avanti che colla punta della spada, e si muore coll farma in mano â.
E quindi anima codarda quella che al primo accavallarsi di nuvole, od anche solo al loro
presentarsi sull forizzonte, si ripiega sopra di se, sbigottisce, e si querela. Sia piuttosto
nostra impresa:
Tu ne cede malis, sed contra audentior ito.
(Non ceder all favversita, ma va arditamente contro di essa).
Finche l fesito di una cosa pericolosa e ancora dubbio, finche rimane la possibilita

d fun risultato favorevole, non vi disanimate, ma pensate alla resistenza, nello stesso modo
che non si deve disperare del bel tempo fino a che resta ancora un lembo azzurro nel cielo.
Occorre saper dire:
Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinae.
(Se il mondo crollasse infranto, le sue ruine (mi) colpirebbero impavido).
Ne l fintera vita istessa, ne con piu ragione, i suoi beni, meritano alla fin fine tanto
codardo timore e tante angoscie:
Quocirca vivite fortes,
Fortiaque adversis opponite pectora rebus,
(Per la qual cosa vivete da forti, ed opponete gagliardo il petto all favversita).
Eppure anche qui l feccedere e possibile: il coraggio puo degenerare in temerita. Pero
il timore, in una certa misura, e necessario alla conservazione della nostra esistenza sulla
terra; la codardia non e che l fesagerazione di esso. Cio ha espresso acutamente Bacone da
Verulamio nella sua spiegazione etimologica del terror panicus, spiegazione che si lascia
molto addietro l faltra piu antica dovuta a Plutarco (De Iside et Osir., c. 14). Bacone fa
derivare il terror panicus da Pane, come dalla natura personificata, ed aggiunge: áLa
103
natura ha messo il sentimento della paura e del terrore in tutto cio che e vivo per
conservare la vita e la sua essenza, e per evitare ed allontanare i pericoli. Pero questa
stessa natura non sa conservare la misura: ma confonde sempre le paure salutari colle
vane ed inutili, talmente che troveremmo (se ci fosse dato di vederne l finterno) tutti gli
esseri, e specialmente le creature umane, invasi sempre da timori panici â (De sapientia
veterum, VI). Del resto cio che caratterizza il timor panico si e che esso non e chiaramente
consapevole della sua causa; la presuppone piu che non la conosca, e, occorrendo, fa valere
la paura stessa come fondamento alla paura.
_________
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CAPITOLO VI.
___
Sulla differenza delle eta della vita.
Voltaire ha detto mirabilmente bene:
Qui n fa pas l fesprit de son age
De son age a tout le malheur.
Converra dunque che, per chiudere queste considerazioni eudemonologiche, gettiamo
uno sguardo sulle modificazioni che l feta porta in noi.
In tutto il corso della nostra vita, possediamo soltanto il presente, e niente di piu, colla
sola differenza che, in primo luogo, da principio vediamo un lungo avvenire dinanzi a noi e
verso la fine un lungo passato dietro di noi; e che, in secondo luogo, il nostro
temperamento, mai il carattere, percorre una serie di modificazioni conosciute, ciascuna
delle quali da al presente una tinta differente.
Ho esposto nella mia opera principale (V. II, C. 31, p. 394 [451 della 3a ediz.]) come
e perche nell finfanzia siamo assai piu portati verso la conoscenza che non verso la volonta.
Precisamente su cio e stabilita quella felicita del primo quarto della vita la quale lo fa
apparire piu tardi dietro di noi come un paradiso perduto. Noi non abbiamo, durante
l finfanzia, che relazioni poco numerose e bisogni limitati, quindi scarsa eccitazione della
volonta: la parte maggiore del nostro essere e impiegata a conoscere. L fintelletto, come il
cervello, che a sette anni raggiunge tutta la sua grandezza, si sviluppa di buon fora, benche
non diventi maturo che piu tardi, e studia questa esistenza ancora nuova in cui tutto,
assolutamente tutto, e rivestito della brillante vernice che gli e data dall fincanto della
novita. Per questo i nostri anni d finfanzia sono poesia non interrotta. Perocche l fessenza
della poesia, e cosi di tutte le arti, consiste nello scorgere in ogni cosa isolata l fidea
platonica, vale a dire l fessenziale, cio che e comune a tutta la specie; ciascun oggetto ci
appare cosi come il rappresentante di tutto il suo genere, e un caso ne vale mille.
Quantunque sembri che nelle scene della nostra giovane eta noi non siamo occupati se non

dell foggetto o dell favvenimento attuale, e cio anche solamente perche la nostra volonta del
momento vi si e interessata, in sostanza non e cosi. Infatti la vita, con tutta la sua
importanza, si offre a noi ancora cosi nuova, cosi fresca, con impressioni cosi poco
affievolite da un frequente rinnovarsi, che, con tutto il nostro fare infantile, ci occupiamo,
in silenzio e senza marcata intenzione, a scoprire nelle scene e negli avvenimenti isolati,
l fessenza stessa della vita, i tipi fondamentali delle sue forme e delle sue immagini. Noi
vediamo, come lo esprime Spinoza, gli oggetti e le persone sub specie aternitatis. Quanto
piu siamo giovani, tanto piu ogni cosa isolata rappresenta per noi il suo genere tutto intero.
Tale effetto va diminuendo gradatamente di anno in anno; ed e per questo che si determina
quella differenza cosi considerevole fra l fimpressione che e prodotta su noi dagli oggetti
nell finfanzia e quella che ne riceviamo nell feta avanzata. Le esperienze e le cognizioni
105
acquistate durante l finfanzia e la prima gioventu divengono poi i tipi costanti e le rubriche
di tutte le esperienze e cognizioni ulteriori, le categorie, per cosi dire, alle quali
aggiungiamo, senza averne sempre coscienza precisa, tutto cio che incontriamo piu tardi.
Cosi si forma, fino dai primi anni di vita la base solida del nostro modo, superficiale o
profondo, di concepire il mondo; in seguito si sviluppa e si completa, ma non cangia piu ne f
suoi punti principali. In virtu dunque di questa maniera di veder le cose, puramente
oggettiva, per conseguenza poetica, essenziale all finfanzia, in cui e mantenuta dal fatto che
la volonta e ancora ben lontana dal manifestarsi con tutta la sua energia, il fanciullo si
occupa molto piu a conoscere che a volere. Da cio quello sguardo serio, contemplativo, di
certi ragazzi, dal quale Raffaello ha tratto partito cosi felicemente per i suoi angeli, sopra
tutto nella Madonna della Cappella Sistina. Per cio egualmente gli anni d finfanzia sono
tanto felici che il loro ricordo va sempre unito ad un doloroso rimpianto. Mentre da una
parte noi ci consacriamo cosi, con tutta serieta, alla conoscenza intuitiva delle cose,
dall faltra parte l feducazione si occupa a procurarci nozioni. Ma le nozioni non ci danno
l fessenza stessa delle cose; questa, che costituisce il fondo e il vero contenuto di tutte le
nostre cognizioni, e stabilita sulla comprensione intuitiva del mondo. La quale pero puo

essere acquistata soltanto da noi stessi, e non potrebbe in alcuna guisa esserci insegnata. Ne
deriva che il nostro valore intellettuale, proprio come il morale, non entra in noi dal di fuori,
ma sorte dal nostro proprio essere, e che tutta la scienza pedagogica d fun Pestalozzi non
arrivera mai a fare un pensatore di un uomo nato imbecille: no! mille volte no! chi e nato
imbecille, imbecille deve morire. Tale comprensione contemplativa del mondo esterno
esposto di recente alla nostra vista, spiega anche perche tutto quello che si e veduto ed
appreso in giovinezza s fimprima cosi fortemente nella memoria. In fatti vi ci siamo
occupati esclusivamente, niente ci ha distratti, ed abbiamo considerate le cose che
vedevamo come uniche della loro specie, anzi come le sole esistenti. Piu tardi il numero
considerevole di cose conosciute ci toglie il coraggio e la pazienza. Se si vorra ricordar cio
che ho esposto nel secondo volume della mia opera principale (p. 372 [423 della 3a ediz.]),
cioe che l fesistenza oggettiva di tutte le cose, vale a dire nella rappresentazione pura, e
sempre gradevole, mentre la loro esistenza soggettiva, che sta nel volere, e unita in buona
dose a dispiaceri e dolori, allora si ammettera facilmente, come espressione riassuntiva del
fatto, la proposizione seguente: Tutte le cose sono belle a vedersi e orribili nel loro essere
(alle Dinge sind herrlich zu sehn, also schrecklich zu seyn). Da quanto precede risulta che,
durante l finfanzia, gli oggetti ci sono ben piu noti dal lato della vista, della rappresentazione
cioe, dell foggettivita, che non dal lato dell fessere, che e nello stesso tempo quello della
volonta. Siccome il primo e il lato gradevole, e che il soggettivo ed orribile ci resta ancora
ignoto, il giovane intelletto prende tutte le immagini che la realta e l farte gli presentano per
altrettante cose eccellenti: egli s fimmagina che come sono belle a vedersi, cosi ed anche di
piu, lo sieno nel loro essere. Percio la vita gli appare come un eden: e questa quell farcadia
in cui noi tutti siamo nati. Ne deriva un po f piu tardi la sete della vita reale, il bisogno
urgente di agire e di soffrire che ci caccia irresistibilmente nel tumulto del mondo. Quivi
impariamo a conoscere l faltra faccia delle cose, quella dell fessere, vale a dire della volonta,
che tutto viene ad attraversare ad ogni passo. Allora a poco a poco s favvicina il grande
disinganno; quando e giunto si dice: áL feta delle illusioni e passata â, e pure il disinganno si
fa sempre piu grande e diventa sempre piu completo. Sicche possiamo dire che

nell finfanzia la vita si presenta come una decorazione da teatro veduta da lontano, nella
vecchiaia come la stessa decorazione veduta da vicino.
Ecco pure un sentimento che contribuisce alla felicita dell finfanzia: come nei primi
giorni di primavera qualunque fogliame ha lo stesso colore e quasi la stessa forma, cosi
nella prima giovinezza ci rassomigliamo tutti, e andiamo d faccordo perfettamente. Non e
che colla puberta che comincia la divergenza, la quale va sempre aumentando, pari a quella
dei raggi d fun cerchio.
106
Cio che turba, cio che rende infelici gli anni di giovinezza, il rimanente di questa
prima meta della vita tanto preferibile alla seconda, si e la caccia alla felicita intrapresa nel
fermo convincimento che la si possa trovare nell fesistenza. Ecco la fonte della speranza
sempre delusa, che genera a sua volta lo scontento. Le immagini ingannatrici d fun vago
sogno di felicita volano davanti gli occhi nostri sotto forme capricciosamente scelte, e noi
cerchiamo invano il loro tipo originale. Percio siamo durante la giovinezza quasi sempre
mal soddisfatti del nostro stato e del nostro ambiente qualunque si siano, perocche ad essi
attribuiamo cio che dovremmo sempre riferire alla inanita od alla miseria della vita umana,
colle quali allora facciamo conoscenza per la prima volta, dopo esserci aspettati ben altra
cosa. Si guadagnerebbe molto nel toglier di buon fora, con adatti insegnamenti, questa
illusione, propria alla gioventu, che vi siano grandi cose da trovare nel mondo. Ma succede
invece che la vita si fa conoscere a noi per mezzo della poesia prima di rivelarsi colla realta.
All faurora della nostra giovinezza le scene che l farte ci dipinge si spiegano brillanti sotto i
nostri occhi, ed eccoci tormentati dal desiderio di vederle realizzate, di afferrare l farco
baleno. Il giovane si aspetta la vita sotto la forma d fun romanzo interessante. Cosi nasce
quell fillusione che ho descritta nel secondo volume della mia opera gia citata (p. 374 [428
della 3a ediz.]). Perocche cio che presta il loro incanto a tutte queste immagini si e il fatto
che esse sono precisamente immagini e non realta, e che contemplandole noi ci troviamo
nello stato di calma e di soddisfazione perfetta della conoscenza pura. Realizzarle vuol dire
essere occupato dalla volonta, e questa porta con se infallibilmente il dolore. Qui pure devo

imandar il lettore, cui l fargomento interessa, al secondo volume del mio libro (p. 427 [488
della 3a ediz.]).
Se dunque carattere della prima meta della vita e un faspirazione insaziata alla felicita,
carattere dell faltra meta e il timore della sventura. Perocche a quell fora si ha conosciuto piu
o meno nettamente che ogni bene e chimerico, ogni dolore, invece, reale. Allora gli uomini,
quelli almeno il cui giudizio e sensato, in luogo d faspirare al piacere non cercano piu che
uno stato franco da dolori e da inquietudini47. Quando nei miei anni di gioventu sentiva
battere alla mia porta, io era tutto allegro perche mi dicevo: áAh! finalmente! â Piu tardi,
nella medesima situazione, ne ricevevo un fimpressione piuttosto vicina al terrore, e
pensavo: áAhime ! di gia! â Gli esseri eminenti e largamente dotati, coloro che, per cio
stesso, non appartengono del tutto al resto degli uomini e si trovano piu o meno isolati in
proporzione dei loro meriti, provano pure riguardo la societa umana questi due sentimenti
opposti: in giovinezza spesso quello di esserne abbandonati, nell feta matura quello
d fesserne liberati. Il primo, che e penoso, deriva dalla loro ignoranza: il secondo,
gradevole, dalla conoscenza del mondo. Ne segue che la seconda meta della vita, come la
seconda parte d fun periodo musicale, ha meno foga e piu quiete della prima: e succede cosi
perche la gioventu s fimmagina meraviglie immense circa la felicita ed i piaceri che si
possono incontrare sulla terra e crede che la difficolta stia solo nel raggiungerli, mentre la
vecchiezza sa che non v fha cosa alcuna da cercare; tranquilla su tale proposito, essa gusta
qualunque attualita sopportabile, e prende piacere perfino alle cose piu piccole.
L fuomo maturo coll fesperienza della vita ha guadagnato anzitutto l fassenza di
prevenzioni, per cui vede il mondo in una maniera diversa dall fadolescente e dal giovane.
Egli, per la prima volta, comincia a veder le cose semplicemente ed a prenderle per quello
che sono, mentre agli occhi di lui giovane e fanciullo un fillusione formata da
vaneggiamenti creati da se stessi, da pregiudizi ereditati, e da strane fantasticherie, velava o
deformava il mondo reale. Primo lavoro che l fesperienza trova da compiere si e quello di
liberarci dalle chimere e dalle false nozioni accumulate durante la giovinezza. Garantirne i
giovani sarebbe certamente la migliore educazione che si potesse dar loro, benche essa sia

semplicemente negativa; ma e questo un affare assai difficile. Occorrerebbe a questo scopo
cominciare col mantener l forizzonte del fanciullo ristretto quanto piu e possibile, non
47 Nell feta matura si sa meglio guardarsi dall finfelicita, in giovinezza a sopportarla. (Nota dell fAutore).
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procurargli in questo limite che nozioni chiare e giuste, e non allargarglielo che
gradatamente quando egli avesse la conoscenza esattissima di tutto quello che vi e
compreso, avendo cura che non vi resti all foscuro, o che non sia intesa incompletamente o
falsamente cosa alcuna. Ne risulterebbe che le sue nozioni sulle faccende e sulle relazioni
umane, benche ancora ristrette e semplicissime, sarebbero tuttavia distinte e vere in modo
da richiedere ormai solamente estensione e non indirizzo; si continuerebbe cosi fino a che il
fanciullo non si fosse fatto uomo. Questo metodo esige sopra tutto che non si permetta la
lettura di romanzi; vi saranno sostituite biografie scelte con giusti criteri, come per esempio
la vita di Franklin, o la storia di Antonio Reiser di Moritz, ed altri simili libri.
Finche siamo giovani c fimmaginiamo che avvenimenti e personaggi importanti
appariranno nella nostra esistenza coi tamburi e colle trombe; nell feta matura uno sguardo
al passato ci fa scorgere che essi vi sono entrati senza strepito, per la porta secreta, e quasi
inavvertiti.
Si puo anche, sotto il punto di vista che ci occupa, paragonare l fesistenza ad un
drappo ricamato di cui ciascuno vedrebbe, nella prima meta della vita, il solo diritto, e,
nella seconda, il solo rovescio; questo lato e meno bello, ma piu istruttivo perche permette
di conoscere l fintreccio dei fili.
La superiorita intellettuale, anche la piu grande, non fara valere pienamente la sua
autorita nel conversare che dopo il quarantesimo anno. Perocche la maturita propria dell feta
ed i frutti dell fesperienza possono essere benissimo sorpassati di molto, ma giammai
surrogati dall fintelligenza; queste condizioni forniscono, anco all fuomo piu volgare, un
contrappeso da opporre alla forza della mente piu grande, fino a che questa e giovane. Parlo
qui solamente della personalita, non delle opere.
Nessun uomo un po f superiore, nessuno di coloro che non appartengono alla

maggioranza dei 5/6 degli umani cosi scarsamente dotati dalla natura, potra andar franco da
una certa tinta di melanconia quando avra passato la quarantina. Perocche, come era
naturale, egli aveva giudicato gli altri secondo se stesso, ed e ora uscito d finganno; ha
compreso che essi sono ben indietro rapporto a lui sia per il cervello, sia per il cuore, molto
spesso anzi per l funo e l faltro, e che non potranno mai equilibrare il conto; evitera quindi
ogni commercio con essi, come del resto qualunque uomo amera oppure odiera la
solitudine, vale a dire la societa, in proporzione del suo valore intellettuale. Kant tratta pure
di questo genere di misantropia nella sua Critica della ragione verso la fine della nota
generale al ˜ 29 della prima parte.
E un brutto sintomo, cosi dal lato morale come dall fintellettuale, per un giovane il
raccapezzarsi facilmente in mezzo alla confusione delle vicende umane, il trovarvisi bene, e
il mettervisi dentro quasi vi fosse stato preparato anticipatamente; cio indica volgarita.
Invece un fattitudine confusa, esitante, imbarazzata e a controsenso e in tale circostanza
indizio di nobile specie.
La serenita e il coraggio in cui si rimane vivendo durante la gioventu dipendono
anche in parte dal fatto che salendo il monte non possiamo scorgere la morte, la quale sta ai
piedi dell faltro versante. Una volta passata la cima, la vediamo coi nostri occhi, mentre fino
allora non la conoscevamo che per bocca altrui, e, siccome in quel momento le forze vitali
cominciano a declinare, il nostro coraggio s finfiacchisce nel tempo stesso; una serieta
pensosa scaccia allora la petulanza giovanile, e s fimprime sulle nostre sembianze. Finche
siamo giovani crediamo senza fine la vita, checche ce ne venga detto, ed usiamo del tempo
in conseguenza. Quanto piu invecchiamo, tanto piu facciamo economia di esso. Perocche,
in eta avanzata ogni giorno che vola via, produce in noi quel sentimento che prova un
condannato ad ogni passo che lo avvicina al patibolo.
Considerata dal punto di vista della gioventu l fesistenza e un avvenire infinitamente
lungo: da quello della vecchiezza un passato assai corto, cosicche essa si offre ai nostri
sguardi, sul principio come le cose guardate dalla parte dell fobbiettivo d fun cannocchiale
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da teatro, e sul finire come quando sono viste dall foculare. Occorre esser vecchi, vale a dire
aver vissuto lungamente, per conoscere come la vita sia corta. Quanto piu si va avanti
coll feta, tanto piu le cose umane, qualunque si siano, ci appariscono piccole; la vita, che
durante la gioventu era la, davanti a noi, ferma e quasi immobile, ci sembra ora una rapida
fuga d fapparizioni effimere, e ci diventa manifesta la nullita d fogni cosa su questa terra. Il
tempo stesso, nella giovinezza, cammina d fun passo piu lento; sicche il primo quarto della
vita e non solamente il piu felice, ma anche il piu lungo; esso lascia dunque molti piu
ricordi, e ciascuno potrebbe all foccasione raccontare di questo primo quarto maggiori
avvenimenti che non degli altri due. Nella primavera della vita come nella primavera
dell fannata i giorni finiscono talvolta col divenire d funa lunghezza molesta. Nell fautunno
della vita, come nell fautunno dell fannata, i giorni sono corti, ma sereni e piu costanti.
Perche mai in vecchiaja la vita che si ha dietro di se, pare cosi breve? Si e perche noi
la stimiamo cosi corta come il ricordo che ne conserviamo. Infatti tutto cio che in essa vi fu
d finsignificante ed una gran parte di cio che vi fu di penoso, sfuggirono dalla nostra
memoria; vi e dunque rimasto ben poca cosa. Perocche nella stessa guisa che la nostra
mente e in generale molto imperfetta, cosi succede pure della nostra memoria: bisogna che
teniamo in esercizio le nostre cognizioni e che rinvanghiamo il nostro passato, senza di che
tutto cio sparira nell fabisso dell foblio. Ma noi non ritorniamo volentieri col pensiero sulle
cose insignificanti, ne, ordinariamente, sulle sgradevoli, cio che tuttavia sarebbe
indispensabile per conservarle nella memoria. Ora le cose insignificanti divengono sempre
piu numerose, perche molti fatti che a prima vista ci sembrano importanti perdono
qualunque interesse ripetendosi; il ripetersi, da principio, non e frequente, ma in seguito
succede spessissimo. Per questo ricordiamo i nostri giovani anni meglio di quelli che
vennero poi. Quanto piu lungamente viviamo, tanto meno si danno avvenimenti che ci
sembrino abbastanza gravi od abbastanza significanti per meritare d fessere ripassati col
pensiero, ciocche e l funico mezzo per conservarne il ricordo; appena trascorsi, li
dimentichiamo. Ed ecco perche il tempo fugge lasciando di meno in meno traccia dietro di
se.

Ma neppure ritorniamo volentieri sulle cose sgradite, sopra tutto quando esse
feriscono la nostra vanita; ed e questo il caso piu frequente, perocche pochi disgusti ci
toccano senza nostra colpa. Noi dimentichiamo dunque egualmente molte cose penose. Si e
coll feliminazione di queste due categorie d favvenimenti che la nostra memoria diviene cosi
corta, e lo diviene, in proporzione, quanto piu la stoffa e lunga. Come gli oggetti situati
sulla riva si fanno sempre piu piccoli, indeterminati e indistinti a misura che la nostra barca
se ne allontana, cosi svaniscono gli anni passati, colle nostre avventure e colle nostre azioni.
Succede inoltre che la memoria e l fimmaginazione ci presentino talora una scena della
nostra vita, obliata da lungo tempo, con tanta vivacita che ci sembri avvenuta il giorno
prima, e ci apparisca affatto vicina. E cio perche ci e impossibile rappresentarci in una volta
il lungo spazio di tempo che e scorso tra il passato e il presente, ed abbracciarlo collo
sguardo in un solo quadro; di piu gli avvenimenti compiti in questo intervallo sono in gran
parte dimenticati, e non ce ne resta piu che un fidea generale, in abstracto, una semplice
nozione e non un fimmagine. Allora questo passato lontano ed isolato si presenta tanto
vicino da parer successo jeri; il tempo intermedio e sparito, e la nostra intera esistenza ci
sembra d funa brevita incomprensibile. Qualche volta pure, nella vecchiaja, il lungo passato
che abbiamo dietro di noi puo ad un certo momento parerci favoloso; cio che viene
principalmente perche vediamo sempre davanti a noi lo stesso presente immobile. In
sostanza tutti questi fenomeni interni sono fondati non su cio che e il nostro essere per se
stesso, ma sulla sua immagine visibile, che esiste sotto la forma del tempo, e sul fatto che il
presente e il punto di contatto tra il mondo esterno e noi, tra l foggetto e il soggetto.
Si puo ancora domandarsi perche, in gioventu, la vita sembri estendersi davanti noi a
perdita d focchio. Cio dipende da prima perche ci occorre il posto da mettere le speranze
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illimitate di cui la popoliamo, e per la cui realizzazione Matusalem sarebbe morto troppo
giovane; poi perche prendiamo per scala della sua misura il piccolo numero d fanni che
abbiamo gia dietro a noi; ma il ricordo di essi e ricco in materiali, e per conseguenza lungo,
perche la novita ha dato importanza a tutti gli avvenimenti che vi si compierono; percio vi

itorniamo volentieri col pensiero, li richiamiamo spesso in mente, e finiamo col fissarveli.
Ci sembra qualche volta di desiderare ardentemente di trovarci in un luogo lontano,
mentre in realta non facciamo che rimpiangere il tempo che vi abbiamo passato quando
eravamo piu giovani e piu freschi. Ecco in qual maniera il tempo ci trae in inganno sotto la
maschera dello spazio. Portiamoci sul luogo tanto bramato e ci renderemo conto
dell fillusione.
Vi sono due vie per arrivare ad un feta avanzata, a condizione sine qua non tuttavia di
possedere una costituzione senza difetto; per spiegarci, prendiamo l fesempio di due
lampade che ardono: una bruciera a lungo perche, con poco olio, ha lo stoppino assai
sottile; l faltra perche anche avendo un lucignolo molto grosso ha pure molto olio: l folio e la
forza vitale, lo stoppino ne e l fimpiego applicato a qualsivoglia uso.
Sotto il rapporto della forza vitale possiamo paragonarci, fino al nostro
trentesimosesto anno, a coloro che vivono coll finteresse d fun capitale; cio che si spende
oggi, si trova rimesso l findomani. A partire di qui, somigliamo ad un capitalista che
comincia a toccare il suo capitale. In sul principio la cosa non e sensibile; la piu gran parte
della spesa viene ancora a supplire a se stessa, e il piccolissimo deficit che ne risulta passa
inosservato. Ma a poco a poco esso ingrandisce, diviene apparente e il suo stesso
accrescimento cresce ogni giorno, e c finvade di continuo in grado maggiore; l foggi e
sempre piu povero del giorno che lo precedette, e non v fha speranza che la faccenda si
arresti. Come la caduta dei corpi, la perdita si accelerera velocemente fino alla scomparsa
totale. Il caso piu triste e quello in cui tutte e due, forza vitale e ricchezza, questa non come
termine di confronto, ma in realta, sono in via di sparire simultaneamente; per questo
l famore al danaro aumenta coll feta. In cambio nei nostri primi anni fino alla eta maggiore,
ed anche un po f al di la, noi siamo, sotto il rapporto della forza vitale, simili a coloro che
sugl finteressi aggiungono ancora qualche cosa al capitale: non solo cio che si spende si
rimette da se, ma il capitale stesso aumenta. Questo succede qualche volta anche per il
danaro in grazia delle cure previdenti d fun tutore galantuomo. O gioventu fortunata! O
triste vecchiaja! Bisogna, ad onta di tutto cio, risparmiare le forze della gioventu. Aristotele

osserva (Politica, Libro ultimo, Cap. 5) che fra i lottatori ai giuochi Olimpici, non se ne
sono trovati che due o tre i quali, vincitori una volta da giovani, abbiano trionfato anche
come uomini, perche gli sforzi prematuri che esigono gli esercizi preparatori, esauriscono
talmente le forze che piu tardi, nell feta virile, esse fanno difetto. Se cio e vero per la forza
muscolare lo e assai maggiormente per la forza nervosa, manifestazione della quale sono
tutte le produzioni intellettuali: ecco perche gli ingenia praecocia, i fanciulli-prodigio,
questi frutti d fun allevamento di serra calda, che fanno stupire nella loro prima eta,
diventano . in seguito . teste perfettamente volgari. E anche possibilissimo che un
eccesso d fapplicazione precoce e forzata nello studio delle lingue antiche sia la causa che
ha fatto cadere piu tardi tanti eruditi in uno stato di paralisia e d finfanzia intellettuale.
Ho notato che presso la maggior parte degli uomini il carattere sembra essere piu
particolarmente adattato ad una delle eta della vita, di modo che in tale eta essi presentansi
sotto la luce piu favorevole. Gli uni sono giovanotti amabili, e poi e finito; altri nella loro
maturita si mostrano uomini energici ed attivi, ma in tarda eta perderanno ogni valore; e
altri infine appariscono piu vantaggiosamente in vecchiaja, durante la quale sono piu cari
perche hanno maggior esperienza e maggior calma: e questo il caso piu frequente presso i
Francesi. Cosi deve avvenire perche il carattere ha per se stesso un certo che di giovanile, di
virile o di senile in armonia coll feta corrispondente, o corretto da essa.
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Nella stessa guisa che sopra una nave non ci rendiamo conto del suo cammino se non
perche vediamo gli oggetti situati sulla riva allontanarsi e quindi farsi piu piccoli, cosi non
ci avvediamo di divenir vecchi, sempre piu vecchi, se non per il fatto che persone d funa eta
ognora piu avanzata ci sembrano giovani.
Abbiamo gia esaminato piu indietro come e perche, a misura che si entra nella
vecchiaja, tutto cio che si ha veduto, e tutte le azioni e tutti gli avvenimenti della vita
lascino nello spirito traccie sempre meno numerose. Cosi considerata la giovinezza e la sola
eta in cui si viva con intera coscienza; la vecchiezza non ha che una mezza coscienza della
vita. Col progredire dell feta tale coscienza diminuisce gradatamente; gli oggetti passano

apidamente davanti a noi senza farci impressione, simili a quelle produzioni artistiche che
non ci colpiscono piu quando le abbiamo viste parecchie volte; si fa cio che si aveva da
fare, e non si sa poi nemmeno d faverlo fatto. Mentre la vita diviene sempre piu automatica,
mentre cammina a gran passi verso l fincoscienza completa, per questo stesso fatto la fuga
del tempo si accelera. Durante l finfanzia la novita delle cose e degli avvenimenti fa si che
tutto s fimprima nella nostra coscienza; percio i giorni sono d funa lunghezza immensa. Per
la medesima ragione lo stesso ci succede in viaggio, che un mese ci pare piu lungo di
quattro passati a casa nostra. Malgrado la novita, il tempo, che ci sembra piu lungo
nell finfanzia ed in viaggio, molto spesso ci diviene anche in fatto piu lungo che non nella
tarda eta o nel nostro paese. Ma a poco a poco l fintelletto s fintorpidisce talmente colla
lunga abitudine delle stesse percezioni che di grado in grado tutto finisce col passare sopra
di esso senza lasciarvi impressione; ne viene che i giorni diventano sempre piu
insignificanti e per conseguenza sempre piu corti; le ore del fanciullo sono piu lunghe delle
giornate del vecchio. Vediamo adunque che il tempo della vita possede un movimento
accelerato come quello d funa sfera che rotola sopra un piano inclinato; e, nella stessa guisa
che sopra un cerchio girante un punto qualunque corre tanto piu veloce quanto piu e lontano
dal centro, cosi per ogni uomo il tempo passa piu presto e sempre piu presto nella
proporzione della sua distanza dal principio dell fesistenza. Si puo dunque ammettere che la
lunghezza di un anno, quale e valutata dalla nostra disposizione del momento, sia in
rapporto inverso del quoziente di esso per l feta; quando per esempio l fanno e la quinta parte
dell feta, ci sembrera dieci volte piu lungo di quando non ne sia che la cinquantesima. Tale
differenza nella rapidita del tempo ha un finfluenza assai decisiva su tutto il nostro modo di
essere in ogni eta della vita. Prima d fogni altra cosa per essa l finfanzia, quantunque non
comprenda che quindici anni appena, e il periodo piu lungo dell fesistenza, e
conseguentemente anche il piu ricco di memorie; per essa poi noi siamo soggetti in tutto il
corso della vita alla noja nel rapporto inverso dell feta. I fanciulli hanno sempre bisogno di
passare il tempo sia nel gioco, sia nel lavoro; se l foccupazione manca, essi sono tosto
assaliti da immensa noja. Gli adolescenti vi sono pure fortemente esposti, e temono assai le

ore d fozio. Nell feta virile la noja sparisce ognora piu: e per i vecchi il tempo e sempre
troppo breve e i giorni volano colla rapidita d funa freccia. Bene inteso che io parlo di
uomini e non di bruti invecchiati. L faccelerarsi del cammino del tempo sopprime dunque il
piu delle volte la noja nell feta avanzata; d faltra parte le passioni coi loro tormenti
cominciano a tacersi; ne viene che in sostanza, dato che la salute sia in buono stato, il peso
della vita e realmente piu leggero che durante la gioventu: per questo l fintervallo che
precede l fapparizione della debolezza e delle infermita proprie alla vecchiaja e chiamato gli
anni migliori. E forse lo e in fatto dal punto di vista del nostro contento; ma in cambio gli
anni di giovinezza, quando tutto fa impressione, quando ogni cosa entra nella coscienza,
hanno il vantaggio d fessere la stagione fertilizzante dello spirito, la primavera che fa
spuntare i germogli. Infatti le verita profonde si acquistano per intuizione e non colla
speculazione, vale a dire che la loro prima percezione e immediata e provocata
dall fimpressione momentanea: essa non puo dunque prodursi che fino a quando
l fimpressione e forte, viva e profonda. Tutto dunque dipende, sotto tale rapporto,
111
dall fimpiego dei giovani anni. Piu tardi possiamo agire meglio sugli altri, fors fanco sul
mondo intero, perocche noi stessi siamo finiti e completi, e non apparteniamo piu
all fimpressione; ma il mondo agisce meno su noi. Questi anni sono dunque l fepoca
dell fazione e della produzione: i primi invece quelli della comprensione e della conoscenza
intuitiva.
In gioventu domina la contemplazione, e nell feta matura la riflessione; l funa e il
tempo della poesia, l faltra piuttosto quello della filosofia. In pratica egualmente si e per
mezzo della percezione e della sua impressione che ci determiniamo a qualunque cosa
durante la giovinezza; piu tardi invece per mezzo della riflessione. Cio succede in parte
perche nell feta matura le immagini si sono presentate e riunite intorno a nozioni abbastanza
numerose per dar loro importanza, peso e valore e cosi pure per moderare nello stesso
tempo coll fabitudine l fimpressione delle percezioni. Al contrario l fimpressione di tutto cio
che e visibile, dunque del lato esterno delle cose, e talmente preponderante in gioventu,

specialmente nelle menti vivaci e ricche d fimmaginazione, che i giovani considerano il
mondo come un quadro; e si preoccupano della figura e dell feffetto che vi fanno piuttosto
che della disposizione interna che esso risveglia in loro. Lo si scorge dalla vanita della loro
persona, e dal loro civettare.
La piu grande energia e la piu alta tensione delle forze intellettuali si manifestano
senza dubbio durante la gioventu e fino al trentacinquesimo anno alla piu lunga: poi
decrescono, quantunque insensibilmente. Nondimeno l feta virile ed anche la vecchiezza
non sono senza compensi intellettuali. Allora l fesperienza e l fistruzione hanno acquistato
tutta la loro ricchezza: allora si e avuto il tempo e l foccasione di considerare le cose sotto
tutti gli aspetti e di meditarvi sopra; avendole avvicinate le une alle altre si e scoperto i
punti in cui si toccano, le parti in cui si uniscono; allora, per conseguenza, si puo
comprenderle bene e nel loro concatenamento completo. Tutto si mette in piena luce. Per
questo si conoscono piu a fondo quelle stesse cose che erano mal note quando si era
giovani, perche si ha per ogni nozione maggior numero di dati. Ciocche si credeva sapere
durante la giovinezza, si comprende realmente nell feta matura; inoltre si sa effettivamente
di piu, e si possedono conoscenze ragionate in tutte le direzioni, e per cio stesso
solidamente concatenate, mentre in gioventu la nostra scienza e difettosa e frammentata.
L fuomo che e giunto ad una eta molto avanzata avra solo un fidea completa e giusta della
vita, perche l fabbraccia collo sguardo nel suo insieme e nel suo corso naturale, e sopratutto
perche non la vede piu, come gli altri, unicamente dalla parte dell fingresso, ma anche dalla
parte dell fuscita; cosi collocato ei ne comprende pienamente la nullita, mentre gli altri sono
ancora il trastullo dell fillusione costante che áe proprio adesso che sta per succedere quanto
v fha di veramente buono â. In cambio nell feta giovanile e maggiore la facolta di concepire;
ne segue che si e in caso di produrre di piu col poco che si sa; piu tardi v fha maggior dose
di raziocinio, di penetrazione e di fondo. Durante la giovinezza si raccolgono i materiali
delle proprie nozioni, delle proprie vedute originali e fondamentali, vale a dire di tutto cio
che uno spirito privilegiato deve per destino dare in dono al mondo; ma non e che dopo
molti anni che esso diviene padrone del suo soggetto. Si trovera che il piu delle volte i piu

grandi scrittori non hanno creato i loro capolavori che verso il cinquantesimo anno. Ma non
per questo la gioventu non resta pur sempre la radice dell falbero della conoscenza, benche
sia la corona dell falbero che porta i frutti. Ma nella stessa guisa che ogni epoca, anche la
piu miserabile, si crede piu saggia di tutte quelle che la precedettero, cosi l fuomo in ogni
eta si crede superiore a quello che era per lo avanti; tutti e due sono spesso in errore.
Durante gli anni di crescimento fisico, quando noi aumentiamo egualmente le forze
intellettuali e le cognizioni, l foggi per costume guarda con disprezzo l fieri. Tale abitudine
prende radice, e persiste anche quando e cominciata la decadenza delle forze mentali,
allorche l foggi dovrebbe piuttosto guardare l fieri con rispetto: a quell fora sono troppo
disprezzate le produzioni e i giudizi degli anni giovanili.
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Conviene osservare sopra tutto che quantunque la testa e l fintelletto siano, circa le
loro proprieta fondamentali, altrettanto innati quanto il cuore o il carattere, nondimeno
l fintelligenza, non resta cosi invariabile come il carattere: essa, e soggetta a molte
modificazioni le quali, alla grossa, si producono pur anche regolarmente, perocche derivano
dal fatto che da una parte la base dell fintelligenza e fisica, e che dall faltra la sua stoffa e
empirica. Cio essendo, la sua forza propria cresce continuamente fino al punto culminante,
e diminuisce poi di grado in grado fino all fimbecillita. Ma d faltronde la stoffa su cui si
esercita tutta questa forza e che la mantiene in attivita, vale a dire il contenuto dei pensieri e
del sapere, l fesperienza, le cognizioni, l fesercizio del raziocinio e la perfezione che ne
deriva, tutta questa materia e una quantita che aumenta costantemente fino al momento in
cui, sopravvenendo la fiacchezza definitiva, l fintelletto lascia scappare ogni cosa. Tale
condizione dell fuomo d fesser composto d funa parte assolutamente immutabile (il carattere)
e d fun faltra che varia regolarmente e in due direzioni opposte (l fintelletto), spiega la
diversita d faspetto sotto cui egli si manifesta, e la differenza del suo valore nelle varie eta
della vita.
In un senso piu largo si puo anche dire che i quaranta primi anni di vita danno il testo,
e i trenta seguenti il commento, che solo ce ne fa ben comprendere il vero senso, e la

connessione, unitamente alla morale con tutte le sue sottigliezze.
Ma particolarmente verso la sua fine la vita somiglia ad un ballo mascherato, quando
sono tolte le maschere. A quell fora si vede cosa erano in realta coloro con cui si ebbe
contatto durante la vita. In fatti i caratteri si sono messi in piena luce, le azioni hanno
portato i loro frutti, le opere hanno trovato il loro giusto apprezzamento, e tutte le
fantasmagorie sono svanite. Perocche ci abbia voluto il tempo a cio. Ma quello che v fha di
piu strano si e che non si comprende bene e se stesso, e il proprio scopo, e le proprie
aspirazioni, sopra tutto in cio che riguarda i rapporti col mondo e cogli uomini, se non verso
il finire dell fesistenza. Spesso, non sempre pero, si dovra classificarsi piu basso che non si
credesse per lo avanti, ma qualche volta si accordera a se stesso un posto superiore: il qual
ultimo caso succede perche non si aveva una conoscenza sufficente della bassezza del
mondo, e perche lo scopo della vita si trovava in tal modo collocato troppo in alto.
S fimpara a conoscere, presso a poco, cio che valga ciascuno.
Si usa chiamar la giovinezza il tempo beato, e la vecchiaja il tempo triste della vita.
Cio sarebbe vero se le passioni rendessero felici. Ma sono esse che tengono trabalzata la
gioventu con poca gioja e molto dolore. Non agitano invece la fredda eta, la quale assume
tosto una tinta contemplativa: perocche la conoscenza diviene libera ed ha il sopravvento.
Ora la conoscenza e da per se stessa esente da dolori; per conseguenza quanto piu
predominera nella coscienza, tanto piu questa sara felice. Non si ha che da riflettere che
ogni gioja e negativa di sua natura, mentre e positivo il dolore, per comprendere che le
passioni non saprebbero rendere felici e che la tarda eta non e da compiangere perche alcuni
piaceri le sono vietati; qualunque piacere non e che la soddisfazione d fun bisogno, e non si
e piu disgraziati perdendo il piacere nello stesso tempo del bisogno, di quello che non lo si
sia per non poter piu mangiare dopo aver pranzato, o dormire dopo una notte di sonno
profondo. Platone (nell fintroduzione alla Repubblica) ha ben ragione di stimar felice la
vecchiaja perche e liberata dall fistinto sessuale che per lo innanzi turbava l fuomo senza
tregua. Si potrebbe quasi sostenere che le fantasie diverse ed incessanti generate dall fistinto
sessuale, e cosi pure le emozioni che ne derivano, mantengono nell fuomo una pazzia

enigna e costante per tutto quel tempo in cui egli e sotto l finfluenza di questo incentivo, o
di questo diavolo da cui e continuamente invasato, al punto da non essere affatto
ragionevole se non dopo essersene liberato. Tuttavia e cosa positiva che, in generale e senza
tener conto delle circostanze tutte e delle condizioni individuali, un faria di melanconia e di
tristezza e propria della gioventu, ed una certa serenita della vecchiaja; e cio perche il
giovane e ancora sotto la potesta, o piuttosto sotto la tirannia di questo demonio che
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difficilmente gli accorda un fora di liberta e che e anzi l fautore, diretto od indiretto, di quasi
tutti i mali che colpiscono o minacciano l fuomo. L feta matura ha la serenita di colui che,
liberato da catene portate lungamente, gode ormai della liberta de f suoi movimenti. D faltra
parte pero si potrebbe dire che una volta estinte le voglie sessuali, il vero midollo
dell fesistenza e consumato, e che non ne resta piu che l finvolucro, oppure che la vita
somiglia ad una commedia, la rappresentazione della quale, cominciata da uomini vivi,
sarebbe finita da automi rivestiti dei medesimi costumi.
Checche ne sia, la giovinezza e il momento dell fagitazione, l feta matura quello del
riposo: cio basta per giudicare dei loro rispettivi piaceri. Il bambino tende avidamente le
mani nello spazio dietro quegli oggetti, cosi screziati e cosi vari, che si vede davanti gli
occhi; tutto questo lo eccita perocche il suo sensorio e ancora tanto fresco e tanto nuovo. Lo
stesso avviene, ma con maggior energia, per il giovane. Il mondo dai colori smaglianti, e
dalle figure moltiformi lo eccita del pari, ed anzi egli ben presto nella sua immaginazione vi
annette piu valore che esso non abbia. Per questo la gioventu e piena di esigenze e di
aspirazioni a cose vaghe, ciocche le toglie quel riposo senza di cui non v fha felicita.
Coll feta tutto si calma, sia perche il sangue si e raffreddato e perche l feccitabilita del
sensorio e diminuita, sia perche l fesperienza, illuminandoci sul valore delle cose e
sull fessenza dei piaceri, ci ha francati a poco a poco dalle illusioni, dalle chimere e dai
pregiudizi che velavano o deformavano fino allora l faspetto libero e netto delle cose, che
ormai sono conosciute tutte piu giustamente e piu chiaramente; a quell fora noi le prendiamo
per quello che sono, ed acquistiamo in maggior o minor grado, la convinzione della nullita

d fogni cosa sulla terra. Da cio quasi tutti i vecchi, anche coloro d fun fintelligenza assai
volgare, ricevono una certa tinta di saggezza che li distingue dalle persone piu giovani. Ma
tutto questo produce principalmente la calma intellettuale che e l felemento importante, direi
anzi la condizione e l fessenza della felicita. Mentre l fuomo giovane crede di poter
conquistare in questo mondo immense meraviglie se solamente sapesse ove trovarle, il
vecchio e penetrato dalla massima dell fEcclesiaste: áTutto e vanita â, e sa bene che le noci
sono vuote quantunque dorate.
Solo in un feta avanzata l fuomo arriva interamente al nil admirari di Orazio, vale a
dire alla convinzione diretta, sincera e ferma della vanita d fogni cosa quaggiu, e della
inanita di qualunque pompa: le chimere sono svanite. Ei non si pasce piu dell fillusione che
in qualche parte, palazzo o capanna, risieda una felicita speciale piu grande di quella di cui
gode egli stesso dovunque, quando e per l fappunto libero da ogni dolore fisico e morale. A f
suoi occhi non v fha piu distinzione tra le cose grandi e le piccole, tra le nobili e le vili,
misurate sulla scala del nostro mondo. Cio da al vecchio una calma di spirito affatto
particolare, la quale gli permette di guardare sorridendo il vano prestigio di quaggiu. Egli e
completamente disingannato; sa che la vita umana, checche si faccia per adornarla e
metterla in arnese, non tarda a mostrarsi in tutta la sua miseria a traverso i suoi orpelli da
fiera; sa che, qualunque sforzo si faccia per dipingerla ed abbellirla, essa e in sostanza
sempre la stessa cosa, vale a dire un fesistenza di cui bisogna stimare il valore effettivo
sull fassenza del dolore e non sulla presenza del piacere, e meno ancora del fasto (Orazio,
Epist., L. I, 12, v. 1-4). Carattere fondamentale della vecchiaja e il disinganno; in essa non
piu di quelle illusioni che davano alla vita una bellezza incantevole ed all fattivita uno
stimolo; si ha conosciuto la nullita e la vanita in questo basso mondo di qualunque
magnificenza, specialmente della pompa, dello splendore e d fogni apparenza di grandezza:
si ha avuto prova dell finfimita di cio che sta in fondo di quasi tutte queste cose che destano
cosi vivo il desiderio, e di questi piaceri a cui si aspira con tanto ardore; e cosi a poco a
poco si e giunti a convincersi della poverta e della vacuita dell fesistenza. Soltanto nel
settantesimo anno di vita sono ben compresi i primi versi dell fEcclesiaste. Ma e anche

questo che da alla vecchiaja una certa tinta di tristezza.
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Si crede comunemente che infermita e noja sieno la condizione dell feta. La prima non
le e essenziale, particolarmente quando si ha la prospettiva di arrivare ad una vecchiaja
molto avanzata, perocche crescente vita, crescit sanitas et morbus. E in quanto alla noja ho
dimostrato piu indietro come la vecchiezza abbia a temerla meno della gioventu: e neppure
la noja e la compagna necessaria della solitudine, verso la quale infatti ci spinge l feta per
motivi facili a comprendere; essa non segue che coloro i quali hanno conosciuto solamente
le gioje dei sensi ed i piaceri della societa e che non hanno avuto cura di arricchire il loro
spirito, e di sviluppare le loro facolta. E vero che in un feta avanzata anche le forze
intellettuali s fintorpidiscono; ma laddove furono potentemente copiose, ne restera sempre
abbastanza per combattere la noja. Inoltre, come abbiamo dimostrato, la ragione guadagna
forza coll fesperienza, colle cognizioni, coll fesercizio e colla riflessione; la mente diviene
piu acuta, e il concatenamento delle idee piu chiaro; in ogni materia si acquista, in grado
sempre maggiore, vedute d finsieme sulle cose: le combinazioni poi sempre variate delle
cognizioni che gia si possedono, i nuovi acquisti che vengono ad aggiungervisi, favoriscono
il progresso continuo in tutte le direzioni del nostro sviluppo intellettuale, in cui lo spirito
trova in una volta la sua occupazione, il suo soddisfacimento e la sua mercede. Tutto questo
compensa fino ad un certo punto l findebolimento delle facolta mentali di cui abbiamo
parlato. Sappiamo inoltre che nella vecchiezza il tempo corre piu rapidamente; cosi e
neutralizzata la noja. In quanto poi allo infiacchirsi delle forze fisiche, cio non e un danno,
salvo il caso in cui si avesse bisogno di esse per la professione che si esercita. La poverta in
vecchiaja e una immensa disgrazia. Se si ha saputo tenerla lontana e se si ha conservato la
salute, la tarda eta puo essere una parte sopportabilissima della vita. L fagiatezza e la
sicurezza sono i suoi principali bisogni: per questo si ama allora piu che mai il danaro
perocche esso supplisce alle forze che mancano. Abbandonati da Venere, si cerchera
volentieri di confortarsi con Bacco. Il bisogno di vedere, di viaggiare, d fapprendere e
sostituito dal bisogno di insegnare e di parlare. E una felicita per il vecchio l faver

conservato l famore dello studio, o della musica, o del teatro, e in generale la facolta di
essere impressionato fino ad un certo grado dalle cose esterne: questo succede per qualcuno
fino all feta piu avanzata. Cio che l fuomo ha da per se stesso non gli profitta mai meglio che
nella vecchiaja. Ma e vero d faltronde che nella maggior parte le persone essendo state in
ogni tempo ottuse di mente, diventano ognora piu automi avanzando in eta: pensano,
dicono e fanno sempre nella stessa guisa, e nessuna impressione esterna puo cangiare il
corso delle loro idee, o far loro produrre qualche cosa di nuovo. Parlare a vecchi siffatti si e
scrivere sulla sabbia: l fimpressione si cancella quasi istantaneamente. Una vecchiaja di tale
natura non e piu, senza dubbio, che il caput mortuum della vita. Pare che la natura abbia
voluto simbolizzare la venuta di tale nuova infanzia con quella terza dentizione, che si
dichiara in qualche raro caso nei vecchi. L findebolimento progressivo di tutte le forze a
misura che s finvecchia e certamente una cosa tristissima, ma necessaria ed anche benefica:
altrimenti la morte, di cui e il preludio, sarebbe troppo penosa. Percio il principale
vantaggio che procura un feta avanzata e l feutanasia, vale a dire la morte eminentemente
facile, senza malattia che la preceda, senza convulsioni che l faccompagnino, una morte per
la quale non si sente di morire. Ne ho dato una descrizione nel secondo volume della mia
opera, al capitolo 41, pag. 470 (536 della 3a ed.)48. Perocche per quanto a lungo si viva non
48 La vita umana, propriamente parlando, non puo esser detta lunga ne corta, perocche, in sostanza, e la
scala su cui misuriamo tutte le altre lunghezze di tempo. Le Upanishadi dei Veda (Oupnekhat, Vol. II, p. 53)
danno 100 anni per durata naturale della vita, e con ragione, a mio credere; perocche ho notato che coloro
solamente che passano i 90 anni finiscono coll feutanasia, cioe muojono senza malattia, senza apoplessia,
senza convulsioni, senza rantolo, qualche volta anche senza pallore, il piu di sovente seduti, specialmente
dopo aver preso cibo: sarebbe piu esatto dire non che muojono, ma che cessano soltanto di vivere. In
qualunque altra eta anteriore a questa non si muore che di malattia, dunque prematuramente. . Nel
Vecchio
Testamento (Salmo 90, 10) la durata della vita umana e valutata di 70 anni, tutto al piu di 80; e, cosa piu
importante, Erodoto (I, 32 e III, 22) dice lo stesso. Ma cio non e vero, e non e che il risultato di una maniera
115

si possede niente al di la del presente indivisibile; ma anzi la memoria perde ogni giorno
coll fobblio piu che non si arrichisca per l faggiungervisi di cose nuove.
La differenza fondamentale tra la gioventu e la vecchiaja rimane sempre questa: la
prima ha in prospettiva la vita, la seconda la morte; per conseguenza una possede un
passato corto ed un lungo avvenire, e l faltra l fopposto. Senza dubbio il vecchio non ha piu
che la morte davanti a se, quando il giovane ha la vita; ora si tratta di sapere quale delle due
prospettive offra maggiori inconvenienti, e se, tutto calcolato, sia preferibile aver la vita
dietro di se o davanti; non ha gia detto l fEcclesiaste: áIl giorno della morte val meglio che
fl giorno della nascita â (7, 1)? In qualunque caso domandare di vivere lungamente e un
desiderio temerario. Perocche áquien larga vida vive mucho mal vide â (chi vive a lungo
vive molto male) dice un proverbio spagnuolo.
Non e, come pretendeva l fastrologia, la esistenza individuale, ma bensi l fandamento
della vita umana in generale che si trova scritto nei pianeti, nel senso che, nel loro ordine,
ognuno corrisponde ad un feta, e che quindi la vita e governata successivamente da ciascuno
di essi. . MERCURIO regge il decimo anno. Come questo pianeta, l fuomo si muove con
rapidita e facilita in un forbita molto limitata; la piu piccola bagattella e per lui causa di
perturbazione; ma egli apprende molto e facilmente, sotto la direzione del dio dell fastuzia e
dell feloquenza. . Col ventesimo anno comincia il regno di VENERE: l famore e le donne
possedono interamente l fuomo. . Nel trentesimo anno domina MARTE: a quell feta l fuomo
e violento, forte, audace, bellicoso e fiero. . A quarantanni governano i quattro piccoli
pianeti: il campo della vita aumenta: e frugi, cioe consacrato all futile per virtu di CERERE;
ha il suo focolare domestico da VESTA; sa cio che deve sapere per influenza di PALLADE, e,
simile a GIUNONE, presso di esso regna sovrana la sposa49. . Nel cinquantesimo anno
domina GIOVE: l fuomo e gia sopravvissuto alla maggior parte de f suoi contemporanei, e si
sente superiore alla generazione attuale. Mentre possede il pieno godimento delle sue forze,
e ricco di esperienza e di cognizioni: ha pure (nella misura della sua individualita o della
sua posizione) un fautorita su coloro che lo avvicinano. Non intende piu di lasciarsi
ordinare: vuole comandare a sua volta. Si e proprio adesso che nella sua sfera egli e

maggiormente atto ad esser guida e dominatore. Cosi culmina GIOVE e, come lui, l fuomo di
cinquant fanni. . Ma dopo, nel sessantesimo anno, giunge SATURNO e con lui la
pesantezza, la lentezza e la tenacita del PIOMBO: áMa molti vecchi hanno l faria d fesser gia
morti; essi sono pallidi, lenti, pesanti ed inerti come il piombo â (Shakespeare, Romeo e
Giulietta, Atto 2 ‹, Scena 5a). . Finalmente viene URANO: e il momento di volare in cielo,
come si dice. . Non voglio tener conto di NETTUNO (cosi pur troppo lo si e chiamato con
grave spensieratezza) dal momento che non posso dargli il suo vero nome, che sarebbe
EROS. Se cosi non fosse avrei voluto dimostrare come il principio si lega colla fine, e in
qual maniera Eros sia misteriosamente in connessione colla Morte, connessione in virtu
della quale l fORCO, o l fAMENTI degli Egiziani (secondo Plutarco, De Iside et Osir., C. 29),
e il áƒÉƒ¿ƒÊƒÀƒ¿ƒËƒÖƒË ƒÈƒ¿ƒÇ ƒÂƒÇƒÂƒÍƒÒ. â, per conseguenza non solo áColui che prende â ma anche
áColui che da â e la MORTE il grande reservoire (serbatojo) della vita. Da li, dunque, da li,
grossolana e superficiale d finterpretare l fesperienza giornaliera. Perche, se la durata naturale della vita
fosse
di 70-80 anni, gli uomini tra 70 e 80 anni dovrebbero morire di vecchiaja; ciocche non succede: essi
muojono
di malattia, come i loro cadetti; ora la malattia, essendo essenzialmente una cosa anormale, non costituisce
la
fine naturale. Non e che tra 90 e 100 anni che diventa normale morir di vecchiaja, senza malattia, senza
lotte,
senza rantolo, senza convulsioni, qualche volta senza impallidire, in una parola di eutanasia. . Anche sopra
questo punto le Upanishadi hanno dunque ragione fissando a 100 anni la durata naturale della vita. (Nota
di
Schopenhauer).
49 Circa 62 nuovi pianeti sono stati scoperti ancora, ma e questa una innovazione di cui non voglio sentir
parlare. Cosi tratto con essi come i professori di filosofia hanno trattato a mio riguardo; non ne voglio
sapere,
perocche cio discrediterebbe la mercanzia che ho in negozio. (Nota dell fAutore).
116
dall fORCO viene ogni cosa, e li e stato tutto cio che adesso ha vita: . se solamente fossimo

capaci di comprendere il giuoco50 con cui succede la faccenda, allora tutto sarebbe chiaro.
FINE.
50 Taschenspielerstreich, colpo di giuocatore di bussolotti. (Nota dei Trad.).
1
AFORISMI E DISCORSI DEL BUDDHA
2
AFORISMI E DISCORSI DEL BUDDHA
PREFAZIONE E SCELTA A CURA DI MARIO PIANTELLI
TRADUZIONI DI EUGENIO FROLA E PIO FILIPPANI-RONCONI
EDIZIONI TEA
Canone Buddhista appartenenti alla Collezione dei Classici delle religioni sezione I ""Le
religioni orientali""
diretta da Oscar Botto 1988 Editori Associati S.p.A., Milano "
per la Prefazione
Prima edizione TEA ottobre 1988
Stampa: Officine Grafiche Stianti, Sancasciano-Firenze
PREFAZIONE
"La scelta di testi buddhistici che il lettore si trova fra le mani è un po' diversa da quelle
correnti, in cui
all'esigenza di presentazione dottrinale si sovrappongono variamente preoccupazioni
apologetiche, tentativi
di ricostruzione ""biografica"" della vicenda terrena del Buddha, pregiudizi in sintonia con la
""demitizzazione""
caratteristica dell'orizzonte culturale d'Occidente negli ultimi due secoli. In sé
rispettabilissime e non prive d'interesse, siffatte antologie tendono tuttavia ad ingenerare nei
non ""addetti ai
lavori"" un duplice equivoco. Da un lato, infatti, i passi - pervenutici attraverso un secolare
lavoro di
correzioni e messe a punto più o meno standardizzate secondo l'ottica dell'una o dell'altra
scuola - sono
suscettibili d'esser recepiti dal lettore non avvertito come veridica testimonianza del pensiero
stesso
dell'antico asceta sulle cui labbra son posti gli insegnamenti ch'essi trasmettono, che - tutti -
saranno così
ritenuti in sostanza esenti da alterazioni ed elaborazioni. Dall'altro lato, il contenuto di tali
insegnamenti,
ridotto all'osso e spogliato di tutta la variopinta ricchezza della visione del mondo indiana che
fa da sfondo
alla predicazione buddhistica, appare, nella sua stringatezza e nella sua tecnicità, al tempo
stesso
singolarmente ""moderno"" e insopportabilmente arido ciò che in realtà non è. Ci siamo
sforzati, attingendo
alle versioni già portate a termine da Eugenio Frola e Pio Filippani-Ronconi, di mettere a
disposizione di chi

nutra qualche interesse per il Buddhismo antico una immagine di esso abbastanza fedele da
evitare letture
ingenuamente ""fondamentaliste"" e da mostrarne insieme la complessità e l'articolazione
mitica. La nostra
cura di rispettare l'integrità dei materiali, forniti senza tagli né adattamenti (al di fuori delle
ripetizioni
espunte già nei testi dell'edizione in lingua pali, in base ad ovvie esigenze editoriali!), ha in
qualche misura
limitato la vastità della selezione di ""aforismi e discorsi del Buddha"" che proponiamo in
questo volume,
ma restano sufficienti elementi al quadro per alimentare questa ambizione."
"Colui che sarebbe stato in futuro oggetto come Buddha, del culto di milioni di uomini,
Gautama l'asceta
(muni, ""silenzioso"", o sramana, ""sforzantesi"" in vista della purificazione e del
conseguimento della
liberazione dal ciclo delle rinascite) trascorse la sua esistenza, elemosinando il vitto
quotidiano e predicando
i suoi precetti, nella piana gangetica orientale qualche tempo prima dell'invasione da parte
d'Alessandro il
Macedone della provincia del Sindh (327-325 a.C.) La sua datazione è oggetto di controversie
e dipende
dalla correlazione che s'intende stabilire con la consacrazione dell'imperatore Asoka della
dinastia dei
3
Maurya, la quale sembra aver avuto luogo verso il 270 a. Cristo. Fonti indiane, a noi pervenute
anche in
versione tibetana e cinese, pongono la morte del fondatore del Buddhismo un secolo innanzi
tale data mentre
la tradizione singalese la spinge a duecentodiciott'anni prima di essa. Altre testimonianze, che
parlano di
centosedici anni tra i due eventi, o pongono Gautama verso la metà del VI secolo a.C., godono
di minor
considerazione. I fatti di cui possiamo esser sicuri - o quasi quanto a lui e al suo entourage
sono
relativamente esigui: nei decenni della sua vita itinerante (si sarebbe spento verso
l'ottantina), egli ottenne un
certo prestigio presso la ""borghesia"" urbana ed esponenti dell'aristocrazia dei regni locali,
tra cui
primeggiavano quello dei Magadha, allora retto da Bimbisara della dinastia Haryanka, deposto
e fatto
uccidere dal figlio Ajatasatru, e quello dei Kosala governato da Prasenajit, a sua volta
detronizzato dal figlio
Virudhaka. La politica espansionistica di quest'ultimo finì per assoggettare, ancor vivo
Gautama, la piccola
repubblica aristocratica degli Sakya, nella terra dei Kosala settentrionali (Uttarakosala), oggi a
cavallo del
confine indonepalese. Gautama stesso era probabilmente originario di quella zona, come
attesta il suo epiteto
di Sakyamuni (""Asceta degli Sakya""). Il nome simbolico di Siddhartha (""Che ha raggiunto il
suo

scopo""), la nascita in una famiglia principesca o addirittura regale, i nomi dei genitori
(Suddhodana e
Mayadevi), la conquista della bellissima sposa Yasodhara, l'abbandono del palazzo paterno a
seguito del
turbamento insorto dall'incontro traumatizzante con la realtà del male nel mondo,
esemplificato in un
vegliardo, un infermo e un morto, sono tratti d'una leggenda atemporale che si sovrappone ad
una biografia
certo meno nota nei suoi inizi che nel suo esito, esattamente come avverrà per Gesù nei
racconti evangelici.
Invero la qualità del meraviglioso che circonda il Buddha ricorda sotto alcuni rispetti, quella
che in tali
racconti ci è familiare. Lo vediamo misurarsi con il Maligno (Mara, ""l'uccisore"", divino e
demoniaco
principe del mondo dominato dal desiderio) in una serie di tentazioni simboleggianti le
possibili deviazioni
dalla sua vocazione di maestro spirituale - la sfida a tramutare una montagna in oro l'offerta
della regalità e
del dominio sul mondo... e, più insinuante di tutte, la tentazione ad abbandonare subito la vita
e le sue pene,
senza giungere ai fastigi dell'insegnamento e ai suoi mille scacchi e delusioni. Lo vediamo
camminare sulle
acque, discendere dal cielo su una scala d'oro e di gemme con ai fianchi gli dei Brahma ed
Indra, dichiarare
solennemente ""chi vede me, vede il Dharma"", la legge universale che, nella visione
buddhista, prende in
qualche modo il posto di Dio... Insomma, si direbbe che una sorta di archetipo comune sia
sotteso alle
narrazioni indiane e a quelle fiorite sulle rive del Mediterraneo. Le prime sono probabilmente
più antiche, e
meglio inquadrate - nei loro elementi straordinari - di quelle che circondano il Cristo. Così la
nascita del
Buddha dal fianco materno, senza passare per la via umiliante dei comuni mortali, riprende il
mito della
nascita del dio Indra, già noto fin dall'epoca dei Veda, mentre il docetismo occidentale
riproduce con minor
convinzione - e minor successo - il discorso sul corpo ultraterreno (lokottara) del Buddha,
destinato a
divenire, con i maestri del ""Grande Veicolo"" (Mahayana), un corpo fantasmatico
(Nirmanakaya) proiettato
dall'eterna Realtà che fa tutt'uno con il Dharma (Dharmakaya) e destituito d'ogni funzione al
di là
dell'impartir la dottrina agli esseri umani prigionieri dell'illusione cosmica. Ben più concreti
sono i tratti
relativi alla morte, avvenuta (dopo aver consumato un indigesto piatto di ""delizie porcine"",
offerto a
Gautama dal fabbro Cunda) nel parco presso Kuginagara, a qualche distanza dall'attuale
Patna. Altrettanto
attendibili sembrano i dati relativi ai parenti di cui Gautama si circondava (la zia Gautami, che
lo avrebbe

allevato, posta, non senza resistenze e perplessità, a capo d'una comunità di ascete; i cugini di
Ananda e
Devadatta, il quale ultimo avrebbe tentato di alienargli una parte dei discepoli e addirittura
d'assassinarlo; il
figlio Rahula), così come ad altri personaggi di varie condizioni sociali che gli erano
specialmente vicini, dal
barbiere Vaisalin ai due brahmani rispettivamente designati col matronimico Sariputra e con
l'appellativo del
gotra o clan brahmanico d'appartenenza, Kasyapa. Il caso di quest'ultimo, succeduto al
fondatore come capo
della comunità (sangha), è identico a quello dello stesso Gautama, il cui nome è quello d'un
gotra originato
dal saggio Gotama, veggente di alcuni inni del Rgveda. Ciò sembrerebbe indicare che il Buddha
fosse in
realtà anch'egli un brahmano, i tentativi di conciliare la tradizione, che lo fa invece
appartenere alla stirpe
guerriera degli ksatriya, con questo fatto sono poco convincenti. Che i nobili Sakya si
fregiassero di un
epiteto derivato dal loro guru familiare Kapila, il quale era un Gautama, è una notizia che non
pare trovare
4
conferme al di là del testo del poema Saundarananda di Agvaghosa (che - a corroborare la sua
asserzione -
ascrive erroneamente all'eroe divino Krsna l'appartenenza a un gotra diverso da quello del
fratello
Balarama!). Siamo intorno al I secolo d.C.: in quest'epoca i tratti biografici leggendari sono già
definitivamente consolidati. La ricerca dell'appoggio delle dinastie regnanti nel subcontinente
indiano, molto
spesso d'origine ksatriya, e la polemica sempre più accesa con i brahmani - e la loro eredità
culturale -
possono aver giocato nella confezione di tali tratti."
"Il primo testo che si propone qui al lettore, il Mahapadanasuttanta, registra puntualmente la
versione in
discorso; ma il suo interesse sta piuttosto nella grandiosa cornice che fornisce alla vicenda,
ormai fissata
canonicamente del principe Siddhartha. Questa vi viene toccata, in effetti, soltanto per sommi
capi, mentre si
narra il suo archetipo eternamente ripetentesi, esemplificato dalla biografia d'un Buddha del
remoto passato,
chiamato Vipascit (in pali Vipassi ""L'intelligente"")."
"In un mondo destinato a ripresentare periodicamente le stesse situazioni, salvo dettagli
accidentali di minore
importanza, Gautama perde la sua unicità: la trama del suo destino si scopre costituire
semplicemente un
momento dell'avvicendarsi delle età cosmiche, ciascuna con il suo uomo-Dio (questo è il senso
abituale
dell'epiteto Bhagavat, ""Possessore di maestà divina"", piuttosto che ""Beato"", come
tradizionalmente si
traduce nelle lingue occidentali). Vengono sottolineate discrepanze e concordanze fra i vari
Buddha, ma le

seconde contano, evidentemente, ben più delle prime: esse obbediscono ad una legge eterna
che il pio
buddhista è invitato a contemplare con rapita meraviglia."
"Sempre gli stessi sono i momenti della nascita, gl'incontri che scatenano l'angoscia del futuro
Buddha,
""Colui la cui mente è naturata di comprensione"" (Bodhisattva, in pali Bodhisatta), sempre gli
stessi sono i
trentadue segni prodigiosi che contraddistinguono il suo corpo impareggiabile, soprattutto
sempre la stessa è
la verità ch'egli giunge ad esperire al culmine della sua meditazione, nel ""risveglio"" che ne fa,
a pieno
titolo, il ""Desto"" (Buddha) della sua epoca. Tutto ciò, nella storia di Vipascit, si svolge su uno
sfondo che
ripete, ingigantendoli, i caratteri del mondo indiano contemporaneo ai redattori del testo: in
questa preistoria
- in cui il fatale declino delle cose ancora non incide nel tessuto stesso dell'esistere umano - si
vive
ottantamila anni, i discepoli sono contati a milioni, le regge hanno la bellezza e il fasto d'una
fiaba. Occorre
tenere presente come una siffatta visione sia solidale con i dati della biografia di Siddharta, ed
anzi tragga,
alla stessa stregua, la sua legittimazione da un discorso posto sulle labbra del Buddha in
persona, come è
uniformemente il caso dei diversi sutra (""fili"" onde si dipana l'insegnamento) contenuti nei
Canoni delle
varie scuole buddhistiche. Quello da cui i nostri testi son tratti, unico a sopravvivere nella sua
intera
estensione e in redazione ""popolare"" (nella lingua pali, basata sulla parlata stessa dei tempi
del Buddha,
anziché nel sanscrito - più o meno artificialmente regolarizzato - adottato per tempo dagli
altri indirizzi
dottrinali), appartiene alla ""setta"" affermatasi come ortodossia di stato nell'isola di Ceylon a
metà del XII
secolo d.C., quella che faceva capo al ""Gran cenobio"" (Mahavihara), affermatasi in un
definitivo trionfo
contro le rivali grazie al favore del re Parakkama Bahu I. Essa, che reclama per sé l'antico
titolo di ""Dottrina
degli Anziani"" (Theravada) - già portato dal partito conservatore nato con lo scisma della
comunità
buddhista consumatosi in occasione del Concilio di Pataliputra, tenutosi sotto Agoka -,
fornisce oggi una
guida spirituale ai popoli di tutta l'Indocina, là dove la repressione non ne ha indebolito la
presa, ed è la sola
sopravvissuta tra le numerose consorelle della più antica stagione del Buddhismo indiano.
Nella loro
struttura attuale, i diversi testi che compongono il Canone in lingua pali furono messi per
iscritto all'epoca di
Gesù, in occasione d'un Concilio tenutosi nella capitale di Ceylon, Anuradhapura, dominato
dalla figura del

e Vattagamam, poi più volte rimaneggiati nei secoli successivi, fino alla revisione in
concomitanza con il
Concilio tenutosi in Birmania tra il 1868 e il 1871, sotto il re Mindonmin. Dove il confronto
con le
corrispondenti parti dei Canoni d'altre ""sette"", come i Mahisasaka e i Sarvastivadin, è
possibile, questo
lavoro di alterazione emerge limpidamente, come hanno dimostrato in particolare le ricerche
di André
Bareau. Il fondo comune ai diversi Canoni comprendeva sia testi orali direttamente risalenti
alla comunità
attorno a Gautama, sia pie leggende, talora adattate da altra fonte, che dovevano specialmente
esser diffuse
5
nei centri, meta di pellegrinaggio, ricollegati all'una o all'altra tappa importante della carriera
del Buddha:
l'illuminazione, a Gaya, la prima predicazione, a Varanasi (Benares), la morte, a Kuginagara...
In origine
dovette trattarsi di passi brevi o brevissimi, concatenati soltanto in seguito dalla paziente
fatica dei
diascheuasti."
"Il secondo testo che figura nella nostra scelta è appunto un saggio di quella che poté essere
tale primitiva
consistenza delle testimonianze confluite poi nei grandi sutra. Si tratta delle parole
""profferite"" dal Buddha
(Udana), in forma poetica e spesso oscura, in occasione di determinate circostanze. L'asceta
Gautama, negli
altri testi solitamente impassibile e impersonale, privo di qualsiasi profilo individuale
plausibile (a differenza
della sua cerchia, in cui il carattere dei vari discepoli è spesso lumeggiato in modo verisimile -
e coerente -
dal punto di vista delle loro diverse reazioni agli incidenti narrati), qui invece effonde,
trasportato
dall'emozione, l'animo suo e ci appare molto più umano e vicino alla ""storicità"" dei
personaggi
dell'agiografia occidentale. Non mancano, invero, nelle ottantadue brevissime porzioni del
testo, strutturate
come altrettanti sutra, elementi mirabili e apparizioni ultraterrene, che danno ai ""fioretti""
del Buddha un
profumo affine a quello dei racconti francescani che c'incantano nelle nostre pagine
trecentesche. La
sistemazione semicronologica dei passi, così come l'uso di epiteti invalsi relativamente tardi,
quali quello di
Tathagata (""Colui ch'è in tal guisa pervenuto""), mostrano, beninteso, che anche qui è
intervenuto un certo
lavoro d'adattamento, ma la natura stessa dei materiali depone a favore della loro sostanziale
antichità."
Il terzo testo, che con le sue parti in versi sembra riecheggiare le strutture espositive del
precedente, è un
compendio di norme per l'uomo che vive nel mondo,

"dettate al giovane Sirigalaka, da cui il suo titolo (Singalovadasuttanta). Esso apre una serie
d'insegnamenti
che segnaliamo qui in quanto si presentano come non strettamente indirizzati agli asceti. Tali
materiali
costituiscono un aspetto del Buddhismo antico generalmente poco valutato: accade persino di
leggere che le
scuole del cosiddetto ""Grande Veicolo"" (Mahayana) avrebbero esse sole volto ai ""laici"" un
interesse che
era prima interamente concentrato sulla prassi dei ""monaci"". La rivalutazione della figura
del Bodhisattva
rispetto a quella dell'Arhat (Il ""rispettabile"" asceta che ha raggiunto la perfetta
comprensione della dottrina
ed è certo di aver messo fine al meccanismo delle rinascite), centrale nel Buddhismo antico,
starebbe a
testimoniare tale evoluzione. In realtà non soltanto ritroviamo nei testi canonici tutta una
precettistica
indirizzata ai ""laici"" in quanto privati, ma anche una teoria della regalità e dei suoi compiti
specifici. Le è
sottesa una visione della storia del mondo, dell'umanità e del viver sociale che appare
saldamente radicata
nella visione indiana del tempo ciclico, con il suo progressivo degenerare, da epoche auree di
rispetto del
Dharma e di paradisiaca pace universale, fino alla dura realtà quotidiana del matsyanyaya, la
sinistra legge
del pesce grande che divora il pesce piccolo, fondamento della politica e legittimazione del
contratto sociale
che affida al monarca la gestione esclusiva della violenza (danda, ""il bastone"") che
accompagna il potere."
"Il quarto testo, l'Agannasuttanta, si occupa appunto di tale tematica, con un'esposizione di
notevole interesse
diretta a due brahmani, del gotra Vasistha e del gotra Bharadvaja rispettivamente. Le
caratteristiche dei
quattro grandi gruppi sociali indiani, ksatriya (che, significativamente, sono posti innanzi a
tutti gli altri!),
brahmani, vaisya (""quelli del popolo"", produttori di ricchezze) e sudra (""servitori"") sono
passate in
rivista, in quanto suscettibili di biasimo o di lode, senza far distinzione tra le tradizionali
incombenze e i
corrispondenti profili deontologici, che tanta parte prendono nella letteratura non
buddhistica, mentre si
censura espressamente la dottrina del primato dei brahmani, fondamento della prospettiva
ortodossa
dell'ordinamento castale. L'origine di quest'ultimo è poi rintracciata, assieme a quella della
società nel suo
complesso, in una catena d'eventi che inizia con un vero e proprio mito del peccato originale,
posto come
causa di ogni tipo di differenziazione, a cominciare dall'apparire del tempo segnato dalle
evoluzioni dei corpi
celesti. Nutrizione, rapporti sessuali e proprietà compaiono via via, progressivamente
inquinando l'originaria

purezza di esseri tutti eguali tra loro, fino a render necessaria l'espropriazione della libertà
individuale con la
6
scelta di un detentore della regalità. Quasi a far da contraltare a questo culmine negativo, ecco
sorgere la
prassi ascetica, fondata su un'esigenza di recupero della primitiva condizione beata,
superando ogni
differenziazione in una sorta di ""regressione all'utero"" pre-sociale. L'alternarsi dei cicli
cosmici provvede,
ovviamente, una alternativa a questa fuga all'indietro individuale, garantendo la fine dei mali
del mondo
attuale, allorché esso avrà toccato l'estremo della sua parabola d'abbiezione e di sofferenza,
con il ritorno
automatico all'età dell'oro."
"È quanto si discute nel quinto testo della nostra scelta, il Cakkavattisihanadasuttanta, che
prende nome dal
""ruggito leonino dell'Imperatore"". La figura di questi è designata con l'epiteto di a Colui che
fa girare la
ruota"" (Cakravartin), ma anche il Buddha (che - potenzialmente - era destinato al ruolo di
monarca
universale, ove non avesse perseguito la via della conoscenza liberatrice) è ""Quegli che mette
in moto la
ruota"" del Dharma! In effetti, l'ideologia del dominio imperiale propria della dinastia dei
Maurya, in cui il
simbolismo della ruota è centralissimo, pervade ancora la prima parte di questa analisi del
declino della
società e della qualità della vita, in concomitanza con l'eclissarsi via via della funzione regale.
Si direbbe
quasi che il disagio conseguente al crollo dei Maurya e alla frammentazione del quadro
politico indiano nei
secoli immediatamente precedenti l'era cristiana pesi sulla visione espressa nella narrazione,
qui diretta ad
un'assemblea di discepoli. Invece di assistere ad un brusco rivolgimento, come avviene nella
dottrina non
buddhistica delle età cosmiche, il lettore si trova innanzi, una volta giunto al punto di assoluta
negatività
sociale, ad un lento ritorno ai valori già abbandonati e al conseguente miglioramento della
qualità della vita,
che ripercorre, con una sorta di moto pendolare, l'arco del declino dianzi tratteggiato. Ciò che
l'asceta, con il
suo deciso e coerente invertire la tendenza negativa, compie nello spazio d'una sola esistenza,
la società
attinge con una lenta e faticosa riforma dei costumi fino al ritorno all'assoluta positività delle
origini. Alla
figura messianica di Kalkin, il futuro avatara del dio Visnu, che con il suo bianco destriero e la
sua spada
invincibile riporterà, per l'ortodossia brahmanica, il secolo aureo, subentra qui la promessa
del Buddha
futuro, Maitreya (""Il compassionevole""), destinato a venire quando i tempi saranno maturi,
piuttosto che a

provocarne egli stesso, drammaticamente, la fine. Scomparso il ruolo divino di direzione della
vicenda del
mondo, il suo dipanarsi resta affidato alle leggi impersonali del divenire. Ad esse non sfuggono
gli stessi dèi,
a cominciare da Brahma, che la tradizione non buddhista vuole manifestatore delle cose tutte.
Costui, che ha
larga parte nei miti accentrati nella carriera del Buddha, viene spogliato della sua funzione
cosmogonica e
ricondotto nel novero degli esseri soggetti al ciclo delle rinascite."
"Il sesto testo documenta, tra l'altro, gli esiti di questo processo. Brahma, venuto in esistenza
per un processo
spontaneo e legato soltanto al consumarsi del deposito di meriti accumulati in un precedente
ciclo cosmico,
ignora la propria origine ed identità, è convinto, in buona fede, d'essere il Signore e l'Origine
degli esseri. La
sua posizione ci rammenta irresistibilmente quella dello Yhwh veterotestamentario nella
rilettura operata
dagli gnostici: demiurgo all'oscuro delle più profonde realtà che, atemporalmente, lo
precedono, costui
dichiara con le parole di Isaia (XLV, 5): ""Io sono il Signore e non c'è alcun altro; fuori di me
non c'è dio"",
esattamente come qui, nel Patikasuttanta, Brahma proclama: ""Io sono Brahma, il Gran
Brahma,
l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il possente padre di ciò
che fu e
sarà!"" Si tratta di un passo abbastanza rilevante, da venir riprodotto in più versioni: la più
nota è nel
lunghissimo Brahmajalasutta (II, 3, 5)."
"Invero il Buddhismo antico ha molti tratti in comune con le scuole della gnosi mediterranea:
ciò vale
specialmente per la valutazione sostanzialmente negativa dell'esistenza mondana in sé,
dominata da forze
ciecamente protese al suo perpetuarsi (ipostatizzate nel sinistro Mara), contrapposta ad una
Realtà
assolutamente altra, trascendente e ineffabile (che qui è, naturalmente, rappresentata dal
concetto-limite del
Nirvana). Non sappiamo se vi sia stata una effettiva connessione tra le due gnosi, ma molto
porta a supporlo:
così apprendiamo da un'iscrizione di Asoka ch'egli aveva spedito missionari a diversi sovrani
ellenistici,
mentre Clemente Alessandrino mostra di conoscere l'esistenza del Buddha e il nome di sua
madre, Maya,
7
sembra figurare nelle aretalogie isiache. In ogni caso, la nozione dell'ignoranza del presunto
manifestatore
del mondo s'inserisce chiaramente nel disegno della vicenda spirituale indiana: vi si allude in
forma
enigmatica già nella chiusa del famoso Nasavyasukta del Rgveda (X, 129, 6-7): ""Chi davvero
sa, chi qui

potrebbe enunciare dond'è stata generata, dond'è questa manifestazione?... Se invero la stabilì
o se invero no,
Colui ch'è di questo mondo l'eccelso Supervisore, nel sublime spazio celeste, Costui soltanto lo
sa, se pure
non l'ignora!"", mentre nella Brhadaranyakopanisad (I, 4) troviamo uno sviluppo del tema
come fondamento
del timore, oscuro e ingiustificato, provato dal Sé (Atman) venuto in esistenza al principio dei
tempi. Al
contrario, nelle cosmogonie mediterranee degli antecedenti significativi alla dottrina in
discorso non sono
facilmente reperibili! Il Patikasuttanta ha anche altri motivi d'interesse: le rivalità fra gli
antichi asceti, a colpi
di prodigi e di straordinarie operazione di potenza, vi appare vividamente, e porta con sé un
meraviglioso
tutto indiano. Non manca neppure la favola con animali per protagonisti, un genere accolto
largamente nei
racconti delle vite anteriori del Buddha (Jataka), e diffusosi nei secoli in tutto l'antico Oriente,
dove se ne
constata l'impiego per ammaestramento e per diletto come nei racconti d'Esopo e Fedro che ci
sono
familiari."
"Il settimo testo apre il discorso sugl'insegnamenti centrali del Buddhismo antico, orientati a
guidare la prassi
ascetica e a fornire ad essa le basi teoretiche indispensabili all'attingimento dei suoi frutti più
elevati.
Appunto da tali frutti prende nome il Samannaphalasutta, che introduce quale interlocutore
del Buddha il
possente e sinistro monarca dei Maghada, Ajatasatru ("" Colui il cui nemico scilicet capace di
vincerlo - non
è ancora nato""), designato col matronimico Vaidehiputra (""Figlio di [Cellana, principessa]
dei Videha"").
Ancorché la narrazione non vi faccia esplicitamente riferimento, gravano sullo sfondo del
dialogo cupe
vicende, che ne coinvolgono entrambi i protagonisti. Su consiglio del malvagio cugino di
Gautama,
Devadatta, Ajatasatru avrebbe organizzato una congiura contro l'anziano genitore e, una volta
ottenutane
l'abdicazione, l'avrebbe messo a morte - otto anni prima della estinzione del Nirvana di
Gautama stesso.
Quando si consideri che il defunto re, Bimbisara, era ritenuto assai favorevole al Buddha, e
che, sempre per
istigazione di Devadatta, Ajatasatru avrebbe consentito a un attentato contro il maestro
(lasciando libero sulla
sua strada il feroce elefante da battaglia Dhanapala), l'impeccabile cortesia con cui questi già
si rivolge
permetterà d'apprezzarne vieppiù il distacco dal mondo e l'equanimità. L'autocrate ci appare
- secondo un
modello ideale di regalità attenta alle speculazioni più sottili dei maitres-à-penser
contemporanei

testimoniato da numerosi testi dell'India antica, a cominciare dalle famose a Domande di re
Menandro""
(Milindapanha) - curioso degl'insegnamenti eterodossi rispetto alla tradizione brahmanica e
ne riassume
concisamente i principali. Si tratta di un prezioso repertorio di notizie sulla predicazione di
guide spirituali
contemporanee a Gautama, che consente di cogliere lo sfondo su cui egli viene a situarsi,
sebbene la
presentazione delle dottrine rivali sia - qua e là - deformata quasi ai limiti della caricatura.
Così, se è ancora
possibile riconoscere i tratti del severo fatalismo di Gopala ""il Bardo"" (Maskarin), fondatore
della ""setta""
degli Allvika, la complessa etica del Tainismo, fondata quanto quella buddhistica - e più di
essa! - sulla nonviolenza
(ahimsa), non emerge affatto dalle parole riportate del suo iniziatore, Vardhamana ""il
Vincitore""
(Jina, epiteto dello stesso Gautama), a il Grande Eroe"" (Mahavira), ""il Facitore del guado""
dell'oceano
delle rinascite (Tirthamkara). Designato con l'epiteto di a Libero da nodi"" (Nirgrantha) e col
patronimico
Nayaputra (""Figlio del [principe Siddhartha della schiatta dei] Naya""), questi è presentato da
Ajatasatru
che era suo parente! - discettante sulla figura dell'asceta in oscuri rapporti con le ""acque""
(vari), forse
metafora del flusso di materia entro la coscienza - in concomitanza con la condotta
egoisticamente motivata -
(asrava), o allusione alla rappresentazione mentale dell'alluvione destinata a spazzar via le
contaminazioni
mentali (varunidharana), importante momento dello yoga jainistico. In contrasto con
l'inconcludente caos
delle esposizioni a suo tempo ascoltate da Ajatasatru, il Buddha gli spiega con persuasiva
eloquenza l'ascesi
e i suoi frutti. Dapprima egli lo conduce ad ammettere - in un linguaggio sorprendentemente
""democratico""! - la promozione di status goduta nella società indiana da ogni asceta,
prescindendo dalla
sua prassi e dalle dottrine ad essa soggiacenti, poi traccia, sullo sfondo quasi picaresco dei
costumi poco
8
dignitosi o troppo liberi della massa degli yogin itineranti dei suoi tempi, un quadro delle
regole di vita per i
propri seguaci, in termini prevalentemente negativi. Segue la precettistica positiva, che vien
dipanando, in
termini standardizzati costantemente ripresi nel Canone pali, il percorso meditativo seguito
dall'asceta
buddhista, gradino per gradino. Gli stati di consapevolezza via via attinti sono descritti e
illustrati con
attraenti similitudini, ma Ajatasatru, pur favorevolmente impressionato dalla lunga serie
d'istruzioni, si limita
ad una professione di rifugio nel Buddha ed alla confessione del proprio parricidio, senza
deporre le insegne

egali per la veste ocra del rinunciatario. Gautama commenta che la macchia contratta col
parricidio stesso
gli ha precluso la comprensione ultima del Dharma così pazientemente insegnatogli."
Ancora una volta si respira il meraviglioso nell'ottavo testo, il Kevaddhasutta, dove una
classificazione delle
varie capacità paranormali attingibili mediante l'ascesi è seguita dalla narrazione dei viaggi
celesti di un
praticante, che riprende un tema caro alla letteratura apocalittica in Occidente. La ricerca d'un
substrato
unitario dei quattro elementi che formano il mondo, mentre spinge alla sua ascesa in reami
paradisiaci
l'asceta, animato da un astratto spirito d'indagine intellettualistica, offre il destro al redattore
della narrazione
per porre in rilievo al solito la nescienza di Brahma. Essa sbocca in ultimo nella scoperta del
fine, ben più
esistenzialmente significativo, del Nirvana. Su questo sfondo s'inserisce nuovamente la
presentazione
standardizzata dell'iter ascetico del perfetto discepolo del Buddha.
"La pratica meditativa, fondata sull'esercizio continuato dell'attenzione non coinvolta portata
sui diversi
momenti della vita psicofisiologica, è, anzitutto, resa attraente, nell'esposizione diretta ai
""laici"", attraverso
l'elenco dei suoi sottoprodotti, appartenenti alla sfera del folklore yogico, mentre agli
""addetti ai lavori""
essa interessa come via di superamento delle false identificazioni dell'""io"" con l'uno o l'altro
settore
dell'esistenza esteriore Si tratta di utilizzare la consapevolezza (vyjana, lett. ""conoscenza
comprensiva""),
momento culminante del processo di percezione dell'universo oggettuale e ubi consistam del
senso d'identità
personale, come strumento di indebolimento e poi di negazione di questa stessa identità,
identificata dal
pensiero buddistico (ma non sappiamo se dallo stesso Gautama!) con l'Atman del lessico
brahmanico, il Sé
imperituro ed atemporale che funge, appunto, da testimone della vita dei sensi e della mente.
""Questo non
sono io, questo non è il mio Atman"", ripete il meditante buddhista, prendendo in
considerazione i vari strati
della propria struttura corporea e dei propri flussi e riflussi sensoriali e psichici, sistemati in
cinque skandha
(""complessi"", ""aggregati"") via via più intimi. La conclusione è che non vi è da nessuna
parte un Atman
suscettibile d'essere scoperto. Fino a qui l'indagine buddhistica riproduce, mutatis mutandis,
quella vedantica,
fondata negli antichi insegnamenti delle Upanisad. Ma mentre quest'ultima sbocca nella presa
di coscienza di
un Atman ch'è il puro soggetto immanente nell'indagatore, irriducibile al mondo oggettuale su
cui la ricerca
s'era esercitata fino a quel momento, il procedere buddhistico s'arresta alla disidentificazione
e proclama che

l'Atman stesso è uno pseudo-concetto. Questa comprensione liberatrice è possibile soltanto
quando
gl'""ingorghi"" impuri della vita mentale (asrava) sono stati vinti dalla paziente fatica di
riorientamento di
essa, cui la prassi ascetica in primissimo luogo mira."
"Il nono testo, fondamentale per la comprensione di tale prassi, è chiamato
Mahasatipatthanasuttanta, dai
quattro ""pilastri dell'attenzione/memoria"" (smrtyupasthana) su cui esso particolarmente
indugia. Di
notevole rilievo vi è la presentazione delle quattro Nobili Verità (Aryasatya) legate alla
predicazione
buddhistica fin dalle origini, che ripropongono la scoperta del disagio esistenziale (duhkha; il
termine non
designa soltanto il dolore e la sofferenza, ma più in generale ogni forma di esperienza negativa
e
traumatizzante) seguendo il formalismo dell'antica medicina indiana: a) individuazione della
presenza del
morbo in base alla constatata presenza dei sintomi di esso; b) ricerca dell'eziologia del morbo;
c)
accertamento dell'efficacia della rimozione delle cause del morbo, in quanto producente la
scomparsa dei
sintomi; d) prescrizione della cura vera e propria. Questa consiste nell'Ottuplice Sentiero
(Astangamarga),
probabilmente la più antica sistematizzazione dell'iter ascetico buddhistico, le cui tappe sono
qui chiaramente
9
descritte. Il nesso tra disagio esistenziale e coinvolgimento involontario nel rapporto con
l'oggetto, sentito
come sete (trsna) nei confronti dell'oggetto medesimo, è il punto forte della struttura delle
Nobili Verità, e la
sua scoperta è tutt'uno con il ""risveglio"" che fa di Gautama il Buddha della sua epoca. Tale
nesso viene
esplicitato per tempo - in stretta associazione con una teoria del ciclo delle rinascite che si
sforza di fare a
meno della nozione di un Atman trasmigrante di corpo in corpo - attraverso l'analisi del
processo del
pratityasamutpada (""sorgere in concomitanza con il verificarsi di condizioni date""). Si tratta
del momento
teoretico sentito come di maggiore importanza nel Buddhismo antico, rivalutato poi anche
dalle scuole del
""Grande Veicolo"", in ispecie da quella che fa capo al maestro Nagarjuna (II secolo d.C.), che
fonda in esso
la sua dottrina della vacuità (sunyata) di tutti i momenti del divenire, in quanto destituiti di
autonomia
ontologica."
"Ad esso è dedicato il decimo testo, che prende il nome di Mahanidanasuttanta dalle tappe del
processo in
discorso, presentate come altrettante cause/condizioni (nidana) nei confronti delle tappe
immediatamente

successive. Vi si trova anche una critica articolata delle teorie relative all'Atman (reso con
""anima"" dal
Frola) che mostra ancora una volta l'attenzione degli ambienti buddhistici alle componenti del
pensiero
indiano diverse dal loro indirizzo. Giova ricordarlo, il Buddhismo è anche una ""filosofia""!
Segnaliamo
altresì la corrispondenza stabilita tra i diversi stati di meditazione ed una serie di condizioni
paradisiache
sempre più elevate. Si tratta di una nota caratteristica della riflessione indiana sullo yoga fin
dall'epoca preclassica,
che ritroviamo tanto in testi tecnici come il commento agli Yogasutra ascritto a Vyasa, quanto
nelle
dominanti sillogi puraniche ed agamiche che ispirano la più matura visione induistica. Del
resto, la tradizione
assegna una visione siffatta già ai maestri di Gautama, che l'avrebbero guidato
rispettivamente
all'attingimento del settimo ed ottavo stato sopracosciente: Arada Kalama di Vaisall, nel
territorio della
repubblica aristocratica di Vrjji, e il meno caratterizzato Udraka Ramaputra di Rajagrha,
l'antica capitale dei
Magadha. Di fatto, la capacità di accedere via via a queste stazioni sempre più rarefatte di
esercizio
dell'attenzione, fino ai gradi di attenzione vuota in cui la pratica culmina, sono condizione
necessaria, ma non
sufficiente alla esperienza terminale del Nirvana. Allorché il Buddha stesso si spegne, tale
esperienza è detta
comportare dapprima l'ascesa fino alla condizione più elevata, quella in cui non v'è più
presenza né assenza
d'attenzione (naivasamjnanasamjnayatana), indi la ridiscesa graduale allo stato di
consapevolezza empirico.
Come un pendolo che abbia descritta in tal modo interamente la propria curva, acquistando
movimento ed
energia, la coscienza del movente riparte poi verso gli stati più elevati fino a raggiungere la
quarta
esperienza. Qui, a metà tra il mondo delle forme (rupadhatu) e quello dell'informe
(arupyadhatu), quasi
aprendosi uno spazio interstiziale per uscire definitivamente dal cosmo, il Buddha si estingue
(Mahaparinibbanasuttanta, VI, 8-9). A parte il ricorso al motivo ""pendolare"", che già
avevamo notato a
proposito delle età cosmiche, questo passo (in cui concordano sostanzialmente le varianti
della narrazione
appartenenti ai diversi Canoni in lingua diversa dalla pali sopravvissuti fino a noi,
mostrandone l'antichità!)
rivela l'importanza tutta particolare della ""via di mezzo"" fra affermazione e negazione, tanto
spesso
reperibile nelle fonti buddhistiche. Val la pena di segnalare che, appunto in corrispondenza
della divisione
fra i due mondi accennati, i maestri del ""Grande Veicolo"" pongono il ""corpo fruitivo"" del
Buddha

(Sambhogakaya), sempre risplendente innanzi alla visione trascendente dei bodhisattva.
L'estinzione
dell'asceta Gautama viene così a configurarsi come una sorta di riassorbimento nella sua
realtà archetipale..."
L'undicesimo testo ci trasporta ancora una volta nei mondi divini, con maggior vividezza del
consueto e una
certa rivalutazione del ruolo di Brahma (o almeno di un Brahma!). La narrazione della entità
celestiale dalla
quale trae nome il Janavasabhasuttanta, ancorché destinata, ancora una volta, a servir da
quadro ad
un'esposizione di temi dottrinali, folgora di luci trascendenti e anticipa le vivaci visioni dei
sutra mahayanici.
"Terminata la visitazione di questi materiali, si spera che il lettore, ormai edotto dei contenuti
e del tono
degl'insegnamenti buddhistici, sia in grado di apprezzare e gustare la gemma
dell'apoftegmatica in lingua
10
pali, che chiude la scelta propostagli: Il dodicesimo testo è, infatti il famoso Dhammapada
(""Impronta del
Dharma""), raccolta di 423 strofe, molte delle quali reperibili, con le circostanze in cui furono
pronunciate, in
altre porzioni del Canone. L'elevatezza dei precetti, la sobria dignità dell'espressione, l'uso
sapiente delle
similitudini, la vigorosa impostazione stilistica, là dove le ripetizioni veicolano l'appassionata
convinzione
del poeta-maestro, fanno di questa breve eppur grande opera un classico degno di figurare
nella biblioteca
spirituale dell'umanità."
MARIO PIANTELLI
NOTA BIBLIOGRAFICA
Nella presente edizione, si sono conservate le annotazioni dei curatori, P. Filippani-Ronconi ed
E. Frola,
contenute nella più vasta edizione del Canone Buddhista (2 Voll., UTET, Torino 1967-68) cui il
lettore è
rimandato per approfondimenti e per una sommaria bibliografia ragionata.
"Più vasta è la bibliografia che correda il bel saggio di 0. BOTTO, Buddha, Esperienze, Fossano
1974, PP.
209-221 (ristampato per i tipi di Mondadori nella collana ""Uomini e religioni"", 1984) e
quella in appendice
alla Storia del Buddhismo, di A. PEZZALI (EMI, Bologna 1983, PP.391-433). Vale la pena di
ricordare,
comparsi più di recente, Der buddhistische Kanon: eine Bibliographie, di G. GRONBOLD
(Harassowitz,
Wiesbaden, 1984), di speciale interesse per rendersi conto dell'imponente letteratura che fa
da sfondo ai testi
qui presentati, e En suivant Bouddha, di A. BAREAU (Lebaud, Paris 1985), con una vasta scelta
dai Canoni
delle diverse ""sette"" del Buddhismo antico, ordinata biograficamente e colma di preziose
annotazioni.

Degna di nota è anche la bibliografia sparsa nelle note del Buddhismo e Cristianesimo in
dialogo, di M.
ZAGO (Città nuova, Roma 1985), che contiene più di quanto non prometta il titolo. Recente è
la traduzione
italiana del saggio di H.W. SCHUMANN, Der Histortsche Buddha, Diederichs, Koln 1982 (trad.
it., Il
Buddha storico, Salerno, Roma 1986), con una bibliografia circostanziata, cosa come La
spiritualità
buddhista, ancora di M. ZAGO (Studium, Roma 1986), con piccola bibliografia alle pp. 7579 e
scelta di testi
in appendice. Da ultimo, si possono segnalare le traduzioni italiane dei classici The Central
Philosophy of
Buddhismo, di T.V.R. MURTI (Allen & Unwin, London 1955; it., La filosofia centrale del
Buddhismo,
Ubaldini, Roma 1983), Buddhism Thought in India, di E. CONZE (Allen 8, Unwin, London 1962;
trad. it., il
pensiero del Buddhismo indiano, Ed. Mediterranee, Roma 1988) e Buddhist Philosophy in
Theory and
Practice, di H. GUEETHER (Shambala, Berkeley 1971; trad. it., La filosofia buddhista nella
teoria e nella
pratica, Ubaldini, Roma 1975), che aiuteranno il lettore ad orientarsi nei labirinti delle diverse
scuole di
pensiero buddhistiche."
M.P.
Aforismi e discorsi del Buddha
11
MAHAPADANASUTTANTA
(LA GRANDE LEGGENDA)
PRIMA PARTE
Così ho sentito:
"1. Un tempo il Sublime dimorava a Savatthi nel Jetavana, il parco di Anathapindika, in una
piccola capanna
di Rosa Muschiata. Allora a molti monaci, tornati dal giro di elemosina, dopo il pasto, nel
rotondo padiglione
di Rosa Muschiata, insieme seduti, insieme riuniti, sorse una conversazione sui tempi passati:
""Così erano i
tempi passati, così erano i tempi passati""."
2. Udì il Sublime col divino orecchio purificato, sorpassante la condizione umana, la
conversazione di quei
monaci. Allora il Sublime, sorto da sedere, si diresse al rotondo padiglione di Rosa Muschiata
ed entratovi si
sedé su di un apprestato sedile. Sedutosi il Sublime si rivolse ai monaci:
Ajatasatru Per quale conversazione, o monaci, siete ora insieme seduti, quale era il mutuo
discorso ora
interrotto? .
"Così essendo stato detto, un monaco disse al Sublime così: ""Ecco, o signore, a noi, tornati dal
giro di
elemosina, dopo il pasto, nel rotondo padiglione di Rosa Muschiah, insieme seduti, insieme
riuniti, sorse una

conversazione sui tempi passati: "" così erano i tempi passati, così erano i tempi passati"".
Questa la mutua
conversazione interrotta allorquando comparve il Sublime ""."
"3. ""Non desiderereste voi, o monaci, udire un discorso sui tempi passati ? ""."
Di ciò è tempo , o sublime, di ciò è tempo, o Benvenuto, ciò che il sublime vorrà dire sui tempi
passati i
monaci, udendo dal Sublime, lo ricorderanno.
Pertanto udite , o monaco, o ponete ben mente: io parlerò
Sì, o signore, assentirono i monaci al Sublime.
Il Sublime così disse:
"4. ""Fu nel 9l° evo, o monaci, che Vipassi il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
sorse nel
mondo; fu nel 31° evo, o monaci, che Sikhi il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
sorse nel
mondo; fu nel medesimo 31° evo che Vessabhu il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, sorse nel
mondo. Fu nel nostro felice evo, o monaci, che Kakusandha il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato sorse nel mondo. E fu nel nostro felice evo che Konagamana il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato sorse nel mondo. E fu nel nostro felice evo che Kassapa il Sublime
Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato, sorse nel mondo. E fu nel nostro felice evo, o monaci, che io attuale
Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato, son sorto nel mondo."
5. Vipassi, o monaci, il Sublime, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di nascita nobile,
sorse nella
classe dei nobili. Sikhi, o monaci, il Sublime, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di
nascita nobile,
sorse nella classe dei nobili. Vessabhu, o monaci, il Sublime, Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, fu di
nascita nobile, sorse nella classe dei nobili. Kakusandha, o monaci, il Sublime, Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, fu di nascita brahmano, sorse nella classe dei brahmani. Konagamana, o monaci, il
Sublime,
12
Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di nascita brahmano, sorse nella classe dei
brahmani. Kassapa, o
monaci, il Sublime, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di nascita brahmano, sorse
nella classe dei
brahmani. Io, o monaci, attuale Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, sono di nascita
nobile, sorsi nella
classe dei nobili.
6. Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia
Kondanna. Sikhi, o
monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia Kondanfia.
Vessabhu, o monaci,
il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia Kondanna. Kakusandha, o
monaci, il

Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia Kassapa. Konagamana, o
monaci, il Sublime
Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia Kassapa. Kassapa, o monaci, il Sublime
Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, fu di famiglia Kassapa. Io, o monaci, attuale Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, sono di famiglia Gotama.
7. Di Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, la durata della vita
fu di 80.000
anni. Di Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, la durata della vita
fu di 70.000
anni. Di Vessabhu, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, la durata
della vita fu di
60.000 anni. Di Kakusandha, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, la
durata della
vita fu di 40.000 anni. Di Konagamana, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, la
durata della vita fu di 30.000 anni. Di Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, la durata della vita fu di 20.000 anni. A me, o monaci, attuale Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, è un breve insignificante tempo di vita, facilmente danneggiabile, colui che ora vive
a lungo vive
cent'anni o poco più.
8. Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, raggiunse
l'illuminazione al tronco
di una bignonia. Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, raggiunse
l'illuminazione al tronco di un loto bianco. Vessabhu, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto.
perfettamente
Svegliato, raggiunse l'illuminazione al tronco di un albero di sala. Kakusandha, o monaci, il
Sublime Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, raggiunse l'illuminazione al tronco di una acacia.
Konagamana, o monaci,
il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, raggiunse l'illuminazione al tronco di una
ficus
glomerulata. Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, raggiunse
l'illuminazione al tronco di una ficus indica. Io, o monaci, attuale Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato,
raggiunsi l'illuminazione al tronco di una ficus religiosa.
9. A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una coppia di
discepoli di
nome Kanda e Tissa, eccelsa nobile coppia. A Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, fu una coppia di discepoli di nome Abhibhu e Sambhava, eccelsa nobile coppia. A
Vessabha, o
monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una coppia di discepoli di nome
Son e Uttara,
eccelsa nobile coppia. A Kakusandha, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, fu una

coppia di discepoli di nome Vidhura e Sarijiva, eccelsa nobile coppia. A Konagamana, o
monaci, il Sublime
Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una coppia di discepoli di nome Bhiyyos e Uttara,
eccelsa nobile
coppia. A Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato fu una coppia
di discepoli
di nome Tissa e Bharadvaja, eccelsa nobile coppia. A me, o monaci, è ora una coppia di
discepoli di nome
Sariputta e Moggallana, eccelsa nobile coppia.
10. A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, furono tre classi di
discepoli.
Una di queste classi fu di 6.800.000 monaci, una di queste classi fu di 100.000 monaci, una di
queste classi
fu di 80.000 monaci. A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, le
tre classi
furono di discepoli tutti liberi dagli asava.
A Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, furono tre classi di
discepoli. Una di
queste classi fu di 100.000 monaci, una di queste classi fu di 80.000 monaci, una di queste
classi fu di 70.000
monaci. A Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, le tre classi
furono di
discepoli tutti liberi dagli asava.
A Vessabhu, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, furono tre classi di
discepoli.
13
Una di queste classi fu di 80.000 monaci, una di queste classi fu di 70.000 monaci, una di
queste classi fu di
60.000 monaci. A Vessabha o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, le
tre classi
furono di discepoli tutti liberi dagli asava.
A Kakusandha, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una sola classe
di discepoli,
di 40.000 monaci. A Kakusandha, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, questa
classe fu di discepoli tutti liberi dagli asava.
A Konagamana, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una sola classe di
discepoli di 30.000
monaci. A Konagamana, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, questa
classe fu di
discepoli tutti liberi dagli asava.
A Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una sola classe di
discepoli di
20.000 monaci. A Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
questa classe fu di
discepoli tutti liberi dagli asava.
A me, o monaci, attualmente è una sola classe di discepoli di 1350 monaci. A me, o monaci,
questa classe è
di discepoli tutti liberi dagli asava.

I l. A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu personale
attendente, nobile
personale attendente, un monaco di nome Asoka. A Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato, fu personale attendente, nobile personale attendente, un monaco di
nome
Khemankara. A Vessabhu o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu
personale
attendente, nobile personale attendente, un monaco di nome Upasannaka A Kakusandha, o
monaci, il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu personale attendente, nobile personale
attendente, un
monaco di nome Buddhija. A Konagamana, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, fu
personale attendente, nobile personale attendente, un monaco di nome Sotthija. Kassapa, o
monaci, il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu personale attendente, nobile personale
attendente, un
monaco di nome Sabbamitta. A me, o monaci, è ora personale attendente, nobile personale
attendente, il
monaco Ananda.
12. A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il re di
nome
Bandhuma, la divina Bandhumati fu madre e genitrice. La città di nome Bandhumati fu
capitale del re
Bandhuma.
A Sikhi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il re di nome
Aruna, la
divina Pabhavati fu madre e genitrice. La città di nome Arunavati fu capitale del re Aruna.
A Vessabhu, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il re di
nome Suppatita,
la divina Yasavati fu madre e genitrice. La città di nome Anopama fu capitale del re Suppatita.
A Kakusandha, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il
brahmano di nome
Aggidatta, la brahmana Visakha fu madre e genitrice. In quel tempo, o monaci, era re Khema.
La città
Khemavati era la capitale del re Khema.
A Konagamana, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il
brahmano
Yannadatta, la brahmana Uttara fu madre e genitrice. In quel tempo, o monaci, era re Sobha.
La città di nome
Sobhavati era la capitale del re Sobha.
A Kassapa, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il brahmano
Brahmadata,
la brahmana Dhanavati fu madre e genitrice. In quel tempo, o monaci, fu re Kiki. La città di
nome Baranasi
(1) fu la capitale del re Kiki.
"A me, o monaci, è padre il re Suddhodana, la divina Maya fu madre e genitrice. Capitale la
città di
Kapilavatthu""."
Così parlò il Sublime. Così avendo parlato, il Benvenuto sorse da sedere e rientrò nella dimora.

13. Allora, ai monaci, dopo la dipartita del Sublime, sorse questa conversazione:
"È meraviglioso, o amici, è straordinario, o amici, la grande potenza, la grande maestà del
Compiuto. Infatti
certamente il Compiuto ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno superato gli
impedimenti,
interrotto l'andare, esausto il circolo, spenta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel
nome, li ricorda
14
nella famiglia, li ricorda nella durata della vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda
nelle classi di
discepoli: così furono durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i
comportamenti,
queste le dottrine, questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni. Proprio così furono
questi
Sublimi"". E che, o amici? Al Compiuto non è forse presente una suprema forza, tale che
essendo a lui ben
presente questa suprema forza, il Compiuto ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che
hanno superato
gli impedimenti, interrotto l'andare, esausto il circolo, spenta l'agitazione; li ricorda nella
stirpe, li ricorda nel
nome, li ricorda nella famiglia, li ricorda nella durata della vita, li ricorda nelle classi di
discepoli, li ricorda
nei principali discepoli: "" così furono durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le
famiglie, questi i
comportamenti, queste le dottrine, questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni.
Proprio così furono
questi Sublimi""""."
Questa era la mutua conversazione dei monaci.
14. Allora il Sublime, fattasi sera, uscito dalla meditazione, si diresse al rotondo padiglione di
Rosa
Muschiata. Entrato sedé sull'apprestato sedile, sedutosi così il Sublime si rivolse ai monaci:
Per quale conversazione, o monaci, siete assieme seduti, quale era la mutua conversazione ora
interrotta?.
Così essendo stato detto, i monaci dissero al Sublime così:
" Ecco, o signore, a noi, dopo la dipartita del Sublime, sorse questa conversazione: è
meravigliosa, o amici,
è straordinaria, o amici, la grande potenza, la grande maestà del Compiuto. Infatti certamente
il Compiuto
ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno superato gli impedimenti, interrotto
l'andare, esausto
il circolo, spenta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel nome, li ricorda nella
famiglia, li ricorda
nella durata della vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda nelle classi di discepoli: '
così furono
durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i comportamenti, queste
le dottrine,
questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni. Proprio così furono questi Sublimi'. E
che, o amici? Al
Compiuto non è forse presente una suprema forza, tale che essendo a lui ben presente questa
suprema forza,

il Compiuto ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno superato gli
impedimenti, interrotto
l'andare, esausto il circolo, spenta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel nome, li
ricorda nella
famiglia, li ricorda nella durata della vita, li ricorda nelle classi di discepoli, li ricorda nei
principali
discepoli: ' così furono durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i
comportamenti,
queste le dottrine, questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni. Proprio così furono
questi Sublimi '.
Forse che gli dèi diedero al Sublime questa possibilità con cui il Compiuto ricorda gli antichi
Buddha,
totalmente estinti, che hanno superato gli impedimenti, interrotto l'andare, esausto il circolo,
spenta
l'agitazione, li ricorda nella stirpe, li ricorda nel nome, li ricorda nella famiglia, li ricorda nella
durata della
vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda nelle classi di discepoli: ' così furono durante
la vita quei
Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i comportamenti, queste le dottrine, questi i
saperi, queste le
dimore, queste le liberazioni Proprio così furono questi Sublimi'?"". Questa era la mutua
conversazione
interrotta allorquando comparve il Sublime""."
"15. o Proprio, o monaci, così è dal Compiuto ben conosciuta una regola universale per la
conoscenza della
quale il Compiuto, ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno troncato gli
impedimenti,
interrotto l'andare, esausto il circolo, spinta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel
nome, li ricorda
nella famiglia, li ricorda nella durata della vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda
nelle classi di
discepoli: "" così furono durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i
comportamenti, queste le dottrine, questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni"".
Proprio così
furono questi Sublimi. Gli dèi (2) diedero questa possibilità al Sublime, colla quale il Sublime
ricorda gli
antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno troncato gli impedimenti, interrotto l'andare,
esausto il circolo,
spenta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel nome, li ricorda nella famiglia, li
ricorda nella durata
della vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda nelle classi di discepoli: "" così furono
durante la vita
quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i comportamenti, queste le dottrine,
questi i saperi,
queste le dimore, queste le liberazioni. Proprio così furono questi Sublimi"". Non desidereste
voi, o monaci,
15
udire un altro discorso sui tempi passati? ""."
Di ciò è tempo, o Sublime, di ciò è tempo, o Benvenuto. Quell'ulteriore discorso sui tempi
passati, che il

Sublime ci farà, i monaci avendolo udito lo ricorderanno .
Pertanto udite, o monaci, e ponete ben mente: io parlerò .
Sì, o signore, assentirono i monaci al Sublime.
Il Sublime così disse:
"16. ""Fu proprio, o monaci, il 91° evo quello in cui Vipassi il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, sorse nel mondo. Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, fu di
nascita nobile, sorse nella classe dei nobili. Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, fu di famiglia Kondanna. Di Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, la durata della vita fu di 80.000 anni. Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, raggiunse l'illuminazione, al tronco di una bignonia. A Virassi, o monaci, il Sublime
Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, fu una coppia di discepoli, di nome Khanda e Tissa, eccelsa
nobile coppia.
A Vipassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, furono tre classi di
discepoli. Una
di queste classi fu di 6.800.000 monaci, una di queste classi fu di 100.000 monaci, una di
queste classi fu di
80.000 monaci. A Virassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, le tre
classi furono
di discepoli tutti liberi dagli asava. A Virassi, o monaci, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato,
fu personale attendente, nobile personale attendente, un monaco di nome Asoka. A Vipassi, o
monaci, il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, fu padre il re di nome Bandhuma, la divina
Bandhumati fu
madre e genitrice, la città di nome Bandhumati fu capitale del re Bandhuma."
"17. Ecco o monaci, il Bodhisatta (3) Vipassi, trapassando dal coro degli dèi Tubista (4) entrò
consapevole,
cosciente nel grembo della madre. E questa è una regola. E vi è, o monaci, questa regola:
allorquando il
Bodhisatta, trapassando dalla classe degli dèi Tubista, entra nel grembo della madre, allora
nel mondo, coi
suoi dèi, colle sue schiere di Mara, colle sue schiere di Brahma, coi suoi asceti e brahmani,
colle sue
generazioni di dèi e di uomini, un immenso eccelso splendore si manifesta, sorpassante il
divino splendore
degli dèi. Ed anche nei mondi intermedi, infelici, disordinati, bui, oscuri, nei quali questo sole e
questa luna,
così potenti, così magnifici, non penetrano colla loro luce, anche là si manifesta un immenso,
eccelso
splendore sorpassante la divina magnificenza degli dèi. E gli esseri, colà sorti, per quello
splendore
mutuamente si riconoscono: "" Vi sono certo altri esseri qui sorti "". E questo universo di
10.000 mondi

freme, trema, si muove. Un immenso, eccelso splendore si manifesta nel mondo sorpassante la
divina
magnificenza degli dèi. Questa è una regola. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il
Bodhisatta è
entrato nel grembo della madre, allora quattro figli di dèi sopravvengono dalle quattro regioni
per protezione:
"" Non il Bodhisatta, non la madre del Bodhisatta, o uomo, o non uomo, o chicchessia
offenda"". Questa è
una regola."
18. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta è sceso nel grembo della madre,
la madre
rimane naturalmente (5) osservante le regole di comportamento: si astiene dall'uccidere, si
astiene dal non
dato, si astiene da [cattivo stato per] brama, si astiene da menzogna, si astiene da vino,
liquore, bevande
eccitanti. Questa è una regola.
19. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta è scese nel grembo della madre,
nella madre
del Bodhisatta non sorge più pensiero di desiderio vincolante nei riguardi di uomini e, senza
pensiero
pungente, la madre del Bodhisatta non è con mente passionale verso alcun uomo (6). Questa è
una regola.
20. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta è sceso nel grembo della madre,
la madre del
Bodhisatta, pur nel possesso dei cinque tronchi del desiderio, pur dotata e provvista dei
cinque tronchi del
desiderio, li domina. Questa è una regola.
"21. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta è sceso nel grembo della madre,
alla madre
del Bodhisatta non sorge alcuna tristezza. Beata è la madre del Bodhisatta, sana di corpo. La
madre del
Bodhisatta vede il Bodhisatta nella parte sinistra dell'utero, con ogni, anche pur minimo,
organo. Come, o
monaci, vi fosse un gioiello prezioso, puro, eccellente, a otto facce, ben tagliato, trasparente,
chiaro,
16
provvisto di ogni qualità, ed in questo vi fosse infilato un filo azzurro, o giallo, o rosso, o
bianco, e vi fosse
un uomo di buona vista che avendolo preso in mano lo guardasse: ""questo è un gioiello
prezioso, puro,
eccellente, a otto facce, ben tagliato, chiaro, trasparente, provvisto di ogni qualità, in cui è
infilato un filo
azzurro, o giallo, o rosso, o bianco (7)"". Proprio così, o monaci, quando il Bodhisatta è sceso
nel grembo
della madre, alla madre del Bodhisatta non sorge alcuna tristezza. Beata è la madre del
Bodhisatta, sana di
corpo. La madre del Bodhisatta vede il Bodhisatta nella parte sinistra dell'utero con ogni pur
minimo organo.
Questa è una regola."

22. E vi è, o monaci, questa regola: sette giorni dopo la nascita del Bodhisatta, la madre del
Bodhisatta
compie il suo tempo, e risorge nel coro degli dèi Tubista. Questa è una regola.
"23. E vi è, o monaci, questa regola: mentre le altre donne partoriscono dopo aver portato nel
loro ventre
nove o dieci mesi, non così la madre del Bodhisatta partorisce il Bodhisatta; infatti la madre
del Bodhisatta
porta nel suo ventre il Bodhisatta dieci mesi. Questa è una regola (8)."
"24. E vi è, o monaci, questa regola: mentre le altre donne partoriscono sedute o giacenti, non
così la madre
del Bodhisatta partorisce il Bodhisatta; in piedi la madre del Bodhisatta partorisce il
Bodhisatta. Questa è una
regola."
25. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre per
primi lo
accolgono gli dèi, posai gli uomini. E questa è una regola.
"26. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre
non tocca la terra
e quattro figli di dèi si pongono, sorreggendolo, di fronte alla madre: "" Sii felice, o divina, un
figlio molto
potente ti è nato "". Questa è una regola."
27. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre,
esce mondo,
immacolato di siero, immacolato di muco, immacolato di sangue, immacolato di ogni impurità,
deterso,
puro. Come, o monaci, ponendo una gemma preziosa su una stoffa di Casi la gemma preziosa
non macchia la
stoffa di Casi, né la stoffa di Casi macchia la gemma preziosa, perché l'una e l'altra sono pure,
proprio così, o
monaci, allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre esce mondo, immacolato di
siero,
immacolato di muco, immacolato di sangue, immacolato di ogni impurità, deterso, puro.
Questa è una regola.
28. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre, due
sorgenti
d'acqua, sgorganti dal cielo, una di fredda, l'altra di calda acqua, sono lavacri al Bodhisatta ed
alla madre.
Questa è una regola.
"29. E vi è, o monaci, questa regola: appena nato il Bodhisatta, rizzandosi su entrambi i piedi,
girandosi
verso settentrione, compie sette passi, riparato da un bianco ombrello, scruta tutti i punti
cardinali e con voce
di toro dice: "" Il primo io sono del mondo, il supremo io sono del mondo, l'eccelso io sono del
mondo,
questa è l'ultima nascita, non vi sarà più per me ripetersi di vita "". Questa è una regola."
"30. E vi è, o monaci, questa regola: allorquando il Bodhisatta esce dal grembo della madre,
allora nel
mondo coi suoi dèi, colle sue schiere di Mara, colle sue schiere di Brahma, coi suoi asceti e
brahmani, colle

sue generazioni di dèi e di uomini, un immenso, eccelso splendore si manifesta sorpassante il
divino
splendore degli dèi. Ed anche nei mondi intermedi, infelici, disordinati, bui, oscuri, nei quali
questo sole e
questa luna, così potenti, così magnifici, non penetrano colla loro luce, anche là sì manifesta un
immenso,
eccelso splendore sorpassante la divina magnificenza degli dèi. E gli esseri, colà sorti, per
quello splendore
mutuamente si riconoscono: "" Vi sono certo altri esseri qui sorti "". E questo universo di
10.000 mondi
freme, trema, si muove. Un immenso, eccelso splendore si manifesta nel mondo sorpassante la
divina
magnificenza degli dèi. Questa è una regola."
"31. Essendo, o monaci, nato il fanciullo Vipassi, fu annunciato al re Bandhuma: ""Un fanciullo,
o divino, ti
è nato, guardalo, o divino"". Il re Bandhuma, o monaci, visto il fanciullo Vipassi, fatti chiamare i
brahmani
astrologi, disse: "" Guardino, o signori, i brahmani astrologi questo fanciullo "". E guardarono,
o monaci, i
brahmani astrologi il fanciullo Vipassi, indi dissero così al re Bandhuma: "" Felice tu sei, o
divino, un molto
potente figlio ti è nato. Un gran tesoro tu hai, o gran re, una buona fortuna tu hai, o gran re, se
nella tua
famiglia un tale figlio è nato. Questo fanciullo, o divino, è provvisto dei trentadue segni di
grande uomo, ed a
17
colui che è provvisto dei trentadue segni di grande uomo due destini sono possibili: se rimane
nella casa è un
re giratore della ruota, giusto legittimo re, conquistatore delle quattro regioni, stabilizzatore
della sicurezza
del regno, possessore dei sette reali tesori. I sette reali tesori sono: il tesoro della ruota, il
tesoro dell'elefante,
il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il tesoro della donna, il tesoro del ministro di
palazzo, il tesoro
della guida. Questi sette. Inoltre egli avrà mille figli valorosi, di bell'aspetto, vincitori dei
nemici. Egli la
terra, sino al confine dell'oceano, senza mazza, senza spada conquistata, colla legge governerà.
Se invece
abbandona la casa per l'anacoretismo, diventa un Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato e
per lui il mondo è
libero da ogni velame."
32. E di quali, o divino, trentadue segni (9) questo fanciullo è provvisto, ed a chi è così
provvisto, due destini
sono possibili, se rimane nella casa è un re giratore della ruota, giusto legittimo re,
conquistatore delle
quattro regioni, stabilizzatore della sicurezza del regno, possessore dei sette reali tesori ? I
sette reali tesori
sono: il tesoro della ruota, il tesoro dell'elefante, il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il
tesoro della

donna, il tesoro del ministro di palazzo, il tesoro della guida. Questi sette. Inoltre egli avrà
mille figli
valorosi, di bell'aspetto, vincitori dei nemici. Egli la terra, sino al confine dell'oceano, senza
mazza, senza
spada conquistata, colla legge governerà. Se invece abbandona la casa per l'anacoretismo,
diventa un Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato e per lui il mondo è libero da ogni velame.
Questo giovane, o divino, ha piedi ben fatti, e che il fanciullo, o divino, abbia i piedi ben fatti ciò
ad un
grande uomo e proprio segno di grande uomo.
A questo fanciullo, o divino, sono tracciate sotto le piante dei piedi delle ruote con mille raggi,
col loro
cerchio, col loro mozzo, complete in ogni particolare, e che al fanciullo, o divino, siano
tracciate sotto le
piante dei piedi delle ruote, con mille raggi, col loro cerchio, col loro mozzo, complete in ogni
particolare ciò
ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha snello il calcagno e che il fanciullo, o divino, abbia snello il
calcagno ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha lunghe dita e che il fanciullo, o divino, abbia lunghe dita ciò ad un
grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha morbidi e snelli mani e piedi e che il fanciullo, o divino, abbia
morbidi e snelli
mani e piedi ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha netti e proporzionati mani e piedi e che il fanciullo, o divino,
abbia netti e
proporzionati mani e piedi ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha le caviglie centrate sui piedi e che il fanciullo, o divino, abbia le
caviglie
centrate sui piedi ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, è muscoloso come un'antilope e che il fanciullo, o divino, sia
muscoloso come
una antilope ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ritto, senza flettersi, tocca e ricopre con ambo le mani le ginocchia e
che il
fanciullo, o divino, ritto, senza flettersi, tocchi e ricopra con ambo le mani le ginocchia ciò ad
un grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha il pene interamente coperto dalla sua guaina e che il fanciullo, o
divino, abbia
il pene interamente coperto dalla sua guaina ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande
uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha la pelle coloro dell'oro che il fanciullo, o divino, abbia la pelle
coloro dell'oro
ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha la pelle liscia, e per la levigatezza della pelle la polvere e la
sozzura non gli

attaccano e che il fanciullo, o divino, abbia la pelle liscia, per la levigatezza della pelle la
polvere e la sozzura
non gli si attacchino ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha peli solitari, ciascun pelo nasce da ciascun poro e che il fanciullo,
o divini,
abbia peli solitari, ciascun pelo nasca da ciascun poro ciò ad un grande uomo è proprio segno
di grande
uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha i peli ricci, un pelo ricci nasce da ogni poro e che il fanciullo, o
divino, abbia i
18
peli ricci, un pelo riccio nasca da ogni poro ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande
uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha peli neri, di colora scuro, avvolti su sé stessi, rivolti verso destra
e che il
fanciullo, o divino, abbia peli neri, di colora scuro, avvolti su sé stessi, rivolti verso destra ciò
ad un grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha nelle membra la schiettezza di Brahma e che il fanciullo, o divino,
abbia nelle
membra la schiettezza di Brahma ciò ad un grande uomo è proprio segni di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha sette bozze e che il fanciullo, o divino, abbia sette bozze ciò ad un
grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha il corpo simile a quello di vecchio leone e che il fanciullo, o
divino, abbia il
corpo simile a quello di vecchio leone ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha ampie le spalle e che il fanciullo, o divino, abbia ampie le spalle
ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha le proporzioni del fico bagnano: quale di lui l'altezza tale
l'apertura delle
braccia, quale di lui l'apertura delle braccia tale l'altezza e che il fanciullo, o divino, abbia le
proporzioni del
fico bagnano: quale di lui l'altezza tale l'apertura delle braccia, quale di lui l'apertura delle
braccia tale
l'altezza ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha rotonde le spalle e che il fanciullo, o divino, abbia rotonde le
spalle ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha sensi assai acuti e che il fanciullo, o divino, abbia sensi assai acuti
ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha la mascella leonina e che il fanciullo, o divino, abbia la mascella
leonina ciò ad
un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha 40 denti e che il fanciullo, o divino, abbia 40 denti ciò ad un
grande uomo è
proprio segno di grande uomo.

Questo fanciullo, o divino, ha i denti piani e che il fanciullo, o divino, abbia i denti piani ciò ad
un grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha i denti intatti e che il fanciullo, o divino, abbia i denti intatti ciò
ad un grande
uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha i denti bianchi e che il fanciullo, o divino, abbia i denti bianchi ciò
ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha lunga la lingua e che il fanciullo, o divino, abbia lunga la lingua
ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha la voce di Brahma e che il fanciullo, o divino, abbia la voce di
Brahma ciò ad
un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha soave la voce quale di cucolo e che il fanciullo, o divino, abbia
soave la voce
quale di cucolo ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha nerissimi gli occhi e che il fanciullo, o divino, abbia nerissimi gli
occhi ciò ad
un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha gli occhi bovini e che il fanciullo, o divino, abbia gli occhi bovini
ciò ad un
grande uomo è proprio segno di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha tra le vellose sopraciglia un bianco ciuffo di morbidi peli, e che al
fanciullo, o
divino, sia tra le vellose sopraciglie un bianco ciuffo di morbidi peli ciò ad un grande uomo è
proprio segno
di grande uomo.
Questo fanciullo, o divino, ha il capo pari ad un turbante, e che al fanciullo, o divino, il capo sia
pari ad un
turbante ciò ad un grande uomo è proprio segno di grande uomo.
"33. Proprio di questi trentadue segni di grande uomo è provvisto, o divino, questo fanciullo,
ed a colui che è
provvisto dei trentadue segni di grande uomo due destini sono possibili: se rimane nella casa
è un re giratore
della ruota, giusto, legittimo re, conquistatore delle quattro regioni, stabilizzatore della
sicurezza del regno,
19
possessore dei sette reali tesori. I sette reali tesori sono: il tesoro della ruota, il tesoro
dell'elefante, il tesoro
del cavallo, il tesoro del gioiello, il tesoro della donna, il tesoro del ministro di palazzo, il
tesoro della guida.
Questi sette. Inoltre egli avrà mille figli valorosi, di bell'aspetto, vincitori dei nemici. Egli la
terra, sino al
confine dell'oceano, senza mazza, senza spada conquistata, colla legge governerà. Se invece
abbandona la
casa per l'anacoretismo, diventa un Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato e per lui il mondo
è libero da
ogni velame""."

Allora, o monaci, il re Bandhuma, fatti rivestire i brahmani astrologi di nuove vesti li soddisfò
di tutti i loro
desideri.
"34. Allora o monaci, il re Bandhuma al fanciullo Vipassi procurò una nutrice. Alcuni lo
dissetavano, alcuni
lo lavavano, altri lo portavano, altri ancora lo curavano nelle sue membra. Dalla nascita, o
monaci, sul
fanciullo Vipassi fu steso giorno e notte un candido ombrello. "" Non il freddo, né il caldo, né la
polvere, né
l'impurità, né la rugiada gli siano di noia'. Appena nato, o monaci, il fanciullo Vipassi fu caro e
gradito a
molte persone. Come, o monaci, il loto azzurro, od il loto rosso, od il loto bianco sono cari e
graditi a molte
persone, proprio così, o monaci, il fanciullo Vipassi fu caro e gradito a molte persone. Così egli
era portato di
grembo in grembo."
35. Appena nato, o monaci, il fanciullo Vipassi, era piacevolissimo, amabilissimo, dolcissimo,
bellissimo.
Come, o monaci, sul monte Himavant vi è l'uccello di nome Kararika il cui canto è
piacevolissimo,
amabilissimo, dolcissimo, bellissimo, proprio così, o monaci, il fanciullo Vipassi appena nato
era
piacevolissimo, amabilissimo, dolcissimo, bellissimo. Così egli era portato di grembo in
grembo.
36. Appena nato, o monaci, al fanciullo Vipassi, in conseguenza delle sue [precedenti] azioni si
rese
manifesto l'occhio divino col quale vedeva giorno e notte per un intero yojana.
"37. Appena nato, o monaci, il fanciullo Vipassi attento vedeva come vedono i trentatré dèi. ""
Desto il
fanciullo vede "", o monaci,"" Vipassi, Vipassi, Vipassi (10), così sorse questo nome al fanciullo.
Allora, o
monaci, il re Bandhuma quando sedeva in giudizio, preso sulle ginocchia il fanciullo Vipassi lo
istruiva nel
diritto. Dunque, o monaci, il fanciullo Vipassi, seduto sulle ginocchia del padre, osservando,
riosservando,
progredì con metodo nel diritto: "" osservando, riosservando il fanciullo progredisce con
metodo nel diritto
"". E dunque, o monaci, al fanciullo Vipassi, essendo stato molte volte detto "" Vipassi, Vipassi
"", così sorse
il nome."
38. Allora, o monaci, il re Bandhuma al fanciullo Vipassi fece costruire tre palazzi. Uno per la
stagione delle
piogge, uno per l'inverno, uno per l'estate, e lo soddisfò nei cinque tronchi del desiderio.
Allora proprio, o
monaci, il fanciullo Vipassi, nel palazzo per la stagione delle piogge, rimaneva i quattro mesi
della pioggia,
circondato da donne e da strumenti musicali, né mai scendeva a terra dal suo palazzo.
SEZIONE DELLA NASCITA
FINE
SECONDA PARTE

l. Dunque, o monaci, il giovane Vipassi, passati molti anni, molte centinaia di anni, molte
migliaia di anni, si
rivolse al maestro di scuderia:
Appresta, caro maestro di scuderia, un ben domo equipaggio, andremo attraverso il parco per
vederne il
territorio .
" Sì, o divino ed il maestro di scuderia, o monaci, obbedendo al giovane Vipassi, fatto
apprestare un ben
domo equipaggio, annunciò al giovane Vipassi: ""È pronto, o divino, il ben domo equipaggio, e
pertanto è
20
tempo ""."
Allora, o monaci, il giovane Vipassi, montato sul domo equipaggio, fu portato attraverso il
territorio del
parco.
"2. Vide, o monaci, il giovane Vipassi, mentre era portato attraverso il parco, un uomo
decrepito, chino come
la trave di un tetto, appoggiato al bastone, tremulo, che andava malfermo per la tarda età;
allora si rivolse al
maestro di scuderia:"
Com'è, caro maestro di scuderia, quest'uomo: i suoi capelli non sono come quelli degli altri, il
suo corpo non
è come quello degli altri?.
Quest'uomo, o divino, è vecchio .
E perché, caro maestro di scuderia, costui è vecchio.
Egli, o divino, è vecchio perché ormai non gli resta più lunga vita .
E che forse, caro maestro di scuderia, sono io stesso soggetto all'invecchiare, incontrerò io
stesso la
vecchiaia?.
Tu, o divino, ed io, tutti noi siamo soggetti ad invecchiare, ad incontrare la vecchiaia.
Pertanto, caro maestro di scuderia, sùbito riportami dal territorio del parco al palazzo reale.
" Sì, o divino . Così, o monaci, il maestro di scuderia, ubbidendo al giovane Vipassi, lo
ricondusse al palazzo
reale. Allora, o monaci, il giovane Vipassi, rientrato al palazzo reale, addolorato, triste, meditò:
""Ecco è ora
ben nota la nascita: certamente in conseguenza della nascita si sperimenta la vecchiaia""."
3. Allora, o monaci, il re Bandhuma, fatto chiamare il maestro di scuderia, così disse:
Si è, caro maestro di scuderia, divertito il giovane nel territorio del parco, è stato felice, caro
maestro di
scuderia, il giovane nel territorio del parco?.
Di certo, o divino, il giovane non si è divertito nel territorio del parco, di certo, o divino, il
giovane non è
stato felice nel territorio del parco.
E che vide, caro maestro di scuderia, il giovane mentre era portato attraverso il territorio del
parco? .
"Vide, o divino, il giovane, mentre era portato-attraverso il territorio del parco, un uomo
decrepito, curvo
come la trave di un tetto, appoggiato al bastone, tremulo, che andava malfermo per la tarda
età; allora così mi

disse: ' com'è, caro maestro di scuderia, quest'uomo: i suoi capelli non sono come quelli degli
altri, il suo
corpo non è come quello degli altri ? '. ' Quest'uomo, o divino, è vecchio '. ' E perché, caro
maestro di
scuderia, costui è vecchio?'. 'Egli, o divino, è vecchio perché ormai non gli resta più lunga vita'.
' E che forse,
caro maestro di scuderia, sono io stesso soggetto ad invecchiare, incontrerò io stesso la
vecchiaia? '. ' Tu, o
divino, ed io, tutti noi siamo soggetti ad invecchiare, ad incontrare la vecchiaia '. ' Pertanto,
caro maestro di
scuderia, sùbito riportami dal territorio del parco al palazzo reale '. ' Sì, o divino'. Così, o
divino, ubbidendo
al giovane Vipassi lo ricondussi al palazzo reale. Allora, o divino, il giovane Vipassi, rientrato al
palazzo
reale, addolorato, triste, meditò: ' ecco è ora ben nota la nascita: certamente in conseguenza
della nascita si
sperimenta la vecchiaia ' ."
"4. Allora, o monaci, al re Bandhuma così fu: "" Che il giovane Vipassi per questo non
abbandoni il regno,
che per questo non esca dalla casa per l'anacoretismo, che non si avveri la parola dei
brahmani astrologi ! ""."
Allora, o monaci, il re Bandhuma procurò con molta abbondanza al giovane Vipassi
soddisfazioni nei cinque
tronchi del desiderio, affinché il giovane Vipassi avesse da assumere il regno, affinché il
giovane Vipassi
non uscisse di casa per l'anacoretismo, affinché non si avverasse la parola dei brahmani
astrologi. Quindi, o
monaci, il giovane Vipassi, nel possesso e nel godimento dei cinque tronchi del desiderio, si
dilettò.
5. Dunque, o monaci, il giovane Vipassi, passati molti anni, molte centinaia di anni, molte
migliaia di anni, si
rivolse al maestro di scuderia:
Appresta, caro maestro di scuderia, un ben domo equipaggio, andremo attraverso il parco per
vederne il
territorio .
" Sì, o divino ed il maestro di scuderia, o monaci, obbedendo al giovane Vipassi, fatto
apprestare un ben
domo equipaggio, annunciò al giovane Vipassi: ""È pronto, o divino, il ben domo equipaggio, e
pertanto è
tempo""."
21
Allora, o monaci, il giovane Vipassi, montato sul domo equipaggio, fu portato attraverso il
territorio del
parco.
"6. Vide, o monaci, il giovane Vipassi, mentre era portato attraverso il parco, un uomo afflitto,
dolente,
gravemente infermo, giacente sui suoi escrementi, in condizioni di dover esser mosso da altri,
portato da
altri; allora si rivolse al maestro di scuderia:"

Come è, caro maestro di scuderia, quest'uomo: i suoi occhi non sono come quelli degli altri, il
suo aspetto
non è come quello degli altri ? .
Quest'uomo, o divino, è ammalato .
E perché, caro maestro di scuderia, costui è ammalato ? .
Egli, o divino, per le sue afflizioni è divenuto ammalato .
E che forse, caro maestro di scuderia, sono io stesso soggetto all'ammalarmi, incontrerò io
stesso la
malattia?.
Tu, o divino, ed io, tutti noi siamo soggetti ad ammalarci, ad incontrare la malattia.
Pertanto, caro maestro di scuderia, sùbito riportami dal territorio del parco al palazzo reale.
" Sì, o divino . Così, o monaci, il maestro di scuderia, ubbidendo al giovane Vipassi, lo
ricondusse al palazzo
reale. Allora, o monaci, il giovane Vipassi, rientrato al palazzo reale, addolorato, triste, meditò:
""Ecco è ora
ben nota la nascita: certamente in conseguenza della nascita si sperimenta la vecchiaia, si
sperimenta la
malattia ""."
7. Allora, o monaci, il re Bandhuma, fatto chiamare il maestro di scuderia, così disse:
Si è, caro maestro di scuderia, divertito il giovane nel territorio del parco, è stato felice, caro
maestro di
scuderia, il giovane nel territorio del parco? .
Di certo, o divino, il giovane non si è divertito nel territorio del parco, di certo, o divino, il
giovane non è
stato felice nel territorio del parco.
E che vide, caro maestro di scuderia, il giovane mentre era portato attraverso il territorio del
parco?.
" Vide, o divino, il giovane, mentre era portato attraverso il parco, un uomo afflitto, dolente,
gravemente
infermo, giacente sui suoi escrementi, in condizioni di dover essere mosso da altri, portato da
altri; allora
così mi disse: ' Com'è, caro maestro di scuderia, quest'uomo: i suoi occhi non sono come quelli
degli altri, il
suo aspetto non è come quello degli altri ? '. ' Quest'uomo, o divino, è ammalato '. ' E perché,
caro maestro di
scuderia, costui è ammalato? '. ' Egli, o divino, per le sue afflizioni è divenuto ammalato '. ' E
che forse, caro
maestro di scuderia, sono io stesso soggetto ad ammalarmi, incontrerò io stesso la malattia? '.
' Tu, o divino,
ed io, tutti noi siamo soggetti ad ammalarci, ad incontrare la malattia'. ' Pertanto, caro maestro
di scuderia,
sùbito riportami dal territorio del parco al palazzo reale '. ' Sì, o divino '."
"Così, o divino, ubbidendo al giovane Vipassi lo ricondussi al palazzo reale. Allora, o divino, il
giovane
Vipassi, rientrato al palazzo reale, addolorato, triste, meditò: ' ecco è ora ben nota la nascita:
certamente in
conseguenza della nascita si sperimenta la vecchiaia, si sperimenta la malattia ' ""."
"8. Allora, o monaci, al re Bandhuma così fu: "" Che il giovane Vipassi per questo non
abbandoni il regno,

che per questo non esca dalla casa per l'anacoretismo, che non si avveri la parola dei
brahmani astrologi!""."
Allora, o monaci, il re Bandhuma procurò con molta abbondanza al giovane Vipassi
soddisfazioni nei cinque
tronchi del desiderio, affinché il giovane Vipassi avesse da assumere il regno, affinché il
giovane Vipassi
non uscisse di casa per l'anacoretismo, affinché non si avverasse la parola dei brahmani
astrologi. Quindi, o
monaci, il giovane Vipassi, nel possesso e nel godimento dei cinque tronchi del desiderio, si
dilettò.
9. Dunque, o monaci, il giovane Vipassi, passati molti anni, molte centinaia di anni, molte
migliaia di anni, si
rivolse al maestro di scuderia:
Appresta, caro maestro di scuderia, un ben domo equipaggio, andremo attraverso il parco per
vederne il
territorio .
"Si, o divino ed il maestro di scuderia, o monaci, obbedendo al giovane Vipassi, fatto
apprestare un ben
domo equipaggio, annunciò al giovane Vipassi: "" È pronto, o divino, il ben domo equipaggio, e
pertanto è
tempo""."
22
Allora, o monaci, il giovane Vipassi, montato sul domo equipaggio, fu portato attraverso il
territorio del
parco.
"10. Vide o monaci, il giovane Vipassi, mentre era portato attraverso il parco, una moltitudine
di uomini
riuniti, dai molti aspetti, che portava un uomo di pelle oscura, flaccido; allora si rivolse al
maestro di
scuderia: ""Chi è, caro maestro di scuderia, colui che quella moltitudine di uomini riuniti, dai
molti aspetti,
porta, di pelle oscura, flaccido? ""."
Costui, o divino, è uno che ha compiuto il suo tempo .
Verso costui, che ha compiuto il suo tempo, caro maestro di scuderia, dirigi il cocchio .
Sì, o divino . E, o monaci, il maestro di scuderia, obbedendo al giovane Vipassi, diresse il
cocchio verso
colui che aveva compiuto il suo tempo. Vide così, o monaci, il giovane Vipassi il morto che
aveva compiuto
il suo tempo. Allora disse al maestro di scuderia:
E come, caro maestro di scuderia, costui ha compiuto il suo tempo? .
Egli ha compiuto il suo tempo, né più lo vedranno la madre ed il padre, né gli altri parenti, né
più egli vedrà
la madre ed il padre, né gli altri parenti.
" E che forse, caro maestro di scuderia, anche io sono soggetto alla morte, incontrerò la morte,
e più me non
vedranno il divino, la divina, né gli altri parenti; né io più vedrò il divino, la divina, né gli altri
parenti? ."
" Tu, o divino, ed io, tutti noi siamo soggetti alla morte, incontreremo la morte, te più non
vedranno il divino,
la divina, né gli altri parenti; tu più non vedrai il divino, la divina, né gli altri parenti."

Pertanto, caro maestro di scuderia, sùbito riportami dal territorio del parco al palazzo reale.
" Sì, o divino . Così, o monaci, il maestro di scuderia, obbedendo al giovane Vipassi, lo condusse
al palazzo
reale. Allora, o monaci, il giovane Vipassi, rientrato nel palazzo reale, addolorato, triste,
meditò: "" Ecco ora
ben nota è la nascita: certamente in conseguenza della nascita si sperimenta la vecchiaia, si
sperimenta la
malattia, si sperimenta la morte""."
I l. Allora, o monaci, il re Bandhuma, fatto chiamare il maestro di scuderia, così disse:
Si è, o caro maestro di scuderia, divertito il giovane nel territorio del parco, è stato felice, caro
maestro di
scuderia, il giovane nel territorio del parco? .
Di certo, o divino, il giovane non si è divertito nel territorio del parco, di certo, o divino, il
giovane non è
stato felice nel territorio del parco.
E che vide, caro maestro di scuderia, il giovane mentre era portato attraverso il territorio del
parco? .
" Vide, o divino, il giovane, mentre era portato attraverso il parco, una moltitudine di uomini,
riuniti, dai
molti aspetti, che portavano un uomo di pelle oscura, flaccido; allora mi disse: ' Chi è, caro
maestro di
scuderia, colui che quella moltitudine di uomini riuniti, dai molti aspetti, porta, di pelle oscura,
flaccido? '. '
Costui, o divino, è uno che ha compiuto il suo tempo '. ' Verso costui, che ha compiuto il suo
tempo, caro
maestro di scuderia, dirigi il cocchio '. ' Sì, o divino' ed io, o divino, obbedendo al giovane
Vipassi, diressi il
cocchio verso colui che aveva compiuto il suo tempo. Vide così, o divino, il giovane il morto
che aveva
compiuto il suo tempo. Allora mi disse: ' E come, caro maestro di scuderia, costui ha compiuto
il suo tempo?
'. ' Egli ha compiuto il suo tempo, né più lo vedranno la madre ed il padre, né gli altri parenti,
né più egli
vedrà la madre ed il padre, né gli altri parenti '. ' E che forse, o caro maestro di scuderia, anche
io sono
soggetto alla morte, incontrerò la morte, e più me non vedranno il divino, la divina, né gli altri
parenti, né io
più vedrò il divino, la divina, né gli altri parenti ? '. ' Tu, o divino, ed io, tutti noi siamo soggetti
alla morte,
incontreremo la morte te più non vedranno il divino, la divina, né gli altri parenti; tu più non
vedrai il divino,
la divina, né gli altri parenti '. ' Pertanto, caro maestro di scuderia, sùbito riportami dal
territorio del parco al
palazzo reale '. ' Sì, o divino '."
"Così, o divino, obbedendo al giovane Vipassi lo condussi al palazzo reale. Allora, o divino, il
giovane
Vipassi, rientrato nel palazzo reale, addolorato, triste, meditò: ' Ecco ora ben nota è la nascita:
certamente in
conseguenza della nascita, si sperimenta la vecchiaia, si sperimenta la malattia, si sperimenta
la morte'""."

"12. Allora, o monaci, al re Bandhuma così fu: "" Che il giovane Vipassi per questo non
abbandoni il regno,
che per questo non esca dalla casa per l'anacoretismo, che non si ; avveri la parola dei
brahmani
23
astrologi!""."
Allora, o monaci, il re Bandhuma procurò con molta abbondanza al giovane Vipassi
soddisfazioni nei cinque
tronchi del desiderio, affinché il giovane Vipassi avesse da assumere il regno, affinché il
giovane Vipassi
non uscisse di casa per l'anacoretismo, affinché non si verificasse la parola dei brahmani
astrologi. Quindi, o
monaci, il giovane Vipassi, nel possesso e nel godimento dei cinque tronchi del desiderio, si
dilettò.
13. Dunque, o monaci, il giovane Vipassi, passati molti anni, molte centinaia di anni, molte
migliaia di anni,
si rivolse al maestro di scuderia:
Appresta, caro maestro di scuderia, un ben domo equipaggio, andremo attraverso il parco per
vederne il
territorio .
" Sì, o divino , ed il maestro di scuderia, o monaci, obbedendo al giovane Vipassi, fatto
apprestare un ben
domo equipaggio, annunciò al giovane Vipassi: "" È pronto, o divino, il ben domo equipaggio, e
pertanto è
tempo""."
Allora, o monaci, il giovane Vipassi, montato sul domo equipaggio, fu portato attraverso il
territorio del
parco.
"14. Vide, o monaci, il giovane Vipassi, mentre era portato attraverso il parco, un uomo raso il
capo, errante,
vestito di giallo; allora si rivolse al maestro di scuderia:"
Com'è, caro maestro di scuderia, quest'uomo: la sua testa non è come quella degli altri, le sue
vesti non sono
come quelle degli altri?.
Quest'uomo, o divino, è uno che ha abbandonato .
E perché, caro maestro di scuderia, costui è uno che ha abbandonato ? .
Egli, o divino, è uno che ha abbandonato, virtuoso per aver realizzata la dottrina, virtuoso per
aver realizzata
la calma, virtuoso per aver realizzati gli elementi salutari, virtuoso per aver realizzate azioni
propiziatrici,
virtuoso per mancanza di astio, virtuoso per la compassione verso gli esseri .
Virtuoso è certo colui che ha abbandonato, caro maestro di scuderia, virtuoso per avere
realizzata la dottrina,
virtuoso per avere realizzata la calma, virtuoso per avere realizzati gli elementi salutari,
virtuoso per avere
realizzate azioni propiziatrici, virtuoso per mancanza di astio, virtuoso per la compassione
verso gli esseri.
Pertanto verso questo anacoreta, caro maestro di scuderia, dirigi il cocchio.
Sì, o divino , così, o monaci, il maestro di scuderia, obbedendo al giovane Vipassi, diresse il
cocchio verso

l'anacoreta. Allora, o monaci, il giovane Vipassi disse all'anacoreta:
Tu, o caro, chi sei, il tuo capo non è come quello degli altri, le tue vesti non sono come quelle
degli altri? .
Io, o divino, sono un anacoreta .
E come, o caro, tu sei un anacoreta? .
Io sono, o divino, un anacoreta, virtuoso per aver realizzata una dottrina, virtuoso per aver
realizzata la
calma, virtuoso per aver realizzati gli elementi salutari, virtuoso per aver realizzate azioni
propiziatrici,
virtuoso per mancanza di astio, virtuoso per la compassione verso gli esseri .
15. Allora, o monaci, il giovane Vipassi disse al maestro di scuderia:
Pertanto, caro maestro di scuderia, ritorna con il cocchio al palazzo reale, io invece rasi capelli
e barba,
indossato l'abito giallo, abbandonerò la casa per l'anacoretismo.
Sì, o divino .
E così il maestro di scuderia, obbedendo al giovane Vipassi, ritornò col cocchio al palazzo
reale. Invece il
giovane Vipassi, proprio, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, abbandonò la casa per
l'anacoretismo.
"16. Allora, o monaci, nella capitale Bandhumati una grande moltitudine, 84.000 uomini, udì:
"" certo il
giovane Vipassi, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, ha lasciata la casa per
l'anacoretismo"" ed a
coloro che udivano così fu: ""o certo allora la dottrina e la regola non sono l'ultima cosa,
l'abbandonare la
casa non è l'ultima cosa, se il giovane Vipassi, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, ha
lasciata la casa
per l'anacoretismo. E se il giovane Vipassi, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, ha
lasciato la casa per
l'anacoretismo, perché non lo faremo anche noi ? ""."
Allora, o monaci, quella grande moltitudine, 84.000 uomini, rasi capelli e barba, indossato
l'abito giallo,
24
seguirono il Bodhisatta Vipassi, che aveva lasciato la casa per l'anacoretismo. Allora
circondato da quella
schiera, il Bodhisatta Vipassi percorse elemosinando i villaggi, la campagna e la capitale del
regno.
"17. Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, mentre rimaneva appartato in solitudine, sorse
nella mente
questa considerazione: ""proprio così, in questo mondo io vivo in un ambiente troppo
affollato, forse io
dovrei vivere da solo, separato dalla schiera""."
Allora, o monaci, il Bodhisatta Vipassi dopo qualche tempo visse solo, separato dalla schiera. E
da una parte
andarono gli 84.000 pellegrini, dall'altra il Bodhisatta Vipassi.
"18. Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che si era ritirato in una casa, appartato in
solitudine, sorse nella
mente questo pensiero: "" Miseramente, certo, è costruito questo mondo: sorge, declina,
muore, trapassa e

isorge. Né invero si conosce uno scampo al dolore, alla vecchiaia ed alla morte. Ma non potrà
essere trovato
lo scampo al dolore, alla vecchiaia ed alla morte? "". Ed, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu:
"" dove
risiede il perdurare della vecchiaia e della morte, dove il fondamento della vecchiaia e della
morte?"". Allora,
o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante certezza:
"" nella nascita è il perdurare della vecchiaia e della morte, la nascita è il fondamento della
vecchiaia e della
morte""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare della nascita, quale è il
fondamento
della nascita ? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" nell'esistenza è il perdurare della nascita, l'esistenza è il fondamento della
nascita""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare dell'esistenza, quale è il
fondamento
dell'esistenza ? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" nell'attaccamento è il perdurare dell'esistenza, attaccamento, è fondamento
dell'esistenza""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare dell'attaccamento, quale
è il
fondamento dell'attaccamento? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" nella sete è il perdurare dell'attaccamento, la sete è il fondamento
dell'attaccamento""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare della sete, quale è il
fondamento della
sete ? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" nella sensazione è il perdurare della sete, la sensazione è il fondamento della
sete""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare della sensazione, quale è
il
fondamento della sensazione? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante,
certezza: "" nel contatto è il perdurare della sensazione, il contatto è il fondamento della
sensazione""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""dove è il perdurare del contatto, quale è il
fondamento del
contatto ? ""."

"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò con centrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" nei sei organi del senso è il perdurare del contatto, i sei organi del senso sono il
fondamento del
contatto""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""dove è il perdurare dei sei organi del senso,
quale è il
fondamento dei sei organi del senso?""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" in nome e forma è il perdurare dei sei organi del senso, nome e forma sono il
fondamento dei sei
organi del senso ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così su: "" dove è il perdurare di nome e forma, quale è
il
fondamento di nome e forma?""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò con centrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
25
certezza: "" in vinnana è il perdurare di nome e forma, vinnana è il fondamento di nome e
forma""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il perdurare di vinnana quale è il
fondamento di
vinnana ? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" in nome e forma è il perdurare di vinnana, nome e forma è il fondamento di
vinnana''."
"19. Allora al Bodhisatta Vipassi così fu: ""da nome e forma si ritorna a vinnana e avanti non si
va. Proprio
per questo si sorge, si declina, si muore, si trapassa, si risorge: nome e forma è fondamento a
vinnana,
vinnana è fondamento a nome e forma: nome e forma è fondamento ai sei organi del senso, i
sei organi del
senso sono fondamento a contatto, contatto è fondamento a sensazione, sensazione è
fondamento a sete, sete
è fondamento ad attaccamento, attaccamento è fondamento ad esistenza, esistenza è
fondamento a nascita,
nascita è fondamento a vecchiaia e morte, vecchiaia, morte, angoscia, lamento, dolore,
sofferenza, agitazione
si perpetuano, così è l'origine dell'intero complesso del dolore ""."
Origine, origine, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, in questi non prima uditi elementi, sorse
l'occhio, sorse la
certezza, sorse la chiarezza, sorse il sapere, sorse la visione.
"20. Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il non perdurare di vecchiaia e
morte, con la
fine di che è la fine di vecchiaia e morte? ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante

certezza: "" per la nascita non vi è il non perdurare di vecchiaia e morte. Colla fine della
nascita è la fine di
vecchiaia e morte""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il non perdurare di nascita, con la fine
di che è la
fine di nascita?"". Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua
attenzione, sorse
chiara, realizzante certezza: "" per l'esistenza non vi è il non perdurare della nascita, colla fine
dell'esistenza
vi è la fine della nascita ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il non perdurare di esistenza, con la
fine di che è
la fine di esistenza?"". Allora o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua
attenzione, sorse
chiara, realizzante certezza "" per attaccamento non vi è il non perdurare di esistenza, con la
fine di
attaccamento vi è la fine di esistenza ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu "" dove è il non perdurare di attaccamento, con
la fine di che
è la fine di attaccamento ? "". Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la
sua
attenzione, sorse chiara, realizzante certezza: "" per la sete non vi è il non perdurare di
attaccamento, con la
fine della sete vi è la fine dell'attaccamento ""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""do è il non perdurare di sete, con la fine di
che è la fine di
sete?"". Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse
chiara,
realizzante certezza: "" per la sensazione non vi è il non perdurare di sete, con la fine di
sensazione vi è la
fine di sete""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""dove è il non perdurare di sensazione, con la
fine di che è
la fine di sensazione?""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: i' per il contatto non vi è il perdurare di sensazione, con la fine del contatto vi è la
fine di sensazione
""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""dov'è il non perdurare di contatto, con la fine
di che è la
fin di contatto? "". Allora o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua
attenzione, sorse
chiara, realizzante certezza: "" per i sei organi del senso non vi è il non perdurare di contatto,
con la fine dei
sei organi del senso vi è la fine del contatto""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" dove è il non perdurare dei sei organi del
senso, con la
fine di che è la fine dei sei organi del senso?"". Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su
ciò

concentrava la sua attenzione, sorse chiara, realizzante certezza: "" per nome e forma non vi è
il non
perdurare dei sei organi del senso, con la fine di nome e forma vi è la fine dei sei organi del
senso""."
26
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, così fu: "" dove è il non perdurare di nome e forma,
con la fine di
che è la fine di nome e forma?""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" per vinnana non vi è il non perdurare di nome e forma, con la fine di vinnana vi è
la fine di nome
e forma""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: ""dove è il non perdurare di vinnana, con la
fine di che è la
fine di vinnana?""."
"Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi, che su ciò concentrava la sua attenzione, sorse chiara,
realizzante
certezza: "" per nome e forma non vi è il non perdurare di vinnana, colla fine di nome e forma
vi è la fine di
vinnana""."
"21. Allora, o monaci, al Bodhisatta Vipassi così fu: "" raggiunta è da me una interiore via per
l'illuminazione; per essa dalla fine di nome e forma è fine a vinnana, dalla fine di vinnana è
fine a nome e
forma, dalla fine di nome e forma è fine ai sei organi del senso, dalla fine dei sei organi del
senso è fine al
contatto, dalla fine del contatto è fine a sensazione, dalla fine della sensazione è fine a sete,
dalla fine della
sete è fine ad attaccamento, dalla fine dell'attaccamento è fine ad esistenza, dalla fine
dell'esistenza è fine a
nascita, dalla fine della nascita sono finiti vecchiaia, morte, angoscia, lamento, sofferenza,
agitazione, e
proprio così è la fine dell'intero complesso del dolore""."
Fine, fine , o monaci, al Bodhisatta Vipassi in questi non prima uditi elementi, sorse l'occhio,
sorse la
certezza, sorse la chiarezza, sorse il sapere, sorse la visione.
"22. Allora, o monaci, il Bodhisatta Vipassi dimorò sperimentando (12) il sorgere e lo sparire
del quintuplo
complesso dell'attaccamento "" questa è la forma, questo il sorgere della forma, questo lo
sparire della forma;
questa la sensazione, questo il sorgere della sensazione, questo lo sparire della sensazione,
questa la
coscienza, questo il sorgere della coscienza, questo lo sparire della coscienza; questi i
sankhara, questo il
sorgere dei sankhara, questo lo sparire dei sankhara; questo vinnana, questo il sorgere di
vinnana, questo lo
sparire di vinnana."
E dimorando nell'osservazione del quintuplo complesso dell'attaccamento, dopo non molto
con la liberazione
da ogni asava emancipò la mente.

SECONDA PARTE
FINE
TERZA PARTE
"1. Allora, o monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così fu: "" e
se io ora
esponessi la Dottrina? ""."
"Allora, o monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così fu: ""
raggiunta fu da
me una dottrina profonda, ardua a conoscersi, ardua a comprendersi, sottile, percepibile dai
saggi. Attaccate
al piacere invece sono le genti, intente al piacere, dilettantisi di piacere; ora dalle genti
attaccate al piacere,
intente al piacere, dilettantisi di piacere, ardua a realizzare è una posizione come quella del
fondamento e
dell'origine del risorgere, pure ardua a realizzare è la posizione per cui cessa ogni sankhara, la
posizione di
distacco da ogni attaccamento, di esaurimento della sete, di compimento, di fine, di estinzione.
E se io
esponessi queste dottrine, e non fossi compreso, ciò per me sarebbe una fatica, ciò per me
sarebbe una
noia""."
27
2. Allora, o monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, vennero
naturalmente in
mente questi versi mai prima sentiti:
Con difficoltà certo esporrei ciò che raggiunsi.
Gli immersi nella passione e nella ripulsione da questa dottrina non sono ben illuminabili.
Ciò che va contro corrente (13), sottile, profondo, nascosto,
Gli infocati dalla passione, gli avvolti dall'elemento della
[tenebra, non vedono.
"Così, o monaci, la mente di Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
propendeva alla
inazione, non all'esposizione della Dottrina. Allora, o monaci, ad un Maha Brahma fu nota
questa riflessione
della mente di Vi. passi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato: "" perirà certo il
mondo, perirà
certo il mondo se la mente; di Vipassi propende all'inazione, non all'esposizione della Dottrina
""."
3. Allora, o monaci, il Maha Brahma, come un uomo forte distende un braccio piegato, o piega
un braccio
disteso,: proprio così scomparendo dal mondo di Brahma, apparve innanzi a Vipassi, il
Sublime Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato. Allora, o monaci, il Maha Brahma, toccando il mantello sulla
spalla destra,
umiliando a terra le ginocchia innanzi a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, giunte
le mani così parlò a Vipassi il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato:
Esponga, o signore, il Sublime la Dottrina, esponga i Benvenuto la Dottrina: vi sono degli
esseri che sono di

natura poco passionale, che, non applicati alla Dottrina, potranno perdersi: essi diverranno
conoscitori della
Dottrina .
4. Così essendo stato detto, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, disse
al Maha
Brahma così:
" A me o Brahma così fu: ' e se io esponessi la Dottrina ' e allora, o Brahma, a me così fu: '
Raggiunta fu da
me una dottrina profonda, ardua a conoscersi, ardua a comprendersi, sottile, percepibile dai
saggi. Attaccate
al piacere invece sono le genti, intente al piacere, dilettantisi di piacere; ora dalle genti
attaccate al piacere,
intente al piacere, dilettantisi al piacere, ardua a realizzare è una posizione come quella del
fondamento e
dell'origine del risorgere, pure ardua a realizzare è la posizione per cui cessa ogni sankhara, la
posizione di
distacco da ogni attaccamento, di esaurimento della sete, di compimento, di fine, di estinzione.
E se io
esponessi queste dottrine, e non fossi compreso, ciò per me sarebbe una fatica, ciò per me
sarebbe una noia'.
Allora, o Brahma, mi vennero naturalmente in mente questi versi mai prima sentiti:"
Con difficoltà certo esporrei ciò che raggiunsi.
Gli immersi nella passione e nella ripulsione da questa dottrina non sono ben illuminabili. Ciò
che va contro
corrente, sottile, profondo, nascosto,
Gli infocati dalla passione, gli avvolti dall'elemento della tenebra, non vedono.
"Così, o Brahma, la mia mente propende all'inazione, non all'esposizione della Dottrina""."
5. Per la seconda volta, o monaci, il Maha Brahma così disse a Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato:
"Esponga, o signore, il Sublime la Dottrina, esponga il Benvenuto la Dottrina; vi sono degli
esseri che sono
di natura poco passionale, che, non applicati alla Dottrina, potranno perdersi: essi diverranno
conoscitori
della Dottrina ."
6. Per la terza volta, o monaci, il Maha Brahma così disse a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato:
"Esponga, o signore, il Sublime la Dottrina, esponga il Benvenuto la Dottrina; vi sono degli
esseri che sono
di natura poco passionale, che, non applicati alla Dottrina, potranno perdersi: essi diverranno
conoscitori
della Dottrina ."
28
"Allora, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, sentita la
richiesta del
Brahma, mosso da compassione per gli esseri, osservò con l'occhio rischiarato il mondo. E
vide, o monaci,
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, osservando il mondo con occhio
rischiarato,

esseri poco passionali, esseri molto passionali, di facoltà acute, di facoltà ottuse, con buoni
attributi, con
cattivi attributi, di buona coscienza, di cattiva coscienza, e di alcuni si accorse che erano
timorosi di essere
privati dell'altro mondo. Come in un lago con loti azzurri, o rossi, o bianchi, alcuni loti azzurri,
o rossi, o
bianchi, nati nell'acqua, sviluppati nell'acqua, sono immersi nell'acqua e dentro immersi si
nutrono; altri loti
azzurri, o rossi, o bianchi, nati nell'acqua, sviluppati nell'acqua stanno a fior d'acqua; ed altri
loti azzurri, o
rossi, o bianchi, nati nell'acqua, sviluppati nell'acqua emergono dall'acqua, non bagnati
dall'acqua, proprio
così, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, osservando il
mondo con
l'occhio rischiarato, vide esseri poco passionali, esseri molto passionali, di facoltà acute, di
facoltà ottuse,
con buoni attributi, con cattivi attributi, di buona coscienza, di cattiva coscienza e di alcuni si
accorse che
erano timorosi di essere privati dell'altro mondo."
7. Allora, o monaci, il Maha Brahma, osservati questi pensieri nella mente di Vipassi, il Sublime
Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, si rivolse a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato,
coi versi:
Come chi dall'asceso picco, dalla cima del monte le genti intorno guarda,
così, o saggio, dall'ascesa vetta della Dottrina, occhio onniveggente,
tu che non ardi, le infocate genti, soggette al nascere e all'invecchiare, osserva,
e nel mondo, eroe vittorioso, opera, e, guida immacolata,
conduci.
Esponga il Sublime la Dottrina, vi sarà chi ben la impara.
Allora, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, rispose al Maha
Brahma con i
versi:
Aperta è a costoro la porta del non più morire.
La varchino coloro che vogliono rettamente sapere. Conscio della repulsione delle umane
genti
prima non volli enunciare la verace, profonda Dottrina, o Brahma.
"Allora, o monaci, il Maha Brahma disse: "" mi diede la promessa Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato, di esporre la Dottrina "". E salutato Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato, girato sulla destra di là disparve."
"8. Allora, o monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così fu: ""a
chi io
dunque per primo esporrò la Dottrina, chi facilmente imparerà la Dottrina ? ""."
"Allora, monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così fu: ""
Khanda, figlio di
re, Tissa, figlio del brahmano di corte, abitano a Bandhumati; la capitale, colti, pieni
d'esperienza,

intelligenti, maturi, di natura poco passionale. E se io esponessi la Dottrina per primi a Khanda
figlio di re e a
Tissa figlio del brahmano di corte, questi rapidamente imparerebbero la Dottrina""."
Allora, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, come un uomo
forte distende
un braccio piegato o piega un braccio disteso, proprio così, sparendo dal tronco dell'albero
dell'illuminazione, apparve presso la capitale Bandhumati, in Khema, nel parco delle Antilopi.
9. Allora, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, si rivolse al
guardiano del
parco:
Ehi tu caro guardiano del parco, va nella capitale Bandhumati e a Khanda, figlio di re, a Tissa,
figlio del
brahmano di corte, così parla: Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
signori, venuto
nella capitale Bandhumati, dimora in Khema, nel parco delle Antilopi. Egli desidera vedervi.
Sì, o signore e, o monaci, il guardiano del parco, obbedendo a Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
29
perfettamente Svegliato, si recò nella capitale Bandhumati, ed a Khanda, figlio di re, a Tissa,
figlio del
brahmano di corte, così disse:
Vipassi, o signori, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, venuto nella capitale
Bandhumati,
dimora in Khema, nel parco delle Antilopi. Egli desidera vedervi .
10. Allora, o monaci, Khanda, figlio di re, e Tissa, figlio del brahmano di corte, fatto apprestare
un ben domo
equipaggio, saliti sul ben domo equipaggio, si mossero dalla capitale Bandhumati e andarono
per il parco
delle Antilopi, col ben domo equipaggio, sin dove il terreno era carrozzabile, indi, scesi dal
cocchio,
proseguendo a piedi, si diressero là dove era Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato,
salutatolo si sedettero accanto.
"11. Ad essi Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, tenne un regolare
discorso, cioè un
discorso sull'elemosina, un discorso sulla condotta, un discorso sulla trascendenza e lo
svantaggio, la vanità,
il decadere, la rinunzia dei desideri profittevolmente loro illustrò. Ed il Sublime fece loro nota
la mente
chiara, la mente duttile, la mente impregiudicante, la mente beata, la mente serena, ed illustrò
in breve la
Dottrina insegnata dai Buddha: il dolore, l'origine, la fine, la via. E come una chiara veste,
rimossa l'oscurità,
il suo giusto colore riceve, proprio così a Khanda, figlio di re, a Tissa, figlio del brahmano di
corte, mentre là
erano seduti, sorse limpido e chiaro l'occhio della Dottrina: ""questa è proprio la Dottrina
dell'origine, questa
è la Dottrina della totale estinzione ""."
12. Ed essi, osservata nell'insegnamento del maestro la Dottrina, accettata la Dottrina,
imparata la Dottrina,

penetrati nella Dottrina, superata l'incertezza, superato il dubbio,
raggiunta l'autosufficienza, liberi da ogni dipendenza, così dissero a Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato:
"È meraviglioso, o signore, è meraviglioso, o signore! Come, o signore, si raddrizzasse ciò che
era
rovesciato, si scoprisse ciò che era coperto, ad uno smarrito di mostrasse la strada, si portasse
una lampada
nell'oscurità: chi ha gli occhi vedrà le forme; così con più di un argomento fu dal Sublime
esposta la
Dottrina, e noi, o signore, prendiamo rifugio nel Sublime e nella Dottrina. Forse potremo
ottenere presso il
Sublime l'ordinazione, potremo ottenere l'ammissione ."
I3. E, o monaci, Khanda, figlio di re, e Tissa, figlio del brahmano di corte, ottennero presso
Vipassi il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, l'ordinazione, ottennero l'ammissione. E
Vipassi, il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, con discorsi sulla Dottrina li istruì, incitò,
rallegrò,
rasserenò e lo svantaggio, la vanità, il decadere, la rinunzia dei desideri profittevolmente loro
illustrò. Ed a
costoro, da Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, con discorsi sulla
Dottrina, istruiti,
incitati, rallegrati e rasserenati, dopo non molto fu libera la mente.
"14. Allora, o monaci, nella capitale Bandhumati una grande folla di circa 84.000 uomini udì:
""Vipassi,
certo, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, è apparso nella capitale Bandhumati
e dimora in
Khema, nel parco delle Antilopi. Khanda, figlio di re, e Tissa, figlio del brahmano di corte, al
séguito di
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, rasi capelli e barba indossato il
giallo mantello,
hanno lasciata la casa per l'anacoretismo"". A coloro che udivano così fu: "" questa non è una
inferiore
dottrina e regola, non è un'inferiore ordinazione, se Khanda, figlio di re, e Tissa, figlio del
brahmano di corte,
rasi capelli e barba, indossato il giallo mantello, hanno lasciata la casa per l'anacoretismo. E se
Khanda, figlio
di re, e Tissa, figlio del brahmano di corte, al séguito di Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, rasi capelli e barba, indossato il giallo mantello, hanno lasciata la casa per
l'anacoretismo, perché
non sarà anche per noi così ? ""."
Allora, o monaci, una grande folla di circa 84.000 uomini uscita dalla capitale Bandhumati si
diresse a
Khema, al parco delle Antilopi, la dove era Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, ed
avvicinatasi a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, si sedette accanto.
"15. A costoro Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, tenne un regolare
discorso, cioè

un discorso sull'elemosina, un discorso sulla condotta, un discorso sulla trascendenza, e lo
svantaggio, la
vanità, il decadere, la rinunzia dei desideri profittevolmente illustrò. Ed il Sublime fece loro
nota la mente
30
chiara, la mente duttile, la mente impregiudicante, la mente beata, la mente serena, ed illustrò
in breve la
Dottrina segnata dai Buddha; il dolore, l'origine, la fine, la via. E come una chiara veste,
rimossa l'oscurità, il
suo giusto colore riceve, proprio così a questi 84.000 uomini, mentre là s'erano seduti, sorse
limpido e chiaro
l'occhio della Dottrina : "" questa è proprio la Dottrina dell'origine, questa; è la Dottrina della
totale
estinzione""."
"l6. E costoro, osservata nell'insegnamento del maestro la Dottrina, accettata la Dottrina,
imparata la
Dottrina, penetrati nella Dottrina, superata l'incertezza, superato il dubbio, raggiunta
l'autosufficenza, liberi
da ogni dipendenza, così a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato dissero:
""È
meraviglioso, o signore, è meraviglioso, o signore! Come, o signore, si raddrizzasse ciò che era
rovesciato, si
scoprisse ciò che era coperto, ad uno smarrito si mostrasse la strada, si portasse una lampada
nell'oscurità:
chi ha gli occhi vedrà le forme; così con più di un argomento fu dal Sublime esposta la
Dottrina, e noi, o
signore, prendiamo rifugio nel Sublime e nella Dottrina. Forse potremo ottenere presso il
Sublime
l'ordinazione, potremo ottenere l'ammissione ""."
"17. E, o monaci, gli 84.000 uomini ottenne."" presso Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, l'ordinazione, ottennero l'ammissione. E Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, con discorsi sulla Dottrina, li istruì, incitò, rallegrò, rasserenò e lo svantaggio, la
vanità, il
decadere, la rinunzia dei desideri profittevolmente loro illustrò. Ed a costoro, da Vipassi, il
Sublime Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, con discorsi sulla Dottrina, istruiti, mutati, rallegrati,
rasserenati, dopo non
molto fu loro libera la mente."
"18. Udirono i primi 84.000 pellegrini 14: "" certo Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, apparso nella capitale Bandhumati, dimora in Khema nel parco delle Antilopi ed
espone la
Dottrina "". Allora, o monaci, gli 84.000 pellegrini si diressero alla capitale Bandhumati, in
Khema, nel
parco delle Antilopi, là dove era Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, si
sedettero
accanto."

"19. Ad essi Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, tenne un regolare
discorso, cioè un
discorso sulla elemosina, un discorso sulla condotta, un discorso sulla trascendenza e lo
svantaggio, la vanità,
il decadere, la rinunzia dei desideri profittevolmente illustrò. Ed il Sublime fece loro nota la
mente chiara, la
mente duttile, la mente impregiudicante, la mente beata, la mente serena, ed illustrò in breve
la Dottrina
insegnata dai Buddha: il dolore, l'origine, la fine, la via. E come una chiara veste, rimossa
l'oscurità, il suo
giusto colore riceve, proprio così agli 84.000 pellegrini, mentre là erano seduti, sorse limpido
e chiaro
l'occhio della Dottrina: "" questa è proprio la Dottrina dell'origine, questa è la Dottrina della
totale estinzione
""."
"20. Ed essi, osservata nell'insegnamento del maestro la Dottrina, accettata la Dottrina,
impara la Dottrina,
penetrati nella Dottrina, superata l'incertezza, superato il dubbio, raggiunta l'autosufficenza,
liberi da ogni
dipendenza, così a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, dissero: ""È
meraviglioso, o
signore, è meraviglioso, o signore! Come, o signore, si raddrizzasse ciò che era rovesciato, si
scoprisse ciò
che era coperto, ad uno smarrito si mostrasse la strada, si portasse una lampada nell'oscurità:
chi ha gli occhi
vedrà le forme; così con più di un argomento fu dal Sublime esposta la Dottrina, e noi, o
signore, prendiamo
rifugio nel Sublime e nella Dottrina. Forse potremo ottenere presso il Sublime l'ordinazione,
potremo
ottenere l'ammissione ""."
21. E, o monaci, questi 84.000 pellegrini, ottennero presso Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, l'ordinazione, ottennero l'ammissione. E Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, con discorsi sulla Dottrina istruì, incitò, rallegrò, rasserenò e lo svantaggio, la vanità,
il decadere,
la rinunzia dei desideri profittevolmente loro illustrò. Ed a costoro, da Vipassi, il Sublime
Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato, con discorsi sulla dottrina, istruiti, mutati, rallegrati, rasserenati,
dopo non molto fu
loro libera la mente.
"22. Dunque così in quel tempo, o monaci, nella capitale Bandhumati venne a trovarsi una
grande schiera di
monaci, 6.800.000 monaci. Allora, o monaci, a Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente Svegliato,
31
ritirato in solitudine, sorse questo pensiero: ""ora nella capitale Bandhumati si trova una
grande schiera di
monaci, 6.800.000 monaci, e se io prescrivessi ai monaci: ' aggiratevi, o monaci, a propiziare il
vantaggio di

molti, la gioia di molti, per la compassione del mondo, per il vantaggio, la gioia degli dèi e degli
uomini.
Non da soli, ma in due andate, esponete la Dottrina, letificante nel principio, letificante nel
mezzo, letificante
nella fine, nella lettera e nello spirito, la completa totalmente perfetta condizione di purezza.
Vi sono degli
esseri, di natura poco passionale, che, privi della Dottrina, perirebbero, essi saranno dei buoni
discepoli della
Dottrina. Così dopo sei anni ritornate nella capitale Bandhumati per esporre il patimokkha
(15)'""."
23. Allora, o monaci, ad un Maha Brahma fu nota questa riflessione della mente di Vipassi, il
Sublime Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato. E come un uomo forte distende un braccio piegato, o piega
un braccio
disteso, proprio così, scomparendo dal mondo di Brahma, apparve innanzi a Vipassi, il
Sublime Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato. Allora, o monaci, il Maha Brahma, denudando dal mantello
la spalla
destra, umiliando a terra le ginocchia, giunte le mani, così parlò a Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato:
Proprio così, o Sublime, proprio così, o Benvenuto. Una grande, o signore, schiera di monaci si
trova nella
capitale Bandhumati, 6.800.000 monaci. Annunci, o signore, il Sublime ai monaci: ' aggiratevi,
o monaci, a
propiziare il vantaggio di molti, la gioia di molti, per la compassione del mondo, per il
vantaggio, la gioia
degli dèi e degli uomini. Non da soli, ma in due andate, esponete la Dottrina, letificante nel
principio,
letificante nel mezzo, letificante nella fine, nella lettera e nello spirito, la completa totalmente
perfetta
condizione di purezza. Vi sono degli esseri, di natura poco passionale, che, privi della Dottrina,
perirebbero,
essi saranno dei buoni discepoli della Dottrina. Così dopo ogni sei anni ritornate nella capitale
Bandhumati
per esporre il patimokkha.
Così disse il Maha Buddha. E così avendo detto, salutato Vipassi il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, girando sulla destra di là sparì.
24. Allora, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, sul far della
sera, uscito
dal ritiro, si muove ai monaci:
Proprio a me, ritirato in solitudine, sorse questo pensiero: 'ora nella capitale Bandhumati si
trova una grande
schiera di monaci, 6.800.000 monaci, e se io prescrivessi ai monaci: aggiratevi o monaci, a
propiziare il
vantaggio di molti, la gioia di molti, per la compassione del mondo, per il vantaggio, la gioia
degli dèi e degli
uomini. Non da soli, ma in due andate, esponete la Dottrina, letificante nel principio, letificante
nel mezzo,

letificante nella fine, nella lettera e nello spirito, la completa totalmente perfetta condizione di
purezza. Vi
sono degli esseri, di natura poco passionale, che, privi della Dottrina, perirebbero, essi
saranno dei buoni
discepoli della Dottrina. Così dopo sei anni ritornate nella capitale Bandhumati per esporre il
patimokkha.
25. Allora, o monaci, ad un Maha Brahma fu nota questa riflessione della mia mente. E come
un uomo forte
distende un braccio piegato, o piega un braccio disteso, proprio così, scomparendo dal mondo
di Brahma, mi
apparve innanzi. Allora, o monaci, il Maha Brahma, denudando dal mantello la spalla destra,
umiliando a
terra le ginocchia innanzi a me, giunte le mani così mi parlò: ' Proprio così, o Sublime, proprio
così, o
Benvenuto. Una grande, o signore, schiera di monaci si trova nella capitale Bandhumati,
6.800.000 monaci.
Annunci, o signore, il Sublime ai monaci: aggiratevi o monaci, a propiziare il vantaggio di
molti, la gioia di
molti per la compassione del mondo, per il vantaggio, la gioia degli dèi e degli uomini. Non da
soli, ma in
due andate, esponete` la Dottrina, letificante nel principio, letificante nel mezzo, letificante
nella fine, nella
lettera e nello spirito, la completa totalmente perfetta condizione di purezza. Vi sono degli
esseri, di natura
poco passionale, che, privi della Dottrina, perirebbero, essi saranno dei buoni discepoli della
Dottrina. Così
dopo sei anni ritornate nella capitale Bandhumati per esporre il patimokkha'. Così disse il
Maha Brahma. E
così avendo detto, salutatomi, girando sulla destra di là sparì.
26. Ed io annuncio, o monaci: ' aggiratevi, o monaci, a propiziare il vantaggio di molti, la gioia
di molti, per
la compassione del mondo, per il vantaggio, la gioia degli dèi e degli uomini. Non da soli, ma in
due andate,
esponete la Dottrina letificante nel principio, letificante nel mezzo, letificante nel fine, nella
lettera e nello
spirito, la completa totalmente perfetta condizione di purezza. Vi sono degli esseri, ,li natura
poco
32
passionale, che, privi della Dottrina, perirebbero, essi saranno dei buoni discepoli della
Dottrina. Così dopo
sei anni ritornate nella capitale Bandhumati per esporre " il patimokkha'""."
Così, o monaci, i monaci proprio da quel giorno andarono in giro per il paese.
"27. In quel tempo, o monaci, vi erano 84.000 dimore (per i monaci) nel Jambudipa (16). E
come finì la
prima stagione delle piogge gli dèi fecero udire una voce: finita, o venerabili, la prima stagione
delle piogge.
Ora rimangono cinque stagioni delle piogge, dopo la quinta stagione delle piogge dovrete
dirigervi alla
capitale Bandhumati per esporre il patimokkha""."

"Ed essendo finita la seconda stagione delle piogge, gli dèi fecero udire una voce: ""È finita, o
venerabili, la
seconda stagione delle piogge. Ora rimangono quattro stagioni delle piogge, dopo la quarta
stagione delle
piogge dovrete dirigervi alla capitale Bandhumati per esporre il patimokkha""."
" Ed essendo finita la terza stagione delle piogge, gli dèi fecero udire una voce: ""È finita, o
venerabili, la
terza stagione delle piogge. Ora rimangono tre stagioni delle piogge, dopo la terza stagione
delle piogge
dovrete dirigervi alla capitale Bandhumah per scoprire il patimokkha""`"
" Ed essendo finita la quarta stagione delle piogge, gli dèi fecero udire una voce: ""È finita, o
venerabili, la
quarta stagione delle piogge. Ora rimangono due stagioni delle piogge, dopo la seconda
stagione delle piogge
dovrete dirigervi alla capitale Bandhumati per esporre il patimokkha"""
"Ed essendo finita la quinta stagione delle piogge, gli dèi fecero udire una voce: ""È finita, o
venerabili, la
quinta stagione delle piogge. Ora rimane una sola stagione delle piogge."
Dopo la prima stagione delle piogge dovrete dirigervi alla capitale Bandhumati per esporre il
patimokkha
"Ed essendo finita la sesta stagione delle piogge, gli dèi fecero udire una voce: "" È finita, o
venerabili, la
sesta stagione delle piogge. Ora è tempo che ritorniate, dirigendovi alla capitale Bandhumati,
per esporre il
patimokkha""."
Allora, o monaci, i monaci e per i poteri soprannaturali di ciascuno, e per i poteri
soprannaturali degli dèi,
dirigendosi alla capitale Bandhumati, in un solo giorno quivi convennero.
"28. Dunque, o monaci, Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, espose
innanzi alla
schiera dei monaci il patimokkha"":"
"Sopportazione, autocontrollo e perseveranza, estinzione supremamente insegnano i Buddha;
colui che è
uscito nessuno ingiurii;"
l'asceta non sia ad alcuno ostile.
Non esser causa di alcun male, ma origine di cose salutari, purificare la mente, questo è il
messaggio dei
Buddha.
Non essere insolenti, non ingiurianti, ma dal patimokkha essere moderati e soli nel cibo e nel
riposo, frenati,
frenati alla concentrazione della mente, questo è il messaggio dei Buddha.
"29. Io stesso, o monaci, un tempo dimoravo ad Ukkatthaya, nel bosco di Subhaga, al tronco di
un albero di
sala. Allora, o monaci, mentre ero ritirato in meditazione sorse questo pensiero nella mia
mente: "" la dimora
degli dèi Suddhavasa (17) non fu da me precedentemente abitata e da lungo tempo lo è solo
dagli dèi
Suddhavasa e se io ora mi dirigessi verso gli dèi Suddhavasa?""."
Allora, o monaci, come un uomo forte distende un braccio piegato, o piega un braccio disteso,
proprio così

da Ukkatthaya, dal bosco di Subhaga, dal tronco di un albero di sala sparito comparvi agli dèi
Aviha. Qui
un'assemblea di dèi, alcune migliaia di dèi si diresse verso di me, ed essendosi avvicinata,
salutatomi si
sedette accanto. Accanto seduti, o monaci, gli dèi mi dissero:
Fu nel 91° evo, o Venerabile, che Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
sorse nel
mondo Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, fu di nascita
nobile, sorse
nella classe dei nobili. Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
Venerabile, fu di
famiglia Kondanna. Di Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
Venerabile, la durata
della vita fu di 80.000 anni. Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
Venerabile,
raggiunse l'illuminazione al tronco di una bignonia. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
33
Svegliato, o Venerabile, fu una coppia di discepoli di nome Khanda e Tissa, eccelsa nobile
coppia. A
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, furono tre classi di
discepoli. Una
di queste classi fu di 6.800.000 monaci, una di queste classi fu di 100.000 monaci, una di
queste classi fu di
80.000 monaci. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, le
tre classi
furono di discepoli tutti liberi dagli asava. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, o
Venerabile, fu personale attendente, nobile personale attendente, un monaco di nome Asoka.
A Vipassi, il
Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, fu padre il re di nome
Bandhuma, la divina
Bandhumati fu madre e genitrice. La città di nome Bandhumati fu capitale del re Bandhuma.
Così, o
Venerabile, fu la rinuncia di Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così
l'uscita, così la
concentrazione, così la suprema illuminazione, così la messa in moto della ruota della dottrina
E noi, o
signore, avendo realizzata la condizione di purezza, ed essendoci liberati dai desideri di
attaccamento
sensoriali, presso Vipassi il Sublime qui siamo risorti.
30. E qui, o monaci, un'assemblea di dèi, di alcune migliaia di dèi, di alcune centinaia di dèi si
diresse verso
di me, ed essendosi avvicinata, ed avendomi salutato, si sedette accanto. Accanto seduti, o
monaci, gli dèi mi
dissero:
"In questo felice evo, o Venerabile, l'attuale Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato è
apparso nel
mondo. Il Sublime, o Venerabile, è di nascita nobile, sorto nella classe dei nobili. Il Sublime, o
Venerabile, è

di famiglia Gotama. Al Sublime, o Venerabile, è un breve, insignificante tempo di vita,
facilmente
danneggiabile; colui che ora vive a lungo vive cent'anni o poco più. Il Sublime, o Venerabile,
raggiunse
l'illuminazione al tronco di una ficus religiosa. Al Sublime, o Venerabile, è una coppia di
discepoli di nome
Sariputta e Moggallana, eccelsa nobile coppia. Al Sublime, o Venerabile, è una sola classe di
discepoli di
1350 monaci. Al Sublime, o Venerabile, questa classe è di discepoli tutti liberi dagli asava. Al
Sublime, o
Venerabile, è ora attendente personale, nobile personale attendente, il monaco Ananda. Al
Sublime, o
Venerabile, è padre il re Suddhodana, la divina Maya fu madre e genitrice. Capitale la città
Kapilavatthu.
Così, o Venerabile, fu la rinuncia del Sublime, così l'uscita, così la concentrazione, così la
suprema
illuminazione, così la messa in moto della ruota della Dottrina. E noi, o signore, avendo
realizzato la
condizione di purezza, ed essendoci liberati dai desideri di attaccamento sensoriale, presso il
Sublime qui
siamo risorti."
3l. Allora, o monaci, cogli dèi Aviha mi diressi verso gli dèi Atappa, poi cogli dèi Atappa e cogli
dèi Aviha
mi diressi verso gli dèi Sudassa. Poi cogli dèi Sudassa, cogli dèi Atappa, cogli dèi Aviha mi
diressi verso gli
dèi Sudassa. Poi cogli dèi Sudassi, cogli dèi Sudassa, cogli dèi Atappa, cogli dèi Aviha mi diressi
dagli dèi
Akanittha. Quivi, o monaci, un'assemblea di dèi, alcune migliaia di dèi si diressero verso di me,
ed essendosi
avvicinata, e salutatomi si sedettero accanto. Accanto seduti, o monaci, gli dèi mi dissero:
Fu nel 9l° evo, o Venerabile, che Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
sorse nel
mondo.
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, fu di nascita nobile,
sorse nella
classe dei nobili.
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, fu di famiglia
Kondanna. Di
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, la durata della vita fu
di 80.000
anni. Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, raggiunse
l'illuminazione al
tronco di una bignonia. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
Venerabile, fu una
coppia di discepoli di nome Khanda e Tissa, eccelsa nobile coppia. A Vipassi, il Sublime Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato, o Venerabile, furono tre classi di discepoli.
"Una di queste classi fu di 6.800.000 monaci, una di queste classi fu di 100.000 monaci, una di
queste classi

fu di 80.000 monaci. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o
Venerabile, le tre
classi furono di discepoli tutti liberi dagli asava. A Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato, o Venerabile, fu personale attendente, nobile personale attendente, un monaco di
nome Asoka. A
Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, o Venerabile, fu padre il re di
nome Bandhuma,
34
la divina Bandhumati fu madre e genitrice. La città di nome Bandhumati fu capitale del re
Bandhuma. Così,
o Venerabile, fu la rinuncia di Vipassi, il Sublime Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, così
l'uscita, così
la concentrazione, così la suprema illuminazione, così la messa in moto della ruota della
Dottrina. E noi, o
signore, avendo realizzata la condizione di purezza, ed essendoci liberati dai desideri di
attaccamento
sensoriali, presso Vipassi il Sublime qui siamo risorti""."
32. Quivi, o monaci, un'assemblea di dèi, alcune migliaia di dèi, alcune centinaia di dèi si
diressero verso di
me ed avendomi avvicinato, ed avendomi salutato si sedettero accanto.
Accanto seduti gli dèi così mi dissero:
" In questo felice evo, o Venerabile, l'attuale Sublime, Sublime Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, è
apparso nel mondo. Il Sublime, o Venerabile, è di nascita nobile, sorto nella classe dei nobili. Il
Sublime, o
Venerabile, è di famiglia Gotama. Al Sublime, o Venerabile, è un breve, insignificante tempo di
vita,
facilmente danneggiabile; colui che ora vive a lungo vive cent'anni o poco più. Il Sublime, o
Venerabile,
raggiunse l'illuminazione al tronco di una ficus religiosa. Al Sublime, o Venerabile, è una
coppia di discepoli
di nome Sariputta e Moggalana, eccelsa nobile coppia. Al Sublime, o Venerabile, è una sola
classe di
discepoli di 1350 monaci. Al Sublime, o Venerabile, questa classe è di discepoli tutti liberi
dagli asava. Al
Sublime, o Venerabile, è ora attendente personale, nobile personale attendente, il monaco
Ananda. Al
Sublime, o Venerabile, è padre il re Suddhodana, la divina Maya fu madre e genitrice. Capitale
la città
Kapilavatthu. Così, o Venerabile, fu la rinuncia del Sublime, così l'uscita, così la
concentrazione, così la
suprema illuminazione, così la messa in moto della ruota della Dottrina. E noi, o signore,
avendo realizzato
la condizione di purezza, ed essendoci liberati dai desideri di attaccamento sensoriale, presso
il Sublime qui
siamo risorti ."
"33. Così, o monaci, questa regola universale è ben nota al Sublime. Il Compiuto per la
conoscenza di questa

egola universale ricorda gli antichi Buddha, totalmente estinti, che hanno troncato gli
impedimenti,
interrotto l'andare, esausto il circolo, spenta l'agitazione; li ricorda nella stirpe, li ricorda nel
nome, li ricorda
nella famiglia, li ricorda nella durata della vita, li ricorda nei principali discepoli, li ricorda
nelle classi di
discepoli: "" così furono durante la vita quei Sublimi, questi i nomi, queste le famiglie, questi i
comportamenti, queste le dottrine, questi i saperi, queste le dimore, queste le liberazioni.
Proprio così furono
questi Sublimi """"."
Così disse il Sublime. Contenti i monaci si rallegrarono alla parola del Sublime.
MAHAPADANA SUTTANTA
FINE
NOTE
1) Benares
"2) Il Sublime non può penetrare la mente degli antichi Svegliati perché totalmente estinti; è
solo attraverso
agli dei del mondo di Brahma, che, nella loro lunghissima esistenza, furono contemporanei
degli antichi
Svegliati, che il Sublime viene a sapere ogni cosa su costoro."
3) Colui che possiede l'elemento Bodhi od illuminazione. Nome che compete coloro che
stanno per diventare
Buddha.
4) Una classe di dèi inferiori al mondo di Brahma.
5) Diviene cioè consustanziale al retto comportamento che necessariamente ti realizza in lei.
6) Anche qui la castità è necessaria ed assoluta conseguenza del portare nel ventre il
Bodhisatta.
7) La madre del Bodhisatta raggiunge nei riguardi del proprio corpo e di quello del Bodhisatta
la lucida
chiarezza che si realizza colla pratica dei quattro jhana.
8) Anche le dee della Grecia avevano le loro gravidanza di 10 mesi.
35
9) Sulle mani, sui piedi, sulle spalle, e sulla schiena.
10) Vipassi = Vi + passi = buon veggente.
11) Intesa come possibilità quasi necessità di esistere.
12) Sperimentando, realizzando su piano ontologico. Cioè non solo riconoscendo la logicità,
veridicità
dell'asserzione, ma vivendola in tutti i piani che tanti mano gli si andavano schiudendo.
13) La corrente del Samsara.
14) I primi che avevano seguìto Vipassi, prima della sua illuminazione.
15) Pubblico esame cui ciascun monaco sottopone il suo comportamento.
16) L'Isola del Melograno, l'India propriamente detta.
17) Una classe di dèi del mondo di Brahma comprendenti più cori.
UDANA(1)
(DETTI ISPIRATI O VERSI DI ESALTAZIONE)
CAPITOLO I
BODHI
(IL RISVEGLIO)
"Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava, sulla riva del fiume
Neranjara, ai piedi

dell'albero della Bodhi, avendo proprio allora conseguito la perfetta illuminazione. Ora, in
quella occasione,
il Beato rimase assiso per sette giorni (2) in una particolare posizione (3) sperimentando la
beatitudine della
Liberazione. Quindi il Beato, trascorsi quei sette giorni, durante la prima vigilia della notte,
riprendendosi da
quell'estasi meditativa (samadhi), volse attentamente il pensiero alla nascita delle cause l'un
l'altra
condizionate (paticca-samuppdda), secondo l'ordine diretto, così: ""in questa [condizione di]
essere, ciò si
verifica; per il fatto che ciò nasce, quest'altro nasce, cioè: condizionati dall'ignoranza (avijja),
gli elementi
dell'esistenza (sankhara); condizionato dagli elementi dell'esistenza, [lo stato di] coscienza
(vinnana);
condizionati dallo stato di coscienza, nome-e-forma (nama-rupa); condizionate da nome-eforma,
le sei sfere
d'azione sensoria (salayatana = i cinque sensi più il mentale), condizionata dalle sei sfere di
azione sensoria
la percezione (phassa); condizionata dalla percezione, la sensazione (vedana); condizionata
dalla sensazione,
la sete [di esistenza] (tanha); condizionato dalla sete [di esistenza] il legame [verso una
particolare vita]
(upadana); condizionata dal legame, l'esistenza (bhava); condizionata dall'esistenza, la nascita
(jati);
condizionati dalla nascita, vengono ad esistere vecchiaia-e-morte (jara-marana), dolore,
lamento, sofferenza,
tormento e disperazione. Così avviene la nascita di tutto questo insieme di Male""."
Quindi il Beato, avendo intuito il significato di ciò, proferì in quel momento questo verso
ispirato:
Quando, invero, si rivelano gli elementi della realtà (dhamma)
"al brahmana ardente di ascesi, meditante, allora svaniscono i suoi dubbi, dacché egli già
conosce la
contingente realtà e le sue cause""."
2. Così da me è stato udito. In una certa occasione.....
(ecc., come sopra) "Quindi il Beato, sorgendo da quell'estasi meditativa, durante la vigilia di
mezzo della
notte, volse attentamente il pensiero alla nascita condizionata delle cause in senso inverso,
così: ""non
essendovi questa [condizione di] essere, ciò non si verifica: per il fatto che ciò cessa,
[quest'altro] cessa di
essere, e cioè: cessando l'ignoranza, si ha la cessazione degli elementi dell'esistenza: cessando
gli elementi
dell'esistenza, cessa [lo stato di] coscienza: cessando lo stato di coscienza, cessano nome-eforma:
cessando
nome-e forma, cessano le sei sfere di azione sensoria: cessando le sei sfere di azione sensoria,
cessa la
percezione: cessando la percezione, cessa la sensazione: cessando la sensazione, cessa la sete:
cessando la
36

sete, cessa il legame: cessando il legame, cessa l'esistenza: cessando l'esistenza, cessa la
nascita; cessando la
nascita, cessano vecchiaia-e-morte, dolore, lamento, sofferenza, tormento e disperazione. Così
avviene la
cessazione di tutto questo insieme di Male"". Quindi il Beato, avendo intuìto il significato di ciò
profferì in
quel momento questo verso ispirato:"
Quando, invero, si rivelano gli elementi della realtà al brahmana che, ardente di ascesi, medita,
allora
svaniscono tutti i suoi dubbi, dacché egli ha conosciuto il dileguarsi delle cause.
3. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato (ecc., come sopra) ....Quindi il
Beato,
riprendendosi da quell'estasi meditativa, durante l'ultima vigilia della notte, considerò
attentamente la nascita
condizionata delle concause in entrambo i sensi, quello diretto e quello indiretto, così: "
""Quando c'è questo,
si verifica questo. Quando questo non c'è, questo altro non c'è; quando questo cessa,
quest'altro cessa, e cioè:
condizionato dalla Ignoranza" "(ecc., come nel precedente paragrafo)...Così viene ad esistere
tutto questo
insieme di Male. Quando, invece, si dilegua e cessa senza residui l'Ignoranza, si ha la
cessazione degli
elementi dell'esistenza (ecc., come nel precedente paragrafo) In tale modo si ha la cessazione
di tutto questo
complesso di Male""."
Perciò il Beato, avendo intuito il significato di tutto ciò, in quel momento proferì questo verso
ispirato:
Allorché, invero, si rivelano gli elementi della realtà al brahmana ardente di ascesi, meditante,
allora egli si
erge, avendo messo in rotta l'esercito di Mara, come il sole quando irraggia nel cielo.
4. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato dimorava ad Uruvela, sulla sponda
del fiume
Neranjara, ai piedi dell'albero della bodhi, avendo proprio allora conseguito l'Illuminazione.
Ora, in
quell'occasione, il Beato rimase assiso per sette giorni in quella particolare posizione,
sperimentando la
beatitudine della Liberazione. Indi il Beato, trascorso il periodo di sette giorni, si riprese da
quell'estasi
meditativa.
"Avvenne che un certo brahmana della Huhumka-jajati venne dove si trovava il Beato e,
avvicinandosi a lui,
lo salutò amichevolmente, e, dopo che i due si furono scambiati saluti e convenevoli, si pose
accanto a lui.
Stando in piedi [in segno di rispetto] presso di lui, quel brahmana interpellò il Beato, dicendo:
"" Ti prego,
caro (5) Gotama, in che misura [si può dire che] uno è brahmana e, inoltre, quali sono gli
elementi che
costituiscono un brahmana?"". Allora il Beato, avendo intuito il significato di ciò, profferì in
quel momento
questo verso ispirato:"

Quel brahmana che ha fugato da sé i cattivi elementi non dice
" "" huhum""(4 a), "
[ma] è privo di impurità e si controlla, è versato nei Veda (6) e
vive una vita da brahmana (casta), un siffatto brahmana può
"parlare del Brahman giustamente, proprio lui, nel quale non vi sono escrescenze (7) verso
questo
mondo!""."
5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, nel
boschetto Jeta, nel
parco di Anathapindika. In quella circostanza i venerabili Sariputta, 1 Mogallana il Grande,
Kassapa il
Grande, Kaccayana il Grande ed inoltre i venerabili Anuruddha, Revata, Devadatta ed Ananda
vennero là
dove si trovava il Beato. E quando il Beato
"vide quei venerabili da lontano, mentre si avvicinavano, alla loro vista disse ai monaci:
""Monaci, costoro
sono dei brahmana che vengono, sono brahmana, costoro che vengono!"""
"A queste parole un certo monaco, brahmana di nascita, disse al Beato: ""O Signore, in che
misura [si può
dire che] uno sia brahmana, e, inoltre, quali sono gli elementi che costituiscono un
brahmana?"". Allora il
Beato, intendendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:"
37
Avendo fugato da sé i cattivi elementi, coloro che procedono sempre consapevolmente,
"i Risvegliati che hanno distrutto i legami, costoro sono certamente nel mondo i brahmana!""."
"6. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato dimorava presso Rajagaha nel
Bosco dei Bambù
(Veluvana), nella Radura ove si nutrono gli Scoiattoli (Kalandakanivapa). Ora, in
quell'occasione, il
venerabile Maha-Kassapa stava nella Grotta del Fico (Pipphala-guha), malato, afflitto e colpito
da dura
sofferenza. Più tardi, essendosi sollevato da quella malattia, il venerabile Maha-Kassapa disse:
"" Che
sarebbe se io andassi a Rajagaha per elemosinare?"". In quello stesso momento più di
cinquecento dèi si
occuparono intensamente per provvedere al cibo che Maha-Kassapa voleva questuare. Ma il
venerabile
Maha-Kassapa rifiutò i servizi di quei cinquecento dèi e, apprestandosi all'uscita mattutina,
indossata la veste
e presa la ciotola, entrò in Rajagaha per la questua, attraverso le strade ove abitavano i poveri
ed i bisognosi,
nel quartiere dei tessitori. Allora il Beato, intendendo il senso di ciò, profferì in quel momento
questo verso
ispirato:"
Chi non deve nutrire altri, che è ignorato, domo, ben stabilito nell'essenza [delle cose],
"la cui adesione [al mondo] è distrutta, i cui difetti sono espulsi, costui io chiamo un
brahmana"""
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il
"Beato si trovava a Patali, presso il tempio di Ajakatapa, dimora dello yakkha (8) Ajakalapa.
Ora, in quella

occasione, il Beato se ne stava seduto all'aria aperta in una notte scurissima e il dio del cielo
gli faceva
piovere addosso goccia a goccia. Allora lo yakkha Ajakalapa, volendo ispirare al Beato paura,
costernazione
ed orrore, avvicinatosi al Beato per ben tre volte gli urlò vicino il suo ululato, dicendo: ""Vi è
un lemure per
te, monaco!"". Però il Beato, avendo intuito il significato di ciò, profferì in quel momento
questo verso
ispirato:"
quando ha superato tutti gli elementi della realtà che è in lui
stesso,
"il brahmana è di là da questo lemure, con tutto il suo frastuono!""."
"8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. In quella circostanza il venerabile Sangamaji (9) era venuto a Savatthi
per vedere il
Beato. Ora, colei che precedentemente era stata la moglie di Sangamaji, senti che si diceva: ""Il
nobile
Sangamaji è venuto a Savatthi"". Allora prese il suo bambino e se ne andò al bosco Jeta. Ora, in
quella
occasione, il venerabile Sahgamaji se ne stava assiso sulla radice di un certo albero per il
riposo meridiano.
Allora colei che era stata in precedenza la moglie del venerabile Sahgamaji gli andò incontro,
gli si avvicinò
e gli disse questo: ""O monaco, nutri questo piccolo bimbo e me del pari""."
"A queste parole il venerabile Sahgamaji rimase silenzioso. Così, ancora una seconda volta
colei che era
stata in precedenza la moglie del venerabile Sahgamaji ripeté: ""O monaco. nutri questo
piccolo bimbo e me
del pari !""."
A queste parole il venerabile Sahgamaji rimase silenzioso
ed essa ripeté una terza volta la stessa domanda "ed il venerabile Sangamaji rimase silenzioso.
Allora lei
pose il bimbo di fronte al venerabile Sangamaji e se ne andò dicendo: ""Questo è tuo figlio, o
monaco,
nutrilo!"", ma il venerabile Sangamaji né lo guardò né gli disse verbo. E lei, che si era di poco
allontanata,
voltatasi, vide che il venerabile Sangamaji né guardava il bambino né gli parlava. Vedendo ciò
essa pensò:
""Questo monaco non ha neppure bisogno del suo bambino"". Allora tornò indietro, prese il
bambino e se ne
andò via."
Ora il Beato, col suo occhio divino, purificato tanto più di quello che è proprio agli esseri
umani,
contemplando una tale improprietà, come quella compiuta da colei che era stata in
precedenza la moglie di
Sangamaji (10), ed intuendo il significato di ciò, in quel momento profferì questo verso
ispirato:
38
Non si rallegra quando essa arriva né soffre quando se ne

"va via. Sangamaji lo svincolato, questi io chiamo un brahmana"" ."
"9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Gaya, al Capo di
Gaya. In
quella circostanza un gran numero di asceti con la crocchia(11), nelle fredde notti d'inverno
fra gli ottavi
[giorni prima e dopo il plenilunio] (12) all'epoca in cui cade la neve, s'immergevano ed
emergevano dalle
acque del Gaya, aspergendosi reciprocamente, e versavano l'oblazione sul fuoco sacrificale,
[intendendo:]
""per questo mezzo si ottiene la purità"". Ora il Beato, vedendo un tale numero di asceti che
agiva così e, allo
stesso tempo, intuendo il significato di ciò, profferì questo verso ispirato:"
Non per l'acqua si diventa puri, anche se tanta gente ivi si bagna.
"Colui nel quale è Verità e Buona Legge, costui è puro, costui un brahmana"" ."
"l0. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al
bosco Jeta, nel
parco di Anathapindika. In questa stessa epoca Bahiya, dalla Veste di Scorza (? - Daruclriyo),
risiedeva a
Supparaka (13) in riva al mare, dove era stimato, onorato, considerato, venerato e trattato con
deferenza, per
cui aveva ricevuto grande quantità di vesti, cibo, giacigli e seggi, conforti e medicamenti per
malattie. Ora,
nella mente di Bahiya dalla Veste di Scorza, sorse questa considerazione: ""Chissà che io sia
uno di coloro
che in questo mondo sono Arhat, oppure che abbia conseguito la via degli Arhat?"". Allora una
devota(14),
che in una sua esistenza precedente era stata un consanguineo di Bahiya dalla Veste di Scorza,
presa da
compassione e dal desiderio di beneficarlo, venne ove egli si trovava e disse a Bahiya dalla
Veste di Scorza:
""Bahiya, tu non sei un Arhat, né hai raggiunto la via degli Arhat. Questa non è la strada per la
quale puoi
divenire Arhat oppure raggiungere la via degli Arhat""."
Ma allora - disse Baniya - a chi sono coloro che, nel mondo con i suoi deva, sono Arhat oppure
hanno
raggiunto la via degli Arhat?.
"(""Vi è una città, Bahiya, nelle regioni settentrionali, detta Savatthi. Ivi risiede quel Beato che
è un Arhat,
un vero Risvegliato (samma-sambuddha). Egli è davvero, o Bahiya, un Arhat e insegna la
Legge che
permette di raggiungere la condizione di Arhat""."
"Allora Bahiya dalla Veste di Scorza, incitato da quella devata, lasciò Supparaka e, fermandosi
una sola
notte [in ogni posto - ?] durante il viaggio (15), giunse dove il Beato si trovava, presso
Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco di Anathapindika. Ora, in quella occasione, un gran numero di monaci
passeggiava all'aria
aperta. Quando Bahiya dalla Veste di Scorza fu giunto presso quei monaci, chiese loro: ""Di
grazia, Signori,

dove si trova ora il Beato, che è un Arhat, che è il vero Risvegliato ? Noi desideriamo vedere
questo Arhat
che è un Vero Risvegliato!"". ""Il Beato, o Bahiya, è andato per le case a fare la questua di
cibo"". Allora
Bahiya dalla Veste di Scorza si voltò in fretta, lasciò il bosco Jeta ed entrò in Savatthi, dove vide
il Beato che
questuava: egli era pieno di grazia, piacevole a guardarsi, con i sensi calmati, tranquillo di
spirito, pieno di
compostezza per il controllo su se medesimo, simile ad un elefante domo, attento e
perfettamente addestrato.
Appena vide il Beato gli si avvicinò, cadde [toccandogli] i piedi con la testa e gli disse: ""O
Signore, possa il
Beato insegnarmi la Buona Legge! Possa Colui che è Bene Andato (Sugata) insegnarmi la
Buona Legge, di
modo che ne abbia beneficio e felicità per lungo tempo!""."
"A queste parole il Beato disse a Bahiya dalla Veste di Scorza: ""Sei venuto fuori tempo,
Bahiya. Io sono ora
entrato [in questa città] per la questua"". Indi una seconda volta Bahiya dalla Veste di Scorza
[si rivolse] al
Beato [e] gli disse: ""Questa cosa (= il Phamma) è difficile a conoscersi e pericolo di vita (=
morte) sovrasta
il Beato e me" "Possa il Beato insegnarmi la Buona Legge! Possa il Bene Andato insegnarmi la
Buona
Legge, di modo che ne riceva beneficio e felicità per lungo tempo!"". Allora, per la seconda
volta, il Beato
disse: ""Sei venuto fuori tempo, Bahiya. Io sono entrato ora per la questua""."
"Ancora una terza volta Bahiya dalla Veste di Scorza disse al Beato: ""Questa cosa, o Signore, è
difficile a
39
conoscersi, e pericolo di vita sovrasta il Beato e me. Possa il Beato insegnarmi la Buona Legge!
Possa il
Bene Andato insegnarmi la Buona Legge, di modo che riceva beneficio e felicità per lungo
tempo!"".
""Allora, Bahiya, tu devi esercitarti: in ciò che vedi ci deve essere solo ciò che [da te] è stato
visto, in ciò che
odi solo Ciò che è stato udito, in ciò che pensi solo ciò che è stato pensato in ciò che conosci
solo ciò che è
stato conosciuto (16). Così invero Bahiya, tu ti devi esercitare."
"Quando, Bahiya, in ciò che hai visto ci sarà soltanto ciò che è stato visto, in ciò che hai udito ci
sarà soltanto
ciò che hai udito, in ciò che hai pensato ci sarà soltanto ciò che hai pensato in ciò che hai
conosciuto ci sarà
soltanto ciò che hai conosciuto allora, o Bahiya, poiché non esisterà per te un quindi"" non ci
sarà neppure un
""perciò"". E quando O Bahiya, tu non avrai più un ""perciò"", ne deriva che per te non ci sarà
né un "" qui
"" né un "" di là "" e neppure un"" di mezzo ad entrambo "". Questa sarà la fine del Male""."
Quindi Bahiya dalla Veste di Scorza in seguito a questo insegnamento conciso della Buona
Legge del Beato,

mediante l'atto di non aderire (16a) sciolse la mente dai vincoli. Così il Beato, dopo aver
ammonito Bahiya
con il suo insegnamento conciso, se ne andò via.
"Ora avvenne che, non molto tempo dopo la partenza del Beato, un vitello assalì Bahiya dalla
Veste di
Scorza, privandolo della vita. Il Beato dopo aver girato per Savatthi in cerca di cibo, ritornato
dalla sua
questua ed avendo mangiato mentre lasciava la città con un grande seguito di monaci, vide
che Bahiya dalla
Veste di Scorza era giunto al termine della sua vita. Vedendolo, disse ai monaci: ""Monaci,
raccogliete il
corpo di Bahiya dalla Veste di Scorza. Portate una barella, portatelo via, bruciatelo e innalzate
[sulle sue
ceneri] un thupa (17), poiché uno che ha Compiuto la brahmanica disciplina assieme a voi è
giunto al
termine dei suoi dì""."
"Sì Signore, risposero i monaci al Beato. Raccolsero il corpo, chiamarono per una barella, ve lo
caricarono
sopra e lo bruciarono e, quando ebbero innalzato un jthupa, vennero dal Beato, lo salutarono e
si sedettero da
una parte. Seduti che furono quei monaci da parte dissero al Beato: ""Signore il corpo di
Bahiya dalla Veste
di Scorza è stato arso ed un thupa è stato innalzato. Quale è la sua sorte, quale è il suo
destino?""."
"Un saggio o monaci fu Bahiya dalla Veste di Scorza;"
"egli praticava il Dhamma inferiore in vista del Dhamma e non mi ha assillato per quanto
intimamente
riguarda l'insegnamento del Dhamma. Ha raggiunto il Nibbana, O monaci Bahiya dalla Veste di
Scorza""."
Allora il Beato, intuendo il senso di ciò, proferì in quel particolare momento questo verso
ispirato:
Laddove acqua, terra, fuoco ed aria non hanno fondamenti dove non risplendono le stelle né
rifulge il sole,
ivi non brilla la luna ivi non si conosce tenebra.
Allorché l'asceta, il brahmana, mediante [La scienza di] se stesso
" e mediante il silenzio ha saputo, allora si libera da forma e non-forma da piacere e dolore!""."
CAPITOLO II
MUCALINDA (18)
"Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Uruvela, sulla riva
del fiume
Nerarijara, assiso sulla radice di un [albero] mucalinda (18), avendo proprio allora col seguito
il Perfetto
Risveglio. Ora, in quell'occasione, il Beato rimase assiso per sette giorni in una particolare
posizione,
sperimentando la beatitudine conseguentemente alla Liberazione. Ora, in quella circostanza,
scoppiò una
tempesta di pioggia fuori stagione, sicché per sette giorni vi fu pioggia, venti freddi e cattivo
tempo. Allora
Mucalinda, re dei Naga, uscendo dalla sua tana, si ravvolse sette volte attorno al corpo del
Beato con le sue

spire e rimase a coprire col suo grande cappuccio il capo del Beato, [ pensando]: ""Non
disturbino il Beato
calore, freddo, contatto di mosche, zanzare ed esseri striscianti!"". Quindi, trascorsi sette
giorni, il Beato si
riprese da quell'estasi meditativa e Mucalinda, re dei Naga, vedendo che il cielo era terso e
libero da nuvole,
sciolse le sue spire dal corpo del Beato, [indi,] ritirando la sua propria forma, assunse la forma
di un giovane,
40
che si pose dinanzi al Beato rendendogli omaggio con le mani giunte (19)."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quel momento questo verso ispirato:
a Felice la solitudine di colui che si rallegra, avendo appreso la Buona Legge ed avendo
acquistato la
Visione!
Felice la libertà dalla sofferenza nel mondo ed il ritegno [dal danneggiare] le creature!
Felice la libertà dalle passioni in questo mondo, ed il superamento dei desideri!
"Che ci si sciolga dalla vanità dell""' ego "", questa è la suprema felicità""."
"2. Così da me è stato udito. In una certa occasiona, il Beato se ne stava presso Savatthi, al
bosco Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, fra un gran numero di monaci che, dopo il
pasto, erano
tornati dalla questua e si erano riuniti e seduti assieme nella sala di servizio, si venne
casualmente a parlare
[di questo argomento]: ""Quale, o fratelli, di questi due re, il re di Magadha Seniya Bimbisarà e
Pasenadi di
Kosala (20), è il più ricco, ha le più grandi proprietà, ha i maggiori tesori, ha le maggiori
province, ha
maggior numero di carri, è il più forte, il più potente, il più autorevole?"". Questo discorso
casuale non era
ancora finito quando il Beato, alzandosi dal suo ritiro, verso sera se ne venne a quella sala di
servizio e,
entrato, sedette su un sedile che gli era stato apprestato. Una volta seduto il Beato domandò ai
monaci:
""Ditemi, o monaci, in quale conversazione vi stavate intrattenendo, qui seduti e radunati, e
quale è il vostro
discorso casualmente incompiuto?"". ""Qui, o Signore, dopo il pasto, ritornati dalla questua" Si
è venuti
casualmente a parlare quale dei due re fosse il più ricco,
il più potente, eccetera Questo è il discorso casuale restato
"incompiuto allorché giunse il Beato"". ""O monaci, non è"
degno, per voi, o figli di famiglia (21), che con fede avete lasciato la casa per una vita senza
casa, di
impegnarvi in simili
chiacchiere. Allorché sediamo qui tutti assieme, bisogna compiere una delle due azioni, o
parlare riguardo la
Buona Legge,
o praticare il Silenzio Ario (22).
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
La beatitudine [del soddisfacimento] dei piaceri e la beatitudine
del mondo celeste non valgon la sedicesima parte (23) della beatitudine conseguente alla

"distruzione della brama!""."
3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato risiedeva a Savatthi, al bosco Jeta,
nel parco di
Anathapindika. Ora, in quella circostanza, un gran numero di giovani stavano tormentando un
serpente con
un bastone, fra Savatthi ed il bosco Jeta. Il Beato, di buon mattino, indossata la veste e presa la
ciotola, entrò
in Savatthi per la questua, quando vide fra Savatthi ed il bosco Jeta quella turba di giovani che
stavano
tormentando il serpente col bastone. Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in
quel momento
il verso ispirato:
Chi col bastone tormenta [creature] che cercano felicità, costui
non trova la felicità, una volta che sia morto.
Chi non tormenta col bastone creature che bramano felicità, mentre cerca la propria felicità,
costui la
conquista una volta che
"sia morto!""."
4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. In quell'epoca il Beato era stimato, onorato, considerato, venerato e trattato
con deferenza,
per cui aveva ricevuto grande quantità di vesti, cibo, giacigli e seggi, conforti e medicamenti
per malattie.
41
Così pure l'Ordine dei monaci era stimato mentre asceti Erranti (24) di vedute diverse
non erano stimati né avevano ricevuto grande quantità di
vesti, cibo
"In tal modo [avvenne che] gli asceti Erranti di diverse vedute, incapaci di sopportare la
considerazione
tributata al Beato ed all'Ordine dei monaci, quando scorgevano i monaci nel villaggio o nella
foresta, li
coprivano di improperi, sarcasmi ed ingiurie, li provocavano e li tormentavano. Allora un gran
numero di
monaci venne dal Beato e, dopo averlo salutato, sedette in un canto. Una volta sedutisi, questi
monaci dissero
al Beato: ""Signore, proprio ora che il Beato è stimato, onorato, considerato e venerato"
mentre quegli
Asceti Erranti di altre vedute non sono stimati [avviene
che essi,] incapaci di sopportare le attenzioni tributate al
Beato, sia nel villaggio che nella foresta, appena scorgono i
"monaci... li provocano e li tormentano""."
A quel punto il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il verso ispirato:
Nel villaggio e nella foresta, se siete toccati dalla buona o dall'avversa sorte, non attribuite
[ciò] a voi stessi o
agli altri: i contatti si verificano perché esiste un substrato corporeo all'esistenza (25):
" come potrebbe avvenire con chi è privo di substrato esistenziale?""."
"5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, presso

il parco di Anathapindika. In quella circostanza un devoto laico (upasaka) di Icchanangala era
venuto a
Savatthi per qualche affare... Indi il devoto, avendo finito il suo affare a Savatthi, venne a
visitare il Beato.
Venuto che fu da lui, lo salutò e sedette in un canto. Quando si fu seduto, il Beato gli disse: ""È
lungo tempo,
upasaka, che non hai colto l'occasione di venire da queste parti"". ""Per lungo tempo, o
Signore, ho
desiderato venire a visitare il Beato, ma, attratto da questo o da quell'affare, che dovevo
compiere, non sono
potuto venire"". Allora il Beato,"
intuendo il significato di questo, profferì in quel momento seguente verso ispirato:
Per chi ha ben soppesato la Buona Legge, per chi ha molto appreso,
"non v'è [alcun pensiero del genere:] ""ah, come sarebbe bene"
[per me] ! .
Guarda come è tormentato colui che ha qualche cosa!
"Gli uomini sono l'un l'altro ben stretti da legami!""."
"Così è stato da me udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora avvenne che in quel tempo la giovane moglie brahmana di un Errante
era incinta e sul
punto di partorire. La donna quindi disse al marito asceta: ""Vai, brahmana, procurami olio di
tila che mi
serva per il parto"". Al che l'Errante rispose: ""Ma dove potrò trovare olio per Vossignoria? "".
Una seconda
volta lei fece la medesima richiesta e ne ebbe la stessa risposta. Ed ancora una terza volta
rivolse al marito la
stessa domanda....."
"Ora avvenne che in quel tempo, nel magazzino del Re Pasenadi di Kosala, si distribuiva ad
ogni monaco o
brahmana altrettanto burro fuso (sarpis) ed olio quanto ne poteva bere e non portare via con
sé. Allora
quell'Errante disse [ a se stesso]: ""Nel magazzino del Re Pasenadi di Kosala si distribuisce"
"Ora io andrò al
magazzino del Re Pasenadi di Kosala e berrò tanto olio quanto possa, indi ritornerò a casa, e lo
vomiterò in
modo che possa averlo costei per il parto""."
[Con questa intenzione] l'Errante andò nel magazzino del Re Pasenadi di Kosala, bevve quanto
olio poté e,
ritornato a casa, non gli riuscì né di vomitarlo in su né di digerirlo in giù. Assalito da dolori
acuti, aspri e
taglienti, si rotolava qua e là. In quel tempo il Beato, apprestatosi per l'uscita mattutina,
indossata la veste e
presa la ciotola, entrò a Savatthi per la questua. Ivi vide l'Errante assalito da dolori acuti, aspri
e taglienti, che
si rotolava qua e là.
42
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quel momento il verso ispirato:
"Beati coloro che nulla hanno; conoscitori dei Veda (26) sono invero"
coloro che non posseggon nulla.

Guarda come è torturato colui che ha qualcosa (27)! Gli uomini
"sono l'un l'altro stretti da legami!""."
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora in quel tempo l'unico figlio, caro e grazioso, di un devoto laico, era
venuto a morire.
Ed un gran numero di devoti laici con le vesti ed i capelli ancora bagnati
" [per il lavacro rituale] andò a visitare il Beato. Venuti che furono da lui, lo salutarono e
sedettero in un
canto. Quando essi si furono seduti il Beato disse a quegli upasaka: ""come mai, o upasada,
siete venuti qui
in un momento così importuno (28)?"". Quand'ebbe detto così, il devoto gli rispose ""Mi è
morto, o Signore,
l'unico figlio mio, caro e grazioso."
Questa è la ragione per la quale noi veniamo da te con i
"capelli e le vesti bagnati, in un'ora inopportuna""."
" Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso di
Esaltazione:
""Aderendo a ciò che è caro e grazioso, molti dèi, molti uomini, peccatori e dominati dalla
decadenza, vanno
in dominio al Re della Morte."
Ma coloro che giorno e notte, pieni di vigile attenzione, pongono
" in disparte ciò che è caro e grazioso, costoro svellono la radice stessa del peccato, la
tentazione della Morte
così difficile da superare!""."
8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Kundiya (29), nel bosco
Kundadhana.
Ora, a quel tempo, Suppavasa, figlia del re dei Koliya, [che] per ben sette anni era stata incinta,
si trovava in
travaglio di parto da sette giorni. Essa, nonostante che fosse assalita da dolori
"acuti, aspri e pungenti, mantenne il suo spirito fisso su tre pensieri: ""Rettamente Risvegliato
è il Beato che
insegna la Buona Legge per l'abbandono del dolore, come questo [mio];"
"Rettamente Procedente sulla Via è invero l'Ordine dei discepoli del Beato, che avanza per
l'abbandono del
dolore, come questo [mio]; Retta Beatitudine è quella del Nibbana, ove è estinto il dolore,
come questo
[mio]."
"Allora Suppavasa, figlia del re dei Koliya, così disse al suo signore: ""Va', o nobile signore,
presso il Beato
e, venerandolo in nome mio, col tuo capo ai piedi del Beato, chiedigli come sta di salute e
benessere, vigore
fisico, forza e comodità nel vivere, indi digli: "" Signore, Suppavasa, figlia del re dei Koliya,
presenta i suoi
omaggi ponendo la testa ai piedi del Beato e gli domanda come stia di salute e benessere,
vigore fisico, forza
e comodità nel vivere "", indi aggiungi: "" Signore, Suppavasa, figlia del re dei Koliya, è stata
incinta per
sette anni ed oggi si trova nel settimo giorno del travaglio del parto. Essa, nonostante che sia
assalita da

dolori acuti, aspri e pungenti, mantiene il suo spirito fisso su tre pensieri""""."
" Molto bene , rispose quell'uomo dei Koliya a Suppavasa, e se ne andò a visitare il Beato.
Entrato dal Beato
lo salutò e sedette in un canto. Così sedutosi, ripeté le parole di sua moglie... E il Beato disse:
""che stia
bene Suppavasa, figlia del re dei Koliya. Possa in buona salute partorire un robusto figliolo!"""
Appena il Beato ebbe detto ciò Suppavasa, figlia del re dei Koliya, si sentì bene e, in buona
salute, partorì un
figlio robusto.
"Così sia! , disse il Koliya, tutto contento alle parole del Beato, e, ringraziandolo, si alzò in
piedi, salutò il
Beato girandogli attorno verso destra (30) e se ne ripartì per la sua casa. Ivi il Koliya vide
Suppavasa, figlia
del re dei Koliya, bene ed in buona salute, avendo partorito un figlio robusto. Vedendo ciò egli
pensò :u
Questo è proprio meraviglioso! Questo è proprio un miracolo! Grande è il potere magico,
grande la potenza
43
del Tathagata, dacché Suppavasa, alle solo parole del Beato, è ritornata in buona salute ed ha
partorito un
figlio robusto"". Perciò egli era contento e felice, pieno di gioia e di letizia."
"Allora Suppavasa, figlia del re dei Koliya, disse al suo signore: ""Vieni tu, o mio signore, vai da
quel Beato
e, dopo avergli espresso venerazione in nome mio, ponendogli il capo sui piedi, digli:
""Signore, Suppavasa,
la figlia del re dei Koliya, è stata incinta per sette anni ed ha avuto un travaglio durato sette
giorni. Ma ora
essa sta bene, e, in buona salute, ha partorito un figlio robusto, Lei ora invita l'Ordine dei
monaci a mangiare
da noi per sette giorni. O Signore, possa il Beato accettare il cibo per sette giorni da
Suppavasa, figlia del re
dei Koliya, assieme all'Ordine dei monaci! """"."
Molto bene, rispose l'uomo Koliya a Suppavasa, e si recò dal Beato (al quale ripeté il
messaggio dalla
moglie).....
"Ora in quel periodo l'Ordine dei monaci, con a capo il Buddha, era stato invitato per il pranzo
di quel giorno
da un certo devoto laico e quel devoto era al servizio del venerabile Maha-Mogallana. Pertanto
il Beato
chiamò a sé Maha-Mogallana [e gli disse]: ""Vieni qui, Mogallana! Recati da quel tale devoto e
digli: "" Mio
caro Signore, Suppavasa, la figlia del re dei Koliya è stata incinta per sette anni e per sette
giorni è stata in
travaglio di parto (ripete tutta la storia). Ora essa ha invitato l'Ordine dei monaci, con a"
capo il Buddha, a prendere cibo da lei per sette giorni. Permetti a Suppavasa di donare cibo
per sette giorni
all'Ordine
"e successivamente tu offrirai il tuo""""."
Signore, se il nobile Maha-Mogallana può garantirmi tre cose: ricchezza, vita e fede, allora
Suppavasa, la

figlia del re dei Koliya, conviti pure per sette giorni i monaci e poi io darò loro il mio cibo.
Amico, per due delle tre cose posso esserti garante, ma, per quanto riguarda la fede, tu
soltanto puoi essere
garante a te stesso.
Bene, Signore, se per due cose, cioè per la ricchezza e per la vita, il mio signore Maha-
Mogallana si fa
garante a me, allora inviti pure Suppavasa per sette giorni i monaci, e poi io darò loro il mio
cibo.
"Quindi il venerabile Maha-Mogallana convinse quel suo devoto laico ed andò dal Beato.
Giunto che fu, gli
disse: ""Signore, quel devoto è stato convinto da me. Dia pure Suppavasa, figlia del re dei
Koliya, il suo cibo
per sette giorni. Egli darà il suo dopo""."
"Perciò Suppavasa, la figlia del re dei Koliya, per sette giorni servì l'Ordine dei monaci, con a
capo il
Buddha, di cibo scelto, vitale, sia solido che tenero, con le proprie mani soddisfacendoli fino a
quando
dissero: ""Grazie, basta!"". E fece anche riverire dal bambino il Beato e turno l'Ordine dei
monaci. Allora il
venerabile Sariputta disse a quel bambino: ""Ti trovi forse a tuo agio? Hai abbastanza da
mangiare? Soffri di
qualche dolore ?"". Al che il bimbo rispose: "" Come potrei, Sariputta, stare a mio agio? Come
potrei avere
abbastanza cibo? Io, che ho trascorso ben sette anni in una giara di sangue! (31)."
"A questo punto Suppavasa, la figlia del re dei Koliya, [pensò]: "" Mio figlio sta conversando
con il duce
dell'esercito della Buona Legge (32)"". A questo [pensiero] essa si sentì compiaciuta, contenta,
piena di gioia
e di soddisfazione."
"A questo punto il Beato disse a Suppavasa, la figlia del re dei Koliya: "" Ti piacerebbe, o
Suppavasa, avere
un altro simile figlio?"". [Lei rispose:] ""O Beato, mi piacerebbe aver sette altri simili figli! ""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quella circostanza questo verso ispirato:
"L'inessenziale sotto forma di essenziale, ciò che è spiacevole sotto forma di ciò che è
piacevole, il dolore
sotto forma di gioia travolgono colui che non è attento"" (33-33 a)"
"9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava nei pressi di Savatthi, al
parco
orientale, nel palazzo a molti piani della Madre di Migara (34). In quello stesso tempo Visakha,
la Madre di
Migara, aveva a che fare con Pasenadi, il re del Kosala. Il re Pasenadi del Kosala, però, non
condusse a
conclusione quel tale affare secondo le intenzioni [di Visakha], così costei se ne venne ad
un'ora importuna a
fare visita al Beato, e, venendo da lui, lo salutò e si sedette in un canto. Una volta che si fu
seduta, il Beato le
disse: ""Ebbene, Visakha, come mai sei venuta ad un'ora fuori di tempo?"". ""Signore, avevo un
affare con
44
Pasenadi, il re del Kosala, ma il re non ha condotto questo affare ad una conclusione""."

A questo punto il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso
ispirato:
Doloroso è essere soggetto all'altrui volontà, piacevole è ogni dominio [su se stesso].
"Nell'aver [affari] in comune gli uomini si tormentano: è difficile sfuggire ai legami!""."
"10. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato si trovava ad Anupiya, nella
foresta degli
alberi amba (mango). In quello stesso tempo il venerabile Bhaddiya, figlio dei Kaligodhas (35),
usava
rifugiarsi nella foresta, sedendosi su radici di alberi in luoghi solitari, ove di tanto in tanto
profferiva questa
esclamazione: ""Oh, la felicità! Oh, la felicità!""."
Ora un gran numero di monaci aveva udito i versi di esaltazione frequentemente ripetuti dal
venerabile
Bhaddiya, che usava rifugiarsi nelle foreste "Udendo ciò, a loro venne di pensare: ""Non v'è
dubbio che
Bhaddiya, il figlio dei Kali godhas, pratica l'ascesi malcontento, ricordando come
precedentemente godeva
della beatitudine della regalità, vivendo nel suo palazzo. Quando gli capita di pensare a ciò,
usando [ora]
raccogliersi nei selvosi eremi, proferisce l'esclamazione:"
" "" Oh, la felicità, oh, la felicità ! """". Così un gran numero di"
monaci andò dal Beato e, giunti che essi furono, lo salutarono
e sedettero in un canto. Una volta che furono seduti dissero:
" ""O Beato, il venerabile Bhaddiya, figlio dei Kaligodhas....."
" (eccetera) ""."
"Allora il Beato chiamò un certo monaco: "" Vieni qui, monaco, convoca in nome mio
Bhaddiya, il monaco,
dicendogli: "" Signore, il Maestro desidera parlarti "" "". "" Così farò, Signore"", rispose il
monaco al Beato,
e si recò là dove si trovava il venerabile Bhaddiya, e, come fu giunto, gli disse: ""Signore, il
Maestro
desidera parlarti "". ""Molto bene, Signore"", disse Bhaddiya in risposta a quel monaco: andò
dal Beato e,
avvicinandoglisi, lo salutò, indi sedette in un canto."
Quando si fu seduto, il Beato gli disse Ë vero che tu,
o Bhaddiya, usando raccoglierti nella foresta esclami di
" tanto in tanto "" Oh, la felicità, oh, la felicità! "" ?"". ""È vero,"
" o Signore !""."
Ma, Bhaddiya, per quale motivo, tu, che hai l'abitudine
di rifugiarti in selvoso eremo "esclami così ? "". ""Una volta,"
o Signore, quando godevo del benessere della regalità, nella
condizione di padre di famiglia (36) erano poste guardie entro
il mio palazzo, ed erano poste guardie fuori del mio palazzo.
Così, o Signore, nonostante che fossi sorvegliato e protetto,
io vi dimoravo timoroso, ansioso, tremante e pieno di paura.
"Ma ora, o Signore, quando mi rifugio nella foresta, [siedo] sulle radici degli alberi in luoghi
deserti,
nonostante che io sia solo, sono senza paura, sicuro, fiducioso e non spaventato. Vivo a mio
agio, senza

soprassalti, di quello che gli altri mi danno, con lo spirito allo stato [naturale] come quello di
qualche
animale selvaggio. Questo è, o Signore, il motivo che mi induceva ad esclamare: "" Oh, la
felicità, Oh, la
felicità! "" ""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì, in quel momento, questo [verso di]
Esaltazione:
Colui nel quale non albergano moti di collera, che ha superato il divenire così e il nondivenire-così,
costui, che ha sormontato ogni paura, felice, senza dolore, neppure gli dèi riescono a scorgerlo
(= ad averlo
in loro potere)!
45
CAPITOLO III
NANDA
l. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato se ne stava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. In quella particolare circostanza un monaco se ne stava seduto a
breve distanza dal
Beato, con le gambe incrociate (37) col corpo eretto, sopportando un dolore che era il frutto di
una sua
precedente esistenza, un dolore lacerante, tagliente ed amaro: ma egli se ne stava tutto
raccolto in se stesso,
composto e senza lamentarsi. Ed il Beato vide quel
monaco così seduto e così intento sopportando il dolore,
raccolto in sé, composto, senza lamentarsi. Allora il Beato,
intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo
verso ispirato:
Per il monaco che ha lasciato dietro di sé ogni specie di karma, che ha scosso da sé la polvere
precedentemente accumulata,
"che sta saldo senza [ricoprire] "" io ' e "" mio"", per costui non v'è alcun senso a parlare della
gente (=
chiedere aiuto agli altri) ! ""."
"2. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella occasione, il beato Nanda, germano del Beato, figlio
dalla zia del
Beato, si rivolse ad un gran numero di monaci, dicendo loro: ""Cari Signori, senza alcun
piacere io pratico la
castità. Io non posso sopportare la vita di asceta. Abbandonando la disciplina io ritorno in
basso (= nel
mondo) "". Allora un certo monaco andò dal"
Beato e, quando gli fu seduto al fianco, gli ripeté le parole
del venerabile Nanda.
"Allora il Beato chiamò un monaco e gli disse: ""Vieni, monaco ! Convoca in nome mio il
monaco Nanda,
dicendogli: ""Nanda, caro amico, il Maestro ti convoca"" "". ""Sì, Signore "", rispose il monaco
al Beato, ed
andò (a ripetere il messaggio del Maestro a Nanda). "" Molto bene, caro amico "","
rispose Nanda, e venne dal Beato Quando si fu seduto in

" un canto, il Beato gli disse: "" È vero, come mi hanno narrato, che tu, o Nanda, ti sei rivolto ad
un gran
numero di"
" monaci, dicendo loro: ""Senza alcun piacere io pratico la"
" castità, eccetera "" ? "". ""vero, Signore "". "" Ma come avviene,"
o Nanda, che tu non provi alcun piacere per la vita di asceta,
" che non la puoi sopportare e vuoi ritornare in basso? "". "" Signore, quando lasciai la casa,
una ragazza
dei Sakya, la più"
bella della regione, con i capelli mezzo pettinati, si voltò
" guardandomi in tralice e mi disse: "" Possa tu tornare presto,"
" Giovane Signore!"". Signore, poiché sto sempre pensando a"
questo, non provo alcun diletto per la castità, né posso più
" sopportare la vita di asceta, [perciò] lascerò la disciplina e tornerò in basso"". Allora il Beato,
prendendo
il venerabile"
Nanda per il braccio, proprio [nello stesso tempo in cui] un
uomo forte può stendere il suo braccio piegato o piegarlo se
lo ha disteso, proprio così il Beato sparì dal bosco Jeta e comparve in mezzo ai trentatré dèi
(38).
"Ora, in quel momento apparve un numero di circa cinquecento Apsaras (39) dette ""Pié di
colomba"" per
servire il Sakya, signore degli dèi. Allora il Beato disse al venerabile Nanda: ""Nanda, vedi
queste
46
cinquecento ninfe, dette "" Pié di colomba""?"". "" Sì, Signore "". "" [Dimmi] ora, Nanda, che
pensi ? Chi è
più bello, più degno di essere guardato, più affascinante, la ragazza dei Sakya, la più bella della
regione, o
queste cinquecento Apsaras dette ""Pié di colomba""?"". ""O Signore, proprio come se lei fosse
una scimmia
mutilata, con le orecchie ed il naso mozzi, proprio così, o Signore, la ragazza dei Sakya, vicino a
queste
cinquecento Apsaras dette "" Pié di colomba "", non vale una frazione di loro, non può essere
comparata con
loro. Poiché queste cinquecento Apsaras sono di gran lunga più belle, molto più degne a
vedersi, molto più
affascinanti!""."
"Fatto ciò il Beato, prendendo per il braccio il venerabile Nanda, proprio [nel tempo in cui] un
uomo forte
può stendere un braccio piegato o piegare un braccio disteso, proprio così si dileguò dal
paradiso dei trentatré
Deva e riapparve nel bosco Jeta. E corse la voce fra i monaci: "" Si dice che il venerabile Nanda,
germano
del Beato, il figlio della zia del Beato, conduca vita di austera ascesi per via delle Apsaras. Si
dice che il
Beato gli ha assicurato che potrà provvedersi di cinquecento Apsaras dette "" Pié di colomba
"" "". Al]ora i
monaci che erano compagni di Nanda presero a chiamarlo "" mercenario"" e ""domestico"",
dicendo: ""un

mercenario è certamente il venerabile Nanda. Un domestico è certamente il venerabile Nanda
Egli pratica la
castità in vista delle Apsaras. Si dice che il Beato sia garante al venerabile Nanda per la
conquista di
cinquecento Apsaras dette "" Pié di colomba """". Quindi il venerabile Nanda, sentendosi così
infastidito,
umiliato e di! sprezzato, da quando era stato chiamato ""mercenario"" e ""domestico"" dai
suoi compagni,
essendo andato a vivere solitario, remoto, attento, energico, distaccato, avendo rafforzato, e
stesso, in breve
tempo, pur stando in questo mondo realizzò lui stesso, con piena comprensione, il motivo per
cui il figlio di
nobile famiglia giustamente abbandona la casa per la vita errante, ed anche quell'insuperabile
mèta della vita
di ascesi, così intuendo: ""Distrutta è la nascitas, vissuta è la vita, compiuto è ciò che si doveva
fare, non vi è
più da essere qui"". Così il venerabile Nanda divenne uno degli Arhat."
"Allora una certa devata, quando la notte si stava dileguando, illuminando tutto il bosco Jeta
con splendore
abbagliante, venne a vedere il Beato e, venendo da lui, lo salutò e restò ritta in un canto. Così
stando, quella
devata disse al Beato: ""Signore, il venerabile Nanda, il germano del Beato e figlio di sua zia,
col porre fine
all'attaccamento, egli, Beato, pur [stando] in questo mondo, ma comprendendolo pienamente
così la visione
interiore, ha inverato ed ha conquistato il non-attaccamento, la liberazione dello spirito, la
liberazione che è
propria alla Gnosi, e così si dimora""."
Allora nel Beato apparve la conoscenza [che così era] e quando, alla fine della notte, il
venerabile Nandavenne
al
Beato "e gli disse questo: ""Signore, per quanto riguarda"
"la garanzia datami dal Beato circa la conquista delle cinquecento Apsaras dette "" Pié di
colomba "", io
lascio libero il Beato"
"da tale promessa"". o Io pure, Nanda, afferrando il tuo pensiero col mio proprio, ho visto [che
è così]. In
ogni caso, una"
"devata mi ha informato, dicendo: ""Signore, il venerabile"
Nanda Avendo posto fine all'attaccamento ha conquistato la liberazione dello spirito "e così si
dimora"". Ma
da"
quando, o Nanda, il tuo spirito è libero per il fatto che non
"più si afferra ai vincoli, anche io sono libero dalla promessa"". Al che il Beato, intuendo il
significato di ciò,
profferì in quel momento questo verso ispirato:"
a Colui dal quale è stata attraversato la palude, dal quale è stata distrutta la spina della brama,
"che è giunto all'annientamento dell'illusione, questo monaco non è più scosso da felicità e
dolore!""."

"3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, un numero di quasi cinquecento monaci,
guidati da
Yasaja (40), era giunto a Savatthi per vedere il Beato. I monaci che stavano arrivando, per il
fatto che
salutavano i monaci là residenti, si informavano di dove potevano alloggiare, consegnavano le
scodelle e le
47
vesti, provocavano un grande rumore e frastuono. Fu così che il Beato chiamò il venerabile
Ananda e gli
disse: ""Che cosa è, o Ananda, tutto questo frastuono e rumore, si direbbe che vi siano
pescatori intenti ad
acchiappare pesce!"". ""Signore, sono questi cinquecento monaci, guidati da Yasoja, proprio
ora arrivati a
Savatthi per vedere il Beato. Sono costoro che, una volta arrivati" "hanno cagionato tanto
rumore e
frastuono"". ""Allora, Ananda, vai tu a nome mio e di' a quei monaci: "" Il Maestro chiama i
Reverendi """".
""Molto"
"bene, Signore"", rispose il venerabile Ananda al Beato (andò"
"e fece così come gli era stato ordinato). "" Molto bene, Signore"", dissero quei monaci al
venerabile
Ananda, andarono"
dal Beato e, ivi giunti, lo salutarono e sedettero da un lato.
Quando si furono seduti, il Beato indirizzò le seguenti parole
"ai monaci: ""Monaci, che cosa significa tutto questo gran rumore e frastuono? Si direbbe che
vi siano
pescatori intenti"
"ad acchiappare pesce !""."
A queste parole il venerabile Yasoja rispose al Beato:
"Signore, questi cinquecento monaci sono giunti proprio ora a Savatthi per vedere il Beato.
Questi nuovi
arrivati, nel salutare i monaci residenti, chiedere dove fosse il loro alloggio e consegnare
scodelle e vesti,
hanno provocato tale rumore e frastuono. ""Andate, monaci, io vi congedo, voi non meritate di
abitare con
me! "" o Così sia, Signore! o, risposero quei monaci al Beato; si alzarono, lo salutarono
girandogli attorno
verso destra, misero in ordine i loro alloggiamenti, presero ciotole e vesti e se ne andarono via
per la questua
presso i Vajji (41). Finita la loro questua sul posto, se ne andarono al fiume Vaggumuda. Sulla
sponda di
questo fiume costruirono capanne di foglie e si disposero a trascorrere la stagione delle
piogge. Or'ecco che il
venerabile Yasoja, iniziata la stagione delle piogge, si rivolse ai monaci in questi termini:
""Venerabili amici,
noi siamo stati congedati dal Beato per il nostro stesso bene, per compassione di noi, perché
egli provò

compassione di noi. Venite dunque, venerabili amici, dimoriamo qui in modo tale che il Beato
si rallegri
della maniera in cui ci comportiamo "". ""Così sarà, venerabile! "", risposero i monaci al
venerabile Yasoja.
Di conseguenza quei monaci, vivendo remoti dalla società, ardenti di ascesi, interiormente
saldi, nello spazio
della stagione delle piogge inverarono tutta la triplice conoscenza (42)."
"Nel frattempo il Beato, dopo essere restato quanto gli piacque in Savatthi, iniziò il suo giro
per Vesali e, più
tardi, durante i propri giri, raggiunse Vesali Quindi il Beato prese dimora a Vesali, nel Grande
Bosco, presso
la Sala dal Tetto a Pinnacolo. Allora il Beato, afferrando col suo pensiero i pensieri di quei
monaci che
vivevano sui banchi in riva al fiume Vaggumuda, prestando attenzione a questo, chiamò il
venerabile
Ananda. a Ananda "", disse, ""quel quadrante del cielo mi sembra sia come illuminato. Tutto
irraggiante mi
sembra, Ananda, quel quadrante del cielo. Mi è gradito andare e pensare a quella zona ove, in
riva al fiume
Vaggumuda, quei monaci risiedono. Ananda, manda un messaggero a quei monaci, dicendo: ""
Il Maestro
chiama i reverendi. Il Maestro è desideroso di vedere le Vostre Signorie"" "". ""Così sia,
signore"", rispose il
venerabile Ananda al Beato: andò da un certo monaco e, giunto che fu presso di lui, gli disse:
""Vieni, caro
amico! Va' dove quei monaci risiedono, sulla riva del fiume Vaggumuda e, giunto che vi sarai,
di' loro: "" Il
Maestro chiama le Vostre Signorie. Il Maestro è desideroso di vedere le Vostre Signorie "" "".
""Così sia,
Signore"", rispose il monaco al venerabile Ananda, e, proprio [nel tempo che impiegherebbe]
un uomo forte
per stendere un braccio piegato o per piegare un braccio disteso, proprio così egli sparì dalla
Sala del Tetto a
Pinnacolo per riapparire di fronte a quei monaci sulla riva del fiume Vaggumuda (" ai quali
trasmise il messaggio "). ""Molto bene, caro amico "", risposero quei monaci, e, dopo aver
rassettato i loro
alloggiamenti,"
prese la ciotola e le vesti, proprio [nel tempo che impiegherebbe] un uomo forte per stendere
un braccio
piegato......
proprio così essi sparirono dalla riva del fiume Vaggumuda
per riapparire al Gran Bosco nella Sala dal Tetto a Pinnacolo,
48
faccia a faccia di fronte al Beato. In quel momento il Beato
era seduto, sprofondato in uno stato di estatica meditazione,
"di là [dal mondo delle forme]. Allora quei monaci considerarono: "" In che condizione si trova
ora a
risiedere il Beato ? ""."
Quindi quei monaci conclusero che il Beato era sprofondato
in estatica meditazione ed essi anche, tutti assieme, sederono

apiti in estatica meditazione.
"Il venerabile Ananda, quando la notte era già scesa e la prima vigilia stava trascorrendo,
rialzata la tunica su
una spalla (43), congiunse le mani in gesto di venerazione e disse al Beato: ""Signore, la notte
è ormai
discesa, la prima vigilia sta trascorrendo. I monaci nuovamente arrivati sono seduti da lungo
tempo. Signore,
può il Beato scambiare i saluti con i monaci nuovamente arrivati?"". A queste parole il Beato
rimase in
silenzio."
Indi, quando la notte era calata ancora di pi¢ e la seconda vigilia stava trascorrendo, il
venerabile Ananda si
alzò dal suo
"sedile e (ripeté le stesse parole, aggiungendo): """ Signore,
"la notte trascorre, la seconda vigilia sta per finire"". E, per la"
seconda volta, il Beato rimase in silenzio.
Indi ancora, quando la notte era tutta trascorsa e la terza vigilia stava finendo, mentre
appariva già l'aurora e
la notte rivestiva il volto di gioia (= dell'alba), il venerabile Ananda,
alzandosi dal suo sedile "disse al Beato: "" Signore, la notte"
è trascorsa, l'ultima vigilia sta finendo, l'aurora si annuncia,
la notte riveste il volto di gioia, i monaci nuovamente arrivati
"sono restati seduti da lungo tempo; voglia il Beato scambiare"
"i saluti con loro "". Allora il Beato si riprese da quella meditazione estatica e disse al
venerabile Ananda: ""
Se tu in verità"
sapessi o Ananda, non ti sarebbe occorso di chiedere tante
volte (44). 0 Ananda, sia io che questi cinquecento monaci
"siamo tutti restati seduti in estatica meditazione "". Quindi il"
Beato, intuendo il significato di ciò, profferì, in quel momento, questo verso ispirato:
Colui nel quale la spina della brama è stata vinta, come anche
ingiuria, ferita e prigionia, che come una montagna sta, imperturbabile, questo monaco non
è scosso da felicità e sventura.
4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato se ne stava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, il venerabile Sariputta stava seduto a
gambe incrociate
non lungi dal Beato, tenendo il corpo diritto, avendo fissa dinanzi a sé la consapevolezza [di se
stesso] (45).
Il Beato vide il venerabile Sariputta che così faceva e, in quel momento, intuendo il significato
di ciò,
profferì il verso ispirato:
Come una rupe montana si erge, incommovibile, ben fondata, così è il monaco, in cui l'illusione
e stata
annientata: come una
"montagna non si scuote""."
5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quella stessa circostanza il venerabile Maha-Mogallana era assiso,
non lungi dal

Beato, Con le gambe incrociate, tenendo il Corpo eretto. Con la consapevolezza riguardante il
proprio Corpo
46 ben stabilita in. se medesimo. Il Beato vide il venerabile Maha-Mogallana assiso non lungi
da
sé ed allo stesso tempo, intuendo il significato di ciò, profferì questo Verso ispirato:
49
Allorché la consapevolezza riguardante il proprio corpo è ben
"stabilita, ben controllate sono le sei sfere dei sensi (47), sempre ben composto, il monaco
[avrà potuto]
conoscere il proprio nibbana""."
"6. In Una Certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel Bosco di Bambù, nella
Radura ove si
nutrono gli Scoiattoli. Ora, proprio in quel tempo il venerabile Pilindavaccha aveva preso
l'abitudine di
rivolgere ai monaci l'appellativo di ""servi"" (48). Allora un gran numero di monaci....."
venne dal Beato e, dopo averlo salutato, sedé e gli disse:
Signore, il venerabile Pilindavaccha si avvicina ai monaci,
"chiamandoli "" servi """". Al che il Beato chiamò un certo"
"monaco, dicendogli: ""Vieni, monaco! Di' a nome mio al monaco Pilindavaccha: "" Caro
Signore, il
Maestro vi chiama """"."
Così sia, Signore, rispose il monaco al Beato, se ne
andò "e così fece. "" Molto bene, signore "", rispose il venerabile Pilindavaccha a quel monaco,
e si recò dal
Beato. Una"
volta giunto, dopo aver salutato il Beato, sedette in un canto
"e, avendolo salutato, il Beato così gli disse: ""È vero, Vaccha (49), come raccontano, che tu ti
avvicini ai
monaci, chiamandoli ""servi "" ? "". ""Così è, Signore "". Allora il Beato, avendo rivolto la sua
attenzione
alle precedenti esistenze di"
"Pilindavaccha, disse ai monaci: "" Non siate irritati col monaco Vaccha. Non è per un senso
interiore di
disprezzo che"
"Vaccha chiama i monaci "" servi "". Monaci, lungo la successione di cinquecento esistenze,
Vaccha
rinacque in una famiglia di casta brahmana. L'uso del termine "" servi "" gli si"
è radicato per lunga abitudine. Questa è la ragione per cui
"Vaccha dirige ai monaci il termine "" servo"" ""."
Allora il Beato, intuendo il senso di ciò, proferì in quel momento questo verso ispirato:
Colui nel quale non risiedono né illusione né orgoglio, che ha
distrutto la cupidigia ed ha superato il senso di sé, in cui la collera è setta rigettata, questi è un
asceta, questi è
un
"brahmana, questi è un monaco!""."
"7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco di Bambù,
nella Radura in cui si nutrono gli Scoiattoli. Ora, in quella circostanza, il venerabile Maha-
Kassapa si era

itirato nella Grotta del Fico, ove, per sette giorni, era rimasto assiso in una particolare
postura. Ivi, raggiunto
un determinato grado di meditazione, gli occorse di pensare: ""Se io adesso entrassi in
Rajagaha per la
questua, in tale occasione qualcosa come cinquecento deità sarebbero intente a raccogliere
cibo elemosinato
per il venerabile Maha-Kassapa "". Quindi il venerabile Maha-Kassapa, apprestatosi per la sua
uscita
mattutina, indossata la veste e presa la ciotola, entrò in Rajagaha per la questua."
"Ora in quel tempo Sakka (50), signore degli dèi, desiderava procurare cibo elemosinato al
venerabile Maha-
Kassapa. Quindi prese l'aspetto di un tessitore che volgeva il filo [sulla rocca], mentre Suja, la
figlia degli
Asura (51), riempiva la spola. Ora il venerabile Maha-Kassapa, mentre andava girando di casa
in casa, venne
all'abitazione di Sakka, il signore degli dèi. E Sakka, il signore degli dèi, scorse da lontano
Maha-Kassapa,
mentre si avvicinava. Alla sua vista venne fuori di casa per incontrarlo, gli tolse di mano la
ciotola, entrò in
casa, prese dalla pentola riso con cui riempì la ciotola, che restituì a Maha-Kassapa. Questo
cibo era condito
50
con diversi sughi, varie salse, misto di diversi intingoli, profumi e condimenti. Allora a Maha-
Kassapa
occorse di pensare: ""Mi immagino chi sia questa persona, che ha un simile potere magico "".
Indi pensò:
""Deve essere Sakka, il signore degli dèi "". Sicuro di ciò disse a Sakka, il signore degli dèi:"
"Questa è una tua azione, Kosiyas (52) ! Non la fare più!""."
"Ma, venerabile Kassapa, anche noi abbiamo bisogno di [compiere] azioni meritevoli, anche
noi dobbiamo
operare meritevolmente! "". Indi Sakka, il signore degli dèi, salutando Maha-Kassapa gli girò
attorno verso
destra e, salendo in cielo, fece risuonare tre volte l'atmosfera con questo verso ispirato: "" Oh,
il sublime dei
doni, il dono è stato ben conferito a Kassapa! "". A questo punto il Beato, mediante il suo udito
divino,
purificato, e che oltrepassa [le possibilità di]"
quello degli uomini, udì le parole di Sakka, signore degli dèi, e quindi, intuendo il significato di
ciò, proferì,
in quel momento, il verso ispirato:
Il monaco che questua il cibo, che sostiene se stesso, che altri non nutre, un siffatto uomo,
interiormente
pacificato e consapevole, anche gli dèi lo invidiano!.
"8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, ai monaci, seduti assieme nell'àmbito
dell'albero kereri,
essendo ritornati dalla questua ed avendo consumato il pasto, capitò di fare questo discorso:
""Cari Signori, il

monaco che gira per la questua, di tanto in tanto, ha l'occasione di vedere forme gradevoli
all'occhio, di udire
suoni gradevoli all'orecchio, di fiutare odori gradevoli al naso, di gustare sapori gradevoli alla
lingua, di
toccare oggetti gradevoli al tatto. Cari Signori, il monaco questuante è riverito, onorato,
considerato,
venerato e rispettato, allorché va in giro questuando cibo. Or dunque, Signori, anche noi
andremo a questuare
cibo, sicché di tempo in tempo ci capiterà l'occasione di vedere forme gradevoli"
all'occhio, di udire , di fiutare , di gustare , di toccare , allorché percepiremo oggetti gradevoli
all'occhio,
all'orecchio, al naso, alla lingua ed al tatto. Anche noi saremo
riveriti, onorati, considerati ", allorché andremo in giro questuando cibo""."
Questa chiacchiera non era ancora finita, quando il Beato,
al tramonto, lasciando il suo ritiro, venne verso il padiglione
"dell'albero kareri e, giuntovi, sedette su un sedile apprestatogli. Nel sedersi chiese ai suoi
monaci: ""Ditemi,
monaci,"
in quale discorso vi stavate intrattenendo mentre eravate seduti assieme, e quale è la
conversazione che non
avete ancora
"finito?"". ""Quando ci siamo seduti assieme, o Signore, ci"
"capitò di fare questo discorso: ""Il monaco questuante, di"
tanto in tanto, ha l'occasione di vedere forme gradevoli all'occhio, di udire suoni gradevoli
all'orecchio egli è
riverito,
Onorato, considerato, venerato e rispettato, allorché va in giro
questuando cibo Anche noi saremo riveriti .allorché andremo attorno questuando cibo . Tale
era, o Signore,
la
conversazione che non avevamo finito, allorché è arrivato il
"Beato "". "" Monaci, non mi sembra degno di voi, che siete"
Figli di Famiglia, che per fede avete abbandonato la vita di
casa per andare errando, di chiacchierare su di un argomento
simile. Monaci, quando sedete qua radunati, una delle due si
"deve fare: ""conversare riguardo alla Buona Legge o praticare"
"il Silenzio Ariol""."
A quel punto il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quel momento questo verso
ispirato:
51
Il monaco che questua Cibo, che sostiene se stesso, che altri
non nutre, un siffatto uomo gli dèi invidiano, non se questi agisce per lode
"o per fama!""."
9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Savatthi, al bosco Jeta,
nel parco di
Anathapindika. Ora, in quella occasione, un gran numero di monaci
si erano seduti assieme .(come nella narrazione precedente) "e capitò loro di fare il seguente
discorso:
""Signore,"
chi conosce un'arte? Chi è stato addestrato in un'arte? Quale

"è la migliore fra le arti?"". Qualcuno disse: "" L'arte di [addestrare] elefanti è la migliore delle
arti"". Altri
disse: ""L'arte"
di [addestrare] cavalli ". Altri disse: L'arte di [guidare] carri è la migliore delle arti"". Altri
disse: ""L'arte di"
"tirar d'arco è la migliore delle arti"". Altri disse: ."" La"
"scherma..."". Altri: ""L'arte delle muasra (53)" . Altri disse:
"L'arte del computo . Altri: ""L'arte del calcolo (54)...""."
"Altri: ""L'arte dell'incisione.... Altri: "" L'arte della poesia. Altri: ""L'arte di interpretare le
cause (=
filosofia"
naturale) . Altri invece dissero che la massima fra le arti
è quella dello statista. Tale era la discussione che casualmente
era sorta fra i monaci, che non era giunta a conclusione.
Ora il Beato, abbandonato il suo ritiro, verso sera, giunse
colà e sedette su un sedile che gli era stato preparato. Una
"volta seduto, chiese a quei monaci: ""Vi prego, monaci, su"
quale argomento eravate impegnati a discorrere, qui seduti in
"radunanza, e quale era la conversazione casuale lasciata in sospeso?"". (Ed essi gli narrarono
l'oggetto della
loro conversazione). Allora disse il Beato: "" Monaci, è disdicevole per"
voi impegnarvi in simile conversazione. Monaci, quando sedete qui raduna, una delle due cose
deve essere
compiuta, o
"conversare su argomenti riguardanti la Buona Legge, o praticare il Silenzio Ario ""."
A tale proposito il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quella circostanza le parole
ispirate:
Colui che vive non per la sua arte, celato, intento all'oggetto, coi
sensi domi, in ogni senso liberato, senza casa, senza egoismo, libero da speranza, avendo
ucciso Mara,
"quel monaco procede solo""."
10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava ad Uruvela, sulle sponde
del fiume
Neranjara, avendo da poco consecutio l'illuminazione Suprema ai piedi dell'albero della
Bodhi. Ora in quella
circostanza il Beato rimase assiso per sette giorni nella medesima posizione, sperimentando
la Beatitudine
conseguente alla Liberazione. Allora il Beato, alla fine di quei sette giorni, uscendo da quello
stato di
meditazione estatica, contemplò il mondo con l'occhio del Risvegliato e scorse quanti esseri
erano torturati
da differenti tormenti e diversamente ardevano per brama, avversione ed ottundimento
mentale. Allora il
Beato, intuendo il significato di tutto ciò, proferì in quel momento le parole ispirate:
Questo mondo, avvampato, mandato in perdizione dal contatto (= dal sentire), innalza il suo
lamento.
Ciò per cui uno si considera, proprio per questo diventa un altro (55).
Diventare altro è iniziare ad esistere e la gente e caduta nel [ciclo dell'esistenza pur si
compiace di esistere!
Per il fatto stesso che vi si compiace, [ivi nasce] timore: e ciò per cui teme, questo è Dolore.

Mediante il totale abbandono del Divenire (= esistere, bhava) 50, si vive nella condizione del
Brahman
(Brahmacariya).
52
Quei monaci, o brahmona, i quali hanno detto che mediante il divenire si giunge alla
liberazione del divenire,
tutti costoro io dichiaroýsono non-liberati dal divenire.
Ma tutti quei monaci, o brahmana, i quali hanno detto che, interrompendo [il flusso del]
divenire, si consegue
un rifugio dal divenire, costoroýio dichiaroýnon sono liberi dal divenire.
"No! È in seguito al substrato (57) che il Male viene ad essere; mediante la distruzione di tutti
gli
attaccamenti (upadana) non vi è più produzione di Dolore."
Contempla questo mondo così vario: rovinati dalla Nescienza gli esseri, che si rallegrano di
esistere, non
raggiungono la Liberazione.
Poiché, invero, tutte le esistenze, quali che siano e comunque siano, tutte le condizioni di
esistenza sono
impermanenti, dolorose e costituite da incessante mutamento.
Colui che ha visto le cose come sono in realtà, mediante la retta conoscenza,
abbandona la sete di esistere: egli si rallegra del fatto che la sete sia stata uccisa.
L'Estinzione, però, è la distruzione di tutte le seti ed è la cessazione senza residui di ogni
passione.
"Per quell'asceta che si sia ""estinto"" non vi è più attaccamento,"
non esiste più rinascita.
Sopraffatto è Mara. Egli (= l'asceta) ha vinto il combattimento.
"Così egli è, avendo abbandonato ogni forma di esistere!""."
CAPITOLO IV
MEGHIYA
"1. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Calika, sulla collina di
Calika. Ora,
in quella occasione, il venerabile Meghiya (58) si trovava al servizio del Beato. Quindi il
venerabile Meghiya
venne dal Beato e, venuto da Lui, lo salutò e rimase in piedi in un canto. Mentre così stava
chiese al Beato:
""Signore, io desidero andare al villaggio Jantu per la questua "". ""Fa' quello che ti sembra il
tempo adatto
di fare, o Meghiya! "" Pertanto il venerabile Meghiya, apprestatosi alla sua uscita mattutina,
indossato l'abito
e presa la ciotola, entrò nel villaggio Jantu per la questua del cibo. Finita la questua e
consumato il cibo se ne
venne verso la riva del fiume Kimikala e, mentre si sgranchiva le gambe camminando avanti e
indietro, vide
un piacevole e delizioso boschetto di manghi."
"Quella vista lo indusse a pensare: ""Veramente piacevole e delizioso è questo boschetto di
manghi! Per un
Figlio di Famiglia che voglia esercitarsi, questo è proprio adatto ad allenarsi alla
concentrazione. Se il Beato
mi dà licenza verrò in questo boschetto di manghi per esercitarmi "". Quindi il"
venerabile Meghiya andò dal Beato e, sedutosi in un canto,

gli narrò [del luogo che aveva trovato] e gli disse:
Se il Beato me lo permette, andrei a quel boschetto di
"manghi per esercitarmi"". A queste parole, il Beato disse al venerabile Meghiya: ""Attendi un
poco,
Meghiya, io sono solo fintanto che non arrivi un altro monaco "" (59)."
"Più tardi il venerabile Meghiya disse per la seconda volta al Beato: "" Signore, il Beato non ha
da compiere
più nulla che debba essere compiuto, non ha più nulla da aggiungere a ciò che ha già fatto. Ma
per me, o
Signore, vi è ancora di più da compiere di ciò che deve essere compiuto, vi è ancora da
aggiungere a ciò che
ho già fatto. Se il Beato mi dà licenza, andrei a quel bosco di manghi per esercitarmi [alla
concentrazione]"".
Ancora, per seconda volta, il Beato rispose al venerabile Meghiya: "" Aspetta un po', Meghiya.
Io sono solo,
intanto che non arrivi un altro monaco ""."
"Più tardi, per terza volta, il venerabile Meghiya presentò la sua richiesta ed il Beato gli
rispose: "" Bene,
53
Meghiya, che possiamo noi dire ad un Meghiya che ci parla di esercitarsi nella concentrazione.
Fa' ciò che ti
sembra opportuno compiere in questo tempo! "". A queste parole il venerabile Meghiya si alzò
dal luogo ove
era assiso, salutò il Beato girandogli attorno verso destra e se ne andò al bosco di manghi;
giuntovi, vi
penetrò e sedette per il riposo meridiano ai piedi di un certo albero. Ora, mentre il venerabile
Meghiya se ne
stava in quel boschetto di manghi, soverchiarono [la sua mente] tre formo di pensiero cattive
e malefiche,
cioè pensieri concupiscenti, pensieri di odio, pensieri di uccisione. Allora il venerabile
Meghiya così rifletté:
""È strano davvero, è stupefacente davvero che proprio io, che pieno di fede lasciai la casa per
la vita errante,
venga così assalito da tre forme di pensiero, cattive e malefiche, cioè pensieri concupiscenti,
pensieri di odio,
pensieri di uccisione!"". Così, venuta la sera, si alzò dal suo eremo ed andò dal Beato. Giunto
che fu dal
Beato lo salutò e, avendolo salutato, si sedette in un canto e gli disse: ""Signore, mentre me ne
stavo nel
boschetto di manghi sono stato assalito da tre forme di pensiero, cattive e malefiche" Allora, o
Signore, ho
riflettuto: è strano davvero, è stupefacente davvero, che io venga così assalito "!"". ""O
Meghiya, cinque
sono gli elementi che ostacolano la maturazione di un cuore (= dello spirito), allorché questo
non è ancora
maturo!"
"1) Qui, o Meghiya, il monaco è [circondato da] buona amicizia, buona dimestichezza, buona
confidenza.
Questo è il primo elemento che conduce un cuore non ancora maturo alla maturazione. 2)
Oltre a ciò,

Meghiya, il monaco pratica le virtù (sila), dimora raffrenato mediante l'obbedienza ai precetti
(60), è perfetto
nella pratica della giusta condotta, considera temibili le mancanze più lievi, e intraprende ad
allenarsi nelle
diverse forme di ascesi. Quando il cuore non è ancora maturo, o Meghiya, questo è il secondo
elemento che
conduce alla sua maturazione. 3) Inoltre, o Meghiya, il monaco pratica la conversazione con
piacere, senza
pena e senza limite, soltanto in quanto purifica ed è adatta ad aprire il cuore [all'autoanalisi] e
conduce alla
revulsione [degli ostacoli], al distacco, alla calma, alla quiete, alla perfetta intuizione,
all'estinzione, cioè, la
conversazione riguardante l'aver necessità di poco, l'essere contento del proprio stato, lo
stato solitario,
l'essere schivi della società, il porre in atto virile energia. Quando il cuore non è ancora
maturo, questo, o
Meghiya, è il terzo elemento che conduce alla sua maturazione. 4) Inoltre ancora, o Meghiya, il
monaco
permane risoluto nell'operare, nell'abbandonare le cose non benefiche e nell'acquistarsi
quelle benefiche; è
forte e costante nello sforzo e non scarica il fardello quando si tratta [di intraprendere] azioni
meritorie.
Quando il cuore non è ancora maturo, questo, o Meghiya, è il quarto elemento che conduce
alla sua
maturazione. 5) Oltre a ciò, o Meghiya, il monaco possiede la gnosi (61), quella gnosi che gli
permette di
intuire lo sviluppo e la decadenza [degli elementi della realtà], con la penetrazione arya, che fa
discernere la
fine del Male. Quando il cuore non è ancora maturo, o Meghiya, questo è il quinto elemento
che conduce alla
sua maturazione."
Ora, Meghiya, questo deve essere atteso da un monaco che ha buona amicizia, buona
dimestichezza, buona
confidenza - cioè, che egli praticherà virtù, dimorerà raffrenato mediante l'obbedienza ai
precetti, sarà
perfetto nella pratica della giusta condotta, considererà temibili le mancanze più lievi, si
allenerà nelle
diverse forme di ascesi. Questo, o Meghiya, deve essere atteso da un monaco che pratica
virtù......
cioè, che egli praticherà con piacere la conversazione soltanto in quanto purifica ed è adatta
ad aprire il
cuore, a condurre alla revulsione, al distacco, alla calma, alla perfetta
gnosi, all'estinzione Questo, o Meghiya, deve essere atteso
dal monaco che pratica con piacere la conversazione soltanto
in quanto purifica , cioè che permarrà risoluto nell'operare, nell'abbandonare le cose non
benefiche e
nell'acquistarsi
quelle benefiche, che sarà forte e costante nello sforzo e non
scaricherà il fardello quando si tratterà di intraprendere azioni
meritorie (62). Questo, o Meghiya, sarà atteso dal monaco che

permarrà risoluto nell'operare , cioè, che possiederà la gnosi,
quella gnosi che gli permetterà di intuire lo sviluppo e la
decadenza [degli elementi della realtà], con la penetrazione
54
arya che fa discernere la fine del Dolore.
"Inoltre, o Meghiya, il monaco che ha ben stabilito se stesso, in queste cinque condizioni, da
costui altri
quattro elementi devono essere sviluppati: il senso di disgusto deve venir sviluppato per
giungere
all'abbandono della concupiscenza; l'amorevolezza deve venir sviluppata per giungere
all'abbandono
dell'avversione [per il prossimo]; la consapevolezza nell'inspirare e nell'espirare (anapanasati)
deve venir
sviluppata per giungere alla soppressione del pensiero discorsivo (viitakka); la coscienza
dell'impermanenza
deve venire sviluppata per giungere allo sradicamento dell'egoismo. In chi e cosciente
dell'impermanenza, o
Meghiya, si stabilisce la coscienza di ciò che non è il Sé. Chi è cosciente di ciò che non Ë il Sé
conquista
l'annientamento della vanità dell'egoismo (63) in questa stessa vita, cioè conquista
l'Estinzione (nibbana)"",
A questo punto il Beato, intuendo questo significato, profferì in quel momento queste parole
ispirate:"
"Piccoli, sottili pensieri, prendendo forma, rendono il mentale elato (54); coloro che ciò non
sanno, con lo
spirito vagante, errano mentalmente qua e là; coloro che ciò sanno, ardenti di ascesi e
consapevoli, domano il
mentale nel pensiero; superata l'elazione della mente, il Risvegliato abbandona questi
pensieri e nulla più
rimane! ."
2. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Kusinara, ad
Upavattana, nel
bosco di alberi sala. In quella circostanza una turba di monaci abitava in capanne nella foresta,
non lontano
dal Beato, superbi, insolenti, incostanti, maldicenti, ciarloni, privi di controllo, scomposti, dalla
mente non
raccolta, dai sensi non raffrenati.
Ora il Beato, vedendo quei monaci che erano di tale specie,
viventi non lungi da lui, ed intuendo il significato di ciò,
profferì, in quel momento, le parole ispirate:
Col corpo (= mente) non custodito, dedito a false teorie, dominato da indolenza e torpore, si
soccombe al
potere di Mara. Perciò il monaco che agisce seguendo giuste vedute, che ha conosciuto
crescita e decadenza,
superati indolenza e torpore, abbandona tutte le cattive vie!.
3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato compiva il suo giro in mezzo alle
genti del
Kosala, seguito da gran numero di monaci. In quella occasione il Beato, uscito dalla via
maestra, andò verso
la radice di un certo albero, ove sedette su un sedile che gli era stato preparato.

"Poco dopo un certo vaccaro giunse presso il Beato, lo salutò e sedette [presso di lui] ad un
lato. Una volta
che fu seduto, il Beato istruì, incitò, infiammò e rallegrò quel vaccaro con conversazione
attinente alla Buona
Legge. Ed il vaccaro, così istruito, incitato, infiammato e rallegrato dal Beato, gli disse:
""Signore, voglia il
Beato accettare da me il pasto di domani assieme all'Ordine dei monaci o. Ed il Beato accettò
tacendo.
Quindi il vaccaro, vedendo l'assenso del Beato, si alzò, lo salutò girandogli attorno verso
destra e se ne andò.
Poi, quando fu trascorsa la notte, quel vaccaro preparò nella sua casa una buona quantità di
latte-e-riso con
poca acqua (= sostanzioso) e burro fresco fuso: indi annunciò il tempo al Beato, dicendogli: ""
Signore, il
riso è cotto "". Così il Beato, apprestatosi ad uscire nel mattino, presa la ciotola ed indossata la
veste, andò
con tutto l'Ordine dei monaci alla casa di quel vaccaro, ove, giunto, si sedé in un posto
preparatogli. Allora
quel vaccaro, con le sue stesse mani, soddisfece e nutrì fino alla sazietà l'Ordine dei monaci, a
cominciare dal
Beato, con latte e riso ben sostanzioso e burro fresco fuso. E quel vaccaro, vedendo che il
Beato aveva
mangiato a sazietà ed aveva lavato sia la ciotola che le mani, prendendo un basso sedile gli si
sedette
accanto. Quando si fu seduto così il Beato lo istruì, lo incitò, lo infiammò e lo rallegrò con la
sua
conversazione attinente alla Buona Legge. Indi si alzò ed andò via. Non molto tempo dopo che
il Beato se ne
fu andato un certo uomo uccise il vaccaro nelle vicinanze del villaggio ""(65)."
"Ed i monaci, in gran numero accorsi presso il Beato.... e gli dissero: ""Signore, dicono che il
vaccaro dal
quale l'Ordine dei monaci, con a capo il Beato, è stato proprio oggi soddisfatto e totalmente
nutrito con le sue
stesse mani" è stato
55
"ucciso da un certo uomo nelle vicinanze del villaggio"". Allora il Beato, intuendo il significato
di ciò,
profferì in quel"
momento le parole ispirate:
Qualunque male possa fare un nemico ad un nemico o l'odio
"a chi odia, male molto maggiore viene compiuto dalla mente mal diretta""."
4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Rajagaha, nel Bosco di
Bambù,
presso la Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. In quella circostanza i venerabili Sariputta e
Maha-Mogallana
vivevano nella Grotta dei Piccioni, ed il venerabile Sariputta, in una notte illuminata dalla luna,
proprio
quando si era rasato i capelli, sedeva [in raccoglimento], avendo conquistato l'accesso ad un
certo grado di
meditazione estatica.

"Proprio allora si trovavano a passare per quelle parti due yakkha (66) amici, i quali
viaggiavano dal nord
verso il sud per qualche cosa che avevano da fare. Alla vista del venerabile Sariputta così
assiso, l'uno disse
all'altro: ""Mi viene in mente di dare a quel monaco un colpo in testa"". A queste parole l'altro
yakkha
rispose: ""Guardatene, amico, un asceta è un essere elevato, di grande potere [magico] e di
grande maestà!
1). Indi il primo yakkha ripeté le medesime parole" e l'amico di nuovo lo dissuase Così pure
una terza volta
allora quello yakkha, non tenendo conto del consiglio dell'altro, diede un colpo in testa al
venerabile
Sariputta. Così
forte fu il colpo, che avrebbe potuto abbattere un elefante alto
da sette a otto cubiti, e spaccato la cima di una montagna.
"Istantaneamente lo yakkha, gridando: ""Brucio, brucio!"","
cadde entro il grande inferno.
"Ora il venerabile Maha-Mogallana, con purificato occhio divino, che di molto supera quello
umano, vide il
colpo che era stato assestato dallo yakkha alla testa di Sariputta. A quella vista, avvicinatosi a
Sariputta, gli
chiese: "" Caro mio Signore, spero che lo abbiate sopportato, spero che lo possiate reggere,
spero che non ne
abbiate avuto male ! "". "" Sì, Mogallana, lo sto sopportando; sì, mio Signore, lo reggo, però
sento soltanto
un piccolo dolore alla testa"". ""È meraviglioso, Sariputta, mio caro Signore! È veramente una
meraviglia il
grande potere magico e la grande maestà del venerabile Sariputta! Perché proprio ora un
certo yakkha vi ha
dato un colpo sulla testa: tanto potente era il colpo che avrebbe potuto abbattere un elefante"
"o spaccare la
cima di un monte: ed il venerabile Sariputta dice: "" Lo sopporto, Mogallana, caro amico"
"però sento un
leggero dolore al capo "" "". [E Sariputta soggiunse:] "" Ma questo è meraviglioso! il
miracoloso, Mogallana,
caro amico, il gran potere e la grande maestà"
del venerabile Mogallana, che egli possa addirittura vedere
uno Yakkha, addirittura! Quanto a me, non riuscirei a vedere
"in questo posto neppure uno spirito folletto (67)! """
Allora il Beato, con purificato orecchio divino, che di molto supera quello umano, udì i due
saggi che in tal
modo conversavano e, intuendo il significato di ciò, proferì in quel momento il verso ispirato:
Colui il cui spirito, simile ad una roccia, sta fermo e non vacilla,
"Libero dalle passioni non si agita per ciò che dovrebbe turbarlo, a questi, il cui spirito è così
[concentrato],
donde potrebbe venirgli male ? "" ."
"5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Kosambi, nel parco
Ghosita. Ora, in
quel]a circostanza il Beato era infastidito da monaci e monache, devoti laici e devote laiche, re
e ministri

eali, settari e loro seguaci, e viveva In mezzo alla confusione, non a suo agio. Allora il Beato
pensò: ""Io sto
qui vivendo infastidito da"
monaci e monache da settari e da loro seguaci. Io vivo
56
scomodo, non a mio agio. Vivessi romito e solo, lontano dalla
"folla"". Quindi il Beato, rassettatosi di buon mattino, indossa"
la veste, prese la scodella ed entrò in Kosambi per la questua
del cibo: compiuto il suo giro per la questua del cibo ritornò
e se ne nutrì, pose in ordine il suo alloggio ed il suo giaciglio,
prese la scodella e la veste senza informare il monaco che lo
serviva o darne notizia all'Ordine dei monaci, solo e senza seguaci iniziò il suo giro diretto al
villaggio
Parileya, che raggiunse successivamente. Ivi il Beato si fermò a risiedere nella
radura della Fitta Foresta Custodita, presso la radice di un
bell'albero sala. Ora, un certo elefante maschio viveva infastidito dagli elefanti e dalle
elefantesse, dagli
elefantini e dagli
elefanti lattanti, e doveva nutrirsi ove l'erba era stata già raccolta per loro. Essi mangiavano i
fasci di rami
che egli aveva
spezzato. Egli doveva bere l'acqua infangata e, quando attraversava un guado, le elefantesse lo
seguivano
spingendo il suo corpo. Così il grande elefante maschio viveva scomodo, non a
"suo agio. Quindi il grande elefante maschio pensò: "" Qui io"
vivo infastidito da elefanti e da elefantesse, da elefantini e da
elefanti lattanti, debbo nutrirmi laddove l'erba è già stata
raccolta. Gli altri mangiano i fasci di rami che io spezzo, io
devo bere acqua infangata e, quando attraverso un guado, le
elefantesse mi spingono premendo il mio corpo: così vivo
"scomodo, non a mio agio "". Quindi il grande elefante maschio"
abbandonò il branco e partì per il villaggio di Parileya, verso
la radura della Fitta Foresta Custodita, e verso quell'albero
alla cui radice stava assiso il Beato. Quando vi fu giunto, tenne
il luogo, ove il Beato dimorava, pulito da erba, e, con la sua
proboscide, portava acqua per uso del Beato. Così al Beato,
"che viveva in ritiro e meditazione, sorse il pensiero: ""Io"
vivevo prima infastidito da monaci e monache vivevo scomodo, non a mio agio. Ma ora vivo
non infastidito
da monaci
e monache settari e loro seguaci. Non infastidito, vivo
"tranquillo e a mio agio "". Egualmente il grande elefante"
"maschio pensava: "" Prima io vivevo infastidito da elefanti ed"
elefantesse "ora, invece, dimoro tranquillo ed a mio agio ""."
Quindi il Beato, considerando il suo ritiro e con la sua
mente penetrando nel pensiero di quel grande elefante maschio, proferì in quell'occasione il
verso ispirato:
Su questo concordano, mente con mente, il Naga (68) col naga
"dalle zanne a vomere: poiché entrambi si rallegrano della solitudine della foresta! ""."

6. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato se ne stava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, il venerabile Pindolabharadhvaja sedeva
non lungi dal
Beato, con le gambe incrociate, tenendo il corpo eretto, essendo egli un abitatore delle foreste,
un questuante,
uno vestito di panni rappezzati, uno che porta addosso le tre robe (69), che aveva bisogno di
poco, contento
del suo stato, eremita, schivante la società, di ardente energia, che seguiva le pratiche
ascetiche, dedito alle
più alte meditazioni. Ora il Beato, vedendo il venerabile Pindolabharadhvaja così assiso in
quel momento
proferì il verso ispirato:
57
Non ingiuriare, non danneggiare, vivi contenuto dalla disciplina,
prendi poco cibo, dormi e giaci solo. Mantieni la mente dedita alla meditazione suprema:
questo è
"l'insegnamento dei Risvegliati!""."
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora in quella stessa circostanza il venerabile Sariputta sedeva non lungi dal
Beato, con le
gambe incrociate, tenendo il corpo eretto. Egli era uno di quelli che hanno bisogno di poco,
contento del suo
stato, un monaco, che schiva la società, di ardente energia, dedito alle più alte meditazioni. Ora
il Beato,
vedendo Sariputta così assiso in
quel momento profferì il verso ispirato:
Di alti pensieri, gravemente attento, silente ed allenato nelle
"discipline ascetiche, i dolori non sopravvengono ad uno tale, calmo e sempre attento ""."
8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, nel bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora in quel tempo il Beato era molto stimato, onorato, considerato e
venerato. Lo
trattavano con deferenza e non gli facevano mancare vesti, cibo elemosinato, giaciglio e
alloggio, comodità e
medicine per le malattie, e così pure l'Ordine dei monaci. Ma gli Erranti (70), che sostenevano
altre dottrine, non erano stimati ed onorati non ottenevano
viveri, eccetera Allora quegli Erranti, che sostenevano altre
dottrine, incapaci di sopportare l'onore che veniva reso al
Beato ed all'Ordine dei monaci, andarono da Sundan, donna
"degli Erranti, e le dissero: "" Sorella, tu puoi fare una buona"
"azione ai tuoi confratelli "". "" Che cosa posso io fare, fratelli ? Che cosa mi è possibile fare ?
La mia stessa
vita è offerta"
"in sacrificio per i miei parenti [spirituali] !"". "" Allora, sorella,"
"va' frequentemente al bosco Jeta "". ""Bene, fratelli "", rispose"
"Sundar; a quegli Erranti di altra dottrina, e prese ad andare"
ogni momento al bosco Jeta.

"Allora, quando quegli Erranti di altra dottrina furono sicuri che correva voce che ""Sundari, la
donna-asceta,
era stata chiaramente veduta da molta gente andare ogni momento al bosco Jeta "", allora
l'uccisero e la
seppellirono nel cavo di un fosso, indi si recarono da Pasenadi, dal re del Kosala, e gli
dissero:""Maharaja,
quella Sundari, donna-asceta, non si vede più in nessun luogo "". ""E dove sospettate che possa
trovarsi? "".
"" Nel bosco Jeta, Maharaja "". ""Allora setacciate il bosco Jeta per trovarla "". Così quegli
Erranti di altra
dottrina, dopo aver frugato il bosco Jeta, trassero il corpo dell'uccisa dal fosso dove l'avevano
sepolta, lo
misero su un palanchino e lo portarono a Savatthi, dove lo fecero girare [per tutta la città] di
strada in strada,
di crocicchio in crocicchio e, quando incontravano gente, ne accendevano l'indignazione
dicendo:
""Guardate, fratelli, ciò che hanno fatto i figli del Sakya! Svergognati sono quei monaci! I figli
del Sakya
sono perversi, malvagi, mentitori, non viventi secondo castità ! Essi pretenderanno di vivere
secondo la
Buona Legge, di vivere in pace, di vivere secondo castità, veritieri, virtuosi, uomini di vita
commendevole.
Ma, presso di loro, non vi è monachesimo, non brahmanica condotta. Il loro monachesimo è
perduto, la loro
condotta brahmanica è perduta. Come potrebbero praticare il monachesimo? Come
potrebbero praticare la
brahmanica condotta? Essi hanno abbandonato il monachesimo, essi hanno abbandonato la
brahmanica
condotta. Dico, come può un uomo, dopo aver fatto la parte dell'uomo (= giacendosi con
donna), privare di
vita la donna? ""."
"In quel tempo, pertanto, allorché la gente di Savatthi scorgeva i monaci, li assaliva, li
insultava, li
vilipendeva ed angariava con ingiurie ed improperi, dicendo: ""Svergognati sono"
questi monaci dico, come potrebbe un uomo, dopo aver
58
"fatto la parte dell'uomo, privare di vita la donna? ""."
"Allora un gran numero di monaci, preparatisi per l'uscita mattutina, presa la ciotola ed
indossata la veste,
entrò in Savatthi per la questua e, dopo aver girato per Savatthi ed aver mangiato il cibo
questuato, andò dal
Beato. Quei monaci, presentatisi al Beato, dopo averlo salutato si sedettero in un canto e
dissero ""Ora, a
Savatthi, o Signore, quando la gente vede i monaci, li assale con ingiurie ed improperi,
dicendo:"
" Svergognati sono i monaci (eccetera) "". ""O monaci,"
"questo rumore non durerà a lungo: durerà solo sette giorni;"
alla fine dei sette giorni dileguerà. Pertanto, o monaci, quando
incontrate quelle persone che, alla vista dei monaci, li assale
con ingiurie ed improperi, riprendetele con questo verso:

Chi dice menzogna va all'inferno, così pure chi nega di
"aver fatto ciò che egli compì. Tutti e due, trapassando, diventano uguali, gente d'azione
spregevole,
nell'altro mondo! "" ""."
Quindi quei monaci appresero a memoria quella strofa e,
allorché incontravano la gente che li assaliva con ingiurie ed
improperi, le rispondevano con quella strofa. Allora la
"gente pensò: "" Questi monaci, i figli del Sakya, sono consacrati da giuramento"". Così il
rumore non durò a
lungo: durò"
esattamente sette giorni. Alla fine dei sette giorni esso svanì.
Allora molti monaci si recarono dal Beato e dissero:
Straordinario è, o Signore, meraviglioso è, o Signore, come
"sono state veraci le parole dette dal Beato, e cioè: "" Questo"
rumore, o monaci, non durerà molto. Durerà soltanto sette
"giorni. Alla fine dei sette giorni dileguerà!"""". Allora il"
Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento
questo verso ispirato:
La gente priva di controllo colpisce gli altri (71) con parole, come elefanti in combattimento.
"Udendo proferire crudeli parole. resti il monaco imperturbabile""."
"9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco di Bambù,
nella Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. Ora, in quel medesimo tempo, il venerabile Upasena
(72), figlio di
Vanganta, ""a andato in ritiro spirituale e raccoglimento, per cui gli era occorso di pensare:
""Un acquisto è
questo mio"" un buon guadagno per me che il mio maestro sia il Beato, l'Arhat, il Pienamente
Risvegliato
(samma-sam-buddha)! Che io abbia abbandonato la casa per la vita errante nella ben
proclamata disciplina
della Buona Legge! È un acquisto per me, che i miei compagni nella vita brahmanica siano
virtuosi e di
amabile natura; che io sia uno che ha soddisfatto ai precetti di virtù (sila), che io sia composto,
che sia uno
con la mente concentrata in un punto solo (73), un Arhat che ha distrutto ogni attaccamento;
che io sia uno di
grandi poteri e di grande potenza! Felice è stata la mia vita e felice sarà la mia morte!""."
Ora il Beato, afferrando con la sua mente il pensiero del venerabile Upasena, figlio di
Vahganta, intuendo il
senso di tutto ciò profferì in quel momento questo verso ispirato:
Colui che la vita non arde, lui non cruccia la fine [allorché giunge] la morte.
Se questo Costante ha visto il sentiero, non s'addolora in mezzo al dolore.
Per il monaco che ha troncato la sete di vivere, il cui spirito è placato,
"in cui è annientato l'errare di nascita in nascita, per costui non esiste più altro divenire! ""."
10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
59
parco di Anathapindika. In quella circostanza il venerabile Sariputta era assiso non lungi dal
Beato, con le

gambe incrociate, col corpo eretto, contemplando il proprio stato di conquistata calma
interiore (upasama).
Ed il Beato, vedendo il venerabile Sariputta così meditante, intuendo il significato di ciò,
profferì in quel
momento questo verso ispirato:
Per il monaco la cui mente è calma, che ha spezzato la serie delle vite,
"è annichilito il flusso delle nascite: egli è libero dal vincolo di Mara!""."
CAPITOLO V
L'ANZIANO (74) SONA
"1. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella stessa occasione, il re Pasenadi dei Kosala era andato
con la regina
Mallika al piano rialzato del suo palazzo. Allora il re Pasenadi dei Kosala disse a Mallika, la
regina:
""Dimmi, o Mallika, esiste qualcuno che ti sia più caro che il Sé (75)?"". ""Per me, maharaja,
non vi è alcuno
più caro del Sé. Ma per te, o maharaja, vi è alcuno che ti sia più caro del Sé? "". ""Anche per me,
Mallika,
non vi alcuno che mi sia più caro del Sé"". Quindi il re Pasenadi dei Kosala scese dal palazzo e
se ne andò
presso il Beato. Giunto che fu al suo cospetto lo salutò e, avendolo salutato, sedette in un
canto. Così seduto,
il re Pasenadi dei Kosala disse al Beato: "" Signore, sono andato con la regina Mallika al piano
rialzato del
palazzo ed ho detto a Mallika, la regina, quanto segue" "(e narrò della conversazione avuta con
la moglie)
""."
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel tempo questo verso ispirato:
"Si attraversino con la mente tutte le direzioni dello spazio, nulla si troverà di più caro [a sé]
che il Sé;"
"poiché anche per gli altri ad ognuno il sé è caro, non danneggi altri, chi il sé ha caro! ""."
"2. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora il venerabile Ananda, alzandosi verso sera dal suo eremo, andò
dal Beato:
essendo giunto presso di lui lo salutò e si pose a sedere in un canto. Sedutosi, così il venerabile
Ananda
interpellò il Beato: "" È meraviglioso, o Signore, è straordinario, o Signore, come è vissuta poco
la madre del
Beato! Quando il Beato era nato da appena sette giorni, sua madre pose termine [alla sua vita],
rinascendo
presso gli dèi del Tubista (76) "" proprio così, Ananda, breve è la vita delle madri dei
Boddisattva (77).
Quando i Bodhisattva sono nati da sette giorni, le loro madri pongono fine all'esistenza e
rinascono presso gli
dèi del Tubista ""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quell'occasione questo verso ispirato:
Che tutte le creature verranno ad essere e che tutte, abbandonando il corpo, se ne
dipartiranno,

"il Bennato, vedendo tutto questo, procederà ardente nella brahmanica ascesi! ""."
"3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco dei
Bambù. presso la Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. Ora, in quel tempo vi era a Rajahaga un
lebbroso di
nome Suppabuddha, un pover'uomo, una creatura misera e disgraziata; ed avvenne che, in
quell'occasione, il
Beato sedesse in mezzo ad una grande moltitudine, insegnando la Buona Legge. E
Suppabuddha, il lebbroso,
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avendo visto da lontano tutta quella turba riunita assieme, pensò a tale vista: "" Certamente
laggiù vi sarà da
ricevere cibo, vuoi duro vuoi morbido. Che sia il caso che io vada vicino a quella folla? Potrei
ottenere
qualcosa da mangiare, sia duro sia morbido! "". Fu così che Suppabuddha, il lebbroso, si
avvicinò alla
moltitudine e contemplò il Beato che sedeva in mezzo alla grande folla, insegnando la Buona
Legge e,
vedendolo, pensò: "" No! Qui non si ottiene nulla da mangiare, né di duro né di morbido.
Questi è Gotama,
l'asceta, che insegna la Buona Legge all'assemblea. Che sia il caso che anche io ascolti la Buona
Legge? ""
Così sedette anche lui in un canto, pensando: ""Voglio anche io ascoltare la Buona Legge ""."
"Ora il Beato, afferrando in ispirito i pensieri di tutta quella assemblea, concepì il pensiero:
""Chi dei
presenti è perfettibile sì da conoscere la Buona Legge ? "". E il Beato vide Suppabuddha, il
lebbroso, seduto
in mezzo alla folla e, a tale vista, pensò: "" Questi è uno evoluto sì da comprendere la Buona
Legge "" Così,
proprio tenendo presente Suppabuddha, il lebbroso, iniziò una conversazione riguardante,
nell'ordine dovuto,
i seguenti argomenti: il dono, la virtù morale, il mondo celeste, gli svantaggi, la bassezza e la
corruzione
della sfera dei desideri ed il vantaggio che si consegue rendendosene libero. E, allorché il
Beato riconobbe
che lo spirito di Suppabuddha, il lebbroso, era pronto, docile, privo di inciampi, elevato ed in
istato di grazia,
allora Egli sviluppò quegli insegnamenti sul Dhemma che soltanto i Risvegliati hanno scoperto
da soli, cioè:
il Dolore, il Sorgere, l'Estinzione, la Vita (78)."
"Proprio come una veste bianca, senza macchie, è pronta ad assorbire la tintura, così pure in
Suppabuddha, il
lebbroso, proprio allorché sedette in quel luogo, sorse in lui la pura, immacolata intuizione del
Dhamma, la
conoscenza del fatto che, in tutto ciò che è soggetto al nascere, è implicita la natura
dell'estinguersi. E [così
pure] Suppabuddha, il lebbroso, vide la Buona Legge, comprese la Buona Legge, si immerse
nella Buona
Legge, passò di là da ogni dubbio, fu libero da ogni [necessità di] chiedere, conquistò fiducia e,
non avendo

più bisogno di altro [che della Buona Legge], si alzò dal luogo ove sedeva, avanzò verso il
Beato e,
essendoglisi avvicinato, lo salutò e sedette in un canto. Come si fu così seduto Suppabuddha, il
lebbroso,
disse al Beato: "" Benissimo, Signore! Benissimo, Signore! Proprio come si dovrebbe sollevare
ciò che è
caduto, scoprire ciò che è nascosto, indicare la via a chi è stordito, mostrare una luce nelle
tenebre, dicendo:
"" Ora coloro che hanno occhi per vedere possono vedere le forme"", così pure il Beato ha
spiegato in
diverse maniere la Buona Legge. Così proprio io, o Signore, prendo rifugio nel Beato, nella
Buona Legge e
nell'Ordine (79). Possa il Beato accettarmi come suo seguace (80), come uno che da quest'ora
in avanti, fino
alla fine della sua vita, prende rifugio in lui "". Dopo di ciò Suppabuddha, il lebbroso, istruito
nella Buona
Legge dall'esposizione del Beato, [da Lui] accolto, e reso felice da quanto aveva ascoltato,
rallegrato e
contentato, ringraziò, si sollevò da dove era seduto e salutò il Beato girandogli attorno verso
destra, e se ne
andò via."
[Più tardi] un giovane vitello, assalito Suppabuddha, gli tolse la vita. Allora un gran numero di
monaci venne
dal
Beato, essendo venuto lo salutò, e disse ": ""Signore, quel"
lebbroso chiamato Suppabuddha, dopo essere stato istruito,
accolto, sollevato e reso felice dall'esposizione della Buona
Legge fatta dal Beato, è giunto al termine della sua vita.
Quale sorte gli è toccata [dopo questa vita] ? Quale è la sua
"vita successiva? """
" Monaci, Suppabuddha, il lebbroso, era un saggio (pandita). Egli è vissuto secondo la Buona
Legge. Egli
non mi ha infastidito domandandomi [tante cose] circa la Buona Legge. Suppabuddha, il
lebbroso, o monaci,
avendo spezzato tre vincoli, è ormai uno-che-è-entrato nella corrente (sotapanno), uno che
oramai non è più
destinato a ricadere in basso: egli è ormai destinato a conquistare la Suprema Illuminazione
(abhisambodhi) .
A queste parole un certo monaco disse al Beato: ""Dimmi, o Signore, quale è la ragione, quale è
la causa per
la quale Suppabuddha, il lebbroso, fu un povero, miserabile e disgraziato essere ? "". ""Una
volta, o monaco,
il lebbroso Suppabuddha era [, in una sua vita trascorsa,] il figlio di un ricco, in questo stesso
Rajagaha. Un
giorno, attraversando un giardino, vide Tagara-sikkhi, un Pacceka-buddha (81) che entrava in
città per la
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questua. Vedendolo, egli pensò: "" Chi è quel lebbroso che va in giro?"". E, sputando e
volgendoglisi a

sinistra (82), se ne andò. In seguito alla maturazione di tale fatto egli soffrì tormento nel
purgatorio per molti
secoli, per molti millenni, per molte centinaia di millenni (83). Ma, per l'ulteriore maturazione
di quell'atto,
egli venne a nascere in questo stesso Rajagaha come una povera, miserabile, inferma creatura.
Ma,
incontratosi con la disciplina della Buona Legge resa nota dal Così-Venuto (Tathagata), egli
accolse in sé la
fede, accolse in sé la virtù, accolse in sé l'insegnamento udito, accolse in sé il distacco, accolse
in sé la
suprema saggezza"
(panna). Così agendo quando il suo corpo fu disfatto, dopo
la morte, egli ha conquistato un buon destino, rinascendo nel
"mondo celeste, in compagnia dei Trentatré Deva. Egli supera in isplendore, colà, gli altri
Deva, in bellezza e
gloria""."
Indi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
Come chi ha occhi, con forza e conoscenza, evita di cadere nei fossi,
"così, in questo mondo, scansi il saggio le cattive azioni! ""."
"4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quel tempo, gran numero di ragazzi, fra Savatthi ed il bosco
Jeta, [si
divertiva] a tormentare i pesci. Il Beato, [in quella occasione,] apprestatosi per la sua uscita
mattutina,
indossata la veste e presa la ciotola, stava entrando in Savatthi per la questua. Allora il Beato
vide tutti quei
ragazzi che tormentavano i pesci, fra il bosco Jeta e Savatthi. A quella vista Egli andò da loro e
disse:
""avete paura, ragazzi, del male ? Vi è gradito il dolore ? "". "" Proprio così, abbiamo paura del
male, il
dolore ci è sgradito ""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il verso ispirato:
[Se temete il male,] (84) se il dolore vi è sgradito, non compite una mala azione palesemente o
nascostamente:
"se farete il male, o già lo fate, non sfuggirete al male, comunque andiate o tentiate di
sfuggirlo! ""."
"5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, nel
parco orientale,
presso la casa a piani della madre di Migara. Ora, in quel tempo, il Beato se ne stava seduto,
circondato
dall'assemblea dei monaci, in un giorno che era uposatha (85). Il venerabile Ananda, entrata la
notte, quando
la prima vigilia stava trascorrendo, si alzò da dove sedeva e, buttandosi la veste sulla spalla
destra, congiunse
le palme [salutando] il Beato, e gli disse: ""signore, la notte è bene entrata, la prima veglia è
trascorsa."
"L'assemblea dei monaci è stata già seduta a lungo. Signore, voglia il Beato pronunciare i voti
(86) per i
monaci ! ""."

A queste parole il Beato restò silenzioso. Una seconda volta il venerabile Ananda, alla veglia
mediana,
(ripeté la
richiesta) Indi, una terza volta, quando la notte era ormai
alla fine e la terza veglia stava trascorrendo, mentre l'alba
sbiancava la notte rallegrandone il volto, il venerabile Ananda
si alzò da dove era seduto e, buttandosi la veste sulla spalla,
"congiunse le palme di fronte al Beato, dicendogli: ""Signore,"
la notte è trascorsa. L'ultima veglia sta finendo. È giunta
l'alba e la notte mostra il volto dell'allegrezza. L'ordine dei
monaci è restato seduto per lungo tempo. Signore, voglia il
"Beato pronunciare i voti per i monaci ! "". ""Ananda, L'assemblea non è totalmente pura! ""."
"Allora al venerabile Maha-Mogallana occorse di pensare: ""Riguardo quale persona il Beato
ha detto: ""
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Ananda, l'assemblea non è totalmente pura ! "" ? "" . Perciò il venerabile Maha-Mogallana,
afferrando questo
[detto] con la mente, rivolse la sua attenzione a tutta quell'assemblea di monaci. Ed il
venerabile Maha-
Mogallana si accorse di una persona che era immorale, di perversa natura, che era un impuro,
di condotta
sospetta, di azioni nascoste, che non era un vero monaco, pur pretendendo di esserlo, né
viveva castamente,
pur pretendendo di vivere così, marcio di dentro, pieno di brame, sporco mucchio di
immondizia, ivi sedente
in mezzo all'Ordine dei monaci. Dopo averlo scorto, si alzò dal suo seggio ed andò incontro a
tale persona, e,
essendo giunto, le disse: "" Alzatevi, caro signore! Siete stato visto dal Beato! Non vi è società
per voi, qui,
fra i monaci! "". Ma quella persona se ne ristette silenziosa. Allora una seconda volta ed una
terza il
venerabile Maha-Mogallana ripeté le stesse parole, ed [ancora] quella persona rimase zitta.
Allora il
venerabile MahaMogallana prese quella persona per il braccio, la cacciò fuori dal portone,
attraverso il quale
pose la sbarra, venne dal Beato e disse: ""Signore, quella persona è stata cacciata da me. La
compagnia è
totalmente pura. Signore, si degni il Beato di pronunciare i voti per i monaci!"". "" è strano,
Mogallana, è
meraviglioso, Mogallana, come quell'imbecille abbia dovuto aspettare finché non venne
afferrato per il
braccio! "". Allora il Beato ammonì i monaci, dicendo: "" Da questo giorno in poi, o monaci, io
non
osserverò più l'uposatha, né pronuncerò i voti [per i monaci]. Pronunciateli voi, i voti [ai quali
siete astretti].
È fuor di luogo, o monaci, è inopportuno che il Tathagata debba osservare l'uposatha, debba
pronunciare i
voti, quando l'assemblea non è totalmente pura. Monaci, vi sono le seguenti otto cose nel
grande Oceano,

meravigliose e strane, contemplando le quali gli Asura (87) di volta in volta, si deliziano nel
vasto Oceano:"
I) Monaci, il grande Oceano defluisce, scorre e tende verso il basso gradualmente. Non vi è un
improvviso
precipitare. Questa è, o monaci, la prima circostanza meravigliosa e strana, contemplando la
quale, di tempo
in tempo, gli Asura si rallegrano.
II) Monaci, il grande Oceano è, inoltre, di natura stabile, esso non sorpassa la spiaggia. Questa
è, o monaci,
la seconda circostanza meravigliosa e strana contemplando la quale, di tempo in tempo, gli
Asura si
rallegrano.
"III) Monaci, il grande Oceano, inoltre, non coabita con un corpo morto; poiché, quando nel
grande Oceano
vi è un cadavere, ben presto lo sospinge verso la sponda e lo butta"
sulla spiaggia. Questa è La terza circostanza meravigliosa e
strana
"IV) Monaci, quali che siano i grandi fiumi - cioè la Gariga, Aciravati, Sarabhu e Mahi - tutti
costoro,
allorché raggiungono il grande Oceano, abbandonano gli antichi nomi, le famiglie, ma
procedono avanti col
solo nome di "" grande"
"Oceano "". Questa è, o monaci" La quarta circostanza meravigliosa e strana
V) Monaci, quanti che siano i fiumi che scorrono verso il grande Oceano, e quanta sia la
pioggia che vi cade
dal cielo, non si osserva nel grande Oceano né ritirarsi né trabordare.
Questa è, o monaci La quinta circostanza meravigliosa e
strana
VI) Monaci, il grande Oceano è di un solo sapore, il
sapore salato. Questa è, monaci .La sesta circostanza meravigliosa e strana
VII) Monaci, il grande Oceano, inoltre, contiene molte gemme, differenti gemme, fra le quali se
ne trovano
di queste specie perle, cristalli, berillo, madreperla, quarzo, corallo, argento, pepite d'oro,
rubini, agate
Questa è, o monaci
La settima circostanza meravigliosa e strana.....
"VIII) Monaci, il grande Oceano, inoltre, è sede di grandi creature, fra le quali si annoverano
balene (?),
pescicani (?"" orche (?) (88) asvra, naga (89) gandharva (90). Vi sono, nel grande Oceano,
animali lunghi
uno yojana (91) due, tre quattro, cinque"
yojena. Questa è, o monaci L'ottava circostanza meravigliosa e strana
Così pure, o monaci, in questa disciplina della Buona Legge vi sono anche otto circostanze
meravigliose e
strane, contemplando le quali, di volta in volta, i monaci si deliziano in questa disciplina della
Buona Legge.
63
I) Proprio come, o monaci, il grande Oceano defluisce, scorre e tende verso il basso
gradualmente, e non vi è

un improvviso precipitare, così pure, o monaci, in questa disciplina della Buona Legge
l'allenamento è
graduale, L'azione è graduale, il procedimento è graduale. Questa è, o monaci, la prima
circostanza
meravigliosa e strana, vedendo la quale i monaci, di volta in volta, si rallegrano(92),
II) Proprio come, o monaci, il grande Oceano è di natura stabile e non sorpassa mai la spiaggia,
così pure, o
monaci, i miei discepoli non trasgrediscono mai, dovesse loro costare la vita, L'allenamento a
cui io li
astringo. Questa è la seconda circostanza meravigliosa e strana.....
III) Proprio come, o monaci, il grande Oceano non coabita con un corpo morto, poiché, quando
nel grande
Oceano vi è un cadavere, ben presto esso lo sospinge verso la sponda e lo butta sulla spiaggia,
così pure, o
monaci, qualunque persona che sia immorale, di perversa natura, impura, di condotta
sospetta, di azioni
nascoste, che non sia un vero monaco, pur pretendendo di esserlo, che non viva castamente,
pur pretendendo
di vivere così, marcia di dentro, piena di brame, sporco mucchio di immondizia - con una tale
persona
l'Ordine non convive, ma, allorché si raccoglie, ben presto la butta fuori. Nonostante che essa
sia assisa in
mezzo all'Ordine, essa è ben lontana dall'Ordine. Questa è la terza circostanza meravigliosa e
strana.....
"IV) Proprio come, o monaci, quali che siano i fiumi - cioè la Gariga, Aciravati, Sarabhu e Mahl -
tutti
costoro, allorché raggiungono il grande Oceano, abbandonano gli antichi nomi e le famiglie, e
procedono
avanti col solo nome di ""grande Oceano"", così pure, o monaci, [gli appartenenti al]le quattro
caste: khattiya
(khasatriya), brahmana, vessa (vais'ya) e sudda (sudra) (93), procedendo dalla vita in casa
alla vita errante
nella disciplina della Buona Legge insegnata dal Tathagata, abbandonano i loro nomi e le loro
famiglie e
vanno solo col nome di ""monaci figli del Sakya"". Questa è la quarta circostanza meravigliosa
e strana....."
V) Proprio come, o monaci, quanti siano i fiumi che scorrono verso il grande Oceano, quanta
sia la pioggia
che vi cade dal cielo, non si osserva nel grande Oceano né ritirarsi né trabordare, così pure, o
monaci,
nonostante che molti siamo i monaci che alla fine passano nella condizione del nibbana che
non lascia
residui, non vi è né ritirarsi né trabordare nella condizione di nibbana ivi sperimentata.
Questa è la quinta
circostanza meravigliosa e strana.....
VI) Proprio come, o monaci, il grande Oceano è di un sapore, di sapore salato, così pure, o
monaci, questa
Buona Legge è di un solo sapore, del sapore della Liberazione. Questa è la sesta circostanza
meravigliosa e
strana.....

VII) Proprio come, o monaci, il grande Oceano contiene molte gemme, differenti gemme, fra le
quali se ne
trovano di queste specie: perle, cristalli, berillo, madreperla, quarzo, corallo, argento, pepite
d'oro, rubini,
agate, così pure, in questa Buona Legge, vi sono molte gemme, diverse gemme: in essa vi sono
le quattro
sorgenti di Rammemoramento (satipatthana), i quattro Retti Sforzi (sammappadhana), la
quadruplice Base
per i Poteri [psichici] (iddhipada), le cinque Facoltà (indriyani), le cinque Forze (balani), le
sette membra
dell'Illuminazione (bojjhangant), il Nobile Ottuplice Sentiero (ariyo attangiko, maggo). Questa
è la settima
circostanza meravigliosa e strana.....
VIII) Proprio come, o monaci, il grande Oceano è la sede di grandi creature, fra le quali si
annoverano
balene, pescicani
ed orche, asura, naga e gandhana così pure, o monaci,
"questa disciplina della Buona Legge è la sede di grandi creature. In lei sono queste creature:
Colui che è
Entrato nella Corrente (sotapanno), che procede realizzando i frutti nascenti dal vincere la
Corrente; Quello
che ritorna una sola volta (sakadagamin), il quale procede realizzando i frutti del fatto che
deve ritornare
[ancora] una volta [sola sulla terra]; il Non-ritornante, il quale procede realizzando i frutti del
fatto che non
ritorna [più sulla terra]; il Degno (Arha), che procede in virtù [della sua condizione di Arhat.
Questa è
l'ottava circostanza meravigliosa e strana, o monaci, di questa disciplina della Buona Legge,
contemplando la
quale, di volta in volta, i monaci si rallegrano di questa disciplina della Buona Legge."
"Tutte queste, o monaci, sono le otto meravigliose e strane circostanze in questa disciplina
della Buona
Legge, contemplando le quali, ancora ed ancora, i monaci si deliziano [di praticare] questa
disciplina della
Buona Legge ""."
64
A questo punto il Beato intuendo il significato di ciò,
profferì in quel momento questo verso ispirato:
Piove attraverso il coperto, non piove laddove è aperto (94): quindi aprite il coperto: non vi
pioverà più
attraverso! .
"6. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quel medesimo tempo, il venerabile MahaKaccana stava fra la
gente di
Avanti presso Kururaghara, nel monte [detto] "" Precipite "" (Pavatta), mentre il devoto laico
(upasaka)
Sona, ""dalle orecchie appuntite (kofi-kanna)"", era al suo servizio. Mentre il devoto Sona kotikanna
si

trovava in ritiro e meditazione, gli capitò di pensare: ""Secondo quanto spiega il signore
Maha-Kaccana non
è facile per chi vive in famiglia seguire la disciplina brahmanica (brahmacariya = castità,
meditazione e
studio) in un modo totalmente puro e totalmente levigato. Non sarebbe il caso che mi facessi
radere i peli
della barba, rivestissi l'abito colora zafferano e mutassi la vita casalinga per la vita errante?"".
Di
conseguenza il devoto laico Sona, detto ""dalle orecchie appuntite "", andò dal venerabile
Maha-Kaccana.
Giunto da lui lo salutò e sedette in un canto. Sedutosi, gli disse: ""Signore, quando mi trovavo
in ritiro e
meditazione, mi capitò di pensare" "(gli narra la sua riflessione) e, quindi, voglia il venerabile
Maha-Kaccana
conferirmi gli ordini di monaco! ""."
"A queste parole il venerabile Maha-Kaccana rispose: ""Non è cosa facile praticare la
brahmanica disciplina
per tutto il resto della vita, con la sua unica refezione quotidiana ed il solitario giaciglio. Orsù,
o Sona,
continua a praticare, assolvendo egualmente i tuoi doveri domestici, così ed oltre, gli
insegnamenti del
Buddha, mangiando un pasto una volta sola [al giorno] e giacendo solo "". Così si placò in
Sona, detto ""
dalle orecchie appuntite "", il desiderio di adottare la vita errante."
Ma, in una seconda occasione, mentre Sona si trovava in
ritiro e meditazione, gli venne la medesima idea ed
anche una terza volta fece la medesima richiesta al venerabile
Maha-Kaccana Quindi, allora, il venerabile Maha-Kaccana
conferì gli ordini [provvisori] al devoto laico Sona, detto
"a dalle orecchie appuntite "". In quel tempo, nel distretto di"
Avanti, vi era scarsezza di monaci, di modo che il venerabile Maha-Kaccana, alla fine di tre
stagioni delle
piogge,
riuscì a radunare, con difficoltà e fatica, i dieci monaci [necessari] per il capitolo e diede la
ordinazione
completa a Sona (95).
"Indi, dopo aver trascorso una stagione delle piogge in solitudine e raccoglimento, al
venerabile Sona venne
di pensare: "" Il Beato non è mai stato visto faccia a faccia da me, nonostante che io abbia
sentito che il
Beato è una persona così e così. Se il mio maestro (uspajjhaya) me lo permettesse, andrei a
vedere il Beato,
che è un Arhat rettamente Risvegliato ,)."
"Pertanto il venerabile Sona, alzandosi, al tramonto, dalla sua solitaria meditazione, andò dal
venerabile
Maha-Kaccana. Giunto che fu da lui lo salutò e si sedette in un canto. Una volta seduto, gli riferì
circa il suo
desiderio di vedere il Beato ed aggiunse: "" Se Vostra Beatitudine lo consente vorrei, o signore,
andare a

vedere il Beato, che è un Arhat ed uno rettamente Risvegliato "". "" Molto bene, molto bene!
Vai,"
Sona! Tu vedrai quel Beato, che è sereno e rasserenante,
calmo nelle sue facoltà e calmo nella sua mente: che ha raggiunto la massima pace e controllo
su se stesso:
quell'elefante
(naga) domo, custodito e controllato nei suoi sensi. Quando
Lo vedrai, venera in nome mio, col tuo capo, i piedi (96) del
Beato, interrogalo circa la Sua salute e benessere, circa la Sua
"leggerezza [d'umore], il Suo vigore e le Sue buone condizioni di vita. Ed aggiungi: ""Signore, il
mio
65
maestro, il"
venerabile Maha-Kaccana, venera col suo capo i piedi del
Beato e chiede notizie circa la Sua salute e benessere .
"o Molto bene, Signore "", rispose il venerabile Sona, rallegrandosi alle parole del venerabile
Maha-
Kaccana, e, ringraziandolo, si alzò da dove era seduto, lo salutò girandogli attorno verso
destra, pose in
ordine il suo giaciglio ed il suo"
alloggio, prese la ciotola e la veste, indi iniziò il suo cammino
verso Savatthi. Dopo aver compiuto il viaggio nell'ordine
dovuto, raggiunse il bosco Jeta, nel parco di Anathapindika,
a Savatthi. Indi venne dove si trovava il Beato, lo salutò... e
gli riferì il messaggio del venerabile Maha-Kaccana... Il
"Beato allora gli chiese: ""Dimmi, o monaco, sopporti [la vita"
ascetica] ? Hai da mangiare? Ti ha un po' affaticato il
"viaggio? Sei stanco della questua per il cibo?"". ""Sì, Signore, sopporto [la vita ascetica]. Ho da
mangiare.
Sono"
un po' affaticato del viaggio. Non sono stanco di questuare
"il cibo""."
"Allora il Beato chiamò il venerabile Ananda, dicendo: ""Ananda, fai preparare letto ed
alloggio per questo
monaco giunto or ora!"". Ed il venerabile Ananda pensò: ""Per quanto riguarda l'ordine del
Beato, che io
debba far preparare letto ed alloggio per questo monaco arrivato or ora, il Beato desidera
certamente avere lo
stesso alloggio col venerabile Sona""."
"Quindi egli preparò letto ed alloggio per il venerabile Sona nello stesso luogo ove dimorava il
Beato. Ora il
Beato, dopo aver trascorso gran parte della notte assiso all'aria aperta, si lavò i piedi e rientrò
nel suo
alloggio. Così pure fece il venerabile Sona. Quindi, alzandosi ancora di notte, verso l'alba, il
Beato disse al
venerabile Sona: ""Ti piaccia, o monaco, di recitarmi la dottrina!"". ""Molto bene, Signore"",
disse il
venerabile Sona, e, obbedendo al Beato, recitò a memoria tutte le sedici sezioni delle Ottave
(atthakavaggikani), da capo a fondo. Quando il venerabile Sona ebbe finito di recitare il Beato
lo ringraziò,

dicendo: ""Bene, bene, o monaco! Ben apprese a mente, ben considerate e riflettute, o monaco,
sono queste
sedici sezioni delle Ottave. Tu sei benedetto da una buona favella distintamente e chiaramente
profferita, sì
da rendere chiaro ciò che intendi dire. Quante stagioni di pioggia hai tu trascorso, monaco, [a
studiare] ?"".
""Una soltanto, Signore"". ""Come mai hai rimandato tanto [il pronunciare i voti], o monaco?""
""Da lungo
tempo, Signore, avevo scorto il pericolo insito nelle passioni, ma la vita domestica, con tutti i
suoi vincoli e
le sue necessità, mi aveva trattenuto""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, proferì in quel momento il verso ispirato:
Vedendo la sofferenza nel mondo, avendo riconosciuto la Buona Legge come priva di
substrato,
"L'Ario non gode del male, nel male non si rallegra il Puro""."
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora avvenne che, in quella medesima circostanza, il venerabile Revata il
Dubbioso
(Kankha-Revata) stesse seduto non lungi dal Beato, con le gambe incrociate, il
corpo eretto, contemplando la propria purificazione nel passare di là da dubbio. Ed il Beato,
vedendo lui che
così operava e, allo stesso tempo, intuendo il significato di ciò, profferì questo verso ispirato:
Qualunque siano i dubbi su questo mondo o sull'altro, o siano
dubbi propri o altrui,
i meditanti li abbandonano tutti, ardendo d'ascesi e conducendo
" brahmanica esistenza!""."
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8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco di Bambù,
presso
la Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. Ora avvenne che, in
quella medesima circostanza, il venerabile Ananda, [pur]
"essendo quello il giorno uposatha (97) (quindi festivo), apprestatosi ad uscire il mattino,
presa la ciotola ed
indossata la veste, entrò in Rajagaha per la questua. E Devadatta (98), vedendo il venerabile
Ananda che così
faceva, gli venne incontro e gli disse: ""Da questo giorno in avanti, Ananda, mio"
caro, indipendentemente dal Beato e indipendentemente dal
"l'Ordine dei Monaci, osserverò [la prescrizione di ogni attività nel]l'uposatha e la Disciplina
dell'Ordine"". Il
venerabile"
Ananda, finito il giro della questua e ritornatone, dopo aver
consumato la sua refezione, andò dal Beato e gli disse:
a Ecco, Signore, apprestatomi questa mattina ad uscire, presa
la ciotola e indossata la veste, entrai in Rajagaha. Devadatta,
che mi aveva visto questuare il cibo in Rajagaha, è venuto da
"me dicendomi: "" Da questo giorno in avanti, Ananda, mio"
"caro, indipendentemente dal Beato e indipendentemente dall'Ordine dei monaci, osserverò
l'uposatha e la

disciplina dell'Ordine "". Oggi, o Signore, Devadatta cagionerà lo scisma"
nell'Ordine ed osserverà [il proprio] uposatha e la disciplina
"dell'Ordine""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in
quel momento il seguente verso ispirato:
a Facile per il buono è la buona azione, difficile per il cattivo è la buona azione.
"Facile per il cattivo è la mala azione, difficile per gli Arii è la mala azione"" (99)."
9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato compiva il suo giro presso le genti
di Kosala,
accompagnato da una grande turba di monaci. Ora avvenne che, in tale circostanza, molti
ragazzi, non lungi
dal Beato, si facessero beffe [di loro]. Ed il Beato, vedendoli agire così, ed intuendo il
significato di ciò,
profferì in quel momento questo verso ispirato:
Gli scimuniti, sapienti a chiacchiere, spaziano nel campo delle parole,
"si sgolano quanto vogliono: non conoscono, però, chi li conduce!""(100)."
10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il
Beato si trovava presso Savatthi, al bosco Jeta, nel parco di
Anathapindika. Ora, in quella circostanza, accadde che il venerabile Culapanthaka stesse
seduto a gambe
incrociate non lungi dal Beato, mantenendo il corpo eretto e con la consapevolezza ben
stabilita di fronte a sé
(101). E il Beato, vedendo lui che così operava e, allo stesso tempo, intuendo il significato di
ciò, profferì
allora questo verso ispirato:
Col corpo ben stabilito, con la mente ben stabilita, in piedi, seduto o giacente,
quando un monaco risieda nella consapevolezza, ha già conquistato la prima e L'ultima
eccellenza.
"Conquistata la prima e l'ultima eccellenza, proceda invisibilmente per il Re della Morte""."
67
CAPITOLO VI
JACCANDHA (102)
"1. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Vesali, nel
Grande Bosco, al
Palazzo dal Tetto Appuntito. Ora avvenne che il Beato, apprestatosi ad uscire nel mattino,
presa la ciotola e
indossata la veste, entrò in Vesali per la questua del cibo. Ritornato dal suo giro in Vesali e
consumata la
refezione, chiamò il venerabile Ananda, dicendo ""Ananda, prendimi una stuoia; andrò al
santuario (cetsya)
Capala per il riposo del pomeriggio"". ""Benissimo, Signore"", rispose il venerabile Ananda, e,
presa una
stuoia, seguì passo a passo il Beato."
"Quando ebbe raggiunto il santuario Capala, il Beato si sedette sulla stuoia preparatagli. (E il
venerabile
Ananda, salutato il Beato, gli sedette accanto). Una volta sedutosi [anche] il venerabile
Ananda, il Beato gli
disse questo: ""Deliziosa,"
o Anelnda, è Vesali! Piacevoli sono i santuari di Udena, ed il santuario Gotamaka! Gradevole è
il santuario

dei Sette Manghi (Sattamba), il santuario dei Molti Figli (Bahuputta), piacevole quello di
Sarandada!
Gradevole è il santuario Capala! Chiunque, o Ananda, si sia allenato [nella meditazione], si sia
[interiormente] dilatato, si sia fatto un veicolo [della meditazione], si sia fatto una base, si sia
applicato
strenuamente, abbia accresciuto e pienamente intrapreso i quattro fondamenti dei poteri
miracolosi (103),
una tale persona, se lo desiderasse, potrebbe rimanere [sulla terra] tutto un eone (104) o
quanto
ne rimane! Ora, Ananda, il Tathagata si è allenato e così,
se scegliesse [di rimanere], potrebbe restare [sulla terra] un
eone, o quanto ne rimane o. Però, nonostante che un'allusione così fosse stata avanzata dal
Beato, nonostante
che il
suo significato fosse così chiaro e ovvio, Ananda non poté
penetrarne il significato. Così egli non pregò il Beato,
"dicendo: "" Signore, possa il Beato restare per tutto un"
eone. Possa il Beato restare per il resto di un eone, per
il vantaggio di molta gente, per la felicità di molta gente, per
compassione verso il mondo, per il benessere, il profitto e la
"felicità degli dèi e dell'umanità"", tanto la sua mente era"
sviata da Mara.
Indi una seconda volta il Beato disse al venerabile Ananda:
"o Deliziosa, o Ananda, è Vesal;" "(eccetera); chiunque, o"
Ananda, si sia allenato una siffatta persona, se lo desiderasse, potrebbe rimanere [sulla terra]
un eone, o
quanto ne
rimane! Ora il Tathagata si è allenato .e così, se scegliesse, potrebbe restare [sulla terra] un
eone o quanto ne
rimane! l). Ed una seconda volta il venerabile Ananda non
poté penetrare il significato dell'allusione Ancora una terza
volta il Beato ripeté le medesime parole ed una terza volta
Ananda non riuscì a penetrare il significato dell'allusione.....
tanto era stato sviato da Mara.
"Allora il Beato disse al venerabile Ananda: ""Vai pure, Ananda, e fai quello che adesso ti
sembri
opportuno"". ""Così farò, Signore"", rispose il venerabile Ananda al Beato; si alzò da dove
stava seduto e
salutò il Beato girandogli attorno verso destra, e se ne andò via, per sedersi ai piedi di un
albero non molto
distante."
"Poco dopo che Ananda se ne fu andato, Mara, il Malefico, venne dal Beato e, venuto che fu, Gli
disse: ""Si
estingue, ora, il Beato! Si estingue ora Colui che è Bene Andato (sugata)! È già tempo, per il
trapasso del
68
Beato! Così era stato detto, Signore, dal Beato: "" Non mi estinguerò, o Malefico, fintanto che i
miei monaci
non siano discepoli bene esercitati, disciplinati e pieni di fede, che abbiano conquistato la
sicurezza

(yogakkhema), che abbiano udito molto, che conoscano la Buona Legge a memoria, che
procedano secondo
la Buona Legge, che procedano secondo il dovere, che vivano secondo la Buona Legge,
accogliendo ciò che
abbiano appreso dal loro proprio maestro, finché non saranno in condizione di proclamare,
insegnare,
dimostrare ulteriormente, stabilire, rivelare, analizzare e rendere facile [la Buona Legge]: fino
a che non
saranno capaci di confutare ogni errata dottrina che sorga e che possa essere ben confutata
con giusto
ragionamento, finché non insegneranno la Buona Legge, che porta con sé la Liberazione"".
Ora, Signore, i
monaci del Beato sono [ormai tali] discepoli bene esercitati, disciplinati, pieni di fede..... capaci
di
proclamare ed insegnare la Buona Legge, che porta con sé la Liberazione. Quindi ora, o
Signore, si estingua
il Beato! Si estingua Colui che è Bene Andato! Questo è il tempo, Signore, per l'estinzione del
Beato! Perché
fu detto, con la parola stessa del Beato: "" Non mi estinguerò, o Malefico, fintanto che i miei
monaci, devoti
laici, sia maschi"
che femmine (eccetera) . Inoltre, questo fu detto dal
"Beato: "" Io non mi estinguerò totalmente, o Maligno (105), fintanto che questa mia
brahmanica disciplina
non sia potente e prospera, diffusa ed ampiamente nota, resa popolare e proclamata lontano
da dèi e da
uomini"". Ed ora, Signore, questa brahmanica disciplina del Beato è potente e prospera,
diffusa ed
ampiamente nota, resa popolare e proclamata lontano da dèi e da uomini. Pertanto, voglia il
Beato estinguersi
totalmente! Voglia Colui che è Bene Andato estinguersi totalmente! È tempo, ormai, per la
totale estinzione
del Beato!""."
"A queste parole così replicò il Beato a Mara, il Maligno: ""Non ti contristare troppo, tu, o
Maligno! Fra non
molto tempo avverrà la totale estinzione del Tathagata. Alla fine di tre mesi, a partire da oggi,
il Tathagata si
estinguerà totalmente""."
Di conseguenza il Beato, nel santuario di Capala, pieno di consapevolezza e di dominio su se
stesso, rigettò
l'insieme delle strutture vitali (107). E, quando il Beato ebbe rigettato le strutture vitali,
avvenne un grande
terremoto, e si sentì dal cielo un formidabile tuono, tale da far rizzare i capelli. Ed il Beato,
intuendo il
significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
Quanto era venuto ad essere, di misurabile e di non misurabile,
"rigettò l'asceta; raccolto in se stesso, composto, egli spezzò, come una cotta a"
"maglia, ciò che si era connaturato in lui"" (107)."
2. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, nel parco
orientale, nel

palazzo a molti piani della madre di Migara. In quel tempo, verso sera, il Beato, essendosi
alzato dal suo
raccoglimento,
sedeva fuori di casa, sotto il portico. Allora giunse il re Pasenadi, il kosalese, per visitare il
Beato, che lo
salutò e gli si sedette accanto. In quella stessa occasione passarono non lungi dal Beato sette
asceti dai lunghi
capelli, sette Nigantha (Nirgrantha), sette nudi asceti, sette di quelli che portano addosso solo
uno straccio e
sette Erranti (paribbajaka), con le unghie lunghe, le ascelle pelose, portando il fardello in cima
ad un palo,
sulla spalla(105).
"Ora quando il kosalese, il re Pasenadi, vide tutti quei gruppi di sette, si alzò da dove era
seduto e, gettando il
lembo della veste sulla spalla, piegando il ginocchio destro a terra, alzò le palme congiunte
verso quei gruppi
di sette e pronunciò tre volte il suo nome, dicendo così: "" Signori, io sono il re Pasenadi, il
kosalese! "".
Quindi, non molto tempo dopo che erano passati quei sette asceti dai lunghi capelli, i sette
Nigantha, i sette
asceti nudi, i sette asceti vestiti di un cencio solo"
ed i sette erranti il re Pasenadi, il kosalese, tornò dal Beato
e, avendolo nuovamente salutato, gli sedette accanto e gli
"disse: ""Signore, vi è forse qualcuno, fra coloro, che possa"
69
essere annoverato fra quelli che nel mondo sono Arhat o
"hanno raggiunto la via degli Arha?. ""Questa cosa, maharaja, è ben difficile che venga
conosciuta da uno
come te,"
che vive la vita delle passioni, che vive una vita assillata da
moglie e figlio, che gode nell'uso del legno di sandalo di
Benares, coperto di ghirlande ed unguenti, maneggiando oro
"e argento - è difficile per te il dire: "" Costoro sono Arhat"","
"o "" quegli altri hanno raggiunto il sentiero degli Arhat""."
E trattando da vicino un uomo, o maharaja, che se ne conosce
la virtù, e questo anche dopo molto tempo! Non certo da
parte di qualcuno che ci pensi di sfuggita, o non ci pensi
"affatto; da parte di un uomo saggio, non da parte di uno stupido. È vivendoci assieme,
maharaja, che si
conosce l'integrità morale di un uomo" è in tempo di sventure, maharajah, che la sua forza può
essere
conosciuta, è conversando
con lui, maharaja, che si conosce la sua saggezza, e anche
questo dopo lungo tempo, ma non da chi vi dedichi un pensiero fuggitivo, o non ci pensi
affatto: da un
saggio, non da
"uno stupido!"" . È meraviglioso, Signore!: meraviglioso"
"come questo è stato detto bene dal Beato: "" Questo, maharaja, è difficile che venga
conosciuto da te" "[può
venir conosciuto] da un saggio, non da uno stupido "" (109). Tutte queste"

persone sono miei informatori. Essi percorrono ed investigano
una provincia, indi vengono da me. Ciò che essi hanno prima
investigato, giudico io dopo (?). Però ora, o signore, quando
si saranno mondati dalla polvere e dal sudiciume, quando
avranno fatto un bagno, si saranno unti ed avranno raso la
barba, rivestiti di bianchi indumenti, forniti e dotati [come
"sono] dei cinque sensi, si daranno al piacere""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il verso ispirato:
Ci si rafforzi in tutti i sensi, non si sia uomo appartenente ad
un altro.
Non si viva dipendendo da un altro, non si faccia mercato della
"Buona Legge!""."
3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quella occasione, il Beato se ne stava assiso contemplando tutte le
proprie
condizioni non giovevoli, che egli aveva abbandonato, e tutte le varie condizioni giovevoli, che
egli aveva
portato a compimento, coltivandole pienamente.
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il verso ispirato:
"Vi era all'inizio, poi non vi fu; non vi era all'inizio, poi vi fu. Non Vi era, non vi sarà e
nemmeno ora
appare! ."
"4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, una grande folla di monaci e di brahmana,
che erano
degli Erranti, seguaci di varie dottrine, entrò in Savatthi per la questua di cibo. Essi
sostenevano differenti
vedute; erano tolleranti in alcune cose [ad in altre no], favorivano differenti idee ed erano
inclini a credere a
questa o a quella teoria. Alcuni, fra i monaci ed i brahmana, parlavano a favore di una
particolare teoria o
70
affermavano un altro punto di vista, [dicevano, ad esempio,] che il mondo è eterno, che questa
è la verità, e
che ogni altra"
teoria è vana. Altri monaci ed altri brahmana sostenevano
invece che il mondo non è eterno, che questa è la verità, e che
ogni altra teoria è vana. Altri che il mondo è limitato
altri che è illimitato altri affermavano che il principio vivente (jiva) è il corpo, altri che il
principio vivente è
una
cosa, e che il corpo è un'altra cosa Alcuni sostenevano che
il Tathagata è di là dalla morte altri che questo non è di là
dalla morte altri che non è né non è di là dalla morte:
che questa è la verità ed ogni altra teoria è vana.
"Così tutti costoro, già per natura litigiosi, rissosi e disputanti, si ferivano l'un l'altro con le
armi della lingua,
affermando: ""il Dhamma è così e così, non è così e così; esso è,"

"esso non è...."". Ora avvenne che un gran numero di monaci,"
apprestatosi ad uscire di mattina, presa la ciotola ed indossata la veste, entrò a Savatthi per la
questua del
cibo e, dopo
aver compiuto il suo giro e mangiato il cibo mendicato, andò
dal Beato "e Gli disse: ""Signore, si trova attualmente a"
Savatthi una turba di monaci e di brahmana, che sono degli
Erranti, ognuno dei quali sostiene teorie differenti, così congegnate "(si enunciano le teorie di
quegli
asceti)......"". Allora disse il Beato: ""Monaci, gli Erranti che sostengono altre teorie sono ciechi,
non
veggenti. Essi non conoscono ciò che è profittevole, essi non conoscono ciò che non è
profittevole. Essi non
conoscono affatto il Dhamma, essi non conoscono nemmeno ciò che non è il Dhamma. Nella
loro ignoranza
di queste cose [permangono nella] loro natura litigiosa, rissosa e disputante, sostenendo
[tutte queste teorie e
punti di vista]."
..... "Anticamente, o monaci, vi fu in questa stessa Savatthi; un"
"certo re. Dunque, o monaci, il re chiamò un uomo dicendogli: "" Vieni, brav'uomo, va' e
raduna assieme in
un solo luogo tutti i nati ciechi che vi sono in Savatthi ! "". "" Così farò,"
"Sire"", rispose l'uomo, che, obbedendo al re, radunò assieme"
tutti i nati ciechi di Savatthi. Fatto ciò, andò dal re e gli
"disse: "" Sire, tutti i nati ciechi presenti in Savatthi; sono stati"
"riuniti "". "" Allora, brav'uomo, mostra ai ciechi un elefante ""."
Così farò, Sire , disse l'uomo. Fece come gli era stato detto,
"indi disse ai ciechi: "" O ciechi, questo è un elefante! "", e ad"
uno di loro presentò la testa dell'elefante, ad un altro l'orecchia, ad un altro la zanna, ad un
altro la
proboscide, ad un
altro la zampa, ad un altro la schiena, ad un altro la coda e
ad un altro il ciuffo terminale della coda, dicendo ad ognuno
che quello era l'elefante. Ora, o monaci, quell'uomo, dopo
aver presentato l'elefante ai ciechi in tale maniera, venne dal
"re e gli disse: "" Sire, L'elefante è stato presentato ai ciechi."
"Fa' ora quello che ti pare"". Allora, o monaci, quel re andò"
"dai ciechi e disse ad ognuno di loro separatamente "" Bene,"
"cieco, hai ' visto ' L'elefante ? "". "" Sì, Maestà "". "" Allora"
"dimmi, o cieco, che specie di cosa è l'elefante ? "". Allora quello"
"a cui era stata presentata la testa disse: ""Sire, l'elefante è"
"simile ad un orcio"". Quelli che avevano percepito solamente"
"l'orecchio risposero: "" Sire, l'elefante è simile ad un crivello"". Quelli che avevano toccato la
zanna
71
dissero" che
l'elefante è un vomere. Quelli che avevano toccato solo la
proboscide dissero "che l'elefante è un aratro; quelli che I"
"avevano toccato solo il tronco dissero che l'elefante è un granaio; quelli che avevano toccato
la zampa

dissero che è una"
"colonna; quelli che avevano toccato la schiena, che è un mortaio; quelli che avevano toccato
la coda, che è
un pestello; quelli che avevano toccato il ciuffo terminale della coda, che è una scopa. Indi [i
ciechi]
cominciarono a disputare, gridando: "" Sì, è questo!"", "" No, non lo è! "", "" L'elefante non è
quello! "", ""
Ma sì, è proprio questo! "", e così continuarono, finché giunsero a picchiarsi per tale ragione.
Allora, o
monaci, il re si divertì alla scena. Proprio così sono quegli Erranti asceti che sostengono altre
teorie, ciechi,
non vedenti, ignoranti di ciò che è vantaggioso, ignoranti di ciò che è svantaggioso. Essi non
conoscono
affatto il Dhamme. Essi non conoscono che cosa non è il Dhamma. Nella loro ignoranza di
queste cose essi
sono di natura litigiosi, rissosi e disputanti, ognuno sostenendo che le cose stanno così e così""
(111)"
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il verso ispirato:
Come sono attaccati a queste [teorie] quei diversi monaci e
brahmana!
"Così, immersi [nel loro particolare], litigano gli uomini che vedono un solo lato [della realtà]
!""."
5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato se ne stava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, una grande folla di monaci e di brehmene,
che erano
degli Erranti, seguaci di varie dottrine, entrò in Savatthi per la questua del cibo.....
(eccetera, come nel sutta precedente) Essi sostenevano differenti vedute ad esempio, che il
mondo è eterno e
che
questa è la verità e che ogni diversa teoria è vana. Altri, invece, affermavano che il mondo non
è eterno e che
ogni
diversa teoria è vana (eccetera, come nel precedente sutta).
Allora un gran numero di monaci, recatosi dal Beato riferì
questi discordanti punti di vista al Beato, il quale rispose:
Monaci, quegli asceti Erranti, che sostengono altri punti di
vista, sono ciechi, non vedenti: essi non conoscono ciò che è
vantaggioso, né conoscono ciò che non arreca vantaggio: essi
non conoscono il Dhamma né conoscono ciò che non è il Dhamma. Nella loro ignoranza di
queste cose essi
sono di
"natura litigiosi, rissosi e disputanti, perché affermano in contrasto queste e queste teorie
(eccetera)....""."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì
questo verso ispirato:
"Oh, come sono attaccati a queste [teorie] quei diversi monaci e brahmana! mezzo [al guado]
sprofondano,
senza avere il piede fermo sulla sponda!"""
6. Come il precedente sutta, eccetto il verso ispirato

finale) "Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì questo verso ispirato: ""Gli
uomini, dediti
all'idea di"
essere agenti (112), vincolati all'idea che anche gli altri uomini
sono agenti, non afferrano il senso di questo, non vedono la
spina. Per colui che attentamente consideri questo come una
72
"spina non esiste più l'idea "" io sono quello che agisce "", "" è"
"l'altro quello che agisce! "" (113)."
Questa gente, guidata dalla vanità, dalla vanità è legata, dalla vanità è vincolata. Protesa ad
affermare le sue
teorie non sorpassa il flusso del samsara!
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. In quella circostanza il venerabile Subhuti stava seduto non lungi dal Beato,
con le gambe
incrociate, tenendo il corpo eretto, avendo conseguito quello stadio di estasi meditativa
(samadhi) che è privo
di concezioni mentali. Ora il Beato, vedendo il venerabile Subhuti così assiso non lungi da lui,
con le gambe
incrociate, tenendo il corpo eretto, avendo conseguito quello stadio di estasi meditativa che è
privo di
concezioni mentali (114), avendo il Beato intuito il significato di ciò, profferì in quel momento
questo verso
ispirato:
Colui il cui intimo sé ha disperso i pensieri, ben enucleati [da
"sé], senza residui, superato questo attaccamento diventa conscio dell'informale: trasceso il
quadruplice
vincolo egli non più rinasce!""."
8. Così da me è stato udito. In una certa occasione, il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco di Bambù,
presso la Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. In quel tempo due bande, in Rajagaha, erano
innamorate,
infatuate di una certa prostituta. Per causa sua si abbassavano a litigi, chiassate ed ingiurie: si
prendevano
reciprocamente a pugni, si attaccavano gettandosi zolle di terra, battendosi con bastoni ed
armi, sicché, per
tale ragione [alcuni] incontrarono la morte, o dolore come la morte.
"Ora un gran numero di monaci, apprestatosi ad uscire il mattino, presa la ciotola ed indossata
la veste, entrò
in Rajagaha per la questua del cibo. Fatti i loro giri in Rajagaha, consumato il cibo mendicato, i
monaci
vennero dal Beato, lo salutarono e, avendolo salutato, sedettero in un canto. Una volta seduti,
dissero al
Beato: ""Signore, in Rajagaha vi sono"
due bande "(eccetera)"", e spiegarono tutto ciò che accadeva."
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, in quel momento profferì il verso ispirato:
Ciò che è stato ottenuto, ciò che si vuole ottenere - entrambe le direzioni sono infette di
passione (115) per
quel malato che è intento a loro, che per loro si affanna.

Coloro che attribuiscono valore al vivere secondo virtù, al seguire la castità - questa è una
direzione.
"Coloro che, invece, dicono: "" non c'è danno nei desideri sensuali "" - questa è una seconda
direzione."
Tutte e due le direzioni fanno crescere i carnai: i carnai, a loro volta, accrescono le teorie.
Non riconoscendo queste due direzioni alcuni soggiacciono, altri
oltrepassano i limiti. .
Quanto a coloro, però, che, pienamente riconoscendo entrambe ` .
" le direzioni, non hanno seguito tale modo di pensare, né se ;"
ne sono vantati, per costoro non vi è bisogno di insegnare il .
" giro [della ruota delle esistenze] "" (116)."
9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. In quella circostanza il Beato se ne stava seduto all'aria aperta, in una notte
assolutamente
buia, per cui erano state accese lampade ad olio. E proprio per questo sciami di insetti alati
cadevano
continuamente in quelle lampade ad olio, e perciò trovavano la loro fine, si distruggevano e
continuavano a
distruggersi. E il Beato vide quegli sciami di insetti alati che così facevano e, in quel momento,
intuendo il
significato di ciò, profferì questo verso ispirato:
73
Si affrettano e passano oltre, ma falliscono a cogliere l'essenza: un vincolo sempre nuovo essi
crescere fanno,
"e cadono come moscerini nella lampada. Così sono intenti alcuni a ciò che odono e vedono!
""."
10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Avvenne che il venerabile Ananda andò dal
Beato "e gli disse questo: "" Signore, fintanto che i Tathagata non sorgono nel mondo, essi che
sono Arhat
rettamente"
e pienamente risvegliati, gli asceti Erranti che sostengono differenti dottrine sono stimati,
considerati,
venerati, rispettati
e tenuti in grande onore, ricevendo provviste di vesti, cibo
questuato, giacigli e seggi, conforti e medicine in caso di
malattia. Ma, Signore, allorché i Tathagata appaiono nel
mondo, essi che sono Arhat, rettamente e pienamente risvegliati, allora codesti Erranti, che
sostengono altre
dottrine,
non sono più stimati, non più considerati, non più venerati,
non più rispettati e tenuti in considerazione (eccetera).
Così ora, o Signore, il Beato è stimato, considerato e così
"pure l'Ordine dei monaci "". ""è proprio così, Ananda! Fintanto che i Tathagata non sorgono,
nel mondo
[avvengono"
i fatti che hai detto] ma, allorché un Tathagata viene ad

essere quei fatti cessano. Così ora il Beato è stimato, considerato e venerato (eccetera) e così
pure l'Ordine
dei
"monaci""."
A tale proposito il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso
ispirato:
Brilla l'insetto finché non sorge il Portatore di Luce.
Quando lo Splendente è sorto, uccisa è la sua luce, esso più non
brilla.
Tale è la luce dei settari: fintanto che non appaiono nel mondo
"Coloro che sono rettamente e pienamente Risvegliati, i meri speculatori non danno luce e
neppure i loro
seguaci, né quelli dalle false teorie possono liberarsi dal Dolore!""."
CAPITOLO VII
CULA-VAGGA
(IL CAPITOLO BREVE)
l. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Avvenne che, in quella circostanza, il venerabile Sariputta stesse, in modo
crescente ed in
diverse maniere, erudendo, incitando, rallegrando e deliziando il venerabile Bhaddiya-il-nano
(Lakunthaka-
Bhaddiya), con un discorso riguardante il Dhamma. Allora lo spirito di Lakunthaka-Bhaddiya,
essendo stato
così istruito, incitato, rallegrato e deliziato, ebbe lo spirito liberato da [ogni] attaccamento
senza il minimo
sforzo (an-upadaya). E il Beato vide
il venerabile Lakunthaka-Bhaddiya che era stato così istruito
..... dal venerabile Sariputta con lo spirito liberato da ogni
74
attaccamento senza il minimo sforzo: pertanto, in quel momento, intuendo il significato di ciò,
profferì
questo verso
ispirato:
"In alto, in basso (117), ovunque liberato, non più si riguarda come: io sono questi "";"
"così liberato attraversò la fiumana mai traghettata, per non tornare mai più a rinascere!""."
2. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora proprio in quella circostanza, il venerabile Sariputta stava, in modo
crescente ed in
diverse maniere, istruendo, incitando, rallegrando e deliziando il venerabile Lakunthaka-
Bhaddiya, con un
discorso riguardante il Dhamma, tutto ciò nel modo più serio, perché lo considerava un
allievo. E il Beato
vide il venerabile Sariputta che così faceva ed in quel momento, intuendo il significato di ciò,
profferì questo verso ispirato:
"Spezzato ha il vortice, conquistato il non-desiderio; prosciugata, non più fluisce la fiumana;
infranta, non
gira più la ruota (118) Questa è la fine del Dolore!."

3. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quel tempo, vi erano in Savatthi uomini in gran parte
disordinatamente attaccati ai
desideri, che vivevano gaudenti, bramosi, desiderosi, infatuati, impacciati ed avvelenati dai
desideri. Ed un
gran numero di monaci dopo aver compiuti i giri per la questua, in Savatthi,
venne dal Beato e gli descrisse tali condizioni. Quindi il
Beato, intuendo il significato di ciò, profferì questo verso
spirato:
Vivendo [immersi] nel desiderio, aderendo alle brame, senza percepire errore in questo
legame, così
vincolati ed attaccati, non potranno mai attraversare l'onda così grande e possente!
4. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quel tempo, vi erano in Savatthi
molti uomini disordinatamente attaccati ai desideri, ..(come
nel sutta precedente) avvelenati ed acciecati dai desideri.
Allora il Beato, apprestatosi ad uscire il mattino, indossata
la veste e presa la ciotola, entrò in Savatthi per la questua del
cibo. Ed in Savatthi il Beato contemplò quegli uomini che
vivevano disordinatamente, attaccati ai desideri avvelenati
ed acciecati dai desideri. Allora, intuendo il significato di ciò,
Egli profferì in quel momento questo verso ispirato:
"I ciechi di desiderio sono come presi in una rete, coperti dalla cappa della brama;"
quelli legati col vincolo della distrazione sono come pesci nella
"rete ad imbuto; vanno verso la vecchiaia-e-morte come un vitello da latte verso la"
"madre ""."
"5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel
parco di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, il venerabile Bhaddiya-il-nano se ne veniva
camminando
dietro ad un gran numero di monaci, per visitare il Beato. Ed il Beato vide il venerabile
Bhaddiya-il-nano
venire seguendo un gran numero di monaci, ancorché da lontano - brutto, sgradevole a
vedersi, gobbo e
75
generalmente disprezzato dai monaci - . Guardando lui, il Beato si rivolse ai monaci, dicendo:
""Monaci,"
vedete voi venire da laggiù quel monaco "che è generalmente disprezzato dai monaci? "". ""Sì,
Signore""
""Ebbene,"
monaci, quel monaco è dotato di grande potere, di grande
energia. Non è certamente facile da conquistare ciò che egli
non aveva precedentemente conquistato, anche ciò per cui i
figli di famiglia giustamente lasciano la casa per la vita errante, anche quel supremo fine della
vita
brahmanica che egli
ha conquistato, nel quale egli dimora sicuro, essendo giunto a
"conoscerlo pienamente per se stesso e ad inverarlo!"""

Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
Dalle membra pure, immacolato, procede il carro con una ruota (119),
"Guardalo, com'egli viene! Senza macchia, avendo tagliato la corrente, svincolato! ""."
6. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di
Anathapindika. Avvenne che, in quella circostanza, il venerabile Anna[ta] Kondariria (120)
stesse seduto a
breve distanza dal Beato, con le gambe incrociate e col tronco eretto, contemplando il proprio
svincolamento
conseguente alla distruzione della brama. E il Beato contemplò il venerabile Arina Kondarir-
La che così
operava e, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento il seguente verso ispirato:
Colui la cui radice non è in terra, non ha foglie: quindi dove le liane?
Quel forte, svincolato da ogni legame, chi è degno di lodarlo?
"Non son soli gli dei a lodarlo: anche da Brahma egli è fondato! ""."
7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, il Beato se ne stava seduto contemplando il
proprio abbandono
delle concezioni e delle idee [concomitanti] allo sviluppo [degli ostacoli] (121), Allora il Beato,
riconoscendo come egli avesse abbandonato le proprie idee e concezioni concomitanti allo
sviluppo [degli
ostacoli], profferì in quel momento il verso spirato:
Colui nel quale sviluppo e permanenza [dell'ostacolo] non esistono, che ha superato vincolo
ed ostruzione,
"questo silenzioso che, privo di brama, procede, lui non conosce il mondo con tutti gli dèi! ""."
8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika Ora, in quella circostanza, non lungi dal Beato stava seduto il venerabile
Maha-Kaccana,
con le gambe incrociate, tenendo il corpo eretto, con la consapevolezza della
sua entità corporea (121) ben stabilita di fronte a se stesso. E il Beato contemplò il venerabile
Kaccana così
operante e, quindi, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso
ispirato:
Colui la cui consapevolezza è in ogni senso e perennemente ben stabilita riguardo al corpo
[mentre pensa]:
" ciò non sia e per me non sarebbe , "" ciò non sarà e per me non avverrà"" (123), così
dimorando di stato in
istato, a suo tempo sarà di là da ogni attaccamento!"""
"9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato, compiendo i suoi giri fra i Malla,
assieme ad
una grande comitiva di monaci, giunse a Thuna, un villaggio brahmana della gente Malla. Ed i
brahmana
capifamiglia udirono la novella: "" Si dice, amici, che Gotama il monaco, uscito dalla stirpe dei
Sakya, stia
compiendo i suoi giri in mezzo ai Malla con una grande comitiva di monaci, ed abbia raggiunto
Thuna "".
76

[Di conseguenza] colmarono il pozzo fino all'orlo con ogni sorta di erbacce e paglia [,
pensando]: "" Non
attingano acqua quei monaci dal capo raso "". Ora il Beato, uscendo dalla strada principale,
andò verso la
radice di un certo albero: giunto colà sedette in un luogo apprestatogli e, una volta assiso, si
rivolse al
venerabile Ananda, dicendogli: ""vieni, Ananda, fammi avere un sorso da questo pozzo ),. A
queste parole il
venerabile Ananda rispose al Beato: "" Proprio adesso, signore, quel pozzo è stato ostruito
fino all'orlo da
erbacce di ogni sorta e paglia da quei brahmana capifamiglia [, col pensiero]: "" non attingano
acqua quei
monaci dal capo raso "" "". Più tardi il Beato ripeté la richiesta una seconda volta ed il
venerabile Ananda
diede la"
"medesima risposta. Una terra volta ancora il Beato ripeté la richiesta e, allora, il venerabile
Ananda rispose:
""Così sia, Signore"", prese la ciotola e si diresse verso il pozzo. Ora, appena il venerabile
Ananda si fu
avvicinato a quel pozzo, esso vomitò tutta quell'erbaccia e paglia, rimanendo pieno fino
all'orlo di acqua
trasparente, limpida e tranquilla, che persino trabordava. A questo fatto il venerabile Ananda
pensò:
""Meraviglioso è questo ! Un vero miracolo è stato operato dal grande potere e dalle grandi
facoltà
sovrannaturali del Beato! Perché mai questo pozzo, appena mi sono avvicinato, ha vomitato
tutte quelle
erbacce e paglia, ed ora rimane pieno fino all'orlo di acqua trasparente, limpida e tranquilla,
che persino
traborda.....? "". Così, empita d'acqua la"
ciotola, se ne tornò al Beato e, giunto che fu da lui, gli disse:
Che meraviglia! Un miracolo invero è stato operato dal
grande potere e dalle grandi facoltà sovrannaturali del
Beato ! Voglia il Beato bere l'acqua! Voglia il Beato bere
"l'acqua ! """
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
" Perché si dovrebbe costruire un pozzo, se le acque sono ovunque? Una volta troncata la
sete"" alla radice,
cosa si dovrebbe andare"
"a cercare? ""."
10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a Kosambi, nel parco
Ghosita. Ora, in
quella occasione, il gineceo del re Udena, che era andato al [padiglione] del parco, prese fuoco,
e
cinquecento donne vi incontrarono la morte, prima fra di loro Samavati. Quindi un gran
numero di monaci,
che, al mattino, indossata la veste e presa la ciotola, erano entrati a Kosambi per la questua e,
dopo, avevano consumato la loro refezione vennero dal
Beato e, venuti che furono, lo salutarono, sedettero in un
"canto e gli chiesero "" Qui il gineceo del re Udena" ha

preso fuoco Dicci, Signore, quale è il destino, a quale
"forma di esistenza andranno incontro quelle devote laiche? ""."
Monaci, fra quelle devote alcune sono entrate-in-corrente, altre dovranno ritornare sulla terra
una volta sola,
altre ancora non avranno bisogno di ritornare più. Non è senza frutto, monaci, che quelle
devote laiche
abbiano incontrato la loro fine!
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
" Legato all'illusione è il mondo, il suo essere appare un [continuo] divenire; lo stolto,
condizionato al
substrato"" (125) dalle tenebre è ravvolto; [il mondo gli] appare come eterno: per chi
veramente guarda"
" esso è nulla! """
CAPITOLO VIII
77
PATALIGAMA (125)
1. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al bosco
Jeta, nel parco
di Anathapindika. Ora, in quella circostanza, il Beato istruiva, incitava, illuminava e rallegrava i
monaci con
un discorso d'accordo col Dhamma che riguardava il Nibbana. E quei monaci, prestando
intensa attenzione,
tutto afferrando nel loro spirito, stavano ad ascoltare la Buona Legge con orecchie attente.
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
Vi è, o monaci, quella condizione ove non è ne terra, né acqua,
né fuoco, né aria, ove non è né la sede dello spazio infinito né
quella dell'infinita coscienza, né quella della nullità, né quella
" propria a "" né-coscienza-né-non-coscienza"", ove non è né questo mondo né un mondo di là
da questo,
né entrambo assieme,"
"né luna, né sole. Da là, o monaci, io dichiaro, non si viene a nascere: ivi non si va [In quella
condizione]
non v'è permanenza, non v'è decadenza, non v'è nascita. Non è fissa, non si muove, non è
fondata su cosa
alcuna. Quella è, invero, la fine del Dolore ""."
2 (Ripetizione del precedente sutta, cui segue :)
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò (= di questa
conversazione), profferì questo verso ispirato:
"Difficile da vedere è il non-sé: non è facile certamente da vedere il Vero;"
"trafitta è la "" sete "" per chi conosce: per chi vede, nulla v'è! ""."
3 (Ripetizione del sutta precedente, cui segue :)
Quindi il Beato profferì questo verso ispirato:
Vi è, o monaci, il non-nato, il non-divenuto, il non-fatto, il non-composto. Monaci, se questo
non-nato, nondivenuto,
non-fatto, non-composto non fossero, non si conoscerebbe modo di sfuggire a questo nato,
divenuto, fatto, composto. Perciò, o
monaci - dato che vi è un non-nato - si conosce rifugio
" da questo nato, divenuto, fatto, composto """
4 (Ripetizione dei primi tre sutta, cui si aggiunge :)
Quindi il Beato profferì questo verso ispirato:

"Per chi dipende [da altro] che sé vi è il vacillare, per chi non dipende non vi è vacillare. Non
esistendo
vacillare vi è calma; essendovi calma non vi è piacere [in cosa diversa da sé]: non essendovi
piacere, non v'è
andare-e-venire; non essendovi andare-e-venire, non v'è decesso e-rinascita; non essendovi
decesso-erinascita
non vi è né qui"" né "" [al di] là "", né alcunché di mezzo ai due. Questa è, invero, la fine del
Dolore """
5. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato stava compiendo i suoi giri fra i
Malla, assieme
ad una grande comitiva di monaci, quando giunse a Pava. Ed avvenne che il Beato si allogasse
nel bosco di
manghi di Cunda, il (figlio del) fabbro (kammdra-putta) (126), in Pava. Ora, a Cunda,
"al fabbro capitò di sentire: "" Si dice che il Beato, nel compiere i suoi giri con una grande
comitiva di
monaci, sia giunto a Pava "", [e, aggiunse lui,] a si sia trattenuto nel mio bosco di manghi "".
Quindi Cunda,
il fabbro, andò a visitare il Beato e, giunto che fu, lo salutò e sedette in un canto. Come egli si fu
così seduto,
78
il Beato lo istruì, incitò, illuminò e lo rese felice con un discorso d'accordo con la Buona
Legge."
"Allora Cunda il fabbro, in tale maniera istruito, incitato, illuminato e reso felice, disse questo
al Beato: "" O
Signore, consenta il Beato ad accettare il mio cibo, domani, assieme all'Ordine dei monaci! "" Il
Beato
accettò, rimanendo silenzioso. Allora Cunda, il fabbro, vedendo che il Beato accettava, si alzò
da dove stava
seduto, salutò il Beato girandogli attorno verso destra e se ne andò. Indi Cunda, il fabbro,
passata che fu la
notte, preparò in casa sua del cibo scelto, sia duro che morbido, assieme ad un abbondante
piatto di funghi
porcini (127): indi annunciò al Beato che era giunto il tempo [di mangiare], dicendo: ""
Signore, è preparato
il desinare "". Allora il Beato, apprestatosi all'uscita mattutina, indossata la veste e presa la
ciotola, uscì
assieme all'Ordine dei monaci, diretto alla casa di Cunda, il fabbro, e, giuntovi, sedette in un
posto
apprestatogli. Al momento di sedersi il Beato disse a Cunda il fabbro: "" Cunda, quel piatto di
porcini servilo
a me. Quanto all'altro cibo, sia duro sia morbido, che tu hai preparato, servilo all'Ordine dei
monaci "". ""
Così sarà, signore "", rispose Cunda, il fabbro, al Beato, e fece come gli era stato detto....."
"Più tardi il Beato disse a Cunda, il fabbro: ""Cunda, quanto ai resti del piatto di porcini,
seppelliscili in un
fosso. Poiché io non vedo alcuno, o Cunda, in tutto questo mondo con i suoi deva, i suoi
Brahma, con tutta la
schiera degli asceti e dei brahmana, io non vedo alcuno che, una volta mangiato questo cibo,
possa digerirlo,

altro che il Tethagete "". "" Così sia o, rispose Cunda, il fabbro, prestando orecchio a quanto gli
diceva il
Beato; quindi, dopo aver seppellito in un fosso i resti del piatto di boleti porcini, tornò dal
Beato e, avendolo
salutato, sedette in un canto. Quando si fu seduto il Beato lo istruì, lo incitò, lo illuminò e lo
rese felice con
un discorso d'accordo con la Buona Legge, indi si alzò da dove era seduto e se ne andò.
Avvenne che, dopo
che il Beato ebbe mangiato il pranzo offertogli da Cunda, il fabbro, gli venne una violenta
malattia, con
dolorose sofferenze accompagnate da flusso di sangue, sì da condurre a morte. Tali dolori,
invero, il Beato
sostenne, sempre concentrato e composto, senza venirne angustiato."
"Indi il Beato chiamò Ananda, [dicendo]: ""Ananda, andiamo ! Voglio giungere a Kusinara "". a
Va bene,
Signore"", rispose il venerabile Ananda al Beato."
"(""Quand'ebbe ingerito il cibo di Cunda - così io ho udito - quel Costante patì un duro
malanno, che a
morte lo condusse."
"Poi che ebbe mangiato ""la delizia porcina "", atroce malanno"
" crebbe al Maestro ""."
"Finito è il flusso , disse il Beato, ""io vado, dunque, a Kusinara "")."
"Quindi il Beato, uscendo dalla via maestra, si diresse verso la radice di un certo albero, giunto
al quale
chiamò a sé il venerabile Ananda, dicendogli: "" Vieni, Ananda. Piegami in quattro la roba (=
veste). Sono
stanco, siederò"". ""Sì, Signore "", rispose il venerabile Ananda. E il Beato sedette sul posto
preparatogli.
Dopo essersi seduto, si rivolse al venerabile Ananda, e gli disse "" Vieni, Ananda, vammi a
prendere
dell'acqua; sono assetato, vorrei bere""!"
"A queste parole il venerabile Ananda rispose al Beato: "" Proprio ora, Signore, circa
cinquecento carri sono
passati per qua. L'acqua agitata dalle ruote, essendo poco fonda, scorre torbida e fangosa. Ma
non molto
lontano, Signore, vi è il lume Kukuttha, con acqua spumeggiante e gradevole, fresca e chiara, di
facile
accesso, deliziosa. Ivi il Beato può bere e rinfrescare le Sue membra "". Una seconda volta il
Beato fece la
medesima richiesta e ricevette la stessa risposta" Una terza volta, ancora, il Beato fece la
medesima
"richiesta. Quindi il venerabile Ananda, dicendo: ""Così sia,"
"Signore"", in obbedienza al Beato, prese la ciotola e andò"
verso quel ruscello [vicino]. Il ruscello, agitato dalle ruote
ed essendo poco fondo, scorreva torbido e fangoso. Ma, appena si fu avvicinato il venerabile
Ananda, esso
prese a scorrere chiaro e puro, fresco e trasparente. E il venerabile Ananda
79
"pensò: "" Che meraviglia! Un miracolo, invero, è stato compiuto dal Tathagata! Perché questo
ruscello che,

agitato dalle"
ruote dei carri, essendo poco fondo, scorreva torbido e fangoso, quando mi sono avvicinato si
è messo a
scorrere chiaro
"e puro, fresco e trasparente ? "". Così, presa l'acqua con la ciotola, andò dal Beato e,
avvicinandosi a Lui,
disse: "" Signore,"
è meraviglioso, è un miracolo compiuto dal grande potere e
dalle grandi facoltà del Tathagata! questo ruscello scorre
"ora fresco e puro! Ne beva il Beato l'acqua!"". Ed il Beato"
bevve quell'acqua. Indi il Beato, con una gran comitiva di
monaci, venne al fiume Kukuttha, giunto che fu vi si immerse e, dopo essersi lavato, aver
bevuto ed essere
uscito dall'acqua, andò al boschetto di manghi e si rivolse al venerabile
"Cundaka: "" Vieni, Cundaka! Preparami la mia roba piegata"
"in quattro! Sono stanco, mi siederò"". "" Sì, Signore"", rispose"
il venerabile Cundaka, e, obbedendo al Beato, preparò la
roba piegata in quattro. Indi il Beato giacque sul lato destro,
nella posizione del leone (128), posando un piede sul[la pianta
della altro, consapevole, conoscente, volgendo la mente alla coscienza di energia (? - utthanasannam)
(129).
Tuttavia il venerabile Cundaka sedette allora di fronte al Beato.
Giunto che fu il Beato al lume Kukuttha, dall'acqua tersa, fresca, trasparente,
vi si immerse, ben stanco, il Maestro, quaggiù nel mondo impareggiabile Tathagata.
Lavato e dissetato [che fu], ne venne fuori, il Maestro, in mezzo alla scorta dei monaci.
Il Maestro, Istruttor della Legge, Beato - il Possente Signore andò al bosco di manghi.
"Un monaco chiamò, detto Cundaka: "" Piegami in quattro la veste per giaciglio ""."
Da Quegli-che-ha-se-stesso-conseguito (bhavitattena) così comandato, Cunda presto [obbedì],
stendendo la veste piegata in quattro come giaciglio, sul quale si stese il Maestro affaticato. E
Cunda (130) di
fronte a lui si pose a sedere o).
"Indi il Beato si rivolse al venerabile Ananda, dicendo: ""Può darsi, Ananda, che qualcuno
faccia sorgere
rimorso in"
"Cunda, il fabbro, dicendo: "" è una pecca per te, caro Cunda,"
è una disgrazia per te, caro Cunda, che il Tathagata sia trapassato definitivamente dopo aver
mangiato il suo
ultimo
"cibo, offerto dalle tue mani! "". Tale rimorso per Cunda deve"
"venire impedito, o Ananda, [col dire]: "" È un prodotto per"
te, caro Cunda. È una grazia per te, caro Cunda, che il Beato
sia definitivamente trapassato dopo aver mangiato il suo
ultimo cibo offerto dalle tue mani. Faccia a faccia con Lui,
caro Cunda, io ho udito questo: faccia a faccia con Lui, caro
Cunda, ho accolto questo detto: ' Questi due doni di cibo sono esattamente di eguale merito, di
eguale
risultato, e sono ben più fruttuosi e profittevoli di qualsivoglia altro dono di cibo. Quali due?
Quel dono di
cibo, dopo aver consumato il quale il Tathagata si è risvegliato alla Suprema Illuminazione
(anutaram

sambodhim ) e quel dono di cibo, dopo aver consumato il quale il Tathagata trapassa
finalmente in quella
sfera
di Estinzione (nibbana-dhatu) che è senza residuo. Questi due
doni di cibo sono di merito esattamente eguale, di eguale risultato, e sono ben più profittevoli
di qualsiasi
altro dono di
80
cibo'. Per il venerabile Cunda il fabbro il kamma è stato
accumulato sì da condurlo a vivere una lunga vita .a godere della bellezza ad essere felice al
mondo celeste
ed
alla fama. È stato messo in moto il kamma che porta alla
"supremazia"". Così è, o Ananda, come si deve impedire il"
"rimorso di Cunda il fabbro ""."
Quindi il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì il verso ispirato:
Per colui che dà li merito cresce: per chi si raffrena non si
accumula l'ira.
"L'uomo retto abbandona le cattive azioni; avendo distrutto brama,"
"avversione ed ottundimento, egli trapassa nell'Estinzione!""."
"6. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava a compiere i suoi giri fra
i Magadhi e,
con una grande comitiva di monaci, arrivò a Pataligama. Ed i devoti laici di Pataligama
udirono novella: ""Il
Beato, invero, assieme ad una grande comitiva di monaci" è giunto
"a Pataligama "". Così quei devoti laici andarono a visitare il"
Beato. Venuti che furono da lui, lo salutarono e sedettero in
"disparte. Così seduti, dissero al Beato: "" Prenda alloggio il"
"Beato nella nostra sala comunale! "". E il Beato accettò mediante il suo silenzio. Quindi quei
devoti laici,
vedendo che"
il Beato acconsentiva, si alzarono dai posti ove erano seduti,
lo salutarono girandogli attorno verso destra e se ne andarono alla sala comunale. Giunti che
furono alla sala
comunale
la apprestarono in ogni modo e in ogni lato, prepararono seggi, collocarono un bacile d'acqua
ed appesero
una lampada ad olio. Indi ritornarono dal Beato, lo salutarono [di nuovo]
..... "e, stando in piedi, gli dissero: "" Signore, la sala del consiglio è pronta in ogni particolare. I
seggi sono
stati preparati, un bacile d'acqua è stato collocato, una lampada a olio"
è stata appesa. Voglia il Beato fare ora ciò che Gli sembri più
"opportuno ""."
Quindi il Beato, apprestatosi ad uscire di mattina, indossata la veste e presa la ciotola, andò
con una grande
comitiva di monaci alla sala comunale: giunto che vi fu ebbe i piedi lavati, entrò nella sala e si
assise
addossato al pilastro centrale, volto ad oriente. L'Ordine dei monaci si lavò pure i piedi, entrò
nella sala

comunale e sedette addossato alla parete occidentale, guardando quindi ad oriente, col Beato
di fronte a tutti.
I seguaci laici di Pataligama si lavarono pure i piedi, entrarono nella sala del consiglio e
sedettero col dorso
appoggiato alla parete orientale, volti quindi ad occidente, ed avendo il Beato di fronte.
"Allora il Beato si diresse ai devoti laici di Pataligama, dicendo: "" Capifamiglia, cinque sono le
cattive
conseguenze (adinava) alle quali va incontro l'uomo immorale, in conseguenza del suo essere
caduto fuori
dalla virtù. Quali sono queste cinque conseguenze?"
1) In questo mondo, o capifamiglia, l'uomo immorale, caduto fuori della virtù, in conseguenza
del suo essere
dedito alla distrazione (131) patisce una grande perdita di ricchezza. Questa è la prima delle
cattive
conseguenze che patisce l'uomo immorale in seguito all'essere caduto fuori del cammino della
virtù.
2) Inoltre, o capifamiglia, per l'uomo immorale, caduto
fuori della via della virtù, nasce una cattiva fama. Questa è la seconda cattiva conseguenza.....
3) Inoltre, o capifamiglia, l'uomo immobile, che è caduto fuori della via della virtù, qualunque
sia la società
nella quale si introduce, sia di guerrieri, di brahmana, di capifamiglia o di asceti, vi si appressa
timido e
vergognoso. Questa è la terza cattiva conseguenza.....
4) Inoltre, o capifamiglia, l'uomo immorale, che è caduto fuori della via della virtù, finisce la
sua vita
81
stralunato, paralizzato (sammulha). Questa è la quarta cattiva conseguenza.....
5) Infine, o capifamiglia, l'uomo immorale, che è caduto fuori della via della virtù, alla
distruzione del corpo,
quando morte sopravviene, procede verso un cattivo destino, cadendo in basso, nel
Purgatorio. Questa è la
quinta cattiva conseguenza e tutte queste sono le cinque cattive conseguenze
che colpiscono l'uomo immorale, che è caduto fuori della
via della virtù.
Queste sono le cinque buone conseguenze, o capifamiglia, che toccano agli uomini virtuosi,
poiché hanno
praticato virtù (132). Quali sono?
I ) In questo mondo, o capifamiglia, l'uomo virtuoso, dotato di virtù, in conseguenza del suo
essere dedito al
l'attenzione consapevole, consegue una grande porzione di ricchezze. E questa è la prima
buona conseguenza
a cui va incontro l'uomo virtuoso, per il fatto che segue la via della virtù.
2) Inoltre, o capifamiglia, attorno all'uomo virtuoso, per il fatto che segue la via della virtù, si
diffonde una
buona fama. Questa è la seconda buona conseguenza.....
3) Ed ancora, o capifamiglia, l'uomo virtuoso, che segue la via della virtù, in qualunque
compagnia egli entri,
sia di guerrieri che di brahmana, o di capifamiglia o di asceti, vi
entra fiducioso in se stesso e non confuso. Questa è la terza buona conseguenza.....

4) Oltre a ciò, o capifamiglia, l'uomo virtuoso, che segue la via della virtù, finisce la propria
vita in piena
coscienza. Questa è la quarta buona conseguenza.
5) Infine, o capifamiglia, l'uomo virtuoso, che segue la via della virtù, alla distruzione del
corpo, quando
morte sopravviene, procede verso un buon destino, rinascendo nel mondo celeste. Questa è la
quinta buona
conseguenza..... e tutte queste sono le cinque buone conseguenze che toccano all'uomo
virtuoso, a cagione
della sua pratica della virt¢
"Così il Beato, dopo aver istruito, incitato, illuminato e rallegrato i devoti laici di Pataligama
con un discorso
consono alla Buona Legge fino a tarda notte, li licenziò dicendo: ""Ora, capifamiglia, la notte è
bene
avanzata, fate adesso ciò che vi sembri bene "". Quindi i devoti laici di Pataligama, rallegrati
dalle parole del
Beato, lo ringraziarono, si alzarono da dove erano seduti, salutarono il Beato girandogli
attorno verso destra
e se ne andarono. Avvenne che il Beato, non molto tempo dopo la partenza dei devoti laici di
Pataligama,
entrò nel suo alloggio (sunnagaram). Circa in quello stesso tempo Sumdha e Vassakara, grandi
ministri del
Magadha, costruivano una città sul sito di Pataligama, allo scopo di contenere i Vajji (133). E,
nello stesso
tempo, un gran numero di devatas (134), in gruppi di un migliaio, si era stabilito nei luoghi
delle costruzioni
in Pataligama. Ora, accade che, quando devatas di grande potere occupano un luogo, esse
rendono inclini le
menti dei re e dei grandi ministri dei re a costruire abitazioni. Quando, invece, devatas di
minore potere
occupano un luogo, esse rendono inclini le menti dei minori governanti e dei loro ministri a
costruire
abitazioni. Il Beato, allora, contemplò con la sua vista divina e sovrumana quelle devatas
schierate per
migliaia che occupavano siti in Pataligama. Egli vide che, ovunque le devatas occupino un sito,
esse rendono
inclini le menti dei re e dei grandi ministri ad edificare"
abitazioni Ed alzandosi, alla fine di quella notte, quando
"l'alba rischiarava il cielo, si rivolse al venerabile Ananda, dicendo: ""Dimmi, Ananda, chi sta
costruendo
una città in"
"Pataligama?"". ""Signore, sono Sunidha e Vassakara, grandi"
"ministri di Magadha, che stanno costruendo una città a Pataligama per tenere lontani i
Vajji""."
Certamente, dopo essersi consultati coi deva dei Trentatré (135) Ananda, si saranno messi a
fabbricare la
città sul sito di Pataligama per tener lontani i Vajji. Io ho visto, Ananda, con lo sguardo celeste,
purificato,
sovrumano, un gran numero di devatas, in schiere di mille, che occupavano luoghi in
Pataligama. In

qualunque luogo devatas di grande potere occupano un sito, esse rendono inclini le menti dei
re e dei grandi
ministri dei re a costruire abitazioni. Quando, invece, devatas, di minore potere, occupano un
luogo, esse
rendono inclini le menti dei minori governanti e dei loro ministri a costruire edifici (ripetuto
tre volte).
O Ananda, per quanto si stende la sede degli Arii, per quanto lungi i mercanti viaggino, questa
sarà la
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capitale delle città, il luogo ove gli uomini apriranno le balle di mercanzia. Però, Ananda, tre
sventure
colpiranno Pataligama - cioè - a causa di fuoco, a causa di acqua e a causa di discordia (136).
"Ora Sunidha e Vassakara, grandi ministri del Magadha, vennero a visitare il Beato. Venuti che
furono lo
salutarono cortesemente e, dopo lo scambio di saluti e convenevoli, restarono in piedi in un
canto.
Standosene così in piedi, in un canto, i grandi ministri del Magadha, Sumdha e Vassakara,
dissero questo al
Beato: ""Voglia il venerando signore Gotama accettare oggi il nostro invito a pranzo assieme
all'Ordine dei
monaci "". Ed il Beato acconsentì con il silenzio."
Quindi Sunidha e Vassakara, vedendo che il Beato acconsentiva, se ne tornarono a casa e,
giuntivi, fecero
preparare
nella loro magione cibo scelto, sia duro che morbido, indi
annunciarono il tempo [di mangiare] al Beato, dicendo:
il tempo, Signore Gotama, il cibo è stato preparato! . Allora il Beato, apprestandosi all'uscita
mattutina,
indossata la
veste e presa la ciotola, si recò in casa di Sumdha e Vassakara,
i grandi ministri del Magadha. Giunto che vi fu si assise in un
seggio preparatogli. Indi Sumdha e Vassakara servirono e
soddisfecero l'Ordine dei monaci, diretto dal Buddha, con cibo
scelto, vuoi tenero vuoi duro. Poi Sumdha e Vassakara vedendo che il Beato aveva mangiato
quanto gli
soddisfaceva
ed aveva ritirato la mano [destra] dalla ciotola [e lavato entrambe], presero uno sgabello e
sedettero in un
canto. Come
si furono seduti, il Beato espresse loro il suo ringraziamento
con questi versi:
In qualunque regione l'uomo saggio ponga la [sua] dimora, nutra i virtuosi controllati,
praticanti il
brahmacariya,
propizii con l'offerta tutti gli dèi ivi viventi:
così venerati, lo venereranno, così onorati, lo onoreranno.
"Come la madre ha compassione del figlio che essa ha portato, chi delle deità ha compassione
vedrà sempre
la buona fortuna ""."

Così il Beato, dopo aver ringraziato con questi versi Sunidha e Vassakara, grandi ministri del
Magadha, si
alzò dal
suo seggio e se ne andò.
Ora, in quel tempo, Sunidha e Vassakara seguivano i
"passi del Beato, passo a passo, con questa idea: ""Quale sarà"
la porta di città per la quale uscirà Gotama l'asceta, quella
diverrà la porta di Gotama. Quale sarà il guado per il quale
Gotama l'asceta attraverserà il Gange, quello sarà il [Sacro]
Guado (137) di Gotama o. Per questa ragione la porta per la
quale il Beato uscì di città prese il nome di Porta di Gotama. Indi il Beato giunse al fiume
Gange. In quel
tempo il Gange era in piena, giungendo all'altezza dei banchi rivieraschi, in modo tale che
perfino un corvo
vi avrebbe potuto bere. E alcune persone andavano alla ricerca di un'imbarcazione, altre
erano intente a
cercare una zattera, altre ancora legavano assieme fasci di canne, desiderose di giungere
all'opposta sponda.
Ma il Beato, proprio come un uomo forte potrebbe distendere il suo braccio piegato o piegare
il suo braccio
disteso - allo stesso modo sparì da questa sponda del fiume per ritrovarsi, assieme a tutto
l'Ordine dei
monaci, sulla sponda opposta.
E il Beato vide alcune persone che andavano alla ricerca di un'imbarcazione, altre intente a
cercare una
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zattera, altre ancora che legavano assieme fasci di canne, desiderose di giungere alla sponda
opposta. Quindi
il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso ispirato:
Hanno L'atto un ponte per attraversare l'oceano e la corrente
"per passare la palude: la gente intreccia una cesta, perfino. I saggi hanno già guadato!""
(138)."
"7. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato viaggiava sulla strada maestra nel
territorio dei
Kosali, assieme al venerabile Nagasamala come suo attendente personale. Mentre essi
procedevano, il
venerabile Nagasamala vide una biforcazione e, avendola scorta, disse al Beato: "" O Beato, vi
è un'altra]
strada: andiamo per quella! "". A questo detto il Beato rispose al venerabile Nagasamala: ""
Questa [qui] è la
strada, Nagasamala, andiamo per questa strada! "". Una seconda volta il venerabile
Nagasamala disse al
Beato" "e ancora una terza volta, ed il Beato rispose: ""Questa [qui] è la strada, Nagasamala,
andiamo per
questa strada ! "". A questo punto il venerabile Nagasamala lasciò proprio là per terra la
ciotola e la veste del
Beato, e se ne andò dicendo: ""Eccovi, Beato, la vostra veste e la vostra ciotola ""."
"Ora capitò che, mentre il venerabile Nagasamala se ne andata per quella via secondaria, dei
ladroni lo

sorprendessero: lo picchiarono, lo presero a calci, gli ruppero la ciotola e gli stracciarono la
veste. Allora il
venerabile Nagasamala, con la ciotola spezzata e le vesti stracciate, se ne ritornò dal Beato e,
giunto che fu
presso di Lui, Lo salutò e sedette in un canto. Come si fu così seduto il venerabile Nagasamala
disse al
Beato: ""Signore, mentre andavo per quella strada i ladri mi hanno assalito, picchiato e preso a
calci, mi
hanno rotto la ciotola e stracciato le vesti ""."
A questo punto il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso
ispirato:
Camminando adagio con lo sciocco il saggio perde soltanto
tempo (?).
Quando scopre che è un mariuolo, subito lo abbandona, come un
"airone nutrito con latte abbandona l'acqua (139)""."
"8. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, nel
parco orientale,
nella casa a più piani della Madre di Migara. In quel tempo avvenne che l'amata e graziosa
nipote di Visakha,
madre di Migara, venne a morire. Così Visakha, la madre di Migara, con le vesti ed i capelli
ancora umidi
(140) venne a visitare il Beato ad un'ora impropria. Venuta che fu lo salutò e sedette in un
canto. Una volta
che si fu seduta, il Beato disse a Visakha, la madre di Migara: "" Orbene, Visakha, come mai sei
venuta qui,
con gli abiti ed i capelli ancora umidi, in un'ora impropria? ""."
" O Signore, la mia cara e graziosa nipote è morta! Questa è la ragione per la quale sono venuta
qui coi
capelli e le vesti ancora umidi in un'ora impropria . "" Ti piacerebbe, Visakha, aver tanti figli e
tanti nipoti
quanti uomini ci sono a Savatthi? "". "" Desidererei davvero, Signore, aver tanti figli e nipoti
quanti uomini
ci sono a Savatthi! "". "" [Dimmi, allora,] Visakha, quante persone pensi che muoiano
quotidianamente a
Savatthi? "". "" Dieci, Signore, saranno le persone che muoiono quotidianamente a Savatthi, o
forse nove, o"
otto Forse, invece, sette sei, cinque, o quattro o tre,
o due. Forse è una sola persona quella che muore giornalmente in Savatthi, Signore. Savatthi
non è mai priva
di gente
"che muore, Signore "". "" E allora, Visakha, che pensi ? In tal"
caso potresti tu stare qualche volta senza i capelli e le vesti
"bagnate? "". "" No di certo: basta, Signore, con tanti figli e"
"tanti nipoti! "". "" Visakha, coloro i quali hanno cento cose"
care, hanno altrettanti cento dolori. Coloro che hanno novanta cose care hanno altrettanti
novanta dolori.
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Coloro
che hanno ottanta trenta ..venti dieci cose care,

hanno altrettanti ottanta trenta venti dieci dolori. Chi, però, ha una sola cosa cara, ha un solo
dolore.
E chi nulla ha di caro (141), costui non patisce alcun dolore.
Costoro sono senza dolore e senza passione: essi sono sereni,
"io dichiaro! ""."
Quanti sono i dolori, i lamenti ed i malanni in questo mondo, innumerevoli,
per quello che vi è di caro, questi divengono [tali]: se non vi è ciò che è caro, essi non sono.
Perciò felici, liberi da dolore sono tutti coloro per i quali nulla è caro al mondo.
"Se, quindi, ricerchi il non-dolore e il non-soffrire, non renderti caro nulla in questo
mondo!""."
"9. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Rajagaha, nel
Bosco di Bambù,
alla Radura ove si nutrono gli Scoiattoli. Ora, in quella circostanza, il venerabile Dabba (142),
della stirpe dei
Malla, venne a visitare il Beato. Venuto che fu lo salutò e, salutatolo, sedette in un canto.
Quando si fu così
seduto, il venerabile Dabba disse al Beato: ""O Bene-Andato (Su-gattl), è giunto il tempo della
mia Finale
Estinzione (parinibbana) "". "" Fa' pure ciò che ti sembri tempo di fare, Dabba! ?). Allora il
venerabile
Dabba, alzandosi dal suo seggio, salutò il Beato girandogli attorno verso destra, indi si sollevò
in aria e,
seduto a gambe incrociate nell'atmosfera, raggiunse la sfera del calore, superando la quale si
estinse
totalmente (143). Quindi, allorché il venerabile Dabba della gente Malla, sollevatosi"
nell'aria si fu totalmente estinto, il suo corpo fu consumato,
arso fino in fondo, sicché di lui non rimase visibile né un
atomo di cenere né uno di fuliggine. Proprio come quando
burro fuso o olio è consunto ed arso totalmente e non ne
rimane visibile né un atomo di cenere né uno di fuliggine,
così pure, allorché il venerabile Dabba fu sollevato in aria.....
non un atomo di cenere né di fuliggine ne rimase visibile.
Allora il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel
momento questo verso ispirato:
Spezzato è il corpo, estinto l'ideare, arso ogni sentire, disciolti
"i componenti, giunta è la coscienza al suo fine!""."
"10. Così da me è stato udito. In una certa occasione il Beato si trovava presso Savatthi, al
bosco Jeta, nei
parco di Anathapindika. Ivi il Beato chiamò i monaci, dicendo: ""Monaci! "" ""Sì, Signore,
[eccoci] "",
risposero i monaci al Beato."
"Il Beato disse questo: "" Monaci, allorché Dabba della gente"
Malla si sollevò nell'aria (come nel sutta precedente)
non un atomo di cenere o di fuliggine rimase visibile. Proprio come, per esempio, quando
burro fuso o olio
viene consumato, arso totalmente "così è avvenuto con Dabba dei Malla """
A questo punto il Beato, intuendo il significato di ciò, profferì in quel momento questo verso
ispirato:
Come un'ardente favilla di fuoco - sprigionata da incudine battuta,

di essa non si conosce il destino, mentre si va estinguendo, così è per quelli rettamente
Liberati, che ha....
della brama che lega [alla vita],
"che sono giunti alla feliciti incommovibile rintracciare la via!"""
(Traduzione di Pio Filippani Ronconi)
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NOTE
"1) Udana significa propriamente ""elevazione"", ""esaltazione""."
"Nella teoria fisio-psicologica delle Upanisad si denota la principale forma dello spirito vitale
(prana), quella
che esso assume ""ascendendo"" (udana) dal plesso laringeo alla sutura sagittale, o ""foro del
Brahman""
(brahma-randhra), ove si ricongiunge con lo Spirito Universale ."
"2. La permanenza di sette giorni nel luogo dell'illuminazione è un elemento rituale
caratteristico, nell'antica
India, dei sovrani consacrati dal battesimo regale (abhisaka). Il Buddha, infatti, venne
considerato alla
stregua di un Sovrano Universale (cakra-vartin, ""volgitore di ruota"") e, come tale, vennero
tributati onori
funebri regali alla sua salma."
"3) Il testo denota unicamente tale posizione e posa a palanchino (-pallanka, sanscrito -
poryanka), che
probabilmente è la posizione yoghica di ""fiore di loto"", padmasana cioè con le palme dei
piedi volte in su,
piede sinistro su coscia destra, piede destro - al di sopra del malleolo sinistro, posato sulla
coscia opposta,
posizione nella quale si rappresenta il Buddha meditante."
"4-4a) Huhumka-jati, o humhumka-iati, ""della gente che dice hum- hum"" Hum è una
giaculatoria mistica
(mantra), la cui ripetizione meditata è ritenuta aprire il varco verso esperienze superiori. A
parte questo
significato più evidente, il termine hjtiko può significare ""individuo che borbotta è, ""che si dà
arie""' ecc.,
come appare nel verso seguente.."
"5) F. L. WOODWARD, Cfr. bibl., pag. 4, traduce ""Master Gotama, cioè l'espressione bho
Gotama, ciò che
non sembra preciso, poiché bho è un termine familiare adoperato dai bradhmana per parlare
con quelli di
casta inferiore, tanto è vero che nel Canone essi vengono spesso designati come bho-vadin,
gente che dice
[agli altri] "" bho """"."
6) Il verso dimostra, contro coloro che ritengono il Buddha una specie di rivoluzionario
anticastrale, come
egli considerasse naturale e giusta la funzione dei brahmana nella società indiana, purché il
loro rango
corrispondesse ad una qualificazione interiore (v. i versi 363-423 del Dhammapada).
7) Ciò: brama, avversione, torpidità mentale orgoglio e false teorie (raga, dosa, moha, mana,
ditthi).
8) Creatura sovrannaturale (sanscrito yaksa) di carattere demoniaco, ritenuta abitare nei
boschi, generalmente

nemica degli uomini, talvolta invece benevola. Buddha è ritenuto aver convertito alla Buona
Legge alcuni di
questi fauni.
9) Figlio di un setthi, o capo di una corporazione di banchieri, che aveva ottenuto dal Buddha,
il permesso di
farsi monaco sebbene già ammogliato e padre, a condizione che i suoi genitori avessero
acconsentito, il che
era avvenuto.
Insistere, per il ritorno allo stato di padre di famiglia presso uno che aveva lasciato il mondo
costituiva, per
gli Indiani, addirittura una ingiuria.
Jatila, segno distintivo degli asceti ortodossi indiani.
12) Dei mesi Magha e Phalguna, che corrispondono circa ai nostri Gennaio e Febbraio.
"13) Sanscrito Surparak, attualmente Sopara, a nord di Bombay; città successivamente nota ai
mercanti greci
e romani."
14) Secondo lo scol. deità del Brahma-loka, che in epoca precedente era stata e famosi monaci,
cinque dei
quali si reincarnarono all'epoca dei, come preminenti suoi discepoli. Uno di essi è lo stesso
Bahiya.
15) Il testo è anche interpretabile nel senso che Bahiya compì il viaggio - di circa, un migliaio
di chilometri -
nello spazio di un. sola notte.
16-16 a) Il punto è di un'importanza capitali, perché il Buddha vi impartisce l'essenza del suo
insegnamento.
che, nel caso esposto, consiste nell'isolare le percezioni - puramente obbiettive - dalla
risonanza soggettiva
delle sensazioni, il che libera l'uomo dal complesso delle tendenze innata, sankhdra, e dalle
abitudini
contratte, vasana, restituendogli la coscienza della sua primordiale trasparenza.
17) Sanscrito steppa (o cetiva), classico edificio buddhista destinato a raccogliere le reliquie di
qualche santo
neppure oggetti e libri sacri, consistente - nella su forma più elaborata - di un cubo
arrotondato e svasato in
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alto, posato su una base e sormontato da un cono a sei o dieci gradini (quante sono le
Perfeziona, paramitah).
Però, in questo caso, si intende, naturalmente, un semplice tumulo di sassi sovrapposti.
18) Nome di un albero della specie Asoka (Barringtonia actutangula) e nome del re di quei
genii serpiformi
conosciuti dalla tradizione indiana come Naga (cfr. lat. Anguis).
19) Si tratta del gesto classico (mudrà) delle preghiera o della venerazione, simile a quello
della preghiera
cristiana occidentale. Consiste nel portare davanti al viso, o, meglio, davanti all'intercilio, le
due mani con le
palme unite (anjali), inchinando (namas) contemporaneamente il tronco in segno di
devozione.
30) I due re contemporanei di Buddha.
21) Kuluputta (sanscrito kula-putra), figlio di famiglia, cioè nobile per antonomasia.
22) Ariyo tunihibhavo, il nobile silenzio, cioè la meditazione: così lo scoliaste.

"23) Solesim kalam, per antonomasia la ""sedicesima parte o, indica il giorno di luna nuova, in
cui gli asceti
brahmanici compiono il digiuno completo, raggiungendo quindi lo stato di massima purità
sacrale. Il
termine, pertanto, significa ""la quiescenza"", o la parte migliore""."
24) Paribbajaka (sanscrito parivrajaka), qui non indica i monaci dell'Ordine, altrove anch'essi
denotati con lo
stesso nome, bensì gli asceti loro avversari, probabilmente jaina e saiva seguaci delle varie
discipline
yoghiche.
25) Upalhi, substrato e base per l'aggregazione dei cinque khandha (sanscrito skhandha) che
costituiscono -
secondo il Buddhismo - la base della transeunte personalità umana.
"26) Vada-gu, ""conoscitore dei Veda"", intendendo per ""Veda"", la sapienza in generale.
Nell'espressione
pali è implicita l'armonia verso coloro che conoscevano un sapere puramente rituale e
letterale, ignorando la
sorgente donde questo eternamente sgorga, secondo forme sempre diverse."
"27) A-kincand, ""che non hanno ""qualcosa"", intendendo per "" qualcosa ciò che resta
irrimediabilmente
confinato nella sfera dell'esteriorità, non essendo posseduto realmente dallo spirito."
28) Di regola l'ora della visita ad monaco è immediatamente dopo il patto di mezzogiorno.
29) Città nella regione abitata dai Koliya.
30) Padakkhina (sanscrito pradaksina), circumambulazione a destra che gli Indiani seguono
ritualmente
attorno ad altri templi, luoghi consacrati o personaggi divini.
"31) Lohita-kumbhi: vi è un'allusione ironica all'inferno della ""caldaia di rame"" lollakumbha,
Ove
vengono bolliti i dannati Il fatto di dover [ri]nascere"
è implicitamente concepito come una maledizione.
"32) Il termine militaresco dhamma-sena-pati richiama all'espressione medioironica di
""generale"", ""duce
di esercito"" ispdhbad, attribuita ai capi religiosi ed agli Arcangeli"
"33-33 a) cioè l'invocazione alla suona Legge da parte di Suppavasa ha avuto come scopo la
creazione di un
nuovo anello nella catena delle nascite-morti-rinascite, cioè di qualcosa che è in contrasto col
Dhamma.
Tanto più lo è il desiderio di altri sette figli e l'attaccamento ad una tale previsione. Secondo i
jadaka (1,
407), Suppavasa sarebbe invece stata regina di senares da dove, assieme a suo figlio, Sarebbe
stata cacciata
da ""quelli del Kosala"". Per riprendere la città essa consigliò al figlio di bloccarne i viveri per
sette giorni,
affamando la popolazione come punizione, s., in una vita successiva dove sopportare"
sette anni ed un travaglio di sette giorni
"34) La madre di Migara "" era, in realtà, la nuora di questo potente signore Madre"" o
""Piccola Madre""
(matrkd) si dice, ancor oggi, in India a qualunque donna propria parente, anche se non
sposata con un
sottinteso riferimento religioso alla funzione femminile nel mondo divino."

35) Monaco di nobile stirpe, la cui madre era una principessa (raja-devi) degli Saltya,
contribale, quindi, del
Buddha.
"36) Il secondo stadio della vita dell'Indiano ario, dopo il discepolato (brahma-carya), consiste
nel ""vivere in
casa"" (graha-stha), cioè formarsi una famiglia e far parte della società attiva."
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37) V. nota 3.
38) Gli dèi (deva) del paradiso vedico, che i Buddhisti considerano come uno dei tanti stadi
transitori di
esistenza.
39) Pali ucchara (sanscr. Apsaras). Ninfa celeste, dispensatrice di piaceri, che la mitologia
indiana considera
generalmente come una tentatrice inviata dagli dèi per distogliere dalla meditazione quei
saggi la cui ascesi
mette in pericolo la supremazia degli dei stessi. Le a. sono le compagne dei Gandharva (v.
Dhammapuda,
nota 34).
"40) Il padre di Yasoja era il capo di ""cinquecento famiglie di pescatori"" (così lo scol.).
L'illusione
successiva ai pescatori non è, quindi, casuale."
41) Sanscrito Vrjji, potente ed irrequieta drya del Magdha, che ebbe notevole peso nelle
vicende politiche
contemporanee.
42) Tisso vijja. La conoscenza della nascita precedenti, la chiaroveggenza e la conoscenza del
fatto che i
legami erano finiti.
Per avere le braccia libere per salutarlo.
44) Ananda, essendosi occupato per tutta la vita delle minute necessità del Beato, non aveva
mai potuto
sviluppare in sé quelle facoltà di chiaroveggenza e di intuito proprie agli Arhae Cosa che gli fu
rimproverata
dopo la morte del Maestro e lo indusse a percorrere immediatamente il cammino interiore
trascurato prima.
"45) Quasi certamente allude ad una fase della meditazione sul respiro (anapenasati), durante
la quale l'asceta
assiste ""dal di fuori"" all'alterno flusso del proprio respiro, sì da concepire che non è lui a
respirare, bensì
""in lui il respiro viene respirato"", e così pure ""in lui viene pensato), ecc. Questa operazione,
che conduce a
pi¢ alte forme di chiaroveggenza, sembra chiaramente espressa dal contesto parimukham
satim upatthapetva,
test.: avendo stabilito la consapevolezza davanti alla propria faccia""."
"46) Kaya-geta-sati (sanscrito keya-gate-smrti), consapevolezza riguardante l'assenza o,
meglio, la nonessenza
del corpo. Uno dei sedici ""rammemoramenti"" di Sasipatthana (V. Dhammapadia, note 6 e
79)."
47) I cinque sensi più il mentale.
48) Vasala (sanscrito vrsala), appartenente alla casta dei servi, gli sudra.
"49) Sanscrito vatsa, ""vitulus"", termine affettivo o nome tribale del monaco."

"Sanscrito Sakra, ""il Potente "", sinonimo di Indra, re dei Trentatrè Dèi. "
Dèi di una classe opposta ai Deva, che nei Veda rivestono frequentemente carattere magico e
malvagio. I
Buddhisti. Però, li accomunano ai Deva al servizio della Buona Legge.
"52) Sanscrito Kausika, ""civetta"", nome totemico o tribale di Indra."
"53) Mudra significa gesto magico, ""sphragís"", la cui corretta esecuzione evoca superiori
potenze dello
spirito e dota l'operatore di magici poteri. A meno che qui si intenda il linguaggio a gesti
praticato ancor oggi
da alcuni mercanti singhalesi di gioielli per non fare ascoltare le contrattazioni (v. ""Journal
Asiatique"",
avril-septembre 1937)."
54) Sankhana è l'arte di calcolare a colpo d'occhio un numero sconosciuto di oggetti radunati
in un luogo il
numero delle foglie di un albero ecc.
"55) L'entrata nel ciclo delle esistenze è concepita come un alterarsi di una primordiale
identità, per il fatto
che ci si identifica a questa o a quella ""persona"" con il suo carico di possibilità, di limitazioni
e di difetti
frutto di una sua adesione"""
(assava, asrava) passionale all'azione.
56) In questo e nei passi seguenti vi è un costante gioco di parole, imperniato
sui vari significati del vocabolo bhava: divenire, esistenza, vivere essere.
57) Upadhi, il quadruplice substrato all'esistere i cinque Khandha, kama, kilesa e kamma.
58) Monaco della stirpe regale dei Sakya.
Evidentemente, essendo il Buddha diventato vecchio i monaci lo servano a turno nelle sue
necessità
quotidiane, eccetto la questua, che compì da solo fino alla fine dei suoi giorni.
88
"Pattimokka. È l'insieme delle regole disciplinari e morali di stretta osservanza; per
estensione del concetto,
p. è venuto a significare il codice dei peccati e delle pene relative e la ""confessione dei
peccati""."
Panna (sanscrito prajna) non è soltanto la conoscenza trascendentale, ma la percezione
dell'operare del vero
Sé entro la compagine umana.
62) Allusione evidente al rifiuto di Meghiya di servire il Buddha, quando gli toccava tale
incombenza.
"63) Asmi-mena-samugghata, lett. ""l'annientamento delle idee io sono """" riferita,
naturalmente, alla
compagine umana. Nella ""non-condizione"" di nirvana non è più questione di ""io sono"" o
""io non
sono""."
64) Allude all'impercettibile depositarsi nelle zone oscure della coscienza dei
"sottili impulsi prodotti dal pensiero discorsivo (vitekka, sanscrito vitarka), i quali, loro volta
risorgono come
abitudini aquisite, ""complessi"" (vasana) sfera istintiva. A queste abitudini l'uomo,
inconsciamente, si
identifica."

65) Secondo il commento, il vaccaro era un certo Nanda, ricco proprietario, e la sua uccisione,
avvenuta per
mano di un cacciatore era stata motivata, da una disputa circa i diritti di abbeverata in una
certa fonte.
66) V. nota 5.
"Pamsu-pisaca, lett. ""lemure del fango"" spirito elementare della terra, alla cui visione si
accade nei primi
gradi della chiaroveggenza."
68) Naga, in pali e sanscrito significa contemporaneamente serpente cobra elefante e Saggio
nonché una
particolare specie di esseri sovrannaturali anguiformi che, nelle viscere della Terra,
custodiscono una
Sapienza primordiale (v. nota 18).
"La veste di panni rappezzati civara, avuta in dono raccolta in un cimitero o nella spazzatura,
in tre pezze, è
l'indumento classico del monaco buddhista. Si noti per incidenza come in ambiente
mussulmano il vestito
rappezzato (hirga sia caratteristico degli appartenerti agli ordini mistici o gnostici, sufi di
Persia e l'abito
formato di tre strisce di tela sia prescritto durante le cerimonie del pellegrinaggio alla Mecca
come simbolo
dell'entrata in ""istato sacro "" (haram)."
Puhhajaka (sanscrito parivrajaka) asceti erranti dediti a varie forme di Yoga, non
appartenenti all'ordine del
Buddha, né qui meglio identificati. Sono comuni anche all'India attuale.
"71) Il Chieders (cfr bibl.) preferisce la lettura sarehi/sayakehi = ""con i dardi""; lo STEINIHAL
(cfr. bibl.)
la lettura parehi = ""[con] gli altri""."
72) Fratello di Sariputta.
"73) Ekaggacitta (sanscrito ekagracitta) è il requisito fondamentale nella meditazione estatica
raccogliere la
mente su ""un punto solo"" (sanscrito eka-agra), fino a raggiungere l'identificazione psichica
con l'oggetto
meditato."
"74) Thera (sanscrito sthavira) è l'appellativo corrente per gli anziani ed i capi di comunità
nel Buddhismo
meridionale. Thera-vada, o ""Dottrina degli Anziani, è la denominazione della Scuola più
importante del
Buddhismo Hinayana."
"75) La teoria del ""Sé"" (atman) che sperimentando se stesso attraverso gli oggetti della
conoscenza ama
questi perché in loro si riconosce, è stata sintetizzata del celebre passo upanisadico (""... Non e
certo per
amore del marito che il marito è caro: è per amore di sè [dello atmaa] che è caro il marito. Non
è certamente
per l'amore della sposa che la sposa è cara; è per l'amore del sé che la sposa è cara. Non è
certamente per
l'amore dei figli che i figli sono cari: è per l'amore del sé che i figli sono cari. Non è certamente
per l'amore

delle ricchezze che le ricchezze sono care: è per l'amore del sé che le ricchezze sono care. Non
è per l'amore
del Brahman che si ama Brahman: è per l'amore del sé che si ama il Brahman... "" Brh.-up., II, 4
5. nostra
traduzione in upanisad Antiche e Medie, vol. Il Torino 1961 pag. 63). È importante osservare
come il
Buddhismo pur affermando l'inessenzialità (anatta) del Sé trasponga proprio in questa
inessenzialità il
significato autocosciente dell'esperienza umana."
"76) (Sanscr. Tubista, o Tusitah, [degli dèi] ""Deliziati"" paradiso ove dimorano i Buddha,
prima di
discendere sulla Terra."
89
"77) ""Coloro la cui essenza (sattva) è illuminazione (bodhi)"". Esseri allo stadio anteriore a
quello della
Buddheità vera e propria."
78) Cioè le Quattro Nobili Verità.
E la formula classica mediante la quale si entra nella Chiesa buddhista.
La leggenda narra che Suppabuddha chiese di entrare come semplice devoto laico (upasaka) e
non come
monaco, probabilmente per giustificare la proibizione successiva che vietava di accogliere
nell'Ordine - quali
monaci - i malati di malattie inguaribili i minorenni ecc.
"81) Sanscrito Pratyeka-buddha, ""Buddha di per sé"", un essere illuminatosi per la propria
salvezza non un
Maestro Universale."
82) In segno di disprezzo. La circumambulazione a destra intendendo imitare il corso del sole
attorno alla
terra è, come si è visto in altri passi, l'espressione di omaggio verso luoghi immagini e
personaggi sacri.
83) Si tratta naturalmente di un tempo interiormente, concepito, non di quello
cronologicamente misurato
sulla terra.
84) Variante generalmente espunta metri causa.
"85) Sanscrito upavasarha; giorno di digiuno astinenza e confessione patimokkha, oltre che di
festa, Della
comunità buddhista. Si celebra nei quattro giorni cardinali del mese lunare: luna piena,
quarto, ottavo e luna
nuova."
"86) Si tratta del patimokhha (sanscrito pratimoksa), già citato nel quale vengono elencati e
rammentati i voti
ai quali i monaci debbono sottostare trasgredendo i quali soggiacciono a varie pene, fino
all'espulsione
dall'Ordine. In tale occasione i monaci compiono collettivamente una specie di "" confessione
dei peccati""."
87) Gli Asura sono dèi primordiali di carattere piuttosto magico che la religione, vedicobrahmanica
considera generalmente nemici dei Deva, gli dèi propriamente detti luminosi e giusti.
"88) Interpretazione incerta di termini favolosi (timi timngalo, timirapingilo), appartenenti
oltre tutto ad una

civiltà ""non marinara""."
89)V. nota 68.
"90) Geni di sostanza iperfisica, che sovraintendono al mondo degli impulsi passionali
specialmente
amorosi. Ritenuti ora musici celesti, ora medici miracolosi ora custode della bevanda
dell'immortalità, i
gandharva sono i compagni delle ninfe apsaras, seduttrici di quei saggi la cui ascesi mette in
pericolo la
sovranità degli dèi. Son detti anche Kinnara (cfr. i "" Centauri "" della mitologia greco-latina)."
91) Misura di circa 8-9 miglia.
"92) Il Buddha precisa qui polemicamente la differenza fra la sua disciplina che si fonda su un
graduale
allenamento, commisurato alle possibilità di un uomo normale e gli esercizi dello Yoga
""violento"" (hathayoga
ecc.), già si suoi tempi seguiti dai vari asceti degli ordini settari."
93) Le quattro caste dell'India tradizionale: guerrieri. sacerdoti agricoltori allevatori-mercanti
e servi
(indigeni non Arii). Come in alcune upanisad antiche, il Buddha pone in primo luogo i
guerrieri, anziché i
sacerdoti forse perché gli stesso come anche Jina ed altri innovatori appartengono a quella
casta.
"94) Cioè là dove si è inverato il nibbana, scompaiono le limitazioni e le reciproche
opposizioni (dolorepiacere
male-bene vincolo-liberazione): non vi è quindi più bisogno di ""coprire"" di un solido tetto la
casa
della mente (v. Dhammapada, 13), onde non vi penetri la pioggia dei pensieri distraenti, ecc."
"95) Pabbajjd (sanscrito pravrajya = dipartita). È una semplice cerimonia per la quale il
devoto presentandosi
all'abate di un monastero assistito dal capitolo di almeno cinque (o dieci) monaci con la veste
di monaco
chiede di venire ordinato. Egli recita quindi il Credo (Saranattaya) ed i Dieci Comandamenti
(Dassasila),
viene raso, rivestito dalla veste, e diventa membro attivo del Sangha, come novizio
(samanera) o diacono. Il
grado superiore è quello di ""anziano "" (thera) (V. nota 74)."
96) In tutte le sette indiane il discepolo usa onorare i piedi del Maestro. Le stesse prime
raffigurazioni del
90
Buddha, puramente simboliche, lo rappresentavano con due piante dei piedi entro le quali era
tracciata lo
svastika, simbolo della Buona Legge.
97) L'uposatha essendo giorno festivo era implicitamente dedicato alle attività religiose come
il sabbath
ebraico. La questua ed il lavoro ne erano esclusi.
98) Il celebre cugino discepolo e poi rivale del Buddha, iniziatore di una setta rigorista .
99) Cioè: per il simile è facile il simile o meglio comunque agisce - anche violando la legge
esteriore - il
Buono resta sulla retta via mentre il cattivo, anche se segue apparentemente la Legge (v. il
caso
dell'uposatha), agisce implicitamente seguendo la propria malvagia natura.

100) Cioè Mara.
V. nota 46.
" Sanscrito Jaty-andha, cieco di nascita "". Vedi la storia 4."
"103) Iddhi-pada (sanscrito rddhi-pddah): sono generalmente dieci, delle quali quattro
principali; attraversare
l'aria in volo, prendere la forma che si vuole, creare e fare apparire ciò che si vuole
(nimmalla)."
104) Kappa (sanscrito kalpa), evo, nel quale, secondo le tradizioni indiana buddhista, un
cosmo viene creato,
mantenuto e distrutto, attraverso un certo numero di periodi (generalmente quattro) detti
yuga, o
arankheyyahappa.
Cioè effettua il cosiddetto parinibbano (sanscrito parinirvana), che consiste nel supplemento
anche
dell'insieme delle azioni che hanno condotto al nibbana.
Per il rigetto delle strutture vitali (oyulonkhoro-osojjano)
"Atta sam-bhavar., ""ciò che era divenuto [di] lui "", cioè la stessa personalità psico-fisica,
come si era
venuta formando in quella particolare esistenza."
"108) In questo brano è raffigurato più o meno il campionario degli asceti fachiri mistici e
lunatici dell'india
di tutti i tempi. L'asceta dal lungo ciuffo (jatila) è probabilmente un sadhu di una scena dedita
alle liturgie
della a ""mano sinistra"" il Nirgrantha, ""svincolato"", è un Jaino, l'asceta nudo è forse
anch'esso un Jaino
ortodosso o, piuttosto, un adepto di qualche culto proto-scivaita. Dei porivrajaka o ""Erranti"",
si è già
accennato."
109) Si osservi la franchezza, da pari a pari con la quale il Buddha tratta Pasenadi dandogli
dello sciocco.
Franchezza dovuta non solo alla superiorità spirituale ma anche al rango regale che il
Gotamide aveva per
nascita.
110) È detto contro gli asceti a metà i quali, per vivere fanno mercato della fiducia loro
tributata dal popolo.
111) L'apologo è molto importante perché illustra una delle caratteristiche fondamentali del
Buddhismo:
l'atteggiamento apofatico di fronte a qualunque questione, ritenendosi che solo L'esperienza
diretta, totale,
ineffabile, di tutta la realtà - che in sé è inessenziale - possa illuminare circa i suoi particolari
aspetti, non già
il pensiero discorsivo che coi suoi risultati si sovrappone alla serie degli eventi, senza peraltro
risolverli.
"112) Ahan-kara, qui non ha il Senso Sankhya di ""organo di individuazione"", bensì quello di
idea per la
quale lo ""io"" (aham) si ritiene ""agente"" (hara). "
"Cioè la insostanzialità di tutti gli elementi dell'esistenza conduce a concepire i ""fatti"" di cui
l'uomo è
protagonista, come meri ""accadimenti"", nei quali egli tesse il karma universale. uno non e
più ""agente o,

ma ""occasionale"" per il verificarsi di un avvenimento, che egli stesso, con una sua
precedente azione si è
meritato."
Avitakka samaddhi lo stato cioè nel quale si realizza l'insostanzialità di tutte le cose, in seguito
allo svanire
delle concezioni mentali per mezzo delle quali esse si presentano alla coscienza.
"115) Rajanukinna può anche significare ""offuscato dalla polvere"", così il WOODWARD, op.
cit., pag. 85,
rajas, rajo significando passione, polvere, agitazione, eccetera."
"116) Con ciò il Buddha allude alla funzione ""mediana"" del suo insegnamento, detto appunto
madhyamapratipad,
""via di mezzo"", non perché stia a metà strada tra ascesi e godimento, bensì perchè rifugge la
91
""mortificazione della carne come fine a sé, e la ricerca del godimento come soluzione al
problema del
dolore."
117) Nel mondo informale (in alto), e in quello delle forme (in basso).
118) Delle nascite e delle morti.
119) Il simbolo del carro, a significare il complesso psico-fisico umano, il proprio anche alle
Upanisad
antiche e medie (v. Katha-up., I, 3, 3, tradotta nelle nostre Upanisad antiche e medie, op. cit.,
vol. 2, pag.
195).
"La ""ruota sola"" Ë indica lo stato di equilibrio di chi si fonda non sulla natura costituzionale,
bensì
sull'energia che lo spinge verso a mèta."
Sanscrito Ajnata-Kaundinya, il primo dei cinque discepoli del Buddha.
"Papanca-sanna-sankhd-pahanam (sanscrito prepanca-samjna-sankhya-apahdnam). Secondo
lo scol.,
papanca, ""sviluppo "", indica i sei ""ostacoli"": ragadosa-moha-ditthi-tanha-mana (passioneavversioneottundimento
dottrina-""sete"" orgoglio)"
122) Ajjhattam (sanscrito adhyatmam) corrisponde chiaramente alla kaya-gata-sati, la
consapevolezza
meditativa del proprio corpo e della sua alterità rispetto alla coscienza che lo pone come
oggetto. È la prima
delle quattro consapevolezze (V. note 45 e 46).
123) Il verso allude alla disidentificazione rispetto ai processi psico-fisici, ottenuta mediante
la
consapevolezza a cui si accennerà nella nota precedente.
"124) Upadhi, il ""substrato"" all'essere apparente dell'esperienza del mondo. Gli upadi sono,
oltre ai cinque
khanda, kama, kilesa e kamma."
125) Nome originario (sanscrito Pataligranna) della città nel Magadha, più tardi nota come
Pataliputta
(sanscrito Pataigranna). V. anche nota 136.
126) Pi¢ che di un fabbro pare che si truccasse di un ricco orefice.
"127) Sukara-maddavam, ""tenerume da cinghiale"". Ritengo da respingersi l'interpretazione
di ""carne di

maiale"", data anche la dieta vegetariana seguita dagli asceti indiani (v. RHYS DAVIDS, Budda.
Sut., 71). I
sintomi del malore che colse il Buddha sembrano, invece, quelli classici di un avvelenamento o
indigestione
di boletus satanas o boletus felleus, che producono una sindrome acre-resinoide, la quale
induce ad emolisi e
altri disturbi gastro-enterici (v. CAVARA F., Funghi e Tartufi, pagg. 30-39, Milano, 1934;
MACCANI A.,
Avvelenamento da funghi, Trento, 1915). I fenomeni colerici (visucika) ai quali, secondo
l'Anguttara-nikaya,
andò soggetto il Buddha, farebbero pensare anche a funghi di diversa natura, che producono
una sindrome
tossica, come l'Amanita Phalloides e l'Amanita Verna (vomito, sete, ecc.)."
128) Simha-asana, consistente nello star sdraiato e disteso sul fianco destro braccio destro
piegato si che la
mano regga la testa, gamba sinistra, distese sulla destra in modo che il piede superiore posi
sulla pianta di
quello inferiore a posizione generalmente adottata dai monaci buddhisti durante il riposo.
La locuzione sembra alludere all'evocazione dell'energia spirituale.
Qui il monaco Cundaka si identifica a Cunda il fabbro come a far risaltare la provvidenzialità
del cibo
avvelenato da lui offerto al Buddha per dischiudergli inconsapevolmente la Suprema
Estinzione. I due
responsabili della morte del R,, Ananda - che non capì l'allusione contenuta nella narrazione
(Cap. VI, I) - e
Cunda, sono qui prescritti negli ultimi momenti del Buddha.
131) Pamada. contrario all'appamoda (v. Dhammapado, nota 6), distrazione, o, meglio,
mancanza di
consapevolezza e di cosciente attenzione per tutto ciò che si pensa, si dice e si compie, il che,
per la
disciplina buddhista, e il peccato capitale, sorgente di tutti gli altri.
132) Si tratta dei dassasjíaní, le dieci virtù, che fanno la pratica dell'Ottuplice Sentiero.
133) Sanscrito Vrjji, stirpe drya del Magadha, dominata dal clan dei Licchavi (v. nota 41).
134) Deità non meglio identificate, del rango dei genii loci, ecc.
135) I Trentatré deva dell'Olimpo vedico.
92
136) La profezia è stata, naturalmente, interpretata come una profezia a posteriori dagli
studiosi occidentali,
inserita nel Canone al tempo dell'imperatore Asoka, allorché Pataliputra (greco oggi Patna)
primeggiava fra
le città indiane.
"137) Titthe (sanscrito tirtha), ""guado"". Considerato sacro in India, come nell'antica Roma, il
ponte è,
pertanto, sinonimo di ""tempio""."
138) Il senso del verso e che, mentre chi non è illuminato si adopera a traversare il flusso del
samsara, colui
che, invece, è illuminato, si trova implicitamente ad avere di già attraversato tale condizione.
Condizione la
quale, nella conoscenza esteriore, corrisponde all'esperienza dello spazio, nascente da un
moto interiore del

quale non si afferrato, comunemente, le dimensioni ideali.
139) La credenza popolare indiana affermava che se un airone, o una gru (kraunca), veniva
nutrito con latte
misto ad acqua, il volatile avrebbe separato i due componenti, bevendo solo il latte.
140) Cioè, il lavacro illustratorio dopo il funerale.
"141) L'aver qualcosa di caro (piyam, sanscrito priyam) significa qui l'identificazione
""dolorosa""
all'oggetto o alla persona amata. Il distacco (vairagya) predicato dal Buddha non contrasta,
quindi, col
precetto dell'Amorevolezza Universale (metta, maitri)."
142) Discepolo del Buddha famoso per la sua affinità meditativa con l'elemento fuoco Si
diceva, infatti, che
nelle notti senza luna illuminasse la strada col suo pollice risplendente (Vin., III, pagg. 76-80,
124).
143) Si tratta invero di un processo yoghico che avviene sul piano del forze causanti spirituali.
La
realizzazione esteriore, fisica, è il simbolo della realtà che interiormente si invera.
SINGALOVADASUTTANTA
(ISTRUZIONE A SINGALAKA)
Così ho sentito:
1. Un tempo il Sublime dimorava a Rajagaha nel bosco . bambù, nel pascolo degli scoiattoli. In
quel tempo
Singalaka, figlio di famiglia, che dimorava a Rajagaha per la stagione delle piogge, mondo nelle
vesti,
mondo nei capelli 1, giunte le mani, onorava tutte le regioni: la regione del levante, la regione
del mezzodì,
la regione del ponente, la regione del settentrione, la regione del nadir, la regione dello zenit.
2. Allora il Sublime, levatosi di buon mattino, presi scodella e mantello, entrò in Rajagaha per
l'elemosina.
Vide allora il Sublime Singalaka, figlio di famiglia, che dimorava a Rajagaha per la stagione
delle piogge,
mondo nelle vesti, mondo nei capelli, giunte le mani, onorare tutte le regioni: la regione del
levante, la
regione del mezzodì, la regione del ponente, la regione del settentrione, la regione del nadir, la
regione dello zenit. Allora disse a Singalaka, figlio di famiglia, così:
Perché tu, o figlio di famiglia, mentre dimori a Rajagaha per la stagione delle piogge, mondo
nelle vesti,
mondo nei capelli, giunte le mani, onori tutte le regioni: la regione del levante, la regione del
mezzodì, la
regione del ponente, la regione del settentrione, la regione del nadir, la regione dello Zenit? .
" Mio padre, o signore, mentre compiva il suo tempo così mi disse: Possa tu, o caro, onorare le
regioni "".
Ed io, o signore, onorando, venerando, stimando, ossequiando la parola del padre, mentre
dimoro a Rajagaha
per la stagione delle piogge, mondo nelle vesti, mondo nei capelli, giunte le mani, onoro tutte
le regioni: la
regione del levante, la regione del mezzodì, la regione del ponente, la regione del settentrione,
la regione del
nadir, la regione dello zenit""."
"a Non così, o figlio di famiglia, nelle regole del nobile si onorano le sei regioni ""."

E come, o signore, nella regola del nobile si onorano le sei regioni? Il Sublime, o signore, mi
esponga quella
dottrina per la quale, nella regola del nobile, si onorano le sei regioni .
93
Pertanto, o figlio di famiglia, odi e poni ben mente, io parlerò .
Sì, o signore assentì Singalaka, il figlio di famiglia, al Sublime. Il Sublime così disse:
"3. "" Pertanto, o figlio di famiglia, un nobile discepolo deve eliminare quattro cattivi elementi,
in quattro
modi non compie azioni dannose, non pratica sei cattive fonti di piacere. Egli così quattordici
cose cattive
rimuove e nelle sei regioni è protetto, ottiene la vittoria in entrambi i mondi, per lui e questo e
l'altro mondo
sono senza pericoli. Colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, felicemente risorge in mondo
beato."
"Quali sono, o figlio di famiglia, i quattro cattivi elementi da eliminare ? La distruzione della
vita, o figlio di
famiglia, è cattivo elemento, il prendere il non dato è cattivo elemento, il non retto
comportamento per brame
è cattivo elemento, il dire menzogna è cattivo elemento. Questi sono i quattro cattivi elementi
da eliminare
""."
Così disse il Sublime.
4. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestro così:
Distruggere la vita, prendere il non dato, mentire, si dice, l'andar coll'altrui donna, ciò i saggi
non approvano.
"5. In quali quattro modi non si compie azione dannosa? Chi cammina sulla via della passione
compie azione
dannosa, chi cammina sulla via dell'ira compie azione dannosa, chi cammina sulla via del
torpore compie
azione dannosa, chi cammina sulla via della paura compie azione dannosa. In conseguenza, o
figlio di
famiglia, un nobile discepolo non cammina sulla via della passione, non cammina sulla via del
l'ira, non
cammina sulla via del torpore, non cammina sulla via della paura, ed in questi quattro modi
non compie
azione dannosa ""."
Così disse il Sublime.
6. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestro così:
Per passione, per ira, per torpore e paura colui che trascura la legge
la sua libertà distrugge,
faccia nera della luna.
Per passione, per ira, per torpore e paura colui che non trascura la legge
aumenta la sua gloria,
faccia lucente della luna.
"7. Quali sei cattive fonti di piacere non pratica? Essere abitualmente e supinamente dedito a
bevande
spiritose, eccitanti è, o figlio di famiglia, una cattiva fonte di piacere; l'essere dedito a
frequentare le strade in
tempo non opportuno è una cattiva fonte di piacere; l'essere dedito a frequentare le feste è
una cattiva fonte di

piacere; l'essere abitualmente e supinamente dedito ai giochi è una cattiva fonte di piacere;
essere dedito a
cattive compagnie è una cattiva fonte di piacere; essere dedito alla pigrizia è una cattiva fonte
di piacere."
8. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono nell'essere abitualmente e supinamente dedito a
bevande spiritose,
eccitanti: immediata perdita di denaro, incremento di dispute, occasione di malattie, perdita
di stima,
scostumatezza, indebolimento dell'intelligenza. Questi sono i sei danni, o figlio di famiglia,
nell'essere
abitualmente e supinamente dedito a bevande spiritose, eccitanti.
9. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono nell'essere dediti a frequentare le strade in un tempo
non opportuno:
non si è né sicuri né protetti, non sono né sicuri né protetti la moglie ed i figli, non è sicura né
protetta la
proprietà, ci si trova in spiacevoli situazioni, si provocano non buone dicerie, e si è soggetti a
molti cattivi
elementi. Questi sono i sei danni, o figlio di famiglia, nell'essere dediti a frequentare le strade
in tempo non
opportuno.
10. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono ad essere dediti a frequentare le feste: dove è la
danza? Dove è il
canto? Dove è la musica? Dove è la rappresentazione? Dove è il suono delle mani ? Dove è il
tamburo?
Questi sono i sei danni, o figlio di famiglia, nell'essere dediti a frequentare le feste.
11. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono nell'essere abitualmente e supinamente dediti al
gioco: la vittoria
94
implica la rivincita, il vincitore non si accontenta della sua vittoria, vi è manifesta perdita di
denaro, [del
giocatore] non si ascolta la voce ove intervenga in assemblea, è disprezzato da compagni ed
amici, non è
ricercato tra i possibili sposi, chi ha il vizio del gioco è marito mal gradito alla moglie. Questi
sono i sei
danni, o figlio di famiglia, nell'essere abitualmente e supinamente dediti al gioco.
12. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono nell'essere dediti a cattive compagnie: giocatori,
libertini, bevitori,
fraudolenti, falsi, violenti, tra costoro sono i suoi amici e compagni. Questi sono i sei danni, o
figlio di
famiglia, nell'essere dedito a cattive compagnie.
"13. Sei danni, o figlio di famiglia, vi sono nell'essere dedito alla pigrizia: ""È troppo freddo"", e
non fa ciò
che deve fare. "" ""È troppo caldo"", e non fa ciò che deve fare. ' "" È troppo tardi "", e non fa
ciò che deve
fare. "" È troppo presto "", e non fa ciò che deve fare. "" Ho troppo appetito "", e non fa ciò che
deve fare. ""
Sono troppo sazio "", e non fa"
"ciò che deve fare. Così a costui, che così dimora colmo di ragioni di debito, mai non giunge la
ricchezza.
Questi sono i sei danni, o figlio di famiglia, nell'essere dediti alla pigrizia""."

Così disse il Sublime.
"14. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestro così: ""vi è il compagno del
bicchiere, e costui è
tutta gentilezza, ma colui che, al momento del bisogno è compagno, costui è amico. Sin dopo
l'alba con
l'altrui donna, pronto al litigio, cattivi affari, cattive amicizie, durezza di cuore, questi sei
rovinano l'uomo.
Cattivo amico, cattivo compagno, non retto comportamento in questo mondo e nell'altro
entrambi rovinano
l'uomo. Gioco, donne, liquori, danza e canto, il giorno dormire, uscire di notte, cattivi
compagni, durezza di
cuore, questi sei rovinano l'uomo. Chi beve liquori è povero e miserabile, assetato frequenta le
osterie. Come
in acqua, così affonda nei debiti, rovina la famiglia, e presto mal finisce. Per l'abitudine di
dormire il giorno,
di veder, la notte, sorgere l'alba, per perpetua intossicante ebrietà non è possibile rimanere in
casa. Troppo
freddo, troppo caldo, troppo tardi, così dice, e vivendo rilassato fugge dal suo vantaggio."
Chi il freddo ed il caldo non valuta più d'un filo d'erba, adempie al suo umano dovere e più la
gioia non lo
abbandona.
15. Quattro, o figlio di famiglia, sono i falsi amici, da riconoscere come nemici. Chi sempre solo
accetta è un
falso amico, da riconoscere come nemico. Chi eccede nelle chiacchiere è un falso amico, da
riconoscere
come nemico. L'adulatore è un falso amico, da riconoscere come nemico. Il compagno in
dissolutezze è un
falso amico, da riconoscere come nemico.
16. In quattro modi, o figlio di famiglia, chi solamente accetta è un falso amico, da riconoscere
come
nemico: solamente accetta, per poco chiede molto, solo per paura compie ciò che deve, fa solo
ciò che gli è
di vantaggio. In questi quattro modi, o figlio di famiglia, chi sempre solo accetta è un falso
amico, da
riconoscere come nemico.
17. In quattro modi, o figlio di famiglia, chi eccede nelle chiacchiere è falso amico, da
riconoscere come
nemico: si professa amico nel passato, si professa amico nel futuro, vano è il suo aiuto, nelle
necessità
presenti è di completo danno. In questi quattro modi, o figlio di famiglia, chi eccede nelle
chiacchiere è falso
amico, da ben riconoscere come nemico.
18. In quattro modi, o figlio di famiglia, l'adulatore è un falso amico, da riconoscere come
nemico: egli
favorisce le cose cattive, non favorisce le buone, di fronte dice cose piacevoli, in assenza dice
cose
spiacevoli. In questi quattro modi, o figlio di famiglia, l'adulatore è un falso amico, da ben
riconoscere come
nemico.

"19. In quattro modi, o figlio di famiglia, il compagno in dissolutezza è un falso amico, da
riconoscere come
nemico: è abitualmente e supinamente dedito a bevande spiritose, eccitanti, è dedito a
frequentare le strade
fuori tempo, è dedito a frequentare le feste, è abitualmente e supinamente dedito al gioco. In
questi quattro
modi, o figlio di famiglia, il compagno in dissolutezza è un falso amico, da ben riconoscere
come nemico
""."
Così disse il Sublime.
95
20. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestro
ff L'amico che solo accetta, quello che nelle chiacchiere eccelle, quello che con lusinga parla, ed
il compagno
di dissolutezza, questi quattro sono nemici. Così chi è dotto nella regola, da lungi li fugge come
una strada di
spavento.
21. Quattro, o figlio di famiglia, sono gli amici da riconoscere come amici: l'amico servizievole
è da
riconoscere come amico, l'amico sempre uguale nella gioia e nel dolore è da riconoscere come
amico,
l'amico che indica ciò che è profittevole è da riconoscere come amico, l'amico
compassionevole è da
riconoscere come amico.
22. In quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico servizievole è da riconoscere come amico: ti
difende quando
sei in pericolo, difende la tua proprietà quando è in pericolo, è rifugio nel timore, in forti
obblighi d'affari ti
appresta doppio aiuto. In questi quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico servizievole è da
riconoscere come
amico.
23. In quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico, sempre uguale nella gioia e nel dolore, è da
riconoscere
come amico: ti manifesta i suoi segreti, tiene nascosti i tuoi segreti, nella disgrazia non ti
abbandona,
sacrifica la vita al tuo vantaggio. In questi quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico, sempre
uguale nella
gioia e nel dolore, è da riconoscere come amico.
24. In quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico, che indica ciò che è profittevole, è da
riconoscere come
vero amico indica ciò che è profittevole, ti impedisce il male,
ti favorisce il bene, ti fa udire ciò che non odi, ti indica la via della felicità. In questi quattro
modi, o figlio di
famiglia, l'amico che indica ciò che è profittevole è da riconoscere come amico.
25. In quattro modi, o figlio di famiglia, l'amico compassionevole è da riconoscere come vero
amico: non si
diletto, in ciò che a te non è di diletto, si diletta in ciò che a te è di diletto, confuta chi parla
male di te,
incoraggia chi parla bene di te. In questi quattro modi, o figlio di famiglia,
"l'amico compassionevole è da riconoscere come amico""."

Così disse il Sublime.
26. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestre così:
L'amico servizievole, chi è amico nella gioia e nel dolore, l'amico che indica il profittevole,
ehi è amico compassionevole, proprio questi quattro amici il dotto nella regola accudisce con
amore, come
madre il proprio figlio. Il dotto che segue la regola
splende come fuoco sull'acqua. A ehi ammassa ricchezze, come sempre volante ape, le
ricchezze vanno al
cumulo, come alle schiere gli armati.
Così, riunendo ricchezze,
il laico è di molto vantaggio alla famiglia. Se in quattro parti divide il suo avere
a sé gli amici lega: con una parte vive, con due prosegue i suoi affari, la quarta risparmia
per eventuali sciagure.
27. E come, o figlio di famiglia, un nobile discepolo onora le sei regioni ? Queste sei regioni, o
figlio di
famiglia, sono così da individuare: la regione del levante è da individuare in madre e padre, la
regione del
mezzodì è da individuare nel Maestro, la regione di ponente è da individuare nei figli e nella
moglie, la
regione di mezzanotte è da individuare negli amici e compagni, la regione del nadir è da
individuare nei seni
ed operai, la regione dello zenit è da individuare negli asceti e brahmani.
"28. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione del levante un figlio deve onorare madre
e padre: da
loro fui nutrito, ora li nutrirò; li sostituirò nelle loro incombenze; manterrò la tradizione di
famiglia; accudirò
l'eredità; infine offrirò offerte espiatorie agli spiriti dei defunti. Madre e padre, o figlio di
famiglia, onorati
nella regione del levante in questi cinque modi dal figlio, dimostrano la loro gratitudine al
figlio a in cinque
modi: lo difendono dal male, ne favoriscono il bene, lo istruiscono, lo sposano
opportunamente, e a suo
tempo gli lasciano l'eredità. Così madre e padre, onorati nella regione del levante in cinque
modi dal figlio,
96
dimostrano al figlio gratitudine in questi cinque modi. E così a lui nella regione del levante è
sicura
tranquillità, mancanza di timore."
29. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione di mezzodì un discepolo deve onorare il
Maestro: col
levarsi in piedi, col servirlo, coll'obbedirlo, con l'onorarlo, con accoglierne rispettosamente
l'insegnamento.
Un maestro, o figlio di famiglia, onorato nella regione di mezzodì in questi cinque modi dal
discepolo,
dimostra la sua gratitudine al discepolo in cinque modi: lo educa con buona educazione, gli
procura un buon
sapere, gli comunica tutto ciò che sa, lo mette in buona luce tra gli amici ed i compagni,
provvede a
difenderlo da ogni pericolo. Così un maestro, onorato nella regione di mezzodì in cinque modi
dal discepolo,

dimostra al discepolo gratitudine in questi cinque modi. E così
a lui nella regione di mezzodì è sicura tranquillità, mancanza di timore.
30. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione di ponente un marito deve onorare la
moglie: colla
stima, colla mancanza di sospetto, col non tradirla, col non concederle autorità, col provvedere
al suo
ornamento. Una moglie, o figlio di famiglia, onorata nella regione di ponente in questi cinque
modi dal
marito, dimostra la sua gratitudine al marito in cinque modi: ben adempie al suo debito, ben
dirige la servitù,
non lo tradisce, ben conserva le provviste, è diligente e sollecita nei suoi doveri. Così una
moglie, onorata
nella regione del ponente in cinque modi dal marito, ! dimostra al marito gratitudine in questi
cinque modi. E
così a lui nella regione di ponente è sicura tranquillità, mancanza di timore.
"31. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione` di settentrione un figlio di nobile
famiglia deve
onorare gli amici: con doni, con cortesi parole, coll'agire a loro vantaggio, con imparzialità, con
onestà. I
compagni e gli amici, o figlio di famiglia, onorati nella regione di settentrione in questi cinque
modi da un
figlio di nobile famiglia, dimostrano la loro gratitudine al figlio di nobile famiglia in cinque
modi: lo
difendono se è in pericolo, ne difendono la proprietà se è in pericolo, gli sono di rifugio nel
timore, non lo
abbandonano nella sventura, e ne onorano la famiglia. Così compagni ed amici, onorati nella
regione del
settentrione in cinque modi da un figlio di nobile famiglia, dimostrano al figlio di nobile
famiglia gratitudine
in questi cinque modi. E così a lui nella regione di settentrione è sicura tranquillità, mancanza
di timore""."
32. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione del nadir un nobile signore deve onorare i
servi e gli
operai: col distribuire il lavoro secondo la forza, col distribuire cibo e stipendio, col curarli se
ammalati, col
concedere piaceri straordinari, con lasciare loro, a tempo debito, libertà. Servi ed operai, o
figlio di famiglia,
onorati nella regione del nadir in questi cinque modi da un nobile signore, dimostrano la loro
gratitudine al
nobile signore in cinque modi: si alzano presto, si coricano tardi, prendono solo quanto loro è
dato, fanno
bene il lavoro, e diffondono intorno a lui buona fama. Così servi ed operai, onorati nella
regione del nadir in
cinque modi da un nobile signore, dimostrano al nobile signore gratitudine in questi cinque
modi. E così a lui
nella regione del nadir è sicura tranquillità, mancanza di timore.
"33. In cinque modi, o figlio di famiglia, nella regione dello zenit un figlio di nobile famiglia
deve onorare
asceti e brahmani: con amichevole comportamento nelle opere, con amichevole
comportamento nelle parole,

con amichevole comportamento nei pensieri, col tener loro aperta la porta [della propria
casa], col
provvedere alla loro vita. Asceti e brahmani, o figlio di famiglia, onorati nella regione dello
zenit in questi
cinque modi da un figlio di nobile famiglia, dimostrano la loro gratitudine al figlio di famiglia
in cinque
modi: gli tengono lontano il male, gli propiziano il bene, gli fanno udire ciò che non ha udito,
gli rendono
chiaro ciò che ode, gli indicano la via della beatitudine. Così asceti e brahmani, onorati nella
regione dello
zenit in cinque modi da un figlio di nobile famiglia, dimostrano al figlio di nobile famiglia
gratitudine in
questi cinque modi. E così a lui nella regione dello zenit è sicura tranquillità, mancanza di
timore""."
Così disse il Sublime.
34. Così avendo detto il Benvenuto, soggiunse il Maestro così:
Madre e padre, la regione del levante, il maestro, la regione del mezzodì, figli e moglie, la
regione del
ponente, compagni ed amici, la regione del settentrione, servi ed operai, la regione del nadir, e
lo zenit, asceti
e brahmani.
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Queste regioni onorando,
il laico ha molto profitto nella famiglia,
dotto, seguace di retta condotta,
gentile ed intelligente,
senza passione, non ostinato
sicuramente diviene così.
Alacre, sano,
senza timore di sciagura,
integro e comprensivo,
sicuramente diviene così.
Cortese, amichevole
generoso, non invidioso,
guida, istruttore, maestro,
sicuramente diviene così.
Munifico e di cortesi parole,
di profittevole comportamento, .
equanime nelle vicende,
proprio così merita lode.
Per il mondo la cortesia
è come l'asse per il giro della ruota.
Se cortesia non vi fosse,
la madre dai suoi figli
non avrebbe rispetto ed onore,
né il padre dai suoi figli.
Quanto più alla cortesia -
è intento il savio,
tanto più ottiene grandezza,
" tanto più è glorificato""."

35. Così essendo stato detto, Singalaka, il figlio di fami
glia, disse al Sublime così: .
È meraviglioso, o signore, è meraviglioso, o signore.
"Come, o signore, si raddrizzasse ciò che era rovesciato, come si scoprisse ciò che era coperto,
come ad uno
smarrito si mostrasse la strada, come nell'oscurità si portasse una lampada: "" Chi ha gli occhi
vedrà le forme
"", proprio così dal Sublime con più di un argomento fu esposta la Dottrina. Ed io, o signore,
prendo rifugio
nel Sublime, nella Dottrina, nell'ordine dei monaci. Devoto seguace il Sublime voglia
accogliermi quale
prendente rifugio da oggi per la vita """
SINGALO VADA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
Così ho sentito:
1. Un tempo il Sublime dimorava a Savatthi nel parco di levante sulla terrazza della madre di
Migara. In quel
tempo Vasettha e Bharadvaja abitavano tra i monaci, ponendo quesiti ai monaci. Allora il
Sublime, sul far
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della sera, uscito dalla meditazione, disceso dal terrazzo, camminava all'aperto all'ombra del
terrazzo.
2. Vide allora Vasettha il Sublime che, sul far della sera, uscito dalla meditazione, disceso dal
terrazzo,
camminava all'aperto all'ombra del terrazzo. Allora si rivolse a Bharadvaja:
Quegli, o amico Bharadvaja, il Sublime, sul far della sera, uscito dalla meditazione, disceso dal
terrazzo,
cammina all'aperto all'ombra del terrazzo. O amico, noi ci accosteremo al Sublime e così forse
riusciremo ad
udire dal Sublime un discorso sulla dottrina.
Sì, o amico assentì Bharadvaja a Vasettha. Allora Vasettha e Bharadvaja si accostarono al
Sublime, ed
avendolo salutato, camminarono accanto al Sublime che camminava
3. Allora il Sublime si rivolse a Vasettha.
Voi, o Vasettha, siete di nascita brahmani, figli di brahmani, di stirpe brahmana, ed avete
lasciata la casa per
l'anacoretismo. E, o Vasettha, i brahmani non vi rimproverano, non vi criticano?.
Certo, o signore, i brahmani ci rimproverano, ci criticano, con una riprovazione completa,
senza mezzi
termini .
E per qual ragione, o Vasettha, i brahmani vi rimproverano, vi criticano con una riprovazione
completa,
senza mezzi termini ?.
" I brahmani, o signore, così dicono: Eccelsa è la casta brahmana, basse le altre caste; pura è la
casta
brahmana, nere le altre caste. I brahmani ben si purificano, non coloro che non sono
brahmani. I brahmani
sono figli di Brahma, legittimi, nati dalla sua fronte, fatti da Brahma, creati da Brahma,
consustanziali a

Brahma. Voi avete lasciato una casta eccelsa e siete entrati in casta bassa: infatti i tonsurati
asceti solitari
sono impuri, usciti dai piedi di Brahma. Così non è bene, non è bello che voi, abbandonando
una casta
eccelsa, siate entrati in una casta bassa: infatti i tonsurati asceti solitari sono impuri, usciti dai
piedi di
Brahma"". Proprio così i brahmani, o signore, ci rimproverano, ci criticano con una
riprovazione completa,
senza mezzi termini""."
"4. ""Ordunque, o Vasettha, i brahmani pur ignorando le origini, così dicono: ""eccelsa è la
casta brahmana,
basse le altre caste; pura è la casta brahmana, nere le altre caste I brahmani ben si purificano,
non coloro che
non sono brahmani. I brahmani sono figli di Brahma, legittimi, nati dalla sua fronte, fatti da
Brahma, creati
da Brahma, consustanziali a Brahma "". Ma si vedono, o Vasettha, brahmane gestanti e
partorienti, fecondate
e gravide di brahmani, e questi brahmani, pur nati da ventre di donna, così dicono: "" eccelsa è
la casta
brahmana, basse le altre caste; pura è la casta brahmana, nere le altre caste. I brahmani ben si
purificano, non
coloro che non sono brahmani. I brahmani sono figli di Brahma, legittimi, nati dalla sua fronte,
fatti da
Brahma, creati da Brahma, consustanziali a Brahma"". Costoro così bestemmiano Brahma,
dicono menzogne
e producono molto demerito."
5. Quattro, o Vasettha sono le caste: i nobili, i brahmani, i borghesi, i servi. Ecco, o Vasettha, un
nobile è un
uccisore, uno che prende il non dato, che mal si comporta per le brame, un menzognero, un
insolente, un
ciarliero, un avido, è di mente astiosa, di non retta opinione. Allora, o Vasettha, quelli che in
costui sono gli
elementi non salutari sono chiamati (1) non salutari, ciò che è biasimevole, è chiamato
biasimevole, ciò che è
da non seguirsi è chiamato da non seguirsi, ciò che è non nobile è chiamato non nobile, e le
cose oscure
producono frutti oscuri e sono da biasimarsi con intelligenza. Proprio, o Vasettha, alcuni nobili
vivono in tal
modo.
Ecco, o Vasettha, un brahmano è un uccisore, uno che prende il non dato, che mal si comporta
per le brame,
un menzognero, un insolente, un ciarliero, un avido, è di mente astiosa, di non retta opinione.
Allora, o
Vasettha, quelli che in costui sono gli elementi non salutari sono chiamati non salutari, ciò che
è biasimevole
è chiamato biasimevole, ciò che non è da seguirsi è chiamato da non seguirsi, ciò che non è
nobile è
chiamato non nobile, e le cose oscure producono frutti oscuri e sono da biasimarsi con
intelligenza. Proprio,

o Vasettha, alcuni brahmani vivono in tal modo. Ecco, o Vasettha, un borghese è un uccisore,
uno che prende
il non dato, che mal si comporta per le brame, un menzognero, un insolente, un ciarliero, un
avido, è di
mente astiosa, di non retta opinione. Allora, o Vasettha, quelli che in costui sono gli elementi
non salutari
sono chiamati non salutari, ciò che è biasimevole è chiamato biasimevole, ciò che non è da
seguirsi è
99
chiamato da non seguirsi, ciò che non è nobile è chiamato non nobile, e le cose oscure
producono frutti
oscuri e sono da biasimarsi con intelligenza. Proprio, o Vasettha, alcuni borghesi vivono in tal
modo. Ecco, o
Vasettha, un servo è un uccisore, uno che prende il non dato, che mal si comporta per le
brame, un
menzognero, un insolente, un ciarliero, un avido, è di mente astiosa, di non retta opinione.
Allora, o
Vasettha, quelli che in costui sono gli elementi non salutari sono chiamati non salutari, ciò che
è biasimevole
è chiamato biasimevole, ciò che è da non seguirsi è chiamato da non seguirsi, ciò che è non
nobile è
chiamato non nobile, e le cose oscure producono frutti oscuri e sono da biasimarsi con
intelligenza. Proprio,
o Vasettha, alcuni servi vivono in tal modo.
6. Un nobile, o Vasettha si astiene dall'uccidere, si astiene dal prendere il non dato, si astiene
da cattivo
comportamento per le brame, si astiene da menzogna, si astiene da insolenza, si astiene da
ciarla, non è
avido, è di mente non astiosa, di retta opinione. Allora, o Vasettha, quelli che in costui sono gli
elementi
salutari sono chiamati salutari, ciò che è lodevole è chiamato lodevole, ciò che è da seguirsi è
chiamato da
seguirsi, ciò che è nobile è chiamato nobile, gli elementi gioiosi producono frutti gioiosi e sono
da lodarsi
con intelligenza. Proprio, o Vasettha, alcuni nobili vivono in tal modo. Un brahmano, o
Vasettha, si astiene
dall'uccidere, si astiene dal prendere il non dato, si astiene da cattivo comportamento per le
brame, si astiene
da menzogna, si astiene da insolenze.., si astiene da ciarla, non è avido, è di mente non astiosa,
di retta
opinione. Allora, o Vasettha, quelli che in costui sono gli elementi salutari sono chiamati
salutari, ciò che è
lodevole è chiamato lodevole, ciò che è da seguirsi è chiamato da seguirsi, ciò che è nobile è
chiamato
nobile, gli elementi gioiosi producono frutti gioiosi e sono da lodarsi con intelligenza. Proprio,
o Vasettha,
alcuni nobili vivono in tal modo. Un borghese, o Vasettha, si astiene dall'uccidere, si astiene
dal prendere il
non dato, si astiene da cattivo comportamento per le brame, si astiene da menzogna, si astiene
da insolenza,

si astiene da ciarla, non è avido, è di mente non astiosa, di retta opinione. Allora, o Vasettha,
quelli che in
costui sono gli elementi salutari sono chiamati salutari, ciò che è lodevole è chiamato lodevole,
ciò che è da
seguirsi è chiamato da seguirsi, ciò che è nobile è chiamato nobile, gli elementi gioiosi
producono frutti
gioiosi e sono da lodarsi con intelligenza. Proprio, o Vasettha, alcuni borghesi vivono in tal
modo. Un servo,
o Vasettha, si astiene dall'uccidere, si astiene dal prendere il non dato, si astiene da cattivo
comportamento
per le brame, si astiene da menzogna, si astiene da insolenza, si astiene da ciarla, non è avido,
è di mente non
astiosa, di retta opinione. Allora, o Vasettha, quelli che in costui sono gli elementi salutari sono
chiamati
salutari, ciò che è lodevole è chiamato lodevole, ciò che è da seguirsi è chiamato da seguirsi,
ciò che è nobile
è chiamato nobile, gli elementi gioiosi producono frutti gioiosi e sono da lodarsi con
intelligenza. Proprio, o
Vasettha, alcuni servi vivono in tal modo.
"7. Proprio così, o Vasettha, nelle quattro caste l'elemento puro ed impuro, insieme mescolati
sono con
intelligenza da biasimare, o con intelligenza da lodare. Ma che i brahmani dicano: "" eccelsa è
la casta
bramana, basse le altre caste, pura è la casta bramana, nere le altre caste. I brahmani ben si
purificano, non
coloro che non sono brahmani. I brahmani sono figli di Brahma, legittimi, nati dalla sua fronte,
fatti da
Brahma, creati da Brahma, consustanziali a Brahma""; ciò non si deve loro concedere. E quale
di ciò la
ragione? Su queste quattro caste, un monaco santo, che ha esausto gli asava, che ha raggiunta
la perfezione,
che ha compiuto ciò che era da compiersi, che ha deposto il fardello, che ha raggiunto la meta,
che ha
infranto i legami dell'essere, perfettamente libero da alterità, costui giustamente, non
ingiustamente è da
proclamarsi il primo su tutti. La dottrina, o Vasettha, è eccelsa ad ogni essere e in questo
visibile mondo e nel
mondo futuro."
8. Ed è, o Vasettha, per il seguente argomento che si può affermare: la dottrina è eccelsa ad
ogni essere e in
questo visibile mondo e nel mondo futuro.
"Ben sa, o Vasettha, il re Pasenadi del Kosala: "" l'asceta Gotama a nessuno secondo ha lasciato
la stirpe dei
Sakya"". I Sakya, o Vasettha, sono vassalli del re Pasenadi del Kosala. I Sakya, o Vasettha,
prestano aiuto,
rispetto, riverenza, ossequio, omaggio al re Pasenadi del Kosala. E proprio quell'aiuto, quel
rispetto, quella
riverenza, quell'ossequio, quell'omaggio che i Sakya portano al re Pasenadi del Kosala, proprio
lo stesso,

aiuto, lo stesso rispetto, la stessa riverenza, lo stesso ossequio, lo stesso omaggio il re
Pasenadi del Kosala
100
porta al Compiuto: "" forse non è ben nato l'asceta Gotama ?"
"Allora anch'io sono mal nato, non è forte l'asceta Gotama? Allora debole io sono, non amabile
l'asceta
Gotama? Spiacevole io sono, non molto potente è l'asceta Gotama? Poco potente io sono "". E
siccome onora
la dottrina, venera la dottrina, rispetta la dottrina, stima la dottrina, il re Pasenadi del Kosala
porta al
Compiuto aiuto, rispetto, riverenza, ossequio, omaggio. È per questo argomento, o Vasettha,
che si può
affermare: la dottrina è eccelsa ad ogni essere e in questo visibile mondo e nel mondo del
futuro."
"9. Voi ora, o Vasettha, avete lasciato la casa per l'anacoretismo, non siete più della stessa
nascita, dello
stesso nome, della stessa famiglia, della stessa stirpe di prima. "" Chi siete voi?"". Essendo così
interrogato:
""Siamo asceti del figlio dei Sakya "" voi affermerete. E colui che nel Compiuto ha fiducia certa,
radicata,
stabile, solida, non distruggibile, ad un asceta o brahmano, ad un dio, a Mara, od a Brahma, a
chiunque nel
mondo, sempre così deve affermare: "" Io sono figlio del Sublime, legittimo, nato dalla sua
fronte, fatto di
dottrina, creato dalla dottrina, consustanziale alla dottrina "". E perché ciò ? Il Compiuto, o
Vasettha, così
afferma, un corpo accordato colla dottrina è un corpo accordato con Brahma, chi diviene
dottrina, diviene
Brahma."
10. Vi è, o Vasettha, un certo momento, o questo o quello, in cui dopo lungo lasso di tempo il
mondo si
evolve. Evolvendosi il mondo praticamente gli esseri si evolvono come dèi raggianti (2). Essi
allora sono
fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da sé irradiano luce, sono di struttura aerea,
costantemente gloriosi, a
lungo, per lungo tempo, rimangono. Vi è, o Vasettha, un certo momento, questo o quello, in cui,
dopo lungo
lasso di tempo, questo mondo si involve. Nel mondo involutosi gli esseri, trapassando dal coro
degli dèi
raggianti, sorgono. Costoro sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da sé irradiano luce,
sono di struttura
aerea, costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo, rimangono.
11. Una natura acquea, o Vasettha, fu a quel tempo, circondata dal buio, dal buio delle tenebre.
Non erano
apparsi né luna né sole, non apparse le costellazioni, né la luce delle stelle, non apparsi la
notte ed il giorno,
non plenilunio, né novilunio, non il ciclo delle stagioni, non femmina, né maschio. Gli esseri
solo come
esseri erano conosciuti. Allora a questi esseri, dopo lungo spazio di tempo, la terra come
sapore emerse (3)

dalle acque. Come sopra latte bollito e poi raffreddato si forma una pelle, proprio così si
manifestò, e fu
dotata di colore, dotata di odore, dotata di consistenza (4), il suo sapore fu quale di burro
chiarificato, di
burro fresco. Quale il chiaro miele di api tale fu la sua dolce consistenza.
"12. Allora, o Vasettha, un certo essere che viveva in agitazione: "" oh che sarà mai ciò ? ""
saggiò col dito la
terra come sapore. Ecco che la, saggiata col dito (5), terra come sapore ricoprì costui, e la sete
entrò in lui.
Allora altri esseri, o Vasettha, vollero imitare quell'essere e saggiarono col dito la terra come
sapore. E la,
saggiata col dito, terra come sapore ricoprì costoro, e la sete entrò in loro. Allora, o Vasettha,
gli esseri
incominciarono per sostenersi a nutrirsi a piene mani della terra come sapore, e così cessò
loro la facoltà di
emettere luce. Cessata agli esseri la facoltà di emettere luce, ecco apparire il sole e la luna (6).
Apparsi sole e
luna, apparvero le costellazioni e la luce delle stelle. Apparse le costellazioni e la luce delle
stelle, si
conobbero il giorno e la notte, noti giorno e notte, si conobbero il plenilunio ed il novilunio,
noti plenilunio e
novilunio si conobbe il ciclo delle stagioni (7)."
"13. Allora, o Vasettha, gli esseri che si erano nutriti della prima terra, in tale nutrimento, in
tale cibo,
rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli si nutrivano di tale nutrimento, di
tale cibo,
entrava nel loro corpo la: grossolanità e così furono noti il bello ed il brutto. Alcuni esseri, o
Vasettha, erano
belli, ed alcuni esseri erano brutti: gli esseri belli disprezzano gli esseri brutti. "" Noi siamo
più, belli di
costoro, costoro sono più brutti di noi"". Allora, o Vasettha, agli esseri, a causa di coloro che
erano
sprezzanti per alta opinione della loro bellezza, venne a mancare la terra come sapore. E per
la mancanza
della terra come sapore si riunirono, si lamentarono: ""oh il sapore! oh il sapore!"" E così, o
Vasettha, anche
ora gli uomini, quando hanno gustato un buon sapore a loro è: "" oh il sapore ! oh il sapore ! "".
E così
pronunciano un'antica primordiale frase senza conoscerne il significato."
"14. Allora, o Vasettha, agli esseri, cui era venuta a man care la terra come sapore, si manifestò
sulla terra la
capacità di germogliare. E come i funghi si manifestano, proprio così si manifestò. E ciò che
germogliava fu
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dotato di colore, fu dotato di odore, fu dotato di consistenza. Il suo sapore fu quale di burro
chiarificato, di
burro fresco. Quale il chiaro miele di api tale fu la sua dolce consistenza. Allora gli esseri si
avvicinavano a
ciò che germogliava dalla terra per nutrirsene. E costoro, o Vasettha, in tale nutrimento, in tale
cibo rimasero

per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli esseri si nutrivano di tale nutrimento, di tale
cibo, entrava
nel loro corpo la grossolanità: e così furono noti il bello ed il brutto. Alcuni esseri, o Vasettha,
erano belli, ed
alcuni esseri erano brutti: gli esseri belli disprezzarono gli esseri brutti "" Noi siamo più belli
di costoro,
costoro sono più brutti di. noi"". Allora, o Vasettha, agli esseri, a causa di coloro che erano
sprezzanti per
l'alta opinione della loro bellezza, venne a mancare ciò che germogliava dalla terra. Venuto a
mancare ciò
che germogliava dalla terra apparvero le piante rampi canti. E come il bambù, proprio così
apparvero. E
furono dotate di colore, di odore, di consistenza. Ed il loro sapore fu quale di burro
chiarificato, fu quale di
burro fresco. Quale il chiaro miele di api, tale fu la loro dolce consistenza."
"15. Allora, o Vasettha, gli esseri si avvicinarono alle piante rampicanti per nutrirsi. E costoro,
o Vasettha, in
tale nutrimento, in tale cibo, rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli esseri
si nutrivano di
tale nutrimento, di tale cibo, entrava nel loro corpo la grossolanità: e così furono noti il bello
ed il brutto.
Alcuni esseri, o Vasettha, erano belli ed alcuni esseri erano brutti: gli esseri belli
disprezzarono gli esseri
brutti. "" Noi siamo più belli di costoro, costoro sono più brutti di noi "". Allora, o Vasettha, agli
esseri, a
causa di coloro che erano sprezzanti per l'alta opinione della loro bellezza, vennero a mancare
le piante
rampicanti. Essendo venute a mancare le piante rampicanti, gli esseri si radunarono e si
lamentarono: ""a noi
prima erano, ma ora sparirono le piante "". E così, o Vasettha, anche ora gli uomini quando a
loro vien a
mancare qualcosa a loro così è: "" a noi prima era, ma ora sparì ciò "". E così pronunciano
un'antica
primordiale frase senza conoscerne il significato."
"16. Allora, o Vasettha, agli esseri, cui erano venute a mancare le piante rampicanti si
manifestò il riso che
non richiedeva aratura e cottura, libero da polvere, libero da loppa, ben odorante, in grani. E
quanto alla sera
consumavano per il loro pasto serale, altrettanto al mattino rigermogliava pronto. E quanto al
mattino
consumavano per il pasto mattutino altrettanto alla sera rigermogliava pronto. E così non era
noto il pilare. E,
o Vasettha, allora quegli esseri che si cibavano di quel riso che non richiedeva aratura e
cottura, in tale
nutrimento, in tale cibo rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che gli esseri si
cibavano di tale
nutrimento di tale cibo entrava nel loro corpo la grossolanità, e così furono noti il bello ed il
brutto. E nelle
donne apparve la matrice, e negli uomini la verga. E la donna troppo a lungo ammirò l'uomo,
l'uomo troppo a

lungo ammirò la donna. Ed in costoro, che troppo a lungo l'un l'altra si ammiravano, sorse
affatto ed entrò
nei corpi la passione. Costoro a causa della passione indulsero all'elemento sessuale. Ed in
quel tempo si
videro gli esseri che avevano indulto all'elemento sessuale, alcuni cospargersi di polvere, altri
cospargersi di
cenere, altri cospargersi di sterco vaccino: "" scompaia l'impuro, scompaia l'impuro. E che un
essere così può
fare ad un altro essere? "". Ed ora, in certe province, allorquando gli uomini conducono in
sposa una
fanciulla, alcuni si cospargono di polvere, altri si cospargono di cenere, altri si cospargono di
sterco vaccino.
Ed essi così ripetono un antico primordiale gesto, ma non ne conoscono il significato."
"17. In quei tempi, o Vasettha, erano considerate non giuste cose che ora sono considerate
giuste. Gli esseri,
che in quel tempo avevano indulto all'elemento sessuale, per un mese, o per due mesi, non
potevano abitare il
villaggio o la città. E siccome gli esseri in quel tempo compivano molti falli nei rapporti
sessuali, presero
così a costruire delle città, in cui si potessero nascondere i rapporti sessuali. Allora, o
Vasetthai, ad un certo
essere particolarmente debole così fu: "" certo io sono oppresso dal cibarmi di riso ed alla sera
nel pasto
serale, ed alla mattina nel pasto mattutino. E se io ora mangiassi il riso solo una volta, al
mattino, nel pasto
mattutino?"". Allora, o Vasettha, quell'essere mangiò il riso solo una volta (8), al mattino, nel
pasto
mattutino. Allora, o Vasettha, un altro essere si accostò a quell'essere ed essendosi accostato
così gli disse:
""Caro essere, andiamo a mangiare il riso "". "" Orsù, o caro essere, io mangio il riso una sola
volta, al
mattino, al pasto mattutino "". Allora, o Vasettha, quest'essere per emulare quello si cibò di
riso una sola
volta ogni due giorni: "" così certo è bene "". Allora, o Vasettha, un altro essere si accostò a
quest'ultimo, ed
essendosi accostato, così gli disse: "" Caro essere, andiamo a mangiare il riso "". "" Orsù,"
102
"o caro essere, io mangio il riso una sola volta ogni due giorni "". Allora, o Vasettha, quest'altro
essere per
emulare quell'altro si cibò di riso una sola volta ogni quattro giorni: "" così certo è bene "".
Allora, o
Vasettha, un altro essere ancora si accostò a quell'altro, essendosi accostato, così gli disse: ""
Caro essere,
andiamo a mangiare il riso "". "" Orsù, o caro essere, io mangio il riso una sola volta ogni
quattro giorni "".
Allora, o Vasettha, l'ultimo essere per emulare l'altro si cibò di riso una sola volta ogni o""o
giorni. "" Così
certo è bene "". Pertanto, o Vasettha, gli esseri poco alla volta cominciarono a mangiare del
riso i cui grani

erano coperti di polvere, erano coperti di loppe, del riso che, colto, più non rigermogliava. Ed
ecco che si
rese noto il pilare, e rimasero le stoppie."
"18. Allora, o Vasettha, gli esseri si radunarono e così si lamentarono: "" Certo degli elementi
non salutari
sono comparsi tra gli esseri. Una volta eravamo fatti di pensiero, ci nutrivamo di beatitudine,
irradiavamo
luce, eravamo di struttura aerea, costantemente gloriosi, e così restammo per lungo lasso di
tempo. Indi, dopo
un lungo lasso di tempo la terra come sapore apparve sulle acque, ed era dotata di colore, di
odore, di
consistenza. Allora noi cominciammo a prendere a piene mani la terra come sapore per
nutrirci. Ed a noi, che
avevamo cominciato a prendere a piene mani la terra come sapore per nutrirci, sparve la
luminosità. Collo
sparire della nostra luminosità apparvero la luna ed il sole, apparsi la luna ed il sole,
apparvero le
costellazioni e la luce delle stelle. Apparse le costellazioni e la luce delle stelle conoscemmo il
giorno e la
notte. Noti il giorno e la notte, conoscemmo i pleniluni ed i noviluni, noti pleniluni e noviluni,
conoscemmo
il corso delle stagioni. Così ci nutrimmo della terra come sapore e con tal cibo, tal nutrimento,
rimanemmo
per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari, ed a noi venne a
mancare la terra
come sapore. Venuta a mancare la terra come sapore si manifestò ciò che germogliava sul
suolo. E ciò fu
dotato di colore, di odore e consistenza. E noi cominciammo a nutrirsi di ciò che germogliava"
"sul suolo. Noi dunque ci cibammo di ciò che germogliava sul suolo e con tale cibo, con tale
nutrimento,
dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari, ed a noi
venne a
mancare ciò che germogliava sul suolo. Venuto a mancare ciò che germogliava nel suolo si
manifestarono a
noi le piante rampicanti. Ed erano dotate di colore, di odore, e di consistenza. E noi
incominciammo a
nutrirci delle piante rampicanti. Noi dunque ci cibammo delle piante rampicanti e con tal cibo,
con tal
nutrimento, dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non
salutari, ed a noi
vennero a mancare le piante rampicanti. Venute a mancare le piante rampicanti si manifestò il
riso che non
richiedeva aratura né cottura, libero da polvere, libero da loppa, ben odorante, in grani. E
quanto alla sera
consumavamo per il pasto serale, altrettanto era pronto al mattino. E quanto al mattino
consumavamo per il
pasto mattutino, altrettanto era pronto alla sera. Così noi ci cibammo di quel riso che non
richiedeva aratura
né cottura, e con tal cibo, con tal nutrimento, dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma
comparvero elementi

oscuri e non salubri, e si manifestarono a noi i grani di riso coperti di polvere, coperti di loppa,
che colti più
non rigermogliano. Ed ecco che si rende noto il pilare e rimangono le stoppie di riso. E se noi
ora
dividessimo il riso, stabilendo i confini ? ""."
Allora, o Vasettha, gli esseri si divisero il riso stabilendo i confini.
"19. Allora, o Vasettha, un essere per conservare la sua parte mangiò, prendendola, la non
data parte altrui. E
sorpresero costui, e avendolo sorpreso, così gli dissero: "" tu, o caro essere, hai compiuta una
cattiva azione:
infatti per conservare la tua parte hai mangiata, prendendola, la non data parte altrui. Che ciò
più non accada
""."
"Sì assentì, o Vasettha, costui agli altri esseri. Una seconda volta, o Vasettha, un essere per
conservare la sua
parte mangiò, prendendola, la non data parte altrui. E sorpresero costui, e avendolo sorpreso,
così gli dissero:
"" tu, o caro"
"essere, hai compiuta una cattiva azione: infatti per conservare la tua parte hai mangiata,
prendendola, la non
data parte altrui. Che ciò più non accada"". Una terza volta, o Vasettha, un essere per
conservare la sua parte
mangiò, prendendola, la non data parte altrui. E sorpresero costui, e avendolo sorpreso, così
gli dissero: "" tu,
o caro essere, hai compiuta una cattiva azione: infatti per conservare la tua parte hai
mangiata, prendendola,
la non data parte altrui. Che ciò più non accada "". Alcuni colpirono esseri viventi, alcuni
colpirono con
103
ciotoli, alcuni con bastoni. Infine, o Vasettha, si conobbe il furto, si conobbe la rampogna, si
conobbe la
menzogna, si conobbe la percossa."
"20. Allora, o Vasettha, gli esseri si riunirono e si lamentarono: "" cattivi dementi sono apparsi
tra gli esseri,
se si è potuto conoscere il furto, se si è potuta conoscere la rampogna, se si è potuta conoscere
la menzogna,
se si è potuta conoscere la percossa. Se noi ora delegassimo un essere, che possa colpire chi è
giustamente da
colpire, rimproverare chi è giustamente da rimproverare, cacciare chi è giustamente da
cacciare. Noi gli
potremmo cedere una parte del riso ""."
"Allora, o Vasettha, gli esseri si accostarono a quello che tra loro era il più bello, il più mirabile,
il più
piacevole, il più forte, ed accostatisi così gli dissero: "" oh, o essere, colpisci chi è giustamente
da colpire,
rimprovera chi è giustamente da rimproverare, caccia chi è giustamente da cacciare "". ""
Proprio così "", e,
o Vasettha, quell'essere assentendo agli altri esseri, colpì chi giustamente era da colpire,
rimproverò chi

giustamente era da rimproverare, cacciò chi giustamente era da cacciare. E gli esseri diedero a
costui una
parte di riso."
21. Da molta gente onorato, molto onorato, o Vasettha, maha-sammata, questo primo
vocabolo venne usato.
Signore delle terre (khetta), o Vasettha, nobile (khattiya) questo secondo vocabolo venne
usato. Inoltre per la
sua abitudine a dilettarsi (ranjati), o Vasettha, re (raja) questo terzo vocabolo venne usato. E
così, o Vasettha,
queste le antiche origini dei nomi del cerchio dei nobili. E tra gli esseri alcuni furono di
questo cerchio, proprio così, non diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, è eccelsa per ogni
essere sia nel
visibile mondo, sia nel mondo futuro.
"22. Ad alcuni tra gli esseri, o Vasettha, così fu: "" cattivi elementi sono certo comparsi tra gli
esseri: sono
noti il furto, la rampogna, la menzogna, la percossa, l'esilio. E se noi ora tenessimo lontani gli
elementi
cattivi, non salutari ? "". E costoro tennero lontani gli elementi cattivi, non salutari. "" Tengono
lontani
(bahenti) gli elementi cattivi, non salutari "". Quindi, o Vasettha, brahmani, questo primo
vocabolo venne
usato. E costoro abitarono nelle foreste e avendo costruito delle capanne di fronde
meditarono arsero '. Ed
erano senza focolare, senza fumo, senza foglie o legno. Visitarono paesi, città e capitali in cerca
di cibo, al
mattino per il pasto mattutino, alla sera per il pasto serale. Costoro avendo ricevuto il cibo
meditavano
ardevano nella foresta, nelle capanne di fronde. E di essi gli uomini così dicevano: "" costoro
abitano nella
foresta, avendo costruite capanne di fronde, nelle capanne di fronde meditano ardono, e sono
senza focolare,
senza fumo, senza foglie e legna; visitano i paesi, le città e le capitali in cerca di cibo, al mattino
per il pasto
mattutino, alla sera per il pasto serale. E dopo aver ricevuto il cibo, nella foresta, nelle capanne
di fronde,
meditano ardono "". "" Meditano ardono"" (jhayanti). Così, o Vasettha, meditanti ardenti
(jhayaka) e questo
è il secondo vocabolo che venne usato."
"23. Ma, o Vasettha, alcuni tra quelli esseri viventi nella solitudine delle selve, nelle capanne di
fronde pur
non erano abili a raggiungere la meditazione, ma ugualmente, visitarono le vicine città, i vicini
paesi, stettero
scrivendo dei libri. Costoro non meditano ardono: "" costoro ora non meditano ardono "" così,
o Vasettha,
non meditano ardono (ajjhayaka gli studiosi dei Veda e così ajjhayaka questo terzo vocabolo
fu usato. E
quella, o Vasettha, allora era una bassa qualifica,"
ora invece è un'eccelsa qualifica. Questa, o Vasettha, è dunque l'antica origine dei nomi del
cerchio dei

ahmani. E tra gli esseri alcuni furono di questo tipo, proprio così, non diversamente. Ma la
dottrina, o
Vasettha, è eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro.
"24. Tra gli esseri, o Vasettha, alcuni assunsero l'elemento sessuale e crearono diverse (vissu)
occupazioni. E
allora, o Vasettha, "" borghesi "" (vessa) questo vocabolo sorse. Questa è dunque l'antica
origine del nome
del cerchio dei borghesi. E degli esseri alcuni furono di questo tipo, proprio così, non
diversamente. Ma la
dottrina, o Vasettha, è eccelsa, per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro."
"25. E, o Vasettha, tra gli esseri, gli altri vissero di caccia. "" Vivono di caccia "" (luddacara). ""
Conducono
bassa esistenza "" (khuddacara). "" Servi "" (sudda) così questo vocabolo venne usato. E
questo è dunque
l'antica origine del nome del cerchio dei servi. Così fu per gli esseri di questo tipo, proprio
così, non
diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, è eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia
nel mondo
104
futuro."
"26. Ma venne, o Vasettha, il tempo, in cui un nobile non contento della sua sorte abbandonò la
casa per
l'anacoretismo: "" sarò un asceta "". Ed anche un brahmano non contento della sua sorte
abbandonò la casa
per l'anacoretismo: "" sarò un asceta"". Ed un borghese non contento della sua sorte
abbandonò la casa per
l'anacoretismo: ""sarò un asceta"". Ed un servo non contento della sua sorte abbandonò la
casa per
l'anacoretismo: "" sarò un asceta "". E così sorse accanto agli altri quattro cerchi il cerchio
degli asceti. Ma la
dottrina, o Vasettha, è eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro."
27. Il nobile, o Vasettha, che mal si comporta nelle opere, mal si comporta nelle parole, mal si
comporta nei
pensieri, di non retta opinione, a causa della cattiva opinione e del cattivo comportamento,
colla dissoluzione
del corpo, dopo la morte risorge malamente, su cattivo sentiero, in rovina, in
mondo infernale. Il brahmano, o Vasettha, che mal si comporta nelle opere, mal si comporta
nelle parole,
mal si comporta nei pensieri, di non retta opinione, a causa della cattiva, opinione e del cattivo
comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte risorge malamente, su cattivo
sentiero, in rovina,
in mondo infernale. Il borghese, o Vasettha, che mal si comporta nelle opere, mal si comporta
nelle parole,
mal si comporta nei pensieri, di non retta opinione, a causa della cattiva opinione e del cattivo
comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte risorge malamente, su cattivo
sentiero, in rovina,
in mondo infernale. Il servo, o Vasettha, che mal si comporta nelle opere, mal si comporta
nelle parole, mal
si comporta nei pensieri, di non retta opinione, a causa della cattiva opinione e del cattivo
comportamento,

colla dissoluzione del corpo, dopo la morte risorge malamente, su cattivo sentiero, in rovina,
in mondo
infernale. L'asceta, o Vasettha, che mal si comporta nelle opere, mal si comporta nelle parole,
mal si
comporta nei pensieri, di non retta opinione a causa della cattiva opinione e del cattivo
comportamento, colla
dissoluzione del corpo, dopo la morte, risorge malamente, su cattivo sentiero, in rovina, in
mondo infernale.
28. Il nobile, o Vasettha, che ben si comporta nelle opere, che ben si comporta nelle parole, che
ben si
comporta nei pensieri, di retta opinione a causa della retta opinione e del retto
comportamento, colla
dissoluzione del corpo, dopo la morte risorge beatamente in mondo beato. Il brahmano, o
Vasettha, che ben
si comporta nelle opere, che ben si comporta nelle parole, che ben si comporta nei pensieri, di
retta opinione
a causa della retta opinione e del retto comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la
morte risorge
beatamente in mondo beato. Il borghese, o Vasettha, che ben si comporta nelle opere, che ben
si comporta
nelle parole, che ben si comporta nei pensieri, di retta opinione a causa della retta opinione e
del retto
comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte risorge beatamente in mondo
beato. Il servo, o
Vasettha, che ben si comporta nelle opere, che ben si comporta nelle parole, che ben si
comporta nei
pensieri, di retta opinione a causa della retta opinione e del retto comportamento, colla
dissoluzione del
corpo, dopo la morte risorge beatamente in mondo beato. L'asceta, o Vasettha, che ben si
comporta nelle
opere, che ben si comporta nelle parole, che ben si comporta nei pensieri, di retta opinione, a
causa della retta
opinione e del retto comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, risorge
felicemente, in
mondo beato.
29. Il nobile, o Vasettha, che si comporti nei due modi nelle opere, che si comporti nei due
modi nelle parole,
che si comporti nei due modi nei pensieri, retta e non retta opinione, a causa della retta e non
retta opinione e
del duplice comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, sperimenta gioia e
dolore. Il
brahmano, o Vasettha, che si comporti nei due modi nelle opere, che si comporti nei due modi
nelle parole,
che si comporti nei due modi nei pensieri, retta e non retta opinione, a causa della retta e non
retta opinione e
del duplice comportamento colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, sperimenta gioia e
dolore. Il
borghese, o Vasettha, che si comporti nei due modi nelle opere, che si comporti nei due modi
nelle parole,

che si comporti nei due modi nei pensieri, retta e non retta opinione, a causa della retta e non
retta opinione e
del duplice comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, sperimenta gioia e
dolore. Il servo,
o Vasettha, che si comporti nei due modi nelle opere, che si comporti nei due modi nelle
parole, che si
comporti nei due modi nei pensieri, retta e non retta opinione, a causa della retta e non retta
opinione e del
105
duplice comportamento colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, sperimenta gioia e
dolore. L'asceta, o
Vasettha, che si comporta in due modi nelle opere, che si comporta in due modi nelle parole,
che si comporta
in due modi nei pensieri, di retta e non retta opinione, a causa della retta e non retta opinione
e del duplice
comportamento, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, sperimenta gioia e dolore.
30. Il nobile, o Vasettha, controllato nelle azioni, controllato nelle parole, controllato nei
pensieri, che attua e
realizza le sette componenti del risveglio già in questo visibile mondo . | completamente si
estingue. Il
brahmano, o Vasettha, controllato nelle azioni, controllato nelle parole, controllato nei
pensieri, che attua e
realizza le sette componenti del risveglio ` già in questo visibile mondo completamente si
estingue. Il
borghese, o Vasettha, controllato nelle azioni, controllato nelle: parole, controllato nei
pensieri, che attua e
realizza le sette componenti del risveglio già in questo visibile mondo completamente si
estingue. Il servo, o
Vasettha, controllato nelle azioni, controllato nelle parole, controllato nei pensieri, che attua e
realizza le
sette componenti del risveglio già in questo visibile mondo completamente si estingue.
L'asceta, o Vasettha,
controllato nelle azioni, controllato nelle parole, controllato nei pensieri, che attua e realizza
le sette
componenti del risveglio già in questo visibile mondo si estingue.
31. Da qualunque, o Vasettha, di queste quattro caste uscito, un monaco santo, che ha esausto
gli asava, che
ha raggiunta la perfezione, che ha compiuto ciò che era da compiersi, che ha deposto il
fardello, che ha
raggiunta la meta, che ha infranto i legami dell'essere, perfettamente libero da alterità, costui
giustamente,
non ingiustamente, è proclamato il primo su tutti. La dottrina, o Vasettha, è eccelsa per ogni
essere, sia in
questo visibile mondo, sia nel futuro.
32. A Brahma Sanamkumara si cantano questi versi:
Il nobile è alto su ogni essere che si attacchi ad una stirpe, il possessore del cibo della sapienza
è alto sugli
dèi e sugli
"[uomini ""."

Questi versi, o Vasettha, sono ben cantati a Brahma Sanamkumara, non mal cantati, ben detti,
non mal detti,
profittevoli, non mal profittevoli.
Io stesso, o Vasettha, dico:
Il nobile è alto su ogni essere che si attacchi ad una stirpe, il possessore del cibo della sapienza
è eccelso
sugli dèi e sugli
"[uomini""""."
Così disse il Sublime. Contenti Vasettha e Bharadvaja si rallegrarono alle parole del Sublime.
AGGANNA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
CAKKAVATTISIHANADASUTTANTA
(IL GIRATORE DELLA RUOTA)
Così ho sentito:
"l. Un tempo il Sublime dimorava nel Magadha in Matula. Allora il Sublime si rivolse ai monaci:
"" O
106
monaci "". "" Signore "" i monaci assentirono al Sublime così"
disse:
In voi isolati, o monaci, dimorate, null'altro rifugiati, in null'altro rifugiati , nella dottrina
isolati, nella
dottrina rifugiati, in null'altro rifugiati (1).
E come, o monaci, un monaco dimora in sé isolato, in sé rifugiato, in null'altro rifugiato, nella
dottrina
isolato, nella dottrina rifugiato, in null'altro rifugiato?
"Ecco, o monaci, un monaco nel corpo, osservando il corpo, dimora strenuo, attento,
consapevole, lontane
nel mondo la cupidigia e la sofferenza, nella sensazione isolato, nella sensazione rifugiato,
nella mente
isolato, nella mente rifugiato; tra gli elementi osservando gli elementi dimora strenuo, attento,
consapevole,
lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza. Così, o monaci, un monaco in sé isolato dimora,
in sé
rifugiato, in null'altro rifugiato, nella dottrina isolato, nella dottrina rifugiato, in null'altro
rifugiato?"
Secondo le vostre consuetudini, o monaci, vivete. E su voi che vivete, o monaci, secondo le
vostre
consuetudini, Mara non ha presa, Mara non ha aderenza. E così, o monaci,
vi è origine di acquisto di elementi salutari, accrescimento di cose favorevoli.
2. Una volta, o monaci, vi era un re di nome Dalhanemi, giratore della ruota, legittimo, giusto
re, che nelle
quattro direzioni il paese aveva sicuramente conquistato, possessore dei sette tesori. A lui
erano i sette tesori,
cioè: il tesoro della ruota, il tesoro dell'elefante, il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il
tesoro della
donna, il tesoro del ministro, il tesoro della guida, questi sette. A lui poi erano più di mille figli
valorosi, di
virile aspetto, vincitori dei nemici. Egli la terra sino ai confini dell'oceano senza mazza, senza
spada, con la

legge conquistata, governava.
3. Allora, o monaci, il re Dalhanemi dopo molti anni, molte centinaia di anni, molte migliaia di
anni si
rivolse ad un certo uomo:
Allorché tu, o caro uomo, vedrai il divino tesoro della ruota tramontare, offuscarsi, allora
avvertimi (2).
Sì, o divino così quell'uomo, o monaci, assentì al re
Dalhanemi.
E quell'uomo, o monaci, vide dopo molti anni, dopo molte centinaia di anni, dopo molte
migliaia di anni
tramontare, I offuscarsi il divino tesoro della ruota. Allora si recò dal re Dalhanemi, ed
accostatolo, così disse
al re Dalhanemi:
Orsù, o divino, sappi che il divino tesoro della ruota
"tramonta, si offusca ""." I
Allora, o monaci, il re Dalhanemi, fatto chiamare il giovane suo figlio primogenito, così disse:
Ecco, o caro giovane, il divino tesoro della ruota per me tramonta, si offusca. Invero io così
udii: ' A quel re,
giratore della ruota, cui tramonta, si offusca il divino tesoro della ruota, non è più lungo tempo
di vita '. Mi
nutrii dei piaceri umani, è tempo ora di cercare piaceri divini. Orsù tu, o caro giovane, governa
la terra sino
ai confini dell'oceano, io invece rasi i capelli e barba, indossato il giallo mantello, lascerò la
casa per
l'anacoretismo.
Allora, o monaci, il re Dalhanemi dopo aver ben istruito il giovane figlio primogenito nell'arte
del regno, rasi
capelli e barba, indossato il giallo mantello, lasciò la casa per l'anacoretismo. E dopo sette
giorni, o monaci,
il divino tesoro della ruota sparì dal vecchio re.
4. Allora, o monaci, un certo uomo si accostò al re guerriero, unto nel capo, ed avendolo
accostato così disse
al re guerriero unto nel capo:
Sai tu, o divino, che il divino tesoro della ruota è sparito ? (3).
Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo per la dipartita del divino tesoro della ruota si
dispiacque,
provò dispiacere. E si diresse dal vecchio re, il vecchio re, avvicinato così gli disse:
Tu, o caro, non essere spiacente per la dipartita del divino tesoro della ruota, non provarne
dispiacere. Il
divino tesoro della ruota non è, o caro, eredità paterna. Orsù, o caro, procedi nella nobile virtù
del giratore
della ruota: si conosce la possibilità che, a chi procede nella nobile virtù di un giratore della
ruota, un dì
festivo, il quindicesimo, compiute le abluzioni, celebrata la festa, salito sull'alta nobile
terrazza, si manifesti
107
sul capo il divino tesoro della ruota, coi suoi mille raggi, col suo mozzo, perfetta in ogni sua
parte .
"5. "" E quale è, o divino, la nobile virtù di un giratore della ruota ? ""."

Pertanto, o caro, vivi secondo la legge, onorando la legge, stimando la legge, venerando la
legge, riverendo
la legge, rispettando la legge, sii il simbolo della legge, lo splendore della legge, il supremo
regolatore della
legge, il legittimo vigile custode e difensore della legge, tutore del singolo e della collettività,
dei nobili
vassalli, dei brahmani, dei padri di famiglia, nelle città e nelle province, degli asceti e
brahmani, dei
quadrupedi e degli uccelli. E mai nel territorio del tuo regno, o caro, non ti voler comportare
secondo
illegittimi desideri. Ed a coloro che nel regno sono privi di beni, tu distribuisci beni. E coloro, o
caro, che nel
regno sono asceti o brahmani, che vigili si astengono dagli eccessi, nella pazienza e tolleranza
sicuri, che da
loro si correggono, che da loro si conoscono, che da loro si emancipano, di tempo in tempo
costoro avvicina,
e così interrogali: ' Questo, o signore, è salutare, questo è non salutare, questo è biasimevole, è
non
biasimevole, è da seguire, è da non seguire, da questa azione me ne verrà per lungo tempo
danno e dolore, od
invece da quest'azione me ne verrà per lungo tempo vantaggio e gioia?'. E avendo da costoro
apprese le cose
non salutari, da queste astienti, e avendo da costoro apprese le cose salutari, queste sempre
pratica ed
esercita. Ecco, o caro, la nobile virtù di un giratore della ruota .
" Sì, o divino ed il re guerriero, unto nel capo, obbedendo al vecchio re praticò la nobile virtù
di un giratore
della ruota. Ed a lui che praticava la nobile virtù di un giratore della ruota, un dì di festa, il
quindicesimo,
dopo aver compiute le abluzioni e dopo aver celebrata la festa, salito sulla nobile alta terrazza
gli si
manifestò sul capo il divino tesoro della ruota, coi suoi mille raggi, col suo mozzo, perfetta in
ogni sua parte:
"" Ora io sono un re giratore della ruota ""."
"6. Allora, o monaci, il re guerriero, unto nel capo, sorse da sedere, aggiustatosi il manto, presa
con la mano
sinistra una coppa, con la mano destra asperse il tesoro della ruota: "" Gira, o tesoro della
ruota, conquista, o
tesoro della ruota "". Allora, o monaci, il tesoro della ruota girò verso la regione di levante ed il
re giratore
della ruota lo seguì con un quadruplice esercito. E quelli, che nella regione del levante erano
gli avversari del
re, si accostarono al re giratore della ruota e così gli dissero:"
" Vieni, o gran re, benvenuto, o gran re; ogni cosa è tua, o gran re; istruiscici, o gran re."
"Il re giratore della ruota così disse: "" il vivo non si uccida, il non dato non si prenda, con
desiderii torbidi
non si viva, menzogna non si dica, bevande inebrianti non si bevano, si mangi secondo il"
"bisogno"". E coloro, che nella regione del levante erano stati avversari del re, divennero
vassalli del re
giratore della ruota."

7. Allora, o monaci, il tesoro della ruota dalla regione del levante, dopo essere giunti sino
all'oceano, ritornò
indietro, e girò verso la regione di mezzodì ed il re giratore della ruota lo seguì con un
quadruplice esercito.
E quelli, che nella regione del mezzodì erano gli avversari del re, si accostarono al re giratore
della ruota e
così gli dissero:
" Vieni, o gran re, benvenuto, o gran re; ogni cosa è tua, o gran re; istruiscici, o gran re."
"Il re giratore della ruota così disse: "" Il vivo non si uccida, il non dato non si prenda, con
desiderii torbidi
non si viva, menzogna non si dica, bevande inebrianti non si bevano, si mangi secondo il
bisogno"". E
coloro, che nella regione del mezzodì erano stati gli avversari del re, divennero vassalli del re
giratore della
ruota. Allora, o monaci, il tesoro della ruota dalla regione di mezzodì, dopo essere giunto sino
all'oceano,
ritornò indietro e girò verso la regione di ponente ed il re giratore della ruota lo seguì con un
quadruplice
esercito. E quelli, che nella regione di ponente erano gli avversari del re, si accostarono al re
giratore della
ruota e così gli dissero:"
" Vieni, o gran re, benvenuto, o gran re; ogni cosa è tua, o gran re; istruiscici, o gran re."
"Il re giratore della ruota così disse: "" Il vivo non si uccida, il non dato non si prenda, con
desiderii torbidi
non si viva, menzogna non si dica, bevande inebrianti non si bevano, si mangi secondo il
bisogno "". E
coloro, che nella regione di ponente erano stati gli avversari del re, divennero vassalli del re
giratore della
ruota. Allora, o monaci, il tesoro della ruota dalla regione di ponente, dopo essere giunto sino"
all'oceano, ritornò indietro e girò verso la regione di mezzanotte ed il re giratore della ruota lo
seguì con un
108
quadruplice esercito. E quelli, che nella regione di mezzanotte erano gli avversari del re, si
accostarono al re
giratore della ruota e così gli dissero:
" Vieni, o gran re, benvenuto, o gran re; ogni cosa è tua, o gran re; istruiscici, o gran re."
"Il re giratore della ruota così disse: "" Il vivo non si uccida, il non dato non si prenda, con
desiderii torbidi
non si viva, menzogna non si dica, bevande inebrianti non si bevano, si mangi secondo il
bisogno"". E
coloro, che nella regione di mezzanotte erano stati gli avversari del re, divennero vassalli del
re giratore della
ruota. Allora, o monaci, il tesoro della ruota, avendo conquistato la terra sino ai confini
dell'oceano, ritornò
nella capitale e sulla porta del reale palazzo, nella corte dei giudizi, si fermò splendendo
bellissima."
8. Il secondo, o monaci, re giratore della ruota...* Il terzo, o monaci, re giratore della ruota...* Il
quarto, o
monaci, re giratore della ruota...* Il quinto, o monaci, re giratore della ruota...* Il settimo, o
monaci, re

giratore della ruota dopo molti anni, molte centinaia d'anni, molte migliaia d'anni si rivolse ad
un certo
uomo:
Allorché tu, o caro uomo, vedrai il divino tesoro della ruota tramontare, offuscarsi, allora
avvertimi.
Sì, o divino così quell'uomo, o monaci, assentì al settimo re giratore della ruota.
E quell'uomo, o monaci, vide, dopo molti anni, dopo molte centinaia di anni, dopo molte
migliaia di anni,
tramontare, offuscarsi il divino tesoro della ruota. Allora si recò dal re giratore della ruota, ed
accostatolo
così disse al re giratore della ruota:
Orsù, o divino, sappi che il divino tesoro della ruota tramonta, si offusca.
Allora, o monaci, il re giratore della ruota fatto chiamare il giovane suo figlio primogenito così
disse:
Ecco, o caro giovane, il divino tesoro della ruota per me tramonta, si offusca. Invero io così
udii: ' A quel re
giratore della ruota, cui tramonta, si offusca il divino tesoro della ruota, non è più lungo tempo
di vita '. Mi
nutrii di piaceri umani, è tempo ora di cercare piaceri divini. Orsù tu, o caro giovane, governa
la terra sino ai
confini dell'oceano, io invece, rasi capelli e barba, indossato il giallo mantello, lascerò la casa
per
l'anacoretismo .
Allora, o monaci, il re giratore della ruota, dopo aver ben istruito il giovane figlio primogenito
nell'arte del
regno, rasi capelli e barba, indossato il giallo mantello, lasciò la casa per l'anacoretismo. E
dopo sette giorni,
o monaci, il divino tesoro della ruota sparì dal vecchio re.
9. Allora, o monaci, un certo uomo si accostò al re guerriero unto nel capo, ed avendolo
accostato così disse
al re guerriero unto nel capo:
Sai tu, o divino, che il divino tesoro della ruota è sparito ? .
"Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo per la dipartita del divino tesoro della ruota si
dispiacque,
provò dispiacere, ma non si diresse dal vecchio re, né lo interrogò sulla virtù di un re giratore
della ruota. Ed
egli, di testa propria, governò il paese; e le città e le province, da lui così governate di testa
propria,
diversamente da quanto accadeva prima, più non prosperarono, non essendo più esercitate le
nobili virtù
degli antichi re giratori della ruota."
Allora, o monaci, gli amici, i consiglieri, i ministri, le guardie reali, che vivevano secondo le
tradizioni,
essendosi riuniti si accostarono al re guerriero unto nel capo, e così gli dissero:
Ora tu, o divino, governi il paese di tua testa, e le province più non prosperano, non essendo
più esercitate le
nobili virtù dei re giratori della ruota. Nel regno gli amici,
"i consiglieri, i ministri, le guardie reali, che vivono secondo le tradizioni sono turbati; ma tutti
noi e molti

altri ancora conserviamo memoria delle nobili virtù dei re giratori della ruota, orsù
interrogaci, o divino, sulle
nobili virtù dei re, giratori della ruota e noi, interrogati, ti esporremo le nobili virtù dei re
giratori della ruota
"". I"
"10. Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo interrogò gli amici, i consiglieri, i ministri, le
guardie
reali, che vivevano secondo le tradizioni, che si erano riuniti, sulle nobili virtù dei re giratori
della ruota. E a
costoro, dopo averli uditi, apprestò giusta protezione e difesa, ma non distribuì ai ricchezze ai
poveri, e, non
avendo distribuito ricchezze ai poveri, la miseria ovunque dilagò. Dilagando ovunque la
miseria, un certo
uomo di soppiatto prese ad altri il non dato. E costui fu preso; ed avendolo preso lo
mostrarono al re
109
guerriero unto nel capo: ""Quest'uomo, o divino, di soppiatto prese ad altri il non dato""."
Così essendogli stato detto, o monaci, il re guerriero unto nel capo disse a quell'uomo così:
È vero, o caro uomo, che tu di soppiatto prendesti ad altri il non dato?.
È vero, o divino .
" ""E perché facesti ciò? ""."
Io, o divino, non ho di che vivere .
"11. Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo diede a quell'uomo del denaro: "" Con
questo denaro, o
caro uomo, vivi, sostieni padre e madre, sostieni figli e moglie, prosegui i tuoi affari ed offri ad
asceti e
brahmani propiziatorie elemosine che ti fruttino celesti gioie""."
Sì, o divino e quell'uomo, o monaci, ubbidì al re guerriero unto nel capo.
"Un altro uomo, o monaci, di soppiatto prese ad altri il non dato. E costui fu preso; ed
avendolo preso, lo
mostrarono al re guerriero unto nel capo: ""Quest'uomo, o divino, di soppiatto prese ad altri il
non dato ""."
Così essendogli stato detto, o monaci, il re guerriero unto nel capo disse a quell'uomo così:
È vero, o caro uomo, che tu di soppiatto prendesti ad altri il non dato?.
È vero, o divino .
E perché facesti ciò? .
Io, o divino, non ho di che vivere
"Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo diede a quell'uomo del denaro: "" Con questo
denaro, o caro
uomo, vivi, sostieni padre e madre, sostieni figli e moglie, prosegui i tuoi affari ed offri ad
asceti e brahmani
propiziatorie elemosine che ti fruttino celesti gioie""."
Sì, o divino e quell'uomo, o monaci, ubbidì al re guerriero unto nel capo.
"12. Allora, o monaci, gli uomini udirono: ""A coloro, che di soppiatto prendono ad altri il non
dato, il re
guerriero unto nel capo offre denaro "". Avendo ciò udito a costoro così fu: "" E se noi ora
prendessimo di
soppiatto ad altri il non dato ? ""."
"Allora, o monaci, un altro uomo di soppiatto prese ad altri il non dato. E costui fu preso, ed
avendolo preso,

lo mostrarono al re guerriero unto nel capo: "" quest'uomo, o divino, di soppiatto prese ad
altri il non dato""."
Così essendogli stato detto, o monaci, il re guerriero unto nel capo disse a quell'uomo così:
È vero, o caro uomo, che tu di soppiatto prendesti ad altri il non dato?.
È vero, o divino .
E perché facesti ciò ? .
Io, o divino, non ho di che vivere .
"Allora, o monaci, al re guerriero unto nel capo così fu: "" Se io all'uno ed all'altro, che di
soppiatto ad altri
prendono il non dato, dò denaro, proprio così aumentano i furti; e se"
"ora invece con un castigo esemplare, punissi quest'uomo, lo togliessi di mezzo, gli facessi
tagliare la
testa?""."
"Allora, o monaci, il re guerriero unto nel capo ordinò ai suoi uomini: "" Pertanto quest'uomo,
da robuste
corde le mani avvinte dietro la schiena, con forti catene legato, completamente rasato, con
aspro suono di
tamburi, strada per strada, piazza per piazza sia condotto, e fatto uscire dalla porta di
mezzogiorno (4), a
mezzogiorno della città con castigo esemplare sia punito, sia tolto di mezzo, gli si tagli la
testa""."
Sì, o divino , ed, o monaci, gli uomini ubbidendo al re guerriero unto nel capo, avvinte con
robuste corde le
mani dietro la schiena a quest'uomo, con forti catene legato, completamente rasato, con aspro
suono di
tamburo, strada per strada, piazza per piazza lo condussero, e fattolo uscire per la porta di
mezzogiorno, a
mezzogiorno della città con un esemplare castigo lo punirono, lo tolsero di mezzo, gli
tagliarono la testa.
"13. Udirono allora, o monaci, gli uomini: "" Coloro, che di soppiatto prendono ad altri il non
dato, il re
guerriero unto nel capo con un esemplare castigo punisce, toglie radicalmente di mezzo, taglia
loro la testa"".
Così avendo udito, a loro così fu: "" e se ora noi, fatte fare acute spade, coloro cui prendiamo
furtivamente il
non dato con un buon colpo colpissimo, togliessimo radicalmente di mezzo, tagliassimo loro la
testa? ""."
E costoro fecero fare acute spade, e fatte fare acute spade, coloro cui prendevano furtivamente
il non dato
110
con un buon colpo colpivano, li toglievano radicalmente di mezzo, tagliavano loro la testa, si
accostavano ai
villaggi per porli a sacco, si accostavano alle città per porle a sacco, si accostavano per
rapinare.
14. Proprio così, o monaci, non essendo stato dato denaro ai poveri, si diffuse una grande
miseria, essendosi
diffusa la miseria, si diffusero i latrocinii, essendosi diffusi i latrocinii, si diffusero le spade,
essendosi
diffuse le spade, si

diffusero gli assassinii, essendosi diffusi gli assassinii si diffuse la menzogna, essendosi diffusa
la menzogna
decadde la durata della vita, decadde la bellezza degli esseri, ed i figli di coloro cui decadde la
durata della
vita, che prima era di 80.000 (5) anni, cui decadde la bellezza, ebbero una durata della vita di
40.000 anni.
"E tra gli uomini, o monaci, la cui durata della vita era di 40.000 anni un certo uomo prese
altrui
furtivamente il non dato, e lo presero, ed avendolo preso, lo portarono dal re guerriero unto
nel capo: ""
Quest'uomo, o divino, prese altrui furtivamente il non dato""."
Così essendo stato detto, o monaci, il re guerriero unto nel capo così disse a quell'uomo:
È vero, o caro uomo, che tu prendesti altrui furtivamente il non dato? .
No, o signore disse e fu deliberata menzogna.
15. Proprio così, o monaci, non essendo stato dato denaro ai poveri, si diffuse una grande
miseria, essendosi
diffusa la miseria si diffusero i latrocinii, essendosi diffusi i latrocinii si diffusero le spade,
essendosi diffuse
le spade si diffusero gli assassinii, essendosi diffusi gli assassinii si diffuse la menzogna,
essendosi diffusa la
menzogna decadde la durata della vita, decadde la bellezza degli esseri, ed i figli di coloro cui
decadde la
durata della vita, che prima era di 40.000 anni, cui decadde la bellezza, ebbero una durata
della vita di 20.000
anni.
"E tra gli uomini, o monaci, la cui durata della vita era di 20.000 anni un certo uomo prese
altrui
furtivamente il non dato. E quell'uomo denunciò al re guerriero unto nel capo: "" L'uomo di tal
nome, o
divino, prese altrui furtivamente il non dato "". E fu una calunnia."
16. E proprio così, o monaci, non essendo stato dato denaro ai poveri si diffuse una grande
miseria, essendosi
diffusa
la miseria si diffusero i latrocinii, essendosi diffusi i latrocinii si diffusero le spade, essendosi
diffuse le spade
si diffusero gli assassinii, essendosi diffusi gli assassinii si diffuse la calunnia, essendosi diffusa
la calunnia
decadde la durata della vita, decadde la bellezza degli esseri, ed i figli di coloro, cui decadde la
durata della
vita, che prima era di 20.000 anni, cui decadde la bellezza, ebbero una durata della vita di
10.000 anni.
E tra gli uomini, o monaci, la cui durata della vita era di 10.000 anni alcuni erano di bello, altri
di brutto
aspetto. Allora gli esseri di brutto aspetto desiderando ardentemente gli esseri di bello
aspetto, si ebbero
contatti colle mogli altrui.
17. E proprio così, o monaci, non essendo stato dato denaro ai poveri, si diffuse una grande
miseria,
essendosi diffusa la miseria si diffusero i latrocinii, essendosi diffusi i latrocinii si diffusero le
spade,

essendosi diffuse le spade si diffusero gli assassinii, essendosi diffusi gli assassinii dilagarono i
cattivi
costumi, ed essendo dilagati i cattivi costumi, decadde la durata della vita, decadde la bellezza
degli esseri,
ed i figli di coloro cui decadde la durata della vita, che prima era di 10.000 anni, cui decadde la
bellezza,
ebbero una durata della vita di 5.000 anni.
E, o monaci, tra gli uomini, la cui durata della vita era di 5.000 anni dilagarono due elementi:
le parole aspre
ed i discorsi frivoli, e per la diffusione di questi due elementi a quegli esseri decadde la durata
della vita,
decadde la bellezza. Ed i figli di coloro, cui decadde la durata della vita, che era di 5.000 anni,
cui decadde la
bellezza, alcuni ebbero la durata della vita di 2.500 anni, altri ebbero la durata della vita di
2.000 anni.
E, o monaci, tra gli uomini, la cui durata della vita era di 2.500 anni, si diffusero la brama e
l'astio, ed
essendosi diffusi brama ed astio, decadde la durata della vita, decadde la bellezza degli esseri.
E i figli di
coloro, cui decadde la durata della vita, che prima era di 2.500 anni, cui decadde la bellezza,
ebbero la durata
della vita di 1.000 anni e, o monaci, tra gli uomini la cui durata della vita era di 1.000 anni si
diffuse la falsa opinione, ed essendosi diffusa la falsa opinione decadde la durata della vita,
decadde la
bellezza di quegli esseri. Ed i figli di coloro, cui decadde la durata della vita, che prima era di
l.000 anni, cui
111
decadde la bellezza, ebbero la durata della vita di 500 anni.
"E, o monaci, tra gli uomini, la cui durata della vita era di 500 anni, si diffusero tre elementi:
non giusta
passione 6, disordinata ingordigia, falsità; ed essendosi diffusi questi tre elementi, decadde la
durata della
vita, decadde la bellezza di quegli esseri. Ed i figli di coloro, cui decadde la durata della vita,
che prima era
di 500 anni, cui decadde la bellezza, alcuni ebbero la durata della vita di 250 anni, altri ebbero
la durata della
vita di 200 anni."
E, o monaci, tra gli uomini, la cui durata della vita era di 250 anni, si diffusero questi elementi:
la mancanza
di rispetto per la madre, la mancanza di rispetto per il padre, la mancanza di rispetto per gli
asceti, la
mancanza di rispetto per i brahmani, la mancanza di rispetto per i capi famiglia (7).
18. Proprio così, o monaci, non essendo stato dato denaro ai poveri, si diffuse la miseria,
essendosi diffusa la
miseria si diffuse il latrocinio, essendosi diffuso il latrocinio si diffusero le spade, essendosi
diffuse le spade
si diffuse l'assassinio, essendosi diffuso l'assassinio si diffuse la menzogna, essendosi diffusa
]a menzogna si
diffuse la calunnia, essendosi diffusa la calunnia si diffuse il cattivo comportamento per
brame, essendosi

diffuso il cattivo comportamento per brame si diffusero due elementi: parole aspre e discorsi
frivoli,
essendosi diffusi questi due elementi si diffusero brama ed astio, essendosi diffusi brama ed
astio, si
diffusero tre elementi: non giusta passione, disordinata ingordigia e falsità, essendosi diffusa
questi tre
elementi si diffusero la mancanza di rispetto per la madre, la mancanza di rispetto per il
padre, la mancanza
di rispetto per gli asceti, la mancanza di rispetto per i
brahmani, la mancanza di rispetto per i capi famiglia, per la diffusione di questi elementi la
durata della vita
decadde, decadde la bellezza degli esseri, ed i figli di quegli uomini, cui decadde la durata della
vita, che
prima era di 250 anni, cui decadde la bellezza, ebbero la durata della vita di 100 anni.
19. E vi sarà, o monaci, un tempo in cui i figli degli uomini avranno la durata della vita di 10
anni, e tra gli
uomini la cui durata della vita sarà di 10 anni, le fanciulle a 5 anni saranno da marito. E, o
monaci, agli
uomini, la cui durata della vita sarà di 10 anni, spariranno questi cibi: il burro chiarificato, il
burro fresco,
l'olio di sesamo, lo zucchero di canna ed il sale (8). E, o monaci, agli uomini, la cui durata della
vita sarà di
10 anni, il principale alimento sarà il kudrusaka (9). Come oggi riso e curry è il principale
alimento, così, o
monaci, agli uomini, la cui durata della vita sarà di 10 anni, il kudrusaka sarà il principale
alimento. E agli
uomini, la cui durata della vita sarà di 10 anni, completamente, totalmente avranno fine i dieci
salutari modi
di agire, e dieci non salutari modi di agire saranno celebrati. E tra gli uomini la cui durata della
vita sarà di
10 anni la parola salutare più non vi sarà. E chi invero sarà ancora seguace delle cose salutari?
Tra gli
uomini, la cui durata della vita sarà di 10 anni, coloro che non onorano la madre, che non
onorano il padre,
che non onorano gli asceti, che non onorano i brahmani, che non onorano i capi famiglia
saranno stimati e
rispettati. E come oggi coloro che onorano la madre, che onorano il padre, che onorano gli
asceti, che
onorano i brahmani, che onorano i capi di famiglia sono stimati e rispettati, proprio così tra gli
uomini, la cui
durata della vita sarà di 10 anni, coloro che non onorano la madre, che non onorano il padre,
che non
onorano gli asceti, che non onorano i brahmani, che non onorano i capi di famiglia saranno
stimati e
rispettati.
20. E tra gli uomini, o monaci, la cui durata della vita sarà di 10 anni non varrà madre, né zia
materna, né zio
materno, non moglie del maestro, né moglie del guru 10 E il mondo cadrà in una promiscuità
come quella

delle capre, dei polli, dei maiali, dei cani, e degli sciacalli. E tra gli uomini, o monaci, la cui
durata della vita
sarà di 10 anni, sarà presente un confuso reciproco astio tra gli esseri, una confusa
malevolenza, una confusa
ostilità, una confusa tendenza all'assassinio: alla madre verso i figli, ai figli verso la madre, al
padre verso i
figli, ai figli verso il padre, al fratello verso il fratello, al fratello verso la sorella, alla sorella
verso il fratello
sarà presente confuso reciproco astio, una confusa malevolenza, una confusa ostilità, una
confusa tendenza
all'assassinio. E come, o monaci, al cacciatore verso la preda è presente un confuso reciproco
astio, una
confusa malevolenza, una confusa ostilità, una confusa tendenza all'assassinio, proprio così
alla madre verso
i figli, ai figli verso la madre, al padre verso i figli, ai figli verso il padre, al fratello verso il
fratello, al
fratello verso la sorella, alla sorella verso il fratello, tra quegli esseri la cui durata della vita
sarà di 10 anni,
112
sarà presente un confuso reciproco astio, una confusa malevolenza, una confusa ostilità, una
confusa
tendenza all'assassinio.
"21 . Agli uomini, o monaci, la cui durata della vita sarà di 10 anni, verrà l'èra della spada, di
sette giorni 11,
e costoro riceveranno coscienza l'un contro l'altro belluina, e sul capo di costoro appariranno
pungenti spade,
e costoro: "" Costui è una belva; costui è una belva "" l'un l'altro toglieranno la vita Allora, o
monaci, ad
alcuni tra questi esseri così sarà: "" Noi non dobbiamo essere in tali condizioni, tale condizione
non deve
essere di noi; e se noi ora, ritirati nella giungla, nella selva, nel bosco, tra inguadabili fiumi, su
impervi monti
ci"
"nutrissimo di radici e frutti selvaggi? "". E costoro rifugiati nella giungla, nella selva, nel
bosco, tra
inguadabili fiumi, su impervi monti si nutriranno di radici e frutti selvaggi. E costoro, per
quell'èra di sette
giorni, dimorando nella giungla, nella foresta, nel bosco, tra inguadabili fiumi, su impervi
monti l'un l'altro
abbracciandosi ove si troveranno, si ripeteranno confortandosi: ""Finalmente, o amico, vivi in
pace.
Finalmente, o amico, vivi in pace"". Allora a questi esseri così sarà:"
Noi a causa dell'attaccamento a cose non salutari abbiamo percorso una lunga via, e se noi ora
compissimo
cose salutari? E che di salutare potremmo compiere? Noi potremo astenerci dall'uccidere, e
procedere con
questo elemento salutare. E costoro si asterranno dall'uccidere, e così con questo elemento
salutare
procederanno. E costoro, a causa della compagnia di questo elemento salutare, aumenteranno
in durata di

vita, aumenteranno in bellezza. Ed i figli di coloro la cui durata della vita sarà stata di 10 anni e
che saranno
stati aumentati in durata di vita, aumentati in bellezza, avranno una durata di vita di 20 anni.
"22. Allora, o monaci, a questi esseri così sarà: "" Noi a causa della compagnia di elementi
salutari
aumentammo in durata della vita, aumentammo in bellezza. E se noi ora compissimo delle
cose ancor più
salutari? E se noi ora vivessimo astenendosi dal non dato, vivessimo astenendoci da cattivi
desideri,
vivessimo astenendoci da menzogne, vivessimo astenendoci da calunnia, vivessimo
astenendoci da parole
aspre, vivessimo astenendoci da parole frivole, vivessimo astenendoci da astio, vivessimo
astenendoci da ira,
vivessimo astenendoci da falsa opinione, vivessimo astenendoci da questi tre elementi: non
giusta passione,
disordinata ingordigia e falsità, se noi ora fossimo rispettosi verso la madre, fossimo rispettosi
verso il padre,
fossimo rispettosi verso gli asceti, fossimo rispettosi verso i brahmani, fossimo rispettosi
verso i capi
famiglia, e procedessimo in compagnia di questi elementi salutari ? ""."
E costoro saranno rispettosi della madre, del padre, degli asceti, dei brahmani, dei capi
famiglia e
procederanno in compagnia di elementi salutari, e aumenteranno in durata della vita,
aumenteranno in
bellezza. Ed i figli di coloro che aumenteranno in durata della vita che allora sarà stata di 20
anni, che
aumenteranno in bellezza, avranno la durata della vita di 40 anni. I figli di coloro, la cui durata
della vita sarà
stata di 40 anni, avranno la durata della vita di 80 anni. E i figli di coloro, la cui durata della
vita sarà di 80
anni avranno la durata della vita di 160 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà
stata di 160 anni,
avranno la durata della vita di 320 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà stata di
320 anni,
avranno la durata della vita di 640 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà di 640
anni, avranno la
durata della vita di 2.000 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà di 2.000 anni,
avranno la durata
della vita di 4.000 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà stata di 4.000 anni,
avranno la durata
della vita di 8.000 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà stata di 8.000 anni,
avranno la durata
della vita di 20.000 anni. E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà Stata di 20.000 anni,
avranno la
durata della vita di 40.000 anni E i figli di coloro, la cui durata della vita sarà stata di 40.000
anni, avranno la
durata della vita di 80.000 anni.
23. Coloro, la cui durata della vita sarà di 80.000 anni, potranno sposarsi al 500° anno. Coloro,
la cui durata

della vita sarà di 80.000 anni, saranno afflitti da tre afflizioni: l'appetito, il desiderio e la
vecchiaia. Agli
uomini, la cui durata della vita sarà di 80.000 anni, l'isola del melograno sarà prospera e ricca:
i paesi, le
città, e la capitale vicini l'un l'altro ad un volo di gallo. Agli uomini, la cui durata della vita sarà
di 80.000
anni, l'isola del melograno sarà piena di gente come Avici (12), come una macchia di canne,
come una
macchia di canne da zucchero. Agli uomini, la cui durata della vita sarà di 80.000 anni, sarà
capitale l'attuale
113
Baranasi, il cui nome sarà Ketumati, prosperosa e ricca, densamente popolata, ben provvista
di cibo. Agli
uomini, la cui durata i della vita sarà di 80.000 anni, nell'isola del melograno saranno 40.000
città, oltre la
capitale Ketumati.
24. Agli uomini, o monaci, la cui durata della vita sarà di 80.000 anni, nella capitale Ketumati
sorgerà un re
di nome Sankha, giratore della ruota, giusto legittimo re, che nelle quattro direzioni il paese
avrà sicuramente
conquistato, possessore dei sette tesori. A lui saranno i sette tesori, cioè: il tesoro della ruota,
il tesoro
dell'elefante, il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il tesoro della donna, il tesoro del
ministro, il tesoro
della guida, questi sette. A lui poi saranno più di mille figli valorosi, di virile aspetto, vincitori
dei nemici.
Egli la terra sino ai confini dell'oceano senza mazza, senza spada, con la legge conquistata,
governerà.
25. Tra gli uomini, o monaci, la cui durata della vita sarà di 80.000 anni sorgerà nel mondo il
Sublime di
nome Metteyya Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, possessore del cibo di sapienza,
benvenuto, del
mondo conoscitore, incomparabile guida delle genti umane, maestro degli dèi e degli uomini,
Svegliato,
Sublime, come oggi io son sorto nel mondo Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
possessore di cibo di
sapienza, benvenuto, del mondo conoscitore, incomparabile guida alle genti umane, maestro
degli dèi e degli
uomini, Svegliato, Sublime. Costui questo mondo coi suoi dèi, con ciò che appartiene a Mara,
con ciò che
appartiene a Brahma, con quanti in lui sorgeranno asceti o brahmani, cogli dèi e cogli uomini,
avendolo da se
stesso appreso, realizzato, renderà noto, proprio come io oggi questo mondo, con suoi dèi, con
quanto
appartiene a Mara, con quanto appartiene a Brahma, con quanti in lui sorgono asceti o
brahmani, cogli dèi e
cogli uomini, avendolo da me stesso appreso, realizzato, rendo noto. Egli esporrà una Dottrina
letificante nel
principio, letificante nel mezzo, letificante nel fine,

nello spirito e nella lettera, soddisfacente nella sua completezza, e farà nota una perfetta
condizione di
purezza, proprio come io ora espongo una dottrina, letificante nel principio, letificante nel
mezzo, letificante
nel fine, nello spirito e nella lettera, soddisfacente nella sua completezza, e faccio nota una
perfetta
condizione di purezza. Egli sarà circondato da una schiera di alcune migliaia di monaci, come
io oggi sono
circondato da una schiera di alcune centinaia di monaci.
26. Allora il re di nome Sankha, là dove il re Maha Panada fece costruire un palazzo, farà
costruire un
palazzo, avendolo abitato, ed essendo stato generoso e munifico in elemosine con asceti,
brahmani, poveri,
mendicanti, bisognosi, alla presenza del Sublime Metteyya Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato, rasi
capelli e barba, indossato l'abito giallo, lascerà la casa per l'anacoretismo. Ed egli, dimorando
solo, isolato, di
poco soddisfatto, zelante, risoluto, non molto tempo dopo la sua uscita, come i figli di nobile
famiglia che
per il loro profitto lasciano la casa per l'anacoretismo, già tra gli elementi visibili
l'incomparabile fine della
condizione di purezza, da sé realizzato, posseduto, raggiunto dimorerà.
27. In voi isolati, o monaci, dimorate, in voi rifugiati, in null'altro rifugiati, nella dottrina
isolati, nella
dottrina rifugiati, in null'altro rifugiati. E come, o monaci, un monaco dimora in sé isolato, in sé
rifugiato, in
null'altro rifugiato, nella dottrina isolato, nella dottrina rifugiato, in null'altro rifugiato? Ecco, o
monaci, un
monaco nel corpo, osservando il corpo, dimora strenuo, attento, consapevole, lontane nel
mondo la cupidigia
e la sofferenza, nella sensazione... nella mente... tra gli elementi, osservando gli elementi,
dimora strenuo,
attento, consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza. Così, o monaci, un
monaco in sé isolato
dimora, in sé rifugiato, in null'altro rifugiato, nella dottrina isolato, nella dottrina rifugiato, in
null'altro
rifugiato.
28. Secondo le vostre consuetudini, o monaci, vivete. Coloro, o monaci, che vivono secondo le
loro
consuetudini progrediscono in durata della vita, progrediscono in bellezza,
progrediscono in gioia, progrediscono in ricchezza, progrediscono in forza.
Che è, o monaci, ad un monaco lunga vita? Ecco, o monaci, un monaco è possessore della base
del potere,
del sankhara di ben diretto sforzo di concentrazione, di potente concentrazione... di mentale
concentrazione,
del sankhara di esaminante sforzo di concentrazione. Ed egli, equilibrato, esercitato in queste
quattro basi del
potere, può, se richiesto, rimanere un kalpa o sino alla fine del kalpa. Ecco, o monaci, cos'è ad
un monaco la
lunga vita.

114
E che è, o monaci, ad un monaco la bellezza? Ecco, o monaci, ad un monaco è retto
comportamento, egli
dimora controllato da interiore controllo, è possessore di retto controllo di vita, di ogni sia pur
piccolo fallo
realizza il danno, I seguendo le regole di esercizio, si esercita. Ecco, o monaci,
cosa è ad un monaco la bellezza.
E cosa è, o monaci, ad un monaco la gioia? Ecco, o monaci, un monaco, lungi da brame, lungi da
elementi
non salutari, raggiunta la riflettente ed osservante, nata da distacco, beata gioia, la prima
esperienza dimora.
Riflessione ed osservazione quietate, l'interna tranquillità della mente, l'unità dell'essere, la
non riflettente,
non osservante, beata gioia, la
seconda esperienza raggiunta dimora. Ecco, o monaci, cos'è ad un monaco la gioia.
E cosa è, o monaci, ad un monaco la ricchezza? Ecco, o monaci, un monaco, con mente intonata
ad amicizia
una regione irradiando dimora, così una seconda, così una terza, così la quarta, così in alto, in
basso, di
traverso, totalmente ovunque, interamente il mondo con mente intonata ad amicizia, ampia,
espansa, non
limitata, tranquilla, libera di astio irradiando dimora. Con mente intonata a compassione... con
mente
intonata a distacco... con mente intonata ad equanimità, ampia, espansa, non limitata,
tranquilla, libera da
astio, irraggiando dimora. Ecco cosa è, o monaci, ad un monaco la ricchezza.
E come, o monaci, ad un monaco è forza? Ecco, o monaci, un monaco colla rimozione degli
asava, privo di
ajava, la libertà della mente, la libertà del sapere, già tra questi visibili elementi
sperimentando, avendola da
sé realizzata, dimora. Ecco, o monaci, cosa è ad un monaco la forza.
"Io non vedo, o monaci, che esista anche una sola altra forza capace di soverchiare la forza di
Mara, e
capace, in compagnia di cose salutari, di raggiungere il sapere ""."
Così disse il Sublime. Contenti i monaci si rallegrarono alla parola del Sublime,
CAKKAVATTI SIHANADA .SUTTANTA
(Traduzione di Eugenio Frolla)
PATIKASUTTANTA
(PATIKAPUTTA L'ASCETA D'ALTRA DOTTRINA)
l
PRIMA PARTE
Così ho sentito
"l. Un tempo il Sublime dimorava tra i Malla, in una città di nome Anupya. Allora il Sublime,
levatosi di
buon mattino, presi mantello e scodella, andò ad Anupya per l'elemosina. Ma al Sublime così
fu: ""È troppo
presto per girare per Anupya per l'elemosina, e se io mi dirigessi al parco di Bhaggava-gotta il
pellegrino, mi
accostassi a Bhaggava-gotta il pellegrino, mi accostassi a Bhaggava-gotta il pellegrino? . Allora
il Sublime si

diresse al parco di Bhaggava-gotta il pellegrino, si accostò a Bhaggava-gotta il pellegrino."
2. Allora Bhaggava-gotta il pellegrino disse al Sublime così:
"Venga, o signore, il Sublime; benvenuto, o signore, il Sublime. Da lungo tempo io desidero, o
signore,
115
l'occasione della venuta del Sublime. Si segga, o signore, il Sublime, questo sedile è pronto."
Sedé il Sublime sull'apprestato sedile, Bhaggava-gotta il pellegrino poi, preso un più basso
sedile, gli sedé
accanto. Accanto seduto Bhaggava-gotta il pellegrino disse al Sublime così:
Alcuni giorni or sono, o signore, proprio alcuni giorni or sono, Sunakkhatta, il figlio dei
Licchavi (1), mi si
accostò,
"ed essendosi accostato così mi disse: È stato ora, o Bhaggava-gotta, da me abbandonato il
Sublime, più ora
io non dimoro presso il Sublime"". Cosa vi è, di vero, o signore, in - in ciò che disse
Sunakkhatta, il figlio dei
Licchavi? ""."
a Proprio quello che, o Bhaggava-gotta, disse Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi.
"3. Alcuni giorni or sono, proprio alcuni giorni or sono, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta, il figlio
dei
Licchavi, mi si avvicinò. Avvicinatosi, avendomi salutato, si sedé accanto; accanto seduto, o
Bhaggavagotta,
Sunakkhatta il figlio dei Licchavi così mi disse: ""Ora io abbandono, o signore, il Sublime, non
più
d'ora innanzi io dimorerò presso il Sublime"". "
"Così avendo detto, o Bhaggava-gotta, io dissi a Sunakkhatta, figlio dei Licchavi, così: ""Forse
che io, o
Sunakkhatta, così ti dissi: ' Ehi tu, o Sunakkhatta, dimora presso"
"di me?'""."
No di certo, o signore .
O forse tu mi dicesti: ' Io, o signore, dimorerò presso il Sublime?'.
No di certo, o signore .
Così certo, o Sunakkhatta, io non ti dissi: ' Ehi tu, o Sunakkhatta, dimora presso di me', né tu
certo a me
dicesti: ' Io, o signore, dimorerò presso il Sublime '. E così essendo le cose, o uomo stolto,
proprio così
essendo, che abbandoni ? Vedi, o uomo stolto, quale è il tuo errore .
"4. "" Il Sublime, o signore, con me non usò elementi sovrumani, straordinari poteri ""."
Forse che io, o Sunakkhatta, così ti dissi: 'Ehi tu, ' o Sunakkhatta, dimora presso di me ed io
con te userò
elementi sovrumani, straordinari poteri? '.
No di certo, o signore .
Forse che tu, o Sunakkhatta così mi dicesti: ' Io, o signore, dimorerò presso il Sublime, ed il
Sublime con me
userà elementi sovrumani, straordinari poteri?'.
No di certo, o signore .
Così certo, o Sunakkhatta, io non ti dissi: 'Ehi tu, o Sunakkhatta, dimora presso di me ed io con
te userò
elementi sovrumani, straordinari poteri ', né tu mi dicesti: ' Io, o signore, dimorerò presso il
Sublime, ed il

Sublime con me userà elementi sovrumani, straordinari poteri '. E così essendo le cose, o
uomo stolto,
proprio così essendo, che abbandoni? Che pensi, o Sunakkhatta? Che siano usati elementi
sovrumani,
straordinari poteri, o che non siano usati elementi sovrumani, straordinari poteri, non è da me
forse esposta
una dottrina, menante chi la segue, alla totale distruzione del dolore ? .
Che siano usati elementi sovrumani, straordinari poteri, che non siano usati elementi
sovrumani, straordinari
poteri, è dal Sublime esposta una dottrina, menante chi la segue, alla totale distruzione del
dolore.
Così è certo, o Sunakkhatta, che siano usati elementi sovrumani, straordinari poteri, o che non
siano usati
elementi sovrumani, straordinari poteri, è da me esposta una dottrina, menante chi la segue,
alla totale
distruzione del dolore. Allora, o Sunakkhatta, che importa l'uso di elementi sovrumani,
straordinari poteri?
Vedi, o uomo stolto, quale è il tuo errore .
"5. "" Il Sublime, o signore, non mi annunciò le verità fondamentali ""."
Forse che io, o Sunakkhatta, così ti dissi: 'Ehi tu, o Sunakkhatta, dimora presso di me ed io ti
annuncerò le
verità fondamentali? '.
No di certo, o signore .
Forse che, o Sunakkhatta, così mi dicesti: ' Io, signore, dimorerò presso il Sublime, ed il
Sublime mi
annuncerà le verità fondamentali?'.
No di certo, o signore .
116
Così certo, o Sunakkhatta, io non ti dissi: ' Ehi tu, o Sunakkhatta, dimora presso di me ed io ti
annuncerò le
verità fondamentali ', né tu mi dicesti: ' Io, o signore, dimorerò presso il Sublime, ed il Sublime
mi annuncerà
le verità fondamentali '. E così essendo le cose, o uomo stolto, proprio così essendo, che
abbandoni ? Che
pensi, o Sunakkhatta ? Che siano annunciate le verità fondamentali, o che non siano
annunciate le verità
fondamentali, non è da me forse esposta una dottrina, menante chi la segue, alla totale
distruzione del dolore
? .
Che siano annunciate le verità fondamentali, o che non siano annunciate le verità
fondamentali, è dal
Sublime esposta una dottrina, menante chi la segue, alla totale distruzione del
"dolore "". . "" Così è certo, o Sunakkhatta, che siano annunciate le ' verità fondamentali, o
che non siano annunciate le verità fondamentali, è da me esposta una dottrina, menante chi la
segue, alla
totale distruzione del dolore. Allora, o Sunakkhatta, che importa l'annuncio di verità
fondamentali ? Vedi, o
uomo stolto, quale è il tuo errore""."
"6. "" Con più di un argomento, o Sunakkhatta, ti furono dette nel paese dei Vajji le mie qualità:
Costui è il

Sublime, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, possessore del cibo di sapienza, benvenuto,
del mondo
conoscitore, incomparabile guida delle umane genti, maestro degli dèi e degli uomini,
Svegliato, Sublime.
Proprio così, o Sunakkhatta, con più di un argomento ti furono dette nel paese dei Vajji le mie
qualità."
Con più di un argomento, o Sunakkhatta, ti furono dette nel paese dei Vajji le qualità della
dottrina: Ben
esposta fu dal Sublime una dottrina, attuale, immediata, invitante all'introspezione,
conducente all'estinzione,
direttamente realizzabile dagli intelligenti. Proprio così, o Sunakkhatta, con più di un
argomento ti furono
dette nel paese dei Vajji le qualità della dottrina.
Con più di un argomento, o Sunakkhatta, ti furono dette nel paese dei Vajji le qualità
dell'ordine: Ben
regolato fu dal Sublime l'ordine dei discepoli, sapientemente regolato fu dal Sublime l'ordine
dei discepoli,
propriamente regolato fu dal Sublime l'ordine dei discepoli, cioè: quattro assemblee di
uomini ed otto assemblee di spiriti. L'ordine dei discepoli del Sublime è degno di venerazione,
degno di
onore, degno di omaggio, ed è nel mondo incomparabile sorgente di merito. Proprio così, o
Sunakkhatta, con
più di un argomento ti furono dette nel paese dei Vajji le qualità dell'ordine.
"Allora, o Sunakkhatta, io così affermo, o Sunakkhatta, io così concludo: di te si dirà, o
Sunakkhatta, così: '
Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi, non fu capace di dimorare in purezza presso l'asceta
Gotama, non essendo
capace di esercitarsi, evidentemente, ricadde in basso '. Così, o Sunakkhatta, di te si dirà""."
Proprio così, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei Licchavi fu da me riconosciuto
immaturo per questa
dottrina e regola, destinato alla rovina, all'inferno.
7. Un tempo, o Bhaggava-gotta, io dimoravo tra i Bumu, in una città dei Bumu di nome
Uttaraka. Allora,
levatomi di buon mattino, o Bhaggava-gotta, presi scodella e mantello, mi recai a Uttaraka per
elemosina con
Sunakkhatta figlio dei Licchavi, aspirante asceta. In quel tempo vi era il penitente
Korakkhattiya, che imitava
il cane (2), rimanendo su quattro gambe, pronto a prendere colla bocca, a mangiare colla
bocca per terra il
cibo.
Vide, o Bhaggavagotta, Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi, il penitente Korakkhattiya, che
imitava il cane,
rimanendo su quattro gambe, pronto a prendere colla bocca, a mangiare colla bocca per terra
il cibo. Allora a
lui così fu
" E degno di rispetto, è un santo asceta chi imita il cane; rimanendo su quattro gambe, pronto
a prendere
colla bocca, a mangiare colla bocca per terra il cibo."
Allora io, o Bhaggava-gotta, assunta con la mente la mente di Sunakkhatta figlio dei Licchavi,
così gli dissi:

Tu, o stolto uomo, stimi il figlio dei Sakya?.
Perché, o signore, ora il Sublime mi dice: ' Tu, o stolto uomo, stimi il figlio dei Sakya?'.
Non forse a te, o Sunakkhatta, nei riguardi del penitente Korakkhattiya, che imita il cane
rimanendo su
quattro gambe, pronto a prendere colla bocca, a mangiare colla bocca per terra il cibo, ora così
fu: È degno
di rispetto, è un santo asceta chi imita il cane, rimanendo su quattro gambe, pronto a prendere
colla bocca, a
mangiare colla bocca per terra il cibo ? ' .
117
Sì, o signore, forse che il Sublime disprezzerebbe un 3 santo ? .
" Non certo io, o uomo stolto, disprezzo un santo. Orsù a questa cattiva opinione sorga in te
rinuncia,
affinché a te non sia per lungo tempo di danno e di dolore. E costui di cui, o Sunakkhatta,
pensi: ' Degno di
rispetto, certo, e santo asceta è il penitente Korakkhattiya ', costui, fra sette giorni, . per
languore compirà il
suo tempo e risorgerà quale asura di nome Kalakanja nel più basso coro asurico (3), ed il suo
corpo sarà
abbandonato in un mucchio d'erbacce in un cimitero. Se i, I tu lo vuoi, va da Korakkhattiya e
così
interrogalo: ' Conosci, o amico Korakkhattiya, la tua sorte?'. Può darsi il caso, o Sunakkhatta,
che il penitente
Korakkhattiya risponda: ' Conosco, o amico Sunakkhatta, la mia sorte: io risorgerò quale .b;
asura di nome
Kalakanja nel più basso coro asurico ' ."
"8. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei Licchavi andò dal penitente Korakkhattiya
ed
essendoglisi accostato, disse a costui così: "" Fu detto dall'asceta Gotama, amico
Korakkhattiya: ' Il penitente
Korakkhattiya tra sette giorni, per languore compirà il suo tempo e sorgerà quale asura di
nome Kalakanja
nel più basso coro asurico, ed il suo corpo sarà abbandonato in un mucchio d'erbacce al
cimitero ' pertanto, o
amico Korakkhattiya, nutriti di cibo in quantità sufficiente, bevi in quantità sufficiente delle
bevande, a che
risultino false le parole dell'asceta Gotama"". Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta contò uno
per uno i
giorni di una settimana sperando che fosse smentito il Compiuto. Ma, o Bhaggava-gotta, il
penitente
Korakkhattiya, al settimo giorno, per languore compì il suo tempo e risorse quale asura di
nome Kalakanja,
nel più basso coro asurico, ed il suo corpo fu abbandonato in un mucchio d'erbacce in un
cimitero."
"9. Udì, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta: "" Il penitente Korakkhattiya per languore compì il
suo tempo ed il
suo corpo fu abbandonato in un mucchio d'erbacce in un cimitero"". Allora, o Bhaggava-gotta,
Sunakkhatta,
il figlio dei Licchavi, si recò, presso il mucchio di erbacce nel cimitero, accanto al penitente
Korakkhattiya,

ed essendoglisi accostato per tre volte batté con la mano Korakkhattiya: ""Conosci, amico
Korakkhattiya, la
tua sorte?""."
"Allora, o Bhaggava-gotta, il penitente Korakkhattiya appoggiandosi sulle mani sollevò il
dorso: "" Conosco,
amico Sunakkhatta, la mia sorte: io sono sorto quale asura Kalakanja nel più basso coro
asurico "". E così
avendo parlato ricadde supino."
10. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi, mi si avvicinò, essendosi
avvicinato mi
salutò e si sedette accanto. A lui, che mi era accanto seduto, dissi così:
Che tu pensi, o Sunakkhatta? Ciò che ti dissi nei riguardi del penitente Korakkhattiya si è
verificato così,
oppure diversamente? .
Ciò, o signore, che il Sublime mi disse nei riguardi del penitente Korakkhattiya, così si è
verificato, non
diversamente .
E che tu pensi, o Sunakkhatta, così essendo è stato usato un elemento sovrumano, uno
straordinario potere,
oppure non è stato usato?.
Così essendo, o signore, è stato usato un elemento sovrumano, uno straordinario potere.
E così tu, o uomo stolto, pur essendo stato usato un elemento sovrumano, straordinario
potere, così dici: ' Il
Sublime, o signore, non usa con me l'elemento sovrumano, straordinario potere'. Vedi, o uomo
stolto, quale è
il tuo i errore .
Proprio così, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei Licchavi fu da me riconosciuto
immaturo per questa
dottrina e regola, è destinato alla rovina, all'inferno.
"11. Un tempo, o Bhoggava-gotta, io dimoravo a Vesali nella grande foresta, nella casa
dall'acuto tetto. In
quel tempo, l'asceta d'altra dottrina Kandaramasuka abitava a Vesali e per. conseguire alto
profitto, alta fama
praticava e coltivava nella città dei Vajji queste sette virtù: ""Sinché a me sarà vita,: sarò asceta
non coperto
da veste; sinché a me sarà vita, sarò puro, non indulgerò all'elemento sessuale; sin che a me
sarà vita, mi
nutrirò di eccitante carne (4) e non mangerò riso e giuncata; non oltrepasserò a mezzodì di
Vesali il tumulo
di Udena; non oltrepasserò a settentrione di Vesali il tumulo di Gotama; non oltrepasserò a
levante di Vesali
il tumulo di Sattamba; non oltrepasserò a ponente di Vesali il tumulo di Bahuputta (5). E
proprio, per
ottenere alto profitto, alta fama, praticava e coltivava nella città dei Vajji queste sette virtù."
118
"12. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei Licchavi si accostò all'asceta
Kandaramasuka, ed
essendosi accostato, pose all'asceta Kandaramasuka un problema. A lui l'asceta
Kandaramasuka, interrogato

su quel problema, non fu capace di rispondere. Non essendo capace di rispondere, manifestò
dispiacere,
disgusto, scontento. Allora a Sunakkhatta figlio dei Licchavi, o Bhaggavagotta, così fu: "" Che io
non
offenda un santo asceta così degno di onore, che ciò non mi sia per lungo tempo di danno e
dolore""."
13. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi mi si accostò, accostatosi, dopo
avermi
salutato si
sedé accanto. A lui, o Bhaggava-gotta, che mi era accanto seduto, così dissi:
Tu, o uomo stolto stimi il figlio dei Sakya ? .
Perché, o signore, ora il Sublime mi dice: ' Tu, o uomo stolto, stimi il figlio dei Sakya? '.
Non forse tu, o Sunakkhatta, avendo accostato l'asceta Kandaramasuka, gli ponesti un
problema? A te
l'asceta Kandaramasuka, interrogato su quel problema, non fu capace di rispondere. Non
essendo capace di
rispondere, manifestò dispiacere, disgusto, scontento. Allora a te, così fu: ' Che io non offenda
un santo
asceta così degno di onore, che ciò non mi sia per lungo tempo di danno e di dolore'.
Sì, o signore, forse che il Sublime disprezzerebbe un santo ? .
Non certo io, o uomo stolto, disprezzo un santo. Orsù a questa cattiva opinione sorga in te
rinuncia, affinché
a te non sia per lungo tempo di danno e di dolore. E costui di cui, o Sunakkhatta, pensi: ' Degno
di rispetto
certo, e santo asceta è l'asceta Kandaramasuka ', costui, fra non molto, vestito ed in
compagnia, mangiando
riso e giuncata, oltrepassati tutti i tumuli di Vesali, intento alla sua gloria, compirà il suo
tempo .
Allora, o Bhaggava-gotta, l'asceta Kandaramasuka, dopo non molto, vestito, in compagnia,
mangiando riso e
giuncata, oltrepassati tutti i tumuli di Vesali, intento alla sua gloria, compì il suo tempo.
"14. Udì allora Sunakkhatta figlio dei Licchavi: "" Certo l'asceta Kandaramasuka rivestito, in
compagnia,
mangiando riso e giuncata, oltrepassati tutti i tumuli di Vesali, intento alla sua gloria, compì il
suo tempo""
(6). Allora, o Bhaggavagotta, Sunakkhatta mi si accostò, ed essendosi accostato, avendomi
salutato, sedette
accanto. A lui, che mi era accanto seduto, o Bhaggava-gotta, così dissi:"
Che tu pensi, o Sunakkhatta? Ciò che ti dissi nei riguardi dell'asceta Kandaramasuka si è
verificato così,
oppure diversamente ? .
Ciò, o signore, che il Sublime disse nei riguardi dell'asceta Kandaramasuka così si è verificato,
non
diversamente .
E che tu pensi, o Sunakkhatta, così essendo è stato usato un elemento sovrumano,
straordinario potere,
oppure non è stato usato? .
Così essendo, o signore, è stato usato un elemento sovrumano, straordinario potere.
E così, o uomo stolto, pur essendo stato usato un elemento sovrumano, straordinario potere,
così dici: ' il

Sublime, o signore, non usa con me l'elemento sovrumano, straordinario potere'. Vedi, o uomo
stolto, quale è
il tuo errore.
Proprio così, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei Licchavi fu da me riconosciuto
immaturo per questa
dottrina e regola, destinato alla rovina, all'inferno.
"15. Un tempo, o Bhaggava-gotta, io dimoravo a Vesali, nella grande foresta, nella casa
dall'acuto tetto. In
quel tempo l'asceta di altra dottrina Patikaputta si era stabilito a Vesali; per conseguire alto
profitto, alta fama
nella città dei Vajji. E costui, in Vesali, diceva così: è"
L'asceta Gotama ha raggiunta la sapienza, io ho raggiunta la sapienza, colui che ha raggiunta la
sapienza è
atto, per la raggiunta sapienza, ad insegnare l'elemento sovrumano, straordinario potere.
L'asceta Gotama
percorra mezzo cammino, anch'io percorrerò mezzo cammino. Così insieme potremo usare
l'elemento
sovrumano, straordinario potere. Se l'asceta Gotama farà uso di un elemento sovrumano,
straordinario potere,
io ne farò uso di due. Se l'asceta Gotama farà uso di due elementi sovrumani, straordinari
poteri, io ne farò
uso di quattro. Se l'asceta Gotama farà uso di quattro elementi sovrumani, straordinari poteri,
io ne farò uso
di otto. Ogni qualvolta l'asceta Gotama farà uso di un elemento sovrumano, straordinario
potere, io ne farò
uso di due.
119
16. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi, si avvicinò a me, essendosi
avvicinato ed
avendomi salutato si sedé accanto.
Accanto seduto, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta, il figlio dei Licchavi, così mi disse:
L'asceta, o signore, Patikaputta dimora a Vesali per conseguire alto profitto, alta fama nella
città dei Vajji.
Egli in Vesali così dice: ' L'asceta Gotama ha raggiunta la sapienza, io ho raggiunta la sapienza,
colui che ha
raggiunto la sapienza è atto per la raggiunta sapienza ad insegnare l'elemento sovrumano
straordinario
potere. L'asceta Gotama percorra mezzo cammino, io anche percorrerò mezzo cammino. Così
insieme
potremo usare l'elemento sovrumano, straordinario potere. Se l'asceta Gotama farà uso di un
elemento
sovrumano, straordinario potere, io ne farò uso di due. Se l'asceta Gotama farà uso di due
elementi
sovrumani, straordinari poteri, io ne farò uso di quattro. Se l'asceta Gotama farà uso di quattro
elementi
sovrumani, straordinari poteri, io ne farò uso di otto. Ogni qualvolta l'asceta Gotama farà uso
di un elemento
sovrumano, straordinario potere, io ne farò uso di due ' .
Così essendo stato detto, o Bhaggava-gotta, dissi a Sunakkhatta figlio dei Licchavi così:

Non è capace, o Sunakkhatta, l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a
confermare questo suo
pensiero, a non rinunciare a questa sua opinione, se viene a confronto con me. Se a lui così
fosse: ' io
confermerò la parola, io confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione,
allorquando verrò a
confronto con l'asceta Gotama' la sua testa sarebbe allora fatta in pezzi .
"17. ""Controlli, o signore, il Sublime la parola, controlli, o signore, il Benvenuto la parola ""."
Perché, o Sunakkhatta, tu dici: ' Controlli, o signore, il Sublime la parola, controlli, o signore, il
Benvenuto la
parola ? ' .
Dal Sublime, o signore, queste parole furono pronunciate come una sentenza: ' Non è capace
l'asceta
Patikaputta
"a confermare questa sua parola a confermare questo suo pensiero, a non rinunciare a questa
sua opinione, se
verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: io confermerò la parola, io confermerò il
pensiero, io non
rinuncerò a questa : È opinione, allorquando verrò a confronto coll'asceta Gotama', la sua
testa sarebbe allora
fatta in pezzi. L'asceta Patikaputta, o signore, in un modo o nell'altro può venire a confronto
col Sublime e
allora ciò sarebbe menzogna al Sublime"""
"18. "" Forse che, o Sunakkhatta, allorquando il Compiuto"
"parla dice parole non vere?""." .
E che forse, o signore, il Sublime, avendo colla sua mente assunta la mente dell'asceta
Patikaputta, sa: non è
capace l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a confermare questo suo
pensiero, a non
rinunciare a questa sua opinione, se verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io
confermerò la parola, io
confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto
coll'asceta Gotama
' la sua testa allora sarebbe fatta in pezzi. Oppure gli dèi, o signore, così annunciarono al
Compiuto: ' Non è
capace l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a confermare questo suo
pensiero, a non
rinunciare a questa sua opinione, se verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io
confermerò la parola, io
confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrà (5) a confronto
coll'asceta
Gotama' la sua testa allora sarebbe fatta in pezzi ? ' .
Avendo, o Sunakkhatta, proprio colla mia mente assunta la mente dell'asceta Patikaputta, così
di lui io so:
'non è capace l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a confermare questo suo
pensiero, a non
rinunciare a questa sua opinione, se verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io
confermerò la parola, io
confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto
coll'asceta Gotama

' la sua testa sarà fatta in pezzi. E proprio gli dèi mi annunciarono: ' Non è capace l'asceta
Patikaputta a
confermare questa sua parola, a confermare questo suo pensiero, a non rinunciare a questa
sua opinione, se
verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io confermerò la parola, io confermerò il
pensiero, io non
rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto coll'asceta Gotama, la sua testa
sarà fatta in
pezzi'. Infatti Ajita, il condottiero dei Licchavi, or non è molto, compiuto il suo tempo, sorse nel
coro dei
trentatré dèi. Costui, essendosi accostato, così mi annunciò: 'non prudente è l'asceta
Patikaputta, bugiardo è
120
l'asceta Patikaputta: su di me l'asceta Patikaputta spiegò nei paesi dei Vajji: - Ajita, il
condottiero dei
Licchavi, sorgerà in un grande inferno - . Io non sono sorto in un grande inferno, ma sono
sorto nel coro dei
trentatré dèi. Non prudente è l'asceta Patikaputta, bugiardo è l'asceta Patikaputta, non è
capace l'asceta
Patikaputta a confermare questa sua parola, a confermare questo suo pensiero, a non
rinunciare a questa sua
opinione, se verrà a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io confermerò la parola, io
confermerò il
pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto coll'asceta
Gotama ' la sua testa
sarebbe allora fate in pezzi. Proprio così, o Sunakkhatta, avendo colla mia mente assunta la
mente dell'asceta
Patikaputta, io so: ' non è capace l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a
confermare questo
suo pensiero, a non rinunciare a questa sua opinione, se verrà a confronto con me. Se a lui così
fosse: - Io
confermerò la parola, io confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione,
allorquando verrò a
confronto coll'asceta Gotama - la sua testa allora sarebbe fatta in pezzi'. E proprio gli dèi mi
annunciarono: '
non è capace l'asceta Patikaputta a confermare questa sua parola, a confermare questo suo
pensiero, a non
rinunciare a questa sua opinione, se verrà a confronto col Sublime. Se a lui così fosse: - io
confermerò la
parola, io confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a
confronto
coll'asceta Gotama - . La sua testa allora sarebbe fatta in pezzi'.
"Io, o Sunakkhatta, dopo aver girato per elemosina in Vesali, essendo tornato dall'elemosina,
dopo il pasto,
mi recherò nel parco là dove si trova l'asceta Patikaputta. O Sunakkhath, annuncia pure ciò a
chi tu
desideri""."
"19. Allora, o Bhaggava-gotta, di prima mattina, presi mantello e scodella, andai in Vesali per
l'elemosina,

dopo aver girato per elemosina in Vesali, ritornato dall'elemosina, dopo il pasto, mi recai nel
parco dove
l'asceta Patikaputta si trovava per passare il giorno. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhath, il
figlio dei
Licchavi, di furia entrò in Vesali si accostò ai più noti Licchavi, e a tutti i più noti Licchavi disse:
"" O
amico, il Sublime, dopo aver girato per elemosina in Vesali, essendo tornato dall'elemosina,
dopo il pasto, si
recherà nel parco dove l'asceta Patikaputta si trova per passare il giorno. Vengano gli
onorevoli, vengano gli
onorevoli, useranno gli elementi sovrumani, straordinari poteri due famosi asceti"". Allora, o
Bhaggava-goth,
a tutti i più noti Licchavi così fu: "" Certo useranno gli elementi sovrumani, straordinari poteri
due famosi
asceti. Or noi andremo""."
"Ed ai più noti ricchi brahmani, ai più facoltosi padri di famiglia, ad asceti e brahmani di varie
scuole costui
si accostò, ed essendosi accostato a costoro, così disse: "" O amico, il Sublime, dopo aver girato
per
elemosina in Vesali, essendo tornato dall'elemosina, dopo il pasto, si recherà nel parco dove
l'asceta
Patikaputh si trova per passare il giorno. Vengano gli onorevoli, vengano gli onorevoli,
useranno gli elementi
sovrumani, straordinari poteri due famosi asceti"". Allora, o Bhaggava-gotta, agli asceti e
brahmani di varie
scuole così fu: ""Certo useranno gli elementi sovrumani, straordinari poteri due famosi asceti.
Or noi
andremo "". Allora, o Bhaggava-goth, i più noti Licchavi, i più noti ricchi brahmani, i facoltosi
padri di
famiglia, gli asceti o brahmani di varie scuole si recarono al parco dove si trovava l'asceta
Patikaputta. E
così, o Bhaggava-gotta, si radunò una grande assemblea di più di un centinaio di persone, di
più di un
migliaio di persone."
"20. Allora udì, o Bhaggava-gotta, l'asceta Patikaputta: "" Certo ora vengono i più noti Licchavi,
vengono i
più noti"
"ricchi brahmani, i facoltosi padri di famiglia, gli asceti e brahmani di varie scuole, e viene
l'asceta Gotama
nel parco dove io dimoro durante il giorno"". Avendo ciò udito, in lui sorse terrore,
costernazione, e gli si
rizzarono i capelli. Allora, o Bhaggava-gotta, l'asceta Patikaputha terrorizzato, costernato, coi
capelli ritti, se
ne andò nel parco dei pellegrini Tindukkhanu."
"Udì, o Bhaggava-goth, l'assemblea: "" Certo l'asceta Patikaputta, terrorizzato, costernato, coi
capelli ritti, se
ne è andato nel parco dei pellegrini Tindukkhanu "". Allora, o Bhaggava-goth, l'assemblea si
rivolse ad un
uomo:"

Ehi tu, o uomo, va al parco dei pellegrini Tindukkhanu, là dov'è l'asceta Patikaputta, è colà
giunto di'
all'asceta Patikaputta così: ' vieni, o amico Patikaputta, nel parco dove l'onorevole è solito
passare il giorno,
121
sono ora giunti i più noti Licchavi, i più noti ricchi brahmani, i facoltosi padri di famiglia, gli
asceti o
brahmani di varie scuole e l'asceta Gotama ' O amico Patikaputh, tu pronunciasti innanzi a
tutta Vesali queste
parole: ' l'asceta Gotama ha raggiunge la sapienza, io ho raggiunta la sapienza, e colui che ha
raggiunta la
sapienza è atto, per la raggiunta sapienza, ad insegnare l'elemento sovrumano straordinario
potere. L'asceta
Gotama percorra mezzo cammino, io anche percorrerò mezzo cammino. Così insieme
potremo usare
l'elemento sovrumano, straordinario potere. Sc l'asceta Gotama farà uso di un elemento
sovrumano,
straordinario potere, io ne farò uso di due. Se l'asceta Gotama farà uso di due elementi
sovrumani,
straordinari poteri, io ne farò uso di quattro. Se l'asceta Gotama farà uso di quattro elementi
sovrumani,
straordinari poteri, io ne farò uso di otto. Ogni qualvolta l'asceta Gotama farà uso di un
elemento sovrumano,
straordinario potere, io ne farò uso di due '. Vieni, o amico Patikaputh, per mezzo cammino,
l'intero cammino
ha già percorso l'asceta Gotama, che ora siede nel parco dove l'onorevole suole passare il
giorno.
21. Allora, o Bhaggava-gotta, quell'uomo ubbidendo all'assemblea, si recò al parco dei
pellegrini
Tindukkhanu dove
"si trovava l'asceta Patikaputta, accostatosi all'asceta Patikaputta, così gli disse: "" Vieni, o
amico
Patikaputta, nel parco dove l'onorevole suole passare il giorno, sono ora giunti i più noti
Licchavi, i più noti
ricchi brahmani, i facoltosi padri di famiglia, gli asceti o brahmani di varie scuole e l'asceta
Gotama. O,
amico Patikaputta, tu pronunciasti innanzi a tutta Vesali queste parole: 'l'asceta Gotama ha
raggiunta la
sapienza, io ho raggiunto la sapienza, colui che ha raggiunto la sapienza è atto per la raggiunta
sapienza ad
insegnare l'elemento sovrumano, straordinario potere. L'asceta Gotama percorra mezzo
cammino, io anche
percorrerò mezzo cammino. Così insieme potremo usare l'elemento sovrumano, straordinario
potere. Se
l'asceta Gotama farà uso di un elemento sovrumano, straordinario potere io ne farò uso di due
'. Vieni, o
amico Patikaputta, per mezzo cammino, l'intero cammino ha già percorso l'asceta Gotama, che
ora siede nel
parco dove l'onorevole suole passare il giorno""."

"Così essendo stato detto l'asceta Patikaputta: ""Vengo, o amico; vengo, o amico"" pur così
dicendo si
agitava e non poteva levarsi da sedere. Allora, o Bhaggava-gotta, quell'uomo così disse
all'asceta Patikaputta:
""che è, di grazia, o amico Patikaputta? Forse che i peli ti si sono attaccati alla sedia, o che la
sedia ti si è
attaccata ai peli ? Tu dici: ' Vengo, o amico, vengo, o amico ', e tuttavia ti agiti e non puoi levarti
da
sedere""."
"Così essendogli stato detto, o Bhaggava-gotta, l'asceta Patikaputta: ""Vengo, o amico; vengo, o
amico"",
pur così dicendo si agitava ma non poteva levarsi da sedere."
"22. Allora, o Bhaggava-gotta, quell'uomo riconobbe è una cosa straordinaria: l'asceta
Patikaputta, ' Vengo, o
amico, vengo, o amico' pur così dicendo si agita ma non riesce a levarsi da sedere"". E
ritornato all'assemblea
così riferì:"
" È una cosa straordinaria: l'asceta Patikaputta ' Vengor o amico; vengo, o amico ' pur così
dicendo si agita
ma non riesce a levarsi da sedere."
"Così essendo stato detto, o Bhaggava-gotta, io dissi all'assemblea così: "" Non è capace, o
amici, l'asceta
Patikaputta a confermare la sua parola, a confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua
opinione se
viene a confronto con me. Se a lui così fosse: ' Io confermerò la parola, io confermerò il
pensiero, io non
rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto con l'asceta Gotama' la sua testa
allora sarebbe
fatta in pezzi""."
PRIMA PARTE
FINE
122
SECONDA PARTE
1. Allora, o Bhaggava-gotta, un tale, gran ministro dei Licchavi, sorse da sedere e disse
all'assemblea:
Pertanto attendete qui un istante ed io sicuramente condurrò qui, all'assemblea, l'asceta
Patikaputta .
Allora, o Bhaggava-gotta, il gran ministro Licchava andò nel parco dei pellegrini Tindukkhanu,
là dove era
l'asceta Patikaputta, ed essendosi avvicinato all'asceta Patikaputta,
disse così:
Vieni, o amico Patikaputta, è meglio che tu venga: ! nel parco dove l'onorevole suole passare il
giorno sono
ora giunti i più noti Licchavi, sono ora giunti i più noti ricchi brahmani, i facoltosi padri di
famiglia, gli
asceti ed i brahmani di varie scuole e l'asceta Gotama. Tu pronunciasti innanzi a tutta Vesali
queste parole:
'L'asceta Gotama ha raggiunta la sapienza, io ho raggiunto la sapienza, colui che ha raggiunto
la sapienza è

atto per la raggiunta sapienza ad insegnare l'elemento sovrumano, straordinario potere.
L'asceta Gotama
percorra mezzo cammino, io anche percorrerò mezzo cammino. Così insieme potremo usare
l'elemento
sovrumano, straordinario potere. Se l'asceta Gotama farà uso di un elemento sovrumano,
straordinario potere,
io ne farò uso di due '. Venga l'amico Patikaputta per mezzo cammino, l'asceta Gotama ha
percorso l'intero
cammino ed ora siede nel parco dove l'onorevole suole passare il giorno. L'asceta Gotama
pronunziò innanzi
all'assemblea queste parole: ' Non è capace, o amici, l'asceta Patikaputta a confermare la sua
parola, a
confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua opinione se viene a confronto con me '.
Se a lui così
fosse: ' Io confermerò la parola, io confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione,
allorquando
verrò a confronto con l'asceta Gotama ' la sua testa sarebbe allora fatta in pezzi. Vieni, o amico
Patikaputta, e
colla tua venuta vi sarà il confronto con l'asceta Gotama.
"2. Così essendo stato, l'asceta Patikaputta: ""Vengo, o amico; vengo, o amico "" pur così
dicendo si agitava
ma non poteva levarsi da sedere. Allora, o Bhaggava-gotta, il gran ministro dei Licchavi così
disse all'asceta
Patikaputta: "" Che è, di grazia, o amico Patikaputta? Forse che i peli ti si sono attaccati alla
sedia, o che la
sedia ti si è attaccata ai peli ? Tu dici: 'Vengo, o amico; vengo, o amico', e tuttavia ti agiti e non
puoi levarti
da sedere ""."
"Così essendogli stato detto, o Bhaggava-gotta, l'asceta Patikaputta: ""Vengo, o amico; vengo, o
amico"",
pur così dicendo si agitava ma non poteva levarsi da sedere."
"3. Allora, o Bhaggava-gotta, il gran ministro dei Licchavi riconobbe: "" È una cosa
straordinaria: l'asceta
Patikaputta, ' Vengo, o amico; vengo, o amico ' pur così dicendo si agita ma non riesce a levarsi
da sedere"".
E ritornato all'assemblea così riferì:"
" È una cosa straordinaria: l'asceta Patikaputta, ' Vengo, o amico; vengo, o amico', pur così
dicendo si agita
ma non riesce a levarsi da sedere."
"Così essendo stato detto, o Bhaggava-gotta, io dissi all'assemblea così: ""Non è capace, o
amici, l'asceta
Patikaputta a confermare la sua parola, a confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua
opinione se
viene a confronto con me. Se a lui così fosse: 'io confermerò la parola, io confermerò il
pensiero, io non
rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto con l'asceta Gotama, la sua testa
sarebbe fatta a
pezzi'. Se agli onorevoli Licchavi così fosse: 'Legato l'asceta Patikaputta con una corda ad una
coppia di

uoi, lo trascineremo qui' si spezzerebbe la corda o l'asceta Patikaputta. Non è capace l'asceta
Patikaputta a
confermare la sua parola! a confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua opinione se
viene a
confronto con me. Se a lui così fosse ' io confermerò la parola, io confermerò il pensiero, io
non rinuncerò a
questa opinione, allorquando verrò a confronto con l'asceta Gotama' la sua testa sarebbe fatta
in pezzi ""."
4. Allora, o Bhaggava-gotta, Jaliya discepolo portatore di scodella, sorto da sedere, così disse
all'assemblea:
Pertanto attendete qui un istante ed io certamente potrò condurre qui, all'assemblea, l'asceta
Patikaputta.
Allora, o Bhaggava-gotta, Jaliya (7), discepolo portatore di scodella, si recò al parco dei
pellegrini
Tindukkanu là dove era l'asceta Patikaputta, ed essendosi avvicinato all'asceta Patikaputta:
"Vieni, o amico Patikaputta, è meglio che tu venga: nel parco dove l'onorevole suole passare il
giorno sono
123
ora giunti i più noti Licchavi, sono ora giunti i più noti ricchi brahmani, i facoltosi padri di
famiglia, gli
asceti ed i brahmani di varie scuole e l'asceta Gotama. Tu pronunciasti innanzi a tutta Vesali
queste parole: '
L'asceta Gotama ha raggiunta la sapienza, io ho raggiunta la sapienza, colui che ha raggiunta la
sapienza è
atto per la raggiunta sapienza ad insegnare l'elemento sovrumano, straordinario potere.
L'asceta Gotama
percorra mezzo cammino, io anche percorrerò mezzo cammino. Così insieme potremo usare
l'elemento
sovrumano, straordinario potere. Se l'asceta Gotama farà uso di un elemento sovrumano,
straordinario potere,
io ne farò uso di due ' Vieni, o amico Patikaputta per mezzo cammino; l'asceta Gotama ha
percorso l'intero
cammino ed ora siede nel parco dove l'onorevole suole passare il giorno. L'asceta Gotama
pronunciò innanzi
all'assemblea queste parole: ' Non è capace, o amici, l'asceta Patikaputta a confermare la sua
parola, a
confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua opinione se viene a confronto con me. Se
a lui così
fosse - Io confermerò la parola, io confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione,
allorquando
verrò a confronto con l'asceta Gotama - se a lui così fosse: - io confermerò la parola, allora la
sua testa
sarebbe fatta in pezzi - . Se agli onorevoli Licchavi così fosse: - Legato asceta Patikaputta con
una corda ad
una coppia di buoi, lo trascineremo qui - si spezzerebbe la corda o l'asceta Patikaputta. Non è
capace l'asceta
Patikaputta a confermare la sua parola, a confermare il suo pensiero, a non rinunciare alla sua
opinione se
viene a confronto con me. Se a lui così fosse. - Io confermerò la parola, io confermerò il
pensiero, io non

inuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto con l'asceta Gotama - la sua testa
sarebbe fatta in
pezzi '. Vieni, o amico Patikaputta, e colla tua venuta vi sarà il confronto con l'asceta Gotama ."
"5. Così essendo stato detto, l'asceta Patikaputta: "" Vengo, o amico; vengo, o amico "" pur così
dicendo si
agitava ma non poteva levarsi da sedere. Allora, o Bhaggava-gotta, Jaliya, discepolo portatore
di scodella,
così disse all'asceta Patikaputta: "" Che è, di grazia, o amico Patikaputta? Forse che i peli ti si
sono attaccati
alla sedia o che la sedia ti si è attaccata ai peli ? Tu dici: ' Vengo, o amico; vengo, o amico ' e
tuttavia ti agiti
e non puoi levarti da sedere ""."
"Così essendogli stato detto, o Bhaggava-gotta, l'asceta Patikaputta: ""Vengo, o amico; vengo, o
amico"",
pur così dicendo si agitava ma non poteva levarsi da sedere."
"6. Allora, o Bhaggava-gotta, Jaliya discepolo portatore di scodella riconobbe: "" È una cosa
straordinaria:
l'asceta Patikaputta: ' Vengo, o amico; vengo, o amico ' pur così dicendo si agita, ma non riesce
a levarsi da
sedere "". Allora a costui così disse: "" Un tempo, o amico Patikaputta, ad un leone, re degli
animali, così fu:
' Se io ora mi preparassi un rifugio nella foresta e se, dopo averlo preparato, vi entrassi al
mattino, e dopo
esservi entrato, mi svegliassi, e dopo essermi svegliato, girassi nelle quattro direzioni lo
sguardo, e dopo aver
girato nelle quattro direzioni lo sguardo, per tre volte ruggissi col ruggito del leone, e dopo
aver per tre volte
ruggito col ruggito del leone, mi recassi al pascolo, e qui uccidessi tra il gregge degli animali
quelli di
migliore e più tenera carne, e dopo averne mangiata la tenera carne, raggiungessi così il
rifugio? '."
Allora, o amico, il leone, re degli animali, si preparò un rifugio nella folta foresta, e dopo
esserselo preparato,
vi entrò al mattino, e dopo esservi entrato, si svegliò, dopo essersi svegliato, girò nelle quattro
direzioni lo
sguardo, e dopo aver girato nelle quattro direzioni lo sguardo, per tre volte ruggì col ruggito
del leone, e
dopo aver per tre volte ruggito col ruggito del leone, si recò al pascolo e uccise tra il gregge
degli animali
quelli di migliore e più tenera carne, e avendone mangiate le teneri carni, raggiunse così il
rifugio?'.
7. Dunque, amico Patikaputta, a Jara, lo sciacallo arrogante e sciocco, che si nutriva degli
avanzi del leone,
proprio a Jara lo sciacallo Così fu: ' Che sono io, che il leone, re degli animali? Se io ora mi
preparassi un
rifugio nella foresta e se, dopo averlo preparato, vi entrassi al mattino, e, dopo esservi entrato,
mi svegliassi,
e dopo essermi svegliato, girassi nelle quattro direzioni lo sguardo, e dopo aver girato nelle
quattro direzioni

lo sguardo, per tre volte ruggissi col ruggito del leone e dopo aver per tre volte ruggito col
ruggito del leone,
mi recassi al pascolo e qui uccidessi tra il gregge quelli di migliore e più tenera carne, e dopo
averne
mangiata la tenera carne, raggiungessi così il rifugio ? '.
Allora, o amico, Jara lo sciacallo si preparò un rifugio nella folta foresta, e dopo esserselo
preparato, vi entrò
al mattino, e dopo esservi entrato, si svegliò, e dopo essersi svegliato, girò nelle quattro
direzioni lo sguardo,
e dopo aver girato nelle quattro direzioni lo sguardo: ' Per tre volte ruggirò col ruggito del
leone ', ma lo
124
sciacallo non ruggì ed emise invece il suo urlo. E che è il vile urlo dello sciacallo, e che il
ruggito
"del leone ? Proprio così tu, o amico Patikaputta, vivendo cogli attributi del Benvenuto,
nutrendoti col cibo
del Benvenuto, pensi di poter competere col Compiuto, Santo, Perfetto, perfettamente
Svegliato. Che sono i
vili Patikaputta al confronto dei Compiuti, Santi, Perfetti, perfettamente Svegliati? ""."
8. Ma con ciò, o Bhaggava-gotta, Jaliya, discepolo portatore di scodella, con questo paragone,
non fu in
grado di trarre l'asceta Patikaputta dal suo sedile, allora così gli disse:
Uno sciacallo pensa di poter essere scambiato da chi lo [guarda per un leone: ma ecco lo
sciacallo ruggisce: '
che è il vile urlo dello scia
[callo, e che il ruggito del leone? '.
"Proprio così tu, amico Patikaputta, vivendo con gli attributi del Benvenuto, nutrendoti col
cibo del
Benvenuto, pensi di poter competere col Compiuto, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato.
Che sono i vili
Patikaputta al confronto dei Compiuti, Santi, Perfetti, perfettamente Svegliati? ""."
9. Con ciò, o Bhaggava-gotta, Jaliya, il discepolo portatore di scodella, con questo paragone,
non fu in grado
di trarre l'asceta Patikaputta dal suo sedile, e allora così gli disse:
Colui che si aggirò cercando per sé gli avanzi dell'altrui cibo non vede se stesso e si crede
simile ad una tigre,
ma ecco lo sciacallo ruggisce: ' e che è il vile urlo dello scia[callo, e che il ruggito del leone?'.
"Proprio così tu, o amico Patikaputta, vivendo cogli attributi del Benvenuto, nutrendoti col
cibo del
Benvenuto, pensi di poter competere col Compiuto, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato.
Che sono i vili
Patikaputta al confronto dei Compiuti, Santi, Perfetti, perfettamente Svegliati? ""."
10. Ma con ciò, o Bhaggava-gotta, Jaliya, discepolo portatore di scodella, con questo paragone,
non fu in
grado di trarre l'asceta Patikaputta dal suo sedile, allora così gli disse:
Chi si nutrì di rane, di topi da grano, di crani, di ossa e
[di rifiuti
nella grande foresta, nell'inospitale foresta si crede stimabile:
[' io sono il re degli animali '
ma ecco lo sciacallo ruggisce: ' che è il vile ruggito dello scia[callo, e che il ruggito del leone? '.

"Proprio così tu, o amico Patikaputta, vivendo cogli attributi del Benvenuto, nutrendoti col
cibo del
Benvenuto, pensi di poter competere col Compiuto, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato.
Che sono i vili
Patikaputta al confronto dei Compiuti, Santi, Perfetti, perfettamente Svegliati?""."
"I l. Con ciò, o Bhaggava-gotta, Jaliya, discepolo portatore di scodella, con questo paragone,
non fu in grado
di trarre l'asceta Patikaputta dal suo sedile. Allora tornato all'assemblea così riferì: ""è una
cosa straordinaria:
l'asceta Patikaputta, ' Vengo, o amico; vengo, o amico ' pur così dicendo si agita ma non riesce
a levarsi da
sedere""."
Così essendo stato detto, o Bhaggava-gotta, così dissi all'assemblea:
Non è capace, o amici, l'asceta Patikaputta a confermare la sua parola, a confermare il suo
pensiero, a non
rinunciare alla sua opinione, se viene a confronto con me. Se a lui così fosse: ' io confermerò la
parola, io
confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto con
l'asceta
Gotama' la sua testa allora sarebbe fatta in pezzi. Se agli onorevoli Licchavi così fosse: ' Legato
l'asceta
Patikaputta con una corda ad una coppia di buoi lo trascineremo qui' si spezzerebbe la corda
o l'asceta
Patikaputta. Non è capace l'asceta Patikaputta a confermare la sua parola, a confermare il suo
pensiero, a non
rinunciare alla sua opinione, se viene a confronto con me. Se a lui così fosse ' Io confermerò la
parola, io
confermerò il pensiero, io non rinuncerò a questa opinione, allorquando verrò a confronto con
l'asceta
Gotama' la sua testa sarebbe fatta in pezzi.
125
12. Allora io, o Bhaggava-gotta, istruii, incitai, rallegrai, rasserenai l'assemblea con un discorso
sulla dottrina
ed avendo istruita, incitata, rallegrata, rasserenata l'assemblea con un discorso sulla dottrina e
avendo così
liberato dai grandi legami, avendo rimosse le maggiori difficoltà a 84.000 esseri, raggiunto
l'elemento fuoco,
feci apparire sette palme nel cielo e avendo costruite di fuoco e di fumo altre sette palme,
riapparvi nella
grande selva, nel padiglione dall'acuto tetto. Allora, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta figlio dei
Licchavi, mi si
avvicinò, avvicinatomi ed avendomi salutato, sedette accanto. A lui che si era accanto seduto, o
Bhaggavagotta,
così dissi:
Che tu pensi, o Sunakkhatta? Ciò che ti dissi nei riguardi dell'asceta Patikaputta si è verificato
così oppure
diversamente ? .
Ciò, o signore, che il Sublime mi disse nei riguardi dell'asceta Patikaputta così si è verificato,
non
diversamente .

E che tu pensi, o Sunakkhatta, così essendo è stato usato un elemento sovrumano,
straordinario potere,
oppure non è stato usato ? .
Così essendo, o signore, è stato usato un elemento sovrumano, straordinario potere.
E così tu, o uomo stolto, pur essendo stato usato un elemento sovrumano, straordinario
potere, così dici: ' Il
Sublime, o signore, non usa con me l'elemento sovrumano, straordinario potere'. Vedi, o uomo
stolto, quale è
il tuo errore ' .
Proprio così, o Bhaggava-gotta, Sunakkhatta fu da me riconosciuto immaturo per questa
dottrina e regola,
destinato alla rovina, all'inferno.
"13. Ed io, o Bhaggava-gotta, ho realizzato il sapere delle origini; questo ho realizzato e cose di
queste più
alte ho realizzato, ma da ciò che ho realizzato non sono vincolato; non essendo vincolato, solo,
stabilita la
pace ed il supremo sapere, il Compiuto consegue la liberazione dal destino. Vi sono, o
Bhaggava gotta,
alcuni asceti o brahmani che espongono un insegnamento sulle origini: il mondo di Issara, il
mondo di
Brahma. Essendomi loro avvicinato, così dissi: "" È vero che, onorevoli, esponete un
insegnamento intorno
alle origini, al mondo di Issara, al mondo di Brahma?"". Costoro, così da me interrogati: "" Sì ""
risposero. E
di conseguenza dissi loro: "" In che modo, onorevoli, voi avete stabilito il vostro sapere sulle
origini, sul
mondo di Issara, sul mondo di Brahma che insegnate, che esponete? "". Costoro da me così
interrogati, non
risposero, ma a loro volta mi interrogarono. Interrogato, a loro risposi così:"
"l 4. "" Vi è, o amici, un certo momento, questo o quello, in cui dopo lungo lasso di tempo
questo mondo si
evolve. Evolvendosi il mondo, gli esseri praticamente si evolvono come dèi raggianti. Essi
allora sono fatti di
pensiero, nutriti di beatitudine, da sé irradiano luce, sono di struttura aerea, costantemente
gloriosi, e così a
lungo, per lungo tempo rimangono. Vi è, o amici, un certo momento, questo o quello, in cui,
dopo lungo
lasso di tempo, questo mondo si involve, nel mondo che si è involuto, una vuota regione di
Brahma si rende
manifesta. Allora un certo essere, o per l'esaurirsi del tempo, o per l'esaurirsi del merito,
trapassando dal coro
degli dèi raggianti, sorge nella vuota regione di Brahma. Costui allora è fatto di pensiero,
nutrito di
beatitudine, da sé irradia luce, è di struttura aerea, costantemente glorioso, ed a lungo, per
lungo tempo
rimane. A costui allora, da lungo tempo solitario, nella non soddisfatta mente,
un'insoddisfazione, un
desiderio sorge: Oh, certo, altri esseri possono venire in questo mondo! Allora altri esseri, per
esaurirsi del

tempo, o per esaurirsi del merito, trapassati dal coro degli dèi raggianti sorgono nella regione
di Brahma in
compagnia di quell'essere. Costoro allora sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da sé
irradiano luce,
sono di struttura aerea, costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo rimangono."
l S. Allora, o amici, a quell'essere per primo sorto così è: Io sono Brahma, il Gran Brahma, il
Signore, il mai
vinto, l'onniveggente, l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il
possente
padre di ciò che fu e sarà. Da me questi esseri furono creati. E quale ne è la ragione? Al
principio a me così
fu: Oh certo altri esseri possono venire in questo mondo! A quegli esseri, dopo sorti, invece
così è: costui è il
signore Brahma, il Gran Brahma, il signore, il mai vinto, l'onniveggente, l'onnipossente, il
padrone, il fattore,
il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il possente padre di ciò che fu e ciò che sarà. Da costui, dal
signor
126
Brahma, noi fummo creati. E quale di ciò la ragione? Costui noi vedemmo qui primo sorto: noi
qui
sorgemmo dopo!
"16. Allora, o amici, l'essere prima sorto è dotato di più lunga vita, di maggior splendore, di più
grande
potenza, mentre gli altri esseri, sorti dopo, sono dotati di men lunga vita, di scarsa bellezza, di
minore
potenza? Si conosce questa possibilità, o amici, che un certo essere, trapassando da quel coro,
appaia in
questo mondo. In questo mondo venuto, fatto asceta, abbandoni la casa per l'anacoretismo.
Abbandonata la
casa per l'anacoretismo, fatto asceta, realizzato lo zelo, realizzata l'attenzione, realizzato il
controllo,
realizzata la vigilanza, realizzata la giusta applicazione del pensiero, in modo da raggiungere
la
concentrazione della mente, nella sua mente raccolta sorge consapevolezza di una anteriore
forma di
esistenza, ma non sorge consapevolezza di altro. Ed egli così dice: ' Quegli certo è il signor
Brahma, il gran
Brahma, il signore, il mai vinto, l'onniveggente, l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore,
l'altissimo,
l'ordinatore, il possente padre di ciò che fu e ciò che sarà. Da costui, dal signor Brahma noi
fummo creati.
Egli è permanente, perdurante, eterno, elemento immobile, così per sempre uguale sarà. Noi
invece fummo
creati dal Brahma, impermanenti, non perduranti, di corta vita, elementi mutabili venuti a
questo mondo '.
Così è l'origine, o amici, del mondo di Issara, del mondo di Brahma, del sapere delle origini,
che voi
esponete ""."
"Costoro così dissero: ""Ecco, o amico Gotama, noi abbiamo udito ciò che disse l'onorevole
Gotama "". Ed

io, o Bhaggava-goth, ho realizzato il sapere delle origini; questo ho realizzato e cose di queste
più alte ho
realizzato, ma da ciò che ho realizzato non sono vincolato; non essendo vincolato, solo,
stabilita la pace ed il
supremo sapere, il Compiuto consegue la liberazione dal destino."
"1 7. Vi sono, o Bhaggava-gotta, alcuni asceti o brahmani che espongono un insegnamento sul
sapere delle
origini per corruzione del piacere. Essendomi loro avvicinato, così dissi: "" È vero che,
onorevoli, voi
esponete un insegnamento sulle origini per corruzione del piacere?"". Costoro così da me
interrogati: ""Sì"",
risposero. Ed in conseguenza, dissi loro: "" In che modo, voi onorevoli, avete stabilito il sapere
delle origini
per corruzione del piacere, che esponete? "". Costoro da me così interrogati non risposero, ma
a loro volta mi
interrogarono. Interrogato, a loro risposi così:"
Vi sono invero, o amici, gli dèi corrotti dal piacere. Essi avendo raggiunto l'elemento gioiapiacere
a lungo
attaccati dimorano, avendo a lungo dimorato attaccati al raggiunto elemento gioia-piacere, la
loro
consapevolezza si attenua, attenuata la consapevolezza, essi trapassano dal loro coro divino.
Si conosce, o
amici, questa possibilità, che un essere trapassato da quel coro, giunga in questo mondo. E,
giunto in questo
mondo, fatto asceta, abbandoni la casa per l'anacoretismo. Abbandonata la casa per
l'anacoretismo, fatto
asceta, realizzato lo zelo, realizzata l'attenzione, realizzato il controllo, realizzata la vigilanza,
realizzata la
giusta applicazione del pensiero, in modo da raggiungere la concentrazione della mente, sì che
colla mente
raccolta sorge in lui la consapevolezza di una precedente esistenza, ma non sorge
consapevolezza di altro.
Egli così dice: ' Vi sono i signori dèi non corrotti dal piacere. Essi non attaccati al raggiunto
elemento gioiapiacere
a lungo dimorano, e avendo dimorato a lungo non attaccati al raggiunto elemento gioiapiacere,
la
loro consapevolezza non si attenua e non trapassano dal loro coro, permanenti, perduranti,
eterni, elementi
immutabili, così per sempre uguali staranno. Invece noi fummo corrotti
"dal piacere: a lungo dimorammo attaccati al raggiunto elemento gioia-piacere, e, avendo noi a
lungo
dimorato attaccati al raggiunto elemento gioia-piacere, la nostra consapevolezza si attenuò,
attenuata la
consapevolezza, trapassati da quel coro, impermanenti, imperduranti, di corta vita, elementi
mutabili siamo
venuti a questo mondo'. Così, o amici, si è stabilito il sapere delle origini per corruzione del
piacere, che voi
esponete ""."
"Costoro così dissero: ""Ecco, o amico Gotama, noi abbiamo udito ciò che disse l'onorevole
Gotama"". Ed

io, o Bhaggava-gotta, ho realizzato il sapere delle origini; questo ho realizzato e cose di queste
più alte ho
realizzato, ma da ciò che ho realizzato non sono vincolato; non essendo vincolato, solo,
stabilita la pace ed il
supremo sapere, il Compiuto consegue la liberazione dal destino."
"18. Vi sono, o Bhaggava-gotta, alcuni asceti o brahmani che espongono un insegnamento sul
sapere delle
127
origini per corruzione della mente. Essendomi loro avvicinato così dissi: "" È vero che voi
onorevoli
esponete un insegnamento sulle origini per corruzione della mente? "". Costoro così da me
interrogati: "" Sì
"", risposero. Ed in conseguenza dissi loro: "" In che modo voi onorevoli avete stabilito il
sapere delle origini
per corruzione della mente, che esponete ? "". Costoro da me così interrogati non risposero,
ma a loro volta
mi interrogarono. Interrogato, a loro risposi così:"
" Vi sono, o amici, gli dèi corrotti dal pensiero. Essi a lungo si pensano l'un l'altro, ed essendosi
a lungo l'un
l'altro pensati, si corrompono la mente. Essi corrotta l'un l'altro la mente, esauriscono la
mente, esauriscono il
corpo, trapassano dal loro coro divino. Si conosce, o amici, questa possibilità: che un essere
trapassato da
quel coro giunga in questo mondo. E giunto in questo mondo, fatto asceta, abbandoni la casa
per
l'anacoretismo. Abbandonata la casa per l'anacoretismo, fatto asceta, realizzato lo zelo,
realizzata
l'attenzione, realizzato il controllo, realizzata la vigilanza, realizzata la giusta applicazione del
pensiero, in
modo da raggiungere la concentrazione della mente, sì che colla mente raccolta sorge in è` lui
consapevolezza di una precedente esistenza, ma non sorge consapevolezza di altro. Egli così
dice: ' Vi sono,
o signori, gli dèi non corrotti dal pensiero. Essi, non essendosi a lungo l'un l'altro pensati, non
hanno corrotta
la mente. Essi, non essendosi l'un l'altro corrotta la mente, non hanno esaurita la mente, non
hanno esaurito il
corpo. Questi dèi non trapassano dal loro coro, permanenti, perduranti, eterni, elementi
immutabili, così per
sempre eguali staranno. Noi invece fummo corrotti dal pensiero, a lungo l'un l'altro ci
pensammo, ed
essendoci a lungo l'un l'altro pensati, indebolimmo l'un l'altro la mente, corrotta l'un l'altro la
mente
esaurimmo la mente, esauriscono il corpo, e trapassati da quel coro, impermanenti,;
imperduranti, di corta
vita, elementi mutabili, siamo venuti a questo mondo'. Così, o amici, si è stabilito il sapere
delle"
"origini per corruzione della mente, che voi esponete ""."
"Costoro, così dissero: "" Ecco, o amico Gotama, noi abbiamo udito ciò che disse l'onorevole
Gotama"". Ed

io, o Bhaggava-gotta, ho realizzato il sapere delle origini; questo ho realizzato e cose più alte
ho realizzato,
ma da ciò che ho realizzato non sono vincolato; non essendo vincolato, solo, stabilita la pace
ed il supremo
sapere, il Compiuto consegue la liberazione dal destino."
"19. Vi sono, o Bhaggava-gotta, alcuni asceti o brahmani che espongono un insegnamento sul
sapere
dell'origine casuale. Essendomi loro avvicinato così dissi: ""È vero che voi onorevoli, esponete
un
insegnamento sull'origine casuale? "". Costoro così da me interrogati: "" Sì "", risposero. E di
conseguenza
dissi loro: ""In che modo voi, onorevoli, avete stabilito il sapere dell'origine casuale, che
esponete?"".
Costoro da me così interrogati, non risposero, ma a loro volta mi interrogarono. Interrogato
risposi così:"
Vi sono, o amici, gli dèi esseri inconsci, questi dèi raggiunta una coscienza trapassano dal loro
coro. Si
conosce questa possibilità, o amici, che un certo essere, trapassato da quel coro, appaia in
questo mondo.
Giunto in questo mondo,
"fatto asceta, abbandoni la casa per l'anacoretismo. Abbandonata la casa per l'anacoretismo,
fatto asceta,
realizzato lo zelo, realizzata l'attenzione, realizzato il controllo, realizzata la vigilanza,
realizzata la giusta
applicazione del pensiero, in modo da raggiungere la concentrazione della mente, sì che colla
mente raccolta
sorge in lui consapevolezza di una precedente esistenza, ma non sorge consapevolezza di
altro. Egli così
dice: ' Origine casuale hanno l'anima ed il mondo. E quale di ciò la ragione? Io non esistevo
prima che
quest'io fosse maturato in esistenza'. Così, o amici, si è stabilito il sapere dell'origine casuale
che voi
esponete""."
"Costoro così dissero: ""Ecco, o amico Gotama, noi abbiamo udito ciò che disse l'onorevole
Gotama"". Ed
io, o Bhaggava-gotta, ho realizzato il sapere delle origini, questo ho realizzato e cose di queste
più alte ho
realizzato, ma da ciò che ho realizzato non sono vincolato; non essendo vincolato, solo,
stabilita la pace ed il
supremo sapere, il Compiuto consegue la liberazione dal destino."
"20. Così, o Bhaggava-gotta, avendo io detto, alcuni asceti o brahmani, vani, bugiardi,
calunniano non
secondo realtà: ""Non chiaro è l'asceta Gotama coi suoi monaci. L'asceta Gotama così dice: 'Nel
tempo in cui
un asceta ha raggiunta la splendente liberazione, in quel tempo egli percepisce solo oscurità '
"". Non io, o
Bhaggava-gotta, così dico: "" Nel tempo in cui un asceta ha raggiunta la splendente
liberazione, in quel
128

tempo percepisce solo oscurità "". Ma così io dico: "" Nel tempo in cui un asceta, raggiunta la
splendente
liberazione, dimora, in quel tempo percepisce lo splendore""""."
Pertanto, o signore, oscuri sono coloro che accusano il Sublime ed i monaci di oscurità, che io
possa essere
rischiarato dal Sublime, possa il Sublime insegnarmi la dottrina per mezzo della quale,
raggiunta la
splendente liberazione, si dimora.
Difficile, o Bhaggava-gotta, a chi è di altra opinione, di altra credenza, a chi è sotto un altro
influsso, ad altro
aggiogato ad un altro insegnamento intento, poter dimorare
"nella raggiunta splendente liberazione; ma a te, o Bhaggavagotta, quella certezza che hai in
me ti serve di
buona protezione ""."
Se è difficile, o signore, a chi è di altra opinione, di altra credenza, a chi è sotto un altro
influsso, ad altro
aggiogato, ad un altro insegnamento intento, dimorare nella raggiunta splendente liberazione,
certo la
certezza che io ho nel Sublime mi sarà di buona protezione.
Così disse il Sublime, contento Bhaggava-gotta il pellegrino si rallegrò alla parola del Sublime.
PATIKA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
SAMANNAPHALASUTTA
(SUL FRUTTO DELL'ASCESI)
Così ho sentito:
"1. Un tempo il Sublime dimorava a Rajagaha (1) nel boschetto di manghi di Jivaka il pediatra,
con una
schiera di monaci, milletrecentocinquanta monaci. quel tempo il re del Magadha Ajatasattu
Vedehiputta (2)
nei giorni della vigilia, al quindicesimo, alla festa della fine delle piogge, nelle notti di
plenilunio (3),
circondato dai suoi reali amici, era uso sedere sul terrazzo dell'eccelsa casa. E dunque il re del
Magadha
Ajatasattu Vedehiputta, una notte di vigilia così esclamò: ""bellissima, o amici, è questa notte
di plenilunio;
meravigliosa, o amici, è questa notte di plenilunio; splendida, o amici, è questa notte di
plenilunio; mirabile,
o amici, e questa notte di plenilunio; propizia, o amici"
"questa notte di plenilunio. Quale asceta o brahmano potremmo onorare, che onorato possa di
pace colmarci
la mente ?"" ."
"2. Così essendo stato detto, uno tra gli amici del re, al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta.
così disse:
""tale,"
"o divino, è Purana Kassapa', capo di una scuola, con molti seguaci, celebre, famoso, fondatore
di una
dottrina, per la calma virtuoso, da molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età
veneranda. Proprio,

o divino, si onori Purana Kassapa ed allora certamente, onorando Purana Kassapa, colma di
pace verrà a noi
la mente "". Ma, essendo stato così detto, il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rimase in
silenzio."
"3. Un altro tra gli amici del re, al re dei Magadha Ajatasattu Vedehiputta, così disse: "" tale, o
divino, è
Makkhali - Gosala, capo di una scuola, con molti seguaci, celebre, famoso, fondatore di una
dottrina, per la
129
calma virtuoso, da molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età veneranda. Proprio,
o divino, si
onori Makkhali-Gosala ed allora certamente, onorando Makkhali-Gosala, colma di pace verrà a
noi la
mente"". Ma, essendo stato così detto, il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rimase in
silenzio."
"4. Un altro tra gli amici del re, al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta, così disse: ""tale, o
divino, è Ajita
Kesakambala, capo di una scuola, con molti seguaci, celebre, famoso, fondatore di una
dottrina, per la calma
virtuoso, da. molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età veneranda. Proprio, o
divino, si onori
Ajita Kesa-kambala ed allora certamente, onorando Ajita Kesa-kambala, colma di pace verrà a
noi la mente
"". Ma, essendo stato così è detto, il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rimase in silenzio."
"5. Un altro degli amici del re, al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta, così disse: ""tale, o
divino, è
Pakudha Kaccayana, capo di una scuola, con molti seguaci, famoso, fondatore di una dottrina,
per la calma
virtuoso, da molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età veneranda. Proprio, o
divino, si onori
Pakudha Kaccayana ed allora certamente, onorando Pakudha Kaccayana, colma di pace verrà"
"a noi la mente "". Ma, essendo stato così detto, il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta
rimase in silenzio."
"6. Un altro tra gli amici del re, al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta così disse: ""tale, o
divino, è
Sarijaya Belatthiputta, capo di una scuola, con molti seguaci, celebre, famoso, fondatore di una
dottrina, per
la calma virtuoso, da molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età veneranda.
Proprio, o divino, si
onori Sanjaya Belatthiputta ed allora certamente, onorando Sanjaya Belatthiputta, colma di
pace verrà a noi
la mente "". Ma, essendo stato così detto, il del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rimase in
silenzio."
"7. Un altro tra gli amici del re, al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta, così disse:""tale, o
divino, è
Nigantha Nataputta, capo di una scuola, con molti seguaci, celebre, famoso, fondatore di una
dottrina, per la
calma virtuoso, da molta gente onorato, grande anacoreta, vegliardo d'età veneranda. Proprio,
o divino, si

onori Nigantha Nataputta ed allora certamente, onorando Nigantha Nataputta, colma di pace
verrà a noi la
mente "". Ma, essendo stato così detto, il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rimase in
silenzio."
"8. Durante questo tempo Jivaka il pediatra era rimasto seduto in silenzio accanto al re del
Magadha
Ajatasattu Vedehiputta. Allora il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta così disse a Jivaka il
pediatra: ""Ma
tu, o caro Jivaka, perché resti in silenzio? ""."
" Il Sublime, o divino, il Santo Perfetto perfettamente Svegliato dimora nel mio boschetto di
manghi con una
grande schiera di monaci, con milletrecentocinquanta monaci, ed intorno a lui, al Sublime
Gotama
meravigliosa una voce di fama così si espande: Ecco, quegli è il Sublime Santo Perfetto
perfettamente
Svegliato, possessore del cibo della sapienza, benvenuto, del mondo conoscitore, insuperabile
guida delle
umane genti, maestro degli dèi e degli uomini, Svegliato, Sublime Il Sublime, o divino, si onori
ed allora
certamente onorando il Sublime, colma di pace verrà a noi la mente ""."
Pertanto, caro Jivaka, fa preparare gli elefanti.
"9. ""Sì, o divino"". E così Jivaka il pediatra, ubbidendo al re del Magadha Ajatasattu
Vedehiputta, fece
preparare cinquecento elefanti, ed il reale elefante da sella, ed al re del Magadha Ajatasattu
Vedehiputta
annunciò: ""Pronti, o divino, sono gli elefanti, ora è il tempo cui tu pensi "". Ed il re del
Magadha Ajatasattu
Vedehiputta sulle cinquecento elefantesse fatte salire a parte le dame, salito egli stesso sul
reale elefante da
sella, al lume delle torce, entrò in Rajagaha con magnifico reale splendore e si inoltrò nel
boschetto di
manghi di jivaka il pediatra."
"10. Ma al re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta nel boschetto di manghi sorse meraviglia,
sorse stupore,
sorse spavento. E allora il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta agitato, stupito, spaventato a
Jivaka il
pediatra così disse: ""Mi hai tu forse, caro Jivaka, ingannato? Mi hai tu forse, caro jivaka,
mentito? Mi hai tu
forse, caro Jivaka, tradito? Per il tuo onore, dove è la grande schiera di monaci, i
milletrecentocinquanta
monaci? Ché qui non s'ode respiro, non sospiro, non voce"" (5)."
Non spaventarti o gran re. Non ti ho, o divino, ingannato, non ti ho, o divino, mentito, non ti ho,
o divino,
tradito. Avvicinati, gran re. Avvicinati, gran re. Essi nel rotondo padiglione, in sé isolati,
meditano .
"11. E così il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta, fatto chinare a terra l'elefante, ne scese,
lo legò, e a
piedi raggiunse l'entrata del padiglione; raggiunta che ebbe l'entrata del padiglione così parlò
a Jivaka il
130

pediatra:"
Quale è dunque, caro Jivaka, il Sublime?.
Quello, o gran re, è il Sublime, o gran re, è il Sublime, che di fronte, nel mezzo, al posto d'onore
siede tra la
schiera dei monaci .
"12. E dunque il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta si avvicinò al Sublime, ed avvicinatosi,
si fermò
presso un sedile, fermo presso il sedile il re, circondato dalla silenziosa e, come l'acqua di un
lago, immobile
schiera dei monaci, così esclamò: ""Di questa calma possa essere ricolmo il mio giovane Udayibhadda
(6),
della quale ora è ricolma la schiera dei monaci ""."
"Mosso da affetto forse, o gran re, tu qui ti accostasti ? ""."
Mi è caro il giovane Udayi-bhadda. Di questa calma, o signore, possa essere ricolmo il giovane
Udayibhadda
della quale ora è ricolma la schiera dei monaci .
"13. E così il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta, reso omaggio al Sublime, inchinatosi con
giunte le
mani alla schiera dei monaci, si sedé sul sedile, seduto sul sedile il re del Magadha Ajatasattu
Vedehiputta
così disse al Sublime: è posso, o signore, interrogare il Sublime su una piccola questione, se il
Sublime
permette richieste di spiegazione? ""."
Interroga, o gran re, su ciò che desideri o.
"14. ""Per ciascuno che esercita delle attività, o signore, cioè per coloro che: cavalcano elefanti
e cavalli,
guidano i cocchi, tirano d'arco, portano stendardi, sono aiutanti di campo, distributori di
vivande, nobili,
prìncipi, che saltano sui grandi elefanti, eroi, catafratti, figli di servi, cuochi, barbieri, bagnini,
sguatteri,
preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di vasi, contabili, scrivani, o esercitano
quelle altre
attività che esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in questo mondo, fanno lieto e
soddisfatto colui che
si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie, compagni ed amici; per gli asceti e
brahmani le
opere che promuovono spirituale benessere, le opere espiatorie dolcemente fruttificano, in
mondi celesti,
producono propensione ai cieli. Ora si possono, o signore, proprio qui in questo mondo
riconoscere i frutti
dell'ascesi ? ""."
"15. ""Non ricordi tu, o gran re, di aver già posta questa domanda ad altri asceti o brahmani?
"" (7)."
Sì, ricordo, o signore, di aver già posta questa domanda ad altri asceti o brahmani.
Quanto, o gran re, ti risposero al riguardo, se a te non spiace, ripeti .
Nulla mi è, o signore, sgradito, allorquando è presente il Sublime, la forma del Sublime .
" ""Allora, o gran re, parla ""."
"16. ""Un tempo, o signore, avvicinai di persona Parana Kassapa, e, avendo avvicinato Purana-
Kassapa,

dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su un sedile accanto a lui. Dopo
essermi seduto,
io, o signore, così dissi a Purana-Kassapa: ""Per ciascuno che esercita una attività, o Kassapa,
cioè per coloro
che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco, portano stendardi, sono
aiutanti di campo,
distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui grandi elefanti, eroi, catafratti, figli di
servi, cuochi,
barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di vasi,
contabili, scrivani,
o esercitano quelle altre attività che esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in questo
mondo, fanno
lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie, compagni
ed amici; per
gli asceti e brahmani, le opere che promuovono spirituale benessere, le opere espiatorie
dolcemente
fruttificano in mondi celesti, producono propensione ai cieli. Ora si possono, o Kassapa,
proprio qui in
questo mondo riconoscere i frutti dell'ascesi?""."
"17. Avendo io così detto, o signore, Purana-Kassapa così mi rispose: ""Agire, o gran re,
provocare azione,
distruggere, provocare distruzione, incendiare, provocare incendi, far piangere, far stare in
agitazione,
palpitare, far palpitare, causare morte ad essere vivente, prendere il non dato, separare ciò
che è unito, abitare
sempre nella propria casa, rimanere nei villaggi, correre ai piaceri, mentire: nessuna azione
produce male. Se
con una affilata arma tagliente tu riducessi il mondo in una poltiglia di carne, non ne verrebbe
male né
origine di male. Se sulle rive settentrionali del Gange tu fossi andato uccidendo, incendiando,
torturando, oh
non per questo ne verrebbe male, né origine di male. Se su questa riva tu andassi beneficando,
regalando,
131
facendo sacrifici, compiendo olocausti, non ne verrebbe bene, né origine di bene. Dalla
generosità, dalla
moderazione, dall'astinenza, dalla sincerità non nasce bene né origine di bene ""."
"18. Così letteralmente, o signore, Purana-Kassapa, interrogato sul visibile frutto dell'ascesi,
mi rispose sulla
non causalità. Come interrogato sul mango mi parlasse dell'artocarpo, interrogato
sull'artocarpo mi parlasse
del mango, proprio così Purana-Kassapa interrogato sul visibile frutto dell'ascesi a proposito
mi rispose.
Allora, o signore, a me così fu: ""E come, di grazia, puoi pensare che vi sia un asceta o un
brahmano
dimorante vincitore a causa della rinuncia? "". Così io, o signore, dissi a Purana-Kassapa, ma
non vi fu
accettazione né ripulsa, e, non avendo costui né accettato né respinto, scontento, senza
proferire parola di

insoddisfazione, preso da disgusto per questo discorso, per nulla convinto, levatomi da sedere
me ne andai."
"19. Un tempo, o signore, avvicinai di persona MakkhaliGosala, e, avendo avvicinato Makkhali-
Gosala,
dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su un sedile accanto a lui. Dopo
essermi seduto,
io, o signore, così dissi a Makkhali-Gosala: "" Per ciascuno che esercita una attività, o Gosala,
cioè per
coloro che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco, portano stendardi, sono
aiutanti di
campo, distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui grandi elefanti, eroi, catafratti,
figli di servi,
cuochi barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di
vasi, contabili,
scrivani, o"
"esercitano quelle altre attività che esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in questo
mondo, fanno
lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie, compagni
ed amici; per
gli asceti e brahmani, le opere che promuovono spirituale benessere, le opere espiatorie
dolcemente
fruttificano in mondi celesti, producono propensione ai cieli. Ora si possono, o Gosala, proprio
qui in questo
mondo riconoscere i frutti dell'ascesi?""."
"20. Avendo io così detto, o signore, Makkhali-Gosala così mi rispose: "" Non vi è causa, o
signore, non
motivo per le impurità degli esseri, senza causa, senza motivo gli esseri diventano impuri, non
vi è causa,
non motivo della beatitudine degli esseri, senza causa, senza motivo gli esseri diventano beati.
Non vi è un io
personale, non vi è un'alterità, non vi è una condizione umana, non potenza, non virilità, non
vi è potere
umano, non energia umana. Tutti gli esseri, tutti i viventi, tutte le creature, tutti gli spiriti sono
impotenti, non
virili, piegati sotto la vincolante necessità dell'essere e sperimentano gioia e dolore. Un
milionequattrocentoseimila e seicento modi fondamentali di esistere, cinquecento karma,
cinque karma, tre
karma, un solo Karma, mezzo karma, sessantadue linee di condotta, sessantadue stati
intermedi, sei razze, od
otto cori di spiriti, una conoscenza unica in cento modi di vivere, una conoscenza unica in
cento modi di
mendicare, una conoscenza unica in cento stati di perfezione, due pienezze della mente, tre
fermezze della
mente, i quattro elementi della terra, le sette generazioni animali, le sette generazioni
inanimate, le sette
generazioni svincolate, i sette dèi, i sette stati umani, i sette demoni, i sette colori, i sette nodi, i
settecento
nodi, i sette abissi, i settecento abissi, le sette visioni, le settecento visioni, gli ottantaquattro
grandi kalpa, i

centomila modi principali di esistere (8): gli ignoranti ed i dotti, trasmigrando e turbinando,
porranno fine al
dolore. Perciò non può dirsi: ' Costui con la condotta, con l'osservanza, con la castità, porterà a
maturazione
un immaturo karma, o realizzando porrà termine ad un maturo karma'. Non vi è possibilità di
colmare la
misura della gioia o del dolore, non di limitare il samsara, non di diminuzione, né di
accrescimento, non di
innalzamento né di abbassamento; come un gomitolo di filo gettato, dipanandosi si distende,
così ignoranti e
dotti, trasmigrando e turbinando, porranno fine al dolore""."
"21. Così letteralmente, o signore, Makkhali-Gosala, interrogato sul visibile frutto dell'ascesi,
mi rispose
sulla non esistenza di alcunché al di fuori del samsara. Come interrogato sul mango mi
parlasse
dell'artocarpo, interrogato sull'artocarpo mi parlasse del mango, proprio così Makkhali-
Gosala interrogato sul
visibile frutto dell'ascesi a sproposito mi rispose. Allora, o signore, a me così fu: "" E come, di
grazia, puoi
pensare che vi sia un asceta o un brahmano dimorante vincitore a causa della rinuncia ? "".
Così io, o
signore, dissi a Makkhali-Gosala, ma non vi fu accettazione né ripulsa, e non avendo costui né
accettato né
respinto, scontento, senza proferire parola di insoddisfazione, preso da disgusto per questo
discorso, per nulla
convinto, levatomi da sedere, me ne andai."
132
"22. Un tempo, o signore, avvicinai di persona Ajita Kesakambala, e, avendo avvicinato Ajita
Kesa-kambala,
dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su un sedile accanto a lui. Dopo
essermi seduto,
io, o signore, così dissi ad Ajita Kesa-kambala: "" Per ciascuno che esercita una attività, o Ajita,
cioè per
coloro che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco, portano stendardi, Sono
aiutanti di
campo, distributori di vivande, nobili, principi, che saltano sui grandi elefanti, eroi, catafratti,
figli di servi,
cuochi, barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di
vasi, contabili,
scrivani, o esercitano quelle altre attività che esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in
questo mondo,
fanno lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie,
compagni ed
amici; per gli asceti e brahmani, le opere che promuovono spirituale benessere, le opere
espiatorie
dolcemente fruttificano in mondi celesti, producono propensione ai cieli. Ora si possono, o
Ajita, proprio qui
in questo mondo riconoscere i frutti dell'ascesi? ""."
"23. Avendo io così detto, o signore, Ajita Kesa-kambala così mi rispose: "" Non vi è, o gran re,
elemosina,

non vi è sacrificio, non vi è olocausto, non vi è frutto delle azioni piacevoli o dolorose, non vi è
questo
mondo, non vi è l'altro mondo, non vi è madre né padre, non vi è spontaneo rinascere degli
esseri, non vi
sono al mondo asceti e brahmani perfetti che, con retta conoscenza, da sé coi propri occhi
conoscono questo
mondo e l'altro mondo; allorquando l'uomo, composto dei quattro grandi elementi, raggiunge
la morte, ciò
che nel suo corpo è terra si dirige, va verso la terra, ciò che nel suo corpo è acqua si dirige, va
verso l'acqua,
ciò che nel suo corpo è fuoco si dirige, va verso il fuoco, ciò che nel suo corpo è aria si dirige,
va verso l'aria,
ciò che è causa di coscienza si dissolve nello spazio. Composti di cinque elementi gli uomini
vanno verso la
morte che li afferra. Allora essi sperimentano le caratteristiche dei cimiteri, diventano grige
ossa,
abbandonano la religione. Dottrine da stolti sono quelle sulla religiosità, sull'empietà e quelle
che
bugiardamente proclamano inesistenti profitti. Ignoranti e sapienti, colla distruzione del
corpo, sono distrutti,
annientati, non esistono dopo la morte""."
"24. Così letteralmente, o signore, Ajita Kesa-kambala, interrogato sul visibile frutto
dell'ascesi, mi rispose
colla teoria dell'annientamento. Come interrogato sul mango mi parlasse dell'artocarpo,
interrogato
sull'artocarpo mi parlasse del mango, proprio così Ajita Kesa-kambala interrogato sul visibile
frutto
dell'ascesi a sproposito mi rispose. Allora, o signore, a me così fu: "" E come, di grazia, puoi
pensare che vi
sia un asceta o un brahmano dimorante vincitore a causa della rinuncia? "". Così io, o signore,
dissi ad Ajita
Kesa-kambala, ma non vi fu accettazione né ripulsa, e, non avendo costui né accettato né
respinto, scontento,
senza proferire parola di insoddisfazione, preso da disgusto per questo discorso, per nulla
convinto, levatomi
da sedere me ne andai."
"25. Un tempo, o signore, avvicinai di persona Pakudha Kaccayana, e, avendo avvicinato
Pakudha
Kaccayana, dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su un sedile accanto
a lui. Dopo
essermi seduto, io, o signore, così dissi a Pakudha Kaccayana: "" Per ciascuno che esercita una
attività, o
Kaccayana, cioè per coloro che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco,
portano
stendardi, sono aiutanti di campo, distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui
grandi elefanti,
eroi, catafratti, figli di servi, cuochi, barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande,
lavandai,
fabbricanti di ceste, di vasi, contabili, scrivani, o esercitano quelle altre attività che esistono, i
frutti si

manifestano sensibilmente in questo mondo, fanno lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti
e soddisfatti
madre e padre, figli e figlie, compagni ed amici; per gli asceti e brahmani, le opere che
promuovono
spirituale benessere, le opere espiatorie dolcemente fruttificano in mondi celesti, producono
propensione ai
cieli. Ora si possono, o Kaccayana, proprio qui in questo mondo riconoscere i frutti
dell'ascesi?""."
"26. Avendo io così detto, o signore, Pakudha Kaccayana così mi rispose: "" I sette elementi, o
gran re, sono
originarii, assolutamente originarii, non creati, non generati, sterili, permanenti, immobili
come pilastri. Essi
non muovono, non mutano, non si urtano l'un contro l'altro, non causano l'un all'altro né gioia
né dolore, né
gioia e dolore. Quali sette? La Sostanza terra, la sostanza acqua, la sostanza fuoco, la sostanza
aria, la gioia,
il dolore, e settima la vita. Proprio questi"
"sette elementi sono originarii assolutamente originarii, non creati, non generati, sterili,
permanenti immobili
133
come pilastri, essi non muovono, non mutano, non si urtano uno con l'altro, non causano l'un
all'altro né
gioia né dolore, né gioia e dolore. Pertanto non vi è un separare, non un unire, non vi è
sensazione né causa
di sensazione, non vi è percezione né causa di percezione. Se con un'arma tagliente si
troncasse ad alcuno la
testa non per questo alcuno verrebbe privato della vita, ma il taglio della spada si
introdurrebbe tra i setti
elementi ""."
"27. Così letteralmente, o signore, Pakudha Kaccayana, interrogato sul visibile frutto
dell'ascesi, mi rispose
sulla distinzione per la distinzione. Come interrogato sul mango mi parlasse dell'artocarpo,
interrogato
sull'artocarpo mi parlasse del mango, proprio così Pakudha Kaccayana interrogato sul visibile
frutto
dell'ascesi a sproposito mi rispose. Allora, o signore, a me così fu: "" E come, di grazia, puoi
pensare che vi
sia un asceta o un brahmano dimorante vincitore a causa della rinuncia? "". Così io, o signore,
dissi a
Pakudha Kaccayana, ma non vi fu accettazione né ripulsa, e, non avendo costui né accettato né
respinto,
scontento, senza proferire parola di insoddisfazione, preso da disgusto per questo discorso,
per nulla
convinto, levatomi da sedere me ne andai."
"28. Un tempo, o signore, avvicinai di persona Nigantha Nataputta (9), e, avendo avvicinato
Nigantha
Nataputta, dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su un sedile accanto a
lui. Dopo
essermi seduto io, o signore, così dissi a Nigantha Nataputta: "" Per ciascuno che esercita una
attività, o

Aggi-Vessana, cioè per coloro che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco,
portano
stendardi, sono aiutanti di campo, distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui
grandi elefanti,
eroi, catafratti, figli di servi, cuochi, barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di"
"ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di vasi, contabili, scrivani, o esercitano quelle altre
attività che
esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in questo mondo, fanno lieto e soddisfatto colui
che si occupa,
lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie, compagni ed amici; per gli asceti e brahmani, le
opere che
promuovono spirituale benessere, le opere espiatorie dolcemente fruttificano in mondi
celesti, producono
propensione ai cieli. Ora si possono, o Aggi-Vessana, proprio qui, in questo mondo riconoscere
i frutti
dell'ascesi ? ""."
"29. Avendo io così detto, o signore, Nigantha Nataputta così mi rispose: "" Ecco, o gran re, il
Nigantha è
quadruplice freno, controllo, limitazione. E come o gran re, il Nigantha è quadruplice freno,
controllo,
limitazione? Ecco, o gran re, il Nigantha di ogni acqua è limitazione, di ogni acqua è controllo,
di ogni acqua
è scrupolo, di ogni acqua è sazietà. Così, o gran re, è un quadruplice freno, controllo,
limitazione; e siccome,
o gran re, il Nigantha è questo quadruplice freno, controllo, limitazione, così svincolato viene
chiamato colui
che da sé è giunto, che da sé è controllato, da sé è calmato ""."
"30. Così letteralmente, o signore, Nigantha Nataputta, interrogato sul visibile frutto
dell'ascesi, mi rispose
sul quadruplice freno, controllo, limitazione. Come interrogato sul mango mi parlasse
dell'artocarpo,
interrogato sull'artocarpo mi parlasse del mango, proprio così Nigantha Nataputta interrogato
sul visibile
frutto dell'ascesi a sproposito mi rispose. Allora, o signore, a me così fu: "" E come, di grazia,
puoi pensare
che vi sia un asceta o brahmano dimorante vincitore a causa della rinuncia? "". Così io, o
signore, dissi a
Nigantha Nataputta, ma non vi fu accettazione né ripulsa, e, non avendo costui né accettato né
respinto,
scontento, senza proferire parola di insoddisfazione, preso da disgusto per questo discorso,
per nulla
convinto, levatomi da sedere me ne andai."
"31. Un tempo, o signore, avvicinai di persona Sanjaya Belatthiputta, e, avendo avvicinato
Sanjaya
Belatthiputta, dopo aver scambiato cortesi e amichevoli parole, presi posto su di un sedile
accanto a lui.
Dopo essermi seduto, io, o signore, così dissi a Sanjaya Belatthiputta: "" Per ciascuno che
esercita un'attività,
o Sanjaya, cioè per coloro che: cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco,
portano stendardi,

sono aiutanti di campo, distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui grandi elefanti,
eroi, catafratti,
figli di servi, cuochi, barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricante
di ceste, di
vasi, contabili, scrivani, o esercitano quelle altre attività che esistono, i frutti si manifestano
sensibilmente in
questo mondo fanno lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre,
figli e figlie,
compagni ed amici; per gli asceti e brahmani, le opere che promuovono spirituale benessere,
le opere
134
espiatorie dolcemente fruttificano in mondi celesti, producono propensione ai cieli. Ora si
possono, o
Sanjaya, proprio qui in questo mondo riconoscere i frutti dell'ascesi ? ""."
"32. Avendo io così detto, o signore, Sanjaya Belatthiputta così mi rispose: "" C'è l'altro
mondo? - Che tu
così possa chiedere, - c'è l'altro mondo, - che ciò per me abbia senso, - c'è l'altro mondo, - che
così da
qualcuno sia insegnato: il primo non può essere, il secondo non può essere, il terzo non può
essere. Né può
non essere, né non può non essere. - Non c'è l'altro mondo? - che tu così possa chiedere, - non
c'è l'altro
mondo, - che ciò per me abbia senso, - non c'è l'altro mondo, - che così da qualcuno sia
insegnato: il primo
non può essere, il secondo non può essere, il terzo non può essere. - C'è e non c'è l'altro
mondo? Non c'è, né
non c'è l'altro mondo? - Che tu così possa chiedere, - c'è e non c'è l'altro mondo non c'è né, -
che ciò per me
abbia senso, - c'è e non c'è l'altro mondo, non c'è l'altro mondo, - che così da qualcuno sia
insegnato: il
primo non può essere, il secondo non può essere, il terzo non può essere. - Vi è possibilità di
risorgere per gli
esseri? Non vi è possibilità di risorgere per gli esseri ? Vi è e non vi è possibilità di risorgere
per gli esseri?
Non vi è né non vi è possibilità di risorgere per gli esseri? - Che tu così possa chiedere, - c'è
l'altro mondo, -
che ciò per me abbia senso, - c'è l'altro mondo,"
- che così da qualcuno sia insegnato: il primo non può essere, il secondo non può essere, il
terzo non può
essere. - Vi è frutto e conseguenza delle azioni piacevoli e dolorose ? Non vi è frutto e
conseguenza delle
azioni piacevoli e dolorose ? Vi è e non vi è frutto e conseguenza delle azioni piacevoli e
dolorose? Non vi è
né non vi è frutto e conseguenza delle azioni piacevoli e dolorose? - Che tu così possa chiedere,
- c'è l'altro
mondo, - che ciò per me abbia senso, - c'è l'altro mondo, - che così da qualcuno sia insegnato: il
primo non
può essere, il secondo non può essere, il terzo non può essere. - Esiste il Compiuto dopo la
morte ? Non

esiste il Compiuto dopo la morte ? Esiste e non esiste il Compiuto dopo la morte? Non esiste
né non esiste il
Compiuto dopo la morte? - Che tu così possa chiedere, - non esiste né non esiste il Compiuto
dopo la morte?
- che ciò per me abbia senso, - non esiste, né non esiste il Compiuto dopo la morte ? - che così
da qualcuno
sia insegnato, il primo non può essere, il secondo non può essere, il terzo non può essere, né
può non essere,
né non può non essere è10.
"Così letteralmente, o signore, Sanjaya Belatthiputta, interrogato sul visibile frutto dell'ascesi,
mi rispose
sull'ambivalenza. Come interrogato sul mango mi parlasse dell'artocarpo, interrogato
sull'artocarpo mi
parlasse del mango, proprio così Sanjaya Belatthiputta interrogato sul visibile frutto
dell'ascesi a sproposito
mi rispose. Allora, o signore, a me così fu: "" Costui è il più stolto, il più fatuo di questi asceti o
brahmani. E
come, di grazia potrà spiegare, essendo così confuso, la domanda sul visibile frutto
dell'ascesi?"". Allora, o
signore, a me così fu: "" E come, di grazia, costui può pensare che vi sia un asceta o un
brahmano dimorante
vincitore a causa della rinuncia?"". E queste parole, o signore, dissi a Sanjaya Belatthiputta, ma
non vi fu né
accettazione né ripulsa, e, non avendo costui né accettato né respinto, scontento, senza
proferire parola
d'insoddisfazione, preso da disgusto per questo discorso, per nulla convinto, levatomi da
sedere, me ne
andai."
"34. Su questo, o signore, io interrogo il Sublime: ""Per ciascuno che esercita delle attività, o
signore, cioè
per coloro che cavalcano elefanti e cavalli, guidano i cocchi, tirano d'arco, portano stendardi,
sono aiutanti di
campo, distributori di vivande, nobili, prìncipi, che saltano sui grandi elefanti, eroi, catafratti,
figli di servi,
cuochi, barbieri, bagnini, sguatteri, preparatori di ghirlande, lavandai, fabbricanti di ceste, di
vasi, contabili,
scrivani, o esercitano quelle altre attività che esistono, i frutti si manifestano sensibilmente in
questo mondo,
fanno lieto e soddisfatto colui che si occupa, lieti e soddisfatti madre e padre, figli e figlie,
compagni ed
amici; per gli asceti e brahmani le opere che promuovono spirituale benessere, le opere
espiatorie
dolcemente fruttificano in mondi celesti, producono propensione ai cieli. Ora si possono, o
signore, proprio
qui in questo mondo riconoscere i frutti dell'ascesi ? "" (11)""."
È possibile, o gran re, ma ora io ti porrò una domanda, se vuoi tu mi risponderai .
"35. ""Che pensi tu, o gran re, se ci fosse un uomo, un plebeo, molto operoso, che presto si leva,
che tardi
giace, obbediente, ossequioso, riverente nel parlare, gradevole"" E così a lui fosse: "" è
meraviglioso, è

straordinario certamente l'andare verso il bene, l'operare bene. Quegli, il re del Magadha
Ajatasattu
135
Vedehiputta è un essere umano, ed anch'io sono un essere umano. Quegli, il re del Magadha
Ajatasattu
Vedehiputta è nel possesso dei cinque tronchi del desiderio, gode nel possesso dell'esistenza,
certamente,
invece io sono un plebeo, molto operoso, presto mi levo, tardi giaccio, ubbidiente, ossequioso,
riverente nel
parlare, gradevole. E così facendo io ne trarrò bene. Ma se ora io, rasi capelli e barba,
indossato l'abito giallo,
uscissi dalla casa verso l'anacoretismo ? (12). Allora costui, rasi capelli e barba, indossato
l'abito giallo, esce
dalla casa verso l'anacoretismo. Così uscito col corpo vigilato dimora, colla parola vigilata
dimora, colla
mente vigilata dimora, soddisfatto di poco cibo e poca bevanda, in sé lieto isolato. Se a te
alcuni, in
riferimento a quest'uomo, dicessero: "" Di grazia, o divino, vorresti conoscere forse tu un
uomo, un plebeo,
operoso, che presto si leva, che tardi giace, obbediente, ossequioso, riverente nel parlare,
gradevole: costui, o
divino, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, è uscito dalla casa verso l'anacoretismo,
così uscito, col
corpo vigilato dimora, colla parola vigilata dimora, colla mente vigilata dimora, soddisfatto di
poco cibo e
poca bevanda, in sé lieto ed isolato"". Forse così tu risponderesti: ""Se ne vada questo mio
caro uomo, egli
tuttora rimane un plebeo, un plebeo molto operoso, che presto si leva, che tardi giace,
obbediente,
ossequioso, riverente nel parlare, gradevole """"."
"36. ""No di certo, o signore, ma lui io saluterei, mi alzerei da sedere, lo inviterei, gli offrirei
manto,
scodella, medicine e, secondo la consuetudine, gli appresterei riparo, protezione, difesa ""."
Che pensi, o gran re ? Proprio così essendo, vi è un visibile frutto dell'ascesi, o non vi è ? .
Certamente, o signore, così essendo, vi e un visibile frutto dell'ascesi .
Così, o gran re, ti ho indicato un primo, composto di visibili elementi, visibile frutto dell'ascesi
.
"37. "" Si può dunque, o signore, indicare ancora un altro, composto di visibili elementi,
visibile frutto
dell'ascesi? ""."
"È possibile, o gran re; ma ora io ti porrò una domanda, se vuoi tu mi risponderai. Che pensi
tu, o gran re ?
Se ci fosse un uomo, un proprietario terriero, capo di casa, religioso, buon amministratore, e
così a lui fosse:
è meraviglioso, è straordinario certamente l'andare verso il bene, l'operare bene. Quegli, il re
del Magadha
Ajatasattu Vedehiputta è un essere umano, ed anch'io sono un essere umano. Quegli il re del
Magadha
Ajatasattu Vedehiputta è nel possesso dei cinque tronchi del desiderio, gode nel possesso
dell'esistenza,

certamente; invece io sono un proprietario di terre, capo di casa, religioso, buon
amministratore. E così
facendo io ne trarrò bene. Ma se ora io, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, uscissi
dalla casa verso
l'anacoretismo ? "". Allora costui abbandonata una piccola od una grande proprietà, una
piccola od una
grande cerchia di amici, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, esce dalla casa verso
l'anacoretismo.
Così uscito col corpo vigilato dimora, colla parola vigilata dimora, colla mente vigilata dimora,
soddisfatto di
poco cibo e poca bevanda, in sé lieto ed isolato. Se a te alcuni in riferimento a quest'uomo
dicessero: ""di
grazia, o divino, vorresti conoscere forse tu un uomo, proprietario di terra, capo di casa,
religioso, buon
amministratore: costui, o divino, rasi capelli e barba, indossato l'abito giallo, è uscito dalla
casa verso
l'anacoretismo, così uscito col corpo vigilato dimora, colla parola vigilata dimora, colla mente
vigilata
dimora, soddisfatto di poco cibo e poca bevanda, in sé lieto isolato"". Forse così tu
risponderesti: "" se ne
vada questo mio caro uomo, egli tuttora rimane un proprietario terriero, capo di casa,
religioso, buon
amministratore ? "" """
"38. "" No di certo, o signore, ma lui io saluterei, mi alzerei da sedere, lo inviterei, gli offrirei
manto,
scodella, medicine e, secondo la consuetudine, gli appresterei riparo, protezione, difesa ""."
Che pensi o gran re? Proprio così essendo vi è un visibile frutto dell'ascesi, o non vi è?
Certamente, o signore, così essendo vi è un visibile frutto dell'ascesi .
Così, o gran re, ti ho indicato un secondo, composto di visibili elementi, visibile frutto
dell'ascesi (13)
"39. a Si può dunque, o signore, indicare ancora un altro, composto di visibili elementi, visibile
frutto
dell'ascesi, di questi visibili frutti più eccelso, più alto? ""."
"o Si può o gran re; pertanto, ascolta attentamente e poni mente, io ti risponderò ""."
136
Sì, o signore , così al Sublime assentì il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta. Il Sublime così
disse:
"40. ""In questo mondo, o gran re, sorge il Compiuto, Santo, Perfetto, Perfettamente Svegliato,
possessore
del cibo della sapienza, benvenuto, conoscitore del mondo, incomparabile guida delle umane
genti, maestro
degli dèi e degli uomini, svegliato Sublime. Questo mondo, con ciò che vi è di divino, con ciò
che appartiene
a Mara, con ciò che appartiene a Brahma, con quanti in lui sorgono asceti e brahmani, con
quanti in lui sono
dèi e uomini, egli descrive, avendolo da sé stesso sperimentato, visto coi propri occhi. Egli
insegna una
dottrina letificante nel principio, letificante nel mezzo, letificante nel fine, nella lettera e nello
spirito, palesa
la condizione di isolata pienezza, di limpida purezza."

"41 . E questa dottrina ode un padre di famiglia, o il figlio di un padre di famiglia, o chi sia nato
in altro
stato. Egli, udendo questa dottrina, si empie di fiducia nel Compiuto. Possessore della fiducia
ottenuta in Lui,
così riflette: ""oppressione è la vita comune, via regale, libero cielo l'andare errando. Non è
possibile,
abitando la casa, arrivare all'isolata pienezza, alla condizione di limpida, quasi lucida
madreperla, purezza. E
se io, rasi i capelli e barba, indossato l'abito giallo, uscissi di casa verso l'anacoretismo?"". Ed
egli in séguito,
una piccola proprietà, od una grande proprietà abbandonata, una piccola cerchia di amici, od
una grande
cerchia di amici abbandonata, rasi capelli e barba, esce di casa verso l'anacoretismo."
"42. Così uscito, controllandosi da sé, secondo il controllo del patimokkha, dimora nutrendosi
di retto
comportamento, e di ogni pur minimo errore vede il danno, assumendoli si rende atto a
realizzare una serie
di precetti nel corpo, nell'azione, nella parola; in possesso di rettitudine, limpido di vita,
perfetto nella
condotta, vigilante alle porte dei sensi, in possesso della facoltà di autorealizzarsi nella
propria
consapevolezza, soddisfatto."
43. E come, o gran re, un monaco è perfetto nella condotta? Ecco, o gran re, un monaco ha
rinunciato ad
uccidere, si astiene dall'uccidere, senza mazza, senza spada, riguardoso, pieno di simpatia,
amico,
compassionevole con tutti gli esseri viventi, dimora. Così essendo egli è nella regola.
Ha rinunciato al non dato, si astiene dal non dato, [solo] il dato ricevendo, [solo] il dato
accogliendo, con
puro animo non furtivo, in sé dimora. Così essendo egli è nella regola.
Ha rinunciato alla condizione di impurità, è in condizione di purezza, in condizione di
solitudine, si astiene
dalla comune legge sessuale. Così essendo egli è nella regola.
44. Ha rinunciato alla menzogna, si astiene dalla menzogna, veritiero, tutt'uno col vero, fermo,
conseguente,
non adulatore del mondo. Così essendo egli è nella regola.
Ha rinunciato a parole maligne, si astiene da parole maligne, quanto qua ode non riferisce là
per la disunione
di quelli, quanto là ode non riferisce qua per la disunione di questi, così è dei discordi
conciliatore, dei
concordi rafforzatore, nell'armonia lieto, nell'armonia giocondo, nell'armonia
felice, parole che generano armonia egli parla. Così essendo egli è nella regola.
Ha rinunciato a parole aspre, si astiene da parole aspre, parole non pungenti, dolci
all'orecchio, amorevoli,
che scendono al cuore, corrette, che molti allegrano, che molti sollevano, parole siffatte egli
dice. Così
essendo egli è nella regola.
Ha rinunciato alle chiacchiere, si astiene da chiacchiere, interlocutore tempestivo, parla di
cose reali, parla di

cose profittevoli, secondo la Dottrina, secondo la Norma, dice parole ricche di contenuto,
opportunamente
adorne di paragoni, adeguate al soggetto, parole siffatte egli dice. Così essendo egli è nella
regola.
"45. Si astiene dal danneggiare gli esseri che nascono da semi; una sola volta [al giorno] si
nutre. Di notte
digiuna, si astiene da cibo fuori tempo, si astiene da danze, canti, giochi, spettacoli, si astiene
da corone,
profumi, unguenti, ornamenti, acconciature, addobbi. Si astiene da alti e grandi letti. Si astiene
dall'accettare
oro ed argento. Si astiene dall'accettare cereali crudi. Si astiene dall'accettare carne cruda. Si
astiene
dall'accettare donne e fanciulle. Si astiene dall'accettare servi e serve. Si astiene dall'accettare
pecore e capre.
Si astiene dall'accettare polli e maiali. Si astiene dall'accettare elefanti, buoi e cavalli. Si astiene
dall'accettare
proprietà terriere. Si astiene dall'assumere messaggi, commissioni, incarichi. Si astiene da
compra-vendita. Si
tiene lontano da falsa bilancia, falsa moneta, falsa misura. Si tiene lontano dalle tortuose vie
dell'inganno,
della frode, della bassezza. Si tiene lontano dai ferimenti, dalle risse, dalle baruffe, dai furti,
dalle rapine,
137
dalle violenze. Così essendo egli è nella regola."
"46. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
intenti a
danneggiare semi e piante, quali: [le piante] che si propagano per rizomi, che si propagano per
radici aeree,
che si propagano per innesti, che si propagano per talee, che si propagano per semi; questi
cinque, siffatti
semi e piante si astiene dal danneggiare. Così essendo egli è nella regola."
"47. Mentre vi sono asceti o brahmani, che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
intenti ad
accumulare siffatte provviste, quali: provviste di cibo, provviste di bevande, provviste di abiti,
provviste di
carrozze, provviste di letti, provviste di profumi, provviste di denaro; siffatte provviste si
astiene
dall'accumulare. Così essendo egli è nella regola."
"48. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati ad
assistere a siffatti spettacoli, quali: la danza, il canto, la musica, la rappresentazione, la
recitazione di
leggende, i ritmi colle mani, il canto dei bardi, il tamburo, il suono dei bicchieri, la scena
incantata, il giuoco
acrobatico dei fuori casta, lotte di elefanti, lotte di cavalli, lotte di bufali, lotte di tori, lotte di
caproni, lotte di
galli, lotte di quaglie, scherma coi bastoni, pugilato, tiro alla fune, finte battaglie, riviste, sfilate
di truppe,
ispezioni a truppe; da questi e siffatti generi di spettacolo si astiene. Così essendo egli è nella
regola."

"49. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati all'[uso
di] siffatti giacigli ricchi e comodi, quali, la sedia lunga, il divano, la coperta di lunga lana, la
coperta a più
colori, il lenzuolo, le varie specie di lenzuolo, il materasso, il copriletto con ricamo, il copriletto
con frangia,
con la frangia ad un orlo, il copriletto ricamato con gemme, [il tappeto di] seta, il tappeto di
lana, la coperta
da elefante, la coperta da cavallo, la coperta da carrozza, il lenzuolo di strisce intrecciate di
pelle di antilope
nera, la coperta di pelle di cervo; da questi e da simili giacigli biechi e comodi si astiene. Così
essendo egli è
nella regola."
"50. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati a siffatti
divertimenti sedentari, quali: le otto pedine, le dieci pedine, in aria, la strada rotonda, santika,
i dadi, i
bastoni, la spazzola, l'occhio, i tubi, l'amo, la giostra, il mulino a vento, il bicchiere di foglia di
palma, il
piccolo carro, il piccolo arco, le lettere, indovinare il pensiero, imitare i difetti; da questi e
siffatti
divertimenti sedentari si astiene. Così essendo egli è nella regola."
"51. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati a siffatti
acconciature e cosmetici, quali: il profumo, la lozione, il massaggio, il bagno, la frizione, lo
specchio, il
collirio, la ghirlanda, il cosmetico, la cipria per il volto, la crema per il volto, i nastri ai polsi, i
nastri in capo,
il bastone, la canna, la spada, il parasole, i sandali, il variopinto turbante, i gioielli, lo
scacciamosche, l'abito
bianco con lunghe frange; da questi e simili acconciature e cosmetici si astiene. Così essendo
egli è nella
regola."
"52. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati a siffatte
chiacchiere, quali: chiacchiere su re, chiacchiere su ladri, chiacchiere su primi ministri,
chiacchiere su
eserciti, chiacchiere su cose spaventevoli, chiacchiere su guerre, chiacchiere su cibo,
chiacchiere su bevande,
chiacchiere sull'abito, chiacchiere sulle ghirlande, chiacchiere sui profumi, chiacchiere su
parenti,
chiacchiere su carrozze, chiacchiere su villaggi, chiacchiere su città, chiacchiere su piazzeforti,
chiacchiere
su province, chiacchiere su donne, chiacchiere su uomini, chiacchiere su eroi, chiacchiere da
strada,
chiacchiere da pozzo, chiacchiere su spiriti, chiacchiere vane sull'origine del mondo,
sull'origine dell'acqua,
sull'essere o non essere; da queste e simili chiacchiere si astiene. Così essendo egli è nella
regola."

"53. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati a siffatte
dispute, quali: "" Tu non conosci questa dottrina e regola: conosceresti forse tu questa
dottrina e regola? Io
conosco questa dottrina e regola "". "" Su cattiva strada tu sei, su buona strada io sono"". ""
Conseguente
sono io, non conseguente sei tu "". "" Quanto dovevi dire prima tu dici dopo, quanto dovevi
dire dopo tu dici
prima"". ""Tu sei oscuro ed involuto "". ""Ti è stata mossa una confutazione, tu sei
disapprovato"". "" Tu
divaghi, esci dal discorso, negalo se sei capace "";"
da queste e simili dispute si astiene. Così essendo egli è nella regola.
138
"54. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, dimorano
applicati ad
assumere siffatti messaggi, commissioni, incarichi, quali: [messaggi] di re, di reali ministri, di
nobili, di
brahmani, di padri di famiglia, di fanciulli: "" va in questo luogo, va in quel luogo, prendi
questo, prendi
quello""; da questi e simili messaggi si astiene. Così essendo egli è nella regola."
"55. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, sono
ingannatori, mormorati,
astrologi, prestigiatori, ardenti di desiderio per il guadagno; da questi e simili inganni e
mormorazioni si
astiene. Così essendo egli è nella regola."
"56. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: la chiromanzia, la profezia, il miracolo,
l'interpretazione dei sogni
e delle erosioni dei topi nella stoffa, il rito del fuoco, il rito del cucchiaio, il rito della crusca, il
rito della
farina di riso, il rito del grano di riso, il rito del burro, il rito dell'olio, il rito della saliva, il rito
del sangue,
L'arte di [propiziare] i luoghi, L'arte della costruzione, l'arte del governo, la scienza auspicale,
la
demonologia, la geomanzia, la scienza dei serpenti, dei veleni, degli scorpioni, dei topi, degli
uccelli, dei
corvi, la previsione della morte, gli scongiuri, lo zodiaco; da queste e simili oblique scienze si
astiene. Così
essendo egli è nella regola."
57. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: la signatura della gemma, la signatura del bastone,
la signatura del
manto, la signatura della spada, la signatura della freccia, la signatura dell'arco, la signatura
dello scudo, la
signatura dell'uomo, la signatura della donna, la signatura del fanciullo, la signatura della
fanciulla, la
signatura del servo, la signatura della serva,

"a signatura dell'elefante, la signatura del cavallo, la signatura del bufalo, la signatura del toro,
la signatura
del bue, la signatura della capra, la signatura del cervo, la signatura del gallo, la signatura della
quaglia, la
signatura dell'iguana, la signatura dell'orecchione, la signatura della tartaruga, la signatura
dell'antilope; da
queste e simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è nella regola."
"58. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: "" vi sarà una successione di re "", "" non vi sarà una
successione
di re "", "" vi sarà la venuta di vicini re "", "" vi sarà la dipartita di lontani re "", "" vi sarà la
venuta di lontani
re "", "" vi sarà la dipartita di vicini re "", "" vi sarà la vittoria di vicini re "", "" vi sarà la
sconfitta di lontani
re "", "" vi sarà la vittoria di lontani re "", "" vi sarà la sconfitta di vicini re "", "" vi sarà vittoria
di questo "",
""vi sarà sconfitta di quello""; da queste e simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è
nella regola."
"59. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: "" vi sarà una eclissi di luna "", "" vi sarà una eclissi
di sole "", ""
vi sarà una eclissi di stelle "", "" vi sarà l'ordinario corso della luna e del sole "", "" vi sarà uno
straordinario
corso della luna e del sole "", "" vi sarà l'ordinario corso delle stelle "", "" vi sarà uno
straordinario corso
delle stelle "", "" vi sarà un globo di fuoco "", "" vi sarà una luce zodiacale"", ""vi sarà un
terremoto"", ""vi
sarà il tamburo degli dèi (tuono) "", "" vi sarà il sorgere, il tramontare, L'offuscarsi della luna,
del sole e delle
stelle "", "" così sarà la conseguenza dell'eclissi di luna "", "" così sarà la conseguenza
dell'eclissi di sole "",
"" così sarà la conseguenza dell'eclissi di stelle "", "" così sarà la conseguenza dell'ordinario
corso della luna
e del sole "", "" così sarà la conseguenza dello straordinario corso della luna e del sole"", "" così
sarà la
conseguenza dell'ordinario corso delle stelle "", "" così sarà la conseguenza dello straordinario
corso delle
stelle "", "" così sarà la conseguenza di un globo di fuoco "", "" così sarà la conseguenza di una
luce
zodiacale "", "" così sarà la conseguenza di un terremoto "", "" così sarà la conseguenza del
tamburo degli
dèi "", "" così sarà la conseguenza del sorgere, tramontare, offuscarsi, schiarirsi della luna, del
sole e delle
stelle""; da queste e simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è nella regola."
"60. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: "" vi sarà abbondante pioggia "", "" vi sarà scarsa
pioggia "", "" vi

sarà abbondante raccolto "", "" vi sarà scarso raccolto "", "" vi sarà pace "", "" vi sarà
agitazione"", ""vi sarà
malattia"", ""non vi sarà malattia"", talismani, calcoli magici, matematica, poetare, filosofare;
da queste e
139
simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è nella regola."
"61. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze, quali: lo sposare, dar marito alle fanciulle, causare
simpatia, causare
antipatia, causare unione, causare disunione, causare la buona sorte, causare la mala sorte,
procurare aborto,
paralizzare la lingua, paralizzare la mascella, paralizzare le mani, mormorare negli orecchi,
divinare collo
specchio, colla fanciulla, con gli dèi, L'adorazione del sole, L'adorazione della terra, il soffiare
nel fuoco,
L'invocare il nome; da queste e simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è nella
regola."
"62. Mentre vi sono asceti o brahmani che, pur nutrendosi di cibo elemosinato, con basso
spirito si procurano
vantaggi da siffatte oblique scienze: il placare [gli dèi], L'adempiere ai voti, le opere coi
demoni della terra,
procurare la virilità, procurare l'impotenza, la determinazione e la propiziazione dei riti, le
abluzioni, le
purificazioni, i sacrifici, L'emetico, la purga, L'acqua purgante, la purga inferiore, la purga
superiore,
L'unzione dell'orecchio, la medicazione del naso, il collirio, il lavaggio dell'occhio, la cura
dell'occhio,
L'estrazione dei dardi, la cura dei fanciulli, la cura colle radici, il somministrare [medicine], il
confortare, i
rimedi; da queste e simili oblique scienze si astiene. Così essendo egli è nella regola."
63. E quel monaco, o gran re, perfetto nella condotta, non conosce più timore perché è
controllatore della
condotta Come, o gran re, un re guerriero unto nel capo, vincitore del nemico non conosce più
timore perché
ha vinto il nemico, proprio così, o gran re, il monaco perfetto nella condotta non conosce più
timore perché è
controllatore della condotta. Così costui possessore delle nobili parti della condotta,
sperimenta una interna
giustamente ricercata gioia. Così, o gran re, un monaco è perfetto nella condotta.
"64. E come, o gran re, un monaco vigila alle porte dei sensi? Ecco, o gran re, il monaco, se con
l'occhio
vede una forma, lascia cadere i riflessi mentali, lascia cadere ciò che ne consegue. E siccome in
colui che
dimora non possedendo questo controllo della facoltà visiva, desiderio e sofferenza, cattivi
non salutari
elementi si introducono, egli procede a questo controllo, vigila la facoltà visiva, esegue il
controllo della
facoltà visiva. Se egli coll'orecchio ode un suono, lascia cadere i riflessi mentali, lascia cadere
ciò che ne

consegue. E siccome in colui che dimora non possedendo questo controllo della facoltà
uditiva, desiderio e
sofferenza, cattivi non salutari elementi si introducono, egli procede a questo controllo, vigila
la facoltà
uditiva, esegue il controllo della facoltà uditiva; se col naso odora un odore, lascia cadere i
riflessi mentali,
lascia cadere ciò che ne consegue. E siccome in colui che dimora non possedendo questo
controllo della
facoltà olfattiva, desiderio e sofferenza, cattivi non salutari elementi si introducono, egli
procede a questo
controllo, vigila la facoltà olfattiva, esegue il controllo della facoltà olfattiva; se colla lingua
gusta un sapore,
lascia cadere i riflessi mentali, lascia cadere ciò che ne consegue. E siccome in colui che dimora
non
possedendo questo controllo della facoltà gustativa, desiderio e sofferenza, cattivi non salutari
elementi si
introducono, egli procede a questo controllo, vigila la facoltà gustativa, esegue il controllo
della facoltà
gustativa; se col corpo percepisce un contatto, lascia cadere i riflessi mentali, lascia cadere ciò
che ne
consegue. E siccome in colui che dimora non possedendo questo controllo della facoltà tattile,
desiderio e
sofferenza, cattivi non salutari elementi si introducono, egli procede a questo controllo, vigila
la facoltà
tattile, esegue il controllo della facoltà tattile; se colla mente è conscio di un pensiero lascia
cadere i riflessi
mentali, lascia cadere ciò che ne consegue. E siccome in colui che dimora non possedendo
questo controllo
della facoltà mentale, desiderio e sofferenza, cattivi non salutari elementi si introducono, egli
procede a
questo controllo, vigila la facoltà mentale, esegue il controllo della facoltà mentale."
65. E come, o gran re, un monaco è possessore di vigile consapevolezza? Ecco, o gran re, un
monaco è
chiaro e vigilante nell'andare e nel venire, è chiaro e vigilante nel guardare e nel riguardare, è
chiaro e
vigilante nell'alzarsi e nel muoversi, è chiaro e vigilante nel portare il manto dell'ordine e la
ciotola
dell'elemosina, chiaro e vigilante nel cibarsi e nel bere, nel masticare e nel gustare, chiaro e
vigilante nello
svuotarsi di sterco e d'urina, chiaro e vigilante nell'andare e nello stare, nel sedersi,
nell'addormentarsi, nel
destarsi, nel parlare e nel rimanere in silenzio. Così, o gran re, un monaco è possessore di
vigile
consapevolezza.
66. E come, o gran re, un monaco è soddisfatto? Ecco, o gran re, un monaco è soddisfatto del
manto che
140
protegge il suo corpo, del cibo elemosinato che sostenta il suo ventre, e dovunque egli vada
solo con sé

stesso egli va. Come, o gran re, un alato uccello, ovunque egli voli, solo col peso delle sue
penne egli vola,
così proprio, o gran re, un monaco è soddisfatto del manto che protegge il suo corpo, del cibo
elemosinato
che sostenta il suo ventre, e ovunque egli vada solo con sé stesso egli va. Così, o gran re, un
monaco è
soddisfatto.
67. Così egli, possessore del nobile comportamento, possessore del nobile controllo dei sensi,
possessore
della nobile vigile consapevolezza, possessore della nobile soddisfazione, cerca una dimora
appartata, una
foresta, un piede di un albero, una grotta tra le rupi, una caverna di montagna, un cimitero, il
mezzo della
foresta, un giaciglio di strame nell'aperta pianura. Egli dopo aver mangiato, ritornato dalla
elemosina, siede,
piegando le incrociate gambe, drizzando l'eretto corpo, dispone di fronte a sé la sua
consapevolezza.
68. Egli, rigettati i desideri del mondo, dimora colla mente priva di desideri, purifica di
desideri la mente.
Egli, rigettato l'astio, dimora con un animo privo di malevolenza, verso tutti gli esseri viventi
amico e
compassionevole, purifica la mente da astiosità. Egli, rigettati ignavia e torpore, dimora con
coscienza chiara,
consapevole e attenta, purifica la mente da ignavo torpore. Egli, rigettato il turbine dell'ira,
dimora con non
orgogliosa calma, colla mente interiormente calmata, purifica la mente dal turbine dell'ira.
Egli, rigettato il
dubbio, dimora libero dal dubbio, non incerto sulle cose salutari, purifica la mente dal dubbio.
"69. Proprio come, o gran re, un uomo già carico di debiti, i suoi affari continuando, i suoi
affari prosperando
e le vecchie radici dei debiti e questi estinguesse, sicché a lui restasse più di quanto gli
occorre, a lui così
sarebbe: "" io dunque prima ero oppresso dai debiti, continuando i miei affari, gli affari
prosperano e le
vecchie radici dei debiti e questi ho abolito, sì che a me resta più di quanto mi occorra"". Egli
in conseguenza
di ciò acquisterebbe letizia, avrebbe piacere."
"70. Proprio come, o gran re, un uomo colpito da malattia fosse dolente, affranto, non
provasse piacere al
cibo, il suo corpo non avesse più forza; egli poi, guarito dalla malattia, avesse di nuovo piacere
di prendere
cibo ed il corpo incominciasse a riacquistare in forza. A lui così sarebbe: "" io prima ero
ammalato, dolente,
affranto, non provavo piacere al cibo, il mio corpo non aveva più forza; ora sono guarito dal
male, riprovo
piacere al cibo, il corpo si rinforza"". Egli in conseguenza di ciò acquisterebbe letizia, avrebbe
piacere."
71. Proprio come, o gran re, un uomo fosse imprigionato, legato, ed in séguito venutosi a
liberare dai ceppi,
sicuramente libero, non potesse più perdere questo vantaggio.

"A lui così sarebbe: "" io prima ero imprigionato, legato, ora sono libero dai ceppi, sicuramente
libero, e più
da me non può essere perso questo vantaggio"". Egli in conseguenza di ciò acquisterebbe
letizia, avrebbe
piacere."
"72. Proprio come, o gran re, un uomo fosse schiavo, non da sé dipendendo, da altri
dipendendo, non libero
di andare dove vuole, ed in séguito, libero dalla schiavitù, da sé dipendendo, non da altri
dipendendo, fosse
libero di andare dove vuole. A lui così sarebbe: "" io prima ero schiavo, non dipendevo da me,
dipendevo da
altri, non andavo dove volevo, ora invece non sono più schiavo, ma libero, da me dipendo, non
da altri
dipendo, sono padrone di andare dove voglio"". Egli in conseguenza di ciò acquisterebbe
letizia, avrebbe
piacere."
"73. Proprio come, o gran re, vi fosse un uomo che, recando seco un tesoro, percorresse una
pericolosa strada
piena di insidie e di terrori, ma poi, fuori di pericolo, raggiungesse i dintorni di un villaggio
tranquillo senza
terrore. A lui così sarebbe: "" io prima, recando meco un tesoro, percorrevo una strada
pericolosa, piena di
insidie, di terrori; ora io sono uscito dal pericolo, sicuramente ho raggiunto i dintorni di un
villaggio
tranquillo, privo di terrore"". Egli in conseguenza di ciò acquisterebbe letizia, avrebbe
piacere."
74. Proprio così, o gran re, il monaco quasi un debito, quasi una malattia, quasi il carcere,
quasi la schiavitù,
quasi una strada pericolosa, questi cinque impedimenti non ancora superati in sé riconosce
dapprima. Poi, o
gran re, come liberazione dai debiti, come guarigione da malattia, come liberazione dal
carcere, come libertà
da servitù, come superamento del pericolo, questi impedimenti superati, in sé riconosce.
75. In lui, che riconosce di avere in sé superati i cinque impedimenti, nasce letizia, dalla letizia
nasce
beatitudine, con la mente beata il corpo si calma, il corpo calmato sperimenta gioia, la mente
gioiosa si
141
concentra. Egli così lungi da brame, lungi da elementi non salutari, raggiunta con vitakka e con
vicara, la
nata da distacco beata gioia, prima esperienza, dimora. Ed egli questo corpo di nata da
distacco beata gioia
empie, colma, permea ed intride, sì che la non pur minima parte del corpo non rimanga
imbevuta di nata da
distacco beata gioia.
76. E come, o gran re, un abile bagnino, o garzone di bagnino, in una conca di bronzo
intridesse polvere da
bagno spruzzandola d'acqua profumata, la mescolasse sì che la saponata profumata, intrisa di
profumo entro

e fuori, fosse pervasa di profumo e non gocciolasse, così, o gran re, un monaco questo corpo
empie, colma,
permea ed intride di nata di distacco beata gioia, sì che la non pur minima parte del corpo non
rimanga
imbevuta di nata di distacco beata gioia.
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo ed altissimo.
77. Ed inoltre ancora, o gran re, un monaco, superando vitakka e vicara, raggiunta l'interna
tranquillità della
mente, l'unità dell'essere, la priva di vitakka, priva di vicara, nata di concentrazione beata
gioia, seconda
esperienza, dimora. Ed egli questo corpo di nata da concentrazione beata gioia empie, colma,
permea ed
intride, sì che la non pur minima parte del corpo non rimanga imbevuta di nata di
concentrazione beata gioia.
78. E come, o gran re, vi fosse un lago di acqua sorgiva in cui né dalla regione di levante, né
dalla regione di
ponente, né dalla regione di mezzanotte, né dalla regione di mezzodì sfociasse dell'acqua, né
mai dal cielo
cadesse scroscio di pioggia, ma in quel lago fresca acqua sgorgasse da una sorgente, sì che il
lago di fresca
acqua sorgente fosse pieno, colmo, pervaso, intriso, sì che la non pur minima parte del lago
non rimanesse
imbevuta di fresca acqua, così, o gran re, un monaco questo corpo, empie, colma, permea ed
intride di nata di
concentrazione beata gioia, sì che la non pur minima parte del corpo non rimanga imbevuta di
nata da
concentrazione beata di gioia.
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo ed altissimo.
"79. Ed inoltre ancora, o gran re, un monaco superata la beatitudine, in assenza di ogni
eccitamento,
equanime, chiaro, consapevole dimora e sperimenta col corpo quella gioia di cui i nobili
dicono:
""l'equanime consapevole dimora gioioso"", terza esperienza raggiunta, dimora. Ed egli questo
corpo di
sbeatificata gioia, empie, colma, permea ed intride, sì che la non pur minima parte del corpo
non rimanga
imbevuta di beatificata gioia."
80. E come, o gran re, vi fossero dei fiori di loto celesti, rossi, bianchi, ed alcuni di questi fiori
di loto celesti,
rossi, bianchi, nati dall'acqua, cresciuti nell'acqua, sbocciati nell'acqua, in questa vivono e le
loro radici, le
loro sommità di fresca acqua sono ripiene, colme, permeate ed intrise, sì che la non pur
minima parte dei
fiori di loto celesti, rossi, bianchi non rimane imbevuta di fresca acqua, così, o gran re, un
monaco questo
corpo di sbeatificata gioia empie, colma, permea ed intride, sì che la non pur minima parte del
corpo non
rimanga imbevuta di sbeatificata gioia.

Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i
migliori frutti dell'ascesi eccellentissimo ed altissimo. I
81. Ed inoltre ancora, o gran re, un monaco superando la gioia, superando il dolore,
purificandosi da
precedente piacere e sofferenza, raggiunta la priva di dolore, priva di gioia, equanime,
consapevole, perfetta
quarta esperienza, dimora. Ed egli posa ricoprendo questo corpo con la mente perfetta,
trasparente, sè che la
non pur minima parte del corpo non rimanga ricoperta dalla mente perfetta, trasparente.
82. E come, o gran re, un uomo seduto si copre di una chiara veste, sì che nessuna parte del
suo corpo non
rimanga ricoperta dalla chiara veste, così, o gran re, un monaco posa ricoprendo questo corpo
con la mente
perfetta, trasparente, sì che la non pur minima parte del corpo non rimanga ricoperta dalla
mente perfetta,
trasparente.
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo ed altissimo.
"83. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge al chiaro
sapere. Egli così realizza: "" questo è il mio corpo, formato dai quattro grandi elementi, nato
da padre e
madre, nutrito di cibo, soggetto alla legge di impermanenza, decadimento, dissoluzione,
distruzione,
142
annientamento. Questo è vinnana qui in me localizzato, in me limitato ""."
"E come, o gran re, vi fosse un gioiello, una pietra preziosa, bellissima, eccellente, a otto facce,
ben lavorata,
chiara, trasparente, senza macchie, dotata di piena perfezione, e in lei un filo che l'attraversa o
azzurro, o
giallo, o rosso, o bianco, o verde, ed un uomo vi fosse di chiara vista che, presala in mano, la
contemplasse:
"" questo è un gioiello, una pietra preziosa, bellissima, eccellente, a otto facce, ben lavorata,
chiara,
trasparente, senza macchie, dotata di piena perfezione ed in lei vi è un filo che l'attraversa o
azzurro, o giallo,
o rosso, o bianco, o verde"", così, o gran re, un monaco, essendo nella mente raccolta, perfetta,
trasparente,
non affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante,
raggiungente
l'impassibilità, la drizza, la rivolge al chiaro sapere. Egli così realizza: "" questo è il mio corpo,
formato dai
quattro grandi elementi, nato da padre e madre, nutrito di cibo, soggetto alla legge di
impermanenza,
decadimento, dissoluzione, distruzione, annientamento. Questo è vinnana qui in me
localizzato, in me
limitato ""."

Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo ed altissimo.
85. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge a
costruire un corpo costituito di pensiero: egli cioè dal corpo ne costruisce un altro formale,
costituito di
pensiero, con ogni singolo membro, con facoltà sensorie supernormali.
"86. E come, o gran re, un uomo da una canna di sakkara munja traesse il midollo. A lui così
sarebbe:
""questo è il munja, questo è il midollo, altro il munja, altro il midollo, dalla munja ho tratto il
midollo"". Ed
inoltre come, o gran re, un uomo traesse dal fodero una spada. Così a lui sarebbe: "" questa è
la spada, questo
è il fodero, altra la spada, altro il fodero, dal fodero ho tratta la spada"". Ed inoltre come, o
gran re, un uomo
da un cesto traesse un serpente. Così a lui sarebbe: "" questo è il serpente, questo è il cesto,
altro è il serpente,
altro è il cesto, dal cesto ho tratto il serpente "". Così, o gran re, un monaco essendo nella
mente raccolta,
perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile, forgiabile,
non oscillante,
raggiungente l'impassibilità, la drizza e rivolge a costruire un corpo costituito di pensiero; egli
cioè da questo
corpo ne costruisce un altro formale, costituito di pensiero, con ogni singolo membro, con"
facoltà sensorie supernormali.
"87. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge alla
varietà dei poteri. Egli realizza quel potere di apparire diverso: uno essendo egli [appare]
molteplice,
molteplice essendo egli [appare] uno; di essere trasferibile su altri piani di esistenza, o
attraverso muri,
ostacoli, montagne: spedito passa attraverso la terra come attraverso l'aria, ascende e
discende nella terra
come nell'acqua, spedito cammina sull'acqua come sulla terra, nel cielo colle sue gambe
passeggia come un
volante uccello, e la luna ed il sole, pur così potenti e così eccellenti egli accarezza e tocca colla
palma della
sua mano, e sino nel mondo di Brahma dispone del suo corpo."
"88. E come, o grande, un abile vasaio, o garzone di vasaio, avendo ben preparata l'argilla,
proprio quel
particolare vaso che progetta, così quello fa e crea; inoltre come, o gran re, un abile scultore in
avorio, o
garzone di scultore in avorio, avendo ben preparato l'avorio, quella particolare scultura che
progetta, proprio
quella fa e crea; inoltre come, o gran re, un abile orefice, o garzone d'orefice, avendo ben
preparato l'oro,

quel particolare gioiello progettato proprio quello fa e crea, così, o gran re, un monaco
essendo nella mente
raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile,
forgiabile, non
oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la rivolge alla varietà dei poteri. Egli realizza
quel potere di
apparire diverso: uno secondo egli [appare] molteplice, molteplice essendo egli [appare] uno;
di essere
trasferibile in altri piani di esistenza, o attraverso muri, ostacoli e montagne: spedito passa
attraverso la terra
come attraverso l'aria, ascende e discende nella terra come nell'acqua, spedito cammina
sull'acqua come sulla
terra, nel cielo colle sue gambe passeggia come un volante uccello, e la luna ed il sole, pur così
potenti e così
eccellenti, egli accarezza e tocca colla palma della sua mano, e sino nel mondo di Brahma
dispone del suo
corpo."
143
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
89. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza e la
rivolge
all'organo dell'udito divino. Egli coll'organo dell'udito divino, eccelso, sovrumano, entrambe le
voci ascolta,
divine ed umane, remote e vicine.
"90. Come, o gran re, un uomo percorrendo una grande strada udisse suoni di tamburi, suoni
di crotali, suoni
di trombe, suoni di cimbali, suoni di timpani, a lui così sarebbe: ""questo è il suono del
tamburo"", "" questo
è il suono del crotalo"", "" questo è il suono della tromba"", "" questo è il suono del cimbalo "",
"" questo è il
suono del timpano "", così, o gran re, un monaco essendo nella mente raccolta, perfetta,
trasparente, non
affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante,
raggiungente
l'impassibilità, la drizza e la rivolge all'organo dell'udito divino. Egli coll'organo dell'udito
divino, eccelso,
sovrumano, entrambe le voci ascolta, divine ed umane, remote e viene."
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
91. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza e la
rivolge
all'interiore conoscenza delle menti. Egli realizza ciò che è nella mente di altre persone, di altri
esseri:
la mente bramosa come mente bramosa realizza, la mente non bramosa come mente non
bramosa realizza,

la mente astiosa come mente astiosa realizza,
la mente non astiosa come mente non astiosa realizza,
la mente fatua come mente fatua realizza,
la mente non fatua come mente non fatua realizza,
la mente casta come mente casta realizza,
la mente non casta come mente non casta realizza,
la mente magnanima come mente magnanima realizza,
la mente non magnanima come mente non magnanima realmente superiore come mente
superiore realizza,
[lizza,
la mente non superiore come mente non superiore realizza,
la mente attenta come mente attenta realizza,
la mente non attenta come mente non attenta realizza,
la mente libera come mente libera realizza,
la mente non libera come mente non libera realizza.
"92. E come, o gran re, una donna, od un uomo, od un fanciullo, od un giovane, amanti della
propria bellezza
in uno specchio purissimo, chiarissimo, trasparente, o in un vaso d'acqua il volto riflesso
considerando, con
un neo sa di avere un neo, senza neo sa di essere senza neo; così, o gran re, un monaco
essendo nella mente
raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile,
forgiabile, non
oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza e la rivolge all'interiore conoscenza delle
menti. Egli
realizza ciò che è nella mente di altre persone, di altri esseri: la mente bramosa come mente
bramosa
realizza,"
la mente non bramosa come mente non bramosa realizza, la mente astiosa come mente
astiosa realizza,
la mente non astiosa come mente non astiosa realizza, la mente fatua come mente fatua
realizza,
la mente non fatua come mente non fatua realizza, la mente casta come mente casta realizza,
la mente non casta come mente non casta realizza, la mente magnanima come mente
magnanima realizza, la
mente non magnanima come mente non magnanima realmente superiore come mente
superiore realizza,
[lizza,
la mente non superiore come mente non superiore realizza, la mente attenta come mente
attenta realizza,
la mente non attenta come mente non attenta realizza, la mente libera come mente libera
realizza,
la mente non libera come mente non libera realizza.
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
144
"93. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge

all'intelligenza di sorgente consapevolezza di anteriori forme di esistenza. A lui sorge
consapevolezza di
molte anteriori esistenze, come di un'esistenza, come di delle esistenze, di tre, di quattro, di
cinque, di dieci,
di venti, di trenta, di quaranta, di cinquanta, di cento esistenze, di mille esistenze, di centomila
esistenze,
delle esistenze durante epoche di molte formazioni di mondi, epoche di molte trasformazioni
di mondi,
epoche di molte formazioni e trasformazioni di mondi: "" in questo luogo, questo nome questa
famiglia,
questo stato, questa gioia e dolore sperimentati questa la fine della vita, e quanto qui sorse di
qui trapassò. In
quel luogo, quel nome, quella famiglia, quello Stato, quella gioia e dolore sperimentati, quella
la fine della
vita, e quanto là sorse di là trapassò"". Così a lui sorge consapevolezza di molte precedenti
esistenze nelle
loro caratteristiche, nelle loro circostanze."
"94. E come, o gran re, un uomo andasse dal suo ad un altro villaggio, e da questo ad un altro
ancora, e da
quest'ultimo ritornasse al suo. Allora a lui così sarebbe: "" io andai dal mio villaggio ad un
altro villaggio, là
così sono stato, così mi sono seduto, così ho parlato, così ho taciuto, da quello poi sono andato
in un altro
villaggio, in quell'altro così sono stato, così mi son seduto, così ho parlato, così ho taciuto, e da
quest'ultimo
villaggio così sono tornato nel mio ""; così, o gran re, un monaco, essendo nella mente raccolta,
perfetta,
trasparente, non affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile, non oscillante,
raggiungente
l'impossibilità, la drizza, la rivolge a riconoscere la sorgente consapevolezza di anteriori forme
di esistenza.
A lui sorge consapevolezza di molte precedenti esistenze, come di un'esistenza, come di due
esistenze, di tre,
di quattro, di cinque, di dieci, di venti, di trenta, di quaranta, di cinquanta esistenze, di cento
esistenze, di
mille esistenze, di centomila esistenze, delle esistenze durante epoche di molte formazioni di
mondi, epoche
di molte trasformazioni di mondi, epoche di molte formazioni e trasformazioni di mondi: "" in
questo luogo,
questo nome, questa famiglia, questo stato, questa gioia e dolore sperimentati, questa la fine
della vita, e
quanto qui sorse di qui trapassò, In quel luogo, quel nome, quella famiglia, quello stato, quella
gioia e dolore
sperimentati, quella la fine della vita, e quanto là sorse di là trapassò"". Così a lui sorge
consapevolezza di
molte precedenti esistenze nelle loro caratteristiche, nelle loro circostanze."
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
"95. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di

combustioni, ! malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge
all'intelligenza del trapassare e del risorgere degli esseri. Egli, col divino occhio rischiarato,
vede gli esseri
divini ed umani trapassanti e sorgenti in basso, in alto, belli, brutti, felici, infelici, e come
secondo le opere
gli esseri riappaiono, realizza: "" Questi cari esseri sono seguaci di un non retto
comportamento nelle opere,
sono seguaci di un non retto comportamento nelle parole, sono seguaci di un non retto
comportamento nei
pensieri, disprezzano le cose nobili, stimano il cattivo, ed il cattivo stimato attuano colle opere.
Essi, colla
dissoluzione del corpo, dopo la morte, vanno così su cattiva strada, in cattive condizioni, in
rovina. Questi
cari esseri invece sono seguaci di un retto comportamento nelle opere, sono seguaci di un
retto
comportamento nelle parole, sono seguaci di un retto comportamento nei pensieri, non
disprezzano ciò che è
nobile, stimano il buono, ed il buono stimato attuano colle opere. Essi, colla dissoluzione del
corpo, dopo la
morte, felicemente risorgono in mondo beato"". Così col divino occhio rischiarato vede gli
esseri divini ed
umani trapassanti e risorgenti in alto, in basso, belli, brutti, felici, infelici, e come secondo le
opere sempre
gli esseri riappaiono realizza."
"96. E come, o gran re, in mezzo ad una piazza vi fosse un terrazzo e quivi un uomo di buona
vista vedesse
gli uomini che nelle case entrano ed escono, per la via carreggiabile si avviano, o sostano in
mezzo alla
piazza, a lui così sarebbe: "" Questi uomini entrano ed escono di casa, per la via carreggiabile
si avviano, o
sostano in mezzo alla piazza""; così, o gran re, un monaco nella mente raccolta, perfetta,
trasparente, non
affetta da scorie, senza resti di combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante,
raggiungente
l'impassibilità, la drizza, la rivolge all'intelligenza del trapassare e del risorgere degli esseri.
Egli, col divino
occhio rischiarato, vede gli esseri divini ed umani trapassanti e sorgenti in basso, in alto, belli,
brutti, felici,
145
infelici, e come secondo le opere gli esseri riappaiono realizza: "" Questi cari esseri sono
seguaci di un non
retto comportamento nelle opere, sono seguaci di un non retto comportamento nelle parole,
sono seguaci di"
"un non retto comportamento nei pensieri, disprezzano le cose nobili, stimano il cattivo, ed il
cattivo stimato
attuano con le opere. Essi, colla dissoluzione del corpo, dopo la morte, vanno così su cattiva
strada, in cattive
condizioni, in rovina. Questi cari esseri invece sono seguaci di un retto comportamento nelle
opere, sono

seguaci di un retto comportamento nelle parole, sono seguaci di un retto comportamento nei
pensieri, non
disprezzano ciò che è nobile, stimano il buono, ed il buono stimato attuano colle opere. Essi,
colla
dissoluzione del corpo, dopo la morte, felicemente risorgono in mondo beato "". Così, col
divino occhio
rischiarato vede gli esseri divini ed umani trapassanti e risorgenti in alto, in basso, belli, brutti,
felici, infelici,
e come secondo le opere sempre gli esseri riappaiono realizza."
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
"97. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge
all'intelligenza distruggitrice degli asava. Egli: "" Ecco il dolore "" così secondo realtà realizza.
"" Questa
l'origine del dolore "" secondo realtà realizza. "" Questa la fine del dolore"" secondo realtà
realizza. ""Questa
la via che mena alla fine del dolore"" secondo realtà realizza. "" Questi gli asava "" secondo
realtà realizza.
""Questa l'origine degli asava"" secondo realtà realizza. ""Questa la, fine degli asava "" secondo
realtà
realizza. "" Questa la via che mena alla fine degli asava "" secondo realtà realizza. Ed a lui, I che
così sa, così
vede, la mente si libera dall'asava del desiderio, si libera dall'asava dell'essere, si libera
dall'asava del
l'ignoranza. "" Nel redento è la redenzione "" in lui sorge questa intelligenza. "" Esausta la vita,
estinta la
condizione di purezza, fatto ciò che era da fare, non esiste altro stato condizionato"" realizza
allora."
"98. E come, o gran re, vi fosse un lago tra i monti trasparente, limpido, chiaro ed un uomo di
buona vista
fermo sulla sponda vedesse ostriche e conchiglie, cristalli e ghiaia, frotte di pesci che vanno e
che stanno, a
lui così sarebbe: "" Questo è un lago tra i monti trasparente, limpido, chiaro e quivi sono
ostriche e
conchiglie, cristalli e ghiaia e frotte di pesci che vanno e che stanno""; così, o gran re, un
monaco essendo
nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza resti di combustioni,
malleabile,
forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la rivolge all'intelligenza
distruttrice degli
asava. Egli: "" Ecco il dolore "" così secondo realtà realizza. "" Questa è l'origine del dolore ""
secondo realtà
realizza. "" Questa la fine del dolore "" secondo realtà realizza. "" Questa la via che mena alla
fine del dolore
"" secondo realtà realizza. "" Questi gli asava "" secondo realtà realizza. "" Questa l'origine
degli asava ""

secondo realtà realizza. "" Questa la fine degli asava secondo realtà realizza. "" Questa la via
che mena alla
fine degli asava "" secondo realtà realizza. Ed a lui che così sa, che così vede la mente libera
dall'asava del
desiderio, si libera dall'asava dell'essere, si libera dall'asava dell'ignoranza. "" Nel redento è la
redenzione ""
in lui sorge questa intelligenza. "" Esausta la vita, estinta la condizione di purezza, fatto ciò che
era da fare,
non esiste altro stato condizionato "" realizza allora."
Questo è, o gran re, un visibile frutto dell'ascesi, e tra i migliori frutti dell'ascesi
eccellentissimo, altissimo.
"Di questi, o gran re, visibili frutti dell'ascesi, un altro visibile frutto dell'ascesi più alto, più
eccelso non vi è
""."
"99. Così essendo stato detto il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta disse al Sublime così: ""
È
meraviglioso, o signore, è meraviglioso, o signore, come si raddrizzasse ciò che era rovesciato,
si scoprisse
ciò che era coperto, ad uno smarrito si mostrasse la strada, si portasse nel buio una lampada,
chi ha gli occhi
vedrà le forme, così dal Sublime con più di un argomento è stata esposta la Dottrina. Ed ecco, o
signore, io
prendo rifugio presso il Sublime, prendo rifugio presso la dottrina e l'Ordine dei monaci. Me
fedele seguace
voglia il Sublime accogliere prendente da oggi rifugio per la vita. Un errore mi vinse, o signore,
come uno
stolto, come un folle, come un insensato. Per desiderio di potere privai della vita il padre,
giusto, legittimo re.
Questo mio errore, o signore, accetti il Sublime in vista di futuro controllo ""."
"100. ""Orsù, o gran re, un errore ti vinse come uno stolto, come un folle, come un insensato:
tu per desiderio
di potere I privasti della vita il padre, giusto, legittimo re. E perciò tu, o gran re, compisti un
errore, un
146
duplice errore secondo la, dottrina e questo io accetto. Vi è miglioramento, o gran re, nella
norma dei nobili a
chi, pur avendo errato di un duplice errore, secondo la Dottrina, nel futuro si controllerà ""."
101. Così essendo stato detto il re del Magadha Ajatasattu
"Vedehiputta disse al Sublime così: "" Ora è tempo, o signore, che io vada. Molti affari, molte
incombenze ci
attendono ""."
Questo è il tempo, o gran re, a cui tu pensi .
Allora il re del Magadha Ajatasattu Vedehiputta rallegrato, rasserenato dalle parole del
Sublime sorse da
sedere, avendo salutato il Sublime, girando sulla destra se ne andò.
"102. Allora il Sublime, dopo la partenza del re del Majgadha Ajatasattu Vedehiputta, si rivolse
ai monaci: ""
Stroncato, o monaci, è il re, contaminato, o monaci, è il re. Se il re, o monaci, non avesse
privato della vita il

padre, giusto, legittimo re, libero da passione, senza macchia, su questo stesso sedile gli si
sarebbe dischiuso
l'occhio della Dottrina "" ."
Così disse il Sublime, contenti i monaci si rallegrarono I alla parola del Sublime.
SAMANNA PHALA SUTTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
KEVADDHASUTTA
(KEVADDI LA IL FIGLIO DI FAMIGLIA)
Così ho sentito
" 1. Un tempo il Sublime dimorava a Nalanda nel bosco di manghi del mercante di vesti. Allora
Kevaddha
figlio di famiglia, si diresse là dove era il Sublime; accostatosi, salutato il Sublime, gli sedette
accanto.
Accanto seduto Kevaddha figlio di famiglia così disse al Sublime:"
Nalanda, o signore, prosperosa, opulenta, molto popolata, densa di abitanti è devota al
Sublime. Voglia il
Sublime, o signore, ben ammaestrare un monaco che possa compiere cose sovrumane,
meravigliosi miracoli,
e così proprio Nalanda sarà ancor più devota al Sublime.
"Così essendo stato detto il Sublime disse a Kevaddha figlio di famiglia così: ""Non così, o
Kevaddha, io
espongo la Dottrina: "" andate voi, o monaci, presso il laico bianco vestito e compite cose
sovrumane,
meravigliosi miracoli "" ""."
"2. Per la seconda volta Kevaddha figlio di famiglia disse al Sublime così: "" Io non vorrei
molestare il
Sublime, però così dico: Nalanda, o signore, prosperosa, opulenta, molto popolata, densa di
abitanti è devota
al Sublime. Voglia il Sublime, o signore, ben ammaestrare un monaco che possa compiere cose
sovrumane,
meravigliosi miracoli, e così proprio Nalanda sarà ancor più devota al Sublime o."
Per la seconda volta il Sublime disse a Kevaddha figlio di famiglia così:
" Non così, o Kevaddha, io espongo la Dottrina: andate voi, o monaci, presso il laico bianco
vestito e
compite cose sovrumane, meravigliosi miracoli """
"3. Per la terza volta Kevaddha figlio di famiglia disse al Sublime così: "" Io non vorrei
molestare il Sublime,
però così dico: Nalanda, o signore, prosperosa, opulenta, molto popolata, densa di abitanti è
devota al
Sublime. Voglia il Sublime, o signore, ben ammaestrare un monaco che possa compiere cose
sovrumane,
meravigliosi miracoli, e così proprio Nalanda sarà ancor più devota al Sublime ""."
147
Questi tre elementi straordinari sono stati da me stesso realizzati, posseduti, resi noti: i poteri
sovranormali,
la penetrazione sovranormale dell'altrui mente e l'insegnamento sovranormale.
"4. Qual è, o Kevaddha, il potere sovranormale? Ecco, o Kevaddha, un monaco realizza quel
potere di

apparire diverso: uno essendo egli appare molteplice, molteplice essendo egli appare uno; è
trasferibile su
altri piani di esistenza, attraverso muri, ostacoli, montagne; non impedito cammina,
attraverso la terra come
attraverso l'aria, ascende e discende nella terra come nell'acqua; spedito cammina sull'acqua
come sulla terra;
nel cielo colle sue gambe passeggia come un volante uccello, e il sole e la luna così potenti, così
eccellenti
accarezza e tocca col palmo della sua mano, e sino nel mondo di Brahma dispone del suo
corpo. E se un tale
assiste fiducioso e vede quel monaco che realizza il potere di apparire diverso: che uno
essendo egli appaia
molteplice, molteplice essendo appaia uno; di essere trasferibile su altri piani di esistenza,
attraverso muri,
ostacoli, montagne; che non impedito cammini attraverso la terra come attraverso l'aria,
ascenda e discenda
nella terra come nell'acqua; che spedito cammini sull'acqua come sulla terra; che nel cielo
colle sue gambe
passeggi come un volante uccello, e il sole e la luna così potenti, così eccellenti accarezzi e
tocchi col palmo"
della sua mano, e sino nel mondo di Brahma disponga del suo corpo.
"5. E se quel tale che assistette fiducioso dice ad un altro che non assistette e non è fiducioso:
"" È
meraviglioso, o signore, è straordinario, o signore, il grande potere, la grande eccellenza di un
asceta. Io
stesso vidi un monaco che realizza il potere di apparire diverso: uno essendo egli appare
molteplice,
molteplice essendo egli appare uno; che è trasferibile su altri piani di esistenza, attraverso
muri, ostacoli,
montagne; che non impedito cammina attraverso la terra come attraverso l'aria, ascende e
discende nella terra
come nell'acqua; che spedito cammina sull'acqua come sulla terra; che nel cielo colle sue
gambe passeggia
come un volante uccello, e il sole e la luna così potenti, così eccellenti accarezza e tocca col
palmo della sua
mano, e sino nel mondo di Brahma dispone del suo corpo"". Allora colui che non ha assistito e
non è
fiducioso così potrebbe dire a colui che ha assistito fiducioso: ""Questo è certamente un
incanto di Gandhari,
per questo quel monaco realizza quel potere di apparire diverso: uno essendo egli appare
molteplice,
molteplice essendo egli appare uno; è trasferibile su altri piani di esistenza, attraverso muri,
ostacoli,
montagne; non impedito cammina, attraverso la terra come attraverso l'aria, ascende e
discende nella terra
come nell'acqua; spedito cammina sull'acqua come sulla terra; nel cielo colle sue gambe
passeggia come un
volante uccello e il sole e la luna così potenti, così eccellenti accarezza e tocca col palmo della
sua mano, e

sino nel mondo di Brahma dispone del suo corpo "". Che tu pensi, o Kevaddha ? Forse che colui
che non ha
assistito e non è fiducioso non direbbe così a colui che fiducioso ha assistito?""."
" ""Così direbbe, o signore ""."
E vedendo questo pericolo, o Kevaddha, del potere supernormale io non sono propenso, non
sono disposto,
non sono favorevole al potere sovranormale.
"6. Qual è, o Kevaddha, la penetrazione sovranormale dell'altrui mente? Ecco, o Kevaddha, un
monaco
penetra la mente di altri esseri, di altre persone, penetra quanto appartiene alla mente,
penetra il
ragionamento, penetra le considerazioni: "" così è quel pensiero, così è quel pensiero, proprio
in quella
mente"". Ed ecco un tale assiste fiducioso e vede quel monaco che realizza il potere di
penetrare le menti di
altri esseri, di altre persone, che penetra quanto appartiene alla mente, penetra il
ragionamento, penetra le
considerazioni: "" così è quel pensiero, così è quel pensiero, proprio in quella mente ""."
"7. E se quel tale che assistette fiducioso dice ad un altro, che non assistette e non è fiducioso:
""È
meraviglioso, o signore, è straordinario, o signore, il grande potere, la grande eccellenza di un
asceta. Io
stesso vidi un monaco che penetra la mente di altri esseri, di altre persone, penetra quanto
appartiene alla
mente, penetra il ragionamento, penetra le considerazioni: ' così è quel pensiero, così è quel
pensiero, proprio
in quella mente'"". Allora colui che non ha assistito e non è fiducioso così potrebbe dire a colui
che ha
assistito fiducioso: "" Questo è certamente un incanto Manika, per questo quel monaco
penetra la mente di
altri esseri, di altre persone, penetra quanto appartiene alla mente, penetra il ragionamento,
penetra le
considerazioni: ' così è quel pensiero, così quel pensiero in quella mente ' ""."
"Che tu pensi, o Kevaddha? Forse che colui che non ha assistito e non è fiducioso non direbbe
così a colui
148
che fiducioso ha assistito ?""."
Così direbbe, o signore
E vedendo questo pericolo, o Kevaddha, nella penetrazione della mente io non sono propenso,
non sono
disposto, non sono favorevole alla penetrazione della mente.
"8. E quale è, o Kevaddha, l'insegnamento supernormale? Ecco, o Kevaddha, un monaco così
insegna: ""
Così devi considerare, così non devi considerare, a questo devi por mente, a questo non devi
por mente,
questo raggiungi, questo raggiunto, dimora"". Questo si chiama, Kevaddha, l'insegnamento
sovranormale."
9. Ed inoltre ancora, o Kevaddha, ecco in questo mondo sorge il Compiuto, Santo, Perfetto,
perfettamente
Svegliato *...

44. In lui che ha riconosciuto di aver da sé superato i cinque impedimenti, nasce letizia, dalla
letizia nasce
beatitudine, colla mente beata il corpo si calma, col corpo calmato sperimenta gioia, la mente
gioiosa si
concentra ed egli così, lungi da brame, lungi da elementi non salutari, raggiunta, con vitakka e
vicara, la nata
da distacco beata gioia, prima esperienza, dimora. Ed egli questo corpo empie, colma, permea
ed intride di
nata di distacco beata gioia, sì che la non pur minima parte del corpo non rimanga imbevuta di
nata di
distacco beata gioia.
45. Come, o Kevaddha, un abile bagnino o garzone di bagnino, in una conca di bronzo
intridesse polvere da
bagno spruzzandola d'acqua profumata, la mescolasse sì che la saponata profumata, intrisa di
profumo, entro
e fuori fosse pervasa di profumo e non gocciolasse, così o Kevaddha, un monaco questo corpo
empie, colma,
permea ed intride di nata di distacco beata gioia, sì che la non pur minima parte del corpo non
rimanga
imbevuta di nata di distacco beata gioia.
50. *... La quarta esperienza raggiunta dimora *... Questo Si chiama, o Kevaddha,
l'insegnamento
sovranormale.
52. Egli così essendo nella mente raccolta, perfetta, trasparente, non affetta da scorie, senza
resti di
combustioni, malleabile, forgiabile, non oscillante, raggiungente l'impassibilità, la drizza, la
rivolge al chiaro
sapere *... Ciò si chiama, o Kevaddha, l'insegnamento sovranormale.
"53. *... non esiste alcun altro stato condizionato così realizza allora"". E ciò si chiama, o
Kevaddha,
l'insegnamento sovranormale."
67. Questi, o Kevaddha, tre elementi sovranormali sono stati da me stesso, realizzati,
posseduti, resi noti.
Una volta,
"o Kevaddha, in una certa schiera di monaci, ad un monaco sorse in mente una riflessione: ""
in qual luogo i
quattro elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria?"". Allora, o
Kevaddha, quel
monaco concentrò la mente sicché nella sua mente raccolta fu visibile la via che mena agli dèi
'."
"68. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi dei quattro grandi re, e avendoli
raggiunti così
disse loro: "" Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il
fuoco, l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi dei quattro grandi re dissero al monaco così: ""
Noi, o
monaco, non sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la
terra, l'acqua, il

fuoco, l'aria. Ma vi sono, o, monaco, i quattro grandi re, di noi più eccelsi, più alti. Essi
certamente sapranno
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria
""."
"69. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso i: quattro grandi re, e avendoli raggiunti
così disse
loro: ""Dove, . o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria?"". Così essendo stato detto, o Kevaddha, i quattro grandi re dissero al monaco così: ""
Noi, o monaco,
non sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua,
il: fuoco, l'aria.
Ma vi sono, o monaco, i trentatrè dèi, di noi più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno dove
i quattro
grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria ""."
"70. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso i Trentatrè dèi, e avendoli raggiunti così
disse loro:
""Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria?
""."
149
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, i trentatré dèi dissero al monaco così: "" Noi, o monaco,
non
sappiamo dove"
"i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria. Ma
vi è, o monaco,
Sakka, re degli dèi, di noi più eccelso, più alto. Egli certamente saprà dove i quattro grandi
elementi
scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria""."
"71. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso Sakka, re degli dèi, e avendolo raggiunto
così gli
disse: "" Dove, o amico, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Sakka re degli dèi disse al monaco così: ""Io, o monaco,
non so dove
i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria. Ma vi
sono gli dèi
dei Yama di me più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno dove i quattro grandi elementi
scompaiono
senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria""."
"72. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi dei Yama, e avendoli raggiunti
così disse loro:
"" Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco,
l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi dei Yama dissero al monaco così: "" Noi, o
monaco, non
sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria. Ma

vi è, o monaco, Suyama-Devaputta di noi più eccelso, più alto. Egli certamente saprà dove i
quattro grandi
elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria ""."
"73. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso Suyama Devaputta, e avendolo
raggiunto così gli
disse: "" Dove, o amico, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Suyama-Devaputta disse al monaco così: "" Io, o
monaco, non so
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, I acqua, il fuoco, l'aria.
Ma, vi sono, o
monaco, gli dèi Tubista, di me più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno dove i quattro
grandi elementi
scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria ""."
"74. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi Tubista, e avendoli raggiunti così
disse loro:
""Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco,
l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi Tubista dissero al monaco così: "" Noi, o
monaco, non
sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria. Ma
vi è, o monaco, Santusita-Devaputta, di noi più eccelso, più alto. Egli certamente saprà dove i
quattro grandi
elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria ""."
"75. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso Santusita-Devaputta, e avendolo
raggiunto così gli
disse: "" Dove, o amico, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria ? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Santusita-Devaputta disse al monaco così: "" Io, o
monaco, non so
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria.
Ma vi sono, o
monaco, gli dèi Nimmanarati, di me più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno dove i
quattro grandi
elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria""."
"76. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi Nimmanarati, ed avendoli
raggiunti, così disse
loro: "" Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi Nimmanarati dissero al monaco così: "" Noi, o
monaco, non
sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria. Ma
vi è, o monaco, Sunimitta-Devaputta, di noi più eccelso, più alto. Egli certamente saprà dove i
quattro grandi

elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria""."
"77. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso Sunimitta-Devaputta, e avendolo
raggiunto così gli
150
disse: "" Dove, o amico, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Sunimitta-Devaputta disse al monaco così: "" Io, o
monaco, non so
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria.
Ma vi sono, o
monaco, gli dèi Paranimmita-Vasavatti, di me più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno
dove i quattro
grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria ""."
"78. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi Paranimmita-Vasavatti, e
avendoli raggiunti
così disse loro: "" Dove, o amici, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la
terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria ? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi Paranimmita-Vasavatti dissero al monaco così:
"" Noi, o
monaco, non sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la
terra, l'acqua, il
fuoco, l'aria. Ma vi è, o monaco, Vasavatti-Devaputta, di noi più eccelso, più alto. Egli
certamente saprà
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria
""."
"79. Allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso Vasavatti Devaputta e avendolo
raggiunto così gli
disse: "" Dove, o amico, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il fuoco,
l'aria ? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Vasavatti-Devaputta disse al monaco così: "" Io, o
monaco, non so
dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria.
Ma vi sono, o
monaco, gli dèi della schiera di Brahma, di me più eccelsi, più alti. Essi certamente sapranno
dove i quattro
grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria""."
"80. Allora, o Kevaddha, quel monaco entrò in concentrazione sì che nella sua mente raccolta
fu visibile la
strada che conduce a Brahma (2). E allora, o Kevaddha, quel monaco si diresse verso gli dèi
della schiera di
Brahma, e avendoli raggiunti così disse loro: "" Dove, o amici, i quattro grandi elementi
scompaiono senza
residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria?""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, gli dèi della schiera di Brahma dissero al monaco così:
""Noi, o
monaco, non sappiamo dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la
terra, l'acqua, il

fuoco, l'aria. Ma vi è Brahma, il gran Brahma, signore, non divenuto, onnipresente,
onnipotente, sommo
fattore, creatore, eccelso reggitore, potente padre di ciò che fu e di ciò che sarà, di noi più
eccelso, più alto.
Egli certamente saprà dove i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra,
l'acqua, il
fuoco, l'aria ""."
Dove al presente, o amici, è il gran Brahma?.
Noi non sappiamo, o monaco, donde viene Brahma, è` dove è Brahma, dove va Brahma. Ma, o
monaco,
dove appaiono dei segni, si produce una luce, si manifesta uno splendore, la sarà visibile
Brahma. Quello è il
segnale della manifestazione di Brahma: dove si produce una luce, si manifesta uno splendore.
"81. Allora, o Kevaddha, dopo non molto si manifestò il gran Brahma. Allora, o Kevaddha, quel
monaco si
diresse verso il gran Brahma, e avendolo raggiunto così gli disse: "" Dove, o amico, i quattro
grandi elementi
scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria? ""."
"Così essendo stato detto, o Kevaddha, Brahma disse al monaco così: "" Io sono, o monaco, il
gran Brahma,
signore, non divenuto, onnipresente, onnipotente, sommo fattore, creatore, eccelso reggitore,
potente padre di
ciò che fu e di ciò che sarà""."
"82. Per la seconda volta, o Kevaddha, quel monaco disse al gran Brahma così: "" Io, o amico,
non ti ho
chiesto se tu"
"sei il gran Brahma, signore, non divenuto, onnipresente, onnipotente, sommo fattore,
creatore, eccelso
reggitore, potente padre di ciò che fu e di ciò che sarà, ma così io ti ho chiesto: dove, o amico, i
quattro
grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria?""."
"E per la seconda volta, o Kevaddha, il gran Brahma rispose a quel monaco così: "" Io sono
Brahma, il gran
Brahma, signore, non divenuto, onnipresente, onnipotente, sommo fattore, creatore, eccelso
reggitore,
potente padre di ciò che fu e di ciò che sarà""."
151
"83. Per la terza volta, o Kevaddha, quel monaco disse al gran Brahma così: "" Io, o amico, non
ti ho chiesto
se tu sei il gran Brahma, signore, non divenuto, onnipresente, onnipotente, sommo fattore,
creatore, eccelso
reggitore, potente padre di ciò che fu e di ciò che sarà, ma così ti ho chiesto: dove, o amico, i
quattro grandi
elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria? ""."
"Allora, o Kevaddha, il gran Brahma prendendo per il braccio il monaco, ed accostandoglisi
così disse: ""
Certo, o monaco, gli dèi della schiera di Brahma credono che non vi sia alcunché non visto da
Brahma, non
vi sia alcunché non saputo da Brahma, non vi sia alcunché di impossibile a Brahma, e per
questa ragione io

non risposi di fronte a loro: io, o monaco, non so dove i quattro grandi elementi scompaiono
senza residuo,
cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria. E pertanto qui, o monaco, tu hai commesso un errore, tu
hai commesso
una colpa e, trasgredendo al Sublime, hai ricercato non rettamente la risposta a questa
domanda. Va tu, o
monaco, accostati al Sublime, e fagli questa domanda, quanto il Sublime risponderà, questo tu
devi
ricordare""."
"84. Allora, o Kevaddha, il monaco, proprio come un uomo forte distende un braccio piegato o
piega un
braccio disteso, scomparso dal mondo di Brahma comparve dinnanzi a me. Allora, o
Kevaddha, il monaco
dopo avermi salutato mi si sedé accanto. Accanto, seduto, o Kevaddha, il monaco così mi disse:
"" Dove, o
signore, i quattro grandi elementi scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco,
l'aria? ""."
"85. Così essendo stato detto, o Kevaddha, così io al monaco risposi: "" Da tempo, o monaco, i
mercanti che
viaggiano per mare si imbarcano, prendendo sulla nave un uccello ci indichi la terra. Essi dalla
nave, non in
vista della spiaggia, liberano l'uccello indicatore della terra. Quegli va verso il levante, va verso
il mezzodì,
va verso il ponente, va verso la mezzanotte, va sull'oceano, va in ogni direzione. Se di qualche
parte vede la
terra, verso quella parte e guida, se da nessuna parte vede la terra, egli ritorna alla nave.
Proprio così tu, o
monaco, desiderando una risposta a quella domanda non l'hai ottenuta neppure nel mondo di
Brahma e sei
ritornato presso di me. Tu desideri che questa domanda sia posta: ' dove i quattro grandi
elementi
scompaiono senza residuo, cioè la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria'. Così invece, o monaco, è da
porsi la
domanda""."
Dove la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria non hanno pi¢ luogo ove posare il piede ? .
Dove il lungo ed il corto, il sottile, lo spesso, il buono ed il cattivo?.
Dove nome e forma totalmente sono distrutti? .
Allora così è la risposta:
" Là, senza attributi, l'infinito vinnena abbandonato;"
"Allora acqua e terra, fuoco e aria, non han luogo ove posare il piede; "
"Allora il lungo, il corto, il sottile, lo spesso, il buono, il cattivo; "
"Allora nome e forma totalmente sono distrutti; "
"Colla distruzione di vinnena queste cose sono distrutte """
Così disse il Sublime. Contento Kevaddha, figlio di famiglia, si rallegrò alle parole del Sublime.
KEVADDHA SUTTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
MAHASATIPATTHANASUTTANTA
(LA BASE DELLA CONSAPEVOLEZZA)
152

Così ho sentito:
"l. Un tempo il Sublime dimorava tra i Kuru in una città dei Kuru di nome Kammassadhamma.
Allora il
Sublime si rivolse ai monaci: ""O monaci "", ""Signore "", i monaci risposero al Sublime."
Il Sublime così disse:
La strada, o monaci, ad una unica meta, alla purificazione degli esseri, al superamento del
pianto e del
lamento, all'allontanamento del dolore e della sofferenza, al comparire del giusto metodo per
la realizzazione
dell'estinzione è quella dei quattro pilastri della consapevolezza.
Quali quattro? Ecco, o monaci, un monaco nel corpo osservando il corpo, dimora strenuo,
attento,
consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza. Nella sensazione, osservando la
sensazione,
dimora strenuo, attento, consapevole lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza. Nella
mente osservando
la mente, dimora strenuo, attento, consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza.
Negli
elementi osservando gli elementi, dimora strenuo, attento, consapevole lontane nel mondo la
cupidigia e la
sofferenza.
2. E come, o monaci, un monaco nel corpo, osservando il corpo, dimora?
"Ecco, o monaci, un monaco andato nella foresta, al piede di un albero, in un vuoto eremo, si
siede, le gambe
incrociate, diritto, erigendo il corpo presente, presente la consapevolezza. Consapevole egli
inspira,
consapevole egli espira. Se lungamente egli inspira realizza: ""Io inspiro lungamente"", se
lungamente egli
espira realizza: ""Io espiro lungamente"", se brevemente egli inspira realizza: "" Io inspiro
brevemente "", se
brevemente egli espira realizza: "" Io espiro brevemente "", ""Inspirerò sperimentando tutto il
corpo"", egli si
esercita, "" Espirerò sperimentando tutto il corpo "", egli si esercita "" Inspirerò calmando
questo sankkare
del corpo"", egli esercita. "" Espirerò calmando questo sankhare del corpo egli si esercita (1)."
"Come, o monaci, un abile tornitore od allievo tornitor allorquando lungamente gira il tornio
realizza: "" Io
lungamente giro il tornio"", ed allorquando brevemente gira tornio realizza: "" Io brevemente
giro il tornio
"", proprio come un monaco se inspira lungamente realizza: "" Io inspiro lungamente"", se egli
espira
lungamente realizza: ""Io espira lungamente"", se brevemente egli inspira realizza: ""Io in
spiro brevemente
"", se brevemente egli espira, realizza: "" Io espiro brevemente "". "" Inspirerò sperimentando
tutto il corpo
"", egli si esercita, ""Espirerò sperimentando tutto corpo "", egli si esercita, "" Inspirerò
calmando questo
sankhar del corpo "", egli si esercita, "" Espirerò calmando questo saikhera del corpo"", egli si
esercita."

"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi del corpo. ""Così è il corpo "", e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è basso di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco, nel corpo dimora osservando il corpo."
"3. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco allorquando va egli realizza "" Io vo "", allorquando
egli sta egli
realizza: ' Io sto ""; allorquando egli siede egli realizza: "" Io siedo""; allorquando egli giace egli
realizza: ""
Io giaccio "". E se a questo od a quello egli è applicato, col suo corpo, proprio quello egli
realizza."
"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "", e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"4. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco che vada o che venga, egli realizza ciò che fa; che
guardi o
distolga lo sguardo, egli realizza ciò che fa; che si chini o si alzi, egli realizza ciò che fa; che
porti il mantello
153
o la scodella, egli realizza ciò che fa; che mangi o che beva, che mastichi o che gusti, egli
realizza ciò che fa;
che si vuoti di feci o di urina, egli realizza ciò che fa; che vada, stia, sieda, si addormenti o si
svegli, egli
realizza ciò che fa."
Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo.
Così è il corpo , e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base
di più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo. Così o monaci, un
monaco, nel
corpo dimora osservando il corpo.
"5. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco considera questo corpo dal capo sino al basso della
palma dei

piedi: "" Ricoperto di peli, limitato esteriormente dalla pelle, composto di varie sostanze: vi
sono in questo
corpo capelli, peli, unghie, denti, pelle, carne, tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato,
diaframma,
milza, polmoni, intestini, pacco intestinale, stomaco, feci, bile, secrezioni, umori, sangue,
sudori, linfa,
lacrime, siero, saliva, muco, sinovia, urina""."
"Come, o monaci, vi fosse un sacco legato da ambo le parti, ripieno di molte specie di grani,
come di riso,
riso di monte, fagioli, fave, sesamo, riso non brillato, ed un uomo di buona vista, slegatolo
considerasse: ""
Questo è riso, riso di monte, fagioli, fave, sesamo, riso non brillato"", proprio così, o monaci, un
monaco
questo corpo dal capo sino al basso della palma dei piedi, ricoperto di peli, limitato
esteriormente dalla pelle,
composto di varie sostanze considera: ""Vi sono in I questo corpo capelli, peli, unghie, denti,
pelle, carne,
tendini, ossa, midollo osseo, reni, cuore, fegato, diaframma, milza, ! polmoni, intestini, pacco
intestinale,
stomaco, feci, bile, secrezioni, umori, sangue, sudori, linfa, lacrime, siero, muco, ! sinovia, urina
""."
"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "", e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"6. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco esamina e considera questo corpo, sia che stia, sia
che vada, in
rapporto agli elementi: "" Vi è in questo corpo l'elemento terra, l'elemento acqua, l'elemento
fuoco,
l'elemento aria""."
"Così come, o monaci, un'abile macellaio od allievo macellaio uccisa una mucca, portatala al
[mercato del]
quadrivio, avendola sezionata pezzo per pezzo, si siede, proprio così, o monaci, un monaco
questo corpo, sia
che stia, sia che vada, esamina e considera in rapporto agli elementi: ""Vi è in questo corpo
l'elemento terra,
l'elemento acqua, l'elemento fuoco, l'elemento aria ""."
"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il

sorgere ed il trapassare degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "", e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"7. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco come vedesse un cadavere abbandonato in un
cimitero un
giorno, o due giorni, o tre giorni, dopo la morte, privo di colore, generante putrefazione, così
focalizza questo
corpo: "" Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è della stessa natura, non può evitare
questo [destino]""
(2)."
"Così egli dall'interno dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora osservando il
corpo,
dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando il
sorgere degli
elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il sorgere ed
il trapassare degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "", e pertanto in lui questa
consapevolezza è di
154
fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive libero
e nulla
brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"8. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco come vedesse un cadavere abbandonato in un
cimitero, preda di
corvi, poiane, ed avvoltoi, lamie, sciacalli, di diversi generi di esseri viventi, così focalizza
questo corpo: ""
Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è della stessa natura, non può evitare questo ""."
"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel; corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi nel corpo. ""Così è il corpo"", e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama nel mando. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"9. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco come vedesse un cadavere abbandonato in un
cimitero: un
insieme di ossa con sangue e carne legate dai tendini, così focalizza questo corpo: "" Questo
corpo è soggetto
alla stessa legge, è della stessa natura, non può evitare questo"" un insieme di ossa prive di
sangue e carne
legate dai tendini, così focalizza questo corpo: "" Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è
della stessa
natura, non può evitare questo"" un insieme di ossa prive di legamenti qua e là sparse, qua un
osso della

mano, qua un osso del piede, là un osso della gamba, là un osso della coscia, là un osso
dell'anca, qua una
vertebra, là il cranio, così focalizza questo corpo: ""Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è
della stessa
natura, non può evitare questo ""."
Così egli dall'interno dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora osservando il
corpo,
dall'interno !
"e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando il sorgere degli
elementi nel
corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora osservando il sorgere
ed il trapassare
degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di
fondamento,
perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla
brama nel mondo.
Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
"10. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco come vedesse un cadavere abbandonato in un
cimitero: le ossa
candide come bianche conchiglie, così focalizza questo corpo: "" Questo corpo è soggetto alla
stessa legge, è
della stessa natura, non può evitare questo"" le ossa ammucchiate, trascorso un anno, così
focalizza questo
corpo: ""Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è della stessa natura, non può evitare
questo"" le ossa
putride, così focalizza questo corpo: "" Questo corpo è soggetto alla stessa legge, è della stessa
natura, non
può evitare questo"" le ossa ridotte in polvere, così focalizza questo corpo: "" Questo corpo è
soggetto alla
stessa legge, è della stessa natura, non può evitare questo ""."
"Così egli dall'interno del corpo dimora osservando il corpo, dal di fuori del corpo dimora
osservando il
corpo, dall'interno e dal di fuori del corpo dimora osservando il corpo. Egli dimora osservando
il sorgere
degli elementi nel corpo, dimora osservando il trapassare degli elementi nel corpo, dimora
osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi nel corpo. "" Così è il corpo "" e pertanto in lui questa
consapevolezza
è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta consapevolezza. Ed egli vive
libero e nulla
brama del mondo. Così, o monaci, un monaco nel corpo dimora osservando il corpo."
11. E come, o monaci, un monaco, nelle sensazioni, osservando le sensazioni, dimora?
"Ecco, o monaci, un monaco sperimentando una sensazione piacevole realizza: "" Sperimento
una
sensazione piacevole ""."
"Sperimentando una sensazione dolorosa realizza: "" Speri. mento una sensazione dolorosa"".
Sperimentando una sensazione né piacevole né dolorosa realizza: "" Sperimento una
sensazione né piacevole
né dolorosa"". Sperimentando una sensazione grossolana e piacevole realizza - "" Sperimento
una sensazione

grossolana e piacevole"". Sperimentando una sensazione sottile e piacevole realizza: ""
Sperimento una
sensazione sottile e piacevole"". Sperimentando una sensazione grossolana e dolorosa
realizza: ""
Sperimento una sensazione: grossolana e dolorosa "". Sperimentando una sensazione sottile e
dolorosa
155
realizza: "" Sperimento una sensazione sottile e dolorosa"". Sperimentando una sensazione
grossolana né
piacevole né dolorosa realizza: "" Sperimento una sensazione grossolana né piacevole né
dolorosa"".
Sperimentando una sensazione sottile né piacevole né dolorosa realizza: "" Sperimento una
sensazione sottile
né piacevole né dolorosa ""."
"Così egli dall'interno della sensazione dimora osservando la sensazione, dal di fuori della
sensazione dimora
osservando la sensazione, dall'interno e dal di fuori della sensazione dimora osservando la
sensazione. Egli
dimora osservando il sorgere degli elementi nella sensazione, dimora osservando il
trapassare degli elementi
nella sensazione, dimora osservando: il sorgere ed il trapassare degli elementi nella
sensazione. "" Così è la
sensazione "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base
di più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo. Così, o monaci, un
monaco nella
sensazione dimora osservando la sensazione."
12. E come, o monaci, un monaco nella mente, osservando la mente, dimora ? Ecco, o monaci,
un monaco
"Con mente passionale realizza: "" La mente è passionale"". Con mente non passionale
realizza: "" La mente
non è passionale "". Con mente ostile realizza: "" La mente è ostile ""."
"Con mente non ostile realizza: ""La mente non è ostile""."
"Con mente torpida realizza: "" La mente è torpida ""."
"Con mente non torpida realizza: "" La mente non è torpida "". Con mente agitata realizza: ""
La mente è
agitata ""."
"Con mente non agitata realizza: "" La mente non è agitata "". Con mente espansa realizza: ""
La mente è
espansa ""."
"Con mente non espansa realizza: "" La mente non è espansa "". Con mente devota realizza: ""
La mente è
devota ""."
"Con mente non devota realizza: "" La mente non è devota "". Con mente raccolta realizza: ""
La mente è
raccolta ""."
"Con mente non raccolta realizza: "" La mente non è raccolta "". Con mente emancipata
realizza: "" La
mente è emancipata"". Con mente non emancipata realizza: "" La mente non è emancipata "" ."

"Così egli dall'interno della mente dimora osservando la mente, dal di fuori della mente
dimora osservando la
mente, dall'interno e dal di fuori della mente dimora osservando la mente. Egli dimora
osservando il sorgere
degli elementi nella mente, dimora osservando il trapassare degli elementi nella mente,
dimora osservando il
sorgere ed il trapassare degli elementi nella mente. "" Così è la mente "", e pertanto in lui
questa
consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di sapere, è base di più alta
consapevolezza. Ed egli
vive libero e nulla brama nel mondo. Così, o monaci, un monaco nella mente dimora
osservando la mente."
13. E come, o monaci, un monaco negli elementi osservando gli elementi, dimora? (3).
Ecco, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei cinque
impedimenti.
E come, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei cinque
impedimenti?
"Ecco, o monaci, un monaco essendogli interiormente desiderio di brame realizza: "" Non a me
interiormente
desiderio"
"di brame "". Non essendogli interiormente desiderio di brame realizza: "" Non è a me
interiormente
desiderio di brame "". E se a lui che dimora osservando, è sorgere di desiderio di brame egli
ciò realizza; e se
a lui che dimora osservando, è trapassare di desiderio di brame egli ciò realizza. E se a lui che
dimora
osservando, è non più sorgere di trapassati desiderii di brame egli ciò realizza."
"Essendogli interiormente astio realizza: ""è a me interiormente astio "". Non essendogli
interiormente astio
realizza: "" Non è a me interiormente astio "". E se a lui che dimora osservando è sorgere di
astio egli ciò
realizza. E se a lui che dimora osservando è trapassare di astio egli ciò realizza. E se a lui che
dimora
osservando è non più sorgere di trapassato astio egli ciò realizza."
"Essendogli interiormente inerte accidia realizza: ""è. a me interiormente inerte accidia "".
Non essendogli
156
interiormente inerte accidia realizza: "" Non è a me interiormente inerte accidia"". E se a lui
che dimora
osservando è sorgere di inerte accidia egli ciò realizza. E se a lui che dimora osservando è non
più sorgere di
tramontata inerte accidia egli ciò realizza."
"Essendogli interiormente turbante rimorso realizza: "" Vi è a me interiormente turbante
rimorso"". Non
essendogli interiormente turbante rimorso realizza: "" Non è a me interiormente turbante
rimorso"". E se a
lui che dimora osservando è non più sorgere di tramontata inerte accidia egli ciò a lui che
dimora osservando
è trapassare di turbante rimorso egli ciò realizza. E se a lui che dimora osservando è non più
sorgere di

tramontato turbante rimorso egli ciò realizza."
"Essendogli interiormente dubbio egli realizza: "" È a me interiormente dubbio"". Non
essendogli
interiormente dubbio realizza: "" Non è a me interiormente dubbio "". E se a lui che dimora
osservando è
sorgere di dubbio egli ciò realizza. E se a lui che dimora osservando è trapassare di dubbio egli
ciò realizza.
E se a lui che dimora osservando è non più sorgere di trapassati dubbi egli ciò realizza."
"Così egli dall'interno degli elementi dimora osservando gli elementi, dal di fuori degli
elementi dimora
osservando gli elementi, dall'interno e dal di fuori degli elementi dimora osservando gli
elementi. Egli
dimora osservando il sorgere degli elementi tra gli elementi, dimora osservando il trapassare
degli elementi
tra gli elementi, dimora osservando il sorgere e il trapassare degli elementi tra gli elementi. ""
Così sono gli
elementi "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base di
più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo. Così, o monaci, un
monaco negli
elementi dimora osservando gli elementi nei cinque impedimenti."
14. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco negli elementi osservando gli elementi dimora nel
quintuplo
complesso dell'attaccamento.
E come, o monaci, un monaco negli elementi osservando gli elementi dimora nel quintuplo
complesso
dell'attaccamento ?
"Ecco, o monaci, un monaco [così realizza]: Questa la forma, questo il sorgere della forma,
questo il
trapassare della forma; questa la sensazione, questo il sorgere della sensazione, questo il
trapassare della
sensazione, questa la coscienza, questo il sorgere della coscienza, questo il trapassare della
coscienza; questo
il sankhara, questo il sorgere del sankhara, questo il trapassare del sankhara; questo vinnana,
questo il
sorgere di vinnana, questo il trapassare di vinnana."
"Così egli dall'interno degli elementi dimora osservando gli elementi, dal di fuori degli
elementi dimora
osservando í gli elementi, dall'interno e dal di fuori degli elementi, dimora osservando gli
elementi. Egli
dimora osservando il sorgere degli elementi tra gli elementi, dimora osservando il trapassare
degli elementi
tra gli elementi, dimora osservando il sorgere ed il trapassare degli elementi tre, gli elementi.
"" Così sono gli
elementi "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base di
più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo. Così, o monaci, un
monaco negli
elementi dimora osservando gli elementi nel quintuplo complesso dell'attaccamento."

l5. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco, negli elementi dimora osservando gli elementi nei
sei dominii
dell'interno-esterno.
E come, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei sei dominii
dell'internoesterno?
"Ecco, o monaci, un monaco realizza l'occhio, realizza le forme, e la combinazione che da
entrambi sorge
anche questa realizza. E realizza allorquando è il sorgere di non ancor sorta combinazione, e
realizza
allorquando è il trapassare della sorta combinazione, e realizza allorquando non è più il
sorgere della
trapassata combinazione; realizza l'orecchio, realizza i suoni, realizza il naso, realizza gli
odori, realizza la
lingua, realizza i sapori, realizza il corpo, realizza le cose tangibili, realizza l'intelletto, realizza
gli elementi e
la combinazione che da entrambi sorge, anche questa realizza. E realizza allorquando è il
sorgere della non
ancor sorta combinazione, e realizza allorquando è il trapassare della sorta combinazione, e
realizza
allorquando non è più il sorgere della trapassata combinazione."
"Così egli dall'interno degli elementi dimora osservando gli elementi, dal di fuori degli
elementi dimora
157
osservando gli elementi, dall'interno e dal di fuori degli elementi dimora osservando gli
elementi. Egli
dimora osservando il sorgere degli elementi tra gli elementi, dimora osservando il trapassare
degli elementi
tra gli elementi, dimora osservando il sorgere ed il trapassare degli elementi tra gli elementi.
"" Così sono gli
elementi "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base di
più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo. Così, o monaci, un
monaco negli
elementi dimora osservando gli elementi nei sei dominii dell'interno-esterno."
16. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei
sette fattori
del risveglio.
E come, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei sette fattori
del risveglio?
"Ecco, o monaci, un monaco essendogli interiormente consapevolezza, fattore del risveglio
realizza: "" In me
interiormente vi è la consapevolezza, fattore del risveglio "". Non essendogli interiormente la
consapevolezza, fattore del risveglio realizza: "" In me interiormente non vi è la
consapevolezza, fattore del
risveglio"". Sorgendogli interiormente non sorta consapevolezza, fattore del risveglio ciò
realizza.
Essendogli interiormente completo sviluppo della sorta consapevolezza, fattore del risveglio
ciò realizza."
"Essendogli interiormente in lui l'esame della Dottrina, fattore del risveglio, realizza: ""In me
interiormente

vi è l'esame della Dottrina, fattore del risveglio"". Non essendogli interiormente l'esame della
Dottrina,
fattore del risveglio realizza: "" In me interiormente non vi è l'esame della Dottrina, fattore del
risveglio"".
Sorgendogli interiormente non sorto esame della Dottrina, fattore del risveglio ciò realizza.
Essendogli
interiormente completo sviluppo del sorto esame della Dottrina, fattore del risveglio ciò
realizza, essendogli
interiormente la forza, fattore del risveglio realizza: ""In me interiormente vi è la forza, fattore
del risveglio
"". Non essendogli interiormente la forza, fattore del risveglio, realizza: "" In me interiormente
non vi è la
forza, fattore del risveglio "". Sorgendogli interiormente non sorta forza, fattore del risveglio
ciò realizza.
Essendogli interiormente completo sviluppo della sorta forza, fattore del risveglio ciò realizza,
essendogli
interiormente la beatitudine, fattore del risveglio realizza: "" In me interiormente vi è la
beatitudine, fattore
del risveglio"". Non essendogli interiormente la beatitudine, fattore del risveglio realizza: ""In
me
interiormente non vi è la beatitudine, fattore del risveglio "". Sorgendogli interiormente non
sorta
beatitudine, fattore del risveglio ciò realizza. Essendogli interiormente completo sviluppo
della sorta
beatitudine, fattore del risveglio ciò realizza, essendogli interiormente la calma, fattore del
risveglio realizza:
"" In me interiormente vi è la calma, fattore del risveglio"". Non essendogli interiormente la
calma, fattore
del risveglio realizza: "" In me interiormente non vi è la calma, fattore del risveglio"".
Sorgendogli
interiormente non sorta calma, fattore del risveglio ciò realizza. Essendogli interiormente
completo sviluppo
della sorta calma, fattore del risveglio ciò realizza, essendogli interiormente la
concentrazione, fattore del
risveglio realizza: "" In me interiormente vi è la concentrazione, fattore del risveglio "". Non
essendogli
interiormente la concentrazione, fattore del risveglio realizza: "" In me interiormente non vi è
la
concentrazione, fattore del risveglio"". Sorgendogli interiormente non sorta concentrazione,
fattore del
risveglio ciò realizza. Essendogli interiormente completo sviluppo della sorta concentrazione,
fattore del
risveglio ciò realizza, essendogli interiormente l'equanimità, fattore del risveglio realizza: ""In
me
interiormente vi è l'equanimità, fattore di risveglio "". Non essendogli interiormente
l'equanimità, fattore del
risveglio realizza: "" In me interiormente non vi è l'equanimità, fattore del risveglio"".
Sorgendogli non
interiormente sorta equanimità, fattore del risveglio ciò realizza. Essendogli completo
sviluppo della sorta

equanimità, fattore del risveglio ciò realizza."
"Così egli dall'interno degli elementi osservando gli elementi, dal di fuori degli elementi
dimora osservando
gli elementi, dall'interno e dal di fuori degli elementi dimora osservando gli elementi. Egli
dimora
osservando il sorgere degli elementi tra gli elementi, dimora osservando il trapassare degli
elementi tra gli
elementi, dimora osservando il sorgere ed il trapassare degli elementi tra gli elementi. "" Così
sono gli
elementi"", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base di
più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama nel mondo"
158
Così, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nei sette fattori del
risveglio.
17. Ed inoltre ancora, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi
nelle quattro
nobili verità.
E come, o monaci, un monaco negli elementi dimora osservando gli elementi nelle quattro
nobili verità?
"Ecco, o monaci, "" Questo è il dolore"", secondo realtà realizza. "" Questa è l'origine del dolore
"", secondo
realtà realizza. "" Questa è la fine del dolore "", secondo realtà realizza. "" Questa è la via che
mena alla fine
del dolore "", secondo realtà realizza."
18. E cosa è, o monaci, la nobile verità sul dolore ?
Nascita è dolore, vecchiaia è dolore, morte è dolore, angoscia, lamento, dolore, sofferenza,
agitazione, sono
dolore, non soddisfare un desiderio anche questo è dolore. In breve il quintuplo complesso
dell'attaccamento
è dolore.
Cosa è, o monaci, la nascita? A questi od a quegli esseri, in questa od in quella classe di esseri,
nascere,
sorgere, apparire, divenire, manifestarsi di indicazioni, acquistare sfere, questo si dice, o
monaci, nascita.
Cosa è, o monaci, la vecchiaia ? A questi od a quegli esseri vecchiaia, decadenza, usura,
incanutire,
raggrinzirsi, diminuire di vitalità, decadere di sensibilità, questo si dice, o monaci, vecchiaia.
Cosa è, o monaci, la morte? A questi od a quegli esseri, in questa o in quella classe di esseri,
quanto è
cessare, essere rimosso, dissolversi, svanire, sparire nella morte, compiere il tempo,
dissolversi dei composti,
distruzione del cadavere, questo, si dice, o monaci, morte.
Cosa è, o monaci, angoscia? A chi, o monaci, è afflitto da una o da un'altra miseria, a chi è
afflitto da uno o
da un altro elemento doloroso, angoscia, tristezza, melanconia, angoscia della fine, tormento
della fine,
questo si dice, o monaci, angoscia.
Cosa è, o monaci, lamento? A chi, o monaci, è afflitto da una o da un'altra miseria, a chi è
afflitto da uno o da

un altro elemento doloroso, è pianto e lamento, è lacrima e grido, è singhiozzo ed urlo, questo
si dice, o
monaci, lamento.
Cosa è, o monaci, dolore? Ciò che, o monaci, è corporale dolore, corporale scontento, corporale
contatto ed
esperienza con dolore e scontento, questo si dice, o monaci, dolore.
Cosa è, o monaci, sofferenza? Ciò che, o monaci, è intellettuale dolore, intellettuale scontento,
intellettuale
contatto ed esperienza con dolore e scontento, questo si dice, o monaci, sofferenza.
Cosa è, o monaci, agitazione? A chi, o monaci, è afflitto da una o da un'altra miseria, a chi è
afflitto da uno o
da un altro elemento doloroso, turbamento, agitazione, spavento, terrore, questo si dice, o
monaci,
agitazione.
"E come, o monaci, il non soddisfare al desiderio è dolore ? Agli esseri, o monaci, soggetti
all'elemento della
nascita il desiderio così sorge: "" Oh, a noi non fosse più l'elemento della nascita, a noi non
spettasse più
nascita"". Ed invece questo desiderio non è soddisfatto, e così il non soddisfare questo
desiderio è dolore.
Agli esseri, o monaci, soggetti all'elemento malattia il desiderio così sorge: ""Oh, a noi non
fosse più
l'elemento della malattia, a noi non spettasse più malattia"". Ed invece questo desiderio non è
soddisfatto, e
così il non soddisfare questo desiderio è dolore. Agli esseri, o monaci, soggetti all'elemento
vecchiaia il
desiderio Così sorge: "" Oh, a noi non fosse più l'elemento della vecchiaia, a noi non spettasse
più
vecchiaia"". Ed invece questo desiderio non è soddisfatto, e così il non soddisfare questo
desiderio è dolore.
Agli esseri, o monaci, soggetti all'elemento morte il desiderio così sorge: "" Oh, a noi non fosse
più
l'elemento della morte, a noi non spettasse più morte "". Ed invece questo desiderio non è
soddisfatto, e Così
il non soddisfare questo desiderio è dolore. Agli esseri, o monaci, soggetti agli elementi
angoscia, lamento,
dolore, sofferenza, agitazione, così il desiderio sorge: "" Oh, a noi non fossero più gli elementi
angoscia,
lamento, dolore, sofferenza, agitazione"". Ed invece questo desiderio non è soddisfatto, e così
il non
soddisfare questo desiderio è dolore."
E come, o monaci, in breve, il quintuplo complesso dell'attaccamento è dolore ? Cioè la
componente
dell'attaccamento alla forma, la componente dell'attaccamento alla sensazione, la componente
dell'attaccamento alla percezione, la componente dell'attaccamento all'indicazione, la
componente
159
dell'attaccamento alla coscienza, queste, in breve, il quintuplo complesso dell'attaccamento al
dolore, sé
dicono dolore. Questa, o monaci, vien detta la nobile verità sul dolore.

l9. Cosa è, o monaci, la nobile verità sull'origine del dolore ?
Vi è la sete, legante alla nascita, accompagnata da passione per i diletti, qua e là molto
dilettevole, come sete
di brama, sete di esistere, sete di riesistere.
E col sorgere di che, o monaci, sorge la sete? E con lo stabilirsi di che si stabilisce la sete? Vi
sono nel
mondo le forme piacevoli, le forme gradevoli, e col sorgere di queste sorge la sete, collo
stabilirsi di queste si
stabilisce la sete.
"Cosa è nel mondo forma piacevole, forma gradevole? Nel mondo l'occhio è forma piacevole,
forma
gradevole, col suo sorgere sorge la sete, col suo stabilirsi si stabilisce la sete; nel mondo
l'orecchio, il naso, la
lingua, il corpo (4), la mente sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro sorgere sorge la
sete, col loro
stabilirsi si stabilisce la sete."
Nel mondo le forme (5), i suoni, gli odori, i gusti, le cose tangibili, i pensieri sono forme
piacevoli, forme
gradevoli, col loro sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi si stabilisce la sete.
Nel mondo vinnana (5) visivo, vinnana uditivo, vinnana olfattivo, vinnana gustativo, vinnana
tattile, vinnana
mentale, sono forme piacevoli, forme gradevoli, col sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi si
stabilisce la
sete.
Nel mondo il contatto visivo, il contatto uditivo, il contatto olfattivo, il contatto gustativo, il
contatto tattile, il
contatto mentale sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro sorgere sorge la sete, col loro
stabilirsi si
stabilisce la sete. !
Nel mondo la sensazione per contatto visivo, la sensazione per contatto uditivo, la sensazione
per contatto
olfattivo, la sensazione per contatto gustativo, la sensazione per contatto tattile, la sensazione
per contatto
mentale sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi
si stabilisce
la sete.
Nel mondo la coscienza delle forme, la coscienza dei suoni, la coscienza degli odori, la
coscienza dei gusti,
la coscienza dei contatti, la coscienza dei pensieri sono forme piacevoli, forme gradevoli, col
loro sorgere
sorge la sete, col
loro stabilirsi si stabilisce la sete.
Nel mondo il giudizio sulla forma, il giudizio sul suono, il giudizio sull'odore, il giudizio sul
gusto, il
giudizio su cose tangibili, il giudizio sul pensiero sono forme piacevoli, forme gradevoli, col
loro sorgere
sorge la sete, col loro stabilirsi si stabilisce la sete.
Nel mondo la sete di forme, la sete di suoni, la sete di odori, la sete di gusti, la sete di cose
tangibili, la sete di

pensieri sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi
si stabilisce
la sete.
Nel mondo la riflessione sulle forme, la riflessione sui í suoni, la riflessione sugli odori, la
riflessione sui
gusti, la riflessione sui contatti, la riflessione sui pensieri sono forme piacevoli, forme
gradevoli, col loro
sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi si stabilisce la sete.
Nel mondo l'osservazione (7) delle forme, l'osservazione dei suoni, l'osservazione degli odori,
l'osservazione
dei gusti, l'osservazione dei contatti, l'osservazione dei pensieri sono forme
piacevoli, forme gradevoli, col loro sorgere sorge la sete, col loro stabilirsi si stabilisce la sete.
Questa, o
monaci, vien detta la nobile verità sull'origine del dolore.
20. Cosa è, o monaci, la nobile verità sulla fine del dolore ?
Quando vi è fine della sete per completa indifferenza, rinuncia, abbandono, liberazione,
disabitudine [vi è la
fine del dolore] .
E dunque, o monaci, con lo svanire di che la sete svanisce, col cessare di che la sete cessa ? Vi
sono nel
mondo forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro cessare
cessa la sete.
E cosa è nel mondo forma piacevole, forma gradevole? Nel mondo l'occhio, l'orecchio, il naso,
la lingua, il
corpo, la mente sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col
loro cessare
160
cessa la sete.
Nel mondo le forme, i suoni, gli odori, i gusti, le cose tangibili, i pensieri sono forme piacevoli,
forme
gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro cessare cessa la sete.
Nel mondo vinnana visivo, vinnana uditivo, vinnana olfattivo, vinnana gustativo, vinnana
tattile, vinnana
mentale sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro
cessare cessa la
sete.
Nel mondo il contatto visivo, il contatto uditivo, il contatto olfattivo, il contatto gustativo, il
contatto tattile, il
contatto mentale sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col
loro cessare
cessa la sete.
Nel mondo la sensazione per contatto visivo, la sensazione per contatto uditivo, la sensazione
per contatto
olfattivo, la sensazione per contatto gustativo, la sensazione per contatto tattile, la sensazione
per contatto
mentale sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro
cessare cessa la
sete.
Nel mondo la coscienza delle forme, la coscienza dei Suoni, la coscienza degli odori, la
coscienza dei gusti,

la coscienza delle cose tangibili, la coscienza dei pensieri sono forme piacevoli, forme
gradevoli, col loro
svanire svanisce
la sete, col loro cessare cessa la sete.
Nel mondo il giudizio sulla forma, il giudizio sul suono,
il giudizio sull'odore, il giudizio sul gusto, il giudizio sulle
cose tangibili, il giudizio sul pensiero sono forme piacevoli,
forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro
cessare cessa la sete.
Nel mondo la sete di forme, la sete di suoni, la sete di
odori, la sete di gusti, la sete di cose tangibili, la sete di
pensieri sono forme piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete, col loro
cessare cessa la
sete.
Nel mondo la riflessione sulle forme, la riflessione sui
suoni, la riflessione sugli odori, la riflessione sui gusti, la
riflessione sui contatti, la riflessione sui pensieri sono forme
piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete,
col loro cessare cessa la sete.
Nel mondo l'osservazione delle forme, l'osservazione dei
suoni, l'osservazione degli odori, l'osservazione dei gusti, l'osservazione dei contatti,
l'osservazione dei
pensieri sono forme
piacevoli, forme gradevoli, col loro svanire svanisce la sete,
col loro cessare cessa la sete. Questa, o monaci, vien detta la
nobile verità sulla fine del dolore.
21. Cosa è, o monaci, la nobile verità sulla via che mena
alla fine del dolore?
Il nobile ottuplice sentiero, o monaci, cioè: retta opinione,
retta intenzione, retta vita, retto esercizio, retta consapevolezza, retta concentrazione.
Cosa è, o monaci, retta opinione?
Quella che è, o monaci, conoscenza del dolore, conoscenza dell'origine del dolore, conoscenza
della fine del
dolore, conoscenza della via che mena alla fine del dolore.
Questa, o monaci, vien detta retta opinione.
Cosa è, o monaci, retta intenzione?
Quella che è intenzione di astenersi da bramare, che è
intenzione di astenersi da astio, che è intenzione di astenersi da crudeltà. Questa, o monaci,
vien detta retta
161
intenzione.
Cosa è, o monaci, retta parola?
l'astenersi da parola falsa, l'astenersi da parola calunniosa, l'astenersi da parola aspra,
l'astenersi da parola
frivola. Questa, o monaci, vien detta retta parola.
Cosa è, o monaci, retta azione?
l'astenersi dall'uccidere, l'astenersi dal non dato, l'astenersi da cattivo comportamento per
brame. Questo, o
monaci, vien detta retta azione.
Cosa è, o monaci, retta vita?

Ecco, o monaci, un nobile discepolo, abbandonata una vita opposta, intraprende un modo di
vivere secondo
retta vita. Questa, o monaci, vien detta retta vita.
Cosa è, o monaci, retto esercizio?
Ecco, o monaci, un monaco dirige ed esercita la volontà a che non sorgano non sorti cattivi
non salutari
elementi, raggiunge la forza, applica ed esercita la mente. Dirige ed esercita la volontà ad
abbandonare sorti
cattivi non salutari elementi, raggiunge la forza, applica ed esercita la mente. Dirige ed
esercita la volontà a
far sorgere non sorti salutari elementi, raggiunge la forza, applica ed esercita la mente. Dirige
ed esercita la
volontà a far permanere, a non confondere, ad incrementare, a sviluppare, a coltivare, a
perfezionare, sorti
salutari elementi, raggiunge la forza, applica ed esercita la mente. Questa, o monaci, vien detta
retto sforzo.
Cosa è, o monaci, retta consapevolezza ?
"Ecco, o monaci, un monaco dimora nel corpo osservando il corpo, strenuo, presente,
consapevole, lontane
nel mondo la cupidigia e la sofferenza; dimora nella sensazione osservando la sensazione,
strenua, presente,
consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza; dimora nella mente osservando la
mente,
strenua, presente, consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la sofferenza; dimora tra gli
elementi
osservando gli elementi, strenuo, presente, consapevole, lontane nel mondo la cupidigia e la
sofferenza.
Questa, o monaci, vien detta retta consapevolezza."
Cosa è, o monaci, retta concentrazione?
"Ecco, o monaci, un monaco lungi da elementi non salutari raggiunta la riflettente, osservante,
nata da
distacco beata serenità, prima esperienza raggiunta dimora. Riflessione ed osservazione
quietate, l'interna
tranquillità della mente, l'unità dell'essere, la non riflettente non osservante, nata di
concentrazione, beata
serenità, seconda esperienza raggiunta dimora. Superata la beatitudine, in assenza di ogni
alterità, equanime
dimora, e prova nel corpo quella serenità per cui i nobili dicono: ""l'equanime savio dimora
sereno"", e terza
esperienza raggiunta dimora. Ed ancora superando la gioia, superando il dolore, purificandosi
da precedenti
euforie o sofferenze, raggiunta la priva di dolore, la priva di gioia, equanime, consapevole,
perfetta, quarta
esperienza raggiunta dimora. Questa, o monaci, vien detta retta concentrazione."
Questa, o monaci, vien detta la nobile verità sulla via che mena alla fine del dolore.
"Così egli dall'interno degli elementi dimora osservando gli elementi, dal di fuori degli
elementi dimora
osservando gli elementi, dall'interno e dal di fuori degli elementi dimora osservando gli
elementi. Egli

dimora osservando il sorgere degli elementi tra gli elementi, dimora osservando il trapassare
degli elementi
tra gli elementi, dimora osservando il sorgere ed il trapassare degli elementi tra gli elementi.
"" Così sono gli
elementi "", e pertanto in lui questa consapevolezza è di fondamento, perché a lui è base di
sapere, è base di
più alta consapevolezza. Ed egli vive libero e nulla brama al mondo. Così, o monaci, un monaco
negli
elementi dimora osservando gli elementi nelle quattro nobili verità."
"22. E colui, o monaci, che questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica per sette
anni, di questi
due frutti un frutto consegue: ""la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di una
esistenza senza
ritorno. Rimangano, o monaci, sei anni. Chi questi quattro pilastri della consapevolezza così
pratica per sei
anni, di questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la
consapevolezza di una
esistenza senza ritorno. Rimangano, o monaci, cinque anni. Chi questi quattro pilastri della
consapevolezza
così pratica per cinque anni, di questi due frutti un frutto ne consegue: o la sapienza negli
elementi visibili o
la consapevolezza di una esistenza senza ritorno. Rimangano, o monaci, quattro anni. Chi
questi quattro
162
pilastri della consapevolezza così pratica per quattro anni, di questi due frutti un frutto
consegue: o la
sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza ritorno.
Rimangano, o monaci, tre
anni. Chi questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica per tre anni, di questi due
frutti un frutto
consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza
ritorno.
Rimangano, o monaci, due anni. Chi questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica
per due anni, di
questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di
una esistenza
senza ritorno. Rimanga, o monaci, un anno. Chi questi quattro pilastri della consapevolezza
così pratica per
un anno, di questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la
consapevolezza in
una esistenza senza ritorno. Rimanga, o monaci, un anno, chi questi quattro pilastri della
consapevolezza così
pratica per sette mesi, di questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi
visibili o la
consapevolezza di una esistenza senza ritorno. Rimangano, o monaci, sei mesi, chi questi
quattro pilastri
della consapevolezza così pratica per sei mesi, di questi due frutti un frutto consegue: o la
sapienza negli
elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza ritorno. Rimangano, o monaci,
cinque mesi, chi

questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica per cinque mesi, di questi due frutti
un frutto
consegue o la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza
ritorno. Rimangano,
o monaci, quattro mesi, chi questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica per
quattro mesi, di
questi due frutti un frutto consegue o la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di
una esistenza
senza ritorno. Rimangano, o monaci, tre mesi, chi questi quattro pilastri della consapevolezza
così pratica per
tre mesi, di questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la
consapevolezza di
una esistenza senza ritorno. Rimangano, o monaci, due mesi, chi questi quattro pilastri della
consapevolezza
così pratica per un mese, di questi due frutti un frutto consegue: o la sapienza negli elementi
visibili o la
consapevolezza di una esistenza senza ritorno. Rimanga, o monaci, un mese, chi questi quattro
pilastri della
consapevolezza così pratica per mezzo mese, di questi due frutti un frutto consegue: o la
sapienza negli
elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza ritorno. Rimanga, o monaci, mezzo
mese, chi
questi quattro pilastri della consapevolezza così pratica per sette giorni, di questi due frutti un
frutto
consegue: o la sapienza negli elementi visibili o la consapevolezza di una esistenza senza
ritorno."
"La via, o monaci, ad una unica meta, alla purificazione degli esseri, al superamento del pianto
e del lamento,
all'allontanamento del dolore e della sofferenza, al comparire del giusto metodo per la
realizzazione
dell'estinzione è quella dei quattro pilastri della consapevolezza. Questo è detto e questo è il
motivo per cui è
detto ""."
Così parlò il Sublime. Contenti i monaci si rallegrarono alla parola del Sublime.
MAHA SATIPATTHANA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
MAHANIDANASUTTANTA
(GRANDE DIALOGO DELLE CAUSE)
Così ho sentito:
1. Un tempo il Sublime dimorava tra i Kuru, in un villaggio dei Kuru di nome
Kammassadhamma. Allora il
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venerabile Ananda si diresse là dove era il Sublime e avvicinatolo, dopo averlo salutato, gli
sedé accanto.
Accanto seduto, il venerabile Ananda così disse al Sublime:
È meraviglioso, o signore, è straordinario, o signore, come generalmente sia, o signore,
difficile l'origine da
precedenti, difficile a capire. Invece a me appare assai facile .

Non dire, così, o Ananda, non dire così, o Ananda. Difficile, o Ananda, è l'origine da precedenti,
difficile a
capire. Senza la comprensione, senza l'approfondimento di questa dottrina, non si supera il
ciclo delle
generazioni, aggrovigliato come una matassa, immerso nelle tenebre, simile a cespugli di erba
pungente e
tagliente (1), sfuggente, doloroso, ruinoso samsara.
"2. "" Esiste un presupposto a vecchiaia e morte? "". Così, o Ananda, alla domanda in piena
consapevolezza
è da rispondere: ""Esiste"". ""Quale è il presupposto a vecchiaia ed a morte?"". Così può essere
chiesto.
""Nascita è presupposto a vecchiaia e morte "". Così è da rispondere."
" Esiste un presupposto a nascita? . Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza è da
rispondere:
"" Esiste""."
" Quale è il presupposto a nascita ? . Così può essere chiesto. "" Esistenza è il presupposto a
nascita "". Così
è da rispondere."
" Esiste un presupposto ad esistenza? . Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza
è da
rispondere: "" Esiste "". "" Quale è il presupposto ad esistenza ? "". Così può essere chiesto. ""
Attaccamento
è il presupposto ad esistenza "". Così è da rispondere."
" Esiste un presupposto ad attaccamento ? . Così, o Ananda, alla domanda in piena
consapevolezza è da
rispondere: "" Esiste "". "" Quale è il presupposto ad attaccamento?"". Così può essere chiesto.
"" La sete è il
presupposto ad attaccamento"". Così è da rispondere."
"Esiste un presupposto a sete?. Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza è da
rispondere: ""
Esiste "". ""Quale è il presupposto a sete?"". Così può essere chiesto. "" Sensazione è il
presupposto a sete
"". Così è da rispondere."
" Esiste un presupposto a sensazione ? . Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza
è da
rispondere: "" Esiste "". "" Quale è il presupposto a sensazione? "". Così può essere chiesto. ""
Contatto è
presupposto alla sensazione "". Così è da rispondere."
"Esiste un presupposto a contatto?. Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza è da
rispondere:
"" Esiste "". "" Quale è il presupposto a contatto ? "". Così può essere chiesto. "" Nome e forma è
il
presupposto a contatto "". Così è da rispondere."
" Esiste un presupposto a nome e forma ? . Così, o Ananda, alla domanda in piena
consapevolezza è da
rispondere: "" Esiste "". "" Quale è il presupposto a nome e forma ? "". Così può essere chiesto.
"" Vinnana è
il presupposto a nome e"
"forma "". Così è da rispondere."

"Esiste un presupposto a Vinnana?. Così, o Ananda, alla domanda in piena consapevolezza è da
rispondere:
"" Esiste "". "" Quale è il presupposto a vinnana? "". Così può essere chiesto. "" Nome e forma è
il
presupposto a vinnana "". Così è da rispondere."
3. Così, o Ananda, nome e forma è il presupposto a vinnana, vinnana è presupposto a nome e
forma, nome e
forma è presupposto a contatto, contatto è presupposto a sensazione, sensazione è
presupposto a sete, sete è
presupposto ad attaccamento, attaccamento è presupposto ad esistenza, esistenza è
presupposto a nascita,
nascita è presupposto a vecchiaia e morte, vecchiaia, morte, angoscia, lamento, dolore,
sofferenza,
agitazione, si perpetuano. Così è l'origine dell'intero complesso del dolore.
"4. Nascita è presupposto a vecchiaia e morte. Così invero ciò si dice, ma è in forza del
seguente argomento
che si può dire così: "" nascita è presupposto a vecchiaia e morte "". Se, o Ananda, totalmente,
completamente, a ciascuno, ovunque non fosse più nascita, cioè: agli dèi nei cieli, ai
Gandhabba (2) nel loro
regno, agli Yakka (3) nel loro regno, agli spiriti nel loro regno, agli uomini nel loro regno, ai
quadrupedi nel
loro regno, agli uccelli nel loro regno, ai serpenti nel loro regno e a questi ed a quegli esseri, o
Ananda,
ovunque, più non fosse nascita, se completamente vi fosse il cessare della nascita, colla
distruzione della
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nascita forse che si sperimenterebbe ancora vecchiaia e morte?""."
" ""No di certo, o signore ""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
della vecchiaia e della morte: la nascita.
"5. Esistenza è il presupposto di nascita. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che si
può dire così: "" Esistenza è presupposto di nascita "". Se, o Ananda totalmente
completamente, a ciascuno,
ovunque non fosse più esistenza; cioè: l'esistenza passionale, l'esistenza formale, l'esistenza
priva di forma
(4), se completamente vi fosse il cessare dell'esistenza, colla distruzione dell'esistenza forse
che si
sperimenterebbe ancora nascita? ""."
" No di certo, o signore""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
della nascita: l'esistenza.
"6. Attaccamento è presupposto ad esistenza. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento
che si può dire così: "" Attaccamento è presupposto ad esistenza"". Se, o Ananda, totalmente,
completamente, a ciascuno, ovunque, non fosse più attaccamento; cioè: l'attaccamento alla
passione,
l'attaccamento ai rituali, l'attaccamento all'opinione, l'attaccamento all'affermazione dell'io, se

completamente vi fosse il cessare dell'attaccamento, colla distruzione dell'attaccamento forse
che si
sperimenterebbe ancora l'esistenza? ""."
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
dell'esistenza: l'attaccamento.
"7. Sete è il presupposto ad attaccamento. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che
si può dire così: "" sete è il presupposto ad attaccamento "". Se, o Ananda, totalmente,
completamente, a
ciascuno, ovunque non fosse più sete; cioè: la sete di forme, la sete di suoni, la sete di odori, la
sete di sapori,
la sete di cose tangibili, la sete di pensieri, se completamente vi fosse il cessare della sete, colla
distruzione
della sete forse che si sperimenterebbe ancora l'attaccamento? """
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
ad attaccamento: la sete.
8. Sensazione è il presupposto a sete. Così invero ciò si
"dice, ma è in forza del seguente argomento che si può dire così: "" sensazione è il
presupposto a sete "". Se,
o Ananda, totalmente, completamente, a ciascuno, ovunque non fosse più sensazione: cioè la
sensazione
attraverso il contatto dell'occhio, la sensazione attraverso il contatto dell'orecchio, la
sensazione attraverso il
contatto del naso, la sensazione attraverso il contatto della lingua, la sensazione attraverso il
contatto del
corpo, la sensazione attraverso il contatto della mente, se completamente, vi fosse il cessare
della sensazione,
colla distruzione della sensazione forse che si sperimenterebbe ancora la sete ? ""."
No di certo, o signore.
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
della sete: la sensazione.
9. Così, o Ananda', la sensazione è origine della sete, la sete è origine della ricerca, la ricerca è
origine
dell'assunzione, l'assunzione è origine del gradimento, il gradimento è origine del desiderio
turbante, il
desiderio turbante è origine del possesso, il possesso è origine della proprietà, la proprietà è
origine
dell'avarizia, l'avarizia è origine della tesaurizzazione, a scopo di tesaurizzare l'armarsi di
mazza, l'armarsi di
spada, guerra, conquista, litigio, discussione, calunnia, menzogna e più di un elemento torbido,
non salutare
si manifesta.
"10 A scopo di tesaurizzare è l'armarsi di mazza, l'armarsi di spada, la guerra, la conquista, il
litigio, la

discussione, la calunnia, la menzogna e più di un elemento torbido, non salutare si manifesta.
Così invero ciò
si dice, ma è in forza del seguente argomento che si può dire così: "" a scopo di tesaurizzare è
l'armarsi di
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mazza, l'armarsi di spada, la guerra, la conquista, il litigio, la discussione, la calunnia, la
menzogna e più di
un elemento torbido, non salutare si manifesta"". Se, o Ananda, totalmente, completamente, a"
"ciascuno, ovunque non fosse più tesaurizzare forse che si manifesterebbe ancora l'armarsi di
spada, l'armarsi
di mazza, la guerra, la conquista, il litigio, la discussione, la calunnia, la menzogna e più di un
elemento
torbido, non salutare?""."
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
dell'armarsi di mazza, dell'armarsi di spada, della guerra, della conquista, del litigio, della
discussione, della
calunnia, della menzogna e del manifestarsi di più di un elemento torbido, non salutare: la
tesaurizzazione:
"11. Avarizia è origine di tesaurizzazione. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che
si può dire così: "" avarizia è origine di tesaurizzazione "". Se, o Ananda, totalmente,
completamente, a
ciascuno, ovunque non fosse più avarizia, se completamente vi fosse il cessare dell'avarizia,
colla distruzione
dell'avarizia forse che si sperimenterebbe ancora tesaurizzazione ? ""."
" ""No di certo, o signore ""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questo è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di tesaurizzazione: avarizia.
"12. Proprietà è origine dell'avarizia. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che si può
dire così: "" proprietà è origine di avarizia ""; Se, o Ananda, totale mente, completamente, a
ciascuno,
ovunque non fosse pi¢ proprietà, se completamente vi fosse il cessare di proprietà, colla
distruzione di
proprietà forse che si sperimenterebbe ancora avarizia? ""."
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di avarizia: proprietà.
"13. Possesso è origine di proprietà. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che si può
dire così: "" possesso è origine di proprietà "". Se, o Ananda, totalmente, completamente, a
ciascuno,
ovunque non fosse più possesso, se completamente vi fosse il cessare del possesso, colla
distruzione del
possesso forse che si sperimenterebbe ancora proprietà ? ""."
No di certo, o signore.

Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di proprietà: possesso.
"14. Desiderio turbante ' è origine di possesso. Così invero ciò si dice, ma è in forza del
seguente argomento
che si può dire così: "" desiderio turbante è origine di possesso "". Se, o Ananda, totalmente,
completamente,
a ciascuno, ovunque non fosse più desiderio turbante, se completamente vi fosse il cessare di
desiderio
turbante, colla distruzione del desiderio turbante forse che si sperimenterebbe ancora
possesso? ""."
"No di certo, o signore ""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di possesso: desiderio turbante.
"15. Compiacimento è origine di desiderio turbante. Così invero ciò si dice. Ma è in forza del
seguente
argomento che si può dire così: "" compiacimento è origine di desiderio turbante"". Se, o
Ananda,
totalmente, completamente, a ciascuno, ovunque non fosse più compiacimento, se
completamente vi fosse il
cessare di compiacimento, colla distruzione di compiacimento forse che si sperimenterebbe
ancora desiderio
turbante ? "" ."
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa
è l'origine, questa è la radice, questo è il presupposto di desiderio turbante: compiacimento.
"10. Assunzione "" è origine di compiacimento. Così invero ciò si dice, ma è in forza del
seguente argomento
che si può dire così: "" assunzione è origine di compiacimento "". Se, o Ananda, totalmente,
completamente,
a ciascuno, ovunque non fosse più assunzione, se completamente vi fosse il cessare di
assunzione, colla
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distruzione di assunzione forse che si sperimenterebbe ancora compiacimento? ""."
"No di certo, o signore ""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di compiacimento: assunzione.
"17. Ricerca (9) è origine di assunzione. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento che si
può dire così: "" ricerca è origine di assunzione "". Se, o Ananda, totalmente, completamente, a
ciascuno,
ovunque non fosse pi? ricerca, se completamente vi fosse il cessare di ricerca, colla
distruzione di ricerca
forse che si sperimenterebbe ancora assunzione ? ""."
"No di certo, o signore . ""Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questo è l'origine,
questa
è la radice, questo è il presupposto di assunzione ricerca. "

"18. Sete è origine di ricerca. Così invero ciò si dice, ma in forza del seguente argomento che si
può dire
così: "" sette è origine di ricerca"". Se, o Ananda, totalmente, completo mente, a ciascuno,
ovunque non
fosse più sete, se completamente vi fosse il cessare della sete, colla distruzione della sete forse
che si
sperimenterebbe ancora ricerca? ""."
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di ricerca: la sete.
Così, o Ananda, queste due dottrine, sono ricondotte tutte e due alla sensazione.
"19. Contatto (10) è presupposto di sensazione. Così invero ciò si dice, ma è in forza del
seguente argomento
che si può dire così: contatto è presupposto di sensazione. Se, o Ananda, totalmente,
completamente, a
ciascuno, ovunque non fosse più contatto, cioè: il contatto dell'occhio, il contatto dell'orecchio,
il contatto del
naso, il contatto della lingua, il contatto del corpo, il contatto della mente, se completamente vi
fosse il
cessare di contatto, colla distruzione di contatto forse che si sperimenterebbe ancora
sensazione? "". ""No di
certo, o signore""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di sensazione: contatto.
"20. Nome e forma è presupposto di contatto. Così invero ciò si dice, ma è in forza del
seguente argomento
che si può dire così: ""nome e forma è presupposto di contatto"". O Ananda, da certi attributi,
da certi organi,
da certi fenomeni, da certe espressioni viene la facoltà conoscitiva dell'aggregato nominale
(11). Ma se in
questi attributi, in questi organi, in questi fenomeni, in queste espressioni fosse cessazione,
forse che
nell'aggregato formale si sperimenterebbe il contatto indicante? ""."
No di certo, o signore .
O Ananda, da certi attributi, da certi organi, da certi fenomeni, da certe espressioni viene la
facoltà
conoscitiva dell'aggregato formale: ma se in questi attributi, in questi organi in questi
fenomeni, in queste
espressioni, fosse cessazione forse che nell'aggregato nominale si sperimenterebbe il contatto
reattivo ? .
No di certo, o signore .
O Ananda, da certi attributi, da certi organi, da certi fenomeni, da certe espressioni viene la
facoltà
conoscitiva dell'aggregato nominale e dell'aggregato formale: ma se in questi attributi, in
questi organi, in
questi fenomeni, in queste espressioni fosse cessazione, forse che si sperimenterebbe il
contatto indicante ed
il contatto reattivo?.

"No di certo, o signore ""."
O Ananda, da certi attributi, da certi organi, da certi fenomeni, da certe espressioni, viene la
facoltà
conoscitiva di nome e forma: ma se in questi attributi, in questi organi, in questi fenomeni, in
queste
espressioni fosse cessazione, forse che si sperimenterebbe il contatto? .
No di certo, o signore.
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di contatto: nome e forma.
"21. Vinnana è presupposto di nome e forma. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento
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che si può dire così: "" vinnana è il presupposto di nome e forma "". Se, o Ananda, vinnana (12)
non si
introducesse nell'utero della madre, forse che nell'utero della madre, si determinerebbe nome
e forma? ""."
"No di certo, o signore ""."
Se, o Ananda, vinnana, introdottosi nell'utero della madre, deviasse, forse che nome e forma si
manifesterebbe alla stato normale? . .
No di certo, o signore.
Se, o Ananda, vinnana di un infante fosse strappato all bimbo od alla bimba, forse che nome e
forma
prosperamente, felicemente, favorevolmente si svilupperebbe? .
No di certo, o signore .
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di nome e forma: vinnana.
"22. Nome e forma è presupposto a vinnana. Così invero ciò si dice, ma è in forza del seguente
argomento
che si può dire così: ""nome e forma è presupposto di vinnana"". Se, o Ananda, vinnana non
trovasse il suo
supporto in nome e forma, forse che si sperimenterebbe il futuro, la nascita, la vecchiaia, la
morte, il dolore,
l'angoscia, l'esistenza? ""."
" No di certo, o signore""."
Pertanto, o Ananda, proprio questo è il motivo, questa è l'origine, questa è la radice, questo è il
presupposto
di vinnana: nome e forma.
"Proprio così, o Ananda, si sorge, si declina, si muore, si trapassa, si risorge; proprio in
conseguenza di ciò si
sviluppa il processo semantico, il processo logico, il processo delle idee, il processo della
conoscenza,
proprio così turbina il ciclo del samsara nel normale stato del conoscere, così si unisce nome e
forma a
vinnana."
"23. E come, o Ananda, coloro che definiscono l'anima la definiscono? Colui che definisce
l'anima formale e
finita proprio così definisce: ""formale e finita secondo me è l'anima"" Colui che definisce
l'anima formale e

infinita proprio così definisce: ""formale ed infinita secondo me è l'anima"" Colui che definisce
l'anima priva
di forma e finita proprio così definisce: "" priva di forma e finita secondo me è l'anima"" Colui
che definisce
l'anima priva di forma ed infinita proprio così definisce: ""priva di forma ed infinita secondo
me è
l'anima""."
"24. Dunque, o Ananda, colui che definisce l'anima formale e finita proprio la definisce, e sia
che la definisca
immediatamente, sia che la definisca dietro deduzione, sempre in lui così è: "" se anche ciò
non è certo, me
ne servirò lo stesso come di verità "". E così essendo, costui ripete continuamente nel discorso
la sua
opinione sull'anima formale e finita."
"Dunque, o Ananda, colui che definisce l'anima formale ed infinita proprio la definisce, e sia
che la definisca
immediatamente, sia che la definisca dietro deduzione, sempre in lui così è: "" se anche ciò
non è certo, me
ne servirò lo stesso come di verità"". E così essendo, costui ripete continuamente nel discorso
la sua opinione
sull'anima formale ed infinita."
"Dunque, o Ananda, colui che definisce l'anima priva di forma e finita proprio la definisce, e sia
che la
definisca immediatamente, sia che la definisca dietro deduzione, sempre in lui così è: "" se
anche ciò non è
certo, me ne servirò lo stesso come di verità"". E così essendo costui ripete continuamente nel
discorso la sua
opinione sull'anima priva di forma e finita."
"Dunque, o Ananda, colui che definisce l'anima priva di forma ed infinita proprio la definisce, e
sia che la
definisca immediatamente, sia che la definisca dietro deduzione, sempre in lui così è: "" se
anche ciò non è
certo, me ne servirò lo stesso come di verità"". E così essendo costui ripete continuamente nel
discorso la sua
opinione sull'anima priva di forma ed (1) infinita. Proprio così, o Ananda, definiscono coloro
che definiscono
l'anima."
"25. E come, o Ananda, coloro che non definiscono l'anima non la definiscono? Colui che non
definisce
l'anima formale e finita non così definisce: "" formale e finita secondo me è l'anima "". Colui
che non
definisce l'anima formale ed infinita non così definisce: "" formale ed infinita secondo me è
l'anima"". Colui
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che non definisce l'anima priva di forma e finita non così definisce: "" priva di forma e finita
secondo me è
l'anima"". Colui che non definisce l'anima priva di forma ed infinita non così definisce: "" priva
di forma ed
infinita i secondo me è l'anima ""."

"26. Dunque, o Ananda, colui che non definisce l'anima formale e finita proprio non la
definisce, e sia che
non la definisca immediatamente, sia che non la definisca dietro deduzione, mai in lui così non
è: "" se anche
ciò non è certo, me ne servirò lo stesso come di verità"". E così essendo costui non ripete
continuamente nel
discorso la sua opinione sull'anima formale e finita."
"Dunque, o Ananda, colui che non definisce l'anima formale ed infinita proprio non la
definisce, e sia che
non la definisca immediatamente, sia che non la definisca dietro deduzione, mai in lui così è: ""
se anche ciò
non è certo, me ne servirò lo stesso come di verità "". E così essendo costui non ripete
continuamente nel
discorso la sua opinione sull'anima formale ed infinita."
"Dunque, o Ananda, colui che non definisce l'anima priva di forma e finita proprio non la
definisce, e sia che
non la definisca immediatamente, sia che non la definisca dietro deduzione, mai in lui così è: ""
se anche ciò
non è certo, me ne servirò lo stesso come di verità"". E così essendo costui non ripete
continuamente nel
discorso la sua opinione sull'anima priva di forma e finita."
"Dunque, o Ananda, colui che non definisce l'anima priva di forma ed infinita proprio non la
definisce, e sia
che non la definisca immediatamente, sia che non la definisca dietro deduzione, mai in lui così
è: "" se anche
ciò non è certo, me ne servirò lo stesso come di verità "". E così essendo costui non ripete
continuamente nel
discorso la sua opinione sull'anima priva di forma ed infinita. Proprio così, o Ananda, non
definiscono coloro
che non definiscono l'anima."
"27 . E come, o Ananda, coloro che introspezionano l'anima, la introspezionano? Vi è, o
Ananda, chi
introspezionando l'anima, introspeziona la sensazione: ""la sensazione secondo me è l'anima
"". Oppure: ""
non la sensazione secondo me è l'anima, la cessazione della sensazione secondo me è l'anima
"". Oppure: ""
non la sensazione secondo me è l'anima, non la cessazione della sensazione secondo me è
l'anima, l'anima da
me è sentita come la capacità di sentire, questo secondo me è l'anima"". Così, o Ananda, coloro
che
introspezionano l'anima introspezionano."
"28. Dunque, o Ananda, a colui che così afferma: "" sensazione è l'anima "", è da rispondere: ""
vi sono, o
amico, queste tre sensazioni: la sensazione piacevole, la sensazione dolorosa, la sensazione
indifferente.
Quali di queste tre sensazioni tu introspezioni come anima'"". Nel momento, o Ananda, in cui
ottenendola,
percepisci sensazione piacevole, in quel momento non percepisci sensazione dolorosa, né
percepisci

sensazione indifferente. In quel momento in cui ottenendola percepisci sensazione dolorosa,
in quel
momento non percepisci sensazione piacevole, né percepisci sensazione indifferente. In quel
momento in cui
ottenendola percepisci sensazione indifferente, in quel momento non percepisci sensazione
piacevole, né
percepisci sensazione dolorosa."
"29. La sensazione piacevole, o Ananda, è impermanente, condizionata, originata da
precedenti, soggetta al
decadere, soggetta al trapassare, soggetta allo svanire, soggetta alla distruzione. La sensazione
dolorosa, o
Ananda, è impermanente, condizionata, originata da precedenti, soggetta al decadere,
soggetta al trapassare,
soggetta allo svanire, soggetta alla distruzione. La sensazione indifferente, o Ananda, è
impermanente,
condizionata, originata da precedenti, soggetta al decadere, soggetta al trapassare, soggetta
allo svanire,
soggetta alla distruzione. Allora a colui che sperimenta sensazione piacevole dovrebbe essere:
"" questa è
l'anima "", ma collo sparire della sensazione piacevole così dovrebbe essere: "" a me sparì
l'anima"". A colui
che sperimenta sensazione dolorosa dovrebbe essere: "" questa è l'anima "", ma collo sparire
della sensazione
dolorosa così dovrebbe essere: ""a me spari l'anima"". A colui che sperimenta sensazione
indifferente
dovrebbe essere: "" questa è l'anima "", ma collo sparire della sensazione indifferente così
dovrebbe essere:
""a me sparì l'anima "". Così coloro che affermano: "" sensazione per me è l'anima"",
introspezionando nel
campo della sensazione, introspezionano l'impermanenza, il dolore mescolato al piacere, la
legge del sorgere
e del trapassare. Pertanto, o Ananda, non si può introspezionando affermare: "" la sensazione
per me è
l'anima ""."
169
"30. Ecco, o Ananda, a colui che così afferma: ""non la sensazione secondo me è l'anima, la
cessazione della
sensazione secondo me è l'anima "", così è da rispondere: "" quando, o amico, totalmente
manca il sentire,
allora forse sussiste: ' io sono? ' "" ""."
No di certo, o signore .
" Pertanto, o Ananda, non si può introspezionando affermare: non la sensazione secondo me è
l'anima, la
cessazione della sensazione secondo me è l'anima ""."
"31. Ecco, o Ananda, a colui che così afferma: "" non la sensazione secondo me è l'anima, né la
cessazione
della sensazione, l'anima è da me intesa come la facoltà di sentire"", così è da rispondere: "" se,
o amico, la
sensazione totalmente, completamente fosse distrutta, colla cessazione di ogni sensazione,
colla distruzione

della sensazione forse che sussisterebbe: ' io sono questo ? ' "" ""."
No di certo, o signore.
" Pertanto, o Ananda, non si può introspezionando affermare: non la sensazione secondo me è
l'anima, non
la cessazione della sensazione, l'anima è da me intesa come la facoltà senziente ""."
"32. Ma, o Ananda, un monaco non così introspeziona l'anima nella sensazione, non
introspeziona l'anima
nella cessazione della sensazione, non così introspeziona: "" da me così è intesa l'anima:
l'anima è la facoltà
senziente"". Egli così non introspezionando, non è attaccato, è libero da attaccamento, non si
agita, calmo,
isolato, totalmente si estingue: "" Esausta la vita, estinta la condizione di purezza, fatto ciò che
si doveva
fare, non esiste più alcuno stato condizionato "", così comprende."
"E se qualcuno interroga così un monaco dalla mente emancipata: ""esiste il Compiuto dopo la
morte?"", ciò
per lui l'opinione da scartare. "" Non esiste il Compiuto dopo la morte?"", ciò per lui è opinione
da scartare.
""Esiste e non esiste il Compiuto dopo la morte? "", ciò per lui è opinione da scartare. "" Non
esiste e non
non esiste il Compiuto dopo la morte? "", ciò per lui è opinione da scartare. E quale è il motivo
di ciò?
Quanto è, o Ananda, nei confronti della semantizzazione e del processo semantico, nei
confronti della logica,
e del processo logico, nei confronti delle idee e del processo delle idee, nei confronti della
conoscenza e del
processo della conoscenza, nei confronti del ciclo del samsara e di ciò che gira il ciclo del
samsara, ciò un
monaco emancipato, possessore del sapere, non considera, non se ne occupa, per lui"
opinione, cosa da scartare.
33. Vi sono, o Ananda, sette stazioni di vinnana e due dyatana, Quali sette? Vi sono degli esseri
aventi corpo
non semplice e coscienza non semplice. Cioè alcuni uomini cd alcuni dèi, ed i soggetti alla
rovina. Questa è
la prima stazione di vinnana.
Vi sono, o Ananda, degli esseri aventi corpo non semplice e coscienza semplice, cioè gli dèi del
coro di
Brahma che sono alla loro prima esistenza. Questa è la seconda stazione di vinnana.
Vi sono, o Ananda, degli esseri che hanno corpo semplice e coscienza non semplice: gli dèi
Abhassara.
Questa è la terza stazione di vinnana.
Vi sono, o Ananda, degli esseri che hanno corpo semplice e coscienza semplice: gli dèi
Subhakinna. Questa
è la quarta stazione di vinnana.
"Vi sono, o Ananda, degli esseri che hanno totalmente sorpassate le coscienze formali, che col
tramontare
delle coscienze dovute a reazioni sensorie, distolta la mente dalle coscienze non semplici,
""infinito è lo
spazio"", vivono nel dominio dello spazio infinito. Questa è la quinta stazione di vinnana."

"Vi sono, o Ananda, degli esseri che, superato il dominio dello spazio infinito, "" infinito è
vinnana "",
vivono nel dominio del vinnana infinito. Questa è la sesta stazione di vinnana."
"Vi sono, o Ananda, degli esseri che, superato il dominio del vinnana infinito, "" non vi è
alcunché "",
vivono nel dominio del non vi è alcunché. Questa è la settima stazione di vinnana."
Vi è l'ayatana degli esseri inconsci, e l'ayatana degli esseri
non consci né inconsci: questi due.
34. Dunque, o Ananda, forse colui che è intento a giocare nella prima stazione di vinnana, con
corpo non
semplice, coscienza non semplice, cioè qualche uomo e qualche
dio, forse che questa situazione realizza, forse che di questa
170
realizza il sorgere, di questa realizza il tramontare, di questa
realizza la sazietà, di questa realizza il disgusto, da questa
"realizza la salvezza? ""."
" ""No di certo, o signore ""."
o Dunque, o Ananda, vi sono degli esseri aventi corpo
non semplice e coscienza semplice, cioè gli dèi del coro di
Brahma che sono alla loro prima esistenza. Questa è la seconda stazione di vinnana.
Dunque, o Ananda, vi sono degli esseri che hanno corpo
semplice e coscienza non semplice: gli dèi Abhassara. Questa
è la terza stazione di vinnana.
Dunque, o Ananda, vi sono degli esseri che hanno corpo
semplice e coscienza semplice: gli dèi Subhakinna. Questa
la quarta stazione di vinnana.
Vi sono, o Ananda, degli esseri che hanno totalmente
sorpassate le coscienze formali, che col tramontare delle coscienze dovute a reazioni sensorie,
distolta la
mente dalle
"coscienze non semplici, ""infinito è lo spazio"", vivono nel"
dominio dello spazio infinito. Questa è la quinta stazione di
vinnana.
Dunque, o Ananda, vi sono degli esseri che, superato il
"dominio dello spazio infinito, "" infinito è vinnana "", vivono"
nel dominio del vinnana infinito. Questa è la sesta stazione
di vinnana.
Dunque, o Ananda, forse colui che è intento a giocare
"nella settima stazione di vinnana "" non vi è alcunché "", forse"
"che questa situazione realizza; forse che di questa realizza" `
il sorgere, di questa realizza il tramontare, di questa realizza
la sazietà, di questa realizza il disgusto, da questa realizza
"la salvezza? ""."
No di certo, o signore .
Dunque, o Ananda, forse colui che è nell'ayatana degli esseri inconsci, forse che questa
situazione realizza,
forse che di questa realizza il sorgere, di questa realizza il tramontare, di questa realizza la
sazietà, di questa
realizza il disgusto, da questa realizza la salvezza? .
No di certo, o signore .

Dunque, o Ananda, forse colui che è nell'ayatana degli esseri non consci, né inconsci, forse che
questa
situazione realizza, forse che di questa realizza il sorgere, di questa realizza il tramontare, di
questa realizza
la sazietà, di questa realizza il disgusto, da questa realizza la salvezza? .
" ""No di certo, o signore ""."
Invece, o Ananda, un monaco riconoscendo secondo realtà delle sette stazioni di vinnana, e dei
due ayatana
il sorgere, il tramontare, la sazietà, il disgusto e la salvezza, è libero da ogni attaccamento.
35. Otto, o Ananda, sono le liberazioni. Quali otto? Formale vede le forme. Questa è la prima
liberazione.
Internamente una coscienza non formale, vede esteriormente le forme. Questa è la seconda
liberazione.
Ë intento alla bellezza. Questa è la terza liberazione.
"Col superamento totale delle coscienze formali, col tra montare delle coscienze dovute a
reazioni sensorie,
distolta la mente dalle coscienze non semplici, "" infinito è lo spazio"", il dominio dello spazio
infinito
raggiunto, dimora. Questa è la quarta liberazione."
"Col superamento totale dello spazio infinito, "" infinito vinnana "", il dominio dell'infinito
vinnana
raggiunto, dimora. Questa è la quinta liberazione."
171
"Col totale superamento del dominio dell'infinito vinnana ""non vi è alcunché"", il dominio del
""non vi è
alcunché"" raggiunto, dimora. Questa è la sesta liberazione."
"Col totale superamento del dominio del "" non vi è alcunché"" il dominio della non coscienza
né
incoscienza raggiunto, dimora. Questa è la settima liberazione."
Col totale superamento del dominio della non coscienza né incoscienza, la distruzione di
coscienza ed
esperienza raggiunta, dimora. Questa è l'ottava liberazione. Queste, o Ananda le otto
liberazioni.
"30. Dunque, o Ananda, un monaco, queste otto liberazioni, ordinatamente raggiunge,
inversamente
raggiunge, e l'una voluta e l'altra voluta raggiunge e ne esce. E coll'estinzione degli asava,
privo di asava,
colla mente libera, libero da sensazioni, da opinioni, da sé raggiunta nella Dottrina la sapienza
e la potenza,
dimora. Costui, o Ananda, si chiama un monaco d'ambo le parti libero, e di questa liberazione
d'ambo le
parti, o Ananda, non vi è altra liberazione d'ambo le parti più alta e più perfetta ""."
Così disse il Sublime. Contento il venerabile Ananda si rallegrò alla parola del Sublime.
MAHA NIDANA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
JANAVASBHAASUTTANTA
(LO SPIRITO JANAVASABHA)
Così ho sentito:

"1. Un tempo il Sublime dimorava a Nadika, nella casa di mattoni. Proprio in quel tempo il
Sublime, in giro
per le province, indicava nella rinascita i discepoli morti trapassati: i Kahsi nel Kosala, i Vajji
nel Malla, i
Ceti nel Vansa, i Kuru nel Pancala, i Maecha nel Surasena: ""Costui costui è risorto, colui colà è
risorto. Più
d'uno, tra i discepoli di Nadika morti trapassati, i cinque vinelli mondani esausti, è risorto
senza causa
apparente, in attesa della totale estinzione, elemento non più ritornante in questo mondo. Più
di novanta tra i
discepoli di Nadika, morti trapassati, tre vinelli esausti: brama, astio, dubbio spariti, con un
solo ritorno,
tornando una sola volta a questo mondo porranno fine al dolore. Ben più di cinquecento
discepoli di Nadika,
morti trapassati, esausti tre vincoli, entrati nella corrente, sono elementi liberi da rovina, in
attesa della finale
illuminazione ""."
"2. Dissero i discepoli di Nadika: ""Certo il Sublime in giro per le province indica nella
rinascita i discepoli
morti trapassati i Kahsi nel Kosala, i Vajji nel Malla, i Ceti nel Vansa, i Kuru nel Paricala, i
Maccha nel
Surasena: "" Costui Costà è risorto, colui colà è risorto. Più d'uno tra i discepoli di Nadika,
morti trapassati, i
cinque vincoli mondani esausti, è risorto senza causa apparente, in attesa della totale
estinzione, elemento
non più ritornante in questo mondo. Più di novanta tra i discepoli di Nadika, morti trapassati,
tre vincoli
esausti: brama, astio, dubbio spariti, con un solo ritorno, tornando una sola volta a questo
mondo porranno
fine al dolore. Ben più di cinquecento discepoli di Nadika, morti trapassati, esausti tre vincoli,
entrati nella
corrente, sono elementi liberi da rovina, in attesa della finale illuminazione "". E pertanto i
discepoli di
Nadika erano contenti, molto compiaciuti, pieni di gioia e soddisfazione, avendo udito
l'esposizione,
l'indicazione del Sublime."
"Disse il venerabile Ananda: "" Il Sublime certo, in giro per le province, indica i discepoli morti
trapassati
nella rinascita: i Kahsi nel Kosala, i Vajji nel Malla, i Ceti nel Vansa, i Kuru nel Paricala, i
Maccha nel
172
Surasena: "" Costui costà è risorto, colui colà è risorto. Più d'uno, tra i discepoli di Nadika
morti trapassati, i
cinque vincoli mondani esausti, è risorto senza causa apparente, in attesa della totale
estinzione, elemento
non più ritornante in questo mondo. Più di novanta, tra i discepoli di Nadika, morti trapassati,
tre vinelli
esausti: brama, astio, dubbio spariti, con un solo ritorno, tornando una sola volta a questo
mondo porranno

fine al dolore. Ben più di cinquecento discepoli di Nadika, morti trapassati, esausti tre vinelli,
entrati nella
corrente, sono elementi liberi da rovina, in attesa della finale illuminazione """". E pertanto i
discepoli di
Nadika erano contenti, molto compiaciuti, pieni di gioia e soddisfazione, avendo udito
l'esposizione,
l'indicazione del Sublime."
"4. Allora così fu al venerabile Ananda: "" Vi sono molti discepoli del Magadha che, come è
noto, sono
morti trapassati, certamente una parte del Magadha è spopolata dei discepoli morti trapassati.
Essi furono
devoti al Buddha, devoti alla Dottrina, devoti all'ordine, perfetti nel comportamento. I morti
trapassati furono
indicati dal Sublime, e per essi fu buona l'indicazione, ed il popolo si rallegrò perché essi
giunsero a buona
meta. Colui invece che fu il re Seniya Bimbisara (1), giusto legittimo sovrano, benefico ai
brahmani ed ai
padri di famiglia, agli abitanti della città ed a quelli del contado, certo gli uomini così
l'onorano: "" Ecco a
noi è morto il giusto legittimo re che ci rendeva felici, noi che lietamente dimorammo nel
regno di questo
giusto legittimo re. Egli fu certo devoto al Buddha, devoto alla Dottrina, devoto all'ordine,
perfetto nel
comportamento. E gli uomini così dicono: ' Sino alla morte fu dal Sublime lodato il morto re
del Magadha,
Seniya Bimbisara '. Se egli morto e trapassato fosse dal Sublime indicato con buona
indicazione, il popolo si
rallegrerebbe per lui, che giunse a buona meta. Poi la perfetta illuminazione del Sublime si
compì nel
Magadha"". E se la perfetta illuminazione del Sublime si compì nel Magadha, perché allora il
Sublime non
indica nella loro rinascita i discepoli del Magadha morti trapassati? Invece il Sublime non
indica nella loro
rinascita i discepoli del Magadha morti trapassati, pertanto i discepoli del Magadha restano
umiliati, e se i
discepoli del Magadha sono umiliati, perché il Sublime non indica ciò? ""."
5. Allora il venerabile Ananda, dopo aver da solo interiormente meditato sui discepoli del
Magadha, sul
calare della notte si levò e si diresse là dove era il Sublime, avvicinatosi al Sublime salutatolo,
si sedette
accanto. Accanto seduto il venerabile Ananda così disse al Sublime:
"a Ho udito questo, o signore: "" Certo il Sublime, in giro per le province, indica nella rinascita i
discepoli
morti trapassati: i Kahsi nel Kosala, i Vajji nel Malla, i Ceti nel Vansa, i Kuru nel Pancala, i
Maccha nel
Surasena: ' Costui costà è risorto, colui colà è risorto. Più d'uno, tra i discepoli di Nadika morti
trapassati, i
cinque vincoli mondani esausti, è risorto senza causa apparente in attesa della totale
estinzione, elemento non

più ritornante in questo mondo. Più di novanta, tra i discepoli di Nadika morti trapassati, tre
vincoli esausti:
brama, astio, dubbio spariti, con un solo ritorno, tornando una sola volta a questo mondo
porranno fine al
dolore. Ben più di cinquecento discepoli di Nadika morti trapassati, tre vincoli esausti, entrati
nella corrente,
sono elementi liberi da rovina, in attesa della finale illuminazione'. E pertanto i discepoli di
Nadika sono
contenti, molto compiaciuti, piedi di gioia e soddisfazione, avendo udito, l'indicazione del
Sublime."
"6. Vi sono molti discepoli del Magadha che, come è noto, sono morti trapassati: certamente
una parte del
Magadha è spopolata dei discepoli morti trapassati. Essi furono devoti al Buddha, devoti alla
Dottrina, devoti
all'ordine, perfetti nel comportamento. I morti trapassati furono indicati dal Sublime e per
essi fu buona
l'indicazione, ed il popolo si rallegrò perché essi giunsero a buona meta. Colui invece che fu il
re Seniya
Bimbisara, giusto legittimo sovrano, benefico ai brahmani e ai padri di famiglia, agli abitanti
della città ed a
quelli del contado, certo gli uomini così l'onorano: ' Ecco a noi è morto il giusto legittimo re
che ci rendeva
felici, noi che lietamente dimorammo nel regno di questo giusto legittimo re. Egli fu certo
devoto al Buddha,
devoto alla Dottrina, devoto all'ordine, perfetto nel comportamento'. E gli uomini così dicono:
' Sino alla
morte fu dal Sublime lodato il morto re del Magadha, Seniya Bimbisara'. Se egli morto e
trapassato fosse dal
Sublime indicato con buona indicazione, il popolo si rallegrerebbe per lui che giunse a buona
meta Poi la
perfetta illuminazione del Sublime si compì nel Migadha. E se la perfetta illuminazione del
Sublime si compì
nel Magadha, perché allora il Sublime non indica i discepoli del Magadha morti trapassati
nella loro
rinascita? Invece il Sublime non indica i discepoli del Magadha morti trapassati nella loro
rinascita, pertanto
173
i discepoli del Magadha restano umiliati, e se i discepoli del Magadha sono umiliati, perché i]
Sublime non
indica ciò? "" ""."
Così il venerabile Ananda esposte al cospetto del Sublime le sue osservazioni intorno ai
discepoli del
Magadha, sorto da sedere salutato il Sublime, girando sulla destra se ne andò
"7. Allora il Sublime, non molto dopo che il venerabile Ananda se ne era andato, di buon
mattino, presi
mantello e scodella, verso Nadika si avviò per il cibo. Ed avendo in cerca di cibo girato per
Nadika, ed
essendo tornato dal giro di elemosina, dopo il pasto, lavata la scodella, entrato nella casa di
mattoni,

concentrata l'unita mente alla conoscenza ed alla realizzazione dei discepoli del Magadha,
sull'apprestato
sedile sedé: "" la sorte conoscerò di costoro, lo stato dopo la morte, questa essendo la loro
sorte questo il loro
stato dopo la morte "". E vide il Sublime quale fosse dei discepoli del Magadha la sorte, quale
lo stato dopo
la morte."
Allora il Sublime, sorto dalla meditazione serale, uscito dalla casa di mattoni e rientrato nella
dimora,
sull'apprestato sedile sedé.
"8. Allora il venerabile Ananda si diresse là dove era il Sublime, ed avvicinatosi, salutato il
Sublime si sedé
accanto. Accanto seduto il venerabile Ananda così disse al Sublime: ""Calmo d'aspetto, o
signore, appare il
Sublime, radioso, l'aspetto del Sublime è piacevole a vedersi. Forse che il Sublime in pace oggi
dimorò nel
vihara? ""."
"9. "" Siccome tu, o Ananda, hai al mio cospetto esposte le tue osservazioni intorno ai discepoli
del
Magadha, e sorto da sedere ti sei allontanato, io, dopo aver girato per cibo in Nadika, ed essere
ritornato dal
giro di elemosina, dopo il pasto, lavata la scodella, entrato nella casa di mattoni, concentrata
l'unita mente
alla conoscenza ed alla realizzazione dei discepoli del Magadha, sedei sull'apprestato sedile: ""
La sorte
conoscerò di costoro, lo stato dopo la morte, questa essendo la loro sorte questo il loro stato
dopo la morte "".
Ed io vidi, o .Ananda, proprio la sorte, proprio lo stato dopo la morte dei discepoli del
Magadha. Ed ecco, o
Ananda, che uno spirito evanescente esclamò: "" Io, o Sublime, sono Janavasabha Io, o
Benvenuto, sono
Janavasabha "". Ti ricordi forse, o Ananda, di aver già udito un tale nome? ""."
" No, o signore, io non ricordo di aver di già udito un tal nome come questo di Janavasabha.
Ma, o signore,
mi si drizzano i capelli udendo il nome di Janavasabha. O signore, io penso: ahi forse sarà uno
spirito
infernale quello il cui nome è Janavasabha""""."
"10. ""Immediatamente si manifestò di nuovo quello spirito, e con superbo splendore apparve
al mio
cospetto e per la seconda volta esclamò: "" lo sono, o Sublime, Bimbisara, io sono, o
Benvenuto, Bimbisara.
Questa è la settima volta che risorgo in compagnia del gran re Vessavana. Io che prima fui re
uomo ora sono
re non uomo:"
"Qui sette, lì sette: quattordici nascite ben conosco l'esistenza, presto sarò esausto. Da lungo
tempo senza
rovina, ho realizzate il senza rovina, ed ora attendo l'ultimo ritorno""."
" È meraviglioso ciò al venerabile spirito Janavasabha, è straordinario ciò al venerabile spirito
Janavasabha: '

da lungo tempo senza rovina, ho realizzato il senza rovina ed ora attendo l'ultimo ritorno'. Per
qual motivo il
venerabile spirito Janavasabha ha realizzato tale splendido personale guadagno? ""."
"11. "" Non per altro insegnamento se non per i] tuo, o Sublime, non per altro insegnamento,
se non per il
tuo, o Benvenuto. Siccome estremamente, o signore, io fui devoto al Sublime, ecco che io, già
da lungo
tempo senza rovina, ho realizzato il senza rovina, ed ora attendo l'ultimo ritorno. Proprio io, o
signore,
inviato per certi affari dal gran re Vessavana alla presenza del gran re Virulhaka, vidi il
Sublime che, entrato
dalla strada nella casa di mattoni, i discepoli del Magadha oggettivando, osservando, rivolta la
concentrata
mente, sedeva: "" La sorte conoscerò di costoro, lo stato dopo la morte, questa essendo la loro
sorte questo il
loro stato dopo la morte "". E dopo non molto, o signore, mentre nell'assemblea del gran re
Vessavana
parlavo, proprio questo ho udito, proprio questo ho appreso: ""questa essendo la loro; sorte,
questo il loro
174
stato dopo la morte "". Ed allora, o signore, così fu in me: "" vedrò il Sublime, e gli riferirò ciò"".
Questi
dunque, o signore, i due motivi per cui venni a vedere il Sublime."
"12. I giorni precedenti, o signore, gli antiprecedenti, al tempo della vigilia, al quindicesimo,
alla festa della
fine delle piogge, nelle notti di plenilunio, per un intero kalpa, i trentatré dèi nella sala fatta
d'ambrosia sono
insieme seduti, e insieme riuniti; e sono tutti quanti seduti nella grande divina assemblea, ed i
quattro grandi
re sono seduti ai quattro punti cardinali. Nella regione del levante Dhatarattha, grande re, è
seduto rivolto a
ponente in onore degli dèi. Nella regione del mezzodì Virulhaka, grande re, è seduto rivolto a
settentrione in
onore degli dèi. Nella regione del ponente Virupakkha, grande re, è seduto rivolto verso
levante in onore
degli dèi. Nella regione del settentrione Vessavana, grande re, è seduto rivolto verso mezzodì
in onore degli
dèi. E proprio così, o signore, per un intero kalpa, i trentatré dèi nella sala fatta d'ambrosia
sono insieme
seduti, insieme riuniti; e sono tutti quanti seduti nella grande divina assemblea, ed i quattro
grandi re sono
seduti ai quattro punti cardinali ed ognuno di essi là è sul trono ed anche a noi è un più basso
sedile. E quegli
dèi, o signore, che sono vissuti secondo la purezza del Sublime e sono risorti nel coro dei
trentatré dèi, gli
altri dèi superano e per aspetto e per qualità. Pertanto proprio o signore, i trentatré dèi erano
lieti, contenti,
fatti felici e beati: i cori divini, certamente, aumentano, i cori degli Asura (2) diminuiscono."
13. Allora, o signore, Sakka re degli dèi, vedendo la gioia dei trentatré dèi, si compiacque con
questi canti:

" Si rallegrano certo, o cari, i trentatré dèi col loro re. ."
Essi onorano il Compiuto e la buona realizzazione della Dottrina vedendo nuovi dèi, splendidi
e gloriosi,:
qui sorgere per aver praticato purezza nel Benvenuto.
Costoro gli altri superano per aspetto e qualità,
discepoli dell'Ampiveggente, eccellentemente qui sorti.
giustamente si allietano i trentatré dèi col loro re.
"Essi onorano il Compiuto e la buona realizzazione della Dottrina "" ."
"Pertanto proprio, o signore, i trentatré dèi erano lieti, contenti, fatti felici e beati: "" i cori
divini certamente
aumentano, i cori asurici diminuiscono""."
14. Allora, o signore, i trentatré dèi gioiosamente nella sala d'ambrosia erano insieme seduti,
insieme riuniti e
risplendendo di questa gioia, considerando questa gioia essi pronunciavano le parole nelle
quali si
rallegravano i quattro grandi re.
Erano enunciate parole nelle quali si rallegravano i quattro grandi re: quattro grandi re seduti
immobili sui
loro troni.
Le sentenze pronunciate, i re eseguiscono gli ordini.
Pura la mente, calmi siedono sui troni.
15. Allora, o signore, dalla regione del settentrione sorse una luce abbagliante e si manifestò
uno splendore
superante la divina magnificenza degli dèi. Allora, o signore, Sakka re degli dèi così disse ai
trentatré dèi:
Là dove, o venerabili, si vedono prodigi, sorge una luce, si manifesta uno splendore, là
apparirà Brahma (3).
Tale è il segno preannunciatore dell'apparire di Brahma: proprio là dove sorge una luce si
rende manifesto
uno splendore.
"Se si vedranno prodigi: Brahma sarà manifesto, di Brahma questo è il segno: un grande
esteso splendore""."
"16. Allora, o signore, i trentatré dèi si sedettero sui loro seggi: "" Se conosceremo questa
meraviglia vi sarà
un effetto, sperimentando il quale progrediremo""."
"I quattro grandi re sedettero sui loro seggi: "" Se conosceremo questa meraviglia vi sarà un
effetto,
sperimentando il quale progrediremo""."
"Ciò avendo udito i trentatré dèi raggiunsero la calma: "" Se conosceremo questa meraviglia vi
sarà un
effetto, sperimentando il quale progrediremo""."
175
"17. E come, o signore, Brahma Sanamkumara si rese manifesto ai trentatré dèi, si rese
manifesto creando
una splendente immagine ma non assumendo, o signore, quello che è l'abituale aspetto di
Brahma, fu agli
occhi dei trentatré dèi. Ed essendosi, o signori, Brahma Sanamkumara manifestato ai trentatré
dèi, li
superava tutti in aspetto e qualità; e come la materia dell'oro supera la materia dell'uomo,
così, o signore,

Brahma Sanamkumara, manifestatosi ai trentatré dèi, li superava tutti in aspetto e qualità.
Come, o signore,
Brahma Sanamkumara si rese manifesto ai trentatré dèi, nessun dio dell'assemblea lo salutò,
né sorto lo
invitò a sedere: tutti rimasero in silenzio e giunte le mani si sedettero sui garretti: "" ora
Brahma
Sanamkumara si siederà sul trono di quel dio che vorrà "". Proprio, o signore, il dio sul cui
trono siede
Brahma Sanamkumara ottiene un'eccelsa consacrazione, ottiene un'eccelsa spirituale gioia.
Come, o signore,
un re guerriero, essendo stato unto nel capo, giustamente consacrato re, ottiene un'eccelsa
consacrazione, una
eccelsa spirituale gioia, proprio così quel dio, sul cui seggio siede Brahma Sanamkumara
ottiene un'eccelsa
consacrazione, ottiene una eccelsa spirituale gioia."
18. Allora, o signore, Brahma Sanamkumara si manifestò ai trentatré dèi assumendo la sua
naturale forma,
che è la forma del fanciullo Pancasikha. E, rimanendo in aria, sospeso tra cielo e terra, si sedé
sui garretti.
Come, o signore, un uomo robusto, aperte ed incrociate le gambe, in terra può sedersi sui
garretti, proprio
Così Brahma Sanamkumara, rimanendo in aria, sospeso tra cielo e terra, si sedé sui garretti
e, conoscendo la gioia dei trentatré dèi, disse questo canto:
Si rallegrano certo, o cari, i trentatré dèi col loro re.
Essi onorano il Compiuto e la buona realizzazione della Dottrina vedendo nuovi dèi, splendidi
e gloriosi,
"qui sorgere per aver praticato purezza nel Benvenuto. Costoro gli altri superano per aspetto
e qualità,
discepoli dell'Ampiveggente, eccellentemente qui sorti. Giustamente si allietano i trentatré dèi
col loro re.
Essi onorano il Compiuto e la buona realizzazione della Dottrina ""."
19. Così felicemente parlò, o signore, Brahma Sanamkumara e proprio la voce con cui Brahma
Sanamkumara parlò era dotata di otto qualità: chiara, ben udibile, piacevole, armoniosa,
piena, raccolta,
profonda, risonante. E mentre l'assemblea risonava per la voce di Brahma Sanamkumara
nessun suono uscì
dall'assemblea. Così, o signore, la voce era dotata di otto qualità, così parlò la voce di Brahma.
20. Allora, o signore, Brahma Sanamkumara, create trentatré forme si sedé su ciascuno dei
seggi dei trentatré
dèi, e così parlò ai trentatré dèi:
Che pensano, o signori, i trentatré dèi? Che il Sublime insegna a beneficio di molti, a letizia di
molti, per
compassione del mondo, a beneficio, a letizia di uomini e dèi. Che coloro che prendono rifugio
nel Buddha,
rifugio nella Dottrina, rifugio nell'ordine, e sono perfetti nel comportamento, colla
dissoluzione del corpo,
dopo la morte risorgono alcuni per una sola volta compagni degli dèi Paranimmita Vasavatti,
altri degli dèi
Nimmanarati, altri degli dèi Tubista, degli dèi Yama, dei trentatré dèi, dei quattro grandi re
risorgono in

compagnia. E quelli che conseguono il più basso conseguono il coro dei Gandhabba.
"21. Così felicemente parlò, o signore, Brahma Sanamkumara. Così felicemente avendo
parlato, o signore,
della voce di Brahma Sanamkumara ciascun dio allora credette: "" quegli che è sul mio sedile
quegli solo ha
parlato""."
Per un solo che parla tutte parlano le immagini, per un solo che tace tutte tacciono le
immagini. Ora ben
pensano i trentatré dèi col loro capo quegli che è sul mio seggio quegli solo parla.
22. Allora, o signore. Brahma Sanamkumara si riunì in una sola entità, riunitosi in una sola
entità, sedutosi
sul seggio di Sakka (4), re degli dèi, così parlò:
Che pensano, o signori, i trentatré dèi? Che ben sistemate furono dal Sublime, Sapiente,
Veggente, Santo,
Perfetto, perfettamente Svegliato, le quattro basi dei poteri, del potere comune, del potere
diffuso, del potere
miracoloso. Quali quattro? Ecco un monaco è dotato di volontà fortemente concentrata, di
sforzo fortemente
concentrato, di mente fortemente concentrata, di investigazione fortemente concentrata:
queste sono le basi
del potere. Queste sono le discipline ben sistemate del Sublime Sapiente, Veggente, Santo,
Perfetto,
perfettamente Svegliato, sulle quattro basi del potere, del potere comune, del potere diffuso,
del potere
176
miracoloso. E tutti quei molteplici insiemi di poteri, che nel passato asceti o brahmani
realizzarono, furono
conseguenza e pratica delle quattro basi del potere. E tutti quei molteplici insiemi di poteri,
che nel futuro
asceti o brahmani realizzeranno, saranno conseguenza e pratica delle quattro basi del potere.
Non vedono
forse, o signori, i trentatré dèi che proprio di siffatta origine è il mio grande potere?.
Sì, o Brahma .
Io proprio in conseguenza, per pratica delle quattro basi del potere sono molto potente, molto
eminente.
23. Così felicemente parlò Brahma Sanamkumara. Così felicemente Brahma Sanamkumara
avendo parlato si
rivolse ai trentatré dèi:
Che pensano, o signori, i trentatré dèi? I tre precetti opportuni costituiti di lunga gioia,
scoperti dal Sublime,
Sapiente, Veggente, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato. Quali tre?
Ecco, o signori, un tale dimora in mezzo alle brame, dimora in mezzo ad elementi non salutari.
Egli ode
quindi | la nobile Dottrina, ed attento vi pone mente e procede nella comprensione della
Dottrina. Egli
attento, posta mente alla udita nobile Dottrina, procedendo nella comprensione della Dottrina,
dimora lungi
da brame, lungi da elementi non salutari, ed a lui, che lungi da brame, lungi da elementi non
salutari dimora,

sorge gioia e dalla gioia una più alta serenità. Questo è il primo precetto opportuno scoperto
dal Sublime,
Sapiente, Veggente, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, costituito di lunga gioia.
24. Inoltre, o signori, ecco un tale cui non son quietati i grossolani sankhara del corpo, non son
quietati i
grossolani sankhara della parola, non son quietati i grossolani sankhara della mente. Egli ode
quindi la nobile
Dottrina, attento vi pone mente e procede nella comprensione della Dottrina. Posta mente alla
udita nobile
Dottrina, procedendo egli attento nella comprensione della Dottrina, i sankhara grossolani del
corpo si
acquietano, i sankhara grossolani della parola si acquietano, i sankhara grossolani della mente
si acquietano.
E dall'acquietarsi dei sankhara grossolani del corpo, della parola, della mente, sorge in lui
gioia e dalla gioia
una più alta serenità. Come dal piacere è generata la soddisfazione proprio così i grossolani
sankhara del
corpo, i grossolani sankhara della parola, i grossolani sankhara della mente acquietati, sorge
la gioia e dalla
gioia una più alta serenità. Questo è il secondo precetto opportuno scoperto dal Sublime,
Sapiente, Veggente,
Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato,
costituito di lunga gioia.
25. Inoltre, o signori, ecco un tale ' questo è salutare' I secondo realtà non conosce, ' questo
non è salutare '
secondo realtà non conosce, ' questo è biasimevole, questo non è biasimevole, questo è da
praticarsi, questo è
da non praticarsi, questo è basso, questo è alto, questo è composto di tenebra e di gioia',
secondo realtà non
conosce. Egli ode quindi la nobile Dottrina, attento vi pone mente e procede nella
comprensione della
Dottrina. Egli attento, posta mente alla udita _
nobile Dottrina, procedendo, nella comprensione della Dottrina, ' questo è salutare ' secondo
realtà conosce, '
questo non
è salutare ' secondo realtà conosce, ' questo è biasimevole, questo non è biasimevole, questo è
da praticarsi,
questo è da non
praticarsi, questo è basso, questo è alto, questo è composto
di tenebra e di gioia', secondo realtà conosce. In lui che così
conosce, così vede, scompare l'ignoranza sorge la sapienza.
In lui, colla distruzione dell'ignoranza, col sorgere della sapienza, sorge gioia e dalla gioia una
più alta
serenità. Come
dal piacere è generata la soddisfazione proprio così colla distruzione dell'ignoranza, col
sorgere della
sapienza, sorge la
gioia e dalla gioia una più alta serenità. Questo è il terzo precetto opportuno scoperto dal
Sublime, Sapiente,
Veggente,

Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato, costituito di lunga gioia.
"Questi dunque o signori, sono i tre precetti opportuni costituiti di lunga gioia, scoperti dal
Sublime,
Sapiente, Veggente, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato ""."
177
26. Così felicemente, o signore, Brahma Sanamkumara parlò. Così avendo, o signore,
felicemente parlato,
Brahma Sanamkumara si rivolse ai trentatré dèi:
" Che pensano, o signori, i trentatré dèi? Le quattro basi della consapevolezza costituite di
lunga salute, ben
insegnate dal Sublime, Sapiente, Veggente, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato. Quali
quattro? Ecco, un
monaco, lungi nel mondo cupidigia e sofferenza, nell'interno del corpo attento ,"
al corpo, dimora strenuo chiaro consapevole. E dimorando
all'interno del corpo attento al corpo, qui completamente si
unifica, completamente si rasserena. E quegli, qui completamente unificato, completamente
rasserenato, al di
fuori, al di là del corpo si procura intelligenza e visione attento alla
sensazione. All'interno della sensazione, della mente, lungi
nel mondo cupidigia e sofferenza, all'interno degli elementi
dimora attento agli elementi, dimora strenuo chiaro consapevole. E dimorando nell'interno
degli elementi,
attento agli elementi, qui completamente si unifica, completamente si rasserena. E quegli, qui
completamente
unificato, completamente rasserenato, al di fuori, al di là degli elementi, si procura intelligenza
e visione.
"Queste sono le quattro meditazioni costituite di lunga salute, ben insegnate dal Sublime,
Sapiente,
Veggente, Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato""."
27. Così felicemente, o signore, parlò Brahma Sanamkumara. Così avendo, o signore,
felicemente parlato
Brahma Sanamkumara si rivolse ai trentatré dèi:
Che pensano, o signori, i trentatré dèi? I sette fattori della concentrazione, per lo sviluppo
della retta
concentrazione, per il completamento della retta concentrazione, insegnati dal Sublime,
Sapiente, Veggente,
Santo, Perfetto, perfettamente Svegliato. Quali sette ? Retta opinione, retta intenzione, retta
parola, retta
azione, retta vita, retto esercizio, retta consapevolezza. E quella, così apprestata, unificazione
della mente in
questi sette componenti, viene detta la nobile retta concentrazione nelle sue cause e
conseguenze. Da retta
opinione procede retta intenzione, da retta intenzione procede retta parola, da retta parola
procede retta
azione, da rettazione procede retta vita, da retta vita procede retto esercizio, da retto esercizio
procede retta
consapevolezza, da retta consapevolezza procede retta sapienza, da retta sapienza procede
retta liberazione. E
così parla chi rettamente parla: 'ben insegnata è dal Sublime la Dottrina, chiara non oscura,
invitante

all'introspezione, di guida a ciascuno, apprendibile dai saggi, porta aperta sul non più morire '.
Proprio così
parla chi rettamente parla ' Ben insegnata è dal Sublime la Dottrina chiara non oscura,
invitante
all'introspezione, di guida a ciascuno, apprendibile dai saggi, porta aperta sul non più morire '.
E i due milioni quattrocentomila seguaci del Magadha per definitivo riposo seguaci del
Buddha, per
definitivo riposo
seguaci della Dottrina, per definitivo riposo seguaci dell'ordine, seguaci del nobile lieto
comportamento,
educati eccelsamente alla Dottrina, morti trapassati, sono risorti senza visibile causa, ed
estinti tre vincoli,
entrati nella corrente, hanno raggiunto l'elemento privo di rovina, sicuri della banale totale
illuminazione, e
vi è colui che ritorna solo più una volta.
"Questa è la seconda classe meritoria (5) che posso conoscere scrupoloso di menzogna""."
"28. Così felicemente, o signore, parlò Brahma Sanamkumara e così al gran re Vessavana sorse
nella mente
questo pensiero è meraviglioso, è straordinario, certo un siffatto maestro sarà eccellentissimo,
una siffatta
esposizione della Dottrina, udita, sarà un eccellentissimo guadagno""."
Allora, o signore, Brahma Sanamkumara avendo conosciuto il pensiero della mente del gran re
Vessavana:
Che pensa, o signore, il gran re Vessavana? Vi è stato un eccelso maestro, si è udita un'eccelsa
esposizione
della Dottrina, vi è stato un eccelso guadagno. E ancora vi sarà un eccelso maestro, sarà udita
un'eccelsa
esposizione della Dottrina, vi sarà un eccelso guadagno.
"29. Così felicemente disse Brahma Sanamkumara ai trentatré dèi. Così felicemente il gran re
Vessavana,
udite le parole di Brahma Sanamkumara alla presenza dei trentatré dèi, avendole ritenute, le
riferì alla sua
178
assemblea. Così felicemente lo spirito Janavasabha udite le parole del re Vessavana nella Sua
assemblea, e
avendole ritenute le riferì al Sublime. Così felicemente il Sublime, udite le parole dello spirito
Janavasabha
in sua presenza e avendole verificate da sé stesso per diretta osservazione le riferì al
venerabile Ananda. Così
felicemente il venerabile Ananda, udite le parole del Sublime e avendole ritenute, le riferì ai
monaci, alle
monache, ai seguaci, ed alle seguaci. E la condizione di purezza fu la spiegata, esposta per
quanto si riferisce
agli uomini, largamente a città popolose e grandi moltitudini di genti""."
JANAVASASBHA SUTTANTA
FINE
(Traduzione di Eugenio Frola)
DHAMMAPADA
(I VERSI DELLA LEGGE)
CAPITOLO I

YAMAKA-VAGGA
(STROFE A COPPIA
1. Gli elementi della realtà (dhamma) (1) hanno la mente come principio hanno la mente come
elemento
essenziale e sono costituiti di mente. Chi parli oppure operi con mente corrotta, lui segue la
sventura come la
ruota segue il piede [dell'animale che traina il veicolo].
2. Gli clementi della realtà hanno la mente come principio, hanno la mente come elemento
essenziale e sono
costituiti di mente. Chi parli oppure operi con mente serena, lui segue la felicità come l'ombra
che non si
diparte.
"3. "" Egli mi ha ingiuriato, egli mi ha battuto, egli mi ha vinto, egli mi ha derubato"": coloro
che accolgono
tali pensieri, in costoro l'odio non si placa."
"4. ""Egli mi ha ingiuriato, egli mi ha battuto, egli mi ha vinto, egli mi ha derubato "": coloro
che non
accolgono tali pensieri, in costoro si placa l'odio."
5. Mai, invero, si placano quaggiù gli odii con l'odiare: col non-odiare si placano. Questa è legge
eterna.
"6. Gli altri non sanno: "" noi qui dobbiamo domarci"". Cessano le contese per coloro che in tal
modo
conoscono."
7. Chi trascorre la vita badando solo al piacere, non controllato nei sensi, senza conoscere
misura nel cibo,
pigro e fiacco, lui trascina via Mara 2 come il vento [svelle] l'albero debole.
8. Chi trascorre la vita senza badare al piacere, ben controllato nei sensi, che conosce misura
nel cibo, che è
fedele ed energico, lui non trascina Mara, come il vento [non scuote] una montagna di roccia.
9. Chi, non essendo spoglio di impurità, rivesta l'abito giallo 3, sprovvisto di dominio su se
stesso e di
sincerità, costui non è degno dell'abito giallo.
10. Chi si sia spogliato delle impurità, ben fondato nell'esercizio delle virtù, ed abbia
conquistato dominio su
se stesso e sincerità, costui è, invero, degno dell'abito giallo.
11. Coloro che si immaginano il reale nell'irreale e vedono l'irreale nel reale, costoro non
pervengono al
reale, ma restano campo d'azione di false immaginazioni.
12. Coloro che, invece, riconoscono l'essenziale nell'essenziale ed il non-essenziale nel nonessenziale,
costoro invero conseguono l'essenziale, divenuti campo d'azione di giuste immaginazioni.
13. Come la pioggia penetra in una casa mal coperta,, così pure la passione (4) penetra in una
mente non usa
alla meditazione (5).
14. Come la pioggia non penetra in una casa ben coperta, così pure la passione non penetra
nella mente
179
esperta
alla meditazione
15. Il peccatore in questo mondo si affligge, una volta

trapassato si affligge, in entrambo i mondi si affligge: costui
si tormenta, vedendo il cattivo risultato di ciò che egli stesso
ha compiuto.
16. Chi ha fatto il bene in questo mondo si rallegra, una
volta trapassato si rallegra, in entrambo i mondi si rallegra:
costui si rallegra, costui gioisce, contemplando la purità di ciò
che egli stesso ha compiuto.
17. Il peccatore in questo mondo si tormenta, una volta
trapassato si tormenta, in entrambo i mondi si tormenta. Egli
"si tormenta [pensando]: "" ho compiuto il male""; tanto più"
si tormenta quanto più procede sulla mala strada.
18. Chi ha fatto il bene in questo mondo è contento, una
volta trapassato è contento, in entrambo i mondi è contento.
"Pensando: ""io ho fatto il bene "" di nuovo è contento, e tanto"
più è contento quanto più procede sulla buona strada.
19. Anche se uno reciti un lungo tratto di versi sacri, ma
non operi conforme a loro, costui è uomo negligente (6): come
un pastore che conti le vacche altrui, egli non partecipa alla
condizione di asceta.
20. Anche se reciti un breve tratto di versi sacri, ma
operi conforme a loro secondo la Legge, avendo abbandonato
passione, odio ed ottundimento mentale, e possedendo retta
conoscenza ed animo sereno, ormai distaccato in questo e
nell'altro mondo, costui partecipa alla condizione di asceta.
CAPITOLO II
APPAMADA-VAGGA
(L'ATTENZIONE)
"21. L'attenzione è il sentiero conducente all'immortalità, la disattenzione è il sentiero della
morte; gli attenti
non muoiono, i disattenti sono già come morti."
22. Costoro che sono esperti nell'[esercizio dell'] attenzione, avendo ciò chiaramente
riconosciuto, gioiscono
di essere attenti, rallegrandosi di appartenere agli Eletti (7).
23. Questi uomini, forti, meditanti, costanti, sempre pieni di energia, sperimentano
l'Estinzione (Nibbana), la
Suprema Beatitudine.
24. Cresce la gloria dell'uomo attento, che ha rialzato se stesso, che è raccolto in sé (8) le cui
azioni sono
pure, che opera con ponderazione, che vive continente e secondo la Legge.
Mediante l'elevazione interiore, il controllo ed il dominio di sé, il Saggio edifichi un'isola che
l'alluvione non
sommerga.
26. Gli sciocchi sono dediti alla distrazione, gente di poco intendimento! Il Saggio, invece,
custodisce
l'attenzione come la ricchezza [più] preziosa.
27. Non abbandonatevi alla distrazione, non abbiate dimestichezza coi piaceri ed i diletti (9). Il
diligente che
medita acquista felicità completa.
28. L'uomo accorto, allorché con l'attenzione scaccia la disattenzione, salito sull'alta terrazza
della saggezza

180
(10), sereno, contempla gli stolti, gente turbata dal dolore, come chi è salito in cima ad una
montagna guarda
la gente che sta in pianura.
29. Attento fra i disattenti, ben sveglio fra gli addormentati, egli, giudizioso, procede
distanziando gli altri
come un corriere [distanzia] il ronzino.
"30. Fu mediante l'[esercizio dell'] attenzione che Maghavan "" giunse alla supremazia sugli
dèi. L'attenzione
è pregiata, la disattenzione sempre disprezzata."
31. L'asceta, che si diletta nell'essere attento ed alla disattenzione guarda con paura, procede
come il fuoco,
bruciando tutti i legami, grandi e piccoli.
32. L'asceta, che si diletta nell'attenzione ed alla disattenzione guarda con paura, non è fatto
per perdersi,
anzi è al vicino al Nibbana.
CAPITOLO III
CITTA-VAGGA
(IL PENSIERO) (12)
33. Il pensiero tremulo, labile, difficile a custodire, difficile a contenere, esso raddrizza l'uomo
accorto, come
un fabbricatore di frecce il dardo.
34. Come un pesce tolto dalla sua acquatica dimora e gettato sul pavimento, trema questo
[nostro] pensiero,
allorchè deve rinunciare ad essere dominato da Mara.
35. È bene che si domini il pensiero, inafferrabile, leggero, che si getta su ciò che gli piace: il
pensiero
domato è portatore di felicità.
36. Custodisca l'uomo accorto il pensiero, difficile da percepire, guizzante, che si getta su ciò
che gli piace: il
pensiero ben guardato porta felicità.
37. Coloro che controllano il pensiero, che viaggia lontano, che cammina solo, incorporeo, che
alloggia nella
caverna [del cuore] (13) costoro si liberano dai vincoli di Mara.
38. Per colui il cui pensiero è instabile, che non conosce la Buona Legge, la cui calma mentale è
turbata, per
costui la conoscenza (14) non è completa.
39. Per colui il cui pensiero non divaga, la cui mente non è trascinata, che ha abbandonato
bene e male (15),
per colui che è vigilante, per costui non esiste paura.
40. Avendo riconosciuto questo corpo come simile ad una giara, avendo consolidato il
pensiero come una
fortezza, si assalga Mara con l'arma della conoscenza, vintolo lo si custodisca, e non si abbia
mai luogo di
riposo.
41. Fra non molto, ahimè, giacerà a terra questo corpo caduto, spregiato, senza conoscenza,
come un pezzo
di legno buttato via!
42. Di ciò che potrebbe fare un odiatore ad un odiatore, un nemico ad un nemico, molto più
male fa

[all'uomo stesso] il [suo] pensiero falsamente diretto.
43. Di ciò che potrebbero fare un padre ed una madre, i parenti stretti e le parenti, molto più
bene fa
[all'uomo] la mente ben diretta.
CAPITOLO IV
181
PUPPHA-VAGGA
(I FIORI)
44. Chi vincerà questa terra ed il mondo di Yama assieme a [quello degli] dèi? Chi coglierà il
Dhammapada
bene spiegato, come l'esperto [coglie] il [giusto] fiore?
45. Il discepolo vincerà la terra, il mondo di Yama, assieme a [quello de]gli dèi. Il discepolo
coglierà il
Dhammapada ben spiegato, come l'esperto [coglie] il [giusto] fiore.
46. Avendo conosciuto questo corpo come simile alla spuma, avendo compreso la sua natura
di miraggio,
spezzate le fiorite frecce di Mara (16), proceda egli invisibile al Re della Morte
47. La morte si porta via, invero, l'uomo che raccoglie fiori (17) e colui la cui mente è distratta,
come
un'alluvione [spazza via] il villaggio addormentato.
48. Mentre l'uomo raccoglie fiori, la sua mente è distratta, e non è sazio di piaceri, il Finitore lo
prende in suo
potere.
49. Come, invece, l'ape raccoglie il succo dei fiori, senza danneggiarne colore e profumo, così
dimori l'asceta
(18) nel villaggio.
50. Non badi ai torti altrui, non a ciò che altri avrebbe dovuto fare o non fare: osservi,
piuttosto, ciò che egli
ha fatto o non ha fatto.
51. Come un bel fiore smagliante [ma] privo di profumo, altrettanto belle ma prive di frutto
sono le parole di
colui che non agisca conforme a loro.
52. Come un bel fiore smagliante e profumato, altrettanto belle e fruttuose sono le parole di
colui che agisca
conforme a loro.
53. Come si possono intrecciare molte collane da un mucchio di fiori, così pure molte buone
cose possono
essere compiute da un mortale, una volta che sia nato.
"54. Il profumo dei fiori non va controvento, non [quello di] sandalo, tagara, o gelsomino; il
profumo dei
buoni va controvento, in tutti i sensi lo effonde il virtuoso."
55. Sandalo, tagara, loto e vassikl: di tutte queste specie di profumo quello della virtù è
maggiore.
56. Di poco valore è il profumo che viene dal fagara e dal sandalo: il profumo dei virtuosi sale,
invece,
altissimo fra gli dèi.
57. Di coloro che sono dotati di virtù, che risiedono nel l'attenzione e che si sono liberati
mediante la perfetta
conoscenza, di costoro Mara non trova la via.

58. Come in un mucchio di spazzatura gettata sulla strada maestra può nascere un loto
profumato e delizioso,
così pure nel mucchio spregevole, nel volgo cieco, fra la gente bassa, risplende per conoscenza
il discepolo
del Buddha totalmente illuminato.
CAPITOLO V
BALA-VAGGA
(LO STOLTO)
60. Lunga è la notte per chi veglia, lungo è un miglio per chi è stanco, lungo è il vivere-emorire
(19) per
quegli sciocchi che ignorano la Buona Legge.
61. Il viaggiatore, se non incontra a tenergli compagnia uno migliore di lui o simile a lui,
proceda
decisamente da solo: con lo stolto non vi è compagnia.
"62. "" Questi figli sono miei, questa ricchezza è mia!"", così [pensando] lo stolto è travagliato.
Ma se egli
stesso non appartiene a se stesso, quanto meno i figli, quanto meno la ricchezza !"
63. Lo stolto che conosce la propria stoltezza è saggio almeno per questo: lo sciocco che si
ritiene un
182
saggio, quegli veramente [è ciò che] si chiama uno scemo!
64. Se anche per tutta la vita uno stolto si accompagnasse
ad un saggio non arriverebbe a conoscere la Buona Legge (20),
come il cucchiaio non conosce il sapore della zuppa.
65. Se anche un solo minuto l'intelligente si accompagna
al saggio, ben presto viene a conoscere la Buona Legge, come
la lingua il sapore della zuppa.
66. Gli sciocchi, privi di intendimento, vanno con se stessi
come un nemico, compiendo azioni cattive che portano [loro].
frutti amari.
67. Non è un'azione ben fatta quella che una volta compiuta, cagiona pentimento, il cui
compenso (21) si
riceve con
volto lacrimoso e pianto.
68. Ben fatta è quell'azione una volta compiuta la quale non ci si pente, il cui compenso si
riceve contenti e
di buon animo.
69 Fintanto che il male compiuto non giunge a maturazione (= non dà frutto) lo sciocco lo
considera come se
fosse miele, ma, quando esso matura, allora lo sciocco soggiace al dolore.
70. Lascia pur che lo sciocco mangi il cibo mese per mese con la punta di un filo di erba kusa
(22) non vale
egli sicuramente la sedicesima parte di quelli che si sono perfezionati nella Buona Legge.
71. Non di certo la cattiva azione commessa si rapprende tutta d'un tratto, come latte già
fresco: bensì segue
lo stolto, come fuoco che cova sotto le ceneri.
72. E se [un giorno] la coscienza dello stolto si risveglia, gli manda in rovina la sua buona
fortuna,
rompendogli il capo.

73. Continui pure [lo stolto] a desiderare una vana reputazione e la precedenza fra i monaci, la
padronanza
sui monasteri e la venerazione fra l'altra gente!
"74. "" Pensino che questo l'ho fatto io, sia i padri di famiglia che coloro che hanno lasciato il
mondo: mi
siano pure soggetti in ogni cosa, abbiano a fare ed a non fare! "" Questo è ciò che lo stolto si
immagina,
mentre crescono la cupidigia e l'orgoglio."
"75. "" Altra è la via che mena al guadagno, altra è quella che conduce al Nibbana "" Avendo
riconosciuto in
questo modo, il monaco discepolo del Buddha non si compiaccia di essere onorato: coltivi la
solitudine."
CAPITOLO VI
PANDITA-VAGGA
(IL SAGGIO)
76. Se vedi un uomo che ti indica ciò che va evitato, che ti riprenda dai difetti, intelligente,
segui questo
saggio come se fosse un rivelatore di tesori: per colui che coltiva una simile persona viene il
meglio, non il
peggio.
77. Ammonisca, impartisca ordini, faccia evitare ciò che è improprio: costui diviene caro ai
buoni, ai cattivi
discaro.
78. Non si frequentino come amici i cattivi: non si frequenti la gente vile. Si abbia
dimestichezza coi buoni
amici è3, si frequentino i migliori fra gli uomini!
79. Chi si disseta con la Buona Legge vive a suo agio, con la mente completamente calma. Il
Saggio sempre
gioisce nella Legge resa nota dagli Eletti.
80. L'acqua incanalano i fontanieri, gli armaioli piegano i dardi, piegano il legno i falegnami,
piegano se
stessi i Saggi.
81. Come la rupe massiccia non si scuote per il vento, così pure non vacillano i Saggi in mezzo
a biasimi e
183
lodi.
82. Come un lago profondo, completamente calmo e trasparente, altrettanto sereni divengono
i Saggi,
allorché hanno ascoltato [le verità del]la Legge.
"83. In ogni circostanza procedono eguali gli uomini dabbene; i buoni non ciarlano perché
desiderosi di
piacere: toccati da gioia o da dolore, i Saggi non mostrano mutamento."
"84. Non per sé, né per altrui, [il Saggio] desideri figli, ricchezza, dominio; non desideri la sua
stessa
prosperità mediante l'ingiusto operare: allora egli sarà virtuoso, sapiente e retto."
85. Pochi sono fra gli uomini quegli esseri che toccarlo l'altra sponda (24): tutta questa altra
gente, invece,
corre su e giù per la spiaggia.
86. Coloro i quali, essendo stata loro ben spiegata la Legge, diventano seguaci della Legge,
costoro

giungeranno all'altra riva, [di là dal] regno della morte, per quanto sia difficile ! da
attraversare.
87. Avendo abbandonato la condizione oscura, permanga il Saggio in quella chiara, lasci la
casa per la noncasa,
[là,] nella solitudine ove non è piacere.
88. Ivi desideri il saggio la gioia eccelsa, avendo abbandonato il piacere, nulla considerando
come suo,
purificando se stesso dai turbamenti del pensiero.
89. Coloro il cui pensiero è ben concentrato sui [sette] elementi della perfetta illuminazione
(25) che
gioiscono del non ricevere nulla, nella libertà dall'attaccamento, che hanno domato gli
appetiti, pieni di luce,
costoro hanno raggiunto la Liberazione [pur vivendo] in questo mondo.
CAPITOLO VII
ARAHANTA-VAGGA
(GLI ARHAT) (26)
90. Per colui che ha percorso la via, che è privo di dolore, I che in ogni senso si è liberato, per
costui, che si è
sciolto da ogni nodo, non esiste più febbre (27).
Con la mente ben raccolta (28) [gli Arhat] si accingono alla via (29), né si allietano di starsene
in casa: come
cigni che hanno abbandonato lo stagno essi lasciano casa e dimora.
92. Coloro che nulla hanno accumulato, che conoscono quale sia il cibo [lecito], la sfera
d'azione dei quali è
Liberazione essenziata di Vuoto, priva di attributi, la via di costoro è difficile da seguire come
quella degli
uccelli nell'aria.
93. Coloro che hanno distrutto ogni attaccamento, che sono svincolati nel fruire (30), la sfera
d'azione dei
quali è Liberazione essenziata di Vuoto, priva di attributi, la via di costoro è difficile da
seguire, come quella
degli uccelli nell'aria.
94. Colui i cui sensi sono soggiogati, come cavalli ben domi dall'auriga, che ha abbandonato
orgoglio e
adesione al mondo, perfino gli dèi invidiano un siffatto [uomo].
"95. Simile alla terra, non si turba (31); simile ad una soglia è un tale devoto; egli è come un
lago privo di
fango; nascere-morire non esistono per costui."
96. Calma è la mente, calme sono le parole, calma è l'azione (32) di colui che, mediante il retto
conoscere, ha
conseguito la Liberazione e si è interiormente pacificato.
97. Quell'uomo che è libero dalla credulità, che conosce l'Increato 33, che ha tagliato tutti i
legami, che ha
cancellato tutte le tentazioni, che ha rinunciato ad ogni speranza, costui è davvero il supremo
fra gli uomini.
98. Nel villaggio o nella foresta, sul mare profondo o sulla terraferma, ovunque dimorino gli
Arhat, quello e
un luogo ameno.
99. Piacevoli sono le foreste, ove l'uomo volgare non si diletta: ivi si rallegreranno i privi di
passione, non

184
certo coloro che vanno in cerca di piaceri.
CAPITOLO VIII
SAHASSA VAGGA
(LE MIGLIAIA)
100. Di un discorso anche di mille [detti], composto & frasi prive di senso, meglio è una frase
sola sensata,
udita la quale l'uomo si calma.
101. Di un poema anche di mille [strofe], composto di frasi prive di senso, meglio è un verso
solo, udito il
quale l'uomo si calma.
102. [Per] chi reciti cento poemi composti di frasi prive di senso, meglio è un solo verso udito
il quale egli si
calma.
103. [Fra] chi vince in battaglia mille volte mille nemici e chi soltanto vince se stesso, costui è
il migliore dei
vincitori di ogni battaglia.
104. Chi vince se stesso certamente è migliore delle altre creature. Dell'uomo che ha domato
se stesso, che
vive sempre controllandosi,
105. La vittoria di un essere siffatto non potrebbero mutarla in sconfitta né un dio, né un
gandharva (34) e
neppure Mara assieme a Brahma (35).
106. Se anche uno sacrifica mese per mese durante cento anni, [quando invece] per un solo
momento rende
omaggio a chi abbia lo spirito concentrato (36), questa sola onoranza è migliore di
un'oblazione durata
cent'anni.
107. Se un uomo per un secolo presta culto ad Agni (37) nella foresta (38), ma, per un solo
momento, rende
omaggio a chi ha lo spirito concentrato, questa sola onoranza è migliore di un'oblazione
durata cent'anni.
108. Qualunque cosa si sacrifichi in questo mondo, come sacrificio od oblazione per un anno
allo scopo di
ottenere un beneficio, tutto questo non vale un quattrino: è meglio render onore a coloro che
vivono
rettamente.
109. Per colui che costantemente onora e riverisce gli Anziani, quattro cose prosperano: vita,
bellezza,
felicità, forza.
"110. Viva un uomo cent'anni vizioso e distratto; vale più un giorno di vita di quegli che vive
saggio e
meditante."
"111. Viva un uomo cent'anni ignorante e sbadato; vale più un giorno di vita di quegli che vive
saggio e
meditante."
"112. Viva un uomo cent'anni indolente e fiacco; vale più un giorno di vita di quegli che opera
con virile
energia."

"113. Viva un uomo cent'anni senza considerare il nascere e il perire [delle cose]; vale più un
giorno di vita
di quegli che li osserva."
"114. Viva un uomo cent'anni senza mirare al Luogo Immortale (39); vale più un giorno di vita
di quegli che
lo considera."
"115. Viva un uomo cent'anni senza considerare la Suprema Legge; vale più un giorno di vita
di colui che la
osserva."
185
CAPITOLO IX
PAPA-VAGGA
(IL PECCATO)
116. Si affretti l'uomo verso il bene, custodisca la mente dal male. Di chi fa il bene fiaccamente,
la mente si
delizia nel male.
117. Se qualcuno commette un male, non lo faccia di nuovo e di nuovo, non consenta
interiormente al male.
Il Dolore è cumulo di peccato.
118. Se qualcuno compie il bene, lo faccia di nuovo e di nuovo ed in esso si diletti. La Felicità è
cumulo di
bene.
119. Anche il peccatore se la passa bene, finché il male commesso non [gli] matura: allorché
matura il
peccatore sperimenta [ogni sorta di] mali.
120. Il Buono se la passa male, finché il bene commesso non [gli] matura: allorché matura, il
virtuoso
sperimenta [ogni sorta di] beni.
"121. Non stimi da poco il peccato, pensando: "" non verrà sopra di me!"". L'acqua, cadendo
goccia a goccia,
riempie anche una giara. Lo stolto si colma di peccato, anche se lo accumula poco a poco."
"122. Non stimi da poco il bene compiuto, dicendo: "" non verrà sopra di me!"". L'acqua,
cadendo goccia a
goccia, riempie anche una giara. L'uomo saldo si colma di bene, anche se lo accumula poco a
poco."
123. Come di un mercante che, avendo molte ricchezze e poca scorta, evita la strada
pericolosa, e come chi
ama la vita evita il veleno, così si deve evitare il peccato.
124. Colui nella cui mano non sia ferita può prendere con la mano il veleno: il veleno non
penetra ove non
c'è ferita, né vi è peccato per chi non lo commetta.
125. Chi reca offesa ad un uomo innocente, puro e senza peccato, il male di ciò ricade su lui
stolto, come
sottile polvere gettata contro vento.
"126. Alcuni [tornano] a nascere in un utero; vanno all'inferno coloro che fanno il male; vanno
al cielo
coloro che seguono la buona via; si sciolgono nel nibbana i privi di attaccamento."
127. Non nell'atmosfera, non in mezzo al mare e nemmeno se si penetra in un antro montano
si potrà trovare
un luogo terreno, stando nel quale il peccatore si liberi.

128. Non nell'atmosfera, non in mezzo al mare e nemmeno se si penetra in un antro montano
si potrà trovare
un luogo terreno, stando nel quale non sovrasti la morte.
CAPITOLO X
DANDA-VAGGA
IL BASTONE (= IL CASTIGO) (41)
129. Tutti tremano al castigo, tutti temono la morte: mettendoti al posto degli altri non
uccidere, nè fa'
uccidere.
130. Tutti tremano al castigo, tutti hanno cara la vita: mettendoti al posto degli altri non
uccidere, né fa'
uccidere.
131. Chi, volendo la propria felicità, colpisce (col castigo) esseri che bramano la felicità, una
volta morto non
consegue la felicità.
132. Chi, volendo la propria felicità, non colpisce (col castigo) esseri che bramano la felicità,
costui, una
volta morto, consegue la felicità.
186
133. Non parlare aspramente ad alcuno: coloro ai quali tu parli ti potrebbero rispondere: le
contumelie sono
sgradevoli: potrebbero coglierti, in cambio, bastonate su bastonate!
134. Se rendi te stesso silenzioso come un gong spezzato, allora hai raggiunto l'Estinzione, in
te non si trova
violenza.
135. Come il pastore sospinge le vacche col bastone verso il loro recinto, così Vecchiaia e
Morte sospingono
la vita di coloro che respirano.
136. È pur [vero che il malvagio] non è cosciente allorché commette cattive azioni: poi, [però,]
è bruciato
dalle proprie azioni, come se fosse arso da fuoco.
137. Chi col castigo colpisce coloro che sono immeritevoli di castigo, ben presto cade in una
delle seguenti
dieci condizioni.
138. Crudele sofferenza lo raggiunge, perdita di beni, o danno nel corpo, oppure grave
malattia, o perdita di
senno.
139. Persecuzione da parte di un re, una terribile accusa, perdita di parenti, rovina delle
sostanze.
140. Oppure il fulmine gli incendierà la casa e, quando il suo corpo sarà distrutto, quel
dissennato se ne
andrà all'inferno.
141. Non il fatto di aggirarsi ignudo, o di portare i capelli attorti, non la sporcizia, non il
digiuno o il giacersi
per terra, non il sedere immobile, accosciato, o lo strofinarsi con polvere (42), possono
purificare il mortale
che non abbia superato il desiderio.
142. Colui che, pur essendo ben ornato (= ben vestito), sia equanime, calmo, domo,
controllato, casto,

deposto il bastone verso tutte le creature, costui è veramente un brahmana, un samana, un
bhikkhu!
143. [Non] si trova al mondo un uomo così trattenuto nella vergogna, da [non voler]
provocare il rimprovero,
come un nobile cavallo la frusta?
"144. Come nobile cavallo spronato dalla frusta siate strenui e zelanti; mediante fede, virtù,
energia,
meditazione e discernimento dovuto alla Legge, divenuti perfetti in conoscenza e condotta e
raccolti nella
memoria supererete questo male non piccolo."
145. Costringono le acque [nei tubi] i fontanieri, curvano i dardi i frecciaioli, piegano il legno i
falegnami,
domano se stessi i devoti.
CAPITOLO XI
JARA-VAGGA
(LA VECCHIAIA)
146. Che ragione vi è di ridere, di essere contenti, quando tutto è in fiamme? Ravvolti dalle
tenebre, non
cercate una luce ?
147. Guarda questa variopinta figura, questo corpo piagato da ferite, tenuto su, malaticcio,
pieno di fantasie,
nel quale non v'è fermezza, non stabilità!
"148. Questa forma è frusta, piena di malattie, fragile: questo assieme putrescente si disfa; la
vita, infatti,
confina con la morte."
149. Che piacere vi può essere, dopo aver guardato queste ossa grigiastre, simili a zucche che
si buttano via
in autunno ?
"150. Di ossa è fatta la cittadella, rivestita di carne e sangue; in essa trovano ricetto vecchiaia,
morte,
orgoglio ed ipocrisia."
151. Si disfano anche gli splendenti cocchi regali e così pure il corpo si avvicina alla vecchiaia.
La virtù dei
buoni non diventa mai vecchia. Così i buoni riferiscono ai buoni.
187
152. L'uomo di poco sapere invecchia come un bove. Crescono le sue carni, ma non cresce la
saggezza.
153. Lungo innumerevoli esistenze ho corso, cercando il costruttore della casa, né lo ho
trovato: eppure è
doloroso tornare a nascere di volta in volta.
"154. O costruttore, Sei stato scoperto, non farai di nuovo la casa. Tutte le travi sono spezzate,
la capriata è
crollata; lo spirito, cancellata ogni concezione, ha estinto la sete."
155. Coloro che non esercitarono la disciplina, che in gioventù non fecero tesoro, periscono
come vecchi
aironi in un lago privo di pesci.
156. Coloro che non esercitarono la disciplina, che in gioventù non fecero tesoro, giacciono
come archi
spezzati, rimpiangendo il passato.
CAPITOLO XII

ATTA-VAGGA
(SE STESSO) (43)
157. Chi riconosca il sé come cosa cara, con buona cura lo custodisca. Delle tre vigilie della
notte, durante
una vegli il Saggio.
158. In primo luogo indirizzi se stesso verso ciò che è proprio, indi ammaestri qualcun altro:
così non avrà
danno chi è saggio.
159. Renda se stesso in modo da poter insegnare ad altri: I domato [se stesso, gli altri] potrà
domare. Il se
stesso è ben difficile da domare.
"160. Ognuno è padrone di se stesso (T. ""il Sé è padrone del Sé "") quale altro padrone ci
dovrebbe essere?
Avendo"
domato se stesso si acquista un padrone difficile da conquistare.
161. Dal proprio sé è compiuto il male, [dal proprio sé] si è nati, [dal proprio sé] si è fatti
crescere: esso
sbriciola lo stolto, come un diamante stritola anche una pietra preziosa.
162. Colui che ha pessimi costumi, come un albero sala soffocato da rampicanti, rende se
stesso come
desidera il suo nemico.
163. Facili sono a farsi le cose non buone, dannose per noi stessi: ciò che, invece, è benefico,
ciò che è
buono, questo è davvero estremamente difficile a compiersi.
164. Quello sciocco che deride i precetti degli Arhat, degli Eletti, dei Virtuosi, seguendo false
dottrine, porta
frutti per la propria distruzione, come i frutti dalla canna katthaka.
165. Dal proprio sé è compiuto il male, mediante il proprio sé si giunge alla sofferenza, dal
proprio sé il male
non viene compiuto, mediante il proprio sé ci si purifica. Purità ed impurità [si generano] di
per sé, nessuno
può purificare un altro.
166. Non si scordi il proprio bene per quello altrui, per quanto grande esso sia: riconosciuto il
proprio bene,
si sia tutto intento a questo.
CAPITOLO XIII
LOKA-VAGGA
(IL MONDO)
188
167. Non praticate un basso modo di vivere, non permanete nella distrazione, non seguite
false dottrine, non
incrementate il vivere mondano!
168. Alzati, non essere negligente! Applicati alla Legge di virtù! Chi si applica alla Buona Legge,
la felicità
lo segue in questo e nell'altro mondo.
169. Pratica la Legge di virtù, non seguire quella della mala condotta! Chi si applica alla Buona
Legge, la
felicità lo segue in questo e nell'altro mondo.
170. Contempla [questo mondo] come una bolla d'acqua, guardalo come un miraggio: colui
che in tal mondo

contempli il mondo, lui non vede il Re della Morte.
"171. Venite, contemplate questo mondo splendente come un carro regale, nel quale si
accomodano gli
sciocchi; coloro che sono saggi non si attaccano a lui!"
172. Chi prima viveva immerso nella distrazione e poi si fa attento, costui illumina questo
mondo, come luna
liberata dalle nubi.
173. Chi ricopre la cattiva azione commessa mediante una buona, costui illumina questo
mondo come luna
liberata da nubi.
174. Questo mondo è coperto di tenebre, pochi vi possono veder chiaro: raro è chi si alza in
volo verso il
cielo come uccello sfuggito alla rete.
175. Vanno i cigni per la Via del Sole (44), vanno miracolosamente attraverso l'etereo spazio
(45):
procedono i costanti fuori dal mondo, avendo vinto Mara con tutta l'oste sua.
176. Per l'uomo che trasgredisce abitualmente ad una sola regola, per colui che dice
menzogne e non si cura
dell'altro mondo, non v'è male che egli non possa compiere.
177. Al cielo non salgono, certamente, gli avari: sono invero stolti coloro che non magnificano
[la virtù] del
donare. Chi è saldo si rallegra a donare e, per ciò, consegue felicità nel mondo di là.
"178. Meglio che regnar da solo su tutta la terra, meglio che ascendere al cielo, meglio che aver
la signoria su
tutti i mondi è il frutto dell'o entrata in corrente"" (46)`."
CAPITOLO XIV
BUDDHA-VAGGA
IL BUDDHA (= IL RISVEGLIATO)
179. Colui la cui vittoria non può essere nuovamente conquistata (= non può essere
strappata), nel [campo
del] la cui conquista non può entrare alcuno in questo mondo, questo Buddha che ha l'Infinito
come suo
dominio, che non ha via [da percorrere], su quale via vorreste guidarlo?
180. Colui che nessuna brama, con i suoi lacci velenosi, può condurre fuori di strada, questo
Buddha che ha
l'infinito come suo dominio d'azione, che non ha via [da percorrere], su quale via vorreste
guidarlo?
181. Quei costanti, dediti alla meditazione, che godono nella pace dell'emancipazione! Perfino
gli dèi hanno
invidia di costoro, che sono risvegliati al Vero e che sono coscienti [di quel che fanno].
182. Arduo a raggiungere è lo stato di uomo (47), arduo è vivere come mortale, arduo è che
sorgano dei
Buddha.
183. Non compiere alcuna specie di male, darsi alle buone azioni, purificarsi la mente, questo
è
l'insegnamento del Buddha.
184. I Buddha chiamano la pazienza suprema ascesi, la sopportazione eccelso Nibbana: non è
anacoreta chi
colpisce gli altri, non è asceta chi gli altri offende.
189

185. Non biasimare, non colpire, vivere astretti alla regola, essere moderati nel cibo, dimorare
e giacersi soli,
essere intenti ad alti pensieri, questo è l'insegnamento dei Buddha.
186. Nemmeno con una pioggia di monete d'oro si consegue la sazietà dei desideri chi conosce
che la
soddisfazione dei desideri ha breve sapore e porta dolore, costui è un Saggio.
"187. Nemmeno nei piaceri celesti trova soddisfazione il discepolo pienamente risvegliato:
egli si diletta a
distruggere la o sete "" [di esistenza]."
"188. Uomini spinti da paura vanno a cercare asilo in montagne e foreste, alberi sacri e
santuari;"
"189. ma questi non sono asilo sicuro, non sono il Supremo Rifugio; non è accorrendo a questi
rifugi che ci
si libera da tutti i dolori."
190. Colui che, invece, cerca rifugio nel Buddha, nella Legge e nella Comunità, scorge con retta
cognizione
le quattro Nobili Verità:
191. il dolore, l'origine del dolore, la cessazione del dolore ed il nobile ottuplice sentiero che
conduce
all'acquietamento del dolore.
192. Questo è l'asilo sicuro, questo è il supremo rifugio, questo è il rifugio giungendo al quale
si placano tutti
i dolori.
193. Raro è l'Uomo Superiore, esso non nasce dovunque: dove nasce un simile saldo
individuo, felice è la
sua gente.
194. Felice è il sorgere dei Buddha, felice è la predicazione della Buona Legge, felice la
concordia della
Comunità, felice l'ascesi di coloro che sono concordi.
195. Chi venera i Buddha degni di venerazione, oppure i loro discepoli, che hanno trasceso la
schiera delle
illusioni ed hanno superato dolore e pianto,
196. chi onora costoro, che hanno estinto [le passioni], che nulla hanno da temere, di costui
nessuno potrebbe
calcolare il merito [che così acquista].
CAPITOLO XV
SUKHA-VAGGA
(LA FELICITA)
197. Viviamo dunque felici, senza inimicizia fra coloro che sono malevoli: fra gli uomini ostili,
stiamocene
senza inimicizia !
198. Viviamo dunque ben felici, senza malanni fra gli ammalati: fra gli uomini ammalati,
stiamocene senza
malanni !
199. Viviamo, dunque, ben felici liberi da brama fra i bramosi: fra gli uomini cupidi
stiamocene senza
cupidigia!
200. Viviamo, dunque, ben felici noi, che non possediamo nulla: nutrendoci della gioia [altrui]
come gli dèi
risplendenti !

201. La vittoria alimenta inimicizia, perché chi è vinto giace dolente. Chi ha abbandonato
vittoria e sconfitta,
costui ristà tranquillo e felice.
202. Non esiste fuoco simile alla passione, non v'è perdita comparabile all'odio, non v'è dolore
simile a
quello di essere composto di aggregati (49), non v'è felicità pari alla calma interiore.
"203. La fame è la peggiore delle malattie, le predisposizioni psichiche (50) sono le peggiori
sventure;
avendo riconosciuto le cose come realmente sono, l'Estinzione (= Nibbana) appare come la
suprema felicità."
204. La salute è il migliore guadagno, la contentezza è la migliore ricchezza, la fiducia è il
miglior parente,
l'Estinzione è la suprema felicità.
205. Chi ha assaporato la dolcezza della solitudine, ed il succo della calma interiore, costui è
senza dolori,
senza peccato, avendo bevuto l'essenza gioiosa della Legge.
"206. Buona è la vista degli Eletti, è sempre benefico lo stare assieme a loro; quando non si
vedono stolti si
190
sta sempre bene."
207. Chi viaggia in compagnia degli stupidi si affligge lungamente sul cammino: la compagnia
degli stupidi
cagiona sempre dolore, come lo stare con un nemico: lo stare con un saggio cagiona felicità,
come
l'incontrarsi con un parente.
Quindi, per ciò:
208. chi è saldo, intelligente, di molta dottrina, capace di molto sopportare, che compie il suo
dovere, eletto,
un siffatto uomo virtuoso e saggio seguite, come la luna segue il cammino delle stelle.
CAPITOLO XVI
PIYA-VAGGA
(IL PIACERE)
209. Chi si applica alla distrazione e non si soggioga nella meditazione, avendo abbandonato
l'utile per il
diletto, invidierà coloro che si concentrano in se stessi.
210. Non ti attaccare a ciò che è piacevole e neppure mai a ciò che è sgradevole. Il non vedere
ciò che è
piacevole causa dolore, come pure il vedere ciò che è spiacevole.
211. Di conseguenza, non cercare diletto [in alcuna cosa]: dolorosa è la perdita di ciò che
piace: non esistono
legami per coloro che non hanno alcuna cosa piacevole e spiacevole.
212. Dal piacere nasce il dolore, dal piacere nasce il timore: per chi è libero dal piacere non
esiste dolore: di
che cosa [dovrebbe aver] timore ? 51
213. Dall'affetto nasce il dolore, dall'affetto nasce il timore: chi è libero da affetto non conosce
dolore: di che
cosa [dovrebbe aver] timore?
214. Dalla voluttà nasce il dolore, dalla voluttà nasce il timore. Per chi è libero da voluttà non
v'è dolore: di
che cosa [dovrebbe avere] paura?

215. Dal desiderio nasce il dolore: dal desiderio nasce il timore: chi è libero da desiderio non
conosce dolore:
di che cosa [avrebbe, allora,] timore?
"216. Dalla sete (52) [di vivere] nasce il dolore, dalla sete nasce il timore; chi è libero da sete
non conosce
dolore: di che cosa [dovrebbe avere] timore?"
217. Chi ha conseguito virtù ed intelligenza, che è giusto e veridico, che compie ciò che è suo
dovere, costui
la gente ha caro.
"218. Colui il cui desiderio è rivolto all'Ineffabile, che in ispirito sia esultante, la cui mente non
sia vincolata
a desideri, costui è chiamato o quello che risale la corrente "" (53)."
219. Parenti, amici e compagni si rallegrano nell'accogliere un uomo che, da lungo tempo
assente, ritorni da
lontano sano e salvo.
220. Così pure chi ha fatto del bene in questo mondo, allorché va all'altro, le azioni meritorie
lo accolgono
come parenti il loro caro quando ritorna.
CAPITOLO XVII
KODHA-VAGGA
(L 'IRA)
221. Abbandona l'ira, trascura l'orgoglio, passa oltre ogni vincolo: nessun dolore tocca l'uomo
distaccato da
nome e forma, e che non possiede nulla.
"222. Colui che riesce a trattenere la collera come un cocchio precipitante, costui io chiamo ""
auriga "",
191
l'altra gente"
"o tienibríglie ""."
"223. Con la mancanza di collera si vinca la collera; con la bontà si vinca la cattiveria. Con la
generosità si
vinca l'avarizia, con la verità si vinca il menzognero."
"224. Di' la verità; non ti incollerire; dà, anche se poco, quando sei richiesto. Mediante queste
tre condizioni
salirai ben presto vicino agli dèi."
225. Quegli asceti che non fanno male ad alcuno, che sono sempre controllati nel corpo,
costoro vanno alla
sede imperitura, giunti alla quale non avranno più da soffrire.
226. Per coloro che sempre vegliano, che giorno e notte si educano intenti al Nibbana, per
costoro
tramontano gli attaccamenti.
"227. È un vecchio detto, questo, o Atula, non è come uno dei nostri giorni: "" Biasimano chi se
ne sta zitto,
biasimano chi parla molto, biasimano anche chi parla poco: non v'è al mondo chi sia senza
biasimo ""."
228. Non c'è mai stato, non ci sarà, né c'è adesso un uomo che sia sempre biasimato o un
uomo che sia
sempre lodato.
229. Ma colui che, esaminandolo giorno per giorno, è lodato da quelli che discriminano, che è
di intemerata

condotta, che è intelligente, che è dotato di sapienza e di buoni costumi,
230. pari ad una moneta d'oro, chi oserebbe dirne male ? Anche gli dèi lo lodano, perfino da
Brahma egli è
lodato.
231. Guardati da un atto di collera compiuto col corpo, sii controllato nel corpo. Avendo
abbandonato la
mala condotta del corpo, comportati bene col corpo.
232. Guardati da un atto di collera verbale, sii controllato nella parola. Abbandonata
l'intemperanza di parola,
comportati bene con la parola.
233. Guardati da un atto di collera mentale, sii controllato nella mente. Abbandonata la mala
condotta
verbale, comportati bene con la mente.
"234. Controllati nel corpo sono i saldi, ed anche controllati nella parola; controllati nella
mente sono i forti,
essi che sono controllati in ogni senso (54)"
CAPITOLO XVIII
MALA-VAGGA
(LE IMPURITÀ) (55)
"235. Ora sei come una foglia ingiallita, ormai; i messaggeri di Yama 55 sono già vicino a te: la
tua partenza
è prossima, non si trova, però, ancora il viatico."
236. Fa' [quindi] un'isola di te stesso, opera celermente, sii saggio. Soffiate via le impurità,
libero da
macchia, andrai alla celeste terra degli Eletti.
237. La tua vita è giunta al termine. Sei giunto ben vicino a Yama, non v'è sosta sulla via e non
si trova
ancora il viatico.
238. Fa' [quindi] un'isola di te stesso, opera celermente, sii saggio. Soffiate via le impurità, non
tornerai più a
vivere e ad invecchiare.
239. L'intelligente soffi via da sé le impurità poco a poco, un momento dopo l'altro, come
l'argentiere
dall'argento.
240. Come ruggine affiorata dal ferro, [che, una volta apparsa, lo corrode,] così pure sono le
proprie azioni a
con. durre il trasgressore sulla via della perdizione.
241. Il non ripetere meditando è la ruggine delle giaculatorie, la mancanza di energia è la
ruggine delle
famiglie, Ë pigrizia è la ruggine della bellezza, la distrazione è la ruggine del guardiano.
192
242. Ruggine della donna è la cattiva condotta, ruggine del donatore è l'egoismo, ruggine sono
i cattivi modi
di essere (= dottrine), in questo e nell'altro mondo.
243. Ma vi è una macchia che è la maggiore delle macchie: la Nescienza (57), somma sozzura!
Una volta che
avrete distrutto questa macchia, restate puri da macchia, o monaci!
244. Facile è la vita per uno svergognato, eroe come una cornacchia, distruttore, prepotente,
superbo e che
viva una vita corrotta.

245. Difficile è invece la vita di una persona modesta, che sempre ricerca la purezza,
disinteressata, quieta,
che vive onestamente e che è penetrante.
246. Colui che distrugge la vita, come mente parlando, che nel mondo prende ciò che non gli è
stato dato,
che va con la moglie altrui,
247. e quell'uomo che è dedito al bere liquori fermenta i o spiritosi, costui, già in questo
mondo, svelle la
propria radice.
248. Pertanto, o uomo, sappi! Cattiva è la condizione di coloro che non si controllano! Non ti
costringano
lungamente al dolore la mancanza di legge e la cupidigia.
249. La gente dà [l'elemosina] secondo la sua fede e secondo ciò che le piace: pertanto chi si
preoccupa
troppo circa il cibo o la bevanda che altri gli danno, costui non giungerà né di giorno né di
notte all'estasi
meditativa (samadhi).
250. Colui, invece, nel quale una tale preoccupazione è stroncata e divelta sin dalla radice,
costui di notte e di
giorno perviene sempre all'estasi meditativa.
251. Non vi è fuoco come la passione, non vi è artiglio simile all'odio, non vi è rete pari
all'illusione, non vi è
corrente [che trascini] come la cupidigia.
252. Facile a scorgere è l'errore altrui, difficile è, invece, il proprio. Gli errori altrui si vagliano
come [si
avventano] le spighe di grano: il proprio errore lo si nasconde come il baro nasconde il cattivo
punto ai dadi
al[l'altro] giocatore.
253. Chi scorge le mancanze altrui ed è sempre pronto ad irritarsi, di costui crescono le
passioni ed egli è ben
lungi dalla loro distruzione.
254. Non v'è strada attraverso l'aria, non v'è monaco fuori [dell'Ordine], la gente comune gode
al dispiegarsi
dei fenomeni, i Tathagata (58) sono di là dai fenomeni.
255. Non v'è strada attraverso l'aria, non v'è monaco fuori [dell'Ordine]: gli elementi
dell'esistenza (sankhara)
non sono eterni, per i Buddha non v'è agitazione.
CAPITOLO XIX
DHAMMATTHA-VAGGA
(L'UOMO GIUSTO)
256. Un uomo non è giusto perché si occupa di una questione con violenza, ma quel saggio che
discrimina
fra le due cose: ciò che è reale e ciò che è irreale.
257. Colui che guida gli altri spassionatamente, secondo 1 la stessa legge, che è custode del
diritto,
intelligente, costa si dice un uomo giusto.
258. Non è saggio un uomo perché parla molto, quando è paziente, pacifico, intrepido, allora lo
si chiama
saggio.

"259. Uno non è versato nella dottrina in quanto molto [ne] parla; anche se poco ha appreso,
ma vede la
legge come un corpo concreto, questi è uno che conosce la dottrina e giammai la trascura."
260. Non è Anziano un tale perché il capo gli è divenuto canuto: la sua età può [anche] essere
matura, ma
egli
193
"chiamato o vecchio invano"";"
261. ma colui nel quale sono verità, giustizia, rispetto della vita, temperanza e dominio su se
stesso, che ha
scosso da sé ogni macchia, costui si chiama forte e Anziano.
262. Un uomo invidioso, egoista, imbroglione non diventa bello solo per i discorsi che intesse
o per la
venustà del suo aspetto,
"263. ma colui nel quale tali difetti siano stati stroncati e divelti sin dalla radice, che abbia
rigettato ogni odio
e che sia intelligente, costui si chiama giustamente a bello ""."
264. Mediante la tonsura non diventa asceta un uomo indisciplinato e bugiardo: come potrà
essere asceta chi
è do minato da desiderio e brama?
265. Colui il quale placa i mali grandi o piccoli, proprio per il fatto che acquieta (samittata) i
malanni è
chiamato asceta (samana).
"266. Non per questo uno è monaco (bhikkhu), perché degli altri va mendicando (bhikkhate);
avendo accolto
in sé tutta quanta la Legge, egli diventa monaco, non per quell'[altro] solo."
267. Chi, avendo da sé rigettato il bene ed il male (59)
praticando la castità operi cautamente nel mondo, questi in verità si chiama un monaco.
268. Non per il voto del silenzio (monam) diventa asceta (muni) lo scemo o l'ignorante, ma
colui che, presa
la bilancia e scelto il meglio,
269. evita i peccati, costui è un asceta ed è un asceta proprio per questo. Colui che nel mondo
soppesa
(munam) ambo i lati, proprio per questo è detto asceta (muni).
"270. Un uomo non è un Eletto (ariya) perché uccide gli esseri viventi; perché si astiene dal far
male a tutti
gli esseri, perciò egli è chiamato Eletto."
271. Non per la sola disciplina e per i voti, e neppure per la molta erudizione, o per aver
conseguito l'estasi
meditativa, o per la solitaria dimora,
272. raggiunge la beatitudine nascente dalla rinuncia, insecchita dagli uomini non comuni. O
Bhikkhu,[non
fidarti!,] solo chi ha conseguito la distruzione dei vincoli, costui ha raggiunto la fiducia [in se
stesso].
CAPITOLO XX
MAGGA-VAGGA
(LA VIA)
"273. Delle vie, la Ottuplice (60) è la migliore, delle verità, le quattro parole (60a); l'assenza di
passioni è la
migliore delle dottrine e, fra i bipedi, il migliore è colui che ha occhi [per vedere] ."

274. Questa è la Via, non ve ne è altra per purificare la visione. Voi, entrate in questa! Questa è
la liberazione
da Mara.
275. Una volta che sarete entrati in questa, avrete posto fine alla sventura. La Via è stata
insegnata da me,
una volta che ebbi riconosciuto che essa placa le fitte del dolore (61).
276. Lo sforzo dovete farlo voi: i Tathagata sono soltanto predicatori! meditatori che entrano
[nella Via] si
liberano dai lacci di Mara.
"277. "" Tutti gli elementi dell'esistenza sono impermanenti "". Quando con intelligenza così si
intuisce, ci si
estingue rispetto al soffrire - questa è la via verso la purificazione."
"278. ""Tutti gli elementi dell'esistenza sono dolorosi"". Quando con intelligenza così si
intuisce ci si
estingue rispetto"
al soffrire - questa è la via verso la purificazione. I
"279. "" Tutti gli elementi della realtà (dhamma) sono privi di essenza "". Quando con
intelligenza così si
intuisce, ci si estingue rispetto al soffrire - questa è la Via verso la purificazione."
194
280. Colui che non si leva al momento di alzarsi e che, pur giovane e forte, è provvisto [solo] di
pigrizia, che
è debole nell'immaginare e nel volere, questo uomo indolente ed inerte non trova la via verso
la conoscenza.
281. Sorvegliando la parola, ben controllato nella mente, non compirà del male nemmeno col
corpo.
Purifichi questi tre sentieri per l'azione: percorra la via insegnata dai Veggenti (62).
282. Dall'Ascesi (Yoga) nasce la Saggezza: mediante la non-ascesi si perde la Saggezza. Avendo
conosciuto
questa duplice via, per l'acquisto e per la perdita, ognuno si disponga in modo tale da
accrescere la Saggezza.
283. Abbattete l'intera foresta (63), non un albero solo! Dalla foresta nasce il timore (64).
Quando avrete
tagliato la
foresta ed il sottobosco (= i diversi desideri), allora, o monaci, avrete conseguito l'estinzione.
284. Fintanto che non sarà reciso il desiderio, per quanto piccolo, dell'uomo verso la donna,
altrettanto sarà
vincolato il pensiero, come il vitello lattante verso la madre.
285. Recidi l'amore verso te stesso, come un loto di autunno, con la mano! Volgiti alla via della
calma
interiore! Il Nibbana è stato insegnato dal Sugata (65).
"286. "" Qui trascorrerò la stagione delle piogge, costà l'inverno e colà l'estate"", così va
almanaccando lo
sciocco, senza riflettere alla fine della vita."
287. Questo uomo tutto indaffarato coi figli e col bestiame, e dalla mente dispersa, lui afferra
la Morte
passando, come un'alluvione porta via un villaggio addormentato.
"288. Non gli sono d'aiuto i figli, non il padre, e neppure i parenti; per colui che è afferrato dal
dio della
Morte non v'è aiuto [che possano recargli i suoi] affini."

289. Avendo riconosciuto il senso di questo, il saggio e virtuoso ben presto purifichi il
cammino che conduce
al Nibbana.
CAPITOLO XXI
PAKINNAKA-VAGGA
(MISCELLANEA)
290. Se, abbandonando un piccolo piacere, si può esperimentare una felicità completa, tralasci
il Forte il
piccolo piacere contemplando la felicità completa.
291. Chi cerca la propria felicità cagionando dolore ad altri, afferrato nel legame dell'inimicizia
non si libera
dall'inimicizia.
292. Quando si respinge ciò che si deve fare e si compie ciò che non si deve fare, crescono i
legami per gli
insolenti e per i distratti.
293. Coloro, invece, che, bene intenti, volgono la consapevolezza a frenare il corpo, che non
compiono ciò
che non si deve fare e che sempre fanno ciò che è lecito, per costoro, che sono coscienti e
saggi, tramontano i
legami.
294. Avendo ucciso madre e padre e due re di casta guerriera, avendo distrutto il regno coi
suoi soggetti, il
brahmana se ne va senza colpa.
295. Avendo ucciso madre e padre e due re di casta sacerdotale ed una tigre come quinto, il
brahmana se ne
va senza colpa.
296. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama, I la consapevolezza dei quali giorno e
notte è rivolta
al Risvegliato (ó7) (Buddha).
297. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama, la consapevolezza dei quali giorno e
notte è rivolta
alla Legge (Dhamma).
298. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama, la consapevolezza dei quali giorno e
notte è rivolta
alla Comunità (Sangha).
299. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama, la consapevolezza dei quali giorno e
notte è rivolta
195
al corpo (69).
300. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama, la mente dei quali giorno e notte gode
nel non
danneggiare alcuno (ahimsa).
301. Vegliano sempre ben consci i discepoli di Gotama,
la mente dei quali giorno e notte gode nella meditazione (bhavane) (69).
302. È ben spiacevole abbandonare il mondo, ma la vita domestica è noiosa e dolorosa (70), è
doloroso
convivere con disuguali, l'itinerante [monaco] è preda di malanni, perciò non metterti in
cammino e non sarai
colpito da malanni (71).

303. Il credente, dotato di virtù, che ha conseguito gloria e ricchezza, in qualunque luogo si
trovi, ivi tutti gli
recano omaggio.
"304. Da lungi risplendono i buoni come le nevose montagne (= lo Himalaya); non si vedono,
invece, i
malvagi, come frecce scagliate nella notte."
305. Sedendo solo, giacendo solo, solitario, aggirandosi infaticabile, domando se stesso, goda
[l'asceta] a
starsene sul bordo della foresta.
CAPITOLO XXII
NIRAYA-VAGGA
IL PRECIPIZIO (= L'INFERNO)
"306. Chi dice il falso precipita nell'inferno, come colui che, avendo fatto qualcosa, disse: ""non
feci o.
Ambedue, una volta trapassati, sono uguali: nell'oltremondo sono uomini dalle azioni
perdute."
307. Molti che indossano la veste gialla rappezzata [del monaco] sono di indole malvagia e
non controllati.
Essi, cattivi, conseguono l'inferno per le loro cattive azioni.
308. Meglio sarebbe inghiottire una palla di ferro arroventata, come fuoco avvampante,
piuttosto che vivere,
licenzioso e sfrenato, sull'elemosina del paese.
309. L'uomo incauto che si giace con la moglie altrui ottiene quattro condizioni: compie un
male, non si
giace a suo piacimento, in terzo luogo viene punito ed in quarto va all'inferno.
310. Conseguimento di peccato, una mala via, breve piacere per lui timoroso fra [le braccia di]
una timorosa,
il re lo punisce gravemente: perciò l'uomo non desideri la moglie altrui.
311. Come una foglia [affilata] di erba kusa, che, male afferrata, taglia la mano, l'ascesi male
praticata mena
all'inferno.
312. Azione compiuta fiaccamente, voto inficiato, castità incerta non conducono a grandi
frutti.
313. Ciò che deve essere fatto venga fatto, con decisione ed energia. Il monaco fiacco solleva
soltanto
polvere [dalle sue passioni] (72).
"314. È meglio che un'azione da non compiersi non venga compiuta: in seguito egli si pente
del male fatto.
Ciò che si deve fare è meglio che sia fatto per bene; una volta che è stato fatto non ci si pente."
315. Come una fortezza sorvegliata da tutte le parti, dentro e fuori, così si custodisca se stessi,
non egli si
distragga nemmeno un momento. Coloro che hanno lasciato trascorrere [quel tale] momento
soffriranno poi,
quando saranno scesi nell'inferno.
316. Le creature che si vergognano di ciò di cui non egli si deve vergognare e che non si
vergognano, invece,
di ciò di cui ci si deve vergognare, poiché hanno accolto false teorie, vanno per la mala via.
317. Le creature che temono ciò che non è temibile e che non temono ciò che, invece, bisogna
temere, poiché
hanno accolto false teorie, vanno per la mala via.

318. Le creature che ritengono di dover evitare ciò che non si deve evitare e non riguardano
come evitando
ciò che, invece, si deve evitare, avendo accolto false teorie, vanno per la mala via.
196
319. Le creature che riconoscono da evitarsi ciò che si deve evitare e da non evitarsi ciò che
non si deve
evitare, avendo adottato la retta visione, vanno per la via che mena al bene.
CAPITOLO XXIII
NAGA-VAGGA
(L 'ELEFANTE)
320. Io, come elefante colpito in battaglia dalla freccia scagliata da un acro, sopporterò
silenziosamente. Il
volgo è, invece, senza virtù.
321. Si conduce alla battaglia [l'elefante] domato, il re sale sull'elefante domato. Colui che è
domo è il
migliore fra gli uomini [ed è] colui che sopporta senza far parole.
322. Buoni sono i muli domati, o i purosangue di razza Sindhu e gli elefanti maestosi. Colui che
ha domato
se stesso è ancor meglio di loro.
"323. Non si potrebbe, però, andare con quei quadrupedi nella regione "" non-calpestata "" (=
il Nibbana),
ove, invece, chi ha domato se stesso va, per mezzo del se stesso ben domato."
324. L'elefante detto Dhanapalaka, dalle tempie colanti umore acido, difficile da trattenere,
quando è legato
non mangia un boccone: il maestoso elefante ben si rammenta della selva degli elefanti!
325. Se [l'uomo] diventa pigro e gran mangiatore e, quando sonnecchia, si rivolta nel giaciglio,
questo
stupido, [invece,] simile ad un grasso maiale nutrito di avanzi, di nuovo e di nuovo rinasce in
[nuova]
matrice.
326. Una volta questo [mio] pensiero se ne andava errando, come desiderava, come gli
piaceva, come gli
accomodava. Ora io lo tratterrò con saggezza, come il guidatore [frena con l'uncino] l'elefante
furioso.
327. Compiacetevi nell'essere attenti, controllate i pensieri ! Tirate fuori voi stessi dalla
cattiva strada, come
elefante affondato in un pantano!
328. Se uno trova un compagno prudente, che proceda insieme a lui [sulla Via], che sia
virtuoso, sobrio e
forte, sormontando tutti gli ostacoli vada con lui contento, [ma] consapevole.
329. Se uno non trova un compagno prudente, che proceda insieme [sulla Via], che sia
virtuoso, sobrio e
forte, vada pure solo, come un re che ha lasciato dietro di sè il regno conquistato, come un
elefante nella
foresta.
330. È meglio procedere da solo, non esiste compagnia con lo stupido: si vada da solo senza
compiere
peccati, con pochi desideri, come l'elefante nella foresta.
331. Quando capita l'occasione è piacevole la compagnia, è piacevole la contentezza,
qualunque ne sia la

causa. La buona azione [compiuta] è piacevole quando si dice addio alla vita: è piacevole
abbandonare ogni
dolore.
332. Nel mondo è piacevole lo stato di madre, è piacevole lo stato di padre, è piacevole lo stato
di monaco, è
piacevole lo stato di brahmana (73).
333. È piacevole la virtù che dura sino alla vecchiaia, è piacevole la fede ben radicata, è
piacevole l'acquisto
di superiore conoscenza, è piacevole non aver commesso malanni.
CAPITOLO XXIV
TANHA-VAGGA
(LA SETE) (74)
334. Nell'uomo che vive con la mente distratta la sete cresce come una liana: egli guizza di vita
in vita, come
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la scimmia che desidera un frutto [salta di albero in albero].
335. Colui che tale sete velenosa, difficile a superare in questo mondo, tormenta, le sofferenze
di costui
crescono come la folta erba birana.
336. Però colui che sopporta tale sete velenosa, difficile
a superare in questo mondo, da lui scivolano via tutti i dolori,
come goccia d'acqua dal [la foglia di] loto. I
"337. Io vi dico questa buona parola, giacché siete qui riuniti: ""Svellete la radice della sete,
come chi cerca
l'usira [odorosa] strappa l'erba birana. Non possa schiantarvi Mara di nuovo e di nuovo, come
la corrente del
fiume [fa] con le canne !""."
338. Come un albero, anche quando è stato tagliato, cresce di nuovo finché non è stata divelta
la salda radice,
così pure, finché i vincoli della sete non siano troncati, questo dolore ricresce di nuovo e di
nuovo.
339. Quando le trentasei correnti (75) scorrono impetuose verso il piacere, le onde
trascineranno quell'uomo
mal guidato, cioè i desideri diretti dalla passione.
340. Le correnti fluiscono ovunque lussureggiante si espande la liana. Se vedete che la liana è
nata,
tagliatene la radice con la conoscenza superiore.
341. Impetuosi ed inebrianti sono gli appetiti dell'uomo. Dediti ai piaceri ed alle gioie che ne
derivano gli
uomini soggiacciono [continuamente] a nascita e vecchiaia.
342. Dominati dalla sete, gli uomini balzano qua e 1è come lepri incappate nella rete. Soggetti
a vincoli e
legami continuamente ed a lungo vanno verso il dolore.
343. Dominati dalla sete, gli uomini balzano qua e là come lepri incappate nella rete. Di
conseguenza cacci
lontano da sé il monaco la sete, col volere il distacco interiore.
344. Chi, libero da desiderio, è intento al desiderio, liberatosi dalla foresta [dei desideri (76)]
corre di nuovo
verso la foresta, quell'uomo, deh, guardate: una volta liberato si getta nuovamente nei lacci.

345. I Saggi non chiamano saldo legame quello che è fatto di ferro, di legno o di canapa:
appassionatamente
più forte è l'affetto per le gemme e gli anelli, per i figli e per la moglie.
340. Questo i Saggi chiamano saldo legame, che trascina in basso, che è molle, eppure difficile
a sciogliere.
Una volta che hanno tagliato anche questo, [i Saggi] se ne vanno, libri da pensieri, avendo
abbandonato tutti i
dolori.
347. Coloro che sono attaccati alle passioni scivolano giù nella corrente da loro stessi
provocata, come il
ragno nella rete. Una volta che hanno interrotta anche questa, [i Saggi] se ne vanno, liberi da
pensieri,
avendo abbandonato tutti i dolori.
348. Abbandona le cose passate, abbandona le cose avvenire, abbandona ciò che sta in mezzo
(= il presente),
quando tendi verso l'altra sponda dell'essere. Se la tua mente è libera in ogni senso, non
ritornerai più nel
[ciclo di] nascita e vecchiaia.
349. In quell'uomo che è agitato da dubbi, fortemente appassionato, che bada solo al piacere,
cresce la sete:
egli rende, invero, più forti i legami.
350. Colui che, invece, gode nel sedare i dubbi e, sempre memore, si rende consapevole di ciò
che è impuro,
costui allontanerà da sé, anzi troncherà, il legame di Mara.
351. Chi ha raggiunto la consumazione [dell'esistenza], che non trema più, la cui sete è
scomparsa, che è
senza macchia, che ha troncato i pungoli dell'esistenza [di costui
questo qui è l'ultimo corpo [di cui si riveste].
352. Colui la cui sete è scomparsa, che è privo di attaccamento, che conosce la composizione
delle lettere e
la loro collocazione (= che intende l'insegnamento e lo interpreta rettamente), costui, che ha
ricevuto il suo
ultimo corpo, lo si chiama Gran Saggio e Grande Uomo (77).
"353. Io sono il Conquistatore Universale, il Conoscitore Universale, incontaminato in ogni
condizione di
vita; tutto ho abbandonato con la distruzione della sete: ora che ho conosciuto me stesso, chi
potrei indicare
[come mio maestro (78)] ?"
"354. Il dono della Buona Legge supera ogni dono; il sapore della Buona Legge vince ogni
sapore; la gioia
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della Buona Legge sorpassa ogni gioia; l'estinzione della sete sormonta ogni dolore."
"355. I godimenti uccidono lo stolto, non certo quelli che cercano l'altra sponda; per sete di
godimento lo
stolto uccide gli altri e se stesso."
356. I campi sono danneggiati dalle erbacce, le creature [sono guaste] da passione. Perciò il
dono fatto a chi
è privo di attaccamento reca gran frutto [al donatore].
357. I campi sono danneggiati dalle erbacce, le creature
[sono guaste] da avversione. Perciò il dono fatto a chi è privo 1

di avversione reca [al donatore] gran frutto.
358. I campi sono danneggiati dalle erbacce, le creature [sono guaste] da torpidità mentale.
Perciò il dono
fatto a chi è privo di torpidità mentale reca gran frutto [al donatore].
359. I campi sono danneggiati dalle erbacce, le creature [sono guaste] dal desiderio. Perciò il
dono fatto a chi
è privo di desiderio reca gran frutto [al donatore].
CAPITOLO XXV
BHIKKHU-VAGGA
IL MONACO (BHIKKHU)
360. È buona la continenza (79) nella vista, buona la continenza nell'udito, buona la
continenza nell'olfatto,
buona la continenza nel gusto.
301. è: buona la continenza nel corpo, buona la continenza nella parola, buona la continenza
nel pensiero,
buona la continenza in ogni cosa. Un bhikkhu contenuto in ogni cosa si libera da ogni dolore.
362. Colui che controlla la sua mano, che controlla il suo piede, che controlla la sua parola, che
è il migliore
dei controllati, che è felice di ripiegarsi in se stesso, che è intento, solitario, contento, costui
chiamano
bhikkhu.
363. Quel bhikkhu che, controllando la sua bocca, parla saggiamente e modestamente e
chiarisce il
significato della Buona Legge, la parola di costui è dolce.
364. Colui che riposa nella Buona Legge, che gode della Buona Legge, che riflette sulla Buona
Legge e la
ricorda, questo bhikkhu non devierà dalla Buona Legge.
365. Non disprezzi ciò che ha ricevuto [in elemosina], non invidii gli altri. Il bhikkhu che
invidia gli altri non
raggiunge di certo l'estasi meditativa.
366. Il bhikkhu che, anche se riceve poco, non invidia gli altri, costui anche gli dèi lodano, [se]
la sua vita è
pura ed egli non è pigro.
367. Colui il quale non si identifica col proprio nome-e-forma (80), che non si affligge per ciò
che non è più,
costui è chiamato bhikkhu.
368. Il bhikkhu che si comporta con amorevolezza (81), che è appagato dell'insegnamento del
Buddha,
raggiungerà la sede della pace (62), la felicità nascente dal dissiparsi degli elementi
dell'esistenza.
"369. O bhikkhu, vuota questa barca! Una volta vuotata correrà veloce; sradica passione ed
avversione:
andrai, quindi, al Nibbana."
370. Taglia i cinque [legami], abbandona i cinque [sensi]. D'un bhikkhu che ha sormontato i
cinque legami si
dice che ha attraversato l'oceano.
"371. Medita, o bhikkhu, non essere disattento! Non lasciar vagare il pensi""o verso ciò che
arreca piacere:
che tu non debba, perchè [qui sei] disattento, inghiottire la palla di ferro [nell'inferno], né tu
debba gridare,

mentre brucerai: questo è dolore!""."
372. Non esiste meditazione ove non sia conoscenza, né vi è conoscenza ove non sia
meditazione. Colui che
199
possiede meditazione e conoscenza, costui è ben vicino al Nibbana.
373. Il bhikkhu, una volta che è entrato nella casa vuota ed il cui spirito è totalmente calmo,
prova una gioia
non umana contemplando rettamente la Buona Legge.
374. Una volta che ha interiormente realizzato il senso dell'origine e della distruzione degli
elementi
costituenti la personalità (i khandha), egli raggiunge la gioia e la felicità che appartiene a
coloro che
conoscono l'immortale (il Nibbana).
"375. E questo è l'inizio per un saggio bhikkhu, proprio qui: controllo sui sensi, contentezza,
continenza
secondo la regola; frequentazione di nobili amici, di vita pura, che non siano pigri."
376. Viva egli amichevole, sia di intemerata condotta: indi, nella pienezza di gioia, porrà fine
alle sofferenze.
377. Come la pianta vassiki lascia cadere i fiori appassiti, i bhikkhu devono egualmente
liberarsi di brama ed
avversione.
"378. Il bhikkhu il cui corpo è quieto, la cui parola è pacata, la cui mente è calma, che è in sè
raccolto, che ha
repudiato l'esca del mondo, costui chiamano ""un Essere Acquietato ""."
379. Levati in piedi da te stesso, esamina te stesso da te stesso, e così, custodito da te stesso e
rammemorante, vivrai felicemente, o bhikkhu!
380. Poiché il Sé è il padrone del sé (= ciascuno è padrone di se stesso), il sé è rifugio per se
stesso, perciò
piega te stesso, come il mercante fa col buon cavallo.
3B1. Il bhikkhu che, pieno di gioia, è felice dell'insegnamento del Buddha, procede verso la
sede della pace,
verso la felicità dovuta allo svanire degli elementi dell'esistenza.
382. Quel bhikkhu che, pur essendo giovane, si esercita nell'insegnamento del Buddha, costui
illumina
questo mondo come la luna libera da nuvole.
CAPITOLO XXVI
BRAHMANA-VAGGA
IL BRAHMANA (= LO ARHAT)
383. Interrompi la corrente del fiume con energia, o brahmana, disperdi le brame! Quando
avrai compreso la
distruzione degli elementi dell'esistenza riconoscerai Ciò che Non è stato Creato (= il
Nibbana).
384. Allorché un brahmana ha raggiunto l'altra sponda
mediante le due leggi (continenza e meditazione), tutti i
legami svaniscono per lui che ha conosciuto.
385. Colui che non conosce [come esistenti di per sé]
questa riva e l'altra riva ed entrambe, sciolto da timore e da
ogni legame, lui chiamo brahmana.
386. Colui che è meditatore, incontaminato, raccolto, che

compie ciò che si deve, spassionato, distaccato, che ha raggiunto il fine supremo, costui io
chiamo brahmana.
387. Di giorno splende il sole, di notte splende la luna,
splende il guerriero nell'armatura, splende il brahmane allorché medita. Però il Buddha
rifulge di splendore
sempre,
di giorno e di notte.
388. Poiché si è liberato dal male (bahitapapo), perciò è
"chiamato brahmana; poiché procede calmo (sama), perciò è"
chiamato asceta (samana): avendo fatto dileguare (pabbajayam) da sé le sozzure, perciò è
chiamato
pellegrino (pabbajayam).
389. Nessuno faccia violenza ad un brahmana, ma non
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fugga all'aggressore il brahmana! Guai a chi colpisce un
brahmana, e, ancora di più, guai a chi sfugge all'aggressore!
390. Non è di poco vantaggio, per il brahmana, che trattenga la mente dalle cose gradite: a
mano a mano che
svanisce
il pensiero di offendere, contemporaneamente si placa [in
lui] ogni dolore (83).
391. Quegli il cui corpo, la cui parola e la cui mente non
albergano cattiva azione, che permane ben contenuto in questi
tre punti, costui io chiamo brahmana!
392. Colui dal quale si sia appresa la Buona Legge insegnata dal Ben Risvegliato (= Buddha),
costui si
veneri con
zelo, come il brahmana [si inchina al] fuoco sacrificale.
393. Non si diventa brahmana a cagione della crocchia è, della stirpe o della nascita: colui nel
quale vi è
verità e rettitudine, questo benedetto, costui è davvero un brahmana!
394. Che te ne fai della crocchia, o sciocco? A che ti serve la pelle di capra (84 a) ? Dentro di te
vi è la
giungla, e tu ti ravvii di fuori!
395. L'uomo coperto di vesti polverose, emaciato, di cui si contano le vene, che se ne sta
solitario a meditare
nella foresta, costui io chiamo brahmana.
396. Non chiamo certamente brahmana un uomo a cagione della sua stirpe o della madre. Egli,
invero, parla
con arroganza ed è pure ricco. Ma quegli che non ha niente ed è privo di attaccamento, costui
io chiamo
brahmana.
397. Colui che, avendo tagliato ogni legame, non trema più ed è sciolto da ogni vincolo, costui
io chiamo
brahmana.
398. Colui che, avendo tagliato la cinghia, la fascia e la corda con tutti gli annessi, ha da sé
rimosso ogni
ostacolo, costui io chiamo brahmana.
399. Colui che, innocente, sopporta insulti, percosse e vincoli, avendo la pazienza come sua
fortezza, forte

come un esercito in campo, costui io chiamo brahmana.
400. Colui che ha deposto la collera, che è fedele ai voti, che è virtuoso, privo di attaccamenti,
che è domo,
che ha ricevuto il suo ultimo corpo, costui io chiamo brahmana.
401. Colui che, come l'acqua su un fiore di loto o come un seme di senape sulla punta di un
ago, non aderisce
ai desideri, costui io chiamo un brahmana.
402. Colui che, pur vivendo in questo mondo, conosce di già la fine del dolore, che ha deposto
il carico,
libero da ceppi, costui io chiamo un brahmana.
403. Colui che è dotato di profonda sapienza, che è saggio, che conosce la giusta via e quella
errata, che ha
conseguito la sublime meta, costui io chiamo brahmana.
404. Colui che si tiene in disparte sia dai laici che dai religiosi, che frequenta poche case, che
ha pochi
desideri, costui io chiamo un brahmana.
405. Colui che, avendo deposto ogni atteggiamento ostile verso le creature, sia forti che deboli,
che non
uccide né fa uccidere, costui io chiamo brahmana.
406. Colui il quale è tollerante con gli intolleranti, che è raffrenato verso coloro che usano il
bastone, che è
privo di brame fra coloro che ne sono pieni, costui io chiamo brahmana.
407. Colui dal quale passione, avversione, orgoglio, ipocrisia sono caduti, come un seme di
senape dalla
punta di un ago, costui io chiamo brahmana.
408. Colui il quale pronuncia parole veraci, prive di asprezza ed istruttive, con le quali non si
offende alcuno,
costui io chiamo brahmana.
409. Colui il quale nel mondo nulla prende che non gli sia stato dato, sia esso grande o piccolo,
sottile o
grosso, buono o cattivo, costui io chiamo brahmana.
410. Colui che non nutre speranze né per questo mondo né per quell'altro, privo di desideri e
di legami,
201
costui io chiamo brahmana.
"411. Colui del quale non si conoscono più interessi e, poiché sa, non dice ""come?"" , che ha
toccato il
fondo di ciò che è immortale, costui io chiamo brahmana."
412. Colui che ha abbandonato entrambo i legami, quello del bene e quello del male, che più
non soffre, che
non è preso da passione, che è puro, costui io chiamo brahmana.
413. Colui il quale è limpido come la luna, puro, sereno, assolutamente calmo, che ha distrutto
la fonte di
ogni allegrezza, costui io chiamo brahmana.
"414. Colui che ha lasciato dietro di sé la via paludosa, che è il samsara difficile da
attraversare, che ha
raggiunto l'altra sponda, che è meditatore, che è irremovibile, che non domanda più a come?
"", che è
svincolato, che è Estinto, costui io chiamo brahmana."

415. Colui che, in questo mondo, avendo abbandonato i desideri, erra senza casa, estinta la
fonte di tutti i
desideri, costui io chiamo brahmana.
416. Colui che, in questo mondo, avendo abbandonato la sete [di vivere], erra senza casa,
estinta la fonte di
tutti desideri, costui io chiamo brahmana.
417. Colui il quale, avendo abbandonato ogni vincolo umano, ha anche superato ogni legame
proprio agli
dèi, scioltosi da tutti i legami, costui io chiamo brahmana.
418. Colui che, avendo abbandonato piacere e dispiacere, divenuto ormai freddo, privo dei
germi di una vita
futura, che è l'Eroe (vira) che ha vinto tutti i mondi (= tutte le condizioni di esistenza), costui
chiamo
brahmana.
419. Colui che conosce lo svanire ed il riformarsi degli esseri ovunque, che è distaccato, che è
il Ben
Procedente (Sugata), che è il Risvegliato (Buddha), costui io chiamo brahmana.
420. Colui il cui sentiero non conoscono né gli dèi, né i Gandharva, né gli esseri umani, che è il
Venerabile
(Arhat), che ha annientato ogni adesione, costui io chiamo brahmana.
421. Colui che non possiede né passato, né avvenire, ne' presente, che non possiede nulla e
nulla prende,
costui io chiamo brahmana.
422. Il virile, il nobile, l'eroe, il Grande Saggio, il vincitore, l'imperturbabile, il compiuto, il
Risvegliato,
costui io chiamo brahmana.
423. Colui che conosce le vie precedenti dimore (= esistenze), che contempla cielo ed inferno,
che è
pervenuto alla estinzione delle nascite, che ha conseguito superiore conoscenza, che ha
interamente compiuto
ogni compimento, costui io chiamo brahmana.
(Traduzione di Pio Filippani-Ronconi)
GLOSSARIO (1)
"A-bhava: ""[condizione di] assenza"" di qualunque elemento oggettivo, propria al nirvana (v.)
o allo spazio
etereo (akasa, v.)."
"Abhidharma, Abhidhamma: "" Riferimento al Dharma "" o "" Metafisica "": nome del terzo
pitaka (v.)."
202
"Abhisambodhi: "" supremo totale risveglio "": l'esperienza dell'illuminazione o del Risveglio
(bodhi, v.),
conseguita da Gautama Sakyamuni (v. nirvana)."
Abhiseka, abhiseka: battesimo, consacrazione. Rito mediante il quale venivano consacrati
ritualmente gli
antichi re indiani. Nel vajrayana (v.) l'iniziazione è denominata a.
"Acarya, Acarya: il maestro che, assieme al precettore (upadhyaya, upajjhdya"" guida per
almeno dieci anni
il novizio (sramanera, sumanera) nella Comunità (Sangha, v.)."
"Acyuta sthana accuta thana: "" condizione immutabile "", sinonimo di nirvana (v.)."

"adhisthana, adhitthana: I) ""risoluzione"" di dedicarsi all'ascesi: una delle Perfezioni
(paramita, v.); 2) ""
grazia "". Nelle scuole del Mahayana denota la libertà che ha il Buddha o, meglio, l'elemento
buddhico
presente in ognuno di risolvere il karman (v.), indipendentemente dal merito (punyakarmanta)
accumulato."
"A-himsa "" innocenza "", il non uccidere, precetto fondamentale nel Buddhismo e nel
Jainismo (v. sila)."
"Akasa: "" etere "", "" spazio"", "" aria "", "" luce "". Lo a., tradotto ordinariamente come
""spazio "", è
concepito sotto le specie di "" ambito ideale "", in cui il nirvana si invera e, come tale, è una
realtà "" non
confezionata"" (a-samskrta, v.). Talvolta, invece, assume il significato di "" aria"", "" cielo""."
"Alaya-vijnana: "" coscienza-ricettacolo "" (v. vijnana). Secondo la scuola Yogacara lo a. è la
coscienza
cosmica contenente, allo stato di seme (bija), tutti gli elementi possibili della realtà (v.
dharma): tale
coscienza è di là dalle forme empiriche di coscienza proprie ai cinque sensi, al mentale ed alla
continuità di
coscienza relativa all'entità egoica. Essa è il fondo su cui si depositano i risultati di tutte le
azioni passate e
dal quale scaturiscono tutti gli accadimenti presenti e futuri determinati da quelle."
"A-mrta, a-mata: "" immortale"", "" ambrosia "": sinonimo di nirvana."
Anapana-smrti, anapana-sati: v. smrti.
"An-atmaka, anatta: ""privo di essere-in-sé"", definizione di tutte le cose (dharma, v.)."
"Anitya, anicca: "" impermanenti"", carattere dei samskara(v.)."
An-upadi-sesa [- nibbana]: v. Nirupadhi-sesa-nirvana.
Apsaras, atthara: ninfe celesti, compagne dei Gandharva, i musici divini. Secondo la tradizione
indiana
vengono inviate dagli dei sulla terra onde sviare gli asceti dalla meditazione, che pone in
pericolo il loro
dominio.
"Arhat, arhant: ""il Degno"", cioè il santo buddhista, ""colui che ha compiuto ciò che era da
farsi"", (krtakaraniya
kata-karaniya); ideale delle scuole hinayaniche; 4° stadio sulla via del Risveglio (v.
srotapanna)."
"Arya, ariya: "" nobile"" ""persona rispettabile"". Denominazione etnica propria agli Indiani
portatori della
cultura religiosa vedica, suddivisi nelle caste dei sacerdoti (brahmana"" guerrieri (ksatriya,
khattia) ed
agricoltori-allevatori (vaisya vesiyana). Nel Buddhismo a. ha il senso morale di ""seguace delle
Nobili
Verità"" (arya-satyani, v.)."
203
[Catudri] Aryasatyani, [Cattari] Ariyasaecani: le [Quattro] Nobili Verità, cioè: l'esistenza del
dolore (duhkha,
dukkha), la nascita del dolore (d.-samudaya), l'estinzione del dolore (d.-nirodha), la Via che
mena
all'estinzione (marga, magga).
"A-samskrta: "" non-confezionato "", attributo di akasa (v.) e nirvana (v.); v. samskrta."

"Astanga-marga, Attharigika-magga: l'""Ottuplice Sentiero"" in cui si riassume il metodo
soteriologico
buddhista. Consiste in - retta visione (samyag-drsti, samma ditthi), retta rappresentazione (o
volizione) (s.-
sankaipa, s. sarikappa), retta parola (s.-vac., s. vaca), retta attività (s.-karmanta, s. kammanta),
retto modo di
vivere (s.-apva), retta applicazione di energia (s.-vyavama, s. vayama), retta presenza di
spirito (s.-smrti, s.
sati, retto atteggiamento psichico o retta meditazione (s.-samadhi)."
"Atman, atuma (atta): il "" se stesso"", l'""essere-in-sé "", nucleo fondamentale della
personalità umana, la
cui sussistenza è negata dal Buddhismo (v. an.-atmana, skandha, samana, dharma)."
"Avadana: ""gesta"": pie leggende relative ad azioni meritorie compiute dai passati Buddha o
dal Buddha
presente in esistenze trascorse."
"Avastha: ""condizione"", ""modo di essere"" (proprio ai dharma, v.), nel loro apparire nella
tritemporalità di
presente-passato-futuro."
"A-vidya a-vijja: ignoranza, nescienza. Causa efficiente e formale dell'esistenza esteriorizzata
(bahyartha)
del mondo, in sé illusorio ed insostanziale (an-atmaka, v.), che, a causa di essa, viene sussunto
come reale
dall'individuo. Il Buddhismo posteriore, come il Vedanta ed i movimenti settari indiani
concepirà l'a. come
forza cosmica di "" Illusione"" (maya), per cui la sfera del Dharma (Dharmadhathu),
simboleggiata dal
Buddha Primordiale (Adi-Buddha), vela sé a se stessa per dare origine al mondo delle forme
(rupadhatu),
immaginario (parikalpita)e sottoposto al reciproco condizionamento (para-rantra) dei suoi
dharma (v.)."
"Ayatana: ""ricettacolo"" dominio di una facoltà sensibile. Gli a. sono sei interni, o soggettivi
(adhyatmika,
ajjhatika), relativi ai cinque sensi più il mentale, manas, e sei esterni (behira, bahya), relativi
agli oggetti dei
sensi ed alle cose in quanto ideabili (dharma, dhamma)."
"Ayuhsamskara, ayusarikhara:""strutture vitali"", quelle che il Buddha rigetta alla vigilia
dell'Estinzione
totale (v. parinirvana)."
"Bhava: "" esistenza"" (v. pratityasamutpada)."
"Bhava: "" condizione di esistenza "", "" proprietà innata"" dei dharma"
(v .).
"Bhavana: "" meditazione"", "" conseguimento"": etimologicamente significa realizzare
interiormente
l'essenza dell'oggetto proposto alla contemplazione. Le b. sono tre (kaya-b., citta-b., prajna-b ),
o cinque
(quelle rivolte alle quattro virtù cardinali, maitri, mudita karuna, upeksa, più a-subha, le ""
impurità"")."
"Bhiksu, bhikkhu: "" mendico"", ""asceta"", sinonimo di sramana; femm. bhiksuni, bhikkhuni."
"Bhumi: "" terra"", ""terreno"", "" grado di perfezione"". Le b. comprendono le sei paramita
(v.), alle quali si

aggiungono le quattro virtù; upaya-kausalya, ""abilità ne[lla scelta de]i mezzi""; pranidhana, ""
risoluzione""
[nell'intraprendere la Via]; bala, "" forza"" jnana, ""conoscenza"". Le dieci b. indicano
altrettante tappe della
carriera di un Bodhisattva (v.), caratterizzate dal progressivo inverarsi del bodhicitta (v.)."
"Bija: "" seme"" (v. alaya-vijnana)."
"Bodhi: ""Risveglio"", ""Illuminazione"". Condizione di chiaroveggenza, in seguito alla quale si
scorge,
avendo sradicato "" sete"" di vivere (trsna, v.) ed "" ignoranza"" (avidya, v.), la concatenazione
causale
(pratityasamutpada, v.), per cui il samsara (v.) sussiste, e ci si scioglie dalla soggezione a
questo, in attesa
204
che con la morte fisica avvenga la Totale Estinzione ([pari] nirvana, v.) degli elementi
aggregati
dell'esistenza (samskara, v.)."
"Bodhi-citta: ""Consapevolezza, Pensiero dell'illuminazione"". Secondo il mahayana è la
coscienza innata
per cui ogni essere sa, più a meno oscuramente, di essere sostanziato di Bodhi ed a questa
destinato per
propria vocazione irresistibile. Il b. è, quindi, la causa teleologica e contemporaneamente
l'effetto del
Risveglio (Bodhi, v.)."
"Bodhi-paksika, bodhipakkhika: ""le Ali dell'Illuminazione"": i 37 elementi psicologici o
disposizioni che
preparano l'avvento del Risveglio (Bodhi, v.)."
"Bodhi-sattva, bodhisattva: ""colui la cui essenza è Bodhi"" (Buddha in potenza). Nel
Buddhismo primitivo
si indica con tale nome l'essere predestinato a divenire Buddha in una successiva esistenza.
Nel posteriore
Buddhismo per B. si intende un essere che, avendo percorso le 10 bhumi (v.), ed essendo
ormai un
Risvegliato, rimanda indefinitamente l'Estinzione per seguitare ad aiutare gli uomini Nel
Mahayana i B.
divengono figure teologali emanate dai Tathagata (v.), le quali, risiedendo nel sambhoga-kaya
(v. kaya),
cooperano spiritualmente alla missione del Buddha incarnato (Manusi Buddha) di ogni
particolare epoca
cosmica (kalpa, yuga)."
"Bodhi-vrksa, bodhi-rukkha: ""albero della Bodhi"". Un pipal ai piedi del quale, meditando, il
Buddha
divenne un Risvegliato. sin dagli inizi a tale albero è stata attribuita una funzione cosmica, di
asse del mondo
e, simbolicamente, di polo di luce interiore."
"Bodhy-anga, bojjhanga: ""membro della bodhi"". I 7 requisiti che preparano l'avvento della
bodhi
(consapevolezza, investigazione, energia, gioia, calma, contemplazione ed equanimità)."
"Brahmana: ""bramino"", appartenente alla prima casta degli arya (V.), sacerdote. Nel
Buddhismo il termine

iacquista frequentemente il suo primitivo senso spirituale di "" Illuminato "", ""possessore
della
conoscenza"", arhat (v.)."
"Buddha: "" il Risvegliato "" (dalla rad. budh, svegliarsi, conoscere), Colui che ha conseguito la
Bodhi (v.) e
ne è la perenne attuazione. Si dicono Buddha quegli esseri che, in ogni diversa epoca (yuga,
kalpa),
conquistano e talvolta rivelano all'Umanità una nuova formulazione del Dharma (v.), adatta
alle mutate
esigenze e facoltà spirituali degli uomini di quel tempo. L'ultimo Manusi-Buddha, o B.
pienamente umano,
fu Gautama Sakyamuni (Gotama Sakyamuni); il prossimo B. sarà Maitreya (Metteyya),
attualmente
bodhisattva nel cielo Tusita, Tusita. Vi sono anche i cosiddetti Pratyeka-B., "" i B. di per se
stessi"", che,
realizzato il Dharma, non lo rivelano con la predicazione (v. anche Tathagata)."
"Ruddhi: la psiche, in quanto principio di riflessione e giudizio; talvolta ""intelletto"" (V.
vijnana)."
"Caitya, cetiya: ""ricettacolo""; reliquiario (v. stupa)."
"Cakravartin, cakkhavattin: "" volgitore di Ruota"", nome attribuito ai"
Sovrani Universali della tradizione indiana antica, la funzione dei
quali, sulla terra, è approssimativamente parallela a quella spirituale dei Buddha umani
(Manusi-Buddha)
"Citta: ""coscienza"", nel senso di principio universale di intelligenza attiva. Nelle scuole del
Buddhismo
settentrionale, il c., o vijnana, è considerato il fondamento del reale (sarvam hi cittam, "" tutto
è
coscienza"")."
Civara: la veste del monaco, costituita da tre pezze, abitualmente color zafferano.
"Deva: ""essere celeste "", ""dio "", propriamente della mitologia indiana antica. Anche nel
Buddhismo i d.
mantengono la loro condizione, fintanto che perdura il frutto (phala) dell'azione meritoria
(punyaskandha, v.)
che li ha condotti a tale stato."
"Dharma, Dhamma: 1 ) la Legge, in particolare quella rivelata dal Buddha, consistente nelle
Quattro Nobili
Verità (v, Arya-satyani); 2) la Realtà delle cose; 3) i minimi elementi della realtà fisica,
psichica e noetica -
di per sé vuoti (v. sunya) - l'aggregazione dei quali (samskara, v.), assunta soggettivamente,
costituisce il
tessuto dell'esistenza di ognuno, "" frutto"" (phala) determinato dalle azioni (karman, v.)
compiute in
205
precedenza."
Dharma-cakra-pravartana dhamma-cakka-pavattana: omessa in moto della Ruota della Legge
n: la
rivelazione del Dharma (v.) compiuta dal Buddha col discorso di Benares.
"Dharmadhimukti ""vocazione [a seguire il] Dharma"" (v. bodhicitta)."
Dharma-kaya: v. kaya.

"Dharma-sunyata: "" vacuità dei dharma"". Il fatto che i d. non siano dotati di "" essere
proprio"" (svatmika),
ma sussistano solo in base alla reciproca relazione (v. sanya)."
"Dhatu: ""base"". Le 18 ""sfere di azione"", tre per ogni facoltà (i cinque sensi più il mentale),
cioè l'organo
di percezione, l'oggetto relativo e la disposizione cognitiva (es.: occhio, forma, visione). V.
anche ayatana;
per d. si intendono anche le successive sfere in cui si ripartiscono gli esseri e le loro
disposizioni psichiche
secondo una crescente purificazione (kama-a., sfera della brama, rapa-d., sfera della forma, arapa-d.,
sfera
informale), trascese dall'assoluto nirvana-d., nibbana-d. (v. nirvana)."
"Dhyana, jhana: ""meditazione"" o estasi mistica (v. samadhi), divisa in quattro gradi di
progressivo
approfondimento. Il d. è la parte essenziale della meditazione buddhica, avente lo scopo di
restituire il
proprio essere alla sfera di inalterata coscienzialità (v. citta, v. alaya-vijnana"" che è il fondo di
tutte le cose."
Divyacaksus, dibba-cakkhu: l'occhio divino che si apre nel Buddha durante la seconda veglia
nella notte
della Bodhi (v.). Con il d. egli contempla la concatenazione dei dodici nidana (v.) e le relazioni
fra tutti gli
esseri, presenti passati e futuri.
"Duhkha, dukkha: ""dolore, infelicità"", la realtà oggettiva del samsara (v.); la prima delle
Quattro Nobili
Verità (drya-satyani, v.)."
"Dukkha-nirodha-ga-minipat-ipeda: ""la Via conducente all'Estinzione del Dolore"", la terza
Nobile Verità
(v. arya-satyani)."
"Dvesa, dosa: ""odio"", avversione, una delle infezioni morali (klesa, v.)."
"Garbhavakranti, gabbhavakkanti: ""discesa del germe"", atto di incarnazione fisica del
Buddha presente
(Gautama Sakyamuni) in Maya (v.), sposa del re Suddhodana."
Gatha: canto, parte in versi dei sutra (v.).
"Guru: ""maestro"", iniziatore ai sacri misteri delle sette indiane."
"Hina-yana: "" Veicolo Inferiore"", denominazione corrente del Buddhismo meridionale, più
intento
all'ammaestramento morale ed alla disciplina monastica (vinaya) che alle speculazioni
metafisicoreligiose ed
alle realizzazioni mistiche, proprie al Maha-yana (v.)."
"Jataka: "" nascimento "" Pia narrazione delle vite anteriori del Buddha"
ad edificazione dei fedeli.
Jati: V. pratityasamutpada.
"Jnana nana: ""conoscenza"". Così detta la suprema delle dieci bhumi (v.). Nel senso di
""conoscenza
superiore"" si adopera preferibilmente il termine prajna (v.)."
Kalpa kappa grande evo cosmico, suddiviso a sua volta in 4 o 8 cicli (yuga, v.).
"Kama [- raga]: la brama, in particolare l'amore sensuale (v. anche raga"" espressione
massima della ""sete""
(v. trsna)."

"Karman, kamma: orig. ""azione"". La legge per la quale ogni azione meritoria (punya-k.) o, al
contrario,
206
peccaminosa (papa-k.), ha come frutto, in questa e nelle prossime vite, effetti di eguale qualità,
rivolti verso
il soggetto che compì l'azione. L'estinzione del k., sia buono che cattivo, è conseguente al
nirvana (v.)."
"Karuna: ""compassione"", una delle quattro virtù cardinali del Buddhismo (v. maitri, mudita,
upeksa). Nel
Maha-yana la k. è, per antonomasia, il "" mezzo "" (upaya, v.) per cui si acquista la bodhi, data
la sua
assoluta gratuità, essendo il mondo e gli atti che in esso si compiono totalmente insostanziali
(v. sunya)."
"Kaya: corpo, realtà concreta percepibile. Lo Hinayana conosce il nama-k. (corpo-nome) ed il
rupa-k.
(corpo-forma), l'unione dei quali costituisce l'essere umano senziente. Nel Mahayana si
postulano tre k., o
modalità, attraverso le quali si attua il Buddha come essere cosmico: il Dharma-k., quello della
pura attualità
del Daharma (v.), la Realtà Assoluta, priva di essere (sunya, v.); il Sambhoga-k., o corpo di ""
compartecipazione "", "" fruimento"", che è il piano in cui si manifesta la funzione dei
Bodhisattva (v.); il
Nirmana-k., o corpo di ""manifestazione)"" che è il piano concreto sensibile ove si ha
l'apparizione fisica dei
Buddha e lo svolgersi del dramma esistenziale, di per sé illusorio ed apparente (maya, v.)."
Kaya-vak-citta: corpo-parola-mente: nel Mahayana ciò costituisce i tre livelli della
manifestazione: quello
della modalità corporea, quello della condizione psichica o fonematica e quello della pura
ideazione (cit-ta),
o archetipo. Essi corrispondono alle tre gerarchie esemplificate dal [tri-] kaya (v.) del
Mahayana.
"Klesa kilesa: "" infezione morale"". I k. sono cinque o dieci (desiderio, odio, ottusità,
inquietudine, eresia,
dubbio, pigrizia, arroganza, impudicizia, insensibilità di cuore). Causa continua delle azioni
peccaminose,
mantengono l'uomo nel samsara. La condizione di Arhat (v.) risiede specialmente nello
sradicarli."
"Klista-mano-vijnana:"" coscienza di volontà intellettuale contaminata"". Oscuramento che la
Nescienza
(avidya, v.) attua attraverso le coscienze individuali, per cui nascono le coscienze sensorie e si
perde la
connessione universale data dall'alaya-vijnana (v.)."
"Krta-karaniya katakaraniya: "" [Colui che ha] compiuto ciò che si doveva compiere "",
sinonimo di arhat (v
)."
"Ksana, khana: ""istante""; infinitesima misura di tempo in cui sussistono i dharma (v.)."
"Ksanti, khanti: "" sopportazione"", o pazienza"", una delle Perfezioni (paramita, v.)."
Ksatriya, khattiya: casta dei guerrieri e dei re (v. drya).
"Laksana, lakkhana (lancana) 1) ""caratteristica"" propria ai dharma che si muta nella
tritemporalità; 2) ""

segni "" fisici primari che contraddistinguono i Buddha, i Bodhisattva, i Cakra-vartin ed i
Maha-purusa dalla
comune umanità. (I segni secondari sono detti anuvyanjana)."
Laukika: le cose di questo mondo (loka), alle quali è propria la verità empirica (samvrttisatya).
Lokottara, lokuttara: l'insieme delle realtà trascendenti (uttura) il mondo (loka), che
appartengono alla sfera
(dhatu, v.) della verità assoluta (paramartha-satya).
"Madhyamaka: ""mediano"": nome dato al sistema mahayanico conciliante gli estremi della
verità empirica
(samvrtti-satya), per cui il mondo deve essere assunto praticamente come reale, e la verità
assoluta
(paramartha-satya), per cui esso è, invece, insostanziale (sunya, v.)."
"Madhyama pratipad, majjhama patipada: ""Via di mezzo"", nome dato dal Buddha al proprio
sistema,
perché alieno dagli estremi dell'ascesi o della vita mondana."
Madhyamika: scuola di coloro che sostengono la posizione madhyamaka (v.).
"Maha-purusa, Mahapurisa: "" Grande Uomo "": modello cosmico per gli esseri umani: detto
dei Buddha
(Y.), Bodhisattva (v.) e Cakravartin (v )."
"Maha-vira: ""Grande Eroe"", sinonimo di Buddha."
207
"Maha-yana: ""il Grande Veicolo"", denominazione attribuita al Buddhismo Settentrionale,
nelle cui diverse
scuole prevale l'aspetto mistico-religioso e metafisico, rispetto a quello etico e disciplinare. Le
principali
branche del M. sono rappresentate dalle scuole Madhyamika, o Sunyavada (v.), Vijnanavada, o
Yogacara, da
quelle tantriche del Vairayana e da quelle estremo-orientali del T'ien-t'ai Ch'ing t'u, Shingon e
Zen.
L'epicentro del M., dopo l'estinzione del Buddhismo in India, divenne il Tibet, ove si è
sviluppato nella
forma nota come Lamaismo (dal tib. bLa-ma, ""Superiore"" [monaco])."
"Maitreya, Metteyya: ""l'Amichevole"", nome del Buddha umano che dovrà comparire sulla
terra circa 5000
anni dopo il B. Gautama Sakyamuni ."
"Maitri, metta: "" benevolenza universale o, "" amicizia"": una delle quattro virtù cardinali del
Buddhismo, la
fondamentale assieme alla karuna (v.)."
"Manas, mano: il "" mentale "", o "" intelletto "": organo coordinante le funzioni sensorie.
Diverso dalla ""
coscienza "" (vijnana, citta, v.) che il Buddhismo identifica alla Realtà fondamentale delle
cose."
Mandala: raffigurazione simbolica del contenuto di un particolare insegnamento iniziatico
(Tantra, v ),
oggetto di contemplazione e meditazione estatica, onde realizzare intuitivamente lo speciale
piano di
coscienza che esso rappresenta. Consta generalmente di un quadrato inscritto in un cerchio
(simbolo della

sfera della libertà magica) contenente varie figure di Tathagata (v.), Bodhisattva (v.), ecc.,
ordinate
simmetricamente attorno al centro.
"Manta, manta: nel Buddhismo indicava "" testo sacro"" (in vedico "" deliberazione "", "" inno
""). Indi
prevalse il significato di "" mistica giaculatoria "", che, nella letteratura dei Tantra (v.),
simboleggia
foneticamente un piano particolare di coscienza. La ripetizione (japa) del m. induce
all'intuizione estatica
delle verità esoteriche esposte da un particolare Tantra rappresentate dal m. e raffigurate nel
mandala (v.)
relativo."
Manusi-Buddha: Buddha umano, pienamente incarnato sul piano terrestre, ove realizza la sua
missione.
"Mara: "" [Dio] Morte "": deità (deva,) avversaria del Buddha che regge il mondo delle brame
(kamadoka""
massimo ostacolo alla Liberazione (moksa, v.)."
"Maya: 1) originariamente (gioco di prestigio), indi ""illusione cosmica"". La m. è, nel
Vajrayana, concepita
come la potenza (sakti) cosmica che vela l'autotrasparente vacuità (sunyata, v.) dell'Assoluto
(paramartha""
mediante la manifestazione del mondo delle forme; 2) nome della madre del Buddha."
"Moha: "" infatuazione "", "" ottundimento "": una delle tre principali infezioni morali (le altre
due sono
raga, v., e dvesa, v )."
"Moksa (mukti), mokkha: "" liberazione "" dall'esistenza condizionata: (samsara, v.), sinonimo
di nirvana
(v.)."
"Mudita: la "" gioia "" per le gioie altrui: una delle quattro virtù cardinali del Buddhismo."
"Mudra, mudda: 1) "" sigillo"", gesto compiuto con le dita per indicare una cifra (hatthamudda-ganana);
2)
gesto esoterico simboleggiante un particolare momento della vita del Buddha, la verità con
questo espressa
ed il Tathagata (v.) che ne rappresenta l'archetipo spirituale; 3) nel Vajrayana la m. è la ""
sposa-potenza ""
(sakti, v.) del Tathagata o del Bodhisattva (v.)."
"Nama-rupa: ""nome-forma"": il terzo nirvana (v.) del pratityasamutpada (v.), indicante la
particolare
determinazione di un'individualità in seguito al karma "" accumulato"" (upacita)
nell'esistenza precedente (v.
rupa)"
"Nidana: "" corda "", "" causa prima"": nome di ognuno dei dodici nessi causali del
pratityasamutpada (v.)"
"Nikaya: "" collezione"", "" mucchio "": nome di ciascuno dei cinque grandi gruppi che
formano il
Suttapitaka (V. sutra, sutta)."
208
Nirmana-kaya: v. kaya
"Nirodha: ""arresto"", sinonimo di nirvana (v.)."

"Nir-upadhi-s'esa-nirvana: sinonimo di pari-nirvana (v.): indica la condizione, che si avvera
alla morte fisica
di un Illuminato, per cui si estinguono "" senza rimanenza "" (a-sesa) anche i substrati
(upadhi) di azioni
meritorie che hanno condotto al Risveglio (bodhi) in vita. La locuzione denota il passaggio
all'Assoluto
incondizionato."
"Nirvana, nibbana: "" estinzione "" della serie dei nessi causali (pratityasamutpada, v.) che
determinano la
esistenza condizionata (samsara, v ); esperienza della "" vacuità "" che trascende la
contingenza dei dharma
(v.). Liberazione dall'universale necessità del Dolore."
"Paramartha-satya, paramatthasacca: ""Verità (satya) dell'Assoluto (paraminha""),
trascendente la o verità
empirica"" (samvrti-sarya)."
"Paramita: ""perfezione"". Insieme di sei o dieci virtù al cui esercizio si dedica il bodhisattva
per conseguire
la piena illuminazione (abhisambodhi, v.). Le principali sono: dana ("" dono "", "" distacco da
ciò che si
possiede ""); sila, s'ila (""buoni costumi ""); ksanti, khanti ""( pazienza ""); v'irya, viriya
(""energia virile "");
dhyana, jhana ""( meditazione ""); prajna, panna (""gnosi"", "" intuizione della Realtà"")."
"Paratantra: ""eteronomo "": condizione per la quale i dharma (v.) sono reciprocamente
determinati, e
intuizione relativa a tale verità."
"Parikalpita: ""assunzione immaginaria"" dei dharma (v.) come reali di per sé (v. paratantra,
V.
parinispanna)."
"Parinama: ""trasferimento a favore di altri"" della maturazione del proprio karman da parte
di un
bodhisattva (v.), in virtù di una grazia (v. adhisthana)."
"Pari-nirvana, parinibbana: "" Totale Estinzione"" (v. nirvana) dopo la morte del Buddha, per
cui si estingue
anche il frutto delle azioni meritorie che hanno condotto al nirvana."
"Parinispanna: condizione "" trascendente"" le reciproche determinazioni dei dharma (v.
paratantra), per cui
si invera la loro assoluta "" vacuità "" (V. sunyata)."
"Pra-vrajaka, paribbajaka: ""Errante"": monaco mendicante, generalmente buddhista."
Patra, patta: ciotola per le elemosine.
"Phala: "" frutto"" delle azioni (V. karman)."
"Pitaka: ""Cesta "": le tre raccolte canoniche del Buddhismo primitivo (Sutta-p., "" Cesta"" delle
Parole del
Buddha, vinaya-p., ""Cesta"" della Regola Ascetica, abhidhamma-p, ""Cesta"" della
Metafisica)."
"Pra-daksina, padakkhina: ""girare attorno a destra"": circumambulazione rituale attorno ad
un personaggio
sacro o ad un altare."
"Prajna, panna: ""gnosi"", ""saggezza"", ""mistica intuizione"": la massima delle ""perfezioni""
(paramita,

v.). Nel Mahayana la p. diviene uno dei due poli cardinali per la bodhi, l'altro essendo il
""mezzo"" (upaya,
V., karuna, V.); come tale viene simboleggiata da numerose figure divine nelle scuole
Vajrayana (v.)."
209
"Prajnaparamita: ""Perfezione della Gnosi""- nome di testi costituenti la letteratura
fondamentale della
scuola Madhyamika. In essi prende forma la teoria della illusorietà e della ""vacuità di propria
essenza""
(svabhava-sunyata) di tutti i dharma, iniziando da quelli che costituiscono i cinque skandha
(v.) ed i dodici
nirvana del pratityasamutpada (v.)."
"Prana: ""respiro"", ""Spirito Vitale"", identificato dai sistemi ortodossi indiani alla funzione
cosmica del
Brahman. Il controllo del p., percepito nel suo aspetto sottile (saksma) è fondamentale nello
yoga (v.). Tale
disciplina è stata accolta dal Buddhismo fra le sue tecniche estatiche (cfr. anapanasmrti)."
"Pranidhana: "" risoluzione "" o voto formale del bodhisattva ad operare affinché il massimo
numero di
creature vengano strappate dai vincoli del dolore."
"Prapanca, papanca: ""estroversione"" ""espansione"": le illusorie apparenze fenomeniche del
mondo,
dovute all'avidya (v.)."
"Pratimoksa, patimokkha: ""[Litanie della] Professione di Fede "": elenco dei 227 peccati e
delle altrettante
sanzioni che - a guisa di confessione - vengono recitate quattro volte al mese in occasione
dell'Uposotha
(sanscr. Upavasatha) dall'assemblea dei monaci e delle monache."
"Pratitya-samutpada, paticca-samuppada: insieme dei 12 nessi causali che determinano il
samsara (V.),
finché la bodhi ed il nirvana non vi pongono fine. Essi sono: avidya, avijja (v.), samskara,
sankhara (v.),
vijnana, vinnana (V.), nama-rupa (v.), sad-ayatana, salayatana (v.), sparsa, phassa (v.), vedana
(v.), trsna,
tanha (v.), upadana (v.), bhava (v.), jati, jara-marana. cioè: la ""nescienza"" determina gli
""aggregati""
accidentali, i quali causano la ""coscienza "", in cui s'individuano "" nome e forma"", da cui
derivano i "" sei
ricettacoli"" (i cinque sensi più il mentale che li coordina), donde si ha il ""contatto "", o
percezione di una
realtà esteriorizzata, da cui deriva la "" sensazione "", che determina la ""sete"" verso
l'oggetto, indi nasce il
""legame"" col mondo, per cui si ha ""esistenza"", ""nascita"", o vecchiaia e morte""."
"Pravrajya, pabbajja: "" partenza"" dal mondo, che segna la rinuncia ad esso da parte del
novizio (sramanera,
samanera)."
"Pudgala: "" individuo "", per i Thera o realtà solo per designazione verbale"" sussistente per
quanto
permane l'associazione dei 5 skandha (v.); per altre sette, come a.e. la Vaibhasika, realtà
sussistente di fatto."

Puja: atto esteriore di venerazione religiosa, diverso dal culto interiore consistente in
meditazione e
realizzazione estatica (v. dhyana, v. bhavana).
"Punya-skandha, punna-khandha: "" porzione meritoria"", cioè l'insieme delle azioni
meritorie (punyakarmanta)
che facilitano l'evento della bodhi (v.)."
"Raga: ""passione"" (v. anche kama), la principale delle infezioni morali (v. klesa), poiché
estrinsecazione
immediata della "" sete o di vivere (trsna, v.)."
"Ratna-traya, ratanattaya (anche Triratna, tiratana): ""Triade delle Gemme"", cioè il Buddha, il
Sangha (v.) e
il dharma (v.), presso i quali il laico o il professo novizio ""prende rifugio "" (sarana)."
"Rddhi, iddhi: ""poteri "" magici, generalmente dieci, che vengono conseguiti nel corso
dell'ascesi. Il
Buddha ne sconsigliava energicamente l'impiego."
210
"Rupa: ""forma"": il mondo della sostanzialità "" formale "", in particolare fisica, in quanto
percepibile
attraverso ""forma "" (v., in dhatu, r.-dhatu, in skandha, r.-skandha)."
"Sad-ayatana, salayatana: "" sei ricettacoli "" (ayatana, v.), cioè le cinque facoltà più il mentale,
correlate alle
rispettive sfere d'azione (dhatu, v.); quarto nidana del pratityasamutpada (v.)."
"Sakrd-agamin, sakadagdmin: ""colui che deve tornare [ancora] una volta [ad incarnarsi]""."
"Sakti: ""potenza"", ""sposa"". Magica potenza (radhi, v.) di cui sono dotati i Buddha e i
Bodhisattva. Nel
Vajrayana, figure femminili divine, spose dei Tathagata e dei Bodhisattva, che simboleggiano
l'aspetto
dinamico della loro funzione teologale e l'""efficienza "" dei diversi aspetti del Dharma (v.)."
"Sakya-muni, Sakya-m. (Sakiya-m.): ""L'Asceta degli Sakya"", soprannome del Buddha
dell'attuale ciclo,
Siddhartha Gautama (Siddhartha Gotama)."
"Samadhi: "" meditazione estatica o, ""enstasi"". Condizione di profonda calma interiore, di
adaequatio alla
Realtà essenziale, che si accompagna all'acquisto della prajna, o jnana (v.); esercizio relativo
all'acquisto di
tale condizione."
"Sambhoga-kaya: "" corpo di comunione "" o "" partecipazione "" (v. kaya). Condizione relativa
all'esistenza
preterfisica dei bodhisattva (v.); piano di coscienza su cui si svolge tale esistenza."
"Samgha, o Sangha: ""Comunità"", ""Ordine"" buddhista, formato da laici (upasaka) e religiosi
(bhiksu,
sramana ecc.). Il terzo dei Tre Gioielli (Ratna-traya, v.)."
"Samjna, sanna: "" ideazione"", ""appercezione"": uno dei cinque skandha (v.). In generale il
rendersi conto
di un fenomeno."
"Samsara: il ""flusso "" la trasmigrazione attraverso ripetute e differenti esistenze, alla quale
pone fine
(nirodha, v.) il nirvana (v.)."
"Samskara, sankhara: ""confezionato"", carattere di ogni elemento dell'esistenza in quanto la
sua presente

aggregazione è il risultato ""confezionato"" da atti (karman, V.) precedenti; il secondo dei 12
nidana (v.
pratityasamutpada). I principali s. sono: sensazione (vedana, v.), [ap]percezione (samjna, v.),
volizione
(cetana), attenzione esclusiva (ckagrata, ckaggata, o samadhi, v.), mentalizzazione del dato
obiettivo
(manasi-kdra), riflessione (viedra), decisione (adhimoksa, adhimokkha), energia (virya, viriya,
v.),
ragionamento (vitarka, vitakka), intenzione (chanda), presenza di spirito (smrti, sati, v.),
intelligenza (prajna,
panna) e le ""costruzioni psichiche "" opposte."
"Samskrta: l'essere ""combinato "", "" aggregato"", condizione propria ai dharma (v.). V.
samskara."
"Samtana (santana) o santati: ""nesso continuo"" fra i dharma, che è proprio al loro riflettersi
nel vijnana (v.)
ed al vijnana stesso."
"Samvrtti-satya: ""verità relativa""; secondo la scuola Madhyamika la verità propria al livello
empirico
dell'esistenza, trascesa dalla verità assoluta (paramartha-satya, v.)."
"Santa, santo: colui in cui si è inverata la condizione di santi (v.); definizione del nirvana (v.)."
211
Santi, santi: calma, pace suprema: nirvana (v.).
"Siddha: ""Perfetto"", ""Realizzato"": appellativo dello yogin tantrico che ha conseguito
l'incorruttibilità
(vajra, v.) suprema e si è liberato in vita (I-ivan-mukta)."
"Siddhi: poteri magici propri ai siddha (v.); Y. anche radhi."
"Sila, sila: ""costume "", ""uso"", ""pratica morale )"" in particolare i ""precetti morali ""
(cinque per i laici,
dieci per i religiosi)."
"Simha-nada, sihanada: "" ruggito del leone"": la predicazione del Buddha, in particolare il
Discorso di
Benares."
"Skandha, khandha: "" aggregato"". Così si dicono le cinque categorie, l'associazione delle
quali forma la
transeunte personalità umana: rapa, forma, vedana, sensazione, samjna, sanna, ideazione o
appercezione,
samskarah, sankhara (pl.), costruzioni psichiche, vijdana, vinnana (vinnana), coscienza."
"Smrti, sati: "" memoria"", "" consapevolezza"", attenzione volitiva rivolta a quanto si osserva
o si compie.
In particolare: anapana-s., attenzione profonda rivolta all'ispirazione (ana) ed espirazione
(apana), connessa
ad una serie di 16 contemplazioni; una delle principali pratiche meditative buddhiste (v.
prana)."
Smrty-upasthana, satipatthana: pratica della smrti, sati (V.), fondata sulla contemplazione
assidua delle
quattro realtà: kaya (v.), vedana (v.), citta (V.), dharma (v.). Una delle discipline principali del
Buddhismo.
"Sopadhi-sesa-nirvana savupadisesa-nibbana: la prima fase del nirvana, consistente
nell'estinzione dei klesa e

nell'acquisto della bodhi, senza però cancellare la ""rimanenza dei substrati "" (upadhi-sesa,
upadisesa)
karmici, che vengono invece sradicati nella seconda fase (v. nir-upadhisesa-n.)."
"Sparsa, phassa: ""contatto"", ""percezione"": forma primaria del rapporto col mondo
divenuto esteriore
all'individuo; sesto nidana del pratityasamutpada (v .)."
Sramana, samana (femm. sramani, samani): asceta o monaco buddhista (sinonimo di bhiksu).
Sramanera, samanera: novizio buddhista.
"Srotapanna, socapanna: ""entrato in corrente "", convertito, primo grado della via verso il
nirvana."
"Sthavira, Thera: "" Anziano o, nome degli immediati discepoli del Buddha e della scuola
(Thera-vada, v.),
originata dal loro insegna mento (v. Hinayana)."
"Stupa, thapa: ""tumulo"", sacello generalmente di forma conica contenente sacre reliquie o
ceneri di un
Santo, oppure libri canonici buddhisti."
"Sukhavati: ""la Felice [Dimora] "": paradiso di Occidente ove soggiorna il Tathagata
Amitabha,"
"Sanya, sunna: ""vuoto"". In particolare, la ""mancanza di essere-in sé"", propria a tutti i
dharma (v.)
sussistenti per un istante solo (ksana) ed esistenti in base alla loro reciproca relazione (v.
paratantra)."
"Sunyata: ""vacuità"": condizione di sunya (V.). L'ineffabile realtà che trascende tutte le
condizioni proprie
ai dharma (v. anche tathata, vajra)."
"Sunya-vada: ""Professione del Vuoto"", ""Teoria della Sunya"": denominazione della scuola
Madhyamika."
"Srtra (sutranta), sutta originariamente ""verso sintetico"", ""aforisma""; nel Buddhismo
significa ""parola
del Buddha""; seconda parte del Canone (Sutta-pitaka)."
"Svabhava-sunya: ""Vuota di una propria essenza""; definizione della realtà assoluta (v.
maya)."
Tantra: opere esoteriche proprie al Vajrayana (V.), basate su presunte rivelazioni
extracanoniche del Buddha
storico, o di altri Buddha e Bodhisattva, oppure del Buddha primordiale e archetipo
(AdiBuddha). I T. sono
permeati di gnosi indiana e seguono una metodologia basata sullo Yoga (v.): alcuni sono anche
influenzati da
concezioni magiche dell'area culturale tibetana ed affini.
212
"Tathagata: ""il Così Venuto [ad essere]"", sinonimo di Buddha. Nel Buddhismo settentrionale
i T. sono
archetipi cosmici, da cinque a otto, manifestatisi sul piano del dharma-kaya (v. kaya) a guisa di
colorazioni
assunte dalla Luce Primordiale incolore, pura Coscienza autotrasparente (prabhasvaram
cittam V. citta). Da
loro sono stati emanati i Bodhisattva (v.) e i Manusi-Buddha (v.)."
"Tathata: la "" quiddità "", "" l'esser-così"" ""tatha"" cioè l'inconcepibile (a-cintya) vuoto
(sanya) che è la
Realtà di là dalla contingenza del mondo."

Thera: v. Sthavira.
"Thera-vada: la ""Dottrina degli Anziani "", cioè la formulazione del Buddhismo secondo la
tradizione
antica, come è conservata presso lo Hinayana (v.) di Ceylon, Birmania, Siam e Indocina."
Tipitaka: v. Pitaka.
"Tri-kaya: ""Tre Corpi ""; v. kaya."
"Trsna, tanha: "" la Sete"", la brama quale forza fondamentale del samsara (v.), che si esplica
nell'attaccamento all'esistenza (bhava, v.), al godimento (kama, v.) e all'inesistenza (vibhava)."
"Upadana: "" vincolo"" verso l'esistenza, nascente dalla o sete "" di vivere (v. tr. na), per cui si
crea un nuovo
karman, che fruttifica (v. phala) nella ""nascita "", jata; il nono nidana del pratityasamutpada ."
"Upadana-skandha, upadanakkhanda: ""gli Insiemi di Acquisizione "", cioè nascita, malattia,
morte, unione
con ciò che non si ama, separazione da ciò che si ama, non-ottenimento di ciò che si desidera."
"Upadhi: "" substrato"" all'esistenza. I quattro u. sono: i 5 skandha (v.), kama (v "" klesa (v.) e
il karman
(v.)."
"Upadi: sinonimo pali per khandha (skandha, v.), frequentemente confuso col precedente
upadhi. U. significa
propriamente "" causa materiale"", ""atto di ricevere"" (cfr. an-upadisesa, sotto la voce
anupadhisesa)."
"Upadhyaya, upajjhdya: "" tutore"" del novizio (framanera, v.)."
"Upanisad: "" Sessioni"" o ""Insegnamenti Esoterici""; nome dei testi di esegesi filosofica ai riti
vedici e di
meditazione, sui quali si fonda il sistema speculativo indiano del Vedanta,"
"UpaSaka: ""devoto"" laico, astretto all'obbedienza agli fila (v.) fondamentali femm. upasika."
Upavasatha, uposatha: il giorno di digiuno, astinenza e confessione pratimoksa, v.) dei
Buddhisti, che si
celebra nel giorno iniziale della settimana lunare.
"Upaya: il "" mezzo"" per il conseguimento della bodhi (v.); nel Buddhismo Settentrionale
assurto a figura
teologale e identificato alla karuna (v.) oppure alla sakti (v.) di ogni particolare Tathagata (v.)
o Bodhisattva
(v.); ivi esso costituisce metafisicamente il polo opposto alla prajna (v.)."
"Upaya-kausalya [ta]: ""abilità nell'uso dei mezzi "": la capacità di adattare l'insegnamento del
Dharma alle
condizioni ambientali ed all'attitudine psichica ed intellettuale degli ascoltatori."
213
"Upeksa, upekkha: "" equanimità""; la quarta virtù cardinale buddhista."
"Vaisya, vessa e vesiyana: terza casta degli Arya (v.), quella dei (I produttori di ricchezza"",
formata da
agricoltori ed allevatori."
"Vajra: "" folgore"", ""diamante"", simbolo della quiddità. (tathata incorruttibile dello sunya
(v.)."
"Vaira-dhatu: "" sfera del vajra"" (v.): il livello incondizionato sul quale si invera l'esperienza
dello sunya
(v.)."
"Vajra-sattva: ""Essenza-vajra"". Figura teologale del Mahayana, simbolo della incorruttibile
ed assoluta
condizione che è immanente in ogni essere umano."

"Vajra-yana: ""via fulgurea"" o ""adamantina"" Insieme di sistemi gnostici derivati dal
Mahayana e fondati
sugli insegnamenti esoterici dei Tantra (v.), che tendono alla realizzazione dell'essenza-vaj-a
(vajra-sattva,
v.) in ogni essere umano."
"Vasana: "" habitus"": impressione subconscia permanente in conseguenza delle azioni
passate; complesso
psicologico."
"Veda: ""Scienza"": i sacri testi della tradizione indiana, la validità dei quali, ai fini della
liberazione (v.
moksa) è negata dal Buddhismo."
"Vedana: ""sensazione"", cioè l'insieme dei 6 fenomeni psichici (afferenti ai cinque sensi pi¢ il
mentale) che
corrispondono alle percezioni (samjna, v.); uno dei cinque skandha (v.)."
Vesakha (scrt. vaisakha): mese di aprile-maggio, alla cui luna piena si celebra la Nascita,
l'illuminazione e
l'Estinzione del Buddha.
"Vadya, vijja: ""conoscenza"", ""gnosi"", sinonimo di jnana (v.)."
"Vihara: ""residenza""; convento buddhista."
"Vijnana, vinnana (vinnana): coscienza riflessa: la base psichica sulla quale si fonda la
continuità cosciente
(santana, santati) dell'individuo, l'elemento sul quale principalmente opera l'Ottuplice
Sentiero (astangamarga,
V.): il principale dei 5 skandha (v.). sinonimo di mente (manas), intelletto (buddhi) o
coscienza in
senso lato (citta); v. anche alaya-vijnana."
"Vikalpa: ""concezioni"" o ""immagini"" che danno luogo alle impressioni latenti (vasana, v.)"
"vinaya: "" Regola ""; nome di disciplina monastica, il primo dei tre Pitaka (v.)."
Vipassana (pali): trasparenza cosciente, chiaroveggenza conseguente all'esperienza interiore
dell'impermanenza (acyuta) dei dharma (v.) ed all'assenza (sunya, v.) di egoità (an-atmaka,
v.).
"Virya, viriya: "" virile energia"" "" forza ""; la quinta delle paramita (v.)."
"Yoga: ""soggiogamento"": nome di un insieme di discipline psicofisiche, tradizionalmente
volte alla
214
realizzazione piena e cosciente dell'Essere Totale (atman, brahman, purusa, ecc.) celato dai
moti psichici
della comune individualità Lo y. è fondato soprattutto sulla meditazione intensa (bhavana,
dhyana, samadhi,
ecc.) e su pratiche esoteriche poggianti sul respiro (prana) colto nell'aspetto "" sottile ""
(suksma). I metodi
dello y. sono stati accolti sin dal principio dal Buddhismo."
"Yogacara: "" [Scuola della] Pratica dello Yoga"": nome della scuola professante la teoria
secondo la quale
la coscienza (citta, vijnana), è il fondo assoluto della realtà (vijnana-vada, cfr. alaya-vijnana)."
Yogin: praticante lo yoga (v.).
"Yuga: una delle 4 o 8 epoche nelle quali si suddivide un kalpa (v.); età di un mondo
particolare."