Il fuoco sacro dell'Alchimia - Logosolar.it

nella trasformazione di una situazione, conflitto o patologia, in una ripresa di coscienza e di salute
della persona che si era trovata in squilibrio. Era questa una pratica in cui l’artista doveva essere
non bravo, non perfetto, ma meraviglioso, poiché ridava armonia a quell’opera della natura che in
sé gia la conteneva ma probabilmente solo in potenza, e non in atto. È semplice ricavare allora, da
questa introduzione, uno dei significati intrinseci della parola Alchimia, che nelle radici arabe
significa “Pietra Filosofale”: la pietra grezza, l’incoscienza dalla quale, attraverso l’aiuto dell’artista
affiancato dalle forze della natura, e dalla persona stessa (che è poi pietra in atto e opera in potenza),
si estrae l’opera d’arte che è la realizzazione dell’essere in sè stesso, nei suoi desideri e progetti di
vita, in modo che “niente sia più perfetto di un individuo che si realizza nei suoi progetti interiori”.
Questa è, in breve, il significato pratico della parola Alchimia e, per gli alchimisti, il significato di
Pietra Filosofale: una trasmutazione di una materia grezza, priva di coscienza e senza luce propria,
in una materia brillante, preziosa e piena di coscienza: dal piombo all’oro; in tal senso, l’alchimista
non potrebbe essere definito se non artista, e il senso terapeutico si risolve in un rapporto di una tale
profondità, da poter trasmutare realmente le tenebre in luce, il piombo in oro, il no in sì e la
divisione (diabolo) in unità.
Detto questo, giustamente, si solleva una questione fondamentale: quali strumenti usa l’artistaalchimista
per operare su una materia tanto delicata (la coscienza) ma inserita in una materia tanto
densa e spesso grezza (il corpo fisico o “veicolo corporeo”). È noto infatti, grazie anche agli studi
del medico – filosofo – alchimista Paracelso, che la materia grezza altro non è composta da quelle
che egli definisce “Le Tre Sostanze dell’Alchimia”, che per convenzione e traslazione concettuale,
furono chiamate Sulfur, Sale e Mercurius. Il riferimento agli elementi atomici è puramente
concettuale, ma la risonanza che questi termini hanno con la realtà materiale è alquanto
convincente: lo Zolfo, con la sua natura ignea e secca, yang, contratto e infiammabile, richiama la
natura del protone atomico, di segnatura maschile e positiva; il Mercurio, con la sua natura umida e
fredda, la sua capacità di adattarsi ai cambiamenti di temperatura e di recipiente, richiama la natura
femminile, yin, capace di espandersi al volere del calore (che è di natura sulfurica) così come per i
cinesi è lo Yang a determinare il movimento dello Yin, rappresenta gli elettroni atomici, di carica
negativa ma di massa identica a quella protonica – sono tutto sommato le due facce della stessa
medaglia, lo Yin e lo Yang che danno vita al regno materiale. Il Sale, che con la sua duplice natura,
calda e secca o fredda e umida, richiama l’immagine dell’androgino, del neutrone atomico che
stabilizza l’atomo, regolando Sulfur e Mercurio, Yang e Yin, maschile e femminile. Questa è per
l’Alchimia la sacra Trinità Alchemica, della quale tutti i corpi sono composti. In effetti, alla luce
della scienza più moderna e attuale, la materia altro non è che composta da atomi, taluni più
contratti, sulfurici, con gli elettroni molto prossimi al nucleo, chiusi in sé e spesso definiti
“strutturali”; altri più “volatili”, con le orbite elettroniche molto espanse e dotati di maggior potere
elettronegativo, capaci di formare più legami e di trasportare attraverso gli elettroni di valenza
informazioni sotto forma di onda elettromagnetica. Caso vuole che Mercurio fosse il messaggero
degli dei, dotato di ali (volatile) e in grado di scendere dagli inferi più profondi alle sommità più
elevate dei cieli. Recita a questo proposito la famosa Tabula Smaragdina attribuita ad Hermete
Trismegisto di cui ne riporto una parte: “E' vero senza errore e menzogna, e' certo e verissimo. Cio'
che e' in basso e' come cio' che e' in alto, e cio' che e' in alto e' come cio' che e' in basso, per
compiere i miracoli della Cosa-Una (di una cosa sola). Come tutte le cose sono sempre state e
venute dall'Uno, per mediazione dell'Uno, cosi' tutte le cose nacquero da questa Cosa Unica per
adattamento. Il Sole ne e' il padre, la Luna ne e' la madre, il Vento l'ha portata nel suo ventre, la
Terra e' la sua nutrice.”