Contardi padre.qxp - Edizioni Ares

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compreso dal soggetto meno nella sua realtà che come facente segno all’oggetto immaginario (il «fallo») che la madre desidera al di là di lui. Parlando del padre, la madre lo fa esistere immaginariamente sotto forma della legge che vieta il legame fusionale; rendendosi conto della sua esistenza, il soggetto dovrà rinunciare alla propria aspirazione di essere riconosciuto come chi «ha» l’oggetto in grado di colmare il desiderio materno, restandogli la possibilità di identificarsi al padre, di «essere» cioè a sua volta quel padre del quale non ha potuto prendere il posto. L’io & il soggetto L’esperienza dello specchio è del resto, per Lacan, ben più che un momento di maturazione; essa pone piuttosto in evidenza il ruolo determinante dell’immaginario nella formazione dell’Io. L’Io è costituito da identificazioni e questo grava la sua natura delle caratteristiche di un originario misconoscimento, espresso nel vocabolario lacaniano attraverso la ferma distinzione tra io e soggetto. Se l’io è immaginario e quindi alienato, il soggetto si darebbe invece attraverso il linguaggio, nel movimento claudicante del dire, in accordo col presupposto che l’inconscio in quanto parla rivela l’essere. Così, smarrendo di nuovo un solido riscontro clinico freudiano riguardo alla assoluta estraneità delle rappresentazioni verbali dall’inconscio, al linguaggio è invece heideggerianamente affidato, nell’ottica di una con ciò rinata psicologia della coscienza 15 , il compito di aprire al disvelamento della autenticità propria del soggetto in quanto «soggetto vero, cioè a dire soggetto dell’inconscio» (Lacan 1954). Ancora, l’inconscio stesso, svuotato dei contenuti che la articolata metapsicologia freudiana consente di porvi in evidenza ai fini della promozione del lavoro trasformativo di analisi, è voluto da Lacan «strutturato come un linguaggio» 16 , con la conseguenza che per esso il padre perde il rilievo carnale della persona storica investita pulsionalmente ed è ridotto ad astratta «metafora» (Lacan 1957), incaricato cioè di far segno al desiderio della madre e di farsi vettore della legge che, interdicendo la relazionale fusionale e consentendo il distacco dall’oggetto di desiderio, renderebbe con ciò possibile l’ingresso nel sistema discontinuo dei significanti, l’accesso quindi all’«ordine simbolico». Intervenendo come puro «rappresentante della legge» presso la coppia madre-figlio, la funzione di ordine che il padre svolge è per questa ragione potenzialmente aperta a qualsiasi altro delegato reale che abbia la credibilità di svolgerla, al solo presupposto che la sua intercessione sia incidente nell’economia di desiderio del bambino in presa con il desiderio materno. Non vi è financo necessità dunque di un uomo perché vi sia un padre, poiché nessun padre, nella realtà, è fondatore della funzione simbolica che rappresenta, ma semplice vettore della stessa, a condizione che abbia primariamente trovato riconoscimento come tale nella mente materna e sia veicolato pertanto come Nome 17 dalla parola di quest’ultima (Lacan 1957-1958). La referenza al padre, in quanto associata al desiderio della madre, non è che un puro significante, il Nome-del-Padre; e quest’ultimo, in ragione della differente e contingente modalità di ciascuno di intendere la referenza centrale, è pluralizzabile inoltre nei Nomi-dei-Padri (Lacan 1963), confermando ulteriormente la non necessità del padre concreto nella famiglia per l’inscrizione del soggetto nell’ordine simbolico 18 . Come la voce del padre nell’universo familiare è artificialmente zittita dalla teoria proposta, così al terapeuta lacaniano nella situazione di cura è richiesta sul piano tecnico l’adozione del silenzio del Maestro buddhista zen, punteggiato dai colpi di bambù di giochi omofonici scompaginanti ogni senso rassicurante per l’Io, o dalla interruzione improvvisa e anticipata delle sedute intesa come sottolineatura della verità del discorso, enigmatica conferma o disconferma del suo progresso 19 . Venuta infatti a cadere ogni fiducia nell’Io e nella alleanza terapeutica che quest’ultimo può e deve stabilire ai fini della cura, anche ogni intervento interpretativo perde indicazione a causa della supposta mancanza di un interlocutore valido, e la teoria della tecnica che ne consegue promuove la priorità di uno scontro tra l’Io del terapeuta e quello del paziente: uno scontro che non può condurre che all’aberrazione di considerare infine come criterio di riuscita del trattamento non tanto la riacquisita mobilità di un pensiero libero e sottratto ai vincoli e alle impossibilità della patologia, ma la normativizzante identificazione finale con il terapeuta- «maestro di verità». Destituire l’universo paterno Attraverso l’adozione della formula secondo la quale «l’inconscio è strutturato come un linguaggio» (Lacan 1960) – asserzione incompatibile sia con la linguistica 20 che con la psicoanalisi –, attraverso quindi la confusione tra l’inconscio e una delle condizioni della sua analizzabilità 21 , Lacan partecipa e contribuisce a preparare quella posizione della modernità che, astraendo intellettualisticamente dalla realtà psichica evidenziata dalla clinica psicoanalitica e dalla realtà materiale dispiegatasi nel percorso evolutivo intrapreso dall’umanità, destituisce il padre carnale dal proprio ruolo di organizzatore del 329
330 processo di costituzione della soggettività umana. L’idealismo formalista e linguista lacaniano riduce il processo di simbolizzazione all’ordine simbolico, il complesso di Edipo alla metafora paterna, la funzione paterna al significante del Nome-del-Padre, la castrazione freudiana (angoscia e fantasma) alla castrazione simbolica. Tutti i fondamenti della teoria analitica alla cui accettazione Freud vincolava, come più sopra ricordato, la legittimità di annoverarsi tra gli psicoanalisti, vengono a decadere nella deviazione lacaniana, e con la loro abrogazione è rinfrancato il percorso della modernità che, impegnata nella ricusazione di ogni trascendenza sovraindividuale, toglie infine consistenza normativa financo al padre reale. Di quest’ultimo non resta che uno spazio vuoto, nominato dalla madre attraverso il suo indicare ai figli il luogo del proprio desiderio, puro significante pluralizzabile nei Nomi-dei-Padri. Il materno nella vita dello spirito Non a caso, come già avvenuto, nell’àmbito delle defezioni dalla psicoanalisi, al percorso teorico intrapreso da Carl Gustav Jung, anche in Lacan la sottrazione del riferimento al padre carnale, pulsionale, si accompagna a una accentuazione del «materno» che, come da Freud denunciato, fatalmente promuove, quale involuzione nella vita dello spirito, l’abbandono del riferimento al monoteismo della tradizione ebraico-cristiana a favore del politeismo di provenienza dall’Estremo Oriente 22 . La centralità di quest’ultimo, riconoscibile nel corso del dispiegarsi della riflessione lacaniana, è evidente sin dal fondativo «discorso di Roma» del 1953, nel quale le deviazioni tecniche introdotte sono esplicitamente ricondotte alla pratica zen, e al quale è apposto come sigillo conclusivo un episodio del Bhrad-âranyaka Upanishad riguardante il noviziato presso il dio del tuono Prajapâti, genitore comune, nel variegato pantheon induista, degli dèi celesti e delle potenze delle tenebre a essi avversi. All’interno di una visione che sminuisce il padre in carne e ossa a un significante e alle funzioni che nella psiche vi sarebbero associate, istituendolo astrattamente quale Legge del bambino e della madre, anche quest’ultima è privata però infine degli attributi materiali a essa riconosciuti invece dalla psicoanalisi. Sottratta al duplice compito di modulazione/elaborazione differenziante degli eccitamenti e di successivo oggetto di desiderio sessuale, espulsa sul piano teorico in un Reale primario assolutamente estraneo 23 , anche la madre sconta infatti in ultimo le conseguenze dell’intellettualizzazione strutturalista sviluppata dallo psichiatra francese. Insieme alla sessualità è del resto l’affetto a risultare il grande assente della costruzione da lui proposta. Con ciò promuovendo dunque con forza la delegittimazione del complesso edipico, in riferimento al quale si è venuta invece organizzando la famiglia umana nel corso dell’evoluzione della civiltà, la teoria lacaniana testimonia inoltre, attraverso il processo di sovvertimento delle concezioni psicoanalitiche da essa operato, degli attacchi cui sono fatalmente esposte nella modernità anche le formulazioni culturali più approfondite e significative allorché siano espressione di esigenze di pensiero incompatibili con la destituzione di ogni sapere portatore di una istanza paterna, come tale inevitabilmente aperto all’alterità e dunque a tutto quanto può evocare un garante esterno, trascendente. «Autorizzarsi da sé» 24 non è solo cifra dell’etica lacaniana, ma espressione di una più generale tentazione mortifera a sconfessare la verità e la realtà dei limiti, la legge delle separazioni e delle differenze (tra i sessi e tra le generazioni), insieme alle coordinate spazio-temporali e razionali che esse comportano. Aggirando in tal modo l’Edipo e la connessa minaccia di castrazione, sono altrettanto evitate le sofferenze e le ferite psichiche derivanti dal riconoscimento della propria inadeguatezza nonché la consapevolezza dell’impossibilità di una completezza dell’Io. Alla sconfessione segue la sostituzione della legge paterna con un universo confuso e privato della differenziazione dei valori, proprio di una «organizzazione» conosciuta in àmbito clinico attraverso il variegato spettro delle perversioni. Riguardo a queste ultime, al pericolo da esse rappresentato a causa del movimento regressivo che le istituisce e accomuna nel desiderio di screditare il potere del Padre-creatore ponendosi al suo posto, ricordo quanto avanzato con apprensione da Freud in una lettera a Wilhelm Fliess: «Sto incominciando a credere che nella perversione… possano esservi residui di un ancestrale culto sessuale, che un tempo può essere stato una religione, nell’Oriente semitico (Moloch, Astarte)… Immagino dunque un’ancestrale religione diabolica i cui riti continuano a essere compiuti in segreto, e ora comprendo la severa terapia che usavano i giudici delle streghe» (Freud 1887-1904, 257-258). Il ritorno al padre edipico Preoccupazione, quella di Freud riguardo alla persistenza al cuore dell’uomo di oscure forze sempre in agguato e pronte a travolgere i fragili argini a esse opposti dallo sviluppo spirituale, che non può non tornare a condividere chi interroghi oggi i segni dell’invadenza del discorso della modernità in àmbito sociale e culturale. Nel suo Appello alla ragione, pronunciato nel 1930 a Berlino nella Beethovensaal, e
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