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Ralph Waldo Emerson 

a cura di B. Soressi 

bensore@lycos.it 

Quaderno Filosofi & Classici 

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Ralph Waldo Emerson 

B. Soressi – Ralph Waldo Emerson 

Ralph Waldo Emerson (Boston 1803 - Concord 1882), è il quarto figlio di un pastore 

della Chiesa Unitariana, una chiesa protestante “liberale”, per così dire. Rimasto orfano 

di padre nel 1811, studia alla Public Latin School e si diploma all’Harvard College nel 

1821. Insegna nelle scuole “per giovani donne,” dove resterà fino all’entrata 

nell’università di teologia di Harvard, da cui riceve il MA nel ’27. Nel ’29 è ordinato 

pastore e sposa Ellen Tucker, che due anni dopo muore di tubercolosi. Ha inizio la 

prima importante crisi, che sfocia nelle dimissioni come pastore e in un lungo viaggio in 

Europa, Italia inclusa. Stringe amicizia con Carlyle e incontra Wordsworth e Coleridge. 

Tornato negli Usa, nel ’34 inizia una lunga carriera come conferenziere. L’anno 

seguente si trasferisce in una casa di campagna, a Concord. Sposa Lydia Jackson (1802- 

92), da cui avrà cinque figli. Nel ’38 legge pubblicamente un “Appello per i Cherokee,” 

che furono allontanati dalla Georgia, e contribuisce alla stessa causa con una severa 

lettera a Van Buren, presidente degli Usa. Nel ’40 esce The Dial, la rivista del 

Trascendentalismo, che dirigerà nel 1842. Quest’anno H.D. Thoreau si stabilisce in casa 

Emerson. Sarà un tuttofare e una figura paterna durante i lunghi tour di conferenze 

dell’amico. E. guarda con simpatia distaccata ai tanti esperimenti di vita comunitaria del 

suo tempo, come la comunità “neopitagorica” dell’amico A.B. Alcott. Declina l’invito a 

prender parte all’altra “comune” Brook Farm. Nel ’43 espone pubblicamente la sua 

posizione antischiavista, che lo porta a rischiare l’incolumità durante un discorso del 

1861. Nel ’66 riceve il dottorato honoris causa presso l’Harvard College, dove è 

convocato l’anno seguente per tenere alcune lezioni. Nel 1873 è nuovamente in Europa 

e in Italia. 

I Sermoni 

Nel 1826 E. pronuncia il primo dei suoi centosettantuno Sermoni, opere in cui, tra 

svariate ingenuità, si notano una notevole apertura mentale su questioni teologiche e 

acute anticipazioni del suo pensiero futuro. L’ultimo sermone è The Lord’s Supper 

(1832): qui presenta le dimissioni come pastore, dopo aver offerto un’interpretazione 

simbolistica del dogma della transustanziazione e dopo aver argomentato contro la 

tradizionale concezione (fatta propria dagli unitariani) per cui il pane e il vino consacrati 

sono il corpo di Cristo. Gesù è visto essenzialmente come modello supremo di 


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educatore, e spogliato di ogni esclusiva veste divina. Emerge un’idea della spiritualità 

cristiana come libertà e come invito a vivere nell’amore aprendosi alle possibili forme 

rituali e di vita, senza irrigidirsi in forme specifiche o in rigide istituzioni. 

Natura (1836) 

In questi anni E., che già a Parigi subisce il fascino del Jardin des plantes e del 

Musée des sciences, legge con entusiasmo l’astronomo e teorico delle scienze Herschel 

e scrive saggi di storia naturale, di letteratura inglese e biografie (come quella di 

Michelangelo Buonarroti). Nel 1836 esce, anonimo, Natura, un trattatello sistematico 

breve ma centrale nel panorama del Trascendentalismo americano, una corrente 

filosofica che nelle versioni di E. e Thoreau può vedersi come un esistenzialismo sui 

generis, che ha diramazioni tanto pragmatiche quanto idealistiche e profetiche. Nature 

inizia con un’implicita critica degli storicismi post-hegeliani e di ogni sguardo 

“retrospettivo,” che egli svilupperà in saggi successivi e si ritroverà poi, quasi invariata, 

nella seconda Inattuale di Nietzsche. L’altra critica, rivolta a forme di empirismo 

giudicate aride e banalizzanti, come quelle humeane, è sottesa alla volontà di realizzare 

un pensiero in grado di ispirare i pensatori dell’avvenire e di invitarli a un 

atteggiamento sperimentale e pensante-poetante nei confronti della vita. Ciò è anche una 

sorta di trasfigurazione della scommessa di Pascal (i cui Pensieri E. leggeva già a nove 

anni). È seguendo attentamente questo filo conduttore, e il continuo riferimento della 

vita alla scrittura e viceversa, che si giungerebbe – e senza grossi salti – al pragmatismo 

poetico di Nietzsche e Heidegger. Sono tutti tratti caratterizzanti la sua opera 

successiva. L’idea principale è quella di preparare il terreno testuale e spirituale per la 

venuta di un futuro Pensatore-poeta (altrove chiamato Riformatore, Individuo e, come 

qui di seguito, Studioso americano…). 

Lo studioso americano (1837) e Divinity School Address (1838) 

Questi due saggi sono frutto di fervidi anni di studi pedagogici, di filosofia della 

cultura e antropologia filosofica (concentrati in un consistente numero di altri saggi che 

forse varrebbe ancora la pena di considerare). Il saggio del ’37 è l’elaborazione di 

un’omonima conferenza tenuta a Harvard, definita da O.W. Holmes la “Dichiarazione 

d’Indipendenza intellettuale” americana. Lettori e studiosi d’ogni sorta sono invitati a 



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costruire dalle fondamenta una cultura autenticamente americana, e a liberarsi dall’ansia 

d’imitare a ogni costo i modelli europei. È inoltre suggerito l’ideale, poi gramsciano, di 

un intellettuale organico, totale, in grado di unire pensiero e azione. Lo studioso deve 

essere - prima che un lettore di libri - un osservatore del reale, della quotidianità anche 

più umile e ordinaria. Il saggio del ’38 disegna a forti tinte un’immagine non certo 

nuova ma ancora, nella sua estrema semplicità, “scandalosa” per teologi e conservatori: 

quella di un Gesù maestro democratizzatore della divinità, che insegna a tutti e ciascuno 

a diventare quegli esseri divini che sono in potenza. È rigettata l’idea per cui solo a 

Gesù Cristo o ad altri enti divinizzati - spetterebbero in maniera esclusiva i regali 

privilegi della divinità. Questa pretesa di esclusività starebbe alla base della “universale 

decadenza e attualmente quasi della morte della fede, nella società”. 

Saggi, I serie (1841) 

I Saggi rappresentano una delle opere più ricche e mature di E. La fiducia in se 

stessi è il cardine del pensiero di E. e non a torto il suo saggio più celebre: è la versione 

moderna dell’antico credo socratico e stoico nell’individuo e nelle risorse dell’anima, e 

in una mente, o anima, insieme individuale e universale. Ciò comporta la necessità di 

esprimere, o almeno di seguire con attenzione, le nostre “convinzioni latenti”, i nostri 

pensieri “rigettati”, anche quelli che considereremmo più stupidi e insignificanti. Di qui 

l’opzione per il modello di scrittura “errabondo” di Montaigne, il filosofo che E. sente 

più congeniale. È una forma intermedia tra l’aforisma e il trattato, vale a dire l’Essay. E. 

abbandona così i residui propositi di sistematicità di Nature, e fa sempre più 

affidamento sui suoi Journals, i diari, che potrebbero essere considerati il fondamento 

della sua opera filosofica, dal momento che contengono molte intuizioni cardinali che 

compariranno prima nelle conferenze e infine nelle opere pubblicate. Nei diari sono 

riportate intuizioni e annotazioni personali accanto a citazioni e traduzioni, che vanno 

da Goethe a Novalis, da Milton a Coleridge, da Platone a Plutarco e Plotino, a 

Swedenborg, ai poeti persiani, al pensiero indiano vedico e classico, a quello 

confuciano, da trascendentalisti come Sampson Reed a quella sua zia Mary Moody che 

fu anche una fondamentale figura parentale per E. 

Da Fiducia in se stessi e da Circoli risalta un peculiare modo di pensare, che 

Stanley Cavell chiama “aversive thinking,” e che è un pensiero e una teoria 



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dell’individuazione attraverso un’autoeducazione all’abbandono. Ciò implica un’etica 

perfezionistica e l’accettazione di forme di incoerenza esteriore cui però, a ben 

guardare, soggiace il coerente tragitto di un carattere, di una personalità. Questi due 

saggi – rispetto a cui gli altri in questo senso hanno un ruolo ancillare – esprimono 

quella che è forse la più radicale tesi di anticonformismo intellettuale mai espressa 

prima di Nietzsche. Ma in E. le durezze dal sapore nettamente nicciano si iscrivono in 

un atteggiamento chiaramente democratico, che si distingue dunque da quello del 

tedesco sia perché meno risentito e meno ossessionato dai suoi obiettivi polemici, sia 

perché non si preoccupa mai troppo di porre gerarchie, e mai distingue tra classi di 

uomini irraggiungibilmente superiori e altre di soggetti inguaribilmente degeneri. Tutti 

sono diversi perché ognuno partecipa a suo modo del patrimonio comune dell’umanità. 

Ma tutti sono potenzialmente uguali perché possono partecipare di questo patrimonio, di 

questa common-wealth. Anche noi, come fece Dewey, possiamo così scoprire in E. un 

“Nietzsche americano” che è anche uno stimolante educatore in una società 

democratica. In Storia E. invoca la necessità di unire insieme la vita individuale e la 

storia universale. Invita a leggere la storia identificandosi con gli uomini del passato e 

ripercorrendo empaticamente, con l’immaginazione, la loro vita, fino a superare tempo e 

spazio. La storia è innanzitutto il prodotto di singole vite umane e di ciò che vi è di 

universale in esse. Per ciò stesso essa dev’essere per noi un mezzo di scoperta di questo 

universale che ci accomuna, e dunque mezzo di scoperta non solo di ciò che è stato, ma 

anche di ciò che tutti siamo e potremo essere. Ne risulta un amor fati che fu espresso da 

una frase che sarà anche una celebre citazione-omaggio di Nietzsche a E. (frontespizio 

alla Gaia Scienza): “Per il poeta, per il filosofo, per il santo, tutte le cose sono amiche e 

sacre, tutti gli eventi vantaggiosi, tutti i giorni santi, tutti gli uomini divini”. 

Intelletto fa luce su due aspetti pre-heideggeriani della filosofia emersoniana: una 

teoria emozionale della conoscenza e una concezione del pensare come “pia ricezione” 

(già accennata in La fiducia in se stessi e ne L’oltreanima). Compensazione e Leggi 

spirituali illustrano buona parte della concezione dell’etica e della giustizia di E., 

fondata su un supposto onnipresente e inviolabile ordine della natura. In esse è evidente 

anche una teoria antropologica compensatoria: l’uomo è un essere che “acquista nuove 

arti e perde vecchi istinti”. 



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Saggi, II serie (1844) 


Il poeta presenta una profetologia d’impronta democratica che sembra contenere 

già tutta la poetica di Whitman (che aveva assistito alla conferenza omonima), e 

suggerisce una teoria della trasformazione sociale attraverso la poesia. In una rilettura 

del mito platonico della caverna, il Poeta atteso da E. è visto come un “dio liberatore” e 

come colui che può realizzare l’ideale di rivoluzione insieme filosofica, scientifica e 

poetica che è promosso in Circoli. 

Il senso della possibilità di una rivoluzione scientifico-culturale si rende ancor più 

forte in chi legge Esperienza, considerato l’apice dello scetticismo emersoniano. Qui è 

espressa una teoria epistemologica che livella le aspirazioni delle epistemologie 

precedenti e si contrappone alle precedenti concezioni dell’empirismo, che tendono ad 

appiattirsi su una forma di esperienza per vari aspetti povera come quella meramente 

sensoriale (v. Natura, 1836). L’immagine dell’esperienza umana si complica al punto 

che si assiste a una proliferazione dei criteri della conoscenza, i quali non si limitano più 

alle categorie di Aristotele o Kant. Analogamente a come avverrà in Heidegger, 

entrano in gioco gli umori e altri aspetti della realtà, come la “sorpresa”. Questi 

costituiscono criteri di conoscenza del mondo, un modo attraverso cui un mondo può 

rivelarsi a noi. 

Uomini rappresentativi (1850) 

Questa raccolta di saggi mostra inizialmente che senso può avere per noi 

conoscere le opere e la vita dei “grandi uomini”: essi valgono per noi non tanto come 

esemplari da imitare pedissequamente, quanto come figure stimolanti perché 

rappresentative delle potenzialità insite in ciascun essere umano: Platone potrà parlare 

al Platone che è in noi, analogamente Shakespeare, e così via. Occorre sapersi mettere 

in dialogo con queste voci, ma occorre farne buon uso, evitando di lasciarsi sopraffare 

dalla loro autorevole influenza. 

La condotta della vita (1860) 

Dopo i Saggi, I e II serie, è la raccolta che affronta più direttamente temi 

antropologico-filosofici, e, secondo alcuni studi, una di quelle che maggiormente 

ispirarono Nietzsche. In essa si presenta una più accentuata istanza pragmatica ed etica, 



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un approccio più realistico che implica anche un più aperto confronto con la civiltà del 

proprio tempo. Emerson è qui sempre più orientato alla fondazione di una “filosofia 

della condotta di vita” incentrata su una cultura dell’anticonformismo ed elevatissimi 

ideali etici (ad esempio il saggio Adorazione, dove si insiste sulla priorità assoluta della 

qualità etico-morale dell’esistenza, sembra a tratti una riscrittura in chiave moderna del 

Gorgia platonico). In Fato cerca di rilevare i punti di convergenza tra libertà umana e 

determinismo e affronta in modo più o meno diretto il problema della schiavitù come 

fatto storico. In Potenza sottolinea l’importanza dell’energia vitale e del sentimento di 

potenza come criterio di validità, e in Ricchezza estende questi temi a quello della 

potenza economica. 

Società e solitudine (1870) e Storia naturale dell’intelletto 

Il primo volume contiene il saggio omonimo, uno dei migliori saggi dell’ultimo 

E., che ritrae un individuo diviso tra una società rincuorante ma “fatale” e una solitudine 

liberatrice, ma impraticabile. In Vita domestica abbozza una filosofia della casa e un 

pensiero dell’ospitalità. Nel 1870 E. tenne delle lezioni a Harvard (dove tra i corsi 

figuravano allora anche quelli di C.S. Peirce, che notò il suo debito nei confronti del 

Trascendentalismo – ancorché suo aspro critico), noti col nome di Storia naturale 

dell’intelletto, che nelle intenzioni originarie dell’autore intendeva proporre lo studio 

“trascendentalista” della mente su basi rigorose dal punto di vista filosofico e scientifico 

(uno studio rintracciabile già in Kant e in idealisti tedeschi quali Schelling e Hegel, 

approfondito in quel periodo soprattutto attraverso il filtro dell’opera di J.B. Stallo). E., 

con questo progetto, di cui non fu mai del tutto soddisfatto, intendeva rendersi più 

“rispettabile” da parte del mondo accademico, restando accessibile anche ai “non addetti 

ai lavori”. Ne risulta un raffinato esercizio poetico-psicologico di analisi di diverse 

possibili metafore della mente, che vanno dall’idea della pianta, a quella dell’elettricità, 

all’immagine psicanalitica del mare, a immagini che anticipano limpidamente lo stream 

of consciousness di William James (che fu assai più debitore di E. di quanto non 

riconobbe). 



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Gli ultimi saggi pubblicati 


Nel 1875 è la volta di Letters and Social Aims, che raccoglie saggi scritti in tempi 

diversi, come Poesia e immaginazione (dove intende seguire la concezione provenzale 

della poesia come the gai science), Citazione e originalità (dove emerge chiaramente 

sia l’idea della genesi sociale della cultura sia la strenua ricerca di liberarsi dalla pura 

ripetizione del discorso altrui, ciò che Heidegger chiamerà “chiacchiera”). In 

Immortalità E. indaga le possibilità di concepire nuove forme di immortalità 

“intramondana”. Nel 1878 esce Miscellanies, una raccolta comprendente numerosi 

saggi, tra cui una parte dello sterminato numero di discorsi storici, civili, letterari di 

Emerson. 



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Bibliografia essenziale su Emerson 


Cavell, S., Emerson Transcendental Etudes, Stanford UP, Stanford 2003. La raccolta di 

tutti i saggi su Emerson come filosofo, scritti dal suo più profondo studioso. 

Kateb, G., Emerson and Self-Reliance, Sage Press, Thousand Oaks 1995. 

L’individualismo democratico di Emerson. 

Richardson, R., Emerson: The Mind on Fire, U of California Press, Berkeley 1995. La 

biografia più aggiornata e attenta alla genesi testuale del pensiero emersoniano. 

Stack, G.J., Nietzsche and Emerson: An Elective Affinity, Ohio UP, Athens 1992. 

Soressi, B., Ralph Waldo Emerson. Il pensiero e la solitudine, Armando, Roma 2004. 

Urbinati, N., Individualismo democratico. Emerson, Dewey e la cultura politica 

americana, Donzelli, Roma 1997. 

Whicher, S., Freedom and Fate. An Inner Life of Ralph Waldo Emerson, U of 

Pennsylvania P, Philadelphia 1950. Un classico sulla vita e l’opera di Emerson. 

Worley, S., Emerson, Thoreau, and the Role of the Cultural Critic, SUNY Press, Albany 

2001. 

Libro recensito in SWIF. 



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