Relazione ReligioniEconvivenzaCivile.pdf - Liceo Ginnasio Statale ...

Liceo Classico Orazio 

Roma 

Religioni 

e convivenza civile 

Tema di approfondimento culturale 

per l’a.s. 2006 / 2007 

a cura della 

Prof.ssa Licia Fierro 

con la collaborazione di 

(in ordine alfabetico) 

Prof. Mario Carini 

Prof.ssa Elisabetta De Dato 

e con la collaborazione tecnica di 

Fabiana Laggetto 

Tutto il materiale pubblicato è consultabile 

sul sito del Liceo Orazio: 

www.liceo-orazio.it 

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S o m m a r i o 

Introduzione 

Parte prima 

Le riflessioni degli studiosi 

www.liceo-orazio.it - Religioni e convivenza civile 

L’esperienza ebraica nella cultura italiana 6 

G. GOMEL – conferenza del 18 gennaio 2007 

Un palestinese nel nostro Parlamento 20 

A. RASHID – conferenza del 8 febbraio 2007 

La religione come strumento di pace e convivenza civile 42 

F. DI LEO.– conferenza del 2 marzo 2007 

Tavola rotonda sul tema: moderatore dott. P. Naso 64 

conferenza del 19 aprile 2007 

Parte seconda 

Le relazioni degli studenti 

Relazioni sulla conferenza del prof. G. Gomel 

Massimo Colagiovanni 82 

Flaminia Di Lorenzo – Arianna Sorrentino – Silvia Staffa 84 

Relazioni sulla conferenza dell’on. A. Rashid 

Rosa Calabrese 86 

Adriano Masci 89 

Carlo Rengo 91 

Relazioni sulla conferenza del prof. F. Di Leo 

Francesca Caloccia 93 

Michelangelo Iuliano 95 

Relazioni sulla tavola rotonda moderatore dott. P. Naso 

Enrico Campelli 100 

Giulia Carrarini 102 

Ilaria Gravina 104 

Sabina Pieroni 106 

Manuela Rasori 110 

Aurora Volpini 112 

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INTRODUZIONE 

Il tema del rapporto tra religioni e convivenza civile si colloca più che mai nell’attualità 

culturale e politica del nostro paese e dunque lo abbiamo scelto per fornire a studenti e 

docenti uno “spazio” di discussione all’interno della scuola. 

Sia che la religione si consideri come un’ ideologia derivata dalla “falsa coscienza”, sia 

che la si riconosca come prerogativa originaria dell’uomo, sua dimensione costitutiva, 

sta di fatto che l’uomo religioso agisce la sua fede nella realtà collettiva in cui i suoi 

comportamenti, le regole che li guidano, le stesse pratiche rituali determinano il 

costituirsi di una comunità morale che può integrarsi, sovrapporsi, imporsi alla comunità 

civile e politica. Ci sono studiosi convinti che la religione, come ricerca del senso 

profondo dell’esistenza, come approdo ad una verità assoluta e trascendente abbia 

contribuito a conservare la società, ovvero i sentimenti e le idee collettive attraverso il 

legame con il sacro si sono saldate e confermate nel tempo e ciò ha reso possibile la 

continuità storica di società che altrimenti si sarebbero dissolte. Ma ci sono anche 

uomini di pensiero che mettono l’accento sul carattere “autoritario” delle religioni per 

la pretesa che tutte hanno di possedere la verità e dunque, al di là della fede privata, 

del modo di sentire e conoscere il sacro esse si costituiscono in quanto “chiese” come 

centri di potere. La storia dei conflitti di religione, delle momentanee pacificazioni, 

degli accordi programmatici mai rispettati, attraversa la vicenda umana nei secoli e 

rappresenta un terreno di studio che si arricchisce di sempre nuove chiavi di lettura. 

Oggi più che di scontro tra religioni, per lo più disposte in via di principio a confrontarsi 

e rispettarsi, si discute di scontro tra civiltà e il paradosso si ritrova proprio nel fatto 

che le “civiltà” individuano come elemento costitutivo di sé stesse, primario rispetto a 

tutti gli altri, la religione. 

I problemi della convivenza civile, in Italia, sono diventati più netti e precisi proprio a 

partire dagli effetti dell’immigrazione e delle sue varie anime. 

Il nostro paese, a parte un’antica presenza della comunità ebraica, non era fino all’altro 

ieri una società multiculturale o multietnica. L’impreparazione ad affrontare il 

problema, ha fatto anche emergere, in un conteso storico di “quasi morte delle 

ideologie”, uno scontro idelogico in cui si riconoscono rigurgiti di razzismo, egoismi di 

varia natura ammantati dal nobile scopo di preservare la nostra tradizione culturale e 

religiosa. E ritorna prepotente il tema dell’identità, la necessità di riconoscersi, come se 

ciò fosse possibile ad una sola dimensione, come se ciascuno fosse un “io” abilitato a 

confrontarsi solamente con quel “tu” che parla in tutti i sensi la medesima lingua. Una 

sorta di nuova selezione naturale per preservare la “purezza” delle società storicamente 

superiori. Sono queste delle realtà o dei pericoli ? Come si possono ripensare le regole 

della comune convivenza? Quale il ruolo dei singoli, delle associazioni e soprattutto, 

quale il compito dello stato? Chi è, oggi, l’uomo religioso? E soprattutto le chiese in 

quali ambiti possono intervenire per aiutare e sostenere le relazioni fra uomini che 

vengono da mondi e tradizioni diverse? 

Su tali complesse tematiche sono stati chiamati a discutere nell’Aula Magna del nostro 

liceo alcuni intellettuali particolarmente impegnati a promuovere l’incontro e la 

collaborazione fra culture diverse. Il dottor Giorgio Gomel, direttore dell’ufficio per le 

relazioni internazionali della Banca d’Italia, tra i fondatori negli anni ’80 del “Gruppo 

Martin Buber-Ebrei per la pace”, ha tenuto una lezione-dibattito incentrata 

sull’esperienza passata e presente degli ebrei italiani , avvalendosi di ampia 

documentazione e inserendo la questione religiosa nel contesto politico interno al nostro 

paese, senza sottacere i risvolti del problema a livello internazionale. L’onorevole Alì 

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Rashid, un diplomatico palestinese, eletto nel nostro Parlamento, ha fornito una 

preziosa testimonianza di come sia possibile mantenere la propria “appartenenza “ al 

paese d’origine e al tempo stesso inserirsi a pieno titolo nella nazione ospitante. La sua 

relazione ha toccato gli aspetti più controversi del rapporto religione- convivenza civile 

con riferimenti puntuali anche a singole, particolari situazioni concrete. Il professor 

Federico Di Leo, che è un economista, qui si è presentato soprattutto come esponente 

della Comunità di Sant’Egidio, ed ha inteso comunicare agli studenti un modo di 

concepire la religione e di viverla nel servizio e nello spirito della reciproca 

“conversione”. Egli ha impostato la sua riflessione partendo dalla dimensione ecumenica 

di “Assisi”ed ha quindi riferito, anche attraverso la sua storia personale, il contributo 

della Comunità alla convivenza tra popoli e culture. 

Il ciclo di conferenze si è concluso con una tavola rotonda cui hanno partecipato tutti i 

relatori tranne l’onorevole Rashid che se ne è rammaricato Il dottor Paolo Naso, 

moderatore della tavola rotonda, è direttore della rivista “Confronti” e fra l’altro, 

conduce la trasmissione televisiva “Protestantesimo”. La sua presenza è stata oltremodo 

importante, non solo per la funzione cui era stato deputato, ma anche perché i suoi 

interventi e le spiegazioni fornite agli studenti si sono tradotti in una sorta di 

“conferenza” aggiunta alle altre, come un vero e proprio completamento degli incontri 

sul tema, nella consapevolezza non di esaurirlo, ma di fornire spunti per una riflessione 

sempre più ricca. 

In questo saggio, accanto alla rielaborazione delle conferenze-dibattito, vengono 

pubblicate le migliori relazioni degli studenti come segno concreto di una scuola che ha 

l’ambizione di confrontarsi con i problemi attuali alla luce di un patrimonio antico di 

conoscenza e di studio. 

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La Coordinatrice 

Prof. Ssa Licia Fierro


P a r t e p r i m a 

Le riflessioni degli studiosi 

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L’esperienza ebraica 

nella cultura italiana 

Giorgio Gomel 

Conferenza del 18 gennaio 2007 


Prof.ssa Fierro: Cari ragazzi, innanzitutto benvenuti a questo ciclo di conferenzedibattito 

sul tema “Religione e convivenza civile”, che si articolerà, a partire da oggi 

fino ad aprile, con scansione mensile. Prima di presentarvi il nostro ospite di oggi, voglio 

darvi alcuni cenni introduttivi all’iniziativa. E’ tradizione consolidata del nostro liceo, 

quella di individuare tematiche di riflessione particolarmente pregnanti nell’attualità 

culturale e di trattarle, per quanto possibile con gli strumenti e le collaborazioni che 

riusciamo ad ottenere, anche grazie alla disponibilità di intellettuali che ci regalano 

tempo e competenza. Perché questo tema…Si fa un gran parlare di identità in questo 

mondo sempre più globalizzato e, come afferma Amartya Sen nel suo “Identità e 

violenza”, l’identità può anche uccidere e uccidere con trasporto, perché la solidarietà 

all’interno di un gruppo può alimentare la discordia fra gruppi e il discorso si complica 

oltre ogni misura, quando la diversità intellettuale e religiosa sembra giustificare lo 

scontro delle civiltà e l’unicità dei valori ridesta la guerra, lo spirito di crociata . E così 

lo straniero non è più (per dirla con Enzo Bianchi, priore di Bose) “uno che viene da 

lontano e non parla la nostra lingua, ma uno che è diverso e al suo apparire si configura 

come l’hostis latino, mentre dovremmo renderlo hospes. Non accogliere la diversità è 

uno dei grandi mali del nostro tempo”. Dove affonda la radice del problema, come se lo 

pongono le varie religioni nella teoria e come lo risolvono nella prassi; quali sono le 

dinamiche che in una società civile presiedono o dovrebbero presiedere alla convivenza 

nel rispetto reciproco. Di questo vogliamo parlare senza alcuna presunzione e su un 

piano didattico-formativo. Oggi è con noi e lo salutiamo con entusiasmo, il dottor 

Giorgio Gomel , direttore per le Relazioni internazionali della Banca d’Italia. Egli ha 

insegnato in varie Università in Italia e all’estero e sono molteplici le sue pubblicazioni 

in ambito “tecnico”, ovvero sui temi relativi al coordinamento internazionale delle 

politiche economiche, sulle crisi finanziarie, sul debito estero, sui movimenti migratori 

internazionali. Egli è stato, inoltre, tra i fondatori negli anni ’80 del “Gruppo Martin 

Buber-Ebrei per la pace” che è un’associazione politico-culturale ebraica, impegnata nel 

dialogo interculturale, tra religioni e culture, nella lotta al razzismo e all’antisemitismo, 

nella promozione di una soluzione pacifica del conflitto tra Israele e Palestina. Il dottor 

Gomel, è, per tali aspetti della sua storia pubblica e personale l’intellettuale più adatto 

ad introdurre la questione in esame nella prospettiva laica ed illuminata, fuori da ogni 

tentazione integralista. A lei la parola dottor Gomel e ancora grazie. 

Dott. Gomel: Ringrazio la prof.ssa Fierro e il preside; le loro parole sono state troppo 

elogiative per cui adesso sono un po’ in imbarazzo. Il tema fra l’altro è molto difficile; 

sta diventando più complesso in un paese come l’Italia che non era assuefatta per la sua 

storia al rapporto con le minoranze, con il diverso, con lo straniero. Dunque, questo 

tema della convivenza multiculturale è oggi più concreto; al di là dell’astrattezza 

filosofica, fa parte anche del vostro vissuto personale e collettivo. Dirò qualcosa 

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soprattutto dal punto di vista dell’esperienza ebraica, perché la cosa molto peculiare 

dell’essere ebreo è la condizione di minoranza; gli ebrei sono vissuti nella storia europea 

in una condizione di minoranza, in generale piccola, certamente in Italia esigua, altrove 

un po’ meno, ma strettamente integrata con la società circostante. Questa esperienza 

può servire forse anche da paradigma per altre minoranze che col fenomeno 

dell’immigrazione vengono a integrarsi nella società italiana. Quindi dobbiamo 

affrontare i problemi che ne scaturiscono, le difficoltà che ci sono e gli antidoti che ci 

assicurino che il rapporto con l’altro sia qualcosa di non violento, sia percepito come un 

beneficio per tutti e non come un demone. Parlerò a titolo personale essenzialmente 

perché l’essere ebreo è qualcosa di molto pluralistico; ci sono molti modi di essere ebrei 

e non vi è nell’ebraismo una organizzazione gerarchica come la chiesa. Se ne fa anche 

un po’ di bonaria ironia, osservando che “ci sono tanti ebraismi quanti sono gli ebrei, 

magari anche qualcuno di più”, oppure che se ci sono due ebrei ci sono tre opinioni. 

Dunque il tema fondamentale è quello del confronto interculturale, del rapporto cioè fra 

culture, religioni, civiltà in senso più lato; è come fare sì che il confronto fra culture 

assuma delle forme non violente. Ora non è una cosa facile l’incontro tra culture 

diverse. L’incontro con l’altro è qualcosa di per sé abbastanza problematico, perché 

nell’incontro con l’altro tu come individuo, come società, come comunità, devi in primo 

luogo definire te stesso, la tua identità. La questione dell’identità, che è così 

fondamentale nel dibattito contemporaneo, è qualcosa di complesso, perché l’identità 

umana è un insieme molteplice di riferimenti, di esperienze, di appartenenze. Amartya 

Sen dice “io sono indiano, ma sono anche inglese perché ho vissuto in Inghilterra tanti 

anni, sono anche un filosofo e un economista, sono anche un giocatore di cricket, mi 

piace la Juventus, mi piace mangiare il cus-cus, mi piace di più il pollo all’indiana, ecc. 

ecc..” Se voi pensate a voi stessi, già definire la vostra identità è qualcosa di complesso; 

direte probabilmente: sono italiano dal punto di vista della cittadinanza, sono cattolico 

di nascita o di formazione. Se pensate alle vostre propensioni, ai vostri gusti e alla 

vostra tradizione familiare, alla vostra educazione, troverete una lunga lista di elementi 

che costituiscono la vostra identità. Il punto molto delicato è che il rapporto con l’altro, 

sia come individui e tanto più come comunità organizzate - religioni, società, civiltà - 

presuppone che voi definiate voi stessi, che voi riconosciate in qualche modo la vostra 

identità e questa identità è qualcosa di multiforme, di complesso. E’ vero che oggi si 

enfatizza enormemente questo tema delle identità, che è diventato qualcosa di 

ossessivo a volte. Nelle ideologie razziste si postula una gerarchia fra le identità, fra le 

differenze: si afferma che una civiltà è superiore alle altre. Questo è inaccettabile, però 

è anche inaccettabile, a mio parere, il mito di un’eguaglianza astratta fra gli uomini. 

C’è qualcosa di comune fra di noi, in quanto apparteniamo tutti al genere umano; quindi 

io ho qualcosa certamente in comune con la ragazza della prima fila o con il preside che 

è accanto a me, perché apparteniamo a qualcosa che possiamo chiamare umanità, 

genere umano. Ma ci sono molte differenze fra di noi e queste differenze vanno 

riconosciute con civiltà, con educazione, con rispetto, ma vanno riconosciute non 

soltanto perché esistono, ma perché è il rapporto fra queste differenze e la 

comunicazione fra esse che genera progresso. Un grandissimo antropologo ormai più che 

novantenne, Claude Lévi-Strauss, dice in uno dei suoi libri che “occorre evitare 

l’avvento di un mondo in cui le culture animate da una passione reciproca non 

aspirassero ad altro che a celebrarsi l’un l’altra, in una confusione in cui ciascuna di esse 

perderebbe il fascino che avrebbe potuto esercitare sulle altre e la propria ragione di 

esistere”. Quindi dobbiamo cercare un punto di equilibrio che è molto delicato fra 

l’universalità dell’appartenere al genere umano e il rispetto e il riconoscimento delle 

differenze ed è questo, credo, il faticoso sentiero su cui ci dobbiamo incamminare. La 

tolleranza, il rispetto della differenza dell’altro, come principio su cui fondare le 

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relazioni umane, poggia per un verso sulla capacità di affermare la propria identità e per 

l’altro sulla necessità di riconoscere un diritto uguale al nostro da parte di chi afferma 

se stesso. Questo vuol dire, al di là dell’enunciato un pochino astratto, che nel rapporto 

con l’altro ogni individuo o società deve affermare la propria identità in un modo non 

esclusivistico, deve essere in grado, cioè, di mettere in forse i propri riferimenti 

culturali, anche in rapporto, in conflitto con quelli dell’altro. Il grande filosofo ebreotedesco 

Martin Buber, al quale noi ci ispiriamo nel nostro lavoro di gruppo, ha teorizzato 

un’idea del dialogo, che richiama il titolo di un suo libro, “Io e tu”, secondo cui io 

capisco come sono fatto soltanto nel rapporto con te. Il dialogo va inteso come 

confronto autentico fra l’io e il tu. Se ciò vale tra individui, si può estendere 

ovviamente al caso di società, di civiltà e di religioni. 

Voglio ora affrontare più specificamente l’esperienza ebraica; intanto perché è 

importante come esperienza di per sé storicamente, ma poi anche perché forse può 

servire come modello da imitare, un’esperienza comunque da cui trarre insegnamenti 

anche per la società contemporanea più in generale. In che senso è importante 

l’esperienza ebraica? Gli ebrei della diaspora sono stati un popolo disperso tra i popoli, 

come suggerisce la parola diaspora, dispersione; l’esperienza ebraica della diaspora è 

stata quella di una minoranza in un rapporto di scambio con altre società; gli ebrei 

hanno interiorizzato così la condizione di minoranza. L’essere minoranza per tanti versi 

è doloroso e difficile, ma per altri è benefico nel senso che uno è costretto 

fisicamente, materialmente a porsi in rapporto con l’altro, con la cultura maggioritaria 

della società in cui vive. L’identità ebraica è qualcosa di molto complesso, un insieme 

di elementi che hanno a che fare con la religione, la cultura, l’appartenenza comune, 

ma l’aspetto distintivo dell’identità ebraica nel vivere concreto degli ebrei è stata 

questa interazione con le società circostanti: gli ebrei sono vissuti nello Yemen, in 

Spagna, in Germania, in Italia e altrove, in alcuni momenti della loro storia in modo 

molto doloroso, soggetti a persecuzioni , ad esili, in altri interagendo in modo fecondo 

con la società intorno a loro. Credo che la grandezza della cultura ebraica e il contributo 

che gli ebrei hanno dato alla storia dell’umanità al di là dei propri numeri abbiano a che 

fare con questa specificità, col fatto di vivere in mezzo agli altri e di fondere la propria 

cultura con altre. Il motivo per cui gli ebrei hanno dato così tanto alla letteratura, alla 

scienza, alla musica non è perché essi siano come nello stereotipo comune più 

intelligenti, ma perché sono vissuti in mezzo agli altri e hanno dovuto, voluto interagire 

con gli altri assimilando la cultura circostante, cercando di fonderla con gli elementi 

costitutivi della propria identità. Si tratta ora di chiarire in che senso questa esperienza 

possa servire in società come la nostra oggi, come l’Italia e altre società soprattutto in 

occidente che si vanno evolvendo verso forme multiculturali e multietniche. Il caso 

italiano è abbastanza problematico perché l’Italia è una società che fino a venti anni fa 

pur con la sua esperienza di municipalismi, di localismi, di dominazioni straniere, non è 

stata nella sua storia una società multietnica. E’ vero che gruppi di popolazioni si sono 

insediati via via in questo paese con il succedersi delle dominazioni e si sono assimilati 

con il nucleo preesistente, però non si è avuta in Italia, rispetto ad altre nazioni 

d’Europa, un’esperienza di convivenza fra etnie, culture e religioni diverse. Fino a 

mezzo secolo fa, fino alla seconda guerra mondiale, in fondo questa era una società 

prevalentemente contadina e quindi il rapporto con l’altro da sé e il contatto con lo 

straniero non facevano parte del vissuto, del retaggio esistenziale e concreto della 

gente. Le cose stanno cambiando molto rapidamente negli ultimi anni; però forse questo 

substrato italiano non multietnico concorre a spiegare la soglia piuttosto bassa di 

tolleranza rispetto allo straniero, e gli stessi fenomeni di razzismo come reazione alla 

immigrazione. Se uno rapporta il numero di stranieri in Italia alla popolazione, rispetto 

alla Germania o alla Francia o all’Inghilterra, ma anche a paesi piccoli, come la 

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Svizzera, il Belgio ecc., l’Italia ha pochi stranieri, però il punto è il dinamismo del 

fenomeno, il fatto che sia un fenomeno molto recente, ma tumultuosamente rapido. La 

gente non sa come reagire a questo fenomeno; vi è dunque un’opera non soltanto di 

educazione dal punto di vista intellettuale, ma di concreta educazione al convivere con 

l’altro che si impone adesso con urgenza in Italia. Nel caso dell’Italia gli ebrei hanno 

costituito per molti secoli, anzi per millenni, in fondo, l’unica minoranza veramente 

diversa, l’unica minoranza religiosa e culturale, con una storia alterna di espulsioni, di 

persecuzioni, di esili e ritorni, ma anche di permanenza ininterrotta per ormai oltre due 

millenni, caso unico in occidente. Gli ebrei sono arrivati in Italia deportati da Tito 

quando l’Israele biblico fu distrutta, conquistata dai romani. Tito deportò in condizioni 

di schiavitù gli ebrei a Roma; alcuni rimasero in Palestina, ci furono ulteriori ribellioni 

fino ad Adriano nel 200 quando finì l’esperienza statuale, nazionale degli ebrei in 

Palestina. Con la nascita dello stato di Israele nel 1948, questo si è riproposto dopo 

duemila anni di interruzione. Ma il fatto specifico dell’Italia, cosa che non si ritrova in 

Francia, in Germania, in Polonia, in comunità ebraiche molto più consistenti di quella 

italiana, è che gli ebrei sono vissuti in modo permanente nel paese per duemila anni. 

Fino al 1200 vivevano essenzialmente nel Meridione, da cui furono poi espulsi (c’erano 

comunità ebraiche in Puglia, in Sicilia, a Napoli), costretti a emigrare verso il nord. Poi 

vi furono immigrazioni di comunità ebraiche sempre piccole nei numeri dal centro ed est 

d’Europa e con le espulsioni dalla Spagna nel 1492 altri ebrei sono arrivati in Italia. Vi è 

stata quindi una storia ininterrotta di presenza ebraica in Italia, molto piccola nei 

numeri nell’età moderna (il massimo raggiunto negli anni ‘30 prima delle persecuzioni 

fasciste è stato di cinquantamila persone). Secondo gli storici ci fu un momento nella 

storia italiana, tra il 1000 e il 1100, in cui vivevano in Italia centomila ebrei, un numero 

cospicuo rispetto alle dimensioni della penisola, concentrati nel Meridione, tra la Sicilia, 

la Puglia, la Calabria. Comunque parliamo in generale di numeri molto esigui rispetto 

alla popolazione italiana e rispetto anche ad altre comunità ebraiche nel mondo, in 

particolare in Europa. In realtà, ci sono residui, segni nelle epigrafi, nelle iscrizioni 

ritrovate nell’isola Tiberina, che mostrano una presenza ebraica a Roma fin dal secondo 

secolo A.C. Alcuni ebrei probabilmente attratti dal potere crescente di Roma in campo 

intellettuale ed economico, dalla Palestina o da altre regioni del Mediterraneo 

immigrarono a Roma. In Italia, come altrove in Europa, ma soprattutto in Italia per le 

ragioni che ho detto, gli ebrei hanno rappresentato per molti secoli il paradigma del 

diverso, di una minoranza religiosa e culturale, irriducibilmente diversa, che permaneva 

nella società, ma era qualcosa di estraneo alla cultura cattolica dominante, che la 

Chiesa ha ripetutamente nella storia tentato di eliminare, di espungere da sé. 

L’emblema di ciò è l’esperienza del ghetto, inventato intorno alla metà del ‘500. Che 

cosa è effettivamente il ghetto? E’ l’idea e la pratica di separare gli ebrei dal resto della 

società, cioè di costruire un luogo di segregazione in cui questa minoranza fosse 

fisicamente oltre che culturalmente separata. Gli ebrei hanno dovuto vivere in 

condizione di esclusione ed emarginazione per circa tre secoli in Italia dalla metà del 

‘500 fino al 1848 e a Roma fino al 1870, con la liberazione della città dallo Stato 

pontificio. Nel resto dell’Italia furono formalmente le Costituzioni del 1848 che 

conferirono agli ebrei diritti di eguaglianza civile e politica e quindi la partecipazione 

alle professioni, il diritto di voto, il diritto alla scolarità. Perché è significativa questa 

vicenda storica? Perché vi dà esattamente il senso della questione: conciliare 

l’uguaglianza di tutti di fronte alla legge, con il rispetto del diritto alla diversità sul 

piano religioso, culturale, etnico. Questo confine fra il diritto alla differenza e il vincolo 

dell’uguaglianza davanti alla legge è qualcosa di fragile; e cioè, come si concilia da un 

lato il principio dei diritti uguali per tutti con il rispetto della diversità nelle cose 

concrete, nel modo di lavorare, nell’organizzazione del lavoro, nel tempo di lavoro. Gli 

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ebrei, per esempio, celebrano la festività religiosa il sabato, i musulmani il venerdì, i 

cristiani la domenica; come si fa allora a rispettare queste diversità e a conciliarle nella 

organizzazione del lavoro? Oppure le regole alimentari che nell’ebraismo, nell’islam 

sono molto simili e al tempo stesso assai diverse dalle vostre; come si possono conciliare 

queste esigenze concretamente? Sono temi che vanno al di là del piano filosofico, hanno 

a che fare con il vissuto concreto di tutti i giorni. Pensate, per esempio, agli immigrati 

più recenti in Italia; sicuramente conoscete dei giovani immigrati o figli di immigrati di 

seconda generazione. Il dilemma posto dall’insediamento degli immigrati in una società, 

qual è? Da un lato gli immigrati vogliono essere trattati in modo uguale (siamo tutti 

uguali davanti alla legge e vogliamo essere trattati esattamente come gli altri), però 

nello stesso tempo vogliono essere trattati differentemente, cioè auspicano che la 

società riconosca la propria differenza. Per esempio nell’accesso ai servizi sociali, nel 

diritto di famiglia, nell’orario di lavoro, tutte cose che dovrebbero rispettare le diverse 

appartenenze culturali, tradizioni religiose, ecc. In generale nelle società di 

immigrazione in un primo momento c’è un processo assimilatorio abbastanza rapido, 

perché lo straniero che immigra in un paese all’inizio vuole assimilarsi, diventare come 

gli altri, soprattutto quando si tratta di un’immigrazione individuale come è successo in 

Italia quindici anni fa. Era un’immigrazione di individui, in genere maschi che venivano a 

lavorare in Italia, lasciando le famiglie nel proprio paese di origine, ma adesso la 

tipologia dell’immigrazione sta cambiando perché ora immigrano anche le famiglie, si 

formano nuclei familiari e sociali più complessi, più numerosi. Quando ci sono comunità 

più vaste, soprattutto con famiglie, allora la domanda degli immigrati diventa diversa; 

non è più tanto una spinta ad assimilarsi, ma un desiderio di formare scuole, di esigere 

rispetto, anche nell’orario di lavoro, delle proprie tradizioni, in particolare delle 

festività, così come nelle mense di scuola, nel servizio militare o negli ospedali - un 

trattamento specifico in cui ci siano per esempio rabbini nel caso ebraico o imam nel 

caso musulmano che possano assistere i malati negli ospedali. Questo è successo anche 

con le comunità ebraiche, riconosciute dallo stato italiano come comunità organizzate 

agli inizi della storia dell’Italia unitaria dopo il 1861; un passo giuridicamente 

importante è avvenuto soltanto nel 1987. In quella occasione, le comunità ebraiche 

hanno firmato le Intese con lo Stato così come altre comunità religiose minoritarie, per 

esempio i protestanti, i testimoni di Geova, gli avventisti e altri. Il caso musulmano è 

molto complesso perché ci sono diversi organismi rappresentativi dei musulmani e quindi 

il fatto di firmare un’unica intesa con lo Stato è qualcosa di molto difficile. Voglio fare 

due esempi molto concreti di cosa voglia dire conciliare l’idea dell’uguaglianza di tutti 

con il rispetto delle diversità; nelle Intese con lo stato, per esempio, gli ebrei hanno 

accettato leggi italiane che sono in contrasto con le norme dell’ebraismo. Il rito della 

sepoltura è un caso del genere: un ebreo quando muore viene avvolto in un lenzuolo 

bianco e sepolto nella terra, secondo la tradizione ebraica. L’idea è che il corpo ritorni 

alla terra, diventi polvere così come era nel momento della nascita. Gli ebrei hanno 

dovuto in questo caso conformarsi alle leggi dello stato che impongono la sepoltura in un 

cimitero, in una bara. Al contempo lo stato ha riconosciuto la differenza ebraica; per 

esempio, pur essendo gli ebrei una minoranza molto piccola (in Italia trentamila 

persone) lo stato ha riconosciuto la specificità delle norme alimentari ebraiche. Gli ebrei 

possono mangiare la carne bovina ma soltanto se l’animale è macellato in un certo 

modo: esso viene sgozzato e il sangue viene tolto perché simbolicamente è qualcosa che 

rappresenta l’impurità. Lo stato riconosce agli ebrei il diritto di macellazione, nell’islam 

è la stessa cosa perché quello che noi chiamiamo “kasher” i musulmani chiamano 

“halal”. Lo stato riconosce agli ebrei il diritto di macellare l’animale secondo la propria 

tradizione e di mangiare quel tipo di carne e non altro e riconosce, pur con alcune 

difficoltà, il rispetto delle festività ebraiche: nella scuola, nei concorsi di Stato, nel 

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servizio militare. Io ho fatto il servizio militare venticinque anni fa, non sono un ebreo 

osservante, ma alcune festività importanti come il Capodanno e la Pesach (la Pasqua) le 

volevo osservare e devo dire che le ho osservate anche prima dell’intesa con lo Stato. 

Fino agli anni ‘70, la situazione era molto diversa rispetto ad oggi e tutto dipendeva 

dalla cortesia del comandante, il che è inaccettabile, perché ci deve essere una norma 

giuridica uguale per tutti. Insomma, ho insistito e sofferto per ottenere che nelle 

festività ebraiche mi dessero una licenza, o il giorno di Kippur, che è il giorno del 

digiuno ebraico per ventiquattro ore, non mi facessero lavorare, non mi facessero fare le 

guardie, né tenere un fucile in spalla. Un altro esempio: il Ministero degli Interni emana 

all’inizio dell’anno ebraico, in settembre, un calendario delle festività ebraiche 

riconosciute e in quei giorni gli ebrei hanno diritto nell’impiego pubblico così come nel 

privato, nelle scuole come negli ospedali, di astenersi dal lavoro con l’intesa che poi 

questo tempo sia recuperato flessibilmente nel corso del mese successivo o dell’anno. 

Ho fatto questo lungo discorso esemplificando con alcuni casi concreti per darvi il senso 

di come sia difficile passare dall’enunciazione astratta dell’idea di società 

multiculturale che molti accettano (non tutti la accettano idealmente) al viverla 

concretamente. Le relazioni fra culture non devono portare a una situazione in cui tutti 

dissolviamo le nostre differenze, ci mescoliamo e siamo contenti di essere uguali, 

indistinti. Al contrario, ognuno riconosce la diversità dell’altro, ma non in una relazione 

di dominio per cui una cultura è egemone sulle altre, una cultura domina e opprime le 

altre, ma ci si accetta reciprocamente e le culture minoritarie hanno la stessa dignità 

delle altre. 

Vi dicevo all’inizio della condizione di minoranza, del fatto che per un certo verso è una 

bella sciagura, perché essere trentamila ebrei in una società di sessanta milioni di 

persone non è facile, ma anche una fortuna perché uno impara i modi concreti del 

vivere con l’altro. Mi ricordo anni fa in un liceo feci una battuta e la ripeto adesso: io vi 

augurerei di essere minoranza per almeno qualche tempo della vostra vita perché è una 

cosa che fa bene all’anima e al corpo. Se uno di noi va per cinque mesi a vivere in 

Camerun, un paese in cui la gente intorno a noi è nera, uno assimila che cosa significhi 

concretamente essere minoranza; è una esperienza positiva che segna nel profondo la 

vita e che vi auguro sinceramente di provarla perché è una cosa molto formativa. Il 

passo molto difficile che le società devono fare, e non l’abbiamo ancora fatto 

certamente noi in Italia, è accettare che ci siano culture di minoranza e che esse 

debbano essere accettate nella loro dignità, nella loro integrità esattamente come le 

altre. C’è qui un punto assai delicato. Quando si parla del rispetto delle diversità, ci 

sono delle “diversità diverse” (scusate il gioco di parole); ci sono invece diversità che io 

considero neutre come il modo di vestire, il modo di mangiare. Sono delle diversità 

neutre nel senso che possono essere tutte facilmente accettate, nel convivere. Vi sono 

invece alcune diversità che caratterizzano una società e sono irrinunciabili come la 

parità dei sessi, i diritti umani, lo stato di diritto, la democrazia; questi elementi sono 

quei valori condivisi e costitutivi di una società. Perché oggi siamo in una condizione così 

delicata nel mondo in generale, non soltanto in Italia? Perché si deve trovare un modo in 

cui le diversità che ho chiamato neutre possano essere rispettate e diventare il 

fondamento della convivenza fra le culture. Ma ci sono altre diversità, quei principi 

fondamentali del vivere tra umani che io chiamerei i diritti umani, di cui due 

fondamentali, la parità dei sessi e lo stato di diritto; questi due principi sono veramente 

costitutivi di una società, perché rappresentano un minimo di valori condivisi sulla base 

dei quali la comunità può riuscire a far convivere etnie e culture diverse in modo non 

violento. E’ questo il sentiero sicuramente tortuoso sul quale dovremo procedere, 

dovrete procedere voi negli anni e nelle generazioni a venire. 

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Prof.ssa Fierro: Io sono rimasta colpita da una serie di riflessioni, ma ne propongo una 

ancora all’attenzione come domanda e cioè il discorso sui nuovi ghetti. Da una parte, 

dottore, lei ci diceva che in realtà c’è un diritto irrinunciabile alla diversità e cioè 

contestava il concetto astratto di uguaglianza e dall’altro però c’è anche bisogno di 

riconoscere quelle che sono le varie minoranze. Il riconoscimento nel momento in cui 

ognuna di queste rivendica la sua scuola, il suo modo di organizzare l’istruzione, di 

organizzare la vita associata non può diventare un nuovo ghetto in cui relegare appunto 

queste nuove minoranze che all’interno delle nostre società diventano sempre più 

numerose, addirittura più numerose di quella minoranza storica presente da tanti anni 

da noi quale può essere la minoranza ebraica? 

Michelangelo: Spero che sia pertinente, essa riguarda la nostra identità politica. Io ho 

letto un suo articolo che ha scritto nei riguardi di Alleanza Nazionale. In questo partito 

negli ultimi anni abbiamo visto una svolta democratica rispetto all’ex MSI, Movimento 

Sociale Italiano, portatore e continuatore dei valori del ventennio fascista. Si è avuta 

una svolta democratica con il Congresso di Fiuggi e con il viaggio di Fini in Israele. 

L’apparenza democratica di questo partito io credo che sia sovrastrutturale rispetto alla 

sua base. Io conosco tanti giovani che continuano nei comportamenti e negli 

atteggiamenti a riesumare quelli che erano i gesti e gli atteggiamenti tipici del periodo 

fascista. Lei da esponente della comunità ebraica come giudica questo movimento 

politico italiano? 

Daniele: Secondo lei l’esperienza ebraica come minoranza è assimilabile alle esperienze 

di immigrazione? Secondo me no, proprio per una diversità storica e anche dal punto di 

vista sociale. 

Giulio: E’ importante per noi e per tutti quanti avere un’identità e soprattutto è 

importante riflettere sulla propria identità, quindi non deve essere, come lei stesso ha 

chiarito, una bandiera da sventolare soltanto quando ci fa più comodo o è più utile per 

noi. Di conseguenza quanto secondo lei è determinante l’utilizzo a comodo della propria 

identità nella nostra società e quanto può influenzarla in modo positivo o negativo? 

Dott. Gomel: Inizio dall’ultima. Giulio, concordo con te. Ho insistito sul tema 

dell’identità e mi sono soffermato e sull’esperienza ebraica perché è mio compito 

parlarne in questo ciclo di lezioni. C’è però oggi un’ossessione dell’identità e trovo 

molto bello il libro di Amartya Sen che vi ha suggerito la professoressa Fierro. Esso non 

dice niente di davvero rivoluzionario per gente che conosce questi temi; però è scritto in 

modo divulgativo, lineare. La citazione che abbiamo letto all’inizio, quando Sen dice: "io 

sono un giocatore, sono un amante del jazz, sono un diplomatico…” cosa vuol dire più 

profondamente? L’identità non è qualcosa da sventolare, come emblema, come bandiera 

in ogni istante; fra l’altro non sarebbe possibile perché se uno ha un’identità così 

multiforme, così molteplice, come farebbe a sventolare quindici bandiere al tempo 

stesso oppure a sventolare una bandiera alla volta secondo le circostanze? Ci sono in 

ognuno di noi delle identità dominanti. Un altro filosofo americano ebreo Michael 

Walzer, un filosofo politico di orientamento progressista, ha usato invece l’espressione 

del “trattino”. Walzer dice “noi siamo ebrei trattino americani”; per esempio, lui è un 

ebreo-americano, ci sono gli italo-americani, gli “african-americans”, cioè i neriamericani 

che chiamano se stessi afro-americani. Walzer ha usato questa espressione del 

trattino, per chiarire che l’identità è almeno binaria, composta da due cose; in realtà è 

composta da molte più cose, in un senso simile al lungo elenco di Sen. Io concordo su 

questo, però la complessità del problema, per certi versi irrisolvibile, nel vivere 

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quotidiano è che bisogna trovare un punto di equilibrio assai fragile fra il riconoscere 

che l’identità è qualcosa di variegato e quindi il rispettare, convivendo, le differenze, 

con il fatto che c’è un elemento unificatore, cioè che si appartiene all’umanità, e che 

non ci devono essere gerarchie fra le differenze, ovvero non ci sono differenze prime e 

differenze seconde, civiltà superiori e civiltà inferiori. L’ossessione dell’identità può 

degenerare in alcuni casi in una gerarchia fra le identità, fra le differenti culture e 

religioni. Questo è un terreno pericoloso, perciò io credo che sia importante riconoscere 

le differenze, ma poi riportare ad un unum che è in fondo l’appartenenza al genere 

umano. 

La seconda domanda, quella di Daniele. Certamente io ho forzato un po’ il confronto fra 

ebrei e immigrati, l’ho forzato perché ho voluto raccontare una storia che è quella 

dell’unicità degli ebrei come minoranza etnico-religiosa-culturale in Italia per secoli, 

tranne alcune minoranze allogene in Alto Adige, gli albanesi in Calabria. Ho forzato il 

confronto per far capire che cosa gli ebrei italiani possano insegnare agli italiani in 

genere circa il modo di affrontare il fenomeno attuale e più complesso delle minoranze 

immigrate, fenomeno questo complesso sia per l’aspetto numerico (gli immigrati sono 

oggi in Italia circa due milioni e non “i trentamila ebrei”), sia per affrontare le diversità 

più profonde, perché è vero, e su questo ha ragione Daniele, che dal punto di vista 

sociale, culturale gli ebrei sono parte integrante dell’Italia da sempre, per certi versi 

sono persino più italiani degli altri italiani e i nuovi arrivati non sono in questa 

condizione. Cosa vuol dire d’altra parte essere italiani? È difficile risalire alle proprie 

radici etniche. Gli ebrei romani, in particolare, o alcuni di essi, vivono a Roma da 

duemila anni; sono in un certo senso più romani dei romani. Personalmente io vengo dal 

lato paterno da una famiglia ebraica cacciata dalla Spagna cinquecento anni fa e poi 

trasmigrata nel Mediterraneo fino alla Turchia. Mio padre è venuto in Italia soltanto 

negli anni trenta, ma mia madre che è piemontese, viene da una famiglia piemontese, 

ebraico-piemontese probabilmente da due, tre secoli. Venivano, forse, dal sud della 

Francia, ma non lo sappiamo, perché fra l’altro una genealogia non c’è modo di farla; 

può darsi che l’origine fosse in Francia, nella Provenza e poi ad un certo punto, intorno 

al settecento, hanno varcato le Alpi e sono finiti in Piemonte. Quindi hai ragione, per 

certi versi, è un confronto che io ho voluto forzare per indicare come sia possibile ora 

come società, come individui affrontare questa realtà nuova della convivenza 

interculturale con minoranze più cospicue e diverse. 

Per quanto attiene l’articolo che scrissi sul giornale “La Stampa” nel 2003 sul viaggio di 

Fini in Israele ero, allora, contrario a questo viaggio e diedi un giudizio negativo; forse 

adesso col senno del poi questa “conversione” di Alleanza Nazionale è più profonda, più 

vissuta di quanto pensassi allora. Forse invece ha ragione Michelangelo che conosce 

meglio di me l’ambiente giovanile di Alleanza Nazionale; c’è, di sicuro, uno scollamento 

anche significativo fra il vertice del partito che ha riconosciuto a Fiuggi e con notevoli 

ambiguità negli anni successivi gli errori commessi, ha ripudiato l’esperienza del 

totalitarismo fascista, e la base giovanile e locale. A tal riguardo c’è una casistica 

interessante di fatti inaccettabili, per esempio di enti locali retti da Alleanza Nazionale 

hanno intitolato strade, piazze, scuole a gerarchi fascisti. Dunque, nel comportamento 

concreto purtroppo ci sono casi non marginali che mostrano una grande ambiguità del 

partito e una direzione diversa da quella che uno sembrerebbe dedurre dal 

comportamento del suo vertice. Penso che dal punto di vista ebraico - italiano questa 

componente della destra che riconosce gli errori compiuti e lo fa con schiettezza 

ripudiando il passato abbia una valenza positiva. Non mi illudo però che non restino 

sacche di antisemitismo, di razzismo, di xenofobia tra i giovani e i meno giovani di 

Alleanza Nazionale. 

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Sul tema delle scuole come luogo di socializzazione, il tema dei nuovi ghetti, Lei, 

professoressa pone una questione che effettivamente è molto difficile. Io penso che la 

scuola pubblica sia fondamentale come luogo di socializzazione e di convivenza fra le 

diversità, che debba essere una scuola pluralistica e non confessionale. E ciò in l’Italia 

non è ancora stato acquisito malgrado gli sforzi di presidi, professori ecc.. Il fatto, per 

esempio, che l’insegnamento della religione cattolica resti esclusivo in Italia è 

inaccettabile per noi minoranze; il fatto che in Italia, al di là della scuola, ancora non ci 

sia una legge sulla libertà religiosa la dice lunga; manca una legge, cioè, che definisca 

cosa vuol dire libertà religiosa e che equipari le varie confessioni religiose. La Chiesa 

Cattolica ha un concordato con lo Stato e le altre religioni minoritarie hanno, come vi ho 

descritto, delle Intese. E questo è un trattamento discriminatorio, inaccettabile. Faccio 

di nuovo un caso personale: prima delle Intese, il giovane non cattolico cosa doveva fare 

andando a scuola? Doveva chiedere l’esonero dall’insegnamento della religione cattolica 

e quindi io quarant’anni fa, quando avevo la vostra età, così ho fatto. Ho dei figli che 

frequentano le scuole medie e devo curiosamente ancora compiere lo stesso atto, anche 

se formalmente non è più chiamato esonero dalla religione cattolica, bensì un’opzione a 

favore o contro l’insegnamento della religione cattolica. Devo comunque firmare un 

documento che chiede come opzione non l’insegnamento delle religioni, della storia 

delle religioni, ma l’insegnamento della religione cattolica. In sintesi, una scuola 

autenticamente aconfessionale e pluralistica in Italia non è un fatto. C’è ovviamente la 

questione delle scuole religiose: in Italia, a Roma, a Milano, a Torino ci sono scuole 

ebraiche a cui possono iscriversi giovani non ebrei; ci sono scuole musulmane, private o 

riconosciute dallo Stato, o parificate. Io penso che uno possa accettare il fatto che ci 

siano delle scuole confessionali, cioè di comunità religiose, riconosciute dallo Stato 

quando alcune regole fondamentali siano osservate da queste scuole, ma penso che il 

luogo fondamentale di socializzazione debba essere la scuola pubblica, aperta a tutti e 

aconfessionale in quanto essa è strumento di educazione alla convivenza multiculturale; 

invece una scuola, confessionalmente “separata”, rischia effettivamente di diventare un 

preludio ad una ghettizzazione che non è positiva. 

Luca: Volevo fare una domanda riguardo in generale lo Stato di Israele. Io riflettevo 

prima mentre lei parlava: la diaspora prima e poi la Shoah sono stati due eventi 

drammatici per il popolo ebraico, due eventi che hanno segnato la sua storia in modo 

profondo; vorrei sapere, riallacciandomi anche al discorso che abbiamo fatto sulla 

convivenza e la tolleranza, cosa ne pensa la comunità ebraica italiana e anche lei della 

politica dello stato di Israele che in molte circostanze ha manifestato lontananza, come 

se avesse un po’ dimenticato tali eventi e ha quasi riproposto alcune volte gli stessi 

metodi tremendi che aveva subito. 

Arianna: Lei ha detto che la comunità ebraica ha costituito per molti secoli in Italia 

l’unica minoranza veramente diversa. Volevo sapere nella vostra storia, nella vostra 

permanenza qui in Italia. Come si è evoluta la vostra comunità, nel senso che, 

nell’assimilarvi alla nostra cultura avete perso alcune delle vostre caratteristiche o 

avete comunque puntato a salvaguardarle? 

Rosa: Vorrei tornare al concetto di identità. Gli studiosi hanno opinioni molto diverse: 

c’è chi predilige un approccio solitaristico, chi un approccio comunitario. Oggi 

assistiamo ad uno scontro di civiltà proprio a causa dell’identità, del fatto che ognuno 

tende a conservare la propria cultura, le proprie tradizioni; allora come dobbiamo 

definire l’identità, una ricchezza in quanto diversità e quindi possibilità di creare un 

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rapporto produttivo con gli altri, oppure un mezzo per opporsi all’altro e quindi creare 

continuamente degli scontri con l’altro? 

Prof.ssa Maestri: È una riflessione che mi è venuta soprattutto dopo l’intervento di 

Michelangelo, sempre in rapporto a certi atteggiamenti che si possono notare in tanti 

ragazzi anche di diffidenza nei confronti della diversità, a volte purtroppo con degli 

atteggiamenti anche di antisemitismo. Stavo pensando che, invece, noi dovremmo avere 

una grandissima riconoscenza proprio verso la civiltà dell’ebraismo perché già in tempi 

molto antichi ha valorizzato l’altro, e il dottore prima ha messo in evidenza gli studi e il 

pensiero di Martin Buber. Io vorrei ricordare che questa attenzione all’altro nasce fra 

l’altro da un arricchimento e da una sicurezza sulla propria identità la e troviamo in 

tempi molto più antichi. Vorrei citare una frase bellissima di Rabbi Hillel: “se io non 

sono per me chi è per me, se io fossi solo per me chi sarei… se non ora quando” che fra 

l’altro è la frase che è stata utilizzata da Primo Levi per quel suo bellissimo romanzo. 

All’inizio di questa frase c’è proprio l’idea dell’approfondimento della propria identità, 

solo chi è sicuro della propria identità non ha paura dell’altro e si presta ad un 

confronto. 

Dott. Gomel: La professoressa ma anche Rosa sono tornate su questo tema che è un po’ 

il filo conduttore della nostra discussione, di cosa sia l’identità, come va commisurata 

con l’idea dell’uguaglianza, dell’unità del genere umano. Io concordo con quanto è stato 

detto, cioè se tu affermi la tua identità, se conosci te stesso, il rapporto fra culture può 

essere un rapporto non conflittuale, autentico, un beneficio per tutti, diceva Rosa. 

Perché il pregiudizio antisemita o razzistico in generale si nutre di diffidenza, e quella 

diffidenza affonda le proprie radici nell’ignoranza. Quindi, la conoscenza è molto 

importante e tutte queste iniziative che vanno nel senso della lettura, della discussione 

comune, dell’ascoltare l’esperienza di altri, anche di minoranze, è vitale per voi dal 

punto di vista formativo, perché vi consente di conoscere un po’ di più l’altro. Questa è 

una condizione necessaria, non sufficiente, per la convivenza tra diversità. Quindi lo 

studio è fondamentale. Come ha detto la professoressa, nella tradizione ebraica il fatto 

del conoscere l’altro e di rispettarlo come tale è molto importante, risale agli inizi della 

storia ebraica ed è connaturato all’ebraismo. Probabilmente questo è stato rafforzato 

dalla concreta esperienza ebraica, di essere una minoranza dispersa nel mondo, 

costretta nel bene e nel male a vivere con culture circostanti e quindi a doverle in 

qualche modo assimilare, apprendere. E così mi riporto anche alla domanda di Arianna 

sulla assimilazione. Parliamo del caso italiano ma è simile ad altri casi d’Europa. Per 

secoli gli ebrei sono vissuti in una condizione segregata nei ghetti senza poter uscire se 

non per lavori e in orari limitati Questo, in un certo senso, ha consentito in “positivo” 

agli ebrei di mantenere la propria identità, di conservare le proprie tradizioni religiose. 

Dall’emancipazione, cioè dalla fine del settecento ed in Italia dal 1848, cioè dall’uscita 

dai ghetti e dal momento in cui è stata conferita agli ebrei l’uguaglianza giuridica, essi 

si sono molto integrati in Italia. In una fase storica che va dalla seconda metà 

dell’ottocento fino agli anni trenta, fino all’avvento del fascismo e alle persecuzioni 

antiebraiche, vi è stata una spinta grandissima all’assimilazione. Gli ebrei si sentivano 

italianissimi; hanno partecipato attivamente al Risorgimento, erano animati da grande 

patriottismo, si sono integrati, molti si sono assimilati, cioè hanno perduto totalmente 

la loro identità ebraica. Il fascismo, le persecuzioni antiebraiche e l’indifferenza di gran 

parte della società italiana rispetto all’orrore delle persecuzioni è stato un trauma 

enorme soprattutto perché gli ebrei si erano sentiti molto italiani, integrati, simili ai 

loro confratelli. Adesso, dopo la guerra, dopo la Shoah, è un difficile equilibrio il nostro, 

tra l’essere partecipi della nazione italiana e nello stesso tempo gelosi della propria 

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differenza ebraica e ansiosi di mantenerla dal punto di vista religioso, culturale; è una 

cosa niente affatto semplice giacché esiste ovviamente una spinta all’assimilazione, 

perché la società sta diventando più multiculturale, le differenze anche religiose 

tendono a svanire e non sono più un elemento fondamentale del vivere. Questo rende 

più facile il rapporto con l’altro, ma vi è una tensione rispetto al desiderio di mantenere 

la propria appartenenza per coloro che sentono con l’ebraismo un legame più affettivo, 

culturale che non strettamente religioso. Circa la domanda di Luca, il tema non è 

oggetto della conversazione di oggi ma sono ben contento di rispondere. Io ho scritto 

moltissimi articoli sulla questione; vi posso indicare il sito della nostra associazione che 

contiene documenti e articoli (www.martinbubergroup.org). C’è, tra i tantissimi libri 

sull’argomento, e voglio citarlo e consigliarlo, un libro di Amos Oz, illustre scrittore 

israeliano, “In terra di Israele”, pubblicato in Italia dalla Marietti nel 1983. Dice Oz che 

“la storia ebraica è stata fondata nei secoli su un’utopia, ovvero l’idea di fondare una 

civiltà senza stato, senza guerre, senza eserciti”. Gli ebrei hanno cercato di fare una 

cosa forse illusoria, utopica, cioè quella di fondare una civiltà che non fosse basata 

sull’idea di stato. Spogliati dalla sovranità statuale dai romani, quando gli ebrei hanno 

iniziato a disperdersi, hanno vissuto per duemila anni nella diaspora senza un proprio 

stato. L’idea era che fosse possibile una civiltà senza gli strumenti tipici dello stato che 

sono la forza delle armi, l’esercito, le bandiere. Purtroppo questa utopia è fallita perché 

non ci è stato consentito di farlo, siamo stati perseguitati e, come hai ricordato 

giustamente, l’apogeo di questo orrore è stato la Shoah. La nascita dello stato di Israele 

forse ci sarebbe stata anche senza la Shoah, però certamente la nascita del movimento 

sionista alla fine dell’ottocento e il suo sviluppo negli anni venti - trenta del secolo 

scorso sono legati all’antisemitismo. Amos Oz dice ad un certo punto: “noi eravamo gli 

autentici europei perché eravamo quelli più transnazionali; non eravamo né italiani, né 

francesi, né tedeschi, né polacchi; la nostra era una cultura transnazionale, 

autenticamente europea, ma l’Europa non ci ha consentito di essere europei, ci ha 

cacciati”: questo effettivamente è il dramma dell’esperienza ebraica del secolo scorso. 

Gli ebrei hanno dovuto ad un certo punto fondare un proprio stato ed acquisire gli 

strumenti - la guerra, la forza delle armi - esattamente come gli altri popoli. La storia, 

poi, del conflitto ebraico - arabo ancor prima che israelo-palestinese ha a che fare con il 

fatto che quello è un piccolo pezzo di terra contesa fra due etnie che poi sono diventati 

due popoli. Nel 1948 gli israeliani sono diventati una nazione, i palestinesi hanno 

acquisito una coscienza di sé come nazione soltanto negli anni sessanta; nel conflitto 

con Israele hanno acquisito una identità nazionale come tale e quindi una volontà di 

costruire un proprio stato che io ritengo del tutto legittima. Il conflitto oppone quindi 

due diritti nazionali ambedue legittimi. Come si può risolvere il conflitto fra due diritti 

nazionali legittimi, fra due ragioni? Si deve trovare il modo di spartire la terra. Dagli 

accordi di Oslo del 1993, in cui finalmente israeliani e palestinesi hanno riconosciuto 

questo reciproco diritto, si è cercato di giungere a una soluzione pacifica del conflitto 

fondata sulla nozione dei due stati. Purtroppo, il progetto è finora fallito, ma il punto 

dirimente è che sono due popoli che devono poter convivere spartendosi quella piccola 

terra. Si tratta di definire le condizioni per cui questo sia possibile, di definire lo status 

di Gerusalemme, i confini. Sul principio fondamentale che sono due diritti nazionali a 

uno stato indipendente gli uni, gli israeliani, lo hanno conseguito sessanta anni fa, e gli 

altri, i palestinesi, non ancora. Su questo principio penso che la comunità internazionale 

debba impegnarsi perché sia applicato. Circa poi il rapporto fra gli ebrei e Israele, un 

rapporto assai dialettico, esso riguarda essenzialmente gli individui perché non si può 

dire che ci sia un rapporto fra l’ebraismo come tale o la comunità ebraica e Israele. Una 

parte del popolo ebraico ha deciso di vivere in Israele perché costretta dalle 

persecuzioni o per scelta ideale ritenendo che l’esperienza ebraica più completa sia 

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quella di vivere in uno stato in cui gli ebrei siano una nazione come le altre e padroni 

del proprio destino. Altri ebrei vivono nella diaspora, ritenendo proficuo integrarsi nelle 

società in cui vivono e lottando perché queste società divengano più democratiche e 

multiculturali. Il rapporto è complesso, è un rapporto affettivo, culturale; molti di noi 

hanno magari parte della propria famiglia o legami affettivi, personali, con Israele. La 

sicurezza di Israele è per noi fondamentale così come il diritto di Israele alla propria 

esistenza. Il giudizio sulle scelte contingenti del governo israeliano ha invece a che fare 

con ognuno di noi come individuo. Nel mondo ebraico si dibatte tantissimo sulla 

questione e ognuno ha le proprie opinioni; non c’è assolutamente una posizione unitaria 

che rappresenti una visione della diaspora come tale rispetto a Israele. Gli israeliani 

come popolo e anche i governi che si sono succeduti nella storia di Israele cercano il 

sostegno materiale, morale e politico della diaspora. La diaspora oscilla, in alcuni casi 

critica, in altri casi meno. Molti ebrei dicono: perché mai noi dovremmo giudicare quello 

che succede in Israele, in fondo non siamo cittadini di quel paese, non votiamo lì, non 

paghiamo le tasse, non moriamo sui confini per difendere il nostro paese? Che dirittodovere 

abbiamo noi di intervenire su quanto succede in Israele? Però è anche vero che 

Israele per me non è la Cina, cioè se io osservo la Cina la giudico sulla base delle letture 

che faccio e posso dire i cinesi violano i diritti umani, che le condanne capitali sono una 

mostruosità. Ma è un paese a cui guardo con un notevole distacco in fondo. Israele per 

me è un paese diverso dalla Cina per un legame affettivo, culturale, personale e questo 

rende il giudizio, il rapporto più difficile. Il mio atteggiamento rispetto a certe 

malefatte del governo di Israele è più sofferente e più doloroso. Questa è la condizione 

un po’ ambivalente in cui viviamo la situazione. 

Andrea: Abbiamo visto a Natale come in alcune scuole italiane siano stati eliminati canti 

natalizi nel rispetto di altre fedi religiose, volevo chiedere secondo lei è possibile che 

accettare diverse identità culturali possa progressivamente farci dimenticare le nostre 

tradizioni nazionali? 

Giulia: Volevo chiedere qual è la posizione della comunità ebraica - italiana a proposito 

degli interessi economici che a volte sembrano prevaricare sulle questioni di identità e 

di confronto. Penso, per esempio, alle grandi lobby ebraiche in America e ai rapporti 

soprattutto economici con lo stato di Israele che non sempre sono portatori di valori 

della tolleranza e dei valori pacifici che sono alla base di un confronto. 

Carlo: Riferendomi a quello che è successo in Francia, riguardo ai conflitti tra lo stato 

francese e le minoranze musulmane, anche se poi in Francia non sono tanto minoranze, 

non teme che possa succedere in Italia come è accaduto in Francia, che una eccessiva 

laicizzazione dello stato porti ad un livellamento della cultura e dell’identità sia dei 

musulmani ma anche degli ebrei, dei cattolici stessi. Non crede sia necessario che lo 

stato promuova la riscoperta delle proprie origini, del proprio patrimonio culturale che 

comunque è un arricchimento, secondo il mio parere, di tutte le minoranze e anche una 

riscoperta della cultura ebraica e di quella cattolica? 

Sara: Le volevo chiedere a proposito dell’antisemitismo e delle idee antisemite che, 

come ha detto lei giustamente, ci sono sia fra i giovani che fra i meno giovani. Come è 

possibile, alla luce dei trascorsi storici, che si ripropongano queste idee antisemite e 

come si spiegano i rigurgiti nazisti che ci sono stati ad esempio in Germania, l’alta 

percentuale registrata di politici di matrice nazista antisemita che sono saliti al potere, 

come ci dobbiamo rapportare noi davanti a queste situazioni che si ripropongono 

continuamente nella storia? 

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Dott. Gomel: I due maschietti hanno fatto domande abbastanza simili fra di loro. 

Crocifissi, simboli di identità religiosa, nazionale; personalmente ho convissuto con i 

crocifissi nelle scuole,ma ritengo assai più grave dei crocifissi il fatto che si continui a 

insegnare in modo esclusivo la religione cattolica. Ciò è profondamente contrario ad una 

concezione autenticamente pluralistica della scuola pubblica. Simboli come il crocifisso 

in un luogo pubblico, in un ospedale o in una scuola, penso che non dovrebbero esserci. 

Io ricordo di aver scritto una lettera alcuni anni fa al presidente Ciampi, che conosco da 

anni ed è stato il mio capo in Banca d’Italia. Egli dichiarò che il crocifisso è un simbolo 

dell’identità nazionale e questo onestamente non è vero. Affermai, nella mia lettera di 

protesta, che i simboli dell’identità nazionale sono altri, che l’identità nazionale si 

esprime nel Risorgimento, nella Resistenza, nella Costituzione. Il crocifisso è l’emblema 

dell’identità religiosa maggioritaria, assolutamente rispettabile, del cristianesimo in 

Italia, ma non è un simbolo dell’identità nazionale, ancorché gli italiani siano per il 

novantanove percento cristiani. Quindi non farei una guerra di religione per questo, ma 

penso che sulla base di un principio di laicità dello stato e delle sue istituzioni, in 

particolare la scuola o il municipio o gli ospedali, sarebbe opportuno che i crocifissi non 

fossero esposti. Sulla questione di Carlo circa il grado di laicità dello stato, posso dire 

soltanto una cosa perché è argomento che merita una conversazione a sé. Il caso 

francese è quello più radicale dello stato laico: niente velo islamico, niente simboli 

ebraici, come la kippà in testa per i ragazzi, niente simboli cristiani, come le croci 

esibite dalle ragazze nelle scuole… Penso che lo stato laico sia una fondamentale 

acquisizione, lo stato laico in quanto garante del neutrale rispetto delle diversità 

religiose. La mancanza tuttora di una legge sulla libertà religiosa in Italia è una lacuna 

gravissima. Detto ciò penso anch’io come te, se interpreto bene quello che dicevi, che 

stato laico non vuol dire che la religione deve essere espunta dal dibattito pubblico 

perché indubbiamente la religione è un elemento costitutivo della civiltà. Penso 

pertanto che nelle scuole è giusto affrontare il tema della religione, cosa che in Francia 

non si fa; nella scuola di stato francese la religione è bandita, non di recente, niente a 

che fare con la legge sulla proibizione del velo, ma dal 1792, cioè dalla Rivoluzione 

Francese e dalla costituzione della Prima Repubblica. Penso che questo non sia 

produttivo perché la religione è un elemento costitutivo del vivere individuale e 

collettivo, importante per persone di fede, meno importante per altri dal punto di vista 

del partecipare a una chiesa, a una confessione religiosa organizzata. Comunque nella 

storia dell’umanità e delle culture, la religione è stata un fenomeno rilevante nel bene e 

nel male, perché le religioni sono state sia elementi di pace e di dialogo, ma anche di 

violenza, di conflitto e di persecuzione. Quindi sarebbe opportuno affrontarle 

laicamente, da un punto di vista comparativo e storico. La stortura ovvia nel caso 

italiano risiede nel fatto che gli insegnanti di religione siano designati dal Vicariato e 

non dallo Stato e che abbiano un trattamento differenziato e di favore. Una volta Tullia 

Zevi che fu presidente dell’Unione delle comunità ebraiche disse: “in Italia le religioni 

sono tutte uguali ma alcune sono più uguali di altre”. E’ davvero così ed è inaccettabile. 

Detto ciò, penso che uno stato laico debba rispettare la diversità religiosa, ma non 

debba cacciare la religione dallo spazio pubblico Sulla questione dell’America - mi 

dispiace dirlo - hai usato delle espressioni giornalistiche: cosa vuol dire lobby ebraica 

negli Stati Uniti? Negli Stati Uniti vivono fra i cinque e i sei milioni di ebrei su una 

popolazione di trecento milioni di persone: intellettualmente sono molto importanti, 

economicamente lo sono forse altrettanto, politicamente contano onestamente poco. 

Fra l’altro votano massicciamente democratico: l’ottanta per cento degli ebrei, secondo 

i sondaggi di opinione, votano democratico e quindi non sostengono l’attuale 

amministrazione Bush. Quella ebraica è la comunità religiosa più progressista; mentre i 

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protestanti hanno votato massicciamente per Bush e i cattolici nelle ultime elezioni 

hanno votato per il cinquanta per cento per Bush e per il restante cinquanta per Kerry, 

gli ebrei americani hanno votato per quasi l’ottanta per cento per Kerry e nelle ultime 

elezioni per il Congresso degli Stati Uniti i sondaggi mostrerebbero che l’ottantacinque 

percento degli ebrei americani abbiano votato per i candidati democratici; c’è ora nel 

Congresso il maggior numero di deputati e senatori democratici ebrei nella storia degli 

Stati Uniti. Quindi se parliamo di sostegno dell’America a Israele questa è una cosa 

abbastanza “bipartisan”, comune cioè a democratici e repubblicani. In particolare, per 

quanto riguarda l’amministrazione Bush, se la tua allusione era anche alla questione 

dell’intervento in Iraq, semmai sono le correnti cristiano-fondamentaliste che hanno 

esercitato una forte influenza piuttosto che gli ebrei. Quanto al conflitto israelopalestinese, 

il punto è cercare di porsi in modo equanime rispetto ai diritti dei due 

popoli e agire per la loro riconciliazione. Gli israeliani principalmente vogliono la 

sicurezza e intendono la pace come sicurezza; i palestinesi intendono la pace come un 

proprio stato indipendente. Come si fa a rendere questi due diritti, questi due obiettivi, 

che sembrano incompatibili, conciliabili? Questo è quello per cui dobbiamo lavorare 

ricercando tutte le forme possibili in Italia o in una comunità più grande come l’Europa. 

Nelle scuole, promosse dal comune di Roma, si svolgono scambi con giovani israeliani e 

palestinesi. Sono azioni positive perché i due popoli chiusi nel loro conflitto non hanno 

quasi rapporti tra loro, neppure la possibilità di incontrarsi se non quando vanno in altri 

paesi per seminari, convegni ecc. Ogni occasione può essere liberatoria perché nel 

dialogo, lontani dalla violenza, giovani israeliani e palestinesi parlano di convivenza e di 

rispetto reciproco, un’esperienza molto importante dal punto di vista formativo. Quindi 

tutte queste iniziative anche piccole servono; questo noi dobbiamo cercare di fare 

piuttosto che appioppare colpe agli uni o agli altri, perché questo non è un conflitto fra 

una ragione e un torto, bensì fra due ragioni. Quando ci sono due ragioni ci sono anche 

due torti; bisogna cercare di eliminare i due torti e di conciliare le due ragioni e so bene 

che è molto difficile, ma è quello che gli uomini e le donne di buona volontà devono 

cercare di fare. 

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Un palestinese 

nel nostro Parlamento 

Alì Rashid 

Conferenza dell’8 febbraio 2007 


Dirigente Scolastico prof. Gregorio Franza: Come sapete, questo è il secondo degli 

incontri che abbiamo programmato sul tema “Religione e convivenza civile”. Ci sarà un 

terzo incontro e poi una tavola rotonda. Le relazioni che presenterete, almeno le 

migliori, saranno selezionate e pubblicate nei nostri Quaderni. Con noi abbiamo la 

dottoressa Monteforte, assessore per le politiche scolastiche della provincia di Roma. 

Voi sapete che la dottoressa si è tanto adoperata per la succursale di via Isolabella, 

quindi le siamo grati della sua presenza. 

Nostro ospite, relatore, è l’onorevole Alì Rashid, deputato del Parlamento italiano, che 

terrà una conferenza sul tema comune a questi incontri. 

Il nostro Liceo ha una lunga tradizione di apertura ai problemi più scottanti 

dell’attualità ed io intendo promuovere ancor di più il dibattito culturale in vista della 

crescita umana e civile di voi studenti. È vero i mezzi di cui possiamo disporre non sono 

tanti, ma grazie alla buona volontà delle persone moltissimo si può fare. L’esempio di 

coloro che, impegnati nei vari ambiti della vita dello Stato, mettono a disposizione il 

loro tempo per formare la classe dirigente del futuro, vi sia di sprone anche quando 

diventate adulti, svolgerete il vostro laovo. 

La professoressa Fierro, organizzatrice di questi incontri, presenterà in modo adeguato il 

nostro ospite. Grazie. 

Prof.ssa Fierro: In questa seconda conferenza-dibattito sul tema “Religione e 

convivenza civile” avremo modo di conoscere una persona speciale. Si tratta 

dell’onorevole Alì Rashid, un diplomatico palestinese che è entrato a far parte del 

nostro Parlamento proprio nelle ultime elezioni del 2006 eletto alla Camera dei deputati 

nella tredicesima circoscrizione(Umbria) con Rifondazione Comunista . Gli sono stati 

assegnati incarichi nella Commissione Affari Esteri e Comunitari che egli assolve con 

grande competenza e serietà. La sua è una bella storia di impegno civile e di studio 

volto a creare le condizioni per superare il dissidio tra ebrei e palestinesi in quella terra 

contesa, luogo primitivo di religioni sorelle, di grandi ricchezze e nobili tradizioni. 

L’onorevole Rashid è nato ad Amman, è laureato in scienze politiche, è stato segretario 

dell’ANP, collabora ormai da molti anni con alcuni giornali italiani ed è ambasciatore di 

pace al Parlamento Europeo dove promuove l’incontro costruttivo e il dialogo tra 

palestinesi ed ebrei disposti a riconoscere vicendevolmente due popoli in due stati liberi 

e sovrani . Tale obiettivo si inserisce nella politica estera del nostro paese perché si 

rafforzi la posizione storica e le relazioni dell’Italia con la sponda Sud del Mediterraneo. 

Stiamo trattando, nei nostri incontri, di culture che si confrontano, di parametri da 

utilizzare, di identità da salvaguardare. Alì Rashid viene dalla cultura arabo-musulmana 

e nel suo vissuto testimonia l’incontro complesso e avvicente con la cultura occidentale. 

Ci sembra dunque, oltremodo preziosa, oggi la sua riflessione. Grazie, a lei la parola. 

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Giacchè la dottoressa Monteforte non può fermarsi per tutta la durata della lezione mi 

correggo, e le do per prima la parola. 

Dott.ssa Monteforte: Grazie, ovviamente non farò una relazione. Io voglio ringraziarvi 

per questo incontro, e per questa serie di iniziative di approfondimento culturale, 

teorico, che trova un riferimento molto diretto sulle questioni dell’oggi. 

Credo che sia anche molto importante che questo delle religioni e della convivenza 

civile sia uno dei temi alla base del confronto e anche poi del vostro approfondimento 

attraverso i lavori che farete, perché la scuola è esattamente questo, una prima grande 

palestra di democrazia e di confronto e queste iniziative servono molto a comprendere i 

fenomeni dell’oggi. 

Le questioni che sono oggetto della discussione e della relazione sono sicuramente 

problemi non solo di attualità politica, culturale, ma sono le questioni fondamentali. 

Perché noi siamo davanti a due fenomeni di grandissima rilevanza: uno riguarda un 

flusso ormai inarrestabile che c’è da alcuni anni e che sarà sempre più inarrestabile, che 

vede la presenza, la trasmigrazione di tantissime persone, di immigrati che provengono 

da tutte le parti del mondo e portano nei luoghi dove vanno, anche nelle scuole che i 

ragazzi frequentano, le loro culture, il loro senso di appartenenza, la loro identità di cui 

fa parte integrante la religione. 

L’altro fenomeno è quello della cosiddetta globalizzazione, che non riguarda soltanto le 

merci, i mercati, Internet, ma attiene proprio alla necessità di costruire una nuova 

forma di linguaggio e di incontro. 

Io credo che questi siano gli elementi fondamentali. 

Zagrebelsky dice che L’Europa, e quindi noi in prima persona, abbiamo dei motivi storici 

e culturali per cui siamo assolutamente impreparati rispetto a questa nuova fase. 

Allora il problema è come noi governiamo questi processi e , per dirla in maniera molto 

sintetica, perché sono solo delle considerazioni, come noi passiamo dalla costruzione di 

una identità nazionale che è il frutto del Rinascimento, della nostra storia, e che era 

fondata soltanto sull’idea di una società, diciamo così, “omologata”, in cui tutti, in un 

modo o nell’altro, erano uguali, con un’unica religione, con un unico sentire, ad una 

società in cui noi dobbiamo intanto governare questo processo, e costruire una nuova 

identità. Zagrebelsky dice “identità multiculturale”, che è fatta non dall’integrazione, 

non dalla tolleranza di Lutero (anche qui tradizione europea), ma che si nutre della 

capacità di convivere condividendo, in cui l’elemento della religione, che è un pezzo 

fondamentale dell’identità, non può essere né tollerata né ignorata, ma deve far parte 

di un nuovo comune sentire. Cioè, deve far parte di quella capacità di scambio, di quella 

nuova capacità di dialogo, quella nuova koinè, che noi dobbiamo essere tutti chiamati a 

ricostruire: ci vuole una nuova grammatica del vivere comune e lo possiamo e lo 

dobbiamo fare perché questa è la sfida. 

Diversamente ci sono altre soluzioni, quelle che in altre parti del mondo si stanno 

praticando, che sono l’intolleranza, il fanatismo, l’idea di avere l’unica verità in tasca, 

l’unica certezza possibile. 

E allora, quando si ha quest’ idea di sé e della propria cultura, l’unica soluzione e 

l’unico risultato che noi vediamo sono i conflitti. Sono i conflitti tra i popoli, determinati 

molto spesso, non tanto e non solo dalle diversità religiose, ma anche dall’uso politico 

che delle religioni si fa. 

Questo è il dato di fatto. Dentro a questo dato di fatto, a cosa noi siamo chiamati? Noi 

siamo chiamati ad una nuova responsabilità, quella responsabilità che ci ha affidato 

anche il Concilio Vaticano II, laddove si dice che le diverse identità religiose devono 

trovare spazio in una capacità di dialogo e di confronto in cui ciascuno esprime la 

propria fede, ma lo fa non con una logica di antagonismo rispetto all’altro, ma secondo 

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una logica di competitori: cioè ciascuno compete con l’altro che pensa sì di avere una 

verità, ma non la verità assoluta e trova insieme le forme del comune sentire, le 

eventuali assonanze. Cosa è stato, se non questo, l’incontro di Assisi? Ma io dico anche 

l’ultimo incontro che ha fatto il Papa. 

Adesso, al di là del credo religioso, noi dobbiamo essere in grado di leggere questi 

messaggi che ci pervengono, ma dobbiamo essere soprattutto in grado di praticare, con i 

nostri comportamenti, una nuova capacità di dialogo e di confronto. 

Io credo che questa sia la grande sfida, che è una grande sfida culturale, perché segna 

il passaggio da una società dove c’è un’unica identità, ad una società in cui ci sono tante 

identità. 

E l’altro punto ancora, lo dico soltanto come considerazione generale, è che noi stiamo 

assistendo, anche nel dibattito politico, culturale, ad una questione molto pesante, 

molto complessa, che è quella delle due sfere, cioè di quanto o di se (io dico di quanto, 

perché sul “se” c’è la Costituzione che parla da sola) i principi della religione devono e 

possono governare una società. Cioè se ci deve essere o non ci deve essere l’autonomia 

tra la sfera religiosa, del proprio credo, e la sfera collettiva che è fatta di norme, di 

regole. 

Allora, ecco che questo diventa un altro punto importante e noi possiamo affrontarlo e 

superarlo soltanto se abbiamo un’idea delle religioni in cui c’è un senso 

dell’appartenenza, come identità anche culturale, come adesione spirituale, ma c’è al 

tempo stesso, ed ha il primato, il senso dell’appartenenza ad una società ampia, 

multiculturale, in cui in primo luogo c’è il tema della convivenza civile. 

Quindi come, “insieme”, pur partendo da delle diversità, noi possiamo costruire un 

comune modo di sentire. 

Dentro a che cosa? Dentro alle regole, le regole democratiche, le regole della 

convivenza civile, le leggi, e quindi la Costituzione. 

Credo che questo sia il passaggio al quale noi siamo chiamati, ed è proprio per questo 

motivo che, come vedete, anche il mondo degli adulti, il mondo della politica, il mondo 

della cultura, si interroga, discute; anche “male”, fatemi dire il mio pensiero, male 

perché oggi il politico deve fare il teologo, il teologo deve fare il politico, il giornalista 

deve dare i voti a destra e sinistra, cioè, secondo me, c’è un problema non solo di 

confusione, ma di non rispetto delle competenze e delle responsabilità che ciascuno ha. 

E allora penso che proprio per questo tali argomenti siano particolarmente importanti, 

perché aiutano voi, e anche il mondo degli adulti, a costruire una nuova idea e un 

nuovo senso di identità multiculturale, in cui non c’è la tolleranza, ma c’è la 

condivisione di chi vi appartiene, di chi è portatore di un altro credo e anche di altre 

tradizioni culturali. 

Questa è la vera sfida della globalizzazione alla quale noi siamo chiamati. 

On. Alì Rashid: Allora, buongiorno. Permettetemi all’inizio di ringraziare la 

professoressa per il lavoro di convincimento che ha fatto e il preside che ha autorizzato 

questo incontro. 

Ho ascoltato con molto piacere le sue parole, assessore, le condivido e ho anche un 

motivo particolare perché io dieci anni fa, quando ho lasciato Roma e sono andato a 

vivere a Orvieto, abitavo in questo quartiere. 

Mia figlia ha la vostra età, fa l’ultimo anno di liceo classico, quindi poteva benissimo 

essere questa la sua scuola. 

Ecco, credo proprio che questo sia il luogo ideale, più adatto, per discutere insieme del 

momento storico che stiamo vivendo e di quello che ci attende. 

Sicuramente, per le ragazze e i ragazzi della vostra età, gli strumenti culturali, la 

passione, le curiosità, ma anche la volontà di affrontare il futuro rappresentano tutti 

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stimoli importanti per poter costruire insieme un discorso, di cui Roma, l’Italia, il mondo 

hanno bisogno. 

Ci sono molti aspetti positivi che accompagnano la nostra vita, sono momenti 

interessanti che viviamo tutti i giorni, ma ci sono anche gravi preoccupazioni che si 

accumulano. 

Non passa un giorno che non sentiamo attraverso la televisione, la radio, leggiamo sui 

giornali di problemi che sconvolgono il mondo. Divisioni di carattere etnico, religioso, 

problemi che riguardano l’ambiente, problemi che riguardano la scuola, la sanità. 

Sono tutti elementi che in qualche modo ci riguardano da vicino e chiamano il senso di 

responsabilità di noi tutti. 

Questo è il paese, questo è il mondo dove abbiamo la nostra cittadinanza, sicuramente è 

la nostra città, il nostro paese, però la nostra patria più grande è questa terra su cui 

viviamo e anche essa oggi richiama il nostro senso di responsabilità. 

Rispetto all’argomento specifico, è vero io sono nato ad Amman, ma per un caso, perché 

il medico che seguiva mia madre era ad Amman, il parto era difficile e quindi ci siamo 

trasferiti; mia madre si è trasferita da Gerusalemme ad Amman per il parto. Ma io sono 

di Gerusalemme da diverse generazioni, quella è la mia città e la mia cultura trae 

origine da quella città. 

Parlare di convivenza religiosa, etnica per uno che viene da Gerusalemme è un 

argomento molto facile anche se oggi sembra tutto sconvolto, più difficile. Basta vedere 

come è costruita quella città, dal punto di vista architettonico, per trovare tracce di 

molte civiltà, in un luogo molto piccolo. 

Ma anche per avere la testimonianza viva di una convivenza che è durata molti anni, 

molti secoli. 

A Gerusalemme sono nate e cresciute, hanno lasciato importanti testimonianze tutte le 

religioni monoteiste: l’Islam, il Cristianesimo, l’Ebraismo. 

E quando parliamo di Cristianesimo parliamo di tutte le chiese cristiane, non solo i 

cattolici. 

E la città potrebbe anche rappresentare un esempio vivo di ciò, giacché quando c’è 

comprensione, quando c’è rispetto tutti possono stare insieme, possono costruire e 

migliorare. Quando invece entrano in crisi la convivenza e il rispetto reciproco, i risultati 

sono tragici. 

Oggi più che mai il mondo e Gerusalemme affrontano un momento molto critico della 

storia della convivenza 

E quindi dipende da noi, da come vogliamo pensare alla religione e vivere la religione, la 

quale dovrebbe essere uno strumento per aiutare le donne e gli uomini a trovare la pace 

interiore, a migliorare il proprio stato, a condizione però che nella religione si legga un 

messaggio d’amore e di rispetto, altrimenti essa finisce per diventare uno strumento di 

guerra senza fine. 

E nella storia ne abbiamo avuti di esempi. Quindi dobbiamo essere psicologicamente e 

culturalmente pronti all’incontro. 

Ogni incontro porta delle novità e le novità sono di solito positive se noi ci mettiamo 

nello stato d’animo giusto per riceverle. 

Devo dire che la storia della convivenza vive oggi tempi drammatici, soprattutto perché 

sta venendo meno quella speranza alla quale abbiamo guardato tutti, che è lo stato di 

diritto. 

E io credo che solo le regole, lo stato di diritto possono garantire la convivenza tra 

entità diverse perché stabiliscono un rapporto basato sul diritto, sul rispetto, sia nella 

sfera privata che nella sfera pubblica. 

E senza lo stato di diritto oggi le religioni stanno manifestando una incapacità, non 

intrinseca, di convivere e di rispettarsi. 

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E qui diventa secondo me doveroso dire che la Chiesa Cattolica ha fatto uno sforzo in 

più rispetto a tutte le altre religioni, anche perché ha una sua storia particolare: il 

Cristianesimo è stato attraversato da tutti i fenomeni che hanno caratterizzato la 

crescita culturale e politica europea, la quale ha portato l’umanità verso lo stato di 

diritto. 

Perché lo stato di diritto parte, è importante dirlo, dalla cultura del mondo europeo. 

E il mondo europeo è stato attraversato dall’Umanesimo, dal Rinascimento: ridurre la 

civiltà occidentale alle sue radici soltanto, esclusivamente, cristiane, a me sembra un 

po’ riduttivo. 

Anche noi, provate ad immaginare quale ruolo e quale responsabilità abbiamo. 

Non lo dico per spaventarvi, però secondo me questa nuova generazione europea deve 

essere conscia anche delle sue responsabilità. 

Sono palestinese, sono stato cacciato via dalla mia terra, ho attraversato molte culture, 

paesi, esperienze positive, negative, però la cultura del diritto, dello stato di diritto, 

della legalità internazionale, che è un ulteriore sviluppo dello stato del diritto, è stata e 

rimane fondamentale. 

Perché basta pensare, e sicuramente qualche nonno se lo ricorda, a cosa sono state la 

prima e la seconda guerra mondiale per l’Europa e per il mondo. 

Il genio europeo aveva pensato addirittura a un governo sovranazionale, come le Nazioni 

Unite, per prevenire le guerre, per dare certezza al diritto, non soltanto sul piano 

nazionale, ma anche sul piano internazionale. 

Io faccio parte di quella generazione che guardava a due cose per migliorare le proprie 

condizioni politiche, culturali, economiche, ma anche di vita, di serenità, di sicurezza 

personale: io guardavo al modello dello stato di diritto che fa parte della cultura 

dell’Europa, e guardavo con grande speranza a queste grandi strutture internazionali, 

come gli Stati Uniti, che avrebbero dovuto prevenire la guerra. 

Oggi sembriamo molto lontani da questa speranza: io non vorrei parlare male del mondo 

politico di cui faccio parte, però noi scopriamo tutti i giorni che la politica, intesa come 

è intesa oggi, non è in grado di rispondere ai nostri problemi personali o collettivi, ma 

nemmeno a quelli internazionali. Basta vedere quante guerre ci sono nel mondo, basta 

riflettere sul leit-motiv dal quale veniamo bombardati tutti i giorni. 

Io faccio anche politica e quindi non posso immaginare questa nostra conversazione se 

non assume anche tale carattere. La politica però nel senso più alto di questo termine: 

ruolo partecipato di tutti noi perché la nostra vita, il nostro presente, il nostro futuro 

appartiene a noi e dobbiamo essere protagonisti nel disegnarlo. 

Noi viviamo oggi una crisi dello stato di diritto, del rispetto delle regole, e questo si 

manifesta anche nell’incapacità di convivenza tra le religioni. 

Quindi è un compito grande quello che vi aspetta. E credo che momenti di dibattito 

come questo ci aiutino tutti ad assolvere i nostri compiti nel modo migliore. 

Non si può immaginare la politica senza la partecipazione, perché rischia di ridursi solo 

ad una astuzia tra i capi, e abbiamo visto che quando la politica viene guidata con 

questa visione, perde il suo senso più profondo, quello di rendere la vita di tutti 

migliore; essa ha bisogno di essere rinnovata continuamente, ma abbiamo bisogno 

soprattutto di ripristinare il ruolo della politica, perché ogni vuoto che lascia la politica 

nella società viene riempito o dall’ ignoranza o dalla religione che sconfina dal suo 

spazio naturale, e questo mette a rischio il nostro presente e il nostro futuro, ed anche 

la possibilità di convivenza e di rispetto basato sulle regole e sulla certezza del diritto. 

Ecco, questo è secondo me l’aspetto fondamentale che caratterizza il nostro momento: 

la mancanza di certezza per quasi tutte le forme di diritto, sul piano nazionale e sul 

piano internazionale. 

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Non si può parlare di rispetto in modo astratto, se il consorzio umano non è governato da 

regole e soprattutto da uno stato d’animo, un atteggiamento caratterizzato dal fatto 

che ci si aspettano delle novità da ogni incontro che possiamo avere. 

Novità positive, novità che a volte sono anche negative, ma è l’accettazione dell’altro 

che permette ad entrambi di crescere. 

E devo dire che Gerusalemme, la Palestina, che è una terra a me molto cara, perché lì 

sono nato, lì sono cresciuto e poi ho fatto per molti anni il lavoro del rappresentante 

diplomatico di quella terra e dei suoi problemi, rappresenta in qualche modo lo stato del 

momento in cui viviamo: in Palestina c’è una concentrazione di tutti i problemi del 

nostro tempo: la guerra, lo scontro di carattere religioso, l’incapacità della politica di 

diventare lo strumento per risolvere questi problemi. 

E quando la politica non è all’altezza di risolvere i problemi, ecco, c’è un esempio molto 

importante in Palestina e in Israele stessa: la crescita del fondamentalismo religioso. 

Si ama parlare di fondamentalismo islamico: certamente c’è, è pericoloso, ci preoccupa, 

ed ha delle manifestazioni anche molto inquietanti. Però, se noi volessimo analizzare 

con onestà la situazione regionale, internazionale, vediamo che i fondamentalismi,non 

solo quello islamico, stanno dilagando. E se con onestà volessimo analizzare le parole, i 

concetti, i discorsi fatti da Bin Laden e da Bush, vi troveremmo molta somiglianza, con 

una differenza sostanziale, che Bin Laden rappresenta una situazione arretrata dal punto 

di vista culturale, economico, politico, mentre l’amministrazione americana di oggi 

rappresenta l’unica superpotenza esistente nel mondo che ci condiziona tutti i giorni; 

basti pensare alla lettera scritta da sei ambasciatori negli ultimi giorni laddove 

interferisce direttamente con la politica interna di uno stato sovrano e si rivolge 

direttamente alla popolazione di questa nazione invitandola a prendere parte ad un 

discorso che spetterebbe ai governi. 

Che poi non è neanche un discorso di pace, ma un discorso di guerra: aumentare le 

truppe, aumentare lo sforzo bellico. 

Io credo che, al contrario, ci siano le condizioni per una soluzione politica a tutti 

problemi e che l’umanità abbia gli strumenti giusti per poterlo fare. 

E quindi mi rivolgo di nuovo ad un modo diverso da quello che abbiamo oggi di stare al 

mondo: fa parte della nostra storia, fa parte della nostra cultura, fa parte anche della 

nostra esperienza. 

Ormai si dice a voce alta, siamo arrivati ad un momento dove anche strutture grandi, 

importanti nella vita del mondo, come le Nazioni Unite, che furono pensate, concepite, 

create per prevenire la guerra, oggi sono chiamate solo per legittimare la guerra; il 

concetto è stato rovesciato . 

E vediamo cosa provoca questa guerra. Vi ricordate all’inizio quando si diceva : “Adesso 

si va verso l’Iraq, si porta la libertà, la democrazia in tutto il Medio Oriente, si combatte 

il terrorismo”. 

Il terrorismo andrebbe sicuramente combattuto, e credo che, con tutta questa ricchezza 

di esperienza umana, avremmo anche gli strumenti per poterlo combattere e 

sconfiggere. 

La guerra d’altra parte ha dimostrato questo: che è in grado di distruggere un intero 

paese, di provocare perdite umane, politiche, culturali, riportare una società indietro 

nel tempo (basti pensare che la settimana scorsa in Iraq sono morte mille persone) e 

quando si parla di morti in una situazione di guerra bisogna immaginare che c’è un 

numero di feriti dieci volte maggiore, però non è in grado di avere un controllo sul 

territorio, stimolare la crescita, lo sviluppo, la libertà, la democrazia, anzi. 

E quindi la guerra sta dimostrando la sua incapacità di essere lo strumento per risolvere i 

problemi. Del resto è quello che dimostrano anche la prima guerra e la seconda guerra 

mondiale e sicuramente voi avete anche più strumenti di me per via delle vostre 

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conoscenze, per la vostra cultura, anche per le testimonianze dirette che avete nelle 

vostre famiglie, nella vostra realtà, per capire quanti danni, quanti drammi abbiano 

creato le guerre. 

D’altra parte non si può parlare di pace senza parlare di democrazia, di partecipazione, 

di vicinanza. Mi ha fatto molto piacere sentire il discorso che ha fatto l’assessore, 

questo rapporto tra le istituzioni e la popolazione. 

Quindi dobbiamo tornare a queste certezze; le religioni intese nel senso giusto, quello 

che esprime il senso più profondo della religione, l’amore per il prossimo, la ricerca 

interiore anche della pace, di una appartenenza, di un modo di essere al mondo: sono 

elementi che possono arricchire questa nostra ricerca, questo nostro sforzo per 

l’incontro con l’altro. E quando tutto questo viene a mancare dalla nostra esperienza, 

quando tutte le religioni, soprattutto quelle monoteiste, il Cristianesimo, l’Islam, 

l’Ebraismo, perdono questo concetto importante, ossia l’incontro, l’incontro come 

occasione per arricchirsi, per apprendere cose nuove, diventano uno strumento di 

distruzione, di morte, e perdono il senso profondo per cui sono state adottate. 

L’esempio di Gerusalemme, della Palestina, l’esempio della guerra, dell’ esperienza 

cristiana nell’America del Sud e delle altre religioni dimostra questo, e al centro di tutto 

questo, alla fine del discorso, c’è l’essere umano, le donne e gli uomini. Come utilizzano 

la cultura? Come utilizzano la storia? Come utilizzano la religione? E tutti gli strumenti 

che sono a disposizione? 

Io ho enorme fiducia in questa vostra generazione. Innanzitutto perché possa essere 

ripristinato il ruolo della politica come unico strumento in grado di migliorare le 

condizioni umane, di vita, di cultura, di economia. 

E soprattutto perché siate messaggeri di pace e di rispetto verso l’intero mondo. 

L’Europa ha assunto questo ruolo. Ed era un punto di riferimento per tutte le donne e gli 

uomini del mondo che volessero migliorare le proprie condizioni. 

Abbiamo avuto, negli anni ’60 e ’70, grandi movimenti di liberazione che hanno 

attraversato tutte le culture, tutti i luoghi e che all’Europa, e alla cultura del diritto 

europeo guardavano con grande speranza. 

E quindi lo smarrimento dell’Europa, il vostro smarrimento, significa lasciare il mondo al 

buio. 

Ma sta alla base di tutto la certezza della possibilità di convivere tutti, ognuno con la 

sua religione, ognuno con la sua cultura, ognuno anche con i suoi punti di riferimento 

nazionali, politici, culturali, che sono diversi ma è il loro insieme che forma l’esperienza 

umana, che oggi ha decine di migliaia di anni ed è destinata a crescere, a continuare. 

Tocca a noi stabilire le condizioni per questa crescita, in modo positivo o in modo 

negativo. E i problemi sono arrivati a un livello tale da richiedere la partecipazione di 

ognuno di noi e un senso di responsabilità espresso al massimo, nel modo migliore, da 

tutti perché la nazione, il paese e il mondo appartengono a tutti. 

E in verità, le nostre radici più profonde, sì, si trovano anche nella vita di quartiere, 

nella vita nazionale, però oggi, con la globalizzazione, sono di carattere planetario. 

Io vi invito e mi faccio anche carico, come esponente del Parlamento, a partecipare a 

questa ricerca, a questa discussione; io credo ad esempio che padre Balducci abbia 

detto delle cose molto importanti sul passato, sul futuro. E’ venuto a mancare presto 

quest’ uomo che ci avrebbe detto molte cose che riguardano il nostro momento, e 

sicuramente il destino di ognuno di noi, il destino dell’umanità che oggi deve essere 

inteso in senso planetario. Le appartenenze piccole sono importanti, sono decisive per 

la formazione della nostra personalità, ma sono rivolte a tale livello planetario. 

Oggi è giunta l’ora, secondo me, di incominciare a pensare nella dimensione planetaria 

che ci riguarda come umanità. 

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In questi giorni si sta parlando dei problemi dell’ambiente, della questione della pace, 

della guerra, della questione della legalità internazionale, problemi che lasciano 

intravedere come siano interconnessi ormai i destini di tutte le donne, di tutti gli 

uomini, ovunque si presentino, insieme all’ambiente, insieme agli alberi, all’ossigeno, 

all’aria, alle cose che ci circondano. 

E’ questo il destino unitario che ci aspetta tutti e quindi la convivenza tra le religioni è 

necessaria perché è un elemento importante della nostra formazione, della nostra 

personalità, ma bisogna anche dire che questo concetto della convivenza dovrebbe 

essere esteso oltre i confini nazionali, verso tutte le realtà che ci circondano.Grazie. 

Prof.ssa Fierro: Bene, adesso comincia la parte in cui i ragazzi piano piano, vedrà, 

onorevole, verranno fuori con le loro domande. 

Lei ci ha sollecitato ad una serie di riflessioni in più ambiti, perché ha fatto una serie di 

riferimenti, anche attraverso un accenno al suo vissuto di persona che viene da 

Gerusalemme; ci ha tenuto molto a mettere in luce il fatto che è nato per caso ad 

Amman, però la sua città è Gerusalemme. 

Prima di dare la parola ai ragazzi, che sono sicura avranno già tantissime domande da 

fare, ed è questo il momento più bello, quello in cui loro diventano protagonisti di 

questo scambio di idee, vorrei fare alcune considerazioni: sono rimasta, diciamo così, a 

riflettere, mentre lei parlava, su due punti, sui quali vorrei che lei tornasse un attimo. 

Mi inserisco solo per cominciare questo discorso, dopo di che darò la parola ai ragazzi, 

alla dottoressa Monteforte, a chiunque dei colleghi voglia inserirsi. 

Riguardo alla crisi dello stato di diritto, lei ha insistito sul concetto della legalità, cioè 

se lo stato di diritto non esiste, o è in crisi o comunque non ci sono le regole, non c’è 

possibilità di convivenza. 

E poi su un altro punto, questo ultimo toccato, l’importanza delle “appartenenze 

piccole”, le ha chiamate così, mi piace molto questa definizione, gliela rubo, 

l’importanza delle “appartenenze piccole”, per non dire, appunto, delle identità 

particolari, e però la necessità di “uscire”, tra virgolette, dalla dimensione individuale. 

Allora, la mia domanda è questa: in che senso lei vede, per esempio nel nostro paese, 

proprio concretamente, una crisi dello stato di diritto? Dov’è che vede questi elementi, 

se ci sono anche da noi. E poi in che senso secondo lei in Italia, anche per la sua 

esperienza di parlamentare, sussistono ancora particolarismi, cioè difese appassionate di 

quelle che lei ha chiamato “appartenenze piccole”? 

Do la parola a chiunque voglia fare domande in maniera tale che, come siamo abituati, 

se ne facciano almeno tre o quattro, e così l’onorevole potrà rispondere a gruppi di 

domande. 

Do la parola a chi voglia cominciare. Oggi comincia una professoressa, la parola alla 

professoressa Peretti. 

Prof.essa Peretti: Io veramente, più che una domanda, la volevo ringraziare per la sua 

pacatezza. Adesso sembra fuori posto come discorso, ma invece sono rimasta affascinata 

proprio da questo elemento, perché i nostri ragazzi sono poco abituati a persone che si 

esprimono in modo pacato su temi così scottanti, tutto sommato. Quindi stavo notando, 

per esempio, che alcuni parlavano e non sono capaci di ascoltare, alcuni, pochi soltanto, 

per fortuna. Però, ecco, la capacità dell’ascolto, dell’ascoltare l’altro, del non urlare 

quando si affronta una discussione così importante, soprattutto penso alla televisione, 

penso, ahimè, anche al Parlamento, al Senato, spesso, con queste reazioni inconsulte, 

devo dire. Ecco, come è possibile educare i giovani, secondo lei, a questo rispetto, ad 

ascoltare l’altro anche su temi così importanti? Grazie. 

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Prof.ssa Fierro: Ringraziamo la professoressa Peretti per questa bellissima domanda. 

Continuiamo? 

Venite, venite senza timore.. E’ sempre così. Poi vedrà che non la manderanno via, 

perché quando cominciano a fare le domande, poi continuano. Su, rompiamo il ghiaccio. 

Vieni. 

Daniele: Buongiorno, sono Daniele Costanzo. Senta, prima lei ha parlato dell’Unione 

Europea. Lei la classifica come identità piccola, l’Unione Europea? 

Prof.ssa Fierro: Ripeti, non hanno capito. 

Daniele: Ho chiesto se considera l’Unione Europea come un’identità piccola, come le ha 

chiamate lei. In caso contrario, non vede una dicotomia tra identità piccola, Unione 

Europea e il discorso universalistico che ha fatto prima? 

Prof.ssa Fierro: Ancora. 

Prof. Carini: Grazie. La ringrazio per il discorso che ci ha fatto e volevo attirare la sua 

attenzione su questo: lei ha parlato prima dello stato di diritto; una piccola riflessione a 

proposito delle condizioni degli stati islamici per quanto concerne il rapporto tra 

cittadino singolo e stato. 

La Dichiarazione Universale dei Diritti dell’ONU, adottata nel ’48, all’articolo 18 

statuisce la libertà di coscienza e di espressione per tutti gli individui. E questa 

dichiarazione, se non ricordo male, fu firmata anche dai paesi islamici, dagli stati arabi. 

Gli stessi paesi islamici hanno adottato la risoluzione del Cairo, nel 1990, che stabilisce 

proprio i diritti dell’uomo nell’Islam. L’articolo 22, sì, riconosce la libertà di coscienza, 

ma a condizione che non contrasti con i principi della shari’a . Ecco, non voglio essere 

polemico, per carità, ma non le sembra un limite alla libertà di coscienza che è un 

principio fondamentale nei paesi che sono retti dalla democrazia liberale, come 

l’Occidente? Questo non potrebbe in qualche modo ostacolare il dialogo tra comunità 

islamiche e paesi retti da tradizione occidentale? Lo vediamo anche come riflesso nella 

condizione, magari, dell’islamico che si converte ad un’altra religione, perché 

l’apostasia è punita ancora, mi sembra, con la pena di morte. 

Però voglio dire un’altra cosa: devo prendere atto che si stanno facendo dei passi per in 

qualche modo liberalizzare, se posso usare questo termine, le società islamiche negli 

stati islamici. 

Per esempio, in Tunisia c’è una grande apertura verso il ruolo della donna, ci sono anche 

delle donne esponenti di governo. Così mi sembra anche in Algeria. 

Il re Assan II, mi sembra, in Marocco ha ultimamente abolito la sanzione della pena di 

morte per l’apostasia. Questi, se non ricordo male, mi sembrano dei passi verso la strada 

della democrazia e della libertà. C’è un lungo cammino da fare, ma mi sembra molto 

promettente. Volevo sapere il suo parere su questo. 

Prof.ssa Fierro: Salutiamo la dottoressa Monteforte che deve andare via e ringraziamola 

di essere stata qui con noi. 

Cominciamo con le risposte. 

On. Rashid: Grazie, professoressa Peretti, per le sue parole gentili. Sì, io credo nel 

valore profondo delle parole dette in modo pacato, perché le parole urlate, quando 

esprimono rivendicazioni di carattere religioso o nazionale, non mi convincono molto. 

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Padre Balducci, del quale io mi considero allievo, in un suo discorso, parla delle “parole 

non dette”, che esprimono molto di più delle parole urlate. 

E bisogna anche pensare ad un’altra cosa che accomuna tutta la specie umana e non 

solo, ed è quel posto che si trova da qualche parte dentro di noi, dove sta la parola non 

detta che viene riempita dopo, durante la nostra storia, durante la nostra evoluzione, 

dalle parole inculcate, insegnate dalla madre. Noi però siamo già predisposti 

geneticamente ad avere un linguaggio per comunicare e non solo per trasmettere; 

quando uno vuole comunicare sceglie il modo pacato, se vuole trasmettere ordini, 

indicazioni, allora si usano le parole urlate. E quando si parla di problemi veri, di 

religione, di sentimenti, di diritto allora si tende a comunicare e non soltanto a 

trasmettere. 

Sicuramente io appartengo a quella parte del mondo che è il mondo arabo, il mondo 

islamico, con tutta la sua storia, la sua civiltà, le sue decadenze e la crisi che vive da 

molti anni. 

Il mondo arabo è caratterizzato dal fatto che esiste uno stato nazionale di sovranità 

incompiuta. Tutta quell’area che oggi si chiama il “mondo arabo” fino al 1916 –17 veniva 

definita dagli stati nazionali europei come l’eredità turca. Cosa si deve fare di questa 

area del mondo? Le potenze che hanno vinto la prima guerra mondiale hanno diviso 

questo mondo in diversi stati, staterelli, in eterno conflitto tra di loro. E quindi nel 

mondo arabo non c’è lo stato di diritto compiuto e sta a testimoniarlo il fatto che in 

quella parte del mondo non c’è nessun governo eletto democraticamente. E’ difficile 

immaginare una situazione dove siano rispettate, assicurate le certezze del diritto in 

tutte le sue forme, personali, collettive, nazionali, se non c’è la democrazia. Questo 

vale per il Marocco, vale per la Giordania, per la Siria, per l’Egitto. 

Naturalmente la situazione è diversa da un paese all’altro, però possono essere 

inquadrati tutti in una situazione di non democrazia, di non partecipazione vera, di 

mancanza di un sistema parlamentare che svolga in pieno il suo ruolo. 

E quindi non mi scandalizza il fatto che le condizioni politiche, umane, culturali, 

scientifiche, ma soprattutto le condizioni delle donne, vivano la mancanza di questo 

elemento fondamentale che è il diritto, uguale per tutti, a partecipare all’elaborazione 

delle politiche di un paese. 

Il mondo arabo, nella sua attuale configurazione geopolitica, fu disegnato da chi aveva 

vinto la prima guerra mondiale. Churchill disse: “Ho disegnato con il mio sigaro la 

cartina del Medio Oriente su un tavolo pieno di tazze da tè”. 

Insomma, basta guardare la cartina geografica per vedere questi confini fatti secondo 

una linea retta. Ma dentro questi confini, poi, furono disegnate anche le dinastie. 

L’Arabia Saudita, che per tutta la sua storia fu chiamata la penisola arabica, oggi si 

chiama Arabia Saudita: la parola Saudita è il cognome della famiglia regnante, hanno 

dato anche il loro cognome allo stato. In Giordania è la stessa cosa, il regno Hashemita, 

è un’altra famiglia. 

E quindi è ancora una zona del mondo che sta cercando una sua stabilità fin dal 1916 e 

ancora oggi non l’ha trovata. 

Tra l’altro sono state commesse delle aberrazioni. 

Ad esempio, per inventare la Giordania fu portato il re da Mecca, in Arabia Saudita; un 

pezzo di popolo dal deserto dell’Arabia Saudita, un altro pezzo dal deserto della Siria, 

per la formazione della legione araba di Lorenzo d’Arabia: tale è il nucleo fondamentale 

degli abitanti della Giordania. E oggi questo è uno stato sovrano. 

Vi porto un altro esempio che spiega meglio la situazione: 

Due anni fa, un paese sul golfo che si chiama Al Baђrayn (Bahrein) ricco di petrolio, ha 

indetto un referendum per trasformare il principato in un regno. Naturalmente il 

referendum è passato, come passa tutto nel mondo arabo, con il 99,9 per cento e oggi 

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questo paese è un regno, pur contando solo centomila abitanti. Regno riconosciuto dalle 

Nazioni Unite, uno stato sovrano che ha un suo inno nazionale, ha la sua bandiera, 

mentre in questa regione 32 milioni di curdi non sono riconosciuti come nazione. 

Il re del Marocco, oltre ad essere re, dal punto di vista costituzionale, del Marocco, ha 

un altro patto di fedeltà con la sua popolazione, in quanto è il principe dei fedeli, come 

nel califfato. 

E quindi i confini tra lo stato laico e lo stato feudale sono così labili. 

Qui non ci sono scorciatoie perché, se andiamo ad indagare in profondità, vediamo che 

la crescita dell’integralismo islamico è avvenuta soprattutto per l’incompiutezza dello 

stato di diritto, per la mancanza di democrazia e perché la politica ha perso spazi e 

ruolo. 

Questo vale anche per l’Iran: è una grande nazione, di grande civiltà, di grande storia, 

quando parliamo dei Persiani insomma, voi che avete studiato nel liceo classico sapete 

anche più di me, e sapete di cosa stiamo parlando. Anche la Persia fu sotto il mandato 

inglese , era occupata dagli inglesi i quali avevano favorito il regime antidemocratico 

dello scià. Poi c’è stato, nel 1953, un grande movimento di massa in Persia che ha 

rovesciato la situazione, ha allontanato lo scià ed è iniziato un cammino verso lo stato di 

diritto, l’assemblea costituente, i partiti. 

E vi prego di prestare particolare attenzione per capire l’importanza che ha l’Occidente 

nei confronti dell’intero mondo. 

Giustamente i persiani ad un certo punto hanno nazionalizzato il petrolio perché veniva 

rapinato dalle potenze nazionaliste di allora, che erano Inghilterra, Francia, Stati Uniti. 

E siccome hanno nazionalizzato il petrolio, la risposta dell’Occidente democratico qual è 

stata? E’ stata quella di organizzare il colpo di stato, riportare lo scià, mettere fuori 

legge tutti i partiti, non era possibile costituire neanche un’associazione culturale. Tutte 

le forme di associazionismo erano fuori legge. E quindi nel paese cosa è rimasto? Lo scià 

e Allah. Non c’era altro. 

E’ questa l’origine dell’ integralismo islamico che ha poi portato alla rivoluzione 

Khomeinista. 

Altrimenti il popolo iraniano aveva risolto questo problema, c’erano grandi partiti 

democratici, progressisti, conservatori. E quindi poteva essere una società normale, con 

uno sviluppo normale. 

E un’altra cosa, e qui mi rivolgo a voi veramente con il cuore in mano. L’Occidente 

democratico per sé, con il resto del mondo non ha avuto un rapporto di carattere 

politico e culturale, ha avuto un rapporto di carattere economico e di potere, di 

dominio. Non ha mai tollerato un’esperienza democratica al di fuori dei suoi confini. E 

se noi andiamo a vedere nell’Africa, nel Medio Oriente, nell’America del Sud, tutti i 

colpi di stato furono organizzati dai servizi segreti dei paesi democratici. 

Perché l’Occidente è bivalente: ci sono gli aspetti positivi, interessanti, importanti ma 

c’è anche l’altro lato, l’altra faccia della medaglia. 

Bisogna secondo me uniformare il messaggio che il nuovo Occidente, che dovete creare 

voi, deve essere in grado di rivolgere all’intera umanità. 

E in questo senso l’Europa, la sua cultura, la democrazia, lo stato di diritto possono 

riconquistare di nuovo un aspetto centrale e determinante per quello che dovrà essere il 

mondo, altrimenti l’Europa perderà la sua centralità. 

Per capire cosa succede quando la questione diventa soltanto economica e militare, 

basta vedere che cosa sta avvenendo in Cina, in India. 

E quindi diventa una sfida di tutti, degli europei e di tutti quelli che credono in questo 

modello e in questa cultura, diventa la sfida del futuro, e ciò dipende in modo 

particolare dalla vostra capacità. 

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Questa nuova generazione si affaccia al mondo con grande preoccupazione perché, 

diciamoci anche un’altra cosa, l’Europa ha raggiunto un importante livello di benessere, 

di democrazia, di libertà però siamo anche tutti attraversati ogni giorno da un senso di 

paura, di preoccupazione, di impotenza, di solitudine. 

E sono tutte domande alle quali dobbiamo trovare una risposta e voi siete nella 

condizione ottimale, in quanto vi trovate in una fase bellissima della vita, per cercare di 

trovarla, lo fate per voi ma lo fate per l’intera umanità e io ho grande fiducia in voi. 

Grazie. 

Prof.ssa Fierro: Ragazzi, aspettiamo le vostre domande. Mi hanno fatto impressione le 

cifre che lei ci ha comunicato a proposito di questo piccolissimo stato, il Barhein: 

centomila persone un regno, trentadue milioni di curdi non hanno uno stato. Non sono 

riconosciuti nemmeno come nazione. 

E poi mi ha colpito pure, in questa ultima parte della sua riflessione, il discorso sulle 

responsabilità dell’Occidente. Quello che aveva detto Daniele, no? l’Europa. L’Europa 

che poi in realtà perde la sua centralità se l’Occidente stabilisce solo rapporti di tipo 

economico- militare. 

Però adesso io vorrei sentire i ragazzi su queste ultime riflessioni. Anche sulle donne, ad 

esempio. 

Arianna: Io volevo chiederle: da quanto ho capito, è emerso che lei è contro la guerra e 

anche contro i fondamentalismi in tutte le religioni. Ma, in particolare, riguardo al 

fondamentalismo islamico, verso questa forma comunque un po’ esaltata della religione, 

noi allora come ci dobbiamo comportare? Di fronte alle stragi degli esaltati che uccidono 

migliaia e migliaia di persone anche tutti i giorni, persone magari innocenti, nei 

mercati, nei luoghi pubblici, nelle panetterie. Se non con mezzi violenti, allora come 

fare? Se uno spunto, una modifica non nasce dal loro interno? 

Silvia: Buongiorno, mi chiamo Silvia, volevo sapere: perché in molte parti del mondo 

musulmano la donna è così lontana dal raggiungimento della parità dei diritti umani, 

viene sottomessa all’autorità maschile ed esclusa dalla vita politica, relegata tra le 

mura domestiche? E in particolare, in quale aspetto della religione può trovare 

fondamento una società chiusa e patriarcale, come ad esempio quella dell’Arabia 

Saudita? Grazie. 

Flaminia: Buongiorno, sono Flaminia. Le volevo chiedere, la dottoressa Monteforte ha 

parlato prima di autonomia tra sfera politica e religiosa, un’autonomia che del tutto 

non c’è nemmeno in Europa, in Italia in effetti. Ma fin dove si può parlare di religione 

vera e propria quando questa viene strumentalizzata dalla politica soprattutto nei paesi 

islamici? Dove finisce la religione? Dove inizia la politica? 

Marta: Buongiorno, io mi chiamo Marta. Noi, dietro consiglio della professoressa Fierro, 

abbiamo letto l’introduzione di Andrea Riccardi al libro Islam e Occidente che tratta 

proprio di questi argomenti, e l’autore sostiene che ciò che principalmente “fonda”, usa 

questo termine, un’identità e i rapporti di ostilità che possono derivare da esse sono due 

cose, principalmente: la religione e la memoria. E per quanto riguarda la seconda, 

l’autore afferma che la costante adozione della memoria storica rende molto difficili i 

processi di riconciliazione tra i popoli. 

In certe situazioni, addirittura, riscontra una patologia della memoria e parla di una 

responsabilità di dimenticare al fine di convivere serenamente. Io volevo sapere la sua 

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opinione riguardo a ciò e chiederle se sia possibile trovare un punto di equilibrio tra 

memoria e oblio. Grazie. 

Stefano: Buongiorno, io volevo chiederle di tornare un attimo sulla situazione politica in 

Italia, ossia come il mondo politico si inserisce all’interno di questo dibattito sociale, 

culturale, religioso ma anche politico. Lei prima parlava di vuoti che la politica lascia e 

che spesso vengono colmati dai fanatismi, da altre cose che comunque portano poi a 

degenerazioni poco auspicabili. Anche in base a quella che è la sua esperienza 

personale, oltre che da emigrato, da uomo che vive in un paese straniero, anche da 

uomo politico di primo piano, un membro del Parlamento. Quindi come i politici, il 

mondo politico, si dovrebbero porre o si pongono di fronte a questi problemi? 

Prof.ssa Fierro: E’ meglio rispondere, perché sono tantissime le domande adesso. 

On. Rashid: Allora, vediamo la prima domanda, quella di Arianna, su come combattere il 

terrorismo. Sì, io sono contro la guerra, che considero come una forma di terrorismo 

perché agisce al di fuori della legalità e utilizza lo strumento militare come una 

scorciatoia che alla fine, in verità, non porta a nessun risultato. Se noi riusciamo a 

metterci d’accordo che anche la guerra è una forma di terrorismo, rendiamo la 

possibilità di dialogo più vicina. E la verità è che il terrorismo è funzionale alla guerra e 

la guerra è funzionale al terrorismo. Questo non significa che il terrorismo non andrebbe 

contrastato anche con strumenti di forza, quando necessario; però diventa una 

questione di ordine pubblico, che è solo un elemento di tutta una serie di iniziative che 

qualsiasi governo è chiamato ad adottare per prevenire e combattere il terrorismo ed 

ampliare la democrazia e la partecipazione. Questi due elementi sono legati insieme. 

Per darvi esempi pratici, quando noi parliamo di terrorismo islamico, inteso come quella 

forma originaria che aveva espresso Bin Laden e la sua organizzazione Al Qaeda, bisogna 

avere anche qui la capacità di ricordare che l’organizzazione di Bin Laden, Al Qaeda, la 

stessa che oggi gli americani combattono e per la quale hanno giustificato questa 

guerra, fu creata dagli americani, durante l’occupazione sovietica in Afghanistan. 

Creata, organizzata, addestrata, armata, finanziata, e dopo si sono rivolti contro gli 

americani perché sono subentrati alcuni problemi, alcune contraddizioni, tra di loro. 

E poi, con la guerra, che mirava a sconfiggere il terrorismo in Iraq, noi abbiamo visto 

aumentare il terrorismo e non il contrario. 

Io credo che sul piano internazionale, ma anche sul piano nazionale, la lotta contro il 

terrorismo, contro la malavita, contro qualsiasi forma di deviazione, deve utilizzare 

diversi strumenti, quello politico, quello culturale, ma anche quello della repressione, 

nell’ambito però di un quadro di certezza del diritto e non in un quadro di annullamento 

del diritto che la guerra provoca. E si può benissimo utilizzare anche la forza, quando è 

necessaria, per combattere il terrorismo, ma questo non significa automaticamente che 

bisogna lanciare le guerre. 

Questo aspetto del contrasto al terrorismo che delle volte implica l’uso della forza, 

conviene considerarlo in un ambito o un quadro di legalità e di rispetto di tutte le altre 

forme di diritto. 

Anche in Italia c’è stato il terrorismo e lo Stato ha vinto questa battaglia, ma senza 

trasformarsi in un paese dove non vengono rispettati il diritto, la partecipazione e la 

democrazia; non si è snaturato lo Stato italiano per combattere il terrorismo, e questa 

è stata la forza. Quindi è possibile, anzi è necessario, per vincere il terrorismo e le altre 

forme di involuzione come il fondamentalismo, mantenere uno stato di legalità 

altrimenti, anzi, questo diventa uno strumento che aumenta il terrorismo, fa crescere il 

fondamentalismo e altre forme non democratiche della politica. 

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E quindi va bene l’uso della politica, insieme a tutta una serie di norme, di leggi, in un 

ambito democratico, per risolvere i problemi anche dell’arretratezza, i problemi di 

carattere economico, politico e per vincere anche il terrorismo. Io non vedo alcuna 

contraddizione. 

Ma comunque la guerra, secondo me, è una forma di terrorismo, ingiustificata e 

soprattutto inopportuna e produce proprio il contrario di quello che noi vorremmo 

avere. 

Le ultime due guerre in Medio Oriente dimostrano esattamente questo. 

Oltretutto gli Stati Uniti sono la più grande superpotenza che la storia abbia mai visto. 

Bush ha chiesto altri 240 miliardi di dollari per proseguire la guerra in Afghanistan e in 

Iraq: basti pensare che l’ultima manovra del governo italiano è stata di 35 miliardi per 

capire di che cosa stiamo parlando. 

Poi naturalmente la guerra alimenta tutta un’altra serie di fenomeni negativi, come la 

corruzione, la violenza. 

Io vi auguro di non vivere una situazione in cui viene usata la violenza, perché ora 

stiamo parlando di alcuni danni diretti, collaterali, però il danno fondamentale la 

violenza lo produce dentro l’essere umano. E vi assicuro che la violenza danneggia non 

soltanto chi la subisce, ma anche chi ne fa uso. 

Eppure noi avremmo tutta una serie di strumenti molto efficaci: la storia nostra, 

dell’Italia, dell’Europa, del mondo lo dimostra. 

Bisogna bandire la guerra dal mondo, soprattutto noi, stati sovrani. 

Datemi un solo esempio in cui la guerra abbia dato esiti positivi. 

Naturalmente è necessario che il mondo si attrezzi, e oggi è in grado di farlo, di tutta 

una serie di strumenti che impediscano la dittatura, la guerra, la questione dei diritti 

umani, la questione dei diritti delle donne, alla fine sono tutti connessi tra di loro e la 

risposta deve essere sì nazionale, ma anche globale. 

Adesso c’è una importantissima iniziativa del governo italiano presso le Nazioni Unite 

contro la pena di morte. E dobbiamo lavorare tutti, e stiamo lavorando nel Parlamento 

Europeo, nel Consiglio d’Europa, nelle Nazioni Unite: questo è il frutto di un dibattito 

parlamentare. Perché quando i parlamentari decidono di fare qualcosa di utile, di 

positivo riescono anche a farlo, e oggi il governo italiano è impegnato tramite il 

Parlamento a promuovere questa battaglia di altissimo livello giuridico su scala mondiale 

per una moratoria. 

Speriamo che un giorno possa essere addirittura possibile cancellare la pena di morte 

anche come concetto. 

E dunque abbiamo molti strumenti per vincere la povertà, l’arretratezza, il terrorismo, 

basta non pensare a scorciatoie che non esistono. 

Riguardo al problema delle donne, sì, le donne hanno rappresentato sempre l’anello 

debole in queste società, dove manca la democrazia, dove manca lo sviluppo, la crescita 

economica. Molte volte, siamo obiettivi, la libertà della donna è sì un fatto culturale, 

però legato a una situazione storica, sociale, politica, economica. Nelle società 

arretrate, nelle società povere, le condizioni delle donne sono più difficili. 

C’è poi tutta una serie di altri problemi di natura diversa, legati alle società più ricche, 

più industrializzate, ma le religioni in generale, monoteiste soprattutto, non hanno mai 

teorizzato l’uguaglianza perfetta tra donne e uomini. 

Pensate anche alla condizione delle donne cinquanta, sessanta, settant’anni fa qui in 

Italia, in Europa. 

Prof.ssa Castriota: Lei giustamente richiama le responsabilità dell’Europa. Bene, di 

Churchill, dopo la prima guerra mondiale, la costruzione di stati arabi, sono d’accordo 

con lei, ci sono tante colpe, e chi non le ha? Però, dopo tanti anni, ecco vorrei sentire 

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da lei un’autocritica dal di dentro del mondo arabo, e non sempre questo ritornello, 

l’Europa, l’Europa o l’America. 

Certo, indubbiamente quello che ha detto è vero, però vorrei sentire da lei anche una 

voce di autocritica, dall’interno. Sono tanti anni, no? 

On. Rashid: Autocritica, più di così l’ autocritica, più di quello che ho detto riguardo 

alla situazione di arretratezza in cui si trova il mondo a cui appartengo; io ho fatto la 

lotta contro quel mondo per tutta la vita, ho dovuto anche uscire, scappare; ho fatto la 

prigione, migliaia di giovani come me hanno perso la vita, quindi l’autocritica è forte, io 

li chiamo governi corrotti, reazionari. Tra palestinesi vi assicuro che, come risulta dalle 

ricerche, il quaranta per cento della popolazione, che è una cifra altissima, ha fatto in 

media tre mesi di carcere. 

La storia della repressione nel mondo arabo è una storia spietata, lunga, e io dico che 

sono regimi corrotti, antidemocratici, reazionari. Quindi è una critica aperta, enorme. 

Ma questo non ha nulla a che vedere con la responsabilità, con una complicità che c’è e 

che continua ad esserci. Il primo computer entrato in Giordania non era per l’Università 

di Amman, era per le forze dell’ordine, per i servizi segreti. I corsi di formazione, 

l’organizzazione, gli aiuti erano solo per loro. 

C’è una responsabilità da parte dei governi che sono stati insediati, anche sul piano 

economico, culturale, sociale, di arretratezza del mondo arabo. E noi continuiamo ad 

avere sempre gli stessi regimi: gli Hashemiti sono in Giordania dal 1920, i Sauditi dagli 

anni trenta e ciò che ha reso ancora più difficile la situazione è stata la guerra fredda: 

quando il mondo fu diviso in zone di influenza tra i due blocchi, cambiare in termini 

democratici non era semplice. L’unica forma di cambiamento era il colpo di stato e qui 

torno di nuovo all’uso della forza e della guerra. 

Tutti i movimenti di liberazione che hanno usato il colpo di stato come strumento per il 

cambiamento, alla fine sono stati trasformati in regimi antidemocratici e dittatoriali. 

E quindi sì, c’è della responsabilità e la mia critica a questi governi è forte, però c’è 

anche una responsabilità concreta da parte dell’Occidente nel determinare queste 

condizioni. 

E spesso si parla di mondo arabo moderato: chi sono questi moderati, secondo i criteri 

dell’Occidente democratico? L’Arabia Saudita viene considerato un paese moderato, per 

il semplice fatto che permette agli Americani di avere il pieno dominio sulle loro risorse, 

sul loro territorio, e quindi diventano moderati e accettabili, tollerati e protetti. 

Io non ho risparmiato l’autocritica, la responsabilità di questi governi, di questi regimi 

antidemocratici. 

L’Europa ha conosciuto anche forme di governi antidemocratici e cambiare non fu facile 

per le organizzazioni progressiste e democratiche. Ce n’erano qui in Europa, sono stati 

anche loro arrestati, incarcerati, esiliati, ma in una situazione internazionale 

sfavorevole il cambiamento diventa molto difficile. 

E quindi ci sono le responsabilità di questi governi, ci sono varie responsabilità 

collettive; oggi per la caduta della speranza di poter cambiare in senso laico, 

democratico, progressista questa situazione, sta crescendo il fondamentalismo che è una 

forma di opposizione sì arretrata, però è comunque una forma di opposizione. 

La gente è portata normalmente a migliorare, a fare di tutto per migliorare le proprie 

condizioni, perché questi non sono solo governi antidemocratici che reprimono le libertà 

individuali e collettive, ma sono anche corrotti, e affamano la loro gente. 

A volte non hanno trovato la possibilità di cambiamento anche per errori che la gente 

stessa ha commesso, ma la situazione è questa: la volontà di cambiare c’è, è diffusa. 

Devo però aggiungere un’altra cosa: in mancanza di democrazia rischiano di aumentare 

non le forme migliori di organizzazione e di politica, ma spesso le peggiori. E questo sta 

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avvenendo: per cinquant’anni i partiti, le popolazioni hanno tentato un processo di 

cambiamento, senza riuscirci. E oggi stanno tentando con una forma arretrata, stanno 

cercando aiuto nella religione, in Dio, laddove è fallita la politica. 

Non ci sono popoli che non tendono normalmente e naturalmente a trovare gli strumenti 

per migliorare le proprie condizioni, a volte ci riescono, molte altre volte non ci riescono 

per motivi locali, nazionali, ma anche per la situazione internazionale. 

Guardate la situazione dell’Africa oggi: negli anni sessanta, negli anni settanta c’era 

molta più dinamicità; c’era la povertà, c’era la fame, però oggi ce n’è di più e non c’è 

più neanche la politica perché quanti leader sono stati uccisi, quanti partiti sono stati 

sciolti con la forza. Inoltre, durante il periodo della guerra fredda, se un’area del mondo 

veniva considerata area d’influenza per l’Unione Sovietica o per gli Stati Uniti 

d’America, cambiare ordinamenti era non facile. 

E lo abbiamo visto anche in quella parte dell’Europa oltre il muro di Berlino. Adesso 

cominciano a vivere una situazione di democrazia, di libertà, di partecipazione, con 

tutta una serie di problemi di carattere economico. Però la situazione è cambiata. Prima 

non era immaginabile… Abbiamo visto cosa hanno fatto i sovietici in Bulgaria. 

No, la critica, l’autocritica, le responsabilità io le ho ammesse tutte, non le ho nascoste, 

non mi sono tirato indietro, quindi ci sono delle nostre responsabilità ma le condizioni 

sono queste. 

Prof.ssa Fierro: Dove non c’è sviluppo economico… 

Prof.ssa Peretti: Inserendomi in questo dibattito, volevo suggerire ai ragazzi che stanno 

facendo questa settimana di protagonismo giovanile, la visione del film Syriana, non so 

se lei l’ha visto, ecco mi ha fatto pensare proprio all’intervento della collega, magari se 

lei può darci anche un parere. 

On. Rashid: No, non ho visto il film, ma il mio intervento precedente era relativo alla 

risposta ad Arianna, quando parla di terrorismo, di stragi; è vero, il terrorismo porta a 

questo, ha una sua strategia, un metodo. Però in una situazione tesa, complessa come 

nel Libano, come in Iraq oggi, la cosa non è così lineare, non è così chiaro chi stia dietro 

a questi atti. Ci sono atti che vengono rivendicati da alcune organizzazioni che si 

possono classificare come terroristiche e utilizzano il metodo terroristico perché 

attaccano la gente civile che non c’entra nulla col conflitto, allo scopo di creare una 

situazione di tensione. 

Una cosa che abbiamo vissuto in Italia, basta ricordare alcuni atti terroristici come 

Brescia, ad esempio. 

Fa parte della strategia del terrorismo, della strategia di tensione colpire i civili e 

optare per operazioni crudeli che creino tensione. 

In Iraq ci sono anche movimenti di resistenza contro l’occupazione americana, non 

cadiamo nella banalità di classificare come terroristica ogni forma di opposizione ad 

un’occupazione straniera, perché la resistenza è un diritto, io dico un dovere a volte, 

garantito anche dalla legalità internazionale che riconosce ai popoli il diritto di opporsi 

anche militarmente a chi li aggredisce. 

Io sarei favorevole, dove è possibile, con grande sforzo intellettuale, a trovare delle 

forme più pacifiche per resistere anche all’occupazione militare. 

Dalla mia esperienza personale, dall’esperienza della Palestina, credo che sia la forma 

migliore, per ragioni politiche ma soprattutto per ragioni culturali. 

Ecco, adottare il mezzo violento che ha usato il tuo avversario per umiliarti, per 

occupare il tuo territorio, per annullarti non è auspicabile. Alla fine un’occupazione non 

è soltanto un’aggressione di carattere collettivo, ma anche individuale, e in modo 

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particolare l’occupazione israeliana della Palestina, perché ormai si è arrivati ad un 

tasso di violenza così alto che è entrato anche nella vita quotidiana di ogni palestinese. 

Io ritengo che la sconfitta più profonda sul piano politico e sul piano culturale è quando 

la vittima adotta lo strumento dell’aggressore, lì ha perso. 

E molte volte il rapporto di forza tra le due parti è così schiacciato a favore 

dell’occupante che il popolo resistente con la forza, oltre a non ottenere un risultato 

concreto sul piano della battaglia politica, sul piano culturale già parte sconfitto e 

trasferisce questa violenza anche all’interno della stessa società che ha usato la 

violenza per opporsi all’occupante. Gli scontri tra Hamàs e Al fatah di cui si parla oggi 

sono un risultato concreto. 

E quindi bisogna privilegiare, per vincere, non per perdere, gli aspetti non violenti della 

violenza. Naturalmente, perché questo mezzo possa essere efficace, deve trovare una 

risposta positiva nella grande opinione pubblica mondiale. 

Sfortunatamente, la cultura delle non violenza non è destinata a vincere se non viene 

adottata dalla grande opinione pubblica mondiale. E non può vincere solo in un 

territorio, perché in un solo territorio la legge spietata del rapporto di forza è quella che 

incide, è quella che produce i risultati. 

E per questo diventa importante il riferimento ad una certezza del diritto, della legalità 

internazionale, diventa importante che ci sia una comunità internazionale organizzata 

che abbia i mezzi per intervenire. 

Una cosa che non è avvenuta fino a oggi, perché la condotta anche delle Nazioni Unite è 

stata caratterizzata da due pesi e due misure e hanno spesso usato una forma di 

indignazione selettiva rispetto a chi fa lo stesso errore: qui è permesso, lì è sbagliato. Il 

regime iraniano diventa antidemocratico puramente perché non è d’accordo con gli Stati 

Uniti; l’Arabia Saudita, che fa molto peggio ma appoggia gli Stati Uniti, diventa un 

regime moderato. 

Anche questo è un elemento da tenere in considerazione se vogliamo favorire un 

discorso di comprensione e di rispetto tra diversi paesi, diverse nazioni, diverse culture 

e civiltà. 

Perché non ci sono civiltà negative e positive, dentro ogni civiltà ci sono diversi aspetti, 

sono tutte ambivalenti. 

Passiamo all’equilibrio tra memoria e oblio. Io credo che nel rapporto tra Islam e 

Occidente la cosa si riferisca in modo particolare alla questione palestinese e al conflitto 

tra israeliani e palestinesi in cui l’Occidente ha preso le parti di Israele. E qui la 

situazione è complessa. E’ difficile trovare una soluzione giusta se noi per giustizia, per 

soluzione giusta intendiamo giustizia assoluta; non esiste, ormai appartiene alla storia 

perché quello che è stato fatto non si può cancellare. 

Naturalmente io vengo dalla Palestina, quindi sono di parte, però devo dire intanto che i 

palestinesi non hanno aggredito nessuno, sono stati aggrediti nel loro territorio, 

occupati, umiliati, espulsi. Nel 1948, quando si è formato lo stato di Israele, due terzi 

della popolazione palestinese fu espulsa dal proprio territorio, dalle proprie case. 

Questo è un conflitto diverso da tutti gli altri: non si tratta dell’ occupazione di una 

nazione da parte di un’altra; si tratta dell’insediamento di un popolo al posto di un 

altro. E per far posto a questo nuovo popolo, che è venuto dall’Europa per vivere in 

Palestina, furono cacciati i palestinesi. Dal 1948 due terzi del popolo palestinese vive 

nei campi per i rifugiati. 

I campi per i rifugiati sono stati inventati per far fronte alle situazioni di emergenza: 

una catastrofe naturale, una guerra, finché non si calmano le acque e poi la gente torna 

a casa. Dal 1948 intere generazioni di palestinesi sono nate, cresciute, morte in 

condizioni drammatiche nei campi per i rifugiati, e non vedono alcuna soluzione per i 

loro problemi. 

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E’ difficile dimenticare, con tutta la buona volontà. 

Mia figlia è nata qui e si chiama Āida, voi dite Aìda, Āida significa “colei che ritorna”, 

quindi il ritorno è un pensiero costante nella nostra vita, perché siamo stati espulsi. 

Tutti gli esiliati, tutti gli espulsi sono accomunati da questo pensiero: il ritorno. 

Puoi avere tutte le case del mondo, però la tua casa è quella. E’ normale che un popolo 

lotti per ripristinare i propri diritti. 

Che i palestinesi abbiano sbagliato, d’accordo, molti sbagli abbiamo commesso, però 

sono i palestinesi che sono stati invasi nella loro terra, i palestinesi sono stati espulsi, 

sono loro che subiscono l’occupazione. 

Bisognerebbe avere l’onestà almeno di ammettere questo. E dopo si possono trovare 

tutte le soluzioni. 

Ma Israele rifiuta di essere definito come potenza occupante, e quindi le posizioni sono 

molto lontane, e tutti sanno oggi che senza una soluzione alla questione palestinese non 

ci potrà essere pace. Però una soluzione non significa la guerra, che ha prodotto tutta 

una serie di problemi, una soluzione politica deve considerare questi problemi, e non 

necessariamente ripristinare la situazione com’era. 

Però bisogna ammettere che c’è un problema da risolvere e che riguarda quattro milioni 

di rifugiati palestinesi: che ne facciamo di questi? E’ giusto chiedere cosa si deve fare di 

questi? E non hanno avuto la possibilità di risolvere i loro problemi lì dove sono andati. In 

Giordania hanno avuto il massacro di “Settembre nero”, in Libano hanno avuto Sabra e 

Shatila; in Libano, dove vivono, non possono fare, per legge, settantadue tipi di lavori, 

dal docente fino a tutte le altre forme di lavoro. Laureati in tutti i campi ma non 

possono fare gli ingegneri, per legge, perché sono rifugiati, perché non sono cittadini. In 

Siria sono cittadini di serie B, in Iraq si trovano perseguitati da entrambe le parti: prima 

perché erano contro Saddam, poi, venuti dopo, perché erano filo-Saddam. 

Quindi non hanno risolto nel frattempo il loro problema di vita. E intanto si firma 

l’accordo di Oslo del ’93 e la situazione peggiora, economicamente, politicamente, 

culturalmente; la colonizzazione ebraica in quello che resta della Palestina aumenta, 

costruiscono anche il muro, e oggi stanno scavando sotto la moschea di Gerusalemme 

per stimolare ancora la crescita del movimento islamico. 

Io credo che la comunità internazionale abbia tutti gli strumenti per dire basta: ci sono 

risoluzioni delle Nazioni Unite, del Consiglio di Sicurezza che riguardano questo 

conflitto, che stabiliscono quale sia la soluzione. 

E’ ora che Israele venga considerato uno Stato come tutti gli altri, che deve rispettare a 

sua volta la legalità internazionale e le risoluzioni delle Nazioni Unite; è possibile fare la 

guerra a Saddam perché non ha rispettato la risoluzione delle Nazioni Unite mentre 

Israele non rispetta quasi duecento risoluzioni? 

Per risolvere il rapporto tra memoria e futuro bisogna mettere la gente in condizione di 

dimenticare, di perdonare, ci deve essere un tentativo serio di risolvere i problemi del 

momento per dimenticare quelli del passato, altrimenti i problemi si accumulano. 

Quindi secondo me è possibile conciliare questi due momenti, del passato e del futuro, a 

condizione di garantire il futuro, ma questo non viene proposto ai palestinesi. Pertanto 

diventa difficile dimenticare il passato. 

Nel ’93 quella grande partecipazione dei palestinesi al processo di pace ha dimostrato 

che sarebbero disponibili a dimenticare. 

E dunque i problemi sono tanti e richiedono l’impegno di tutti. 

Prof.ssa Fierro: Noi abbiamo sentito anche il dottor Gomel, nella scorsa conferenza, 

non so se lei… lei lo conosce? 

On. Rashid: E’ un mio amico 

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Prof.ssa Fierro: Ecco. Quindi dobbiamo avere fiducia, davvero, negli uomini di buona 

volontà che da una parte e dall’altra siano in grado di costruire le condizioni perché, 

come lei ha detto adesso, si possa dimenticare. Dimenticare il male, salvaguardando 

però ciascuno il proprio mondo, la propria cultura, la libertà del proprio credo. Io come 

adulta, però penso anche i ragazzi, abbiamo davvero difficoltà a costruire una speranza 

che non sia priva di fondamento. Pur avendo fiducia negli uomini di buona volontà, 

perché, come lei ci ha detto adesso, la situazione anziché migliorare, peggiora, cioè è 

sempre più difficile. E naturalmente in queste difficoltà noi ci chiediamo tutti che cosa 

si debba fare anche all’interno di quelle che sono le nostre istituzioni. 

Mi volevo riagganciare pure a quella domanda, cioè al ruolo che l’Italia ha in questo 

momento storico. Ci stanno dicendo in continuazione che non abbiamo una politica 

estera. Secondo lei, in questa situazione, proprio così come ce l’ ha caratterizzata e così 

come è venuta fuori anche attraverso tutte le bellissime domande che hanno fatto i 

ragazzi e gli adulti qui oggi, quali sono le nostre possibilità, quelle nostre, di italiani? 

Che poi sono capaci di accogliere, visto che lei è qui. 

Mi ha molto commosso sentire come ha chiamato sua figlia, “colei che ritorna”. Anche 

se noi le auguriamo di ritornare, consideriamo una ricchezza averla qui, nel nostro 

Parlamento ed è anche un segno della nostra maturazione civile, politica, umana. Allora 

io le chiedo: ce l’abbiamo una politica estera per avere un ruolo in questa possibile 

soluzione? 

On. Rashid: Io credo che l’Italia abbia un grande ruolo. Innanzitutto storicamente, tutti 

i popoli, tutte le nazioni hanno guardato con grande rispetto alla politica estera italiana 

nel passato, al ruolo che aveva svolto. 

Insieme alla commissione esteri, due settimane fa, siamo stati in Libano e abbiamo visto 

le forze armate italiane sul territorio e quali rapporti siano riusciti a creare con la 

popolazione libanese. 

Rapporti molto positivi. Vi dico soltanto una cosa per farvi capire la differenza tra come 

viene visto il ruolo italiano e come viene visto il ruolo di altre nazioni: l’esercito italiano 

ha già costruito tre campi grandi con l’appoggio della gente, anche perché lì il territorio 

non è dello Stato ma è della popolazione, quindi è necessaria l’approvazione da parte 

della popolazione per avere un terreno su cui costruire i campi. 

In sei mesi gli spagnoli non sono ancora riusciti a costruire neanche un campo, hanno 

delle vecchie caserme dell’esercito libanese ma la popolazione non ha dato loro la 

possibilità di costruire un campo. Abbiamo visto con quale attenzione, con quale 

passione svolgono il loro lavoro, e là dove operano hanno restituito al territorio anche un 

certo livello di vivibilità. Basti pensare che in tre mesi gli italiani hanno distrutto 

trentaduemila mine antiuomo mentre gli spagnoli sono riusciti a sminarne solo mille e 

duecento. 

Oltre naturalmente alla posizione politica, la conferenza di Roma è stata un grande 

successo per la diplomazia internazionale e, se permettete adesso sono parte politica, io 

ho cercato il meno possibile di esprimere un punto di vista politico, però c’è un rigoroso 

rispetto della risoluzione del Consiglio di Sicurezza. 

Noi riteniamo che la missione in Libano sia diversa dalle altre missioni, perché siamo 

andati in Libano per stabilizzare una tregua, applicare la risoluzione delle Nazioni Unite 

e immaginare anche la possibilità di una estensione del processo di pace ad altri paesi. 

Sono obiettivi che sono stati raggiunti: la tregua c’è e viene rispettata da tutti, la 

popolazione si sente più sicura al punto che sono tutti tornati nelle loro case, nei loro 

villaggi e oggi con molta difficoltà si parla anche di una estensione di questa iniziativa 

politica fino a toccare altri punti di conflitto. E perciò l’Italia non sta facendo guerra a 

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nessuno, i soldati non hanno sparato neanche una pallottola fino ad oggi e hanno svolto 

un ruolo che viene considerato da tutti positivo, dagli israeliani e dai libanesi. 

Questo dimostra che l’Italia può avere un grande ruolo sul piano internazionale. 

Una cosa molto positiva è che sulla questione dell’intervento in Libano, sulla missione 

internazionale in Libano, c’è un accordo tra opposizione e maggioranza. E nella 

Commissione Esteri del Parlamento, sia la maggioranza che l’opposizione riescono a 

discutere in modo molto sereno e c’è un comune interesse per far crescere ancora di più 

il ruolo dell’Italia. 

A volte alcune dichiarazioni, alcune interferenze esterne non aiutano in questo senso, 

come ad esempio la lettera dell’ambasciatore americano più altri sei ambasciatori di 

altri paesi, che non è stata considerata positivamente da una parte del mondo politico 

italiano, è stata considerata come una interferenza. 

L’Italia dovrebbe riuscire a caratterizzare, come ha fatto nel passato, la sua politica 

internazionale in modo che sia in linea con lo spirito delle risoluzioni delle Nazioni 

Unite, e non per favorire una guerra; nel mondo ci sono già molti che vogliono fare la 

guerra, è ora che ci sia qualcuno che esprima la volontà di fare il contrario. 

Abbiamo visto i fallimenti della guerra e quello che hanno provocato, ora forse sarebbe 

bene sperimentare la pace, una politica di pace che poi dall’Italia è stata praticata 

sempre. Solo negli ultimi anni c’è stata questa avventura a seguito di alcune scelte 

sbagliate; per fortuna in Iraq siamo riusciti a ritirare l’esercito italiano. Io mi auguro, 

come parte politica, di poter ritirare anche le nostre truppe dall’Afghanistan, questo è 

un mio parere personale che non trova grande convergenza nel mondo politico italiano, 

però democraticamente cerchiamo di fare quello che si può. 

Flaminia: Le volevo chiedere un’ultima cosa, riguardo all’argomento del ruolo della 

donna.. Com’è possibile che persone di cultura islamica, che però conoscono la cultura 

occidentale, che vivono anche in Occidente, siano capaci ancora di essere chiusi nella 

loro cultura, nonostante siano anche persone di cultura, e com’è possibile che 

succedano quei fatti di cronaca che conosciamo benissimo, famiglie che uccidono la 

figlia soltanto perché si è adeguata al modello occidentale. Io “giustifico” chi vive 

sempre chiuso nella cultura islamica e quindi non ha possibilità di uscirne, ma chi ne è 

uscito, come può a un certo punto mettersi sullo stesso piano di chi ne è all’interno? 

Alessandra: Mi chiedevo, è un fatto di interpretazione. Nella vostra tradizione c’è il 

vostro libro sacro, il Corano, però il Corano molto spesso interferisce, oserei dire, nella 

vostra vita, perfino in un fatto come l’eredità. Nel Corano c’è scritto, ad esempio, che 

un uomo vale due donne: ma voi ancora vi basate su qualcosa che è stato scritto secoli 

e secoli fa? E poi, mi chiedevo, perché se una donna musulmana volesse sposare un 

uomo cattolico, per esempio, quest’uomo deve per forza cambiare religione, e invece se 

un uomo vuole sposare una donna cattolica la donna può tranquillamente rimanere della 

sua religione soltanto che poi non potrà mai avere l’eredità di suo marito? E poi perché i 

figli rimangono al padre invece che alla madre, anche perché ho sentito che il primo 

caso di figli che sono andati alla madre mi pare fosse un avvocato siriano, un avvocato 

donna che praticamente ha fatto avere alla madre i figli, l’adozione. 

Giovanni: Salve, io volevo fare una domanda che si sposta pure un po’ sull’ambito 

politico e sulle guerre che attanagliano il Medio Oriente. Volevo chiederle: noi ci 

troviamo di fronte a uno Stato come l’America che spende miliardi di dollari attraverso 

le industrie belliche per armi che potenzialmente fanno tornare il mondo all’età della 

pietra. Le industrie raddoppiano i propri guadagni con contratti governativi. Non è che 

per caso il problema del fondamentalismo islamico diventa anche una scusa al fine del 

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semplice guadagno dell’industria bellica, provocando così una subordinazione del mondo 

islamico e dei suoi diritti civili rispetto al guadagno e all’industria? 

Rosa: Buongiorno, Onorevole. Io voglio fare soltanto una riflessione generale riguardo a 

quello che si è detto oggi. Vorrei dire che il mio pensiero è molto simile a quello che ha 

detto Enzo Bianchi, il priore della comunità di Bose, il quale afferma che un’identità 

senza gli altri è un’identità contro gli altri. Ecco, io ritengo sia necessario che da tutte 

le parti, e se permette anche dalla parte politica, ci debba essere in qualche modo una 

rinuncia a qualcosa, perché se ognuno cerca soltanto di conservare le proprie tradizioni, 

la propria cultura senza rinunciare a qualcosa non potrà mai raggiungere in effetti quello 

che noi desideriamo così ardentemente, la pace. Noi stessi che apparteniamo al mondo 

europeo, abbiamo fatto degli errori, e lo dobbiamo ammettere, si deve ammettere 

anche che dalla parte islamica ci sono stati dei comportamenti estremisti che hanno 

fatto violenza non solo materialmente, ma anche psicologicamente. Quindi io penso 

questo, che per ottenere un obiettivo così alto ognuno di noi debba rinunciare a 

qualcosa. 

On. Rashid: Sono d’accordo completamente con Rosa. Ho conosciuto anche il suo 

maestro, Enzo Bianchi, in diverse occasioni abbiamo fatto dibattiti insieme. 

Detto questo, io non avrei mai immaginato nella mia vita di dover intervenire come 

musulmano, perché non lo sono, semplicemente. Io sono Alì Rashid, primo, di 

Gerusalemme, secondo, progressista, terzo, esiliato, quattro, italiano, cinque; l’Islam 

nella mia cultura, nella mia condotta, non ha mai avuto peso. Cinque anni fa non 

sarebbe stato possibile per un italiano chiamarmi ad intervenire come musulmano, 

perché questo non era ammesso neanche in Italia. E’ stata una sorpresa per me, un 

mese fa, quando una persona che rispetto anche se non ne condivido le idee politiche, 

della quale adesso non posso dire il nome, mi ha invitato alla presentazione del suo libro 

come musulmano. Io gli ho detto: “Guarda che è la prima volta che avviene nella mia 

storia, che vengo chiamato come musulmano; mi chiamavano come palestinese, come 

laico, come miscredente, come quello che vuoi, però come musulmano no, non lo sono. 

E’ per me una violenza quando dicono: “Secondo voi, la vostra cultura…”, ma io parlo 

della mia cultura, della mia generazione: la mia generazione era più progressista della 

vostra, allora. Il tasso di politicizzazione nella società palestinese quando ho lasciato la 

Palestina nel ’71, dopo il massacro di “Settembre nero” in Giordania, era molto alto: 

quasi l’80 per cento dei palestinesi era coinvolto nella vita politica e non avevamo 

neanche un partito di carattere religioso, erano tutti laici. 

E’ questo il mio ricordo di quella terra, poi sono venuto qui e ho naturalmente creato 

rapporti particolari, forti con chi è affine alla mia tendenza politica, per scoprire, dopo 

trentacinque anni che vivo in Italia, che vengo chiamato come musulmano, non lo sono. 

Vivo qui da trentacinque anni, dal 1971, quindi molti di voi, sì tutti voi non eravate 

neanche nati. 

Quindi io non prendo le difese di una cultura che non è la mia semplicemente perché è 

la cultura di maggioranza della mia terra. Io sono un uomo libero, sono quello che sono, 

e spero che voi non vi facciate condizionare troppo e cerchiate di essere quello che siete 

anche sul piano individuale. 

Altrimenti come farete ad incidere, ad arricchire questa realtà molto ricca che è l’Italia 

di oggi. 

Una persona, per dare un contributo, deve averlo. E il mio contributo in Palestina, 

quando riesco a darlo, è proprio quello che rappresento. Non è che se oggi cresce il 

movimento islamico in Palestina io divento islamico, io sono quello che sono e non credo 

che le idee cadano dal cielo, le idee le dobbiamo coltivare, creare tutti i giorni 

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attraverso l’incontro, le novità che vengono, la curiosità che abbiamo verso l’altro, il 

rispetto. 

Se volete che io dia un giudizio su quello che dice il Corano sulla questione della donna, 

che non è mio, è del Corano, lo posso anche fare. Il Corano riconosce alla donna una 

assoluta uguaglianza 

con l’uomo, tranne per alcuni aspetti che riguardano il carattere economico, come 

l’eredità. Allora quando si dice che per il Corano un uomo vale due donne, nell’eredità 

sì, ma non nell’umanità della persona, perché non è vero. E comunque, sempre secondo 

il Corano, la donna non è responsabile del mantenimento economico del marito anche 

quando abbia la possibilità di farlo. E’ il marito che deve occuparsi del mantenimento 

della propria famiglia, la donna non è tenuta, anche quando lavora può non dare 

neanche una lira alla famiglia; naturalmente le donne non lo fanno per il loro senso di 

responsabilità. 

Rispetto a quell’ episodio… è sbagliato secondo me, sì ha ucciso la figlia perché ha avuto 

un fidanzato: questo è un malato mentale, non si può attribuire questo fatto alla 

religione. Sono le condizioni politiche, di salute mentale, di sviluppo, di crescita 

culturale che portano a queste cose. 

Poi, se pure c’è qualche insegnamento religioso sbagliato che stimola ancora di più 

questa barbarie, questa barbarie non ha nulla a che vedere con la religione e con 

l’interpretazione della religione. E non si può generalizzare ogni episodio. E’ avvenuto 

questo come ci sono stati casi di violenza sessuale in ambiti cristiani contro i bambini, 

insomma cerchiamo di avere il senso della misura quando parliamo di fatti terribili come 

questi. E’ sbagliato attribuirli a una civiltà, a una cultura, a una tradizione, a una storia. 

Sono casi io spero sempre più isolati, e comunque se avvengono andrebbero condannati, 

non c’è nulla che può giustificarli. Il Corano dice che se uno uccide un’altra persona è 

come se avesse ucciso tutta l’umanità, pertanto non è permesso, non è lecito uccidere 

per la religione: sono gli uomini che uccidono, non le religioni, non il Dio. Dio non può 

autorizzare questo, è una questione di buon senso.. E cerchiamo di estendere questo 

buon senso alle altre civiltà, alle altre culture, alle altre religioni. 

Alla fine ognuno di noi è un mondo, non perché cristiano, musulmano o italiano. Grazie. 

Dirigente Scolastico: Ringraziamo l’onorevole Rashid per questo incontro appassionato 

fatto di riflessioni, vi ha tenuto attenti per due ore, questo è un grande merito 

dell’Onorevole Rashid. Lo ringraziamo ancora. Per voialtri l’appuntamento è per il due 

marzo: un avvenimento, il prossimo, ravvicinato. Vi lascio alle vostre attività, un minuto 

solo per un altro saluto da parte della Professoressa Fierro. 

Prof.ssa Fierro: Allora, il Preside vi ha già detto che il due marzo, dalle 9:30 alle 11:30 

avremo l’esponente della Comunità di sant’Egidio. 

E poi volevo ringraziare tutti per questa attenzione e questa magnifica partecipazione, 

siete capaci davvero, adesso, di interagire con gli altri, di proporvi, questo è veramente 

molto bello e io voglio farvi i complimenti, veramente tutti i miei complimenti, siete 

stati encomiabili. 

Noi vogliamo fare un regalo all’onorevole Rashid, dal momento che tutti questi 

intellettuali vengono a darci il loro tempo gratis, cioè nessuno di loro si fa pagare per 

stare con noi, noi ogni volta facciamo un pensierino. Allora io ho comprato per 

l’onorevole Rashid due libri, uno di Averroè sull’incoerenza dei filosofi e un altro di Le 

Goff sul Medioevo.Glieli doniamo con la speranza che possano essergli graditi. 

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La religione 

come strumento di pace e convivenza civile 

Federico Di Leo 

Conferenza del 2 marzo 2007 

Prof.ssa Fierro: Siamo giunti alla terza conferenza-dibattito sul tema “Religione e convivenza 

civile” ed oggi rifletteremo sul punto di vista di un giovane intellettuale di fede cristiana. Si tratta 

del professor Federico Di Leo che di mestiere fa l’economista; egli è primo ricercatore all’Istat e si 

occupa della stima del PIL, il prodotto interno lordo. Prima dell’attuale incarico ha svolto studi di 

politica economica sui Paesi in via di sviluppo e continua ad indagare questa materia complessa 

che condiziona e spesso determina il nostro modo di stare nel mondo. L’impegno nella ricerca non 

gli impedisce di svolgere un’attività parallela con la Comunità di S. Egidio che qui rappresenta, anzi 

ben si concilia con la scelta complessiva della sua vita orientata a dare testimonianza viva del 

Vangelo. Il professor Di Leo ha partecipato al primo incontro di preghiera per la pace organizzato 

da Giovanni Paolo II ad Assisi nel 1986 e da allora ha seguito gli incontri interreligiosi e di dialogo. 

In particolare si interessa del mondo arabo-musulmano e del dialogo con l’Islam. Ha partecipato ad 

alcune missioni della Comunità di S. Egidio nell’Africa sub-sahariana (Mozambico e Malawi) per 

programmi di sostegno sanitario e di cooperazione. Si può intuire quanto sia prezioso per noi 

conoscere le sue esperienze per saldare lo studio teorico dei problemi relativi alla convivenza tra 

diverse culture e religioni con esempi concreti di vita vissuta ed anche sofferta nello spirito 

dell’incontro, dell’aiuto, della reciproca “conversione”. Dunque, siamo pronti all’ascolto ed anche 

al dibattito che ne seguirà. A lei la parola. 

Prof. Di Leo: Anzitutto desidero ringraziare il Preside, la prof.ssa Fierro e tutti voi che 

siete qui per l’invito ricevuto per questa lezione-dibattito. Sono stato particolarmente 

contento di accogliere questo invito anche per una ragione di storia personale e di storia 

della Comunità di Sant’Egidio, che rappresento. La Comunità di Sant’Egidio è nata ormai 

quaranta anni fa, in un mondo giovanile e nell’ambito delle scuole. Dunque l’incontro 

con il mondo della scuola è da sempre un po’ un momento importante, ne parlo a titolo 

personale, ma per tutta la storia della Comunità è sempre stato un momento 

particolarmente significativo. 

La Comunità di Sant’Egidio è nata nel 1968, quindi in un periodo anche di sviluppo 

scolastico abbastanza diverso da quello attuale. I primi membri erano degli studenti del 

Liceo classico Virgilio e anch’io a mia volta conobbi la Comunità quando facevo l’ultimo 

anno delle superiori. Non siamo un’agenzia di geopolitica, non siamo un’organizzazione 

internazionale, siamo innanzitutto un gruppo radicato nel tessuto di Roma, dal quale 

traiamo la nostra forza. Quindi con piacere darei la parola a Mario Lai, per introdurvi un 

po’ nella realtà della Comunità e del suo radicamento con il territorio. 

Dott. Lai: Sono molto contento oggi di partecipare a quest’assemblea sul dialogo 

interreligioso. Vorrei parlarvi dell’impegno della Comunità nei quartieri di Roma, a 

Montesacro tra gli altri, perchè viviamo in un mondo in cui è normale vivere insieme a 

persone di altre culture, a fianco di persone di altre religioni, e questo lo vediamo 

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appunto nel quartiere, lo vediamo anche qui a scuola. E allora ci chiediamo: che cosa 

vuol dire per noi questo? 

Per noi è molto importante questo tema dell’incontro, c’è un gusto nell’incontrare gli 

altri e questo si manifesta anche in iniziative concrete: tutti i martedì in questo 

quartiere un gruppo di persone della Comunità prepara i panini e le cose da bere da 

portare alle persone che vivono per strada; sono circa duecento, le persone che in 

questo quartiere ricevono un aiuto concreto. Ma non si tratta solo di fornire un aiuto 

concreto ma è anche un modo per incontrarsi, per fare amicizia, per parlare di molte 

cose con le persone che incontriamo. Ci sono delle storie molto belle che si potrebbero 

raccontare, penso a delle amicizie che noi abbiamo con gente che adesso sta molto 

meglio, oggi però volevo solo accennare a questo tema perché dall’incontro concreto 

nasce un interesse più grande per il dialogo che è alla base della crescita della 

convivenza civile. 

Due settimane fa abbiamo ricordato la morte di Modesta Valenti, un’anziana che viveva 

alla Stazione Termini e che un giorno si sentì male. Qualcuno chiamò l’ambulanza che 

arrivò dopo poco ma i portantini non vollero farla salire sull’ambulanza perché era 

sporca. Rimase quattro ore alla Stazione Termini dove è morta. Questo episodio tragico 

ci ha molto colpito al punto che ogni anno lo vogliamo ricordare insieme a tanti nostri 

amici che vivono per strada. Dopo la messa abbiamo fatto anche un pranzo con molti dei 

presenti tra cui una famiglia rumena che non vive più per strada. Durante il pranzo 

raccontavano delle cose molto semplici, dicevano “Noi, in fondo, siamo venuti qua 

perché così i nostri figli stanno molto meglio”, cioè quello che dicono tutti i nostri 

genitori, no? Si fanno tanti sacrifici, si dice “Mia figlia va bene a scuola, spero che sia un 

qualcosa che si realizza”. 

Da alcuni anni a Cinquina, un quartiere non molto lontano da Montesacro abbiamo 

aperto una Scuola della pace e questo un altro modo concreto per costruire la 

convivenza e il dialogo. La Scuola della pace è un doposcuola in cui due, tre volte a 

settimana si incontrano i bambini delle elementari e delle medie della zona per aiutarsi 

nello studio. E un modo molto semplice per aiutare anche un po’ la vita di un quartiere, 

un modo semplice che incide tanto nella vita del quartiere. A Cinquina, infatti, accanto 

alla presenza italiana c’è una presenza di bambini che vengono dalla Tunisia, dall’Egitto, 

da molti Paesi nordafricani. Moltissimi di questi bambini fanno fatica ad imparare 

l’italiano, di certo non è che possono essere i genitori ad insegnargli l’italiano. La Scuola 

della pace con l’educazione allo studio svolge un compito importante, inizia a cambiare 

il quartiere e la città. Allora questo mi sembra anche un aiuto concreto per costruire 

una città migliore. 

Tante volte si parla anche di un dibattito teorico sul dialogo interreligioso, 

sull’integrazione. Allora si dice, per esempio: “Ma i musulmani si integrano?” Però, 

certo, c’è anche bisogno di porgere la mano, di aiutare questa integrazione. La 

Comunità di Sant’Egidio qui a Montesacro, come in tante parti d’Italia e del mondo, è 

una realtà di gente comune, che lavora, di studenti i “Giovani per la pace” che vogliono 

vivere secondo lo spirito di cui vi ho parlato per vincere la sfida della convivenza. Penso 

che questa è una sfida bella, una sfida bella e appassionante, quella di capire gli altri, di 

capire un mondo che è diverso, di capire anche una città che sta cambiando, in cui ci 

sono presenze diverse dal passato, e queste cose che ho detto sono anche un invito 

molto aperto, per chi vuole, per iniziare a incontrare queste situazioni che dicevo, 

aiutare la Comunità in queste situazioni concrete. Volevo dire questo, vi ringrazio per 

avermi dato l’occasione di incontrarci. 

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Prof. Di Leo: Abbiamo deciso di cominciare questo incontro con una testimonianza a 

partire dalla realtà del quartiere, per dire che per la Comunità di Sant’Egidio il dialogo, 

l’incontro non sono una realtà teorica, ma sono una realtà alla portata di tutti. E questa 

ci sembra un po’ una cosa preziosa per noi, perché altrimenti pensiamo alla fine che le 

grandi questioni internazionali possano essere affrontate solo dagli specialisti. In realtà 

questo non è vero. Ognuno può dare il suo contributo dal punto in cui si trova e 

sviluppare nel tempo abilità e interessi. Anche una parola, un gesto sono importanti. 

Entrando ora più direttamente nel merito del nostro incontro, mi sembra di poter 

ricordare che questo incontro si tiene a più di cinque anni dall’undici settembre 2001, il 

giorno del terribile attacco terroristico agli Stati Uniti. Molto è stato detto e scritto su 

quei tragici eventi, tanto che la politica internazionale fa i conti ancora oggi con quello 

che è successo cinque anni fa. Tanto è cambiato e in profondità. Si è sviluppata ormai 

tra la gente preoccupazione, incertezza, diffidenza, ansietà per il futuro e queste sono 

presenti sia a livello internazionale che nella consapevolezza di tante persone. Un 

mondo è finito, potremmo anche dire, si ha la percezione acuta di un profondo 

cambiamento nei rapporti tra i popoli. Forse è tramontata una visione ottimistica del 

mondo, quella visione che aveva contagiato tante persone, che nel 1989 credevano che 

si stesse aprendo una grande stagione di pace e prosperità. 

Oggi ci poniamo tante domande diverse. Ci chiediamo se non sia finita la stagione del 

dialogo e poi ci chiediamo a che cosa serve il dialogo tra culture, popoli e religioni. 

Taluni hanno insistito sull’ingenuità del dialogo stesso. Lo riprenderò alla fine. Ci 

potremmo chiedere, come leggiamo a volte sui giornali o sentiamo dire alla televisione, 

se il dialogo non sia un po’ l’arma degli ingenui, l’arma dei buoni e in fondo anche 

l’arma degli stupidi. Il dialogo non apre ingenuamente le porte alla violenza, a quella 

violenza che nasce dalla religione. In fondo se si dialoga si pensa sempre che i nostri 

interlocutori, più furbi di noi, ci possano imbrogliare. C’è un terreno di pessimismo in 

cui maturano tutte queste osservazioni. Questo pessimismo si proietta nei rapporti 

internazionali e rappresenta un clima che, all’interno delle diverse società, acuisce le 

tensioni. Il nostro appare un tempo di relazioni tese, più che una stagione di incontri 

gratuiti. 

Dopo l’ ’89 si sono succedute tantissime situazioni di grande violenza. Possiamo 

ricordare quello che è successo in Kossovo, nella ex Yugoslavia, la crisi dei Grandi Laghi 

in Africa e ancor più recentemente la situazione in Medio Oriente. Insomma l’undici 

settembre è stato un po’ la pietra tombale che ha spento le speranze di quelli che 

credevano nel dialogo. Dopo l’undici settembre c’è stata la guerra in Afghanistan, la 

guerra in Iraq, la guerra in Libano, per non parlare di tante guerre dimenticate. Si è 

parlato qualche tempo fa della situazione in Somalia, ora non se ne parla più. Tante 

sicurezze sono entrate in crisi e si potrebbe dire che è stato un tempo di prova. Questo 

tempo di prova, potremmo dire noi come cristiani, è il tempo in cui nel cuore dell’uomo 

dovrebbe maturare più forte lo spirito del dialogo. Lo spirito del dialogo ha una 

manifestazione concreta nello spirito di Assisi. 

Nel 1986 Giovanni Paolo II invitò tutti i leader religiosi a partecipare a questo grande 

Incontro di preghiera per la pace. Era prima del 1989, c’era ancora la Guerra Fredda, 

c’erano ancora i blocchi, e sul colle di San Francesco si trovarono appunto i leader di 

tutte le religioni mondiali, da quelli più autorevoli a presenze che allora furono 

giudicate folkloristiche. Eppure quella cerimonia è rimasta nel cuore e negli occhi di 

tanti, non soltanto di quanti, come me, hanno avuto la fortuna di parteciparvi. È anche 

una data per molti simbolica. Giovanni Paolo II in quell’occasione propose il legame tra 

la forza debole della preghiera e la pace. Giovanni Paolo II, sempre in quello stesso 

periodo, varcò per la prima volta le porte della sinagoga di Roma. Poi è stato a 

Gerusalemme, ha visitato il mausoleo che ricorda le vittime dell’Olocausto, lo Yad 

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Vashem, è stato al Muro del Pianto, e poi ha reso visita ai musulmani, prima nel 1985 

con un grande incontro a Casablanca e poi nel 1986 quando entrò nella grande moschea 

di Al-Aqsa. Fu a Damasco, nella grande moschea degli Omayyadi, una moschea un po’ 

particolare, perché è una moschea che, prima di essere una moschea, fu una chiesa 

dedicata a un grande santo orientale, San Giovanni Damasceno. 

Insomma, Giovanni Paolo II, con il suo grande pontificato, ha varcato tante soglie 

importanti e , con queste soglie varcate, ha incontrato tanti uomini che sono diventati 

amici nel nome della pace. Giovanni Paolo II ha creduto nella forza mite delle correnti di 

spiritualità di pace, ha pensato che la religione potesse lavorare al fianco della politica 

per sviluppare degli itinerari di pace. Lo spirito di Assisi è proseguito, dopo 

quell’incontro dell’ ’86. Annualmente si svolgono degli incontri, in vari Paesi d’Europa, 

ma anche fuori dall’Europa, per ravvivare quello spirito. Giusto quest’anno si è svolto un 

nuovo Incontro di preghiera per la pace, per ricordare i vent’anni di Assisi, nuovamente 

ad Assisi. 

Noi vogliamo continuare a diffondere il messaggio della pace che veniva, appunto, da 

questo spirito di Assisi e l’idea è di fornire un servizio alla pace. La pace ha bisogno di 

servitori. Si diceva prima che l’impegno della Comunità è nato accanto ai poveri e si 

comincia dall’incontro con i poveri e poi ci si può aprire a un impegno di dialogo con le 

religioni: i poveri sono le prime vittime della guerra e che poi è la madre di tutte le 

povertà. 

Le religioni non possono restare insensibili al grido delle persone che chiedono la pace. 

Si diceva prima che questi incontri di preghiera hanno seguito tanti Paesi nel cuore del 

Mediterraneo e in Europa, ma hanno seguito anche la via dell’aiuto concreto alla gente 

in tanti Paesi del mondo. Siamo giunti anche a Gerusalemme nel ’93 e in quell’occasione 

per la prima volta ebrei, cristiani e musulmani parlarono di pace. La convivenza tra i 

credenti di queste religioni è una condizione per la pace. 

Faccio qui un piccolo inciso. Quando parliamo del dialogo tra cristiani, ebrei e 

musulmani, questo nasce da un’idea bella, sviluppata all’inizio del secolo, ovvero delle 

tre grandi religioni abramitiche, le tre religioni che si riferiscono tutt’e tre, come figura 

originaria, ad Abramo. Abramo è una persona ricordata dai cristiani, dagli ebrei e dai 

musulmani come il padre dei credenti, il primo che si fidò di Dio, il primo che seguì 

l’indicazione ricevuta da Dio di spostarsi dalla sua terra natale e di andare là dove lui 

era stato invitato. Ora questo legame in Abramo, in realtà, nel tempo si è un pochino 

modificato, perché se è vero che tutte e tre le religioni abramitiche, appunto, si 

riferiscono ad Abramo, non è vero che tutte e tre le religioni abramitiche dialogano nel 

nome di Abramo. Se voi pensate ai rapporti tra cristiani, ebrei e musulmani e incontrate 

degli ebrei, vi diranno che il dialogo con i cristiani è fecondo e importante; se incontrate 

dei cristiani, vi potranno dire che esiste un buon dialogo con i musulmani, pur tra le 

difficoltà. Non esiste, però, o esiste in maniera molto sporadica, un dialogo tra ebrei e 

musulmani. 

Il dialogo tra ebrei e musulmani è condizionato, principalmente, dal grande problema di 

cui voi avete sentito sicuramente parlare da altri prima di me, ovverosia lo status 

politico della Palestina, di Gerusalemme e della Terra Santa. E’ uno dei grandi problemi 

del tempo presente, ma non solo del tempo presente. È il grande problema degli ultimi 

quarant’anni. Un po’ è il padre di tanti problemi del dialogo tra le religioni. Torneremo 

a parlare di questo punto, perché è alla base di tanti discorsi sul dialogo. 

Torniamo, ora, ad Assisi, torniamo al punto da cui è nato questo dialogo, perché è stata 

scelta Assisi. Assisi, come voi sapete, è la città di San Francesco, lui che è forse uno dei 

primi padri del dialogo tra le religioni. San Francesco andò a visitare in un tempo 

difficile, il tempo delle crociate, il sultano Al Malek nella città di Damietta. Intorno a 

questa visita sono sorte testimonianze e anche leggende, tra cui quella che forse è la più 

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famosa, la famosa leggenda dell’ordalìa, ovverosia del passaggio sui carboni ardenti, 

come testimonianza e prova della fede provata di San Francesco. Di questa vicenda non 

esiste una traccia storica certa. Esistono tracce leggendarie, ma ciò che è provato è che 

San Francesco, che originariamente voleva essere crociato, decise di andare a parlare 

con il sultano, e tornò vivo, cosa che non era affatto banale in quel periodo. Francesco 

forse è un nostro padre spirituale. Francesco era un uomo ingenuo? Solo all’apparenza. 

In un tempo, come quello attuale ma anche come quello di Francesco, in cui è più facile 

fare la guerra che fare la pace il dialogo è essenziale; fare il dialogo da ingenui, secondo 

me, è certamente il modo migliore per far sviluppare la guerra. Siamo convinti che il 

dialogo non sia affatto un’arte povera degli ingenui. È un’arte piuttosto difficile e 

richiede parecchio impegno. 

Ma torniamo ad Assisi. Direi che Assisi è un po’ il luogo dove, secondo noi, si 

costruiscono ponti. C’è una civiltà da realizzare nel mondo, la civiltà del vivere insieme 

nella libertà, nella pace e nel rispetto. La proposta di Assisi, fin dal 1986, non era il 

dialogo tra esperti, quanto mostrare il bene del vivere insieme, la pace che non teme la 

diversità. Lo spirito di Assisi non è rinuncia alla propria identità. È in forza della mia 

fede che amo gli altri, che pure non la condividono, che dialogo con loro, che voglio 

vivere in pace con loro. Lo spirito di Assisi non è negare le differenze, non sarebbe 

rispettoso verso milioni di credenti. Le differenze esistono: crediamo in modo diverso, 

preghiamo in modo diverso, ma le differenze non possono essere il motivo per odiarsi. 

Dio non vuole l’odio, non può volere la guerra e la violenza. Dialogare con musulmani ed 

ebrei non è affatto una cosa facile. Sentiamo e leggiamo sui giornali che si cerca l’Islam 

moderato. Allora la ricerca dell’Islam moderato è giusta anche se non credo sia un modo 

non del tutto corretto di porsi nei confronti dei musulmani, perché è come se i 

musulmani decidessero quali sono i cristiani con cui si può dialogare. Io penso che se noi 

sapessimo che un grande leader musulmano, supponiamo il grande imam di Al Azhar, 1 

che è una delle figure spirituali più importanti tra i musulmani, dicesse che è importante 

dialogare con gli anglicani e non con il Papa, io credo che noi saremmo tutti sdegnati, 

diremmo che dialogare con il Papa è una cosa importante. Allora, quando noi diciamo 

che vogliamo dialogare con l’Islam moderato, dobbiamo farci una domanda. L’Islam 

moderato a volte è una realtà che non esiste. 

Questo non significa che vogliamo dialogare con Al Qaida, non vogliamo cioè dialogare 

con i terroristi, ma è necessario precisare che non esiste solo l’Islam moderato con cui 

dialogare. Per questo dicevo che il dialogo non è facile. 

Tra i musulmani ci sono tante personalità importanti, istruite, intelligenti, che dal 

nostro punto di vista sono personalità tutt’altro che moderate. Ma anche tra i cristiani ci 

sono tanti cristiani che non sono affatto moderati, questo non vuol dire che noi non li 

consideriamo cristiani. Allora quando si invoca il dialogo con l’Islam moderato, secondo 

me si rischia di fare un grande errore. Cioè bisogna dialogare con l’Islam che è 

autorevole, ovviamente non violento, ovviamente non favorevole agli attacchi dei 

“kamikaze”. Non vogliamo nulla di questo genere, però l’Islam è una religione 

complicata. Noi come cristiani crediamo nella misericordia, nel perdono, in tante cose in 

cui i musulmani credono in maniera diversa da noi. L’Islam è una religione della 

sottomissione, direi che, se vogliamo parafrasare questo discorso, è una religione della 

grande obbedienza. Non è una religione figlia della filosofia occidentale, come in parte 

è il Cristianesimo. Il Cristianesimo è una religione che si è sviluppata molto non solo nei 

Paesi del Medio Oriente, ma anche in Europa e il Cattolicesimo, in particolare, di cui 

molti di noi sono fedeli osservanti o credenti o battezzati o quant’altro, è una religione 

1 La più antica università islamica, fondata in Egitto nel secolo X dai Fatimidi, oggi il principale punto di riferimento 

spirituale e culturale per i musulmani sunniti di tutto il mondo (ndc). 

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che si è nutrita di dubbi, di riflessioni filosofiche, di riflessioni greche, è una religione un 

po’ complicata, in cui la revisione storica ha grande parte. Allora noi non possiamo 

pretendere che altre religioni abbiano avuto lo stesso cammino storico del 

Cristianesimo. Se noi andiamo a cercare l’Islam moderato, andiamo a cercare qualcosa 

di particolare, che si trova un po’ col lumicino, cerchiamo dei leader religiosi che 

abbiano studiato ad Harward, che abbiano sviluppato le loro conoscenze a Parigi. Non 

sono tantissimi, questi. Ci sono alcune personalità che possono essere dei ponti, ma non 

sono gli interlocutori unici possibili. Allora, intanto, cominciamo a sgombrare un po’ il 

campo sul tema Islam moderato. L’Islam è una religione di sottomissione, cioè i 

musulmani sono coloro che si sottomettono a Dio. Per i musulmani, visto che siamo in 

Quaresima, il Ramadan, che è un po’ l’equivalente della nostra Quaresima, è qualcosa di 

molto severo. Cioè se a noi qualcuno ci chiede di osservare i precetti della nostra 

Quaresima, chi più chi meno li potrebbe conoscere, esiste grande elasticità nel loro 

rispetto. 

Quando oggi il Papa Benedetto XVI, che è un uomo di cultura diversa rispetto a Giovanni 

Paolo II, ci chiede il rispetto della famiglia, il rispetto della vita, eccetera, lui fa 

riferimento a una cultura fatta anche di precetti. Quando noi parliamo di dialogo, 

dobbiamo innanzitutto sapere chi sono i nostri interlocutori. Quando noi diciamo che il 

dialogo è una cosa complicata, vogliamo dire che dialogare non vuol dire sedersi a un 

tavolo di fronte a persone che ci sorridono, tante volte dialogare vuol dire trovarsi di 

fronte a persone che non solo ci potrebbero imbrogliare, ma che tante volte hanno una 

convinzione di loro stessi diversa dalla nostra. Si dice che i cristiani hanno fatto male a 

chiedere perdono per tante cose, ma noi lo facciamo perché siamo onestamente convinti 

di questo, cioè chiedere perdono è per noi un valore. Non lo facciamo perché siamo 

deboli, lo facciamo perché per noi è importante chiedere perdono, e non ce ne importa 

niente se qualcuno ci dice che siamo deboli. Noi lo facciamo perché è giusto, se poi uno 

si vuol credere debole, si crede debole. E sentirsi forti non vuol dire fare le vignette su 

Maometto, perché fare le vignette su Maometto è come dire “Ho visto il Preside che 

girava con la cravatta storta”. Magari è pure vero, però è anche un modo di prendere in 

giro delle persone senza poi averne veramente il coraggio. Quindi dialogare vuol dire 

conoscere l’interlocutore. Ci tornerò dopo, ma voglio finire su Assisi prima. Quindi 

dicevo che le differenze esistono e per noi la preghiera fianco a fianco, pur non 

cancellando le differenze, manifesta il legame profondo che fa di noi tutti umili 

cercatori di quella pace che Dio solo può donare, diceva Giovanni Paolo II. 

La preghiera è alla radice della pace. Le religioni, aggiungeva il Papa, oggi in misura 

maggiore del passato devono comprendere la loro responsabilità storica di lavorare per 

l’unità della famiglia umana. Molti credenti lo hanno capito e non è una vittoria da 

poco. Quanti sottratti all’ignoranza o alle pressioni fanatiche o al disprezzo per l’altro, 

quanti invece possono essere amici della pace! Dico amici della pace, perché amici della 

pace potete esserlo anche voi. Io ho iniziato la mia personale esperienza, andando, 

quando facevo l’ultimo anno delle superiori. Mi era stato regalato un motorino, volevo 

provare se funzionava, e mi invitarono a una Scuola della pace, era a Tor Tre Teste. Io 

non avevo nessuna intenzione di andare a vedere queste iniziative, perché avevo altre 

cose da fare, però siccome avevo questo motorino nuovo e andare a Tor Tre Teste, che 

era abbastanza lontano da casa mia, mi consentiva di provarlo, arrivai in questo posto e 

da allora ci sono anche rimasto, senza peraltro che nessuno mi chiedesse di tornarci per 

forza. Dico questo perché, in fondo, il cammino dei cercatori della pace può cominciare 

anche da Cinquina, non è detto che parta dal colle di Assisi. E se non ricordo male, 

anche Cinquina si trova su un colle alla fine di un salitone. 

Però, a parte Cinquina, torniamo di nuovo a parlare del dialogo. Le religioni parlano agli 

uomini e alle donne in un modo personale e spirituale, sono anche reti di cuori e di 

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esistenze. Parlando del messaggio di Dio, parlano anche di pace, parlano dell’altro, di 

colui che è diverso. Ma occorre il coraggio. A volte il coraggio di incontrare l’altro 

spaventa. Ci si sente intimiditi da quelli che si considerano poteri o opinioni più forti, 

ma non si può restare inerti davanti alla violenza. Occorre il coraggio di una nuova e più 

incisiva riflessione, anche per fermare la violenza. E qui vorrei introdurre una domanda, 

che ci condurrà a incontrare un mondo diverso. 

La domanda che si pongono molti è se, in fondo, lo spirito di Assisi non si sia esaurito. In 

fondo, chi è stato ad Assisi era un po’ ingenuo, in fondo l’undici settembre ha 

consumato le speranze di quanti credevano nel dialogo. Però, come esperienza della 

Comunità di Sant’Egidio, noi crediamo che uno degli ingredienti del dialogo sia la 

conoscenza personale degli altri e anche una conoscenza che si matura attraverso la 

lettura della cronaca. Quando io andavo a scuola, si usava un vecchio detto, figlio del 

Sessantotto, ovverosia di andare a scuola col giornale, e per i cristiani era Bibbia e 

giornale. Mi chiedo che cosa sia rimasto di quell’idea di quel tempo. Apriamo una grande 

parentesi sulla storia di come si è sviluppato questo dialogo tra cristiani e musulmani. 

Abbiamo verificato i tempi, direi che ci basterà il tempo che ci è stato assegnato. 

Quando e come è nato il dialogo? Il dialogo tra cristiani e musulmani, tra cristiani ed 

ebrei, eccetera, è nato molto di recente. Il dialogo, in realtà, è stato più che altro un 

incontro armato. Se avete tempo, e ve lo consiglio, di leggere un bel libro, scritto da un 

autore libanese, Amin Maalouf, sulle crociate viste dal lato degli arabi, 2 troverete che 

una delle figure più note delle crociate, ossia il crudele Saladino, in realtà era per loro 

un grande condottiero, un uomo puro, buono, un grande musulmano. Parlo delle 

crociate perché, se noi pensiamo al rapporto tra cristiani e musulmani, voi non ci 

crederete, ma uno dei discorsi che viene più spesso ripreso è “Ma in fondo ci sono le 

crociate, i cristiani un po’ sono sempre i crociati”. Vi può anche far ridere (però non 

vedo che state ridendo, per fortuna), però alla fine il tema delle crociate, e vi invito a 

conoscerle bene, è un po’ un momento che ha segnato i rapporti tra cristiani e 

musulmani. I cristiani si sono presentati in terra islamica, laddove cristiani e musulmani 

convivevano, pur tra difficoltà: si sono presentati con le loro navi, con le loro armi e 

hanno conquistato Gerusalemme e non solo. Però, precedentemente, potremmo dire 

noi, i musulmani, partendo dall’Arabia Saudita, partendo dall’Iraq attuale, partendo 

dalla Persia, si erano impadroniti di territori che erano storicamente cristiani. 

Allora il dialogo, in realtà, da sempre è stato scontro e incontro. Il clima è cominciato a 

cambiare all’inizio di questo secolo. Ci sono grandi personaggi che hanno segnato l’inizio 

del dialogo. Ve ne cito alcuni, più che altro per fare approfondimento in una seconda 

fase. Qualcuno avrà sentito parlare di Giorgio La Pira, questo grande politico e sindaco 

di Firenze, che era un po’ un genio del dialogo, nel senso che pur dalla sua posizione di 

semplice sindaco di Firenze (non era un Capo di Stato, non era un leader politico, era un 

sindaco), fece di Firenze un centro di riferimento del dialogo. Ma parlo anche di un 

francese, Louis Massignon, un personaggio molto particolare (anche lui forse vittima del 

revisionismo storico) è stato considerato un grand’uomo forse un po’ un ingenuo. Questo 

francese visse per un lungo periodo al Cairo e sviluppò al Cairo degli ambiti di grande 

dialogo tra cristiani e musulmani, ma anche ebbe contatti con ebrei. Creò una sua 

comunità. Ho parlato di queste due figure ma se ne potrebbero aggiungere altre: un 

cardinale franco-algerino, il cardinale Duval, che visse appunto sulla sua pelle il tema 

del dialogo, essendo appunto l’arcivescovo di Algeri. In tutto questo ambito nacque il 

Concilio Vaticano II. Il Concilio Vaticano II è stato un po’ il momento finale per i cristiani 

dell’apertura del dialogo, è stato l’apertura del dialogo con gli ebrei, nella misura in cui 

2 

Amin Maalouf, Le crociate viste dal lato degli arabi, trad.di Ziba Moshiri Coppo, SEI, Torino 2003 rist. (I ed. 1989) 

(ndc). 

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si è cominciata a creare l’idea che gli ebrei sono un po’ i nostri fratelli maggiori (fratelli 

maggiori non nel senso che dicono quello che devono fare i cristiani, ma nel senso che 

sono nati prima di noi). E soprattutto è stato l’apertura del dialogo con l’Islam in 

maniera formale. Cioè nella Dichiarazione Nostra aetate del Concilio Vaticano II si parla 

della stima che i cristiani hanno per le altre religioni. Questa stima, scritta formalmente 

in un documento ufficiale, è stata un punto di non ritorno per la Chiesa cattolica. La 

Chiesa cattolica, dopo il Concilio, ha creato una serie di organismi, direi di ministeri, per 

usare una versione politica, che erano incaricati proprio del dialogo, sia con gli altri 

fratelli cristiani sia soprattutto con le religioni non cristiane. Il primo cardinale 

incaricato di questo compito fu il cardinale Pignedoli. Allora, la figura del cardinale 

Pignedoli è importantissima perché è stato il primo cardinale a rendere visita allo shaikh 

di Al Azhar. Lo shaikh di Al Azhar è la figura principale dell’Islam, di un certo tipo di 

Islam, e nel 1964, se non ricordo male, il cardinale Pignedoli andò a far visita allo shaikh 

di Al Azhar e fu una cosa che non era mai successa. Soprattutto andò a parlare agli 

studenti di una università di grandissimo prestigio, e fu un po’ come l’ingresso, per loro, 

del diavolo a casa loro, come momento iniziale di questo dialogo. 

Il dialogo poi ha seguito varie stagioni. Abbiamo parlato di Assisi. Dopo questo inizio 

degli anni Sessanta, si è sviluppata una trama che ha visto protagonista Paolo VI. Paolo 

VI visitò l’Oriente, ma fece altri passi altrettanto noti. Ricorderei, per chi ne ha sentito 

parlare, lo storico incontro di Paolo VI con Atenagora, che avvenne a Gerusalemme. 3 Ma 

Paolo VI fu anche colui che aiutò la crescita di una serie di cardinali che oggi sono 

anziani, ma che sono stati coloro che hanno reso possibile il dialogo, come il noto 

cardinale Etchegaray, francese. Ma oggi il cardinale che si occupa del dialogo è un altro 

francese, il cardinale Poupard. Quindi, diciamo Paolo VI, Giovanni Paolo II e poi 

arriviamo ai giorni nostri: Benedetto XVI. Allora, vorrei aprire un breve inciso sul 

discorso del Papa a Ratisbona. 4 Qualcuno ne ha sentito parlare di questo discorso, che ha 

suscitato tanti problemi. Io lo liquiderei in questa maniera. Dopo l’attacco alle Torri 

Gemelle, il clima è cambiato da tutte le parti. È cambiato nel mondo musulmano come è 

cambiato nel mondo cristiano. Bisogna fare molta attenzione, il dialogo è diventato 

difficile, sono cambiati gli uomini, e si è generato quello che certamente è un grande 

fraintendimento, nel senso che i musulmani probabilmente non cercavano niente di 

meglio delle parole del Papa. Certamente se il Papa non le avesse dette sarebbe stato 

meglio. Quindi io non vorrei entrare nel merito delle colpe e delle ragioni, se ce ne 

sono, direi che c’è stato sicuramente un clima sbagliato nel quale si è sviluppato un 

episodio sbagliato. Non sono assolutamente nella testa del Papa e dei suoi consiglieri per 

sapere che cosa hanno pensato dopo l’episodio. Io credo, parlo a titolo assolutamente 

personale, che oggi probabilmente il Papa non avrebbe mai e poi mai usato quei termini, 

non perché si sia pentito, direi, ma semplicemente perché saprebbe che qualcuno, nel 

mondo musulmano, avrebbe gioco facile nel dire “Vedete, tanti anni di dialogo hanno 

portato a questo stato di cose”. 

Allora il dialogo è finito? Attenzione, e qui vorrei dire le ultime due cose brevissime 

prima di aprire lo spazio al dialogo con voi. Anche il mondo musulmano vive una stagione 

di grande confusione. È uscito un libro, un po’ difficile ma molto interessante, di un 

noto islamista che si chiama Gilles Kepel, pubblicato da Laterza, il cui titolo in arabo è 

3 Atenagora I (1886-1972), patriarca ecumenico ortodosso, incontrò Papa Paolo VI a Gerusalemme il 5 gennaio 1964. 

Lo storico incontro costituì la ripresa ufficiale delle relazioni tra la Chiesa cattolica romana e la Chiesa ortodossa. Un 

ulteriore passo avanti fu rappresentato dalla successiva cancellazione delle scomuniche reciproche emesse dalle due 

Chiese nel 1054, l’anno dello scisma (ndc). 

4 Si riferisce al discorso tenuto da Benedetto XVI all’università di Regensburg (Ratisbona) il 12 settembre 2006 sul 

tema Fede, ragione, università. La citazione, da parte del Papa, delle parole dell’imperatore bizantino Manuele II 

Paleologo, contenenti una forte critica a Maometto, ha scatenato le violente proteste del mondo islamico (ndc). 

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Fitna. 5 Fitna è una parola araba per dire “C’è grande crisi”, per parafrasare quello che 

si sente dire, “C’è grossa crisi”. E c’è grossa crisi nel mondo islamico, nel senso che 

l’iniziativa di Al Qaida ha spiazzato l’Islam ufficiale. Allora i musulmani importanti, 

anche quelli più duri, tutt’altro che moderati, oggi si sentono spiazzati certamente da Al 

Qaida. Al Qaida non è rappresentativo di molti musulmani, però ha inferto un danno 

d’immagine agli americani, che sono, certamente e da sempre, visti in molto mondo 

musulmano come i tradizionali amici degli ebrei. Questo è il vero problema degli 

americani. Quindi, in qualche modo, Al Qaida, che così rappresenta gli umori della 

pancia (gli umori dell’intestino che ha mangiato i fagioli) del mondo musulmano, ha 

avuto la possibilità di avere le prime pagine dei giornali. Questo ha messo in grande crisi 

il mondo musulmano, che non riusciva più a parlare alla sua gente. Questi hanno fatto 

ciò che si voleva tanto fare. Adesso io non so quali sarebbero i vostri desiderata nei 

riguardi degli insegnanti, spero nessuno e buonissimi, però se ci sta un compagno che 

mette su una cosa che non deve fare nei confronti degli insegnanti, naturalmente gli 

altri bravi studenti non fanno altro che manifestare solidarietà agli insegnanti. Però se 

quell’insegnante era un po’ antipatico, alla fine si dice “Vabbèh, insomma se l’è pure un 

po’ voluta”. Allora, in questo stato, siccome non ci sono grandi leader musulmani 

presenti, i musulmani fanno grande fatica a riprendere le redini del gioco e quindi 

diciamo che la dichiarazione del Papa ha fatto grande gioco al mondo musulmano di dire 

“Vedete, anche noi sappiamo alzare la voce e dire che il Papa ha detto male”. Allora, 

questo è un po’ per chiarirvi lo scenario. E poi l’altro problema di scenario sono gli 

sciiti. Gli sciiti sono diventati molto potenti oggi. In un convegno per specialisti, 

recentemente, i sunniti, che sono maggioritari nel mondo islamico, hanno accusato gli 

sciiti di fare proselitismo. È una cosa che nel mondo musulmano non esiste, esiste nel 

mondo cristiano. I russi ortodossi tante volte hanno accusato i cattolici di fare 

proselitismo. Ma nel mondo musulmano questo è un problema che non è mai esistito. 

Oggi il mondo sciita non è solo l’Iran, ma è anche l’Iraq, dove è uscita vincitrice dalle 

elezioni la parte sciita, e vorrei ricordare soprattutto il Libano, dove gli Hezbollah sciiti 

hanno resistito coraggiosamente agli attacchi dei “perfidi” ebrei (poi vi dirò una cosa). 

In realtà probabilmente anche la guerra del Libano è nata perché non si sperava altro, 

nel senso che gli Hezbollah e gli israeliani si lanciavano bombe da anni. Così gli scontri di 

frontiera in Libano sono una cosa nota. Ma del Libano riparlerò alla fine, perché io sono 

uno degli italiani, ahimè, che è stato rimpatriato in Italia dal Libano durante la guerra 

del 2006. Quando è scoppiata la guerra del Libano nel 2006 io stavo a Beirut, quindi vi 

racconterò una particella. Però vorrei dire un’altra cosa. Il dialogo a che serve? 

Anzitutto il dialogo non si fa soltanto con quelli che ci sembrano simili a noi, e qua 

vorrei ritornare alle parole di Mario all’inizio. Il dialogo si fa pure con i barboni per 

strada, il dialogo si fa con gli zingari, questo ci ha insegnato la comunità di Sant’Egidio. 

Se noi non fossimo andati a incontrare tanti anni fa i bambini poveri nelle baracche, e 

diciamolo chiaramente, non è che a uno gli viene in mente di entrare in una baracca, 

non avremmo imparato a dialogare. Entrare in una baracca è un posto dove uno dice 

“Purtroppo, poveracci”, nel migliore dei casi. La Comunità di Sant’Egidio ha voluto 

varcare delle frontiere un po’ complicate. Io vorrei dire che l’esperienza nostra è per 

tutti, però richiede anche una scelta, richiede anche l’idea di dire, anche solo per 

curiosità, “Vorrei andare a vedere che succede”. Però richiede anche l’idea di 

incontrare qualcuno, diverso, perché è molto facile fare amicizia con chi ci è simile, è 

molto più difficile provare a essere amici con chi è molto diverso da noi. Molto diverso 

da noi vuol dire pure uno che ha hobby diversi dai miei, non dobbiamo andare a cercare 

5 Gilles Kepel, Fitna. Guerra nel cuore dell’Islam, Editori Laterza, Roma-Bari 2004 (ndc). 

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per forza l’anziano barbone che vive per strada. Ci sono tante esperienze scolastiche 

che ce l’hanno insegnato e ce lo insegneranno più avanti. 

Quindi direi che l’esperienza di Sant’Egidio è l’esperienza del dialogo, e infine vorrei 

dire a che serve il dialogo e qui chiuderei con la mia esperienza. Voi siete cresciuti con 

l’idea che tutto il mondo era visitabile. Esistono le linee low-cost, si può andare 

dappertutto, si sente parlare di tutti i Paesi del mondo, direi che io stesso, dieci anni fa, 

avrei pensato che tutto il mondo era visitabile. Oggi non lo crediamo più. Oggi pensiamo 

che alcune parti del mondo, e non dico solo quelle in guerra (non sto parlando di andare 

a fare il turista in Iraq o in Afghanistan o in Somalia), direi che anche gli stessi viaggi a 

Sharm-El-Sheik, che pure erano così tradizionali, sono diventati meno interessanti. Ci 

sono state le bombe a Sharm-El-Sheik. Direi che oggi viviamo in un mondo in cui 

viaggiare, vedere gente diversa, è diventato meno consigliabile. In fondo si sta di nuovo 

restringendo il nostro mondo. Allora io direi che al di là del problema religioso, che per 

me è importante, al di là del problema umano, direi che oggi il dialogo serve per non 

chiudere le porte del mondo. Allora, io ero andato a Beirut non per una missione 

particolare, ero andato a studiare arabo nell’Università cattolica dei Gesuiti che si trova 

a Beirut, l’Università di San Giuseppe, Saint Joseph: mi trovavo lì, stavo finendo il mio 

corso e stavo per tornare indietro. Il giorno in cui è iniziato il macello, stavo a scuola 

perché le prime bombe sono cadute molto lontano da Beirut. Un’esperienza che non 

avevo mai vissuto, nel senso che si sentono i fischi di questi aerei che ti passano sopra la 

testa. Dopo che l’hai vissuta, te la ricordi. Però non volevo dire questo solo per dire che 

è stata una brutta esperienza, perché per fortuna è finita bene anche grazie alle 

autorità. Devo dire che, qui parlo della mia esperienza, pur nella situazione di tensione 

che pure c’è stata, l’idea di avere amici (e la Comunità di Sant’Egidio ha amici in 

Libano) mi dava l’idea di non trovarmi in una prigione. C’era una via d’uscita, c’erano 

delle persone con cui poter ragionare su come uscire dal Paese, che poi questo era 

l’ideale a quel punto, prima che l’ambasciata organizzasse quei pullman che avete visto, 

che hanno fatto un lungo viaggio e hanno attraversato le frontiere. 

Direi che se uno si trova in una situazione di difficoltà, l’idea di avere delle persone che 

giudica non nemiche è fondamentale, perché se tu ti trovi soltanto in un mondo di 

persone che reputi potenzialmente ostili, è un mondo che non visiti più. Alla fine, e 

questo vale dal proprio quartiere al mondo intero, se uno immagina un futuro di persone 

potenzialmente ostili, potenzialmente nemiche, è un gran problema. Il dialogo però non 

richiede un atteggiamento direi naïf, che è dire “Ho voglia di stare con te”, richiede 

anche la possibilità di comprendere l’interlocutore. E qui vorrei dire l’ultima battuta. La 

guerra in Iraq e in Afghanistan: gli americani oggi hanno un grande problema, e non solo 

loro, forse. Cioè, loro hanno iniziato una guerra (non sto a entrare nel merito se era 

giusta o sbagliata, ognuno ha le sue idee) e hanno la difficoltà di voler fare la pace e, 

secondo me, hanno degli strumenti non sempre adeguati per poterla fare. Per poter 

dialogare, occorre trovare le parole giuste per incontrare il proprio interlocutore, 

occorre trovare quelle cose che piacciono all’interlocutore, occorre metterlo a proprio 

agio. Si parla anche del dialogo con la Cina, ma se uno non sa come sono fatti i cinesi, 

non è sufficiente andare dai cinesi e vendergli la pastasciutta, perché se a loro gli fa 

schifo, neanche se è la migliore del mondo gliela vendi. Allora il dialogo richiede 

cultura, coscienza storica, interessi dell’interlocutore, ovvero caratteristiche tutt’altro 

che ingenue. Grazie. 

Prof.ssa Fierro: Dunque, innanzitutto questa parte frontale della lezione personalmente 

l’ho trovata così tanto ricca e piena di stimoli alla riflessione che sicuramente tutti 

avremmo bisogno anche un momento di sedimentare. Tuttavia questo è il tempo che ci è 

consentito di utilizzare. Certo avremo anche tempo di riflettere ancora, però io vi 

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chiederei fin da subito di tirar fuori quelle che sono le vostre prime impressioni, quelle 

che sono anche le vostre curiosità, perché avete visto come, accanto al discorso teorico, 

sia stato da Federico Di Leo posto l’accento anche sulla testimonianza personale, 

dall’incontro, direi per lui fondamentale, di Assisi fino a tutte le esperienze. 

Naturalmente non ce le ha raccontate tutte, le ultime esperienze che ha fatto. Allora 

comportiamoci come sempre, cioè io do la parola a voi. Naturalmente anche gli adulti 

sono assolutamente liberi di intervenire. E quindi io comincerei a prendere gli 

interventi, in maniera tale che il prof. Di Leo possa rispondere prima a tre o quattro, 

come abbiamo sempre fatto. Per rompere il ghiaccio, io vorrei cominciare da una cosa 

su cui ho riflettuto mentre lui parlava, e cioè questa responsabilità storica delle 

religioni. Che differenza c’è, mi chiedo, tra quello che è l’impegno dei singoli e dei 

gruppi, e quindi in questo caso anche della Comunità di Sant’Egidio, rapportato con 

quelle che sono poi le posizioni ufficiali della Chiesa istituzionalizzata? Parlo proprio dei 

momenti in cui sembra esserci se non una frattura perlomeno uno iato, una distanza tra 

quelle che sono le posizioni dei singoli e delle comunità e quelle che poi diventano le 

posizioni ufficiali della gerarchia. Trovo che, per quello che riguarda il nostro mondo, 

quello cristiano, questo sia ancora un problema su cui riflettere e volevo sapere anche la 

posizione del prof. Di Leo. Adesso io do la parola a voi, sperando appunto che questo 

secondo momento della nostra lezione sia davvero per voi un momento di riflessione 

comune e di partecipazione attiva e intelligente, come siete stati sempre capaci di fare. 

Prof. Carini: Buongiorno, io la ringrazio anzitutto per il suo discorso così ampio e 

articolato. Riprendo la sua domanda sullo spirito di Assisi, chiedendomi anch’io quanto 

oggi sopravviva dello spirito di Assisi, dopo le ultime vicende. Io ricordo il convegno di 

Assisi del gennaio 2002, in cui, come ci spiegò un illustre giurista, il prof. Francesco 

Paolo Casavola, tutte le religioni apparvero nude, cioè su un sostanziale piede di parità, 

di fronte al compito enorme della promozione dell’uomo. 6 E quel convegno, quella 

conferenza di capi religiosi, terminò con una dichiarazione di impegno, un decalogo 

famoso, mandato da Papa Giovanni Paolo II ai grandi delle nazioni. Era una serie di dieci 

proposizioni che iniziavano tutte con “Noi ci impegniamo” per la pace, la convivenza, il 

rispetto tra le religioni, la promozione dell’uomo, contro l’ingiustizia e la povertà. Ecco, 

come è stato recepito questo decalogo dai grandi, dai politici? Questa è la mia prima 

domanda. E poi, a proposito del discorso di Ratisbona e della infelice, purtroppo, 

citazione delle parole dell’imperatore Manuele Paleologo, se non ricordo male, che 

diceva, appunto, che la religione di Maometto aveva portato soltanto delle cose cattive, 

chiedo se questo non possa configurarsi obiettivamente un po’ come un non voluto, 

forse, passo indietro rispetto allo spirito di Assisi. Ricordo che nel convegno di Assisi il 

Papa Giovanni Paolo II seppe in qualche modo andare oltre il compito esclusivo di 

salvezza che è proprio della Chiesa cattolica, per presentare un impegno condiviso da 

tutte le altre religioni. Mi chiedo invece se dietro queste parole non ci fosse in fondo la 

riaffermazione della unicità della Chiesa di Cristo nell’economia salvifica. Io ricordo che 

l’allora cardinale Ratzinger fu l’estensore della Dominus Jesus, la Dichiarazione della 

Congregazione per la Dottrina e la Fede, in cui si affermava l’unicità del messaggio 

salvifico attraverso Cristo. E allora io mi chiedo anche questo, per carità, senza nulla 

togliere al dogma e riconoscendomi anch’io credente: se la pretesa o l’affermazione che 

solo una religione è la via esclusiva della salvezza, poi non porti per conseguenza a una 

6 Vd. Francesco Paolo Casavola, Gli aspetti della società multiculturale e multireligiosa, in Fedi e ateismo nella civiltà 

contemporanea, Tema di approfondimento culturale per l’a.s. 2003/2004, a cura della prof.ssa Licia Fierro, Liceo 

Classico Orazio, Roma 2004, pp.15-17 (ndc). 

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distinzione tra religioni vere e religioni false. E se questo possa in qualche modo 

ostacolare il dialogo che deve sempre basarsi sulla stima e sul rispetto tra le religioni. 

Tommaso: Buongiorno, innanzitutto sono Tommaso. Allora, il problema è piuttosto 

vario, piuttosto articolato e io spero di non aver frainteso il suo pensiero. Però lei ha 

detto che quando noi parliamo con l’Islam sicuramente non parliamo con qualcosa di 

moderato, è difficile definirlo così. Io credo che sia qualcosa di difficile, invece, 

ragionare per categorie, cioè dire che l’Islam non è moderato. Io credo che l’Islam sia 

composto di persone e penso che una parte rilevante di persone, soprattutto in 

Palestina, per esempio, vorrebbe vivere in pace. Allora forse dovremmo ragionare su 

quella che è la concezione di moderato, di moderazione. Un moderato credo di poterlo 

definire come una persona che, se necessario, rinuncia ad alcuni dei suoi pensieri-chiave 

pur di raggiungere un’intesa comune. E quindi certamente nell’Islam esistono delle 

posizioni di estremismo pericoloso, nel senso che sappiamo tutti dei “kamikaze”. E 

quindi è una religione fondamentalmente meno elastica, lo abbiamo detto. Allora, forse 

ci dovremmo interrogare sul perché l’Islam è a un livello storico, cronologico (è una 

religione più giovane del Cristianesimo), di quando noi ci scannavamo nelle guerre di 

religione che abbiamo avuto nel Cinquecento, nel Seicento. Sono cose che noi abbiamo 

già visto. Però, per dialogare, io non credo che bisogna arrivare al tavolo di dialogo 

affermando una superiorità, nel senso che andare al dialogo con l’Islam dicendo “L’Islam 

è una religione estrema”, ci mette in una posizione di presunta superiorità. Cioè io 

dialogo con te, ma tu sei in una posizione per tua natura estrema. Io credo che questo 

porti a paralizzare il dialogo. Se io devo dialogare con una persona, mi devo porre alla 

pari con lui. Se io vado lì dicendo “Tu sei comunque diverso per tua natura”, non voglio 

dialogare, voglio arrivare ad affermare una mia superiorità. Il che, temo possa portare 

solamente a dei problemi. Quindi, forse sarebbe il caso di interrogarci su quello che noi 

vogliamo raggiungere: la pace fra le religioni? La pace nel mondo? Oppure un mondo 

dominato, lo abbiamo detto, da una religione vera e da altre religioni ritenute meno 

vere, meno applicabili, meno universali? L’Islam, l’Ebraismo e il Cristianesimo parlano 

tutti allo stesso Dio, in forma diversa. Se parliamo tutti allo stesso Dio, mi chiedo se non 

sia il caso di rinunciare a tutti i nostri estremismi, per sederci a uno stesso tavolo e dire 

“Va bene, viviamo in questo mondo, vediamo cosa fare”. Se no io credo che il dialogo, 

appunto, venga paralizzato. Un’altra cosa sulla questione palestinese di cui, secondo 

me, si parla sempre troppo poco, perché il problema alla fine è quello: risolto quello, 

metà dei problemi sono risolti. Secondo me è riduttivo dire che è un problema di ebrei e 

musulmani, perché io, per quello che so e per quello che ho studiato, ricordo che lo 

Stato d’Israele è stato costituito dall’Europa e dall’America dopo la seconda guerra 

mondiale, per qualcosa di dovuto, perché prima dell’Olocausto si parlava del Madagascar 

per un posto dove trasferire il popolo d’Israele e il movimento sionista. Quindi secondo 

me, posso sbagliarmi, non è un problema di islamici ed ebrei, è un problema di tutti, 

che deve essere risolto da tutti, senza affermazioni di superiorità. 

Antonio: Le volevo chiedere, mi sembra che il succo degli interventi esprima molto bene 

la società in cui viviamo. Potremmo dire che ci troviamo nell’era del pensiero debole, in 

cui l’identità viene spesso percepita come una violenza. Allora, le volevo chiedere, è 

ancora possibile oggi, per noi cristiani, proporre il motto da sempre proposto di 

“proclamare la verità nella carità”? 

Carlo: Volevo sapere due cose. Innanzitutto volevo dire la mia opinione. Io penso che 

c’è un errore frequente nella mentalità di molte persone, che è quello di pensare che un 

cattolico credente, un musulmano credente, un ebreo credente, sono estremisti. Allora 

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per forza un dialogo si può fare tra quelli che chiamano moderati e che poi sono persone 

che fondamentalmente sono laici o, comunque sia, persone che hanno vissuto la 

secolarizzazione. Questo invece mi sembra molto sbagliato, perché mi trovo molto 

d’accordo con lei, per esempio, su quello che diceva a proposito degli islamici moderati. 

Quello che volevo sapere era, appunto, se pensa che questo sia un errore ricorrente nel 

pensiero delle persone e come, forse, si può fare per cercare di dare una immagine 

diversa dei cattolici e anche dei musulmani credenti. E poi volevo chiedere un’altra 

cosa, riguardo a una questione più prettamente italiana. Ci sono stati casi di famiglie 

musulmane in Italia, dove per esempio le donne, dopo dodici anni che erano in Italia, 

non parlavano ancora una parola di italiano perché erano segregate in casa, casi come 

quello di un padre che ha ucciso la figlia per i motivi che ben sappiamo. Questi sono 

problemi che riguardano più l’Italia, che riguardano più la nazione, e volevo sapere cosa 

pensava che fosse giusto fare. Io credo che le soluzioni prese in Francia, cioè la 

posizione molto estremista di tagliare qualsiasi rapporto tra la religione e lo Stato, come 

il divieto di indossare il burqa e altre cose, sono un estremo, e forse l’altro estremo è il 

nostro Paese, dove questo argomento non viene quasi toccato. Allora io volevo sapere 

cosa lei pensava fosse giusto fare, in questi particolari casi. 

Prof. Di Leo: Allora, cominciamo a rispondere. Io inizio a rispondere a chi mi ha 

superato a sinistra, si direbbe in altri termini, cioè al primo intervento, ovverosia di 

Tommaso: l’Islam e la modernizzazione, il tema della superiorità, ebrei, musulmani e la 

Palestina, eccetera. Allora quello che voglio dire è che, anzitutto, mi trovo abbastanza 

d’accordo sull’idea che lo sviluppo storico dell’Islam è, ai miei occhi, estremamente 

lento, per usare un eufemismo. È molto lento, è anche prigioniero di tanti problemi 

politici e non politici, perché, non dimentichiamolo, i musulmani vivono in tanti Paesi 

dove la democrazia è un concetto un po’ difficile.Uno dei temi dei grandi convegni dei 

musulmani è “Islam e democrazia”. Allora, per dirla tutta, nei Paesi musulmani non mi 

risulta che si siano sviluppate grandi democrazie. Diciamola tutta, così ti supero a mia 

volta un po’ a sinistra. Ebrei, musulmani e la Palestina: è un problema di tutti, certo. 

Sulla Palestina dovremmo fare anche una gara su chi ha commesso più errori, perché gli 

errori li hanno commessi pure i palestinesi, ai quali fu offerto vari anni fa un territorio 

molto più grande di quello che loro oggi rivendicano e dissero che non erano d’accordo, 

che volevano l’annientamento dello Stato ebraico. Quindi, voglio dire, se vogliamo fare 

“le pulci” al discorso palestinese, se ne esce solo facendo la guerra, perché gli errori li 

hanno commessi tutti. Certamente gli accordi di Balfour, gli accordi dei francesi che 

hanno mollato da una parte, eccetera, li conoscete, anzi vi invito ad approfondirli. 

Ognuno si può fare la sua idea, siete studenti dell’ultimo anno, quindi mi sembra che sia 

parte del programma di storia. 

Direi che il tema dell’identità, e così mi ricollego al secondo intervento, quello di 

Antonio, è un tema un po’ delicato. Allora chi è che ha ragione? Qual è la religione 

giusta? Anzitutto, a me non interessa dire “La mia religione è giusta, le altre sono 

sbagliate”, perché c’è un bel vizio, che è quello di manifestare la propria identità in 

contrapposizione. Allora la mia identità è giusta, quella degli altri è un problema degli 

altri. Non mi interessa se l’identità dei musulmani è giusta o sbagliata, perché io non 

sono un musulmano né lo devo diventare. Quello che mi interessa è di poter dire che io 

sono con un musulmano e ci posso andare a mangiare volentieri una pizza insieme, se 

vado a vedere un Paese musulmano e sono in difficoltà, lo posso chiamare e dirgli 

“Guarda, aiutami, mi stanno a lanciare le bombe in testa”, se rapiscono Giuliana Sgrena, 

di cui avete sentito parlare, si può trovare un leader musulmano con cui parlare e dire 

“Ci sono dei pazzi che girano armati, che hanno rapito una giornalista che forse ha 

compiuto un’imprudenza” (perché andare a fare un’intervista davanti a una moschea 

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sciita da sola non è una cosa che averi consigliato, però, poveraccia, stava pure a fare il 

suo mestiere). Quindi, di converso, gli sciiti sono arrivati là e se la potevano pure 

risparmiare, perché quella era una donna, avrà fatto forse un’imprudenza, però, voglio 

dire, hanno rapito una povera donna. Quindi sapere che ci sta un musulmano con cui 

poter parlare, questo è quello che mi serve nel dialogo. 

Il tema estremisti e moderati, l’Islam in Italia, eccetera. Allora, intendiamoci su che 

cosa intendiamo per estremisti e per moderati. Per me gli estremisti che accetto, gli 

altri non sono neanche da prendere in considerazione, sono quelli pacifici. Cioè, uno che 

propugna a un suo fedele di andarsi a far esplodere con una bomba, non è un estremista 

con cui dialogo. Deve essere una persona che almeno dice “Io accetto di smettere di 

combattere”. Attenzione, non ne abbiamo parlato e non è ambito di questo discorso. La 

Comunità di Sant’Egidio nel suo passato ha fatto una cosa complicata, che tuttora 

consideriamo importante, cioè aiutare a facilitare la pace in Mozambico, Paese dove ci 

sono stati più di dieci anni di guerra. Intorno al tavolo di quella pace si sedettero quelli 

che il governo chiamava bandidos armados, cioè gente che aveva usato il kalashnikov, 

gente che aveva ucciso. Allora, se uno dice che tuttora vuole uccidere, per me non è un 

interlocutore, ma se uno che ha ucciso ci ripensa, non dico domani (perché se uno ha 

ucciso ci vuole una bella strada prima di diventare un interlocutore affidabile, se no alla 

fine finiamo nella pace dei fumetti), può diventarlo. Secondo me, la possibilità di, 

diremmo noi, pentimento, oppure, potremmo dire, di revisione politica, deve essere 

concessa un po’ a tutti. 

L’Islam in Italia, e poi finisco con le due domande dei professori che ho lasciato in coda. 

L’Islam in Italia è abbastanza una grande contraddizione, perché i musulmani che vivono 

in Italia sono considerati da quelli che vivono in patria come un po’ dei poveracci, gente 

che è andata a cercare il lavoro all’estero. Non sono certamente considerati come la 

testa di ponte di un’invasione. Questo loro lo soffrono e reagiscono esattamente con 

degli atteggiamenti a volte non propriamente ortodossi. Noi lo sappiamo, parlo a questo 

punto come Comunità di Sant’Egidio, e lavoriamo per evitare che si consumino dei 

drammi, ché tali sono. Il fatto che vogliamo evitare che si consumino dei drammi non 

vuol dire fare un’azione in cui vengono umiliati i costumi altrui. I musulmani che 

arrivano in Italia vedono un mondo che non gli piace. Non gli piace non perché non sia 

giusto, però per un musulmano abituato anche al velo, senza gli eccessi del burqa, 

abituato anche a forme un po’ di pudicizia, direi, vedere il mondo occidentale è come se 

un bambino, mio figlio, entrasse a vedere le donne al Crazy Horse a Parigi. Cioè, ci 

sarebbe quella reazione che è un po’ di curiosità, un po’ di stupore, e poi direbbe “In 

fondo sono tutti zozzoni”, ecco questo è quello che si finisce per provare. Allora, noi 

vogliamo evitare che la gente pensi questo, perché io non lo penso, però evidentemente 

questo è quello che succede. E questo è un problema. È un problema che si può 

sciogliere parlando, voglio dire. Il primo messaggio sbagliato arriva dalla pubblicità. La 

pubblicità è il primo luogo che offre questo tipo di immagine. La televisione, le 

parabole: se voi andate in Medio Oriente, i balconi sono pieni di parabole. Finisco 

rapidamente con i professori e poi ridò la palla a voi, se avete altre cose da chiedere. Il 

rapporto con la gerarchia e quanto sopravvive dello spirito di Assisi, il dialogo con i 

politici, eccetera. Allora, noi, parlo come Comunità di Sant’Egidio, crediamo che la 

Chiesa sia una famiglia. Quindi, come famiglia, vuol dire che nell’ambito della famiglia 

ci possono essere sfumature diverse, modi di pensare che non sono identici, no? Questo 

non vuol dire che esiste disaccordo, vuol dire che insieme si possono trovare idee 

diverse, perché, diciamola chiaramente, il Papa a Ratisbona poteva usare parole 

diverse, però ha sollevato un problema che esiste. Cioè, nell’Islam la condanna esplicita 

e forte della violenza non c’è, Gandhi nell’Islam non c’è mai arrivato. Se Gandhi andasse 

a parlare con i musulmani non credo che avrebbe una bella stampa, come si suol dire. 

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Il tema della violenza nei confronti dell’Islam è un tema un po’ complicato. Cioè, 

nessun musulmano direbbe di sé “Io sono un violento”, però nessun musulmano sarebbe 

considerato bene se dicesse “Io sono un pacifista”, questo voglio dirvi. Cioè, “Sono una 

persona rispettosa”, lo potrebbe dire. Dirà soprattutto, “Se non mi vengono a rompere 

le uova nel paniere io non le rompo a nessuno”. Però loro storicamente sono anche il 

popolo della spada, diciamolo chiaramente, quindi il tema della violenza, magari, non 

doveva essere affrontato con le parole di un imperatore del 1200, ma affrontato con 

parole più attuali non era sbagliatissimo, il tema della violenza. Non è facile da tirare 

fuori il discorso della violenza nell’Islam. I cristiani hanno altri problemi. Noi abbiamo 

un’identità debole, è inutile dirlo. Oggi, nel mondo moderno occidentale, noi siamo 

gente che non ha più il comunismo, non ha più il cattolicesimo, ha la famiglia. Però, 

insomma, le famiglie si rompono. Diciamolo chiaramente, noi viviamo anche un po’ 

“incasinati” per le identità deboli. Hai voglia a dire “Era peggio quando papà mi 

strillava”, però avere papà che strilla a volte è pure la sicurezza di averci un baluardo, 

riaverci uno che in qualche modo ti dice quello che devi fare. Noi oggi abbiamo vinto 

tanti problemi, però ci ritroviamo anche in una società di identità un po’ deboli. Il 

rapporto con la gerarchia spero di averlo detto, ora passo al rapporto con i politici. I 

religiosi possono parlare ai politici ma purtroppo non possono prendere le decisioni 

finali. 

Maria Anita: Io sono Maria Anita, volevo dire che quello che lei definisce una identità 

debole, io la ritengo una identità realista, nel senso che, nel momento in cui viviamo in 

un periodo in cui la famiglia non ha più quella base solida che aveva prima, non vuol dire 

che è più debole, vuol dire che ci si sta calando nella realtà. Secondo, si parla tanto di 

democrazia nel momento in cui lo Stato Vaticano è una monarchia assoluta, per cui non 

vedo sinceramente nessun nesso. La posizione della donna, pure all’interno del mondo 

cattolico, sicuramente è migliore che nel mondo islamico, ma non ha di sicuro raggiunto 

il livello pari dell’uomo. Quindi, io questo atteggiamento autoreferenziale che spesso ha 

il mondo cristiano cattolico, rispetto agli interventi precedenti che abbiamo sentito, non 

l’ho sentito, nel senso che gli interventi che abbiamo sentito dal punto di vista della 

religione ebraica e della religione islamica non hanno avuto questo atteggiamento così 

autoreferenziale come il suo. A me dispiace dirlo, però ho notato che il porsi di fronte 

all’altro solo in maniera caritatevole e pietosa porta solo, forse sarò ripetitiva rispetto a 

Tommaso, a una autostima che poi ti pone comunque verso il diverso in maniera più 

alta, comunque. Io questo non l’ho apprezzato, mi dispiace. 

Prof.ssa Fierro: Su, venite ancora a fare le domande, così risponde a questa seconda 

tornata. Abbiate coraggio, avete visto con quanto coraggio la vostra amica ha detto 

quello che pensa facendo una critica. 

Prof.ssa Peretti: Mi ricollego all’intervento di quest’ultima ragazza per dire che anche a 

me sarebbe interessato sentire da parte, appunto, di un esponente della religione 

cattolica, qualcosa sui laici. Ecco, per esempio, Rashid ha parlato dei laici. Io ho avuto 

un’educazione religiosa, sono laica adesso, e mi accorgo che c’è sempre questa chiusura 

nei confronti dei laici. D’altra parte i problemi politici di questi giorni ce lo stanno 

insegnando. Ecco, su questo, secondo me, noi dovremmo ragionare da una parte e 

dall’altra, perché invece, da parte del mondo cattolico, c’è una chiusura molto drastica 

e pericolosa verso il mondo laico. Anche perché, secondo me, qui volevo un pochino 

correggere Tommaso, il dialogo non è dare ragione all’altro ma accettare l’altro. 

Oltretutto io sono ben contenta che i religiosi non debbano prendere le decisioni 

politiche. 

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Michelangelo: Sono Michelangelo. La mia domanda riguarda più specificamente la 

Comunità di Sant’Egidio, ecco. E ricalca in un certo senso la domanda della prof.ssa 

Fierro, però volevo sentire più nello specifico una risposta da lei. Allora, la comunità di 

Sant’Egidio che si occupa in particolar modo del Terzo Mondo, e non solo del Terzo 

Mondo inteso come Africa, ma anche del Terzo Mondo che noi vediamo tutti i giorni 

sotto casa nostra, dei barboni e della povertà che è anche da noi, volevo sapere come si 

rapporta, come si sente nei confronti di una gerarchia ecclesiastica nelle sfere più alte, 

che io credo sia palesemente eurocentrica, nel senso che nelle dichiarazioni, nelle 

espressioni, si concentra molto su dei temi che riguardano esclusivamente l’Europa o i 

governi occidentali. Ecco, non ho mai sentito parole di denuncia, ora mi esprimo 

banalmente, da parte del Papa, da parte di personalità ecclesiastiche di alto livello, nei 

confronti delle innumerevoli ingiustizie, degli innumerevoli crimini che vengono 

compiuti nel Sud del mondo anche da parte delle organizzazioni occidentali. Ecco, vorrei 

sapere come la Comunità di Sant’Egidio si pone nei confronti di questo tema. 

Prof. Di Leo: Allora, in questo caso risponderò prima alla professoressa. Della sua 

domanda mi sono anche un po’ dispiaciuto, a titolo personale. Nel senso che, purtroppo, 

quando uno affronta un discorso, sceglie sempre un taglio. Quindi, diciamo, 

evidentemente, che il tema dei laici l’ho lasciato fuori dal nostro dibattito, però lo 

faccio volentieri rientrare perché mi sembra importante. Allora, quello che volevo dire 

prima è che a me sembra importante il discorso del dialogo con tutti. Lo dicevamo 

all’inizio con Mario, lo ripeto anche adesso, nel senso che il fatto che una persona abbia 

costruito negli anni, in maniera giusta o sbagliata (ognuno dà il suo giudizio secondo le 

proprie convinzioni), una propria identità, non vuol dire una chiusura nei confronti degli 

altri. Questa è una cosa che non vorrei sia emersa dalle cose che ho detto, non è una 

cosa che certamente penso e non è neanche una cosa che ho vissuto. L’idea di costruire 

un dialogo è anche per me personalmente, ma penso per la esperienza di Sant’Egidio nel 

suo complesso, l’idea di potersi arricchire di posizioni diverse. Lo dico anche, così a 

questo punto vi faccio una testimonianza personale. Ogni membro di Sant’Egidio ha un 

suo servizio, una sua attività, direi, caritatevole. Se poi l’attività caritatevole assume 

forme diverse, riteniamo innanzitutto con Sant’Egidio che la carità non è solo fare 

l’elemosina, che pure è una cosa importante, ma anche incontrare gli altri e trattare 

tutti come amici. Ovverosia non considerare nessuno in maniera pregiudizievole 

superiore a se stesso. Questo non lo voglio dire per dire “Uh, guarda che bello 

l’egalitarismo, siamo tutti uguali, che belle parole, è facile”. No, non è affatto facile, 

ve lo dico anche per difficoltà personali a viverla come esperienza. Con la Comunità di 

Sant’Egidio, al di là delle cose che vi ha raccontato con parole fin troppo gentili la 

prof.ssa Fierro, io mi occupo, anche in questa zona che conosco bene, di aiutare persone 

che hanno problemi mentali, che è un’attività non esattamente facile. 

Allora, io vi dirò che la Comunità di Sant’Egidio aiuta varie situazioni di povertà e che, a 

titolo personale e totalmente umano, quindi non c’entrano discorsi sui massimi sistemi, 

anche una persona che ha difficoltà mentali, schizofrenia o cose di questo genere, può 

arricchire la propria esperienza umana, può farti capire una sensibilità che uno tante 

volte non conosce perché è abituato a considerare le cose in maniera frettolosa o 

spicciola, oppure semplicemente perché è fortunato e sta bene. Allora, io direi questo, 

innanzitutto, che accettare gli altri vuol dire, se volete in maniera un po’ utilitaristica, 

trovare il meglio da parte di tutti. E ogni persona ha un meglio che può dare. Per noi di 

Sant’Egidio, nessuno è così povero da non poter aiutare. Ma noi pensiamo anche che 

nessuna persona è così semplice e banale da non avere un tesoro dentro di sé. Questo lo 

dico sia sul discorso dei laici sia sul discorso autoreferenziale. Io personalmente penso 

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che effettivamente essere autoreferenziali è un grande limite, e di questo sono 

assolutamente d’accordo con Maria Anita. Non sono assolutamente d’accordo con 

l’identità realistica, perché a volte l’identità realistica si sposa anche con una mancanza 

di progetti, sogni, desideri, che sono la possibilità di fare di più rispetto a quello che il 

realismo consiglierebbe di fare. Quindi su quello non sono d’accordo. 

Sull’autoreferenzialità, invece, il discorso mi sembra molto corretto. Non è quello che 

penso, non so se è quello che è uscito dalle mie parole, ed è un discorso che è stato 

sviluppato, per esempio, anche con i laici. Vorrei dire che agli incontri, diciamo anche 

all’ultimo di Assisi, è stato dato un ambito particolare al dibattito con i laici. Ne cito 

alcuni, di estrazioni totalmente diverse: per esempio, Arrigo Levi, che è persona di 

estrazione ebraica, evidentemente, che si proclama e si professa ufficialmente non 

credente. Io credo che, anzitutto, per fare la pace, ma anche per fare cose buone, c’è 

bisogno di tutti, e questo lo penso in maniera molto convinta. Riguardo a quello che 

dicevo prima dell’identità, l’identità per me vuol dire che capiremo chi aveva ragione 

nell’ultimo giorno. Io ti dirò che penso che la mia identità è quella giusta, ma non sarò 

mai io a dirti con le parole “Tu sbagli”. Ti dirò “Io faccio una strada diversa”, questo sì, 

mi è consentito, diciamo che potremo trovarci su fronti diversi su alcune battaglie. 

Difficilmente un cristiano si troverà a favore dell’eutanasia. Mi dispiace per chi magari è 

un laico e pensa a favore dell’eutanasia o dell’aborto. Se sono posizioni cattoliche un 

po’ con i paraocchi, purtroppo io dirò che ho i paraocchi. Insomma, accetterò questo 

giudizio così duro, me ne rattristo molto, però io sono su questa posizione. 

Però quando si ritorna al discorso sulla gerarchia, allora a questo punto ridiciamo due 

parole sulla Comunità di Sant’Egidio partendo un po’ più dalla storia. Noi siamo figli del 

Sessantotto. Quando mi si tirano fuori questi discorsi sulla gerarchia, mi sento in un 

abito un po’ stretto, Mario, nel senso che storicamente la Comunità di Sant’Egidio ha 

avuto una massa di problemi con la gerarchia. Siamo stati considerati eretici, 

protestanti, comunisti, fascisti, tutto quello che vi pare. La Comunità di Sant’Egidio ha 

avuto problemi infiniti con la gerarchia, ricuciti con delle sofferenze personali delle 

persone che hanno guidato a suo tempo la Comunità, piuttosto lunghe, perché chiunque 

esprima una posizione che sia un pochino fuori dalle righe, è considerato strano. Ed è 

un’esperienza che ci ha un po’ forgiati. Allora, io vi dico questo, che (a distanza di 

quarant’anni, non avendo più diciott’anni, un po’ li rimpiango) non vi dirò mai che il tal 

cardinale ha detto una stupidaggine. E poi vi dirò, anche un po’ stupidamente, che San 

Francesco parlava dei suoi compagni preti e diceva “Alcuni preti sono poverelli”, per 

dire anche tra i preti ci sono persone un po’ stupide. “Però il prete è importante perché 

mi dà la Comunione”. Allora, per lui che era cristiano avere la Comunione era una cosa 

importante. Evidentemente per chi è laico, per chi crede ad altre cose è libero di dire 

che tutti i preti sono poverelli. Vorrei ora dare la parola di nuovo a Mario. 

Dott. Lai: Ecco, io volevo dire una cosa rispetto ad alcune domande che ho sentito. In 

particolare, sentendo alcune cose che diceva Maria Anita. Spero che questo non sembri 

un intervento presuntuoso, perché in realtà ho sentito soltanto l’ultima parte. Però mi 

colpiva una cosa. Prima Federico, nelle cose che diceva, spiegava come in realtà questo 

lavoro della Comunità anche per il dialogo, è un po’ un servizio alla pace. Lui ha usato 

una parola, per noi le parole sono importanti, mi sembra una parola che ha un bel 

significato. Cosa vuol dire un servizio alla pace? Vuol dire che è un lavoro, che molti di 

noi fanno, che la Comunità fa, che anche chi non va in varie parti del mondo vive come 

una cosa importante da seguire, da capire: un servizio alla pace nel senso che è un 

lavoro che oggi è importante, che noi possiamo fare e che può essere determinante. 

Allora, questo è presuntuoso? È presuntuoso dire che noi pensiamo di fare delle 

iniziative da cui nasce uno spirito di collaborazione? Io non penso che è presuntuoso, non 

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penso che questo esprime una nostra idea di superiorità. Anzi molte delle cose che 

dicevamo fanno capire come la scelta del cristiano è anche una scelta di uscire fuori da 

uno schema mentale per cui molte categorie non sono importanti, i poveri non sono 

importanti, chi non è come me è un po’ strano, eccetera. Lo sforzo del cristiano è 

invece quello di pensare agli altri come gente interessante, comunque persone che sono 

miei fratelli. 

Questo servizio alla pace di cui dicevamo noi abbiamo iniziato a farlo a partire anche da 

una cosa su cui spesso ci siamo trovati a riflettere. Cioè noi servivamo in un mondo in 

cui tutti possono fare la guerra. Oggi questo è verissimo, forse anche le giovani 

generazioni si rendono poco conto di questo, ma in realtà tutti possono fare la guerra. 

Come in Africa: anch’io sono stato in Malawi, conosco un po’ l’Africa, un tema 

appassionante. In Africa in realtà un matto che ha un po’ di soldi e raccoglie mille 

persone fa una guerra, perché l’Africa ormai è un continente abbandonato, chiunque in 

fondo si può fare promotore di conflitti. Allora, in un mondo in cui tutti possono fare la 

guerra, forse anche tutti possono fare la pace. Allora, forse bisogna anche raccogliere un 

po’ la sfida di lavorare per la pace. E noi questa l’abbiamo raccolta, ci sembrava 

appunto una cosa importante. E poi, un’altra cosa che volevo dire è che noi abbiamo 

parlato, appunto, di questo impegno internazionale, ma anche nella città vi è un 

impegno per aiutare gli altri, per incontrare gli altri, spesso in particolare i poveri. E mi 

sembra che ci sono due livelli di questo discorso. Da una parte c’è una scelta personale, 

cioè uno personalmente, a un certo punto, pensa che un po’ bisogna capire chi è il 

povero che abita sotto casa mia. Cioè, io tutti i giorni gli passo davanti, però non mi 

fermo mai perché non so che dirgli, perché in fondo se gli do un euro, poi che succede? 

Non cambia niente. Tanti sono i discorsi che noi abbiamo in mente, però un giorno uno 

un po’ deve fare la scelta di incontrare le persone che vivono a fianco a sé, e noi 

appunto come cristiani pensiamo che questo incontro è bello e significativo. 

Però diciamo che c’è un livello personale, di cui personalmente io sono contento. Penso 

che la mia vita è anche ricca di tante amicizie, con persone di tanti tipi, poveri, gente 

che vive per strada, eccetera. C’è un livello personale, però in realtà c’è anche, lo 

accennavamo e si capiva secondo me bene, un discorso rispetto a come questo incide 

sulla città, su come questo ci fa vivere tutti meglio. Io prima, collego un po’ questi due 

discorsi, parlavo della Scuola della pace a Cinquina, un quartiere in cui c’è una presenza 

dei musulmani, eccetera, e poi abbiamo toccato, voi lo riprendevate molto negli 

interventi, questo nodo dei rapporti con l’Islam. Io dicevo, appunto, che la Scuola della 

pace a Cinquina è un modo semplice di aiutare, un modo semplice ed efficace che 

costruisce anche l’integrazione. Però, per esempio, mi chiedo, se uno fa una scelta in 

fondo anche tranquilla, di dire “Vabbèh, in fondo a me non è che mi interessa tanto di 

quello che succede in periferia, ho la mia vita, sto un po’ tranquillo”, mi chiedo cosa 

succeda anche al nostro mondo quando non si fa una scelta un po’ umana di aiutare. 

Secondo me succede un po’ quello che succede, per esempio, nelle periferie francesi, 

dove c’è una grande ghettizzazione, ci si accorge che si potevano fare tante cose, cioè si 

potevano fare scuole migliori, si poteva vivere insieme meglio, dieci anni fa. E forse a un 

certo punto, però è tardi, perché si creano anche delle situazioni un po’ esplosive, no? 

C’è un nostro amico della Comunità, e concludo, che ha scritto questo libro molto 

semplice, che vi consiglio di leggere (oggi abbiamo parlato molto di libri, abbiamo fatto 

una lista): lo ha scritto Mario Giro, che è un membro della Comunità, e si chiama Gli 

occhi di un bambino ebreo. 7 Racconta, in maniera molto semplice, la storia di questo 

musulmano, che nasce in Algeria, però da ragazzino poi va a vivere a Parigi. Quindi è un 

7 

Mario Giro, Gli occhi di un bambino ebreo. Storia di Marzoug terrorista pentito, Guerini e Associati, Milano 2005 

(ndc). 

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percorso di una persona normale che a un certo punto vive due identità. Non è algerino, 

non è musulmano perché vive a Parigi, però in realtà il francese non lo sa bene. Poi lui, 

a un certo punto, per percorsi purtroppo tragici ma che ci sono, viene attratto dal 

discorso del terrorismo, eccetera eccetera. Allora, mi sembra anche che dire “Vabbèh, 

non facciamo niente, in fondo ognuno ha le sue posizioni, ha i suoi percorsi”, diventa la 

ghettizzazione di molte realtà di periferia, e questo in alcuni Paesi europei è successo. 

Chi ha parlato a tanti giovani musulmani? Gli europei non gli hanno parlato, hanno fatto 

poco, gli hanno parlato realtà estremiste, che gli hanno spiegato il mondo a modo loro, 

in modo semplificato. Gli hanno spiegato due stupidaggini, gli hanno detto “Guarda, tu 

devi fare questo”, e poi alla fine uno diventa terrorista. Volevo spiegare questo. 

Prof. Fierro: Io sono molto d’accordo con quello che ha detto adesso Mario, e cioè che 

gli incontri ad altissimo livello sono importanti, sono sicuramente necessari. Ma se non 

cominciamo dal basso a fare qualcosa, finiamo per fare soltanto teoria. E questo io 

penso che sia, come ho detto all’inizio presentando appunto la riflessione di oggi, io 

penso che questo ci debba rimanere proprio nella mente e nell’anima, la necessità di 

riflettere su quello che facciamo nella teoria e su come lo trasferiamo o siamo capaci, 

con tutti i nostri limiti, di trasferirlo nella prassi, nella realtà concreta, nel nostro 

vissuto, con quelli che sono “i nostri piccoli contributi”, che possono però diventare 

significativi, senza presumere che la volontà si debba nutrire di miti impossibili o di 

fantasie, per quanto belle esse siano. Quindi io penso che su questo dobbiamo riflettere 

e che oggi questo pensiero ci debba “accompagnare” nel seguito, appunto, delle nostre 

esperienze di vita. Se ci sono altre domande, altrimenti io la chiuderei qui. Se ci sono 

altre persone, per favore, che facciano gli interventi adesso, altrimenti quando loro se 

ne devono andare, perché finisce anche il loro tempo a disposizione, noi li blocchiamo 

nell’andarsene. Allora, veniamo fuori adesso con i nostri pensieri, perché è il momento, 

questo, più bello del dialogare comune. Io credo che questo sia un momento per voi 

importante, da non sprecare. 

Giulia: Sono Giulia. Volevo farle una domanda che, diciamo, non riguarda precisamente 

gli argomenti che si sono affrontati in questo dibattito, ma è trasferita un po’ sul piano 

politico, riguardo la politica italiana e l’allargamento della base di Vicenza. Allora, la 

posizione del governo, quella di non mettersi contro l’America che è un gigante dal 

punto di vista economico-politico, quindi la decisione di intraprendere una politica 

estera coerente rispetto agli sviluppi che ci sono stati negli ultimi anni, mi è sembrata 

contraddittoria nel non aver tenuto conto dei movimenti pacifisti e delle istanze della 

sinistra tradizionale, penso per esempio alla sinistra contro il finanziamento della 

missione in Iraq. Perciò, volevo sapere cosa lei pensa su questo fatto, l’allargamento 

della base di Vicenza, che a me non è sembrato assolutamente un messaggio di pace, di 

apertura e di dialogo nei confronti di culture diverse, comunque. 

Luca: Buongiorno. La mia domanda riguarda un po’ in generale la Comunità di 

Sant’Egidio su cui mi sono documentato. Ho letto dei vostri progetti in Africa e la mia 

domanda parte da uno spunto che lei prima ha fatto, una considerazione brevissima. 

Diceva prima che lei sull’eutanasia e sull’aborto generalmente non è d’accordo, come il 

mondo cristiano, è evidente. E io in questo senso volevo sapere: lavorando molto in 

Africa, andando molto in Africa come missione, aiutando e vedendo i problemi, come 

vedete il rapporto con quello che la Chiesa dice (pensavo al rispetto della famiglia e al 

fatto di astenersi), rispetto ai problemi dell’AIDS? Cioè, in qualche modo non vi trovate 

in conflitto? Come lo vedete questo rapporto? 

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Antonio: Mi ha colpito quando lei ha fatto un piccolo esempio del velo e, allacciandosi a 

questo, ha detto come i musulmani, che vengono in Italia, a volte sono molto colpiti da 

alcuni messaggi negativi che vedono nella nostra società occidentale, soprattutto a 

livello di mezzi di comunicazione. Allora le volevo chiedere, di fronte a prese di 

posizione che preferiscono magari proporre una relativizzazione dei costumi o un loro 

annullamento, diciamo, non è forse meglio cercare nelle identità i punti comuni e, 

appunto, cercare di non dare questi messaggi negativi e anzi di spingere sui messaggi 

positivi? 

Ilaria: Io sono Ilaria. Ufficialmente sembra che i religiosi non siano politici. In realtà la 

Chiesa esercita sulle coscienze dei singoli individui una grande influenza, basti pensare a 

quel cardinale che pretende di fare il politico, mi riferisco a Ruini. Ma nel ventunesimo 

secolo è assurdo, secondo il mio parere, indossare quei paraocchi che lei ha citato, 

perché questo comportamento ostacola il processo di emancipazione della società. Non 

crede che la Chiesa, prima di entrare nel politico, dovrebbe aprirsi alle istanze del 

tempo e non chiudersi nella corazza dell’ideologia? 

Prof. Di Leo: Anzitutto, io mi sto molto divertendo, vi devo dire la verità, perché mi 

trovo in una situazione un po’ paradossale. Allora, la mia situazione paradossale è 

questa, nel senso che comincio dalla base di Vicenza così vi spiego perché la mia 

situazione è paradossale. Allora, i politici, di cui si parlava, appunto, si trovano tante 

volte a prendere delle decisioni che sono diverse da quelle che prenderebbero se 

andassero dove li porta il cuore. Questo vuol dire che il cuore bisogna metterlo a tacere? 

No, lungi da me dirlo. Dico questo, però, per dire che (e cominciamo a parlare di 

politica, così facciamo un argomento che può interessare a tanti, anche se noi come 

Comunità di Sant’Egidio non abbiamo mai deciso di cavalcare questo tipo di argomento, 

la politica, non perché non abbiamo le nostre idee ma perché preferiamo lasciare ad 

altri questo compito) la politica, purtroppo, è il regno dei compromessi, come avete 

visto in questi giorni. Allora, che vuol dire questo? Questo vuol dire che se anche il 

governo, che attualmente è di centrosinistra, avesse l’idea che ampliare la base di 

Vicenza è sbagliato, le responsabilità che porta nei confronti degli equilibri 

internazionali, lo portano inevitabilmente a dei compromessi. Allora, il problema dei 

compromessi è il problema dell’età adulta. Mentre quando uno è più giovane, 

giustamente secondo me, deve avere meno compromessi, quando uno si trova di fronte a 

delle scelte più complicate, si trova di fronte all’esigenza dei compromessi. Non so se 

riuscirò a spiegarmi, però il problema è che bene fanno i giovani pacifisti a protestare, 

perché così fanno capire la loro idea. Però non si può pretendere che un politico eletto 

faccia la stessa cosa, perché un politico deve rispondere a un elettorato che è formato 

da diciottenni come da novantenni. Allora pure i novantenni, che hanno difficoltà a 

scendere in piazza, magari penserebbero delle cose, e credo che siano diverse. Allora io 

vi incoraggerei a manifestare liberamente, come abbiamo fatto oggi, il vostro pensiero, 

perché è anche la stagione più bella in cui farlo. Vi direi soltanto che i politici, però, 

rispondono anche alle esigenze degli anziani, che come voi sapete stanno diventando 

maggioranza nel nostro Paese. Una maggioranza silenziosa, una maggioranza a volte 

emarginata, una maggioranza a volte simpatica, a volte borbottona, a volte piena di 

esperienza, ma è la maggioranza. E allora questo è inevitabile. Io sono assolutamente 

convinto che la questione della base di Vicenza abbia fatto emergere tante 

contraddizioni. 

Vi dico la verità, io non è che ho elementi particolari per sapere tutto lo sviluppo se non 

quel che ho letto sui giornali o sentito dalla televisione, quindi direi che se dovessi 

prendere una posizione sarei un po’ in difficoltà. Ho grande simpatia, a pelle, vi direi, 

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per quelli che non vogliono le basi NATO a Vicenza, però, come si dice qualche volta, gli 

americani sono pure quelli che ci hanno liberato dal nazifascismo. Voglio dire, purtroppo 

l’Italia è un po’ così, non è che l’hanno fatto soltanto così, ci hanno chiesto un 

contraccambio. Quindi diciamo che, purtroppo, l’Italia continua a pagare quel debito di 

riconoscenza. La storia è andata così, forse tra quarant’anni cambieranno un po’ le 

cose. Craxi ricordava che quando ci fu la crisi di Sigonella, l’Italia fu l’unica ad alzare la 

voce contro gli americani. E tuttora gli italiani fanno, diciamo, gli alleati un po’ 

imbronciati. Noi, tra gli alleati degli americani, assieme agli spagnoli, in questo periodo 

siamo un po’ quelli che fanno qualche distinguo. Però, voglio dire, per un politico ormai 

sessantenne qual è Prodi, difficilmente si può chiedere di scendere in piazza, insieme ai 

giovani che, ripeto, secondo me fanno benissimo a scendere in piazza. Ognuno faccia la 

sua parte, ecco. Anzi forse i giovani se scendessero di più in piazza farebbero pure 

meglio. Questo è quello che io penso. Allora, la Chiesa e le contraddizioni dell’Africa: 

bella domanda. Direi che prima che essere di Sant’Egidio le contraddizioni sono della 

Chiesa nel suo complesso e ancora prima del mondo: le contraddizioni sono nella vita, 

non tutto è bianco e non tutto è nero. Quindi vi risponderò dicendo che ci sono dei 

vescovi, dei preti e quant’altro, che hanno consigliato di fare delle cose che potrebbero 

sembrare inopportune. Allora, nella Chiesa c’è chi dice che il primo comandamento è 

quello di seguire, per chi è cristiano, la parola di Dio e anche la propria coscienza. 

Quindi io vi consiglio di sviluppare bene questa coscienza, perché effettivamente in 

Africa ci sono tante contraddizioni. Mi riferisco alla domanda di Luca, cioè il problema 

della prevenzione. Parliamo dell’AIDS, per esempio. Allora, il problema della 

prevenzione: effettivamente il discorso della prevenzione in Africa suona molto diverso 

dal discorso della prevenzione in Europa, perché lì muoiono migliaia di persone. Allora, 

che dire? Io vi dico questo, vi faccio un po’ una regola sommessa. Il problema in fondo è 

questo: di fronte al rischio di vita, in condizioni sanitarie assurde, il discorso della 

prevenzione va preso molto sul serio. Allora nessun cattolico potrà dire “Dovete usare il 

profilattico”, tanto per entrare un po’ nel merito delle questioni. Ci sono stati degli 

ospedali che lo fanno. Allora io, in una situazione di grave degrado sanitario, non andrò 

a combattere in Africa come battaglia decisiva quella per vietare l’uso del profilattico. 

Certo, in un Paese occidentale come il nostro, che ha tutte le possibilità, a uno che ha 

l’AIDS e vuole fare sesso sicuro io gli direi personalmente “Bèh, meglio che ti astieni”. 

Allora, ritorniamo al discorso di prima. Effettivamente fare un discorso uguale 

dappertutto è sbagliato. Io mi scuso se l’ho fatto qui, non lo penso assolutamente, 

andrebbero fatti dei discorsi differenziati a seconda del contesto. I punti comuni, i 

messaggi che si possono dare, l’Islam, eccetera. Allora, noi abbiamo un patrimonio da 

dare che non è soltanto di messaggi negativi, ma anche positivi. È evidente che se uno 

ha vissuto, parlo dei musulmani, in un ambiente pieno di proibizioni, una volta che 

arriva da noi, come faceva Lucignolo nella fiaba di Pinocchio, appena arriva nel paese 

dei balocchi, vuole tutti i balocchi. Quindi, il problema è che tante volte tante persone 

che hanno vissuto con il velo, con le proibizioni, eccetera, quando vedono una bella 

ragazza che non porta il velo, dicono “Uh, quanto è sbagliato!”, è sbagliato però magari 

è meglio stare senza velo. Oppure il vino, “Uh, mamma mia, che schifezza!”, però i 

musulmani ricchi in molti Paesi arabi bevono tranquillamente. Quindi una volta che 

arrivano qui molti musulmani finiscono per bere. Messaggi positivi. Innanzitutto parliamo 

di non violenza, di democrazia, di rispetto degli altri, di rispetto di chi è diverso, di 

rispetto di opinioni diverse. E in questo senso veramente, a questo punto, mi tolgo la 

casacca del cattolico con grande piacere, faccio assolutamente il laico e vi dirò che 

secondo me il problema del rispetto fa parte della nostra civiltà, è un valore diffuso da 

tutti, come diceva Voltaire “Io non sono d’accordo con quello che dici, ma farò di tutto 

affinché tu lo possa dire”. L’influenza dei religiosi, eccetera. Basta non dargli retta ai 

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religiosi che dicono una cosa su cui uno non è d’accordo. Quando uno va a votare non è 

che deve fare quello che dice il religioso. Io non è che faccio peccato se voto una cosa 

diversa da quella che mi ha detto Ruini, non mi risulta che rientri tra i peccati capitali. 

Se Ruini mi dice che è contrario all’aborto e io dico che sono favorevole, certo qualche 

problema ce l’ho, il che è una cosa diversa. Però, se uno mi dice invece che i Pacs sono 

proibiti, se la Chiesa mi dice “No, guarda, è proibito”, il dibattito nella Chiesa continua, 

la posizione di Ruini è autorevole ma non è la sola… Ruini avrà detto cose santissime, io 

non me le ricordo tutte, e anche se ha detto cose sbagliate, capita a tutti di dire cose 

sbagliate, ma è il cardinale vicario e ha il diritto di dire quello che gli pare. Ora, che lui 

non le possa neanche dire, mi sembra eccessivo. 

Prof. Fierro: Io non so a voi, ma a me questa chiusa è piaciuta moltissimo. Un osanna, 

appunto, a Voltaire e un osanna alla libertà di coscienza dell’uomo, fuori da tutti gli 

schemi e da tutte le casacche che anche il nostro prof. Di Leo nell’ultima parte della sua 

riflessione si è tolta, con grandissima nostra soddisfazione. Grazie. 

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Tavola rotonda sul tema 

Moderatore dott. Paolo Naso 

Conferenza del 19 aprile 2007 


Prof.ssa Fierro: Innanzitutto bentornati. Questo è l’ultimo incontro sul tema di 

approfondimento di quest’anno, “Religioni e convivenza civile”. 

Abbiamo il piacere di ospitare oggi, in questa tavola rotonda, come moderatore, il 

dottor Paolo Naso, direttore della rivista “Confronti”e, tra l’altro, del programma 

televisivo “Protestantesimo”; egli si occupa già da parecchio tempo del confronto 

interreligioso. 

Dunque è la persona adatta, è un cristiano protestante che esprime, anche dal punto di 

vista personale, le componenti di una cultura cristiana non cattolica. Oggi ha la funzione 

di moderare gli interventi dei relatori delle nostre conferenze, che sono il dottor Giorgio 

Gomel e il dottor Federico Di Leo. Manca in questo momento l’onorevole Rashid, che è 

in parlamento e sta votando, ma ha promesso che ci raggiungerà non appena potrà. 

Purtroppo questa volta non può assolutamente assentarsi e non era previsto che dovesse 

votare di mattina. 

Siamo dispiaciuti, ma dobbiamo assolutamente iniziare. 

Vorrei anche ricordare a voi studenti di mandarmi le relazioni, non solo perché esse 

forniscono un credito dal punto di vista formativo, ma anche perché rappresentano il 

vostro modo di riflettere sul tema di approfondimento del liceo. Ne ho ricevute già 

parecchie e ne ho corrette circa quindici, ne aspetto molte di più. Grazie. 

Do la parola al dottor Naso perché possa introdurre questa tavola rotonda.. 

Dott. Paolo Naso: Buongiorno a tutti. Grazie di questo invito, di questa opportunità. Non 

abbiamo tanto tempo, perché alcuni relatori ci dovranno lasciare alle undici e un 

quarto. 

Il tema generale di questa tavola rotonda, che conclude un ciclo di incontri che già 

avete svolto, è “Religioni e convivenza civile”, tema che può essere affrontato in una 

prospettiva internazionale o nazionale. 

Io chiederò ai nostri relatori di tenere presenti questi due riferimenti. 

Comincerò dallo scenario internazionale. Nella scena internazionale di oggi si 

combattono all’incirca quarantacinque – cinquanta conflitti, di cui alcuni a bassa 

intensità, altri sono guerre vere e proprie, e almeno la metà di essi hanno una ideologia, 

una bandiera, un elemento, una simbolizzazione di tipo religioso. 

Pertanto quando noi decliniamo il tema “Religioni e convivenza civile”, se assumiamo 

questo dato non criticamente, dobbiamo rilevare che le religioni hanno una parte 

nell’animazione, nella propulsione, nella motivazione, nella giustificazione dei conflitti. 

D’altra parte possiamo constatare quanto alcune tradizioni religiose, o alcuni religiosi, 

siano anche soggetti protagonisti di iniziative di pace, di riconciliazione molto 

significative e altrettanto importanti. 

Tutti quanti avrete sentito parlare della svolta politica in Irlanda del Nord, una realtà, 

nel cuore della società europea, che ha prodotto negli ultimi trent’anni un conflitto che 

ha causato oltre tremila e seicento morti. Ebbene, tale svolta è stata dovuta ad 

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un’azione molto significativa, e positiva delle comunità di fede, di quelle che 

tradizionalmente vengono, invece, definite come responsabili del conflitto, cattolici e 

protestanti, per intenderci. 

E allora, prima domanda per i nostri due relatori: le religioni sono parte del problema o 

sono parte della soluzione? Sono colpevoli di questa ideologizzazione in senso 

fondamentalista, radicale dei conflitti, che diventano conflitti religiosi, oppure è tutto 

un pretesto perché in realtà il conflitto resta politico e le religioni possono avere 

soltanto un ruolo di pacificazione e di mediazione? Le religioni sono responsabili o sono 

strumentalizzate dalle ideologie politiche negli scenari che noi definiamo di conflitto 

politico-religioso? 

L’altra domanda riguarda non lo scenario internazionale, bensì quello nazionale. Tutti 

quanti abbiamo ben chiaro che negli ultimi venti-trent’anni, gli anni dei grandi processi 

di globalizzazione delle economie e delle culture nel mondo occidentale, abbiamo 

vissuto un’accelerazione dei processi di pluralizzazione delle nostre società. Società 

formalmente, tradizionalmente, costituzionalmente monoculturali o monoreligiose sono 

diventate negli ultimi trent’anni società esplicitamente multiculturali e multireligiose. 

Prendiamo il caso italiano: si è tradizionalmente consolidata l’idea che l’Italia sia un 

paese cattolico con uno statuto particolare, garantito dal Concordato, che riconosce una 

sorta di primato della Chiesa cattolica. E questo dimenticando le altre minoranze 

storiche che in questo paese sono presenti da secoli, come quella ebraica in primo 

luogo, quella valdese in secondo luogo, ma soprattutto mettendo in ombra la realtà del 

pluralismo religioso italiano che ormai diventa un elemento essenziale per capire la 

nostra società. 

Nei giorni scorsi, appena prima di Pasqua, il Presidente del Consiglio Prodi ha firmato 

otto nuove intese, possiamo dire accordi, con sei nuove confessioni religiose: due sono 

soltanto dei rinnovi. 

La notizia è passata in assoluto secondo piano, per un colpevole criterio di selezione 

dell’informazione giornalistica 

Quali sono queste nuove confessioni religiose riconosciute dallo Stato? Sono, ad esempio, 

la comunità buddista, la comunità induista, la comunità ortodossa, la comunità dei 

Mormoni; ossia realtà culturali, spirituali, religiose che nel nostro immaginario vengono 

considerate parte di mondi lontani come l’India, il Giappone, la Cina, gli Stati Uniti, 

diventano invece soggetti significativi e riconosciuti anche in Italia. 

Tutto questo pluralizza la scena religiosa. L’Italia diventa multiculturale e 

multireligiosa e ciò costituisce una grande opportunità ma allo stesso tempo comporta 

dei problemi. 

Pensate alle grandi polemiche sul tema dell’Islam, sulle correnti fondamentaliste che 

attraversano le diverse comunità di fede, pensate anche al rischio che il comunitarismo, 

le comunità religiose chiuse, possano minare un’idea fondamentale della nostra 

democrazia, cioè il principio di riconoscere uguali diritti a tutti i cittadini. 

In questo senso, le comunità devono essere aperte, trasparenti, di vetro, non possono 

essere comunità chiuse, che si sottraggono all’autorità generale della nostra norma 

costituzionale. 

E di nuovo, seconda domanda ai nostri relatori: come salvaguardare al tempo stesso 

questo grande patrimonio di pluralismo, che è un diritto democratico fondamentale, 

mantenendo anche coesa e unita la nostra comunità nazionale? Cioè, come evitare che 

il riconoscimento delle comunità, quella islamica, quella buddista, quella cinese, 

eccetera, finisca per essere un frazionamento negativo, una specie di giustapposizione 

di ghetti che non comunicano gli uni con gli altri? 

Per ora iniziamo con le domande, poi vediamo se riusciremo anche a trovare delle 

risposte. 

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Abbiamo due relatori già qui con noi, perciò do la parola a Giorgio Gomel. 

Dott. Gomel: Io fuggirei spaventato dalle sue domande se non fossi costretto dalla 

prof.ssa Fierro e da voi a restare, perché lei ci ha posto due domande una più complessa 

dell’altra. 

Cercheremo di rispondere perché è nostro dovere davanti a voi. 

In parte ne abbiamo già discusso, individualmente, nelle conversazioni che abbiamo già 

tenuto con voi. 

In ogni caso sono temi con i quali voi tutti avete una certa familiarità. 

E non lo dico per cercare un alibi, ma perché tutto sommato si tratta di argomenti ai 

quali avete già dedicato le vostre riflessioni. 

Per iniziare, direi essenzialmente questo: il mondo è effettivamente attraversato da 

conflitti fra culture e religioni. Questi conflitti di per sé non sono un male, ossia, se non 

fossero conflitti esplicitamente violenti non sarebbero un male, perché il confronto tra 

culture è, di per sé, un elemento di conflitto, di rivalità, di diversità. 

Non sarebbe corretto, secondo me, pensare ad un mondo che fosse tutto uniforme e in 

cui il conflitto e il confronto tra culture non ci fosse. 

Ovviamente, il nostro desideratum sarebbe un mondo in cui le diversità culturali, 

religiose, comunitarie, nel senso lato della parola, coesistessero in modo non violento. 

Non ci sono facili ricette per risolvere il conflitto tra culture e religioni. E’ inutile, 

secondo me, enunciare in maniera retorica un principio genericamente buonista secondo 

il quale il conflitto va risolto e tutti saremo contenti e felici per il resto della nostra 

storia, perché il conflitto tra culture è qualcosa che permea la storia dell’umanità e 

riguarda il fatto che viviamo in un mondo pluralista, in cui le civiltà e le religioni sono 

diverse. 

Il punto, semplicemente, è cercare di far sì che questa coesistenza sia benefica per 

tutti, che le differenze siano riconosciute come legittime e che il “conflitto”, 

chiamiamolo così, tra culture sia non violento. 

Ma l’antidoto affinché il conflitto tra culture non sia violento non è facile da trovare. 

E’ una battaglia di concezioni, di idealità, di moralità che ci avviluppa tutti, in cui tutti 

ci dobbiamo impegnare. 

Penso di poter dire una cosa, come enunciato generale: è importante, come antidoto al 

conflitto tra culture, affermare il principio secondo il quale quando ci sono culture 

minoritarie, piccole, non si può e non si deve chiedere loro di subordinarsi, di assimilarsi 

alle culture egemoni. 

Molte volte, nella storia dell’umanità, questo è accaduto. 

Ad esempio, è successo nel caso della storia ebraica: essendo noi ebrei sempre stati, 

nella storia dell’umanità, una minoranza in mezzo ad altri popoli, altre etnie, altre 

culture, abbiamo sofferto enormemente dell’antisemitismo, il cui connotato distintivo, 

anche nelle sue forme meno violente, è stato quello di chiedere agli ebrei di sparire, di 

assimilarsi agli altri, di tramutarsi in altri, di perdere la loro identità. 

Questo è inaccettabile, soprattutto oggi in cui il mondo, come ha descritto Naso, 

diventa sempre più plurale e in cui il conflitto tra culture c’è, ma va risolto in modo non 

violento. 

E’ una battaglia difficile, che impone una serie di comportamenti ideali, morali, politici, 

civili, ma credo che l’unico principio informatore per far sì che tale conflitto venga 

risolto in modo non violento, consista nell’applicare quel principio. 

L’immigrazione in Italia è un fenomeno recente, a cui il nostro paese non è abituato per 

le ragioni culturali di cui ha parlato Naso, ossia perché la nostra è sempre stata una 

società fondamentalmente monoculturale, malgrado i localismi, i comuni, le differenze 

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fra nord e sud, però, dal punto di vista etnico, religioso e culturale, è sempre stata una 

società abbastanza uniforme. 

E quando una società è uniforme, fatta esclusione per alcune minoranze molto piccole, è 

difficile accettare il diverso quando questo non è soltanto un pochino deviante o solo in 

piccola parte dissimile a noi, ma è molto diverso. 

Perciò bisogna abituarsi a questo faticoso processo culturale di accettazione dell’altro, 

ma senza la pretesa di assimilarlo fino a fargli perdere l’identità. 

Fin qui è la premessa di carattere generale, poi ci sono le due domande, spinosissime. 

Sulla prima, io non ho una risposta certa. Mi pare che se si guarda con animo il più 

possibile imparziale, distaccato, allo svolgersi degli eventi nel mondo, si deve 

riconoscere che le religioni sono al tempo stesso elemento di pace ed elemento di 

guerra. 

Voglio dire, ci sono momenti in cui le religioni in generale, senza distinguere tra religioni 

buone e cattive, sono state, e sono oggi, da una parte elementi di pace, di 

riconoscimento dell’altro e di riconciliazione, dall’altra, in alcune manifestazioni 

devianti, violente, sono elementi di contrapposizione bellicosa, violenta e devastante. 

Di conseguenza hanno dei meriti ma anche delle colpe. 

La questione che il dott. Naso poneva è dunque: la deriva fondamentalista è una deriva 

di alcune religioni o di tutte? E’ innata al fatto religioso di per sé oppure è una 

proiezione della politica, qualcosa che scaturisce dalla politica? 

Anche qui, onestamente, è difficile rispondere. 

Quello che connota il fondamentalismo in tutti i campi, quello islamico, quello cristiano, 

quello ebraico, secondo me, è essenzialmente un intreccio molto complicato tra politica 

e religione: 

consiste, cioè, nel ritenere che da un lato che la politica sia l’attuazione di precetti 

divini, dall’altro che la religione possa diventare, come dicevano gli antichi, 

“instrumentum regni”, cioè uno strumento di azione politica. 

Nell’Islam integralista, indubbiamente, questo pericoloso intreccio fra religione e 

politica è presente e i fondamentalisti ritengono che la politica consista proprio 

nell’attuazione dei precetti divini. 

Allo stesso tempo, però, secondo il modo opposto e simmetrico di guardare al processo, 

la religione diventa uno strumento di azione politica, uno strumento ideologico di 

mobilitazione delle masse, dei giovani, di indottrinamento a fini squisitamente politici. 

Pertanto, onestamente, mi è difficile rispondere alla domanda, ma possiamo dire che 

fattualmente le religioni siano un momento di pace e un momento di guerra al tempo 

stesso, in alternanza reciproca. 

Arrigo Levi, nel suo libro “Dialoghi sulla Fede”, dice: “Il mondo non è tanto un opporsi 

fra coloro che credono nella fede e coloro che credono nella ragione, c’è una fede 

religiosa e c’è una fede laica”. Di conseguenza gli uomini sono accomunati dal fatto di 

credere e di essere mossi da una fede, sia essa religiosa o laica. 

In questo senso, perciò, credo che il compito di tutti gli uomini sia quello di far sì che le 

religioni siano elemento di conciliazione, di pace e non di guerra, giacché non si può 

negare che le religioni abbiano sempre contato moltissimo nella storia dell’umanità e 

ancora oggi svolgono un ruolo centrale. 

Negli ultimi decenni, nella civiltà occidentale, in particolare in Europa, si era diffusa 

l’idea che con la secolarizzazione le religioni avrebbero perduto buona parte della loro 

influenza nelle scelte degli esseri umani, ma ciò non si è verificato. Che sia stata 

un’illusione illuminista, un errore di prospettiva, insomma un insieme di ragioni, ma 

quello che appare indubitabile è il fatto che le religioni contino ancora moltissimo nella 

condotta dell’umanità. 

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Anche la seconda domanda, quella riguardante l’Italia, presenta indubbiamente una 

tematica complessa perché, come abbiamo già detto, l’Italia sta diventando una società 

sempre più pluralista. La domanda che ci pone Naso è : “Cosa vuol dire società 

pluralista? A cosa dobbiamo tendere?” 

Intanto noi abbiamo una Costituzione che impone un vincolo di uguaglianza giuridica 

davanti alla legge per tutti, laici, religiosi, ebrei, cristiani e musulmani, ed è un 

principio fondamentale. Allo stesso tempo, però, dobbiamo riconoscere il diritto alla 

differenza, che costituisce un passo in più rispetto al passato. 

Tutto ciò assume una connotazione giuridica nelle intese. Nella lezione che ho tenuto 

qui due mesi fa, ho raccontato che, per esempio, l’intesa tra lo Stato e le comunità 

ebraiche, che risale ormai a vent’anni fa, ha comportato alcune concessioni da parte 

degli uni e alcune concessioni da parte degli altri. Ho portato questo esempio: nella 

tradizione ebraica religiosa, la sepoltura, come nell’Islam, non avviene in una bara, ma 

direttamente nella terra, avvolgendo il corpo in un lenzuolo. 

Questo non è accettato dall’Italia, perciò una delle concessioni che gli Ebrei, dal punto 

di vista religioso, hanno fatto allo Stato italiano nell’intesa è stata quella di accettare 

che la sepoltura si faccia in una bara. 

Nello stesso tempo, visto che per l’Ebraismo il giorno sacro è lo Shabbath, il sabato, lo 

Stato, finalmente, ha concesso agli Ebrei osservanti, quelli che intendono rispettare 

questo principio, questa mitzvah, come si dice in ebraico, di non andare a scuola il 

sabato. Io, che ho una certa età, ho fatto il servizio militare prima dell’intesa, e perciò 

non avrei potuto osservare il sabato.E’ vero che io non sono una persona osservante, 

per me il sabato non è fondamentale, ma, in ogni caso, non avrei potuto rispettare 

questo principio. 

Oggi lo Stato, in caso di concorsi pubblici o esami, riconosce il diritto degli Ebrei di non 

essere impegnati di sabato. Questo è un aspetto molto importante delle intese tra Stato 

e religione ebraica. 

Allo stesso modo, anche nei rapporti fra Stato italiano ed altre comunità religiose, 

esistono intese di questo tipo, cioè si riconosce la differenza e si cerca di conciliare tale 

diritto con il principio dell’uguaglianza giuridica davanti alla legge, che è unica e 

universale. 

Ora, dato il riconoscimento delle differenze, dato il continuo divenire di questa società 

sempre più multiculturale, dato il principio secondo il quale non bisogna fissare 

gerarchie ed egemonie, per cui quelli che sono maggioritari, ossia i Cattolici, dominano 

e quelli che sono minoritari, gli Ebrei, i Valdesi, i Buddhisti sono costretti a subordinarsi, 

ad accettare la cultura egemone, come si fa, in concreto, ad evitare il comunitarismo, 

cioè il nascere di comunità separate, chiuse, ghettizzate? 

Effettivamente questo è un punto molto delicato, in quanto se è vero che il pluralismo 

religioso e culturale è un fatto positivo, è pur vero che la coesistenza delle varie 

comunità in uno stato laico e aconfessionale è difficile. 

Faccio il caso, ad esempio, della questione francese e del velo e lo ricordo soltanto 

perché è un caso emblematico e recente, del quale avrete letto sui giornali. 

Il caso francese è quello più eclatante, rappresenta l’esaltazione dello stato laico: si è 

tutti uguali davanti alla legge, ciascuno è libero di professare la propria religione 

nell’intimità della propria casa, ma non all’esterno. Pertanto non può esibire simboli 

appartenenti alla propria religione nello spazio pubblico, che è laico e aconfessionale. 

Se vogliamo, l’emblema, il paradigma dello spazio pubblico è la scuola: le ragazze 

musulmane perciò non possono portare il velo, i ragazzi ebrei non possono portare la 

kippà,i ragazzi cristiani non possono esibire una croce. 

Personalmente sono contrario, penso che il pluralismo religioso si possa manifestare 

anche nello spazio pubblico, e mi sarei trovato onestamente a disagio se fossi stato un 

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Ebreo francese e, ancorché io non porti la kippà, ritengo molto importante che gli Ebrei 

osservanti, giovani o vecchi, siano liberi di farlo, così come le donne islamiche 

dovrebbero essere libere di portare il velo. 

Mi auguro che una cosa di questo genere non capiti in Italia. 

Concludo dicendo: questa battaglia, affinché non vincano le comunità separate ma si 

possa coesistere in modo non violento e rispettoso dell’altro, ci impegna tutti ma 

soprattutto voi, le generazioni più giovani, noi ci siamo riusciti fino a un certo punto. 

Quello che possiamo fare è soltanto offrirvi gli strumenti culturali e rendervi consapevoli 

del problema, ma siete voi che lo dovrete affrontare in prima persona perché siete voi 

che vivete pienamente la transizione della società italiana verso il pluralismo, noi 

l’abbiamo vissuta soltanto concettualmente, nei libri, anche se in questi ultimi anni ci 

stiamo impegnando in questo campo, ma voi, soprattutto negli anni a venire, nella 

vostra maturità, lo affronterete personalmente, nel quotidiano vissuto. Io, per esempio, 

nella mia scuola a Torino ero l’unico Ebreo, non c’erano Buddisti né Musulmani intorno 

a me, rappresentavo un caso isolato. 

Voi, invece, queste esperienze le fate concretamente nel quotidian, quindi forse anche 

gli strumenti di discussione, di riflessione, come questa tavola rotonda possono servire 

per il vostro vivere quotidiano. 

Dott. Naso: Grazie, Giorgio. Di tutte le cose che ci ha detto Giorgio Gomel sottolineerei 

questo invito: spero che non capiti in Italia. 

Credo che sia un invito molto interessante e valido sotto il profilo della programmazione 

culturale e politica. Perché l’Italia, tra tante sfortune, ha anche una fortuna: che cioè 

non ha ancora consolidato un modello di integrazione. Presentandosi il fenomeno in 

ritardo di circa venti o trent’anni rispetto a Francia, Inghilterra, Germania, Olanda, 

Belgio, abbiamo una possibilità che altri paesi d’immigrazione, fortemente segnati dal 

multiculturalismo, dalla multietnicità, non hanno avuto, cioè quella di fare tesoro delle 

esperienze pregresse. In questo senso io credo che la sfida che abbiamo di fronte sia di 

eccezionale interesse. Noi, ad esempio, conosciamo e abbiamo chiarissimi i limiti e le 

difficoltà di applicare un modello di integrazione dall’alto, istituzionale, laicista, come 

quello palesato in Francia. 

Al tempo stesso abbiamo anche, chiarissimi, i rischi di un comunitarismo a volte 

esasperato, cosa che è avvenuta in Olanda o in Inghilterra, laddove il diritto della 

persona finisce con l’essere limitato a quello che la persona esprime dentro la sua 

comunità di appartenenza. 

Non c’è più il cittadino, ma c’è il Musulmano, il Sikh, l’Induista, il Buddista. 

Il che crea una evidente limitazione nel pacchetto di diritti che la nostra legge, come 

ben sappiamo, garantisce a ogni persona, senza discriminazione di censo, di razza e di 

religione. 

Quindi mi sembra che l’avventura culturale e politica che abbiamo di fronte possa essere 

molto interessante. 

Do ora la parola a Federico Di Leo, della Comunità di Sant’Egidio, che da molti anni si 

occupa proprio del tema del dialogo interreligioso e in particolare del dialogo cristianoislamico. 

Dott. Di Leo: Grazie. Mi vorrei ricollegare subito a quanto dicevano sia il nostro 

moderatore che chi mi ha preceduto. 

E’ vero che l’Italia non ha ancora un modello stabile di convivenza, di integrazione, e 

dunque questa è una chance che tutti noi abbiamo davanti. 

Vorrei provare a rispondere a partire dalla seconda domanda che ci ha posto il nostro 

moderatore, ovvero dall’esperienza italiana. 

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In Italia, oggi, ci troviamo di fronte ad una presenza diversa da quella tradizionale, 

cattolica, laica, riformata o ebraica, che è relativamente recente ed importante. 

Sono state prima richiamate le intese siglate proprio negli ultimi tempi, ma vorrei 

ricordare che finora non è mai stata siglata l’intesa con la comunità più numerosa, 

ovvero quella musulmana. 

L’intesa con i musulmani è complicata perché in Italia esistono varie anime dell’Islam 

che, in qualche misura, sono tutte importanti e significative. 

A Roma esiste la moschea di Forte Antenne, il centro culturale islamico, che risponde 

sostanzialmente a una visione ufficiale dell’Islam. Accanto a questa, esistono delle 

presenze più di base, più popolari, di musulmani che si ricollegano ora a tradizioni 

locali, ora a quella organizzazione di cui forse avrete sentito parlare sui giornali, il COI, 

le cui dimensioni non sono ben note, ma che certamente è rilevante a livello italiano, ed 

è accusata da alcuni, a torto o a ragione, di essere collaterale al fondamentalismo 

islamico. 

Dico questo perché in realtà la questione delle intese, soprattutto con l’Islam, genera un 

problema molto rilevante in Italia, che riguarda propriamente il rapporto tra religione e 

democrazia. 

E’ questa una tematica estremamente importante anche perché la religione, per sua 

natura, non ragiona con le caratteristiche della democrazia, non sempre, quanto meno. 

La stessa 

religione cattolica non si basa su un parlamento che decide a maggioranza. E’ vero che il 

Papa recentemente ha chiesto maggiore collegialità nelle decisioni, però alla fine chi 

decide è sempre il sommo Pontefice, che è comunque sovrano. 

Altre esperienze religiose, tra cui quella riformata, hanno al loro interno un’ 

organizzazione più “democratica”. 

In generale si può dire che il tema della democrazia suscita immediatamente dei valori 

positivi che condividono anche coloro che professano quello che il nostro moderatore 

chiamava una religione “laica”, cioè coloro i quali non si riferiscono ad alcun credo 

religioso ma in qualche modo sono presenti nella società. 

Difatti l’obiettivo comune a tutte le religioni è quello di identificare dei valori che 

possano essere condivisi. 

E in questo senso mi riferisco anche all’esperienza della quale io faccio parte. 

Dunque, dal punto di vista della convivenza, mi sembra che la piccola ricetta, della 

quale vorrei farvi partecipi, è quella di identificare degli obiettivi comuni, che 

potrebbero essere per esempio la difesa della natura, o la difesa delle classi più 

svantaggiate, oppure la possibilità di dare a tutti il minimo indispensabile per poter 

vivere. 

Su questi fondamenti comuni si può trovare uno spazio di collaborazione. 

A livello più “teorico”, la convivenza è una strada abbastanza complessa, perché penso 

che lo strumento che abbiamo a disposizione è quello di favorire il benessere comune, di 

creare una società che voglia il bene per tutti i suoi cittadini, che non crei barriere tra 

gli individui. 

Naturalmente voi sarete informati di quello che è successo a Milano con la comunità 

cinese. 

Mi sembra di poter dire che, a prescindere dalla situazione dei cattolici, dei musulmani, 

degli ebraici, la vera sfida della convivenza è quella di rompere le divisioni che si 

stanno generando in Italia, così come si sono generate in Francia nonostante il tentativo 

laico, e che consistono nel creare degli spazi isolati per queste comunità. 

Già nelle scuole questo un po’ si vede, a volte gli studenti che appartengono a culture 

differenti fanno più fatica a trovare uno “spazio” di convivenza tranquilla. 

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Alla fine dei conti abbiamo tutti la stessa responsabilità, qualunque sia la nostra 

religione, ed è quella di trovare la maniera di dialogare, a prescindere 

dall’appartenenza cattolica o non cattolica. 

A questo punto, come si inserisce la questione religiosa nel nostro dibattito? Secondo me 

oggi si inserisce in una maniera abbastanza furba. Come cattolico, dovrei dire che esiste 

una grossa insidia del diavolo da questo punto di vista. E lo affermo perché, secondo me, 

oggi le religioni rischiano di avere un ruolo subalterno a una logica di conflitto. 

Cioè le religioni vengono tirate per la giacchetta, per così dire, e fanno fatica a 

dichiarare quale sia la loro vera idea di convivenza. E’ difficile che un religioso, a 

qualsiasi confessione egli appartenga, possa dire che il tale politico si esprime contro la 

religione. Abbiamo assistito recentemente al dibattito sui DICO, però direi che è un 

dibattito di profilo molto interno. Sarebbe assai più interessante se un politico si 

trovasse di fronte alla propria responsabilità nei confronti di problemi ben più ampi che 

non il rispettabilissimo problema della famiglia. Perciò, in questo momento, se un 

rischio vivono le religioni, è quello di essere subalterne, di essere in qualche modo tirate 

per la giacchetta dalla politica, di non trovare un loro modo per affermare la 

convivenza; e sulle modalità della convivenza, secondo me, alcuni valori devono essere 

lasciati al ruolo della democrazia. Cioè, la religione, per quello che le compete, deve 

esporre dei principi alti, l’uguaglianza tra le persone, il ripudio della guerra, il rispetto 

della natura, il rispetto delle differenze, il modo di evitare di farci la guerra a vicenda. 

In questo senso, secondo me, le religioni non possono entrare nel merito di 

problematiche che afferiscono a questioni politiche. 

Perciò, un compito che abbiamo tutti noi, a qualsiasi comunità apparteniamo, è quello 

innanzitutto di creare un ambiente in cui si possa dialogare e si possano capire anche i 

problemi reali, quelli che riguardano la vita della gente. 

Per quanto riguarda il problema internazionale, anche se in questo settore non sono 

assolutamente competente, vorrei ricordare anch’io che le religioni sono state artefici 

sia di conflitti che di pace. Per esempio, vorrei ricordare un conflitto che ha avuto 

termine recentemente e che sembrava avere le caratteristiche del conflitto religioso, 

ossia quello della Costa d’Avorio. E’ stata siglata una pace, speriamo duratura, proprio 

alla vigilia di Pasqua, in Costa d’Avorio, in cui i contendenti erano musulmani e 

cristiani, ed essi si sono seduti intorno a un tavolo e hanno riconosciuto l’importanza del 

benessere e della salute per il paese. Oltretutto, si trattava di musulmani immigrati, 

perché gran parte di essi erano di origine del Burkina Faso. Quindi un problema di natura 

internazionale assai complicato è stato risolto per la buona volontà e per i buoni uffici di 

persone di credi diversi, come è stato il caso di cui si è parlato prima a proposito 

dell’Irlanda del Nord. 

A me sembra che viviamo una stagione di conflitti particolarmente complicata, non solo 

perché le religioni rischiano di svolgere un ruolo di subalternità che, nel momento in cui 

la cosa diventa palese, può essere causa di battaglie “sbagliate”, ma anche perché oggi 

viviamo certamente non un conflitto tra religioni, bensì il rischio di un conflitto tra 

civiltà , anche quelle occidentali. 

Non si può negare, infatti, che attualmente esistono due occidenti, che si stanno sempre 

più allontanando tra di loro: l’occidente anglosassone e l’occidente latino e del resto 

dell’Europa, che faticano a capirsi; un occidente che vuole esportare con i propri mezzi 

le sue convinzioni e un occidente che in parte dialoga e in parte vive una fase di 

“indebolimento” della propria identità. 

Accanto a queste, poi, esistono altre civiltà altrettanto forti quali la civiltà araboislamica, 

che non è debole e che si basa su una serie di “principi” in cui la violenza non 

viene rinnegata, la civiltà ebraico-israeliana, che si sente assediata e reagisce con mezzi 

non sempre pacifici, la civiltà sino-indiana, che si affaccia prepotentemente nel mondo. 

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Oggettivamente, per fortuna o per sfortuna, viviamo in un tempo complicato in cui 

secondo me la prima cosa da fare è cercare di capire che tipo di società vogliamo 

costruire. A me sembra che accettare da una parte i principi democratici e dall’altra le 

battaglie comuni per degli obiettivi condivisibili come, ripeto, l’ambiente, la pace, il 

rispetto delle minoranze, ecc., potrebbero essere dei temi su cui ritrovarsi insieme, a 

qualsiasi cultura si appartenga, che sia di fede confessionale, o anche di fede laica. 

Grazie. 

Dott. Naso: Grazie anche a Federico per questa conclusione che ci proietta non tanto 

sull’analisi quanto sull’agenda. Mi sembra che il tavolo sia pieno di suggestioni, alcune 

riguardano gli scenari internazionali, altre riguardano invece lo scenario interno; 

abbiamo un tempo congruo per raccogliere un po’ di domande e poi fare un giro di 

risposte conclusivo. Quindi, avanti, chi rompe il ghiaccio? 

Prof.ssa Fierro: Allora, ragazzi, rompiamo il ghiaccio, diceva il dottor Naso e voi come 

al solito all’inizio siete lì perplessi ma sono sicura che comincerete a tirare fuori le 

vostre domande. Forse aspettate che a rompere il ghiaccio sia io, ma invito sia i ragazzi 

sia i docenti presenti a partecipare a questo momento finale. Ascoltando la prima 

risposta del dottor Gomel ho segnato alcune riflessioni, in particolare il principio, che 

ritengo fondamentale, ovvero che la politica non debba essere attuazione di precetti 

divini. Però, dottor Gomel, la mia è una domanda e non è una provocazione, questo 

aspetto si ritrova anche nell’Ebraismo, no? Lei ha detto che le varie forme di 

fondamentalismo di fatto affliggono non questa o quella religione ma tutte le religioni, 

naturalmente con diverse connotazioni. La giustificazione ideale che è stata utilizzata a 

monte per legittimare la nascita d’Israele, era anche nell’immaginario degli Ebrei, oltre 

che nella loro religione: la terra promessa da Dio. Il ritorno a Sion, così come era stato 

predicato da Teodoro Herzl, alla fine dell’800, era anche motivato dal fatto che quella 

era la terra promessa agli Ebrei, la terra promessa da Dio. 

Allora, quanta parte ha ancora, non dico nell’immaginario ma proprio nella cultura 

ebraica, il discorso della terra promessa? E’ stata riconquistata e si deve mantenere? 

Non è questo, all’interno dell’Ebraismo, un problema che rientra in una parte del 

nazionalismo ebraico, per non chiamarlo fondamentalismo? 

Ai ragazzi le domande, su. 

Michelangelo: Sono Michelangelo. La mia domanda è molto semplice e la porrò anche in 

termini banali. Voi avete parlato della necessità di un modello integrativo da attuare in 

Italia. Ma non vi siete espressi su quale debba essere questo modello. Lo so che è una 

domanda difficile e molto generica, però volevo sapere l’opinione da parte vostra. 

Dott. Naso: Anzitutto vorrei sapere se siete d’accordo con la premessa di Michelangelo. 

Perché se Michelangelo vuole sapere qual possa essere il modello di integrazione, rende 

implicito il fatto che occorra promuovere un modello di integrazione. Perché vi è 

un’altra strada, ampiamente praticata nella politica recente di questo paese, che è 

quella della non integrazione, in quanto l’Italia non sarebbe un paese d’immigrazione. 

Una quota significativa del nostro sistema politico afferma che l’Italia non deve porsi il 

problema di definire strategie di integrazione, perché l’immigrazione in Italia non è un 

fatto strutturale, è un fatto contingente dovuto a un atteggiamento leggero delle 

autorità che permettono gli ingressi clandestini e quindi il problema vero non è 

l’integrazione, ma il contrasto dell’immigrazione. Se l’Italia, dunque, non è un paese 

d’immigrazione, è del tutto inutile porci un problema di integrazione. 

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Allora, io vorrei sapere se condividete la premessa implicita nella domanda di 

Michelangelo che è la seguente: comunque sia, l’Italia è ormai un paese multiculturale e 

quindi deve misurarsi col fatto che gli immigrati ci sono e sono portatori di culture e di 

tradizioni religiose diverse, perciò la sfida è trovare il “modus coesistendi”, per così 

dire. 

Prof. Carini: Buongiorno. Volevo fare una domanda a proposito del dialogo tra le 

religioni da un’altra prospettiva, cioè, se posso permettermi, da una prospettiva di tipo 

teologico. 

Potrebbero i teologi in qualche modo dare un loro contributo per agevolare il dialogo tra 

le religioni? Al di là dell’impegno sociale condiviso, di cui parlava il professor Di Leo, che 

già è un aspetto molto importante. Farò un discorso forse troppo utopistico, nel senso 

che ognuna delle tre religioni abramitiche si ritiene, penso in modo esclusivo, 

depositaria della via alla salvezza. Ma sappiamo che storicamente Dio ha chiamato gli 

uomini e gli uomini hanno risposto in modo diverso. Se in qualche modo si riuscisse ad 

attenuare o a superare questo principio, per cui ciascuna delle tre religioni pretenda di 

essere l’unica via per la salvezza, cosa che purtroppo ha per conseguenza quella di 

distinguere tra religioni vere e religioni false e quindi di porre anche dei problemi in 

merito al proselitismo che non è accettato, per esempio, nei paesi islamici, 

se si potesse rinunciare in parte, parlo naturalmente in modo molto utopistico, o 

attenuare questa pretesa, non potrebbe essere un contributo da parte dei teologi in 

qualche modo per fare accettare le religioni diverse? 

Io mi chiedo, e pongo questa domanda un po’ scandalosa, perché, ad esempio, un ebreo 

che è stato sempre osservante, onesto e giusto non può accedere a quello che è il 

Paradiso, anche in una visione cristiana? Un po’ troppo idealistica forse questa domanda. 

Grazie. 

Dott. Di Leo: Io vorrei iniziare a rispondere, anche se poi il dibattito credo si allargherà 

alla domanda precedente, cioè se l’Italia sia un paese multiculturale. Sulla base dei 

dati, l’Italia è un paese, per quanto riguarda la razza bianca nativa, in decremento 

demografico rapido e quindi credo che, anche per il bisogno che hanno le imprese di 

immigrati stranieri, è destinata a essere sempre più un paese multiculturale. 

Aggiungerei anche che lo è già in parte e che la strada da seguire mi sembra quella di 

non aver paura dell’integrazione, ma di prenderla dalla via maestra, cioè a dire: è, a 

seconda delle posizioni, un problema, una realtà, un’opportunità, un guaio, chiamatelo 

come vi pare, però esiste, e dunque mi sembra che l’unico modo sbagliato per porsi il 

problema dell’integrazione è quello di non porsi il problema dell’integrazione. 

Poi, secondo me, è utilissimo un bel dialogo sull’argomento, giacché alcuni dicono che i 

modelli esistenti, quello olandese, quello britannico, quello statunitense, sono falliti, 

hanno le loro difficoltà. Allora parliamone e troviamo la strada. 

Per quanto riguarda la domanda teologica, direi che i musulmani, di cui io non faccio 

parte, sostengono, come è scritto nel Corano, che quello che succederà dopo la nostra 

vita è nelle mani di Dio. Quindi ci potremmo tutti incontrare nello stesso Paradiso, non 

lo sappiamo, a ognuno è dato di seguire una strada da buon fedele della propria 

religione e io credo che coloro che desiderano seguire una via religiosa devono anche 

accettare di seguirne i principi in maniera coerente, senza confusione. Con l’occasione, 

purtroppo, vi devo anche salutare, però se ci saranno nuove occasioni, sarò ben lieto di 

essere con voi. 

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Dott. Naso: Ho dato la parola a Federico perché doveva andare, ma ora torno a voi, nel 

senso che prima di tornare a parlare da questa parte del tavolo sarebbe utile raccogliere 

ancora qualche altra domanda. 

Daniele: Abbiamo parlato di modelli di integrazione, potreste farci una breve 

panoramica? Lei ha parlato di modello olandese, francese, non li conosciamo, magari ne 

abbiamo sentito parlare, però sarebbe utile fare un’ulteriore specificazione. 

Prof.ssa Fierro: Ripeti, non si è capito. 

Daniele: La mia domanda è questa: se si può avere una breve panoramica sui vari 

modelli di integrazione, europei e non. 

Carlo: Buongiorno, sono Carlo. Con questa domanda voglio essere provocatorio e forse 

anche scomodo. 

Io penso che sia molto facile, in una cultura democratica come quella nostra, essere 

favorevoli all’integrazione. Ma dobbiamo capire che cosa intendiamo noi per 

integrazione. Perciò mi domando, e vi domando, che cos’è concretamente 

l’integrazione? In Francia, secondo me, il livellamento, l’ appiattimento della propria 

religione, del proprio credo, la laicizzazione estremista non sta portando ai risultati 

desiderati perché ci sono molti scontri; la ghettizzazione che si è voluta evitare 

abbattendo qualsiasi segno religioso, in realtà, si è venuta a creare anche più forte, e il 

contrasto che si voleva appiattire in realtà si è formato in modo sempre più netto. 

Riguardo poi al credo musulmano, al credo dell’Islam, io non mi trovai d’accordo quando 

l’onorevole Rashid, che cito anche se mi dispiace perché è assente, sostenne che nel 

Corano alla donna viene riconosciuta la stessa condizione dell’uomo: questo non è vero, 

ci sono molte sure in cui è scritto che la donna deve essere sottoposta all’uomo e in 

modo molto più radicale di quello che dice San Paolo, per esempio. Quest’estate i 

telegiornali italiani ci hanno raccontato storie di ragazze uccise dal proprio padre perché 

frequentavano ragazzi di un altro credo, donne segregate in casa e che dopo quindici 

anni che vivevano in Italia ancora non parlavano affatto l’italiano perché stavano chiuse 

in quell’ambiente. Questo secondo voi cos’è, un brutto esempio di come la religione 

possa essere male interpretata oppure un brutto esempio di come lo stato molte volte 

non fa nulla o forse agisce in un modo che finora non sta dando i risultati sperati? 

Dott. Naso: Prenderei un momento la parola per rispondere alla domanda di Daniele sui 

modelli. Ovviamente i modelli sono delle astrazioni, ma, convenzionalmente, gli studiosi 

dei processi di integrazione degli immigrati si riferiscono a tre modelli. 

Il primo è quello detto del “melting pot” americano. “Melting pot” è la traduzione della 

parola italiana “crogiuolo”, parola assolutamente obsoleta, che è uno strumento 

generalmente di marmo, o di altra sostanza resistente al calore, nel quale vengono 

sciolti i metalli. 

Quindi da metalli diversi si forma una lega che è diversa dai metalli originari. 

Uno degli slogan, presente anche sulle monete americane, è “ e pluribus unum”, latino 

abbastanza semplice da rendersi accessibile a chiunque. 

Cosa vuol dire “ e pluribus unum”? La pretesa della società americana, diciamo dal 1870 

al 1950, gli anni della grandissima immigrazione negli Stati Uniti, soprattutto quella 

degli anni ‘10, ‘20 e ’30 del novecento, di dire: questa è una nuova società che si 

compone della sintesi di identità diverse, il nativo americano, l’afro-americano, notate 

tutte parole col trattino, l’italo-americano, il sino-americano, l’ebreo americano, 

l’irlandese americano. Queste diverse ondate immigratorie, arrivate nell’arco di pochi 

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decenni, hanno determinato la constituency, il cuore della società nord americana. E 

quindi l’idea è: la società, essendo giovane, non ha una sua struttura identitaria, sotto il 

profilo culturale, religioso. Certo, la maggioranza è protestante, certo esiste una 

Costituzione, ma il corpo sociale di uomini e di donne che sta dentro questa cornice sarà 

costituito dalle diverse culture, religioni e tradizioni e lo stato avrà la funzione di 

fondere queste diverse identità in una del tutto nuova, diversa da quelle originarie. E’ 

nuova anche rispetto all’identità dell’America delle origini che non esiste più, nel senso 

che se l’America aveva una identità era quella dei nativi americani la cui storia ci è ben 

nota. 

E quindi una cultura, un’integrazione che crea una nuova sintesi. 

Dove fallisce questo modello? Il processo funziona con qualche contraccolpo fino agli 

anni ’50, quando la società americana si stabilizza su alcune caratteristiche 

fondamentali: prevalentemente bianca, prevalentemente di ceto medio, 

prevalentemente integrata. A quel punto la domanda, anche di manodopera straniera, 

cessa e, da una politica di accoglienza si passa a una politica di chiusura, la barca è 

piena, per così dire, le nuove ondate migratorie che arrivano negli anni successivi 

incontreranno difficoltà eccezionalmente superiori ad integrarsi; perché? Perché il 

modello di integrazione si reputa chiuso. 

Essendo più difficile l’integrazione, nascono meccanismi identitari fortemente 

problematici per cui le comunità, che resistono comunque come luoghi identitari, 

tendono a chiudersi in se stesse. 

Dieci-dodici anni fa, a Los Angeles, c’è stata una vera e propria rivolta nata dal fatto 

che un tassista afro-americano è stato picchiato selvaggiamente da alcuni poliziotti. 

Sempre a Los Angeles, la comunità coreana ha tenuto in scacco alcuni quartieri per una 

settimana. Cosa esprimono queste rivolte? Esprimono l’idea di una integrazione fallita. 

“E pluribus unum” fino a un certo punto. 

Secondo modello, il criticatissimo modello francese. E’ un modello duro, hard, tosto, nel 

senso che, come ha ben richiamato Giorgio, è il modello che dice: tu, rispetto allo stato, 

sei semplicemente un “citoyen”, sei un cittadino. Non importa se sei musulmano, 

immigrato, tu sei un cittadino. Quindi, rispetto allo stato, non mi interessano le tue 

qualificazioni, i tuoi attributi particolari, le tue identità particolari. Mi interessa il tuo 

fare parte di questa comunità di diritti e di doveri. 

Una durezza che si esprime, per esempio, in polemiche tipicamente francesi come 

quella richiamata sul velo, che ha dei corollari ancora più gravi. Vi cito il caso dei Sikh: i 

Sikh vanno in giro con un turbante, molto bello anche, che serve a raccogliere la chioma 

fluente del maschio, il quale non taglia mai i capelli, dall’età della pubertà in poi. 

Quindi sono capelli, per così dire, di una certa consistenza. C’è anche un problema 

igienico di gestione di queste capigliature, per cui sotto il turbante vi è una specie di 

cuffia che assomiglia più che altro a una calza, un po’ come quella dei bravi manzoniani, 

sulla quale si appoggia il turbante vero e proprio, che è l’indumento per le occasioni 

solenni. I ragazzi maschi Sikh hanno chiesto alle autorità scolastiche francesi 

l’autorizzazione ad indossare non già il turbante, elemento rituale, ma la cuffietta. 

Le autorità scolastiche hanno risposto negativamente. Il che denota una sorta di 

accanimento contro le espressioni simboliche identitarie, che io critico enormemente. 

Tra l’altro c’è un problema di applicazione: i simboli ostensivi sono vietati, quindi nelle 

scuole cosa ci sarà? Un ispettore che verifica se la croce che le ragazze portano al collo 

è ostensiva oppure no? Cosa fa, la misura? Guarda, controlla? E’ una cosa che mi pare 

molto farraginosa e improbabile. 

Detto questo, cioè espressa la critica anche molto facile, cerchiamo di capire qual è il 

senso, la filosofia politica che c’è dietro quest’idea. 

L’idea è quella di una concezione altissima dello stato. 

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Prima di liquidare così il modello francese, noi italiani, il nord, il sud, le leghe e le 

controleghe, i particolarismi, i municipi e i campanili, le zone sottratte al controllo 

giuridico dello stato, cerchiamo di capire qual è la forte suggestione che porta a dire: 

noi siamo una comunità di diritti e di doveri. E’ certamente un concetto molto forte. 

Terzo modello: il modello cosiddetto comunitarista che ha la sua massima espressione in 

Olanda, ma in realtà quelli che l’hanno inventato sono gli inglesi. 

Cosa dice il modello comunitarista? L’Inghilterra aveva un grande impero, non 

dimentichiamolo. In virtù della cittadinanza del Commonwealth, le persone che 

risiedevano nei territori d’oltremare dell’impero di Sua Maestà, diventavano cittadini 

del Commonwealth. C’era dunque una forma di democrazia imperialista, non so come 

dire, che consentiva, per esempio, a un cittadino indiano di entrare agevolmente nel 

territorio britannico. Ragione per cui la comunità etnica immigrata più numerosa in 

Inghilterra è appunto quella indiana. 

Bene, il governo inglese si è posto il problema di come mantenere queste identità, di 

come salvaguardarle, arrivando a dei risultati del tutto opposti rispetto a quelli francesi. 

Voi sapete che alcuni reparti dell’esercito inglese sono scozzesi e indossano quindi, 

come uniforme d’ordinanza, il kilt. Il kilt ha una fantasia particolare, chiamata tartan, 

che risale agli antichi clan, quindi il massimo del comunitarismo: il clan, la tribù, 

l’organizzazione locale. Quando tanti soldati di origine indiana sono stati arruolati nei 

reparti dell’esercito scozzese, quelli del kilt, hanno chiesto: scusate, ma il nostro tartan 

qual è? Domanda risibile, perché il tartan, cioè questa particolare fantasia geometrica, è 

frutto di una antica tradizione. Ci sono quelli gialli e rossi, quelli sul verde, quelli sul 

blu. Le autorità britanniche militari hanno inventato il tartan per gli indiani, e quindi 

hanno concesso lo statuto di clan anche alla comunità degli immigrati. 

Sembrano piccoli aneddoti, ma invece riflettono una filosofia politica, l’idea cioè che lo 

stato punta, proprio perché ha una concezione forte del pluralismo, a valorizzare l’ 

elemento dell’identità. 

Di nuovo, prima di liquidare l’esperienza inglese definendola comunitarismo deteriore, 

cerchiamo di capirne il senso: è il senso del pluralismo, della capacità di riconoscere e 

celebrare le differenze. 

In questo paese in cui la parola pluralismo suona come eversiva, io, prima di liquidare 

l’esperienza inglese, dico: valorizziamola. 

E’ chiaro che oggi, col senno di poi, questi modelli, quello della sintesi americana, 

quello dell’assimilazione francese, quello del comunitarismo anglosassone, appaiono 

fortemente in crisi. 

Qual è la sfida? La sfida è trovare la giusta combinazione tra i tre diversi modelli e 

quindi cercare un rigoroso equilibrio, come diceva anche Giorgio del resto, tra una 

pratica del pluralismo da una parte, ma anche un richiamo dell’identità nazionale 

dall’altra. 

Occorre un senso di appartenenza al sistema di diritti e di doveri, purché esso sia 

bilanciato da un forte riconoscimento delle identità particolari. 

E’ pertanto una strada veramente nuova e inedita, nella quale dobbiamo inventarci degli 

strumenti. 

Concludo rispondendo a un aspetto della domanda di Carlo, quando parla delle donne 

musulmane. 

Da qualche giorno la rivista che io dirigo organizza dei corsi di lingua e cultura civica 

italiana all’ interno della grande moschea di Roma. Un corso riservato alle donne. Carlo 

diceva che lo stato lascia che si creino queste sacche di isolamento, di chiusura delle 

donne. Ecco, proprio perché noi siamo consapevoli dell’esigenza di doverci inventare 

strumenti nuovi, abbiamo tentato questa formula. Se le donne musulmane vivono una 

realtà chiusa, e non accettano di venire, per esempio, a un corso di italiano organizzato 

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dalla comunità di Sant’Egidio o dalla Caritas, andiamo noi nei luoghi in cui le donne si 

raccolgono, per esempio la Moschea, e lì introduciamo anzitutto elementi di competenza 

linguistica, senza la quale non è data nessuna integrazione, né francese, né inglese, né 

olandese. In secondo luogo introduciamo elementi di coscienza e di sapere civico. Per 

esempio spieghiamo che in questo paese il lavoro è un valore fondamentale, che la non 

discriminazione su base di censo, razza, religione è un assunto fondamentale, non 

negoziabile. 

Spieghiamo che in questo paese l’istruzione, l’obbligo scolastico, è un dovere non 

derogabile, e che diventa un reato sfuggirvi. 

Se affermiamo questa carta dei principi non negoziabili, dei principi che fanno la storia, 

il nucleo della tradizione giuridica e civile di questo paese, se salviamo i principi 

fondamentali, ecco che allora possiamo aprire spazi e tavoli di negoziazione sulle altre 

questioni. 

Se richiamiamo il valore della persona, della libertà individuale, del diritto allo studio, 

del diritto al lavoro, dell’eguaglianza tra uomo e donna, allora potremo agevolmente 

discutere, senza troppi elementi ideologici, velo o non velo, carrellino per i cinesi o non 

carrellino per i cinesi, tali questioni diventano irrilevanti, se noi abbiamo avuto la 

capacità e l’intelligenza di focalizzare le questioni decisive, quelle sì rilevanti. 

Dott. Gomel: Concordo su come Naso ha descritto i diversi modelli di integrazione. 

Certamente quello americano è contrapposto per certi versi all’Europa, proprio per le 

ragioni fisiologiche che ha detto lui, cioè quella è una società di immigrati in cui tutti 

sono stranieri, quindi il “melting pot” si applica più facilmente, universalmente, 

indistintamente perché non c’è una società nativa , essendo stata essa sterminata. 

Gli abitanti arrivati durante le ondate migratorie erano tutti stranieri rifugiati, fuggiti 

dalla miseria o dalle persecuzioni religiose. 

Il caso dell’Europa ovviamente è complesso, perché esiste una storia e una struttura di 

identità. I due modelli che descrivevi, quello francese e quello inglese, infatti, hanno a 

che fare con una storia europea di stati nazionali in larga parte monoetnici. Possiamo 

aggiungere che in Europa esiste, o è esistito, un modello anche di non integrazione, 

ossia quello tedesco: fino a poco tempo fa in Germania i lavoratori stranieri non avevano 

il diritto di cittadinanza; oggi forse le cose sono un po’ cambiate e mi pare che la 

legislazione tedesca consenta il diritto di cittadinanza almeno ai figli dei lavoratori 

stranieri nati sul suolo germanico, ossia applica lo “ius solis”, come in Francia o in 

America, ma fino a poco tempo fa non era così. 

Voglio dire ancora una cosa in risposta anch’io a Carlo, e poi torniamo alla questione 

della professoressa Fierro. 

Anch’io penso che sia importante conciliare il diritto alla differenza con il principio 

dell’uguaglianza dei cittadini davanti alla legge e che ci sono delle diversità fra 

individui, fra culture o fra religioni che sono delle diversità che io chiamerei “neutre”, e 

cioè che hanno a che fare per esempio con il modo di mangiare, il modo di vestire. 

Accanto a queste, però, ci sono delle diversità più profonde, più rilevanti, tra società o 

tra culture, ed hanno a che fare , per esempio, con la dignità della persona umana, che 

richiamava Di Leo prima, la parità dei sessi o la libertà degli individui. 

Queste sono delle diversità non neutre, ma anzi distinguono nettamente fra una società 

e un’altra, fra una cultura e un’altra. 

E fra i valori condivisi, cui si riferiva Di Leo all’inizio, io penso che quelli fondamentali, 

che devono essere riconosciuti in tutte le società, siano il rispetto della dignità umana, 

l’inviolabilità dei diritti umani e individuali e la parità fra i sessi. 

Questo è un punto importante nel processo di integrazione degli immigrati, nel cercare 

di definire un modello nostro, guardando all’esperienza di altri paesi e cercando di 

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attuare nel concreto un qualcosa che abbia da un lato un legame con la storia, con le 

radici della società e della cultura italiana in cui viviamo e dall’altro guardi criticamente 

alle esperienze di altri che ci hanno preceduto in questa esperienza molto complicata e 

tumultuosa dell’ accoglienza e dell’integrazione degli immigrati. 

Per quanto riguarda la questione del legame degli ebrei con la terra promessa e le radici 

della storia di Israele, è un tema complicatissimo, ma io direi questo: gli ebrei, dopo la 

diaspora, hanno vissuto dispersi in varie parti del mondo e indubbiamente il legame 

sentimentale, affettivo con Sion, con la terra d’Israele, con la terra promessa, che 

richiama appunto la storia biblica della Genesi e cioè la rivelazione di Dio ad Abramo e 

l’indicazione ad Abramo da Ur, nell’attuale Iraq, di peregrinare nel deserto e di giungere 

finalmente alla terra promessa e lì edificare un paese e una religione ispirata al 

monoteismo, ha caratterizzato la storia ebraica per duemila anni. Gli ebrei nelle loro 

celebrazioni, nelle loro preghiere, in particolare nei giorni del Pesah, della Pasqua, 

ricordavano questo legame con Sion e dicevano: “La nostra è una condizione di 

schiavitù, fino ad oggi siamo stati schiavi ma un giorno saremo liberi a Gerusalemme, un 

giorno saremo liberi in Sion, un giorno saremo liberi nella terra promessa”. 

Quindi quest’idea della schiavitù, delle restrizioni, della persecuzione e della diaspora, 

contrapposta a un mondo di liberazione e di libertà nella terra promessa è stata, 

nell’immaginario ebraico, per duemila anni, sicuramente radicata. 

Molti pensatori ebrei sostengono che per secoli questo legame sia stato soltanto 

affettivo, sentimentale e in fondo l’Ebraismo è una religione della diaspora e il legame 

con lo spazio fisico, da quando il tempio di Gerusalemme fu distrutto da Tito nel 70 

dopo Cristo, è una cosa secondaria. 

L’ebraismo è una religione più del tempo che dello spazio. Il luogo materiale è poco 

importante, da quando il tempio è stato distrutto e gli Ebrei hanno trasformato la loro 

religione in un qualcosa che si può vivere nella casa o nelle sinagoghe o dovunque sia 

possibile, senza bisogno di un riferimento fisico. 

Nella storia poi, molto più recente, dalla fine dell’800, dell’ inizio dell’immigrazione 

ebraica in Palestina, e poi anche della nascita del movimento sionista, come lei 

ricordava, fondato da Herzl, sì, certo, c’è questo richiamo sentimentale a Sion e alla 

terra promessa, ma l’idea soprattutto era cercare di fuggire dall’antisemitismo europeo 

e di fondare uno stato in cui gli ebrei fossero padroni del proprio destino. 

Questa è un’idea fortemente laica. Gli Ebrei sono giunti molto tardi, per le loro vicende 

storiche, al nazionalismo, all’idea di fondare uno stato o nazione, rispetto all’esperienza 

ottocentesca dei nazionalismi europei, e ci sono giunti essenzialmente per ragioni che 

hanno a che fare con l’antisemitismo. Se non ci fosse stato l’antisemitismo, 

probabilmente gli ebrei sarebbero vissuti nei paesi in cui vivevano, cioè in Europa o nel 

mondo islamico o altrove nel resto del mondo. 

Ma la spinta fortissima è giunta alla fine dell’800 soprattutto per l’antisemitismo russo e 

polacco. 

Difatti gli inizi dell’immigrazione ebraica in Palestina sono lì. 

Poi, successivamente, nasce l’antisemitismo più occidentale, francese soprattutto, 

ricordate l’affare Dreyfus nel 1894-95. Il movimento sionista nasce ufficialmente dopo 

l’affare Dreyfus. Nel 1897, per la prima volta, il movimento sionista si organizza per 

cercare di fare immigrare gli ebrei da qualche parte nel mondo. L’idea della Palestina 

aveva a che fare con questo legame sentimentale che dicevo, ma non era il luogo fisico 

a cui gli Ebrei dovevano necessariamente tendere, tanto che il movimento sionista provò 

per alcuni decenni, forse queste cose le sapete, a trovare altri luoghi in cui gli Ebrei 

potessero andare, l’Argentina o l’Uganda o il Madagascar, ovunque fosse possibile che le 

potenze mondiali riconoscessero agli ebrei un luogo in cui avrebbero potuto fondare una 

propria comunità più o meno statuale. 

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Poi, per un insieme di ragioni, questo non è successo, probabilmente anche il legame 

sentimentale degli Ebrei con la terra promessa ha contato, e quindi a un certo punto si è 

compiuta questa scelta storica, negli anni ’20 e ’30, quella di fondare una nuova casa, 

inizialmente una nuova comunità. Con molta opposizione: si opposero gli inglesi, che 

erano la potenza mandataria britannica in Palestina, e si opposero gli arabi. 

Questo molto prima dell’idea di stato, perché l’idea di uno stato ebraico, di uno stato di 

Israele è nata soltanto nel pieno della seconda guerra mondiale. Solo nel 1942 il 

movimento sionista decise di fondare uno stato, in una situazione assolutamente 

disperata. Prima l’idea era di fondare una comunità che coesistesse in qualche modo con 

gli arabi. Allora la Palestina era sotto il mandato britannico e nessuno pensava che tale 

mandato sarebbe finito nel 1947, quindici diceva: “Fondiamo intanto una comunità, 

cerchiamo di stabilirci fisicamente lì”, ma l’idea di uno stato è successiva, è chiara a 

partire dal1942. 

Soltanto in anni molto più recenti, negli anni ’70, dopo la guerra dei sei giorni, dopo 

l’occupazione da parte di Israele soprattutto della parte araba di Gerusalemme, dei 

cosiddetti luoghi santi, che prima erano sotto il dominio giordano e del resto della 

Cisgiordania, lì, soltanto negli anni ’70, si rafforza un’idea, che prima era del tutto 

minoritaria, del movimento sionista e cioè che questo ritorno degli Ebrei in Palestina sia 

qualcosa voluto da Dio, sia un miracolo divino, sia un qualcosa che Dio ha consentito agli 

ebrei, e noi dobbiamo appieno, come ebrei, accogliere il miracolo. 

Il ritorno ai luoghi santi e a Gerusalemme è stato molto significativo nel rafforzare 

quest’idea, ripeto, prima minoritaria, del ritorno alla terra promessa come un precetto 

divino che gli ebrei e l’Israele contemporaneo devono pienamente riconoscere ed 

attuare. 

Ciò ha complicato molto le cose dal punto di vista soprattutto del conflitto israelo- 

palestinese, della coesistenza fra ebrei e arabi in Palestina, soprattutto nelle 

componenti religiose, sia ebraiche che arabo-palestinesi. A questo punto la terra è 

contesa non soltanto tra due popoli ma tra due religioni contrapposte che rivendicano la 

sacralità dei luoghi , cari agli uni e agli altri. 

La realtà è complicata perché un conflitto territoriale-politico, già difficile da risolvere 

di per sé, è diventato per alcuni, non per tutti, anche un conflitto di religioni 

contrapposte. 

Questo tema della terra promessa è stato perciò un catalizzatore di ulteriore 

contrapposizione, di ulteriore violenza, ed è un tema che continua ad attanagliare il 

dibattito contemporaneo nel tentativo di risolvere tale conflitto. 

Prof.ssa Fierro: Penso a questo punto che le lungaggini del nostro Parlamento abbiano 

impedito ad Alì Rashid di raggiungere la nostra scuola. 

Ci dispiace molto che non abbia potuto partecipare, però fino a ieri non era 

assolutamente previsto e d’altra parte il capogruppo gli ha imposto di rimanere perché 

la votazione è importante. Quindi a questo punto non credo che verrà più e ci dispiace 

perché manca naturalmente quest’altra voce. 

Do la parola al dottor Naso, per concludere quest’ ultima riflessione. 

Dott. Naso: Concludere mi sembra una parola grossa, nel senso che vorrei che fosse 

chiaro questo: anche se noi schematizziamo in formule precise, il problema che voi 

avete posto oggi è un problema di eccezionale rilevanza in Italia, in Europa e nel mondo. 

Le ricette non esistono. Da qui quella mia provocatoria puntualizzazione rispetto alla 

prima domanda che abbiamo ricevuto, perché mi sembra, dal vostro silenzio rispetto a 

quella mia provocazione, che almeno siamo tutti quanti consapevoli che la strada 

obbligata è una strada di promozione di politiche di integrazione. Cioè che nessuno 

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persegua quel mito, che ha lungamente condizionato una fase politica italiana ed 

europea, del pensare che l’immigrazione non esiste, che l’immigrazione è un fenomeno 

temporaneo e reversibile. Qualcuno pensa che se pure esiste, il problema non riguarda 

l’Italia perché comunque poi le immigrazioni puntano a spostarsi in paesi dal punto di 

vista migratorio più appetibili, come l’Olanda. Non è vero. 

E poi d’altra parte oggi l’Italia ha un bisogno consistente di quote crescenti di 

manodopera immigrata e l’unico problema, l’unica parola chiave, decisiva per 

promuovere intelligenti strategie a riguardo è la parola “governance”, governo di questi 

processi, cioè non la negazione, ma il governare questi processi in modo tale che i flussi 

siano ordinati, che la gente che arriva abbia un percorso d’integrazione, che sia un 

percorso virtuoso che arricchisce la società, consolida il nostro patto civile, il patto di 

cittadinanza; insomma sono davvero percorsi molto complessi. 

Questa mezza giornata ha ragionato soprattutto di questo; c’è stata una domanda, 

quella definita 

“teologica”, che mi lascia con mille punti interrogativi e mille dubbi: cioè le religioni, 

con la loro pretesa di risposta definitiva, assoluta ed esclusiva alla domanda della 

salvezza, non rischiano di essere in sé un fatto, un fenomeno di conflitto? Possiamo 

sognare, senza essere eretici, un approccio soft, morbido alle verità religiose per cui pur 

nella consapevolezza della preziosità di ogni identità, si riconosce anche l’altro? 

Insomma per me è una domanda decisiva. E’una domanda che trova risposta non nella 

dogmatica delle agenzie religiose, ma nella pratica dei credenti, di chi poi vive 

l’esperienza religiosa. 

Se Giorgio me lo permette, vorrei raccontare un midrash. Un midrash è un modo 

intelligentissimo e divertentissimo della tradizione ebraica per raccontare grandi verità. 

Quindi apparentemente il midrash è un aneddoto, in realtà è un’interpretazione della 

tradizione biblica. Il midrash che mi è venuto in mente, sentendo la sua domanda, 

racconta di un pio rabbino il quale muore, ma essendo stato molto pio in vita sua, ha un 

diritto che nessun’altro ha. Gli angeli, quando vanno a prelevarlo per portarlo in cielo, 

gli dicono: “Caro rabbino, sappi che tu hai il diritto di portare con te in cielo una cosa, 

soltanto una.” E allora il rabbino si chiede: “Che cosa porto con me in cielo?” E riflette: 

“La Torah, la legge del Signore, ce l’ho nella mia testa e ce l’ho nel mio cuore. Il pane e 

gli altri oggetti che servono per rispettare le mitzvot, le diverse regole, non mi servono 

nel cielo dei cieli”. Ci pensa ancora un po’ e dice agli angeli: “ Io voglio portare in cielo 

il suono delle campane di quella chiesa che è di fronte a me”. 

Il rabbino porta in cielo quello che non gli è appartenuto in vita, ciò che è diverso da 

lui. Ecco, mi piace rispondere alla sua domanda dicendo: le religioni potranno avere un 

ruolo positivo anche sul piano dei processi civili quando sapranno amare quello che non 

gli appartiene. 

Prof.ssa Fierro: Ringraziamo le persone che ci hanno oggi dato tutto questo tempo e 

quest’attenzione e ci hanno proposto ancora riflessioni che sono sicura resteranno nella 

vostra mente e nel vostro cuore. Sono certa che uscendo da qui avrete anche motivo di 

discussione e di critica come sempre è accaduto. Vi auguro buona fine d’anno scolastico 

e speriamo l’anno prossimo di fare lavori di approfondimento altrettanto belli e di 

avvalerci di persone altrettanto ricche. Arrivederci. 

- 80 -


P a r t e s e c o n d a 

Le riflessioni degli studenti 

- 81 -

Relazione sulla conferenza 

tenuta dal prof. Giorgio Gomel 


- 82 - 

“Conosco la mia identità solo nel 

rapporto con te.” 

È’ ormai tradizione consolidata del nostro liceo la partecipazione ai progetti organizzati 

dalla prof.ssa Fierro sui più svariati temi di attualità. Il titolo del progetto di quest’anno 

è “Religione e convivenza civile”, tema che senza dubbio ci vede coinvolti da vicino in 

quelle che sono le numerose problematiche attuali nel rapporto tra culture diverse. 

Giorgio Gomel, direttore delle relazioni internazionali della Banca d’Italia ha tenuto una 

conferenza nel nostro liceo come rappresentante della comunità ebraica, specificando 

oltre alle tematiche più generali, in particolare la propria esperienza come membro 

della minoranza semita, la quale, per la sua storia, rappresenta quantomeno un esempio 

significativo, se non addirittura il paradigma del problema della convivenza civile con gli 

altri popoli. 

Il problema è il rapporto tra culture diverse, problema che ha origini antichissime nella 

storia e che mai ha trovato soluzioni definitive; esso necessita di sensibilità e apertura 

come di rigore e scientificità per essere affrontato, senza tuttavia alcuna pretesa di 

esaurirne l’enorme portata. Non è facile armonizzare i bisogni di culture diverse che si 

trovano a convivere, sia su un piano squisitamente teorico, sia soprattutto su quello 

pratico. Il punto di partenza, già di per sé molto complesso è definire la propria 

identità, quell’insieme molteplice di esperienze, gusti, appartenenze, tutti quegli 

elementi che costituiscono ogni individuo e ogni popolo. È fondamentale riconoscere le 

differenze tra le identità dei popoli senza scadere in forme ridicole e terribili di 

razzismo che crea una gerarchia delle identità, offendendo profondamente il sentire 

umano. Sono proprio queste differenze che, se riconosciute e accettate pacificamente, 

storicamente hanno portato ad un enorme progresso economico, scientifico, letterario 

nelle società di ogni tempo. Dunque questa famigerata “diversità” che tanto ha 

spaventato e purtroppo ancora oggi spaventa molti ad un primo superficiale impatto, è 

la ricchezza più grande, l’elemento costitutivo dell’umanità, e andrebbe concepita in 

quanto tale da tutti coloro che, attaccati infantilmente alla propria debole identità, 

impauriti dal “diverso” ancora oggi si ostinano a chiudere tutte le porte nei confronti 

delle altre culture. 

Il popolo ebraico, il “popolo disperso tra i popoli”, che nella sua storia ha sempre 

rivestito il ruolo di minoranza, un ospite o un nemico in terre straniere, è l’esempio più 

eclatante del dolore da una parte, e del beneficio dall’altra, che la condizione di 

minoranza porta con sé. Se da un lato infatti gli ebrei sono stati soggetti nel tempo a 

discriminazioni, persecuzioni, fino ad arrivare al genocidio dell’olocausto, dall’altro 

proprio il doversi porre sempre in rapporto con culture diverse ha prodotto quella 

fusione tra la cultura ebraica e quella dei popoli ospitanti, che ha fatto fare passi da 

gigante alla scienza, all’economia, alla letteratura. Un’esperienza multiculturale vissuta 

civilmente, come testimonia la storia del popolo ebraico, è possibile e può portare un 

grande beneficio per il progresso dell’intera umanità, oltre che per l’arricchimento 

interiore dei singoli individui. 

Ma il punto nodale, il più complesso e difficile da affrontare, che poi è la sintesi di tutto 

il problema della convivenza di culture diverse è il dover conciliare l’uguaglianza di tutti 

di fronte alla legge, alle regole, ai diritti e ai doveri etc, con le diversità che ogni


individuo e ogni popolo ha il diritto di poter conservare. Il discorso è molto difficile e 

sottile se non si vuole attentare da una parte all’uguaglianza degli uomini, dall’altra al 

diritto alla diversità. Per quanto concerne il fenomeno dell’immigrazione, infatti, 

quando è un singolo a emigrare in un altro paese, in genere la volontà o meglio il 

bisogno di essere accettato fa si che si sviluppi nell’individuo una pulsione assimilatoria 

che lo porta a perdere progressivamente la propria cultura, le proprie tradizioni, le 

proprie origini; ma quando ad emigrare sono dei gruppi consistenti di persone, i bisogni 

e le richieste cambiano: gli stranieri chiedono di essere trattati con uguaglianza per 

certi versi, con diversità per altri, nel rispetto delle esigenze che la cultura (impone?). Il 

problema dunque è anche strettamente pratico poiché risulta molto difficile passare dal 

concetto ideale alla pratica nella convivenza. 

L’Italia non è mai stata una società multi-etnica, dunque non è assolutamente abituata 

al fenomeno della convivenza civile con altre culture tipica di molti altri paesi. Gli ebrei 

in Italia hanno rappresentato l’unica minoranza “diversa” che per ben duemila anni ha 

vissuto permanentemente in Italia, ma non è mai avvenuta una accettazione della 

cultura ebraica tanto che la cultura dominante ha sempre cercato di emarginare la 

minoranza ebraica con la segregazione che trova la sua massima espressione nella 

costruzione del ghetto ebraico. Solo negli ultimi 15 anni in Italia ha avuto inizio il 

fenomeno dell’immigrazione massiccia con una velocità e una dinamicità impressionanti, 

anche se tuttora il numero di stranieri in Italia risulta molto esiguo rispetto a quello 

degli altri paesi europei. 

Solo nel 1987 la comunità ebraica ha firmato le intese con lo stato italiano, che risultano 

essere una sorta di mediazione tra la rivendicazione delle diversità della cultura ebraica 

e l’accettazione degli ebrei di sottoporsi alle leggi italiane. Così per esempio se da una 

parte gli ebrei accettano di seppellire i propri corpi secondo le leggi dello stato italiano, 

che sono tuttavia contrarie alla tradizione semita, lo stato italiano riconosce le festività 

ebraiche. Questo è solo un esempio di come si possano trovare dei punti di mediazione 

tra le esigenze di culture diverse nell’accettazione e nel riconoscimento delle “diversità 

neutre”, come le chiama Giorgio Gomel, cioè le differenze che non sono così profonde o 

fondamentali come il modo di vestire, di mangiare etc. 

È questa la strada che bisogna percorrere, su cui almeno occorre indirizzarsi nel 

rapporto inter-culturale, nella consapevolezza e nella convinzione della ricchezza e 

della fecondità dello scambio tra culture diverse, e nella speranza del raggiungimento di 

una convivenza civile pacifica, almeno in Italia. 

- 83 - 

Massimo Colagiovanni


tenuta dal prof. Giorgio Gomel 


Il giorno 13-01-2007 è intervenuto, nella conferenza organizzata dalla prof.ssa Fierro in 

tema di religioni e convivenza civile, Giorgio Gomel, direttore delle pubbliche relazioni 

della Banca d’ Italia, in quanto esponente della cultura ebraica. 

Il dottor Gomel ha incentrato il suo discorso sull’ identità, il confronto interculturale, la 

convivenza e il rispetto reciproco, analizzando in modo particolare questi elementi 

all’interno della storia ebraica. Gli ebrei possono essere considerati un esempio 

paradigmatico per le altre minoranze: infatti, a partire dalla loro dispersione per il 

mondo, la diaspora, hanno sempre costituito una realtà minoritaria nelle società 

ospitanti, e con questa dimensione di minoranza hanno dovuto imparare a convivere. 

Partiamo dal presupposto che di questi tempi il tema dell’identità viene eccessivamente 

enfatizzato, che la gerarchia tra identità porta a nuove forme di razzismo che è 

inaccettabile esattamente quanto il mito dell’ uguaglianza: gli uomini sono uguali poiché 

appartengono tutti al genere umano, ma le differenze vanno riconosciute e considerate 

preziose, perché solo il pacifico confronto tra le civiltà, e quindi tra le diversità, può 

portare al progresso delle stesse. Come diceva Levi Strauss, le varie culture devono 

creare un punto di equilibrio tra uguaglianza e rispetto delle diversità, e per dirla con 

Martin Wubert, l’uomo può arrivare a comprendere la sua propria identità solo dal 

confronto con l’altro, con il diverso. 

Le minoranze ebraiche, venendo a contatto con altre culture e civiltà, sono state in un 

certo senso “costrette” al confronto con realtà maggioritarie e diverse, ed hanno 

formato una propria identità dalla fusione di alcuni elementi culturali propri con altri 

delle società ospitanti. 

Quella italiana è una realtà complessa, poiché la nostra società non è mai stata 

multietnica, non ha mai costituito lo scenario adatto per la convivenza tra culture 

diverse, e per questo la soglia di tolleranza verso il “diverso” è molto bassa, ci sono casi 

di razzismo un po’ ovunque e in generale una diffusa diffidenza verso le ondate 

migratorie intensificatesi sempre più negli ultimi dieci anni. E’ stato proprio il 

dinamismo di questo fenomeno, di rapidissimo sviluppo, a destare perplessità, a 

traumatizzare, e questa chiusura rappresenta un problema concreto, che andrebbe 

affrontato con un’adeguata educazione ala convivenza civile. 

Gli ebrei, per millenni, hanno costituito l’unica minoranza italiana, e l’unico caso di 

convivenza ebraica persistente in Europa, per duemila anni, da quando vennero 

deportati in Italia da Tito. A metà ‘500 la Chiesa cattolica creò i ghetti, per separare 

fisicamente dal resto della popolazione le minoranze ebraiche, che hanno dovuto 

condurre un’esistenza emarginata per oltre tre secoli, fino al 1343, con la legge sul 

diritto di emancipazione, e l’ uscita dai ghetti. Questa ghettizzazione, allora fisica, oggi 

spesso psicologica, del diverso è assurda, perché in uno stato di diritto tutti dobbiamo 

godere delle stesse opportunità, compresi il diritto di differenza e quello di uguaglianza 

davanti alla legge, che sono i fondamenti della convivenza civile e devono caratterizzare 

la società al di là delle diversità neutre, come il modo di vestire, o quello di mangiare. 

Nel 1937 la comunità ebraica italiana ha siglato un’ intesa con lo Stato, in cui gli Ebrei 

hanno accettato le norme per la sepoltura italiane, che non prevedono il rito di 

sepoltura ebraico (avvolgere il cadavere in un lenzuolo bianco e seppellirlo direttamente 

nella terra), mentre ad essi sono stati riconosciuti il rispetto delle festività ebraiche 

nelle scuole e negli uffici dove il diritto di astensione al lavoro nei giorni festivi prevede 

- 84 -


il recupero dei giorni perduti in maniera flessibile. Inoltre agli Ebrei è stata garantita la 

possibilità di rispettare le abitudini alimentari proprie della loro tradizione, inclusa la 

procedura di macellazione della carne, differente dalla nostra. 

A tale exursus sulla cultura ebraica, e sui rapporti di convivenza civile in Italia, è seguito 

poi un lungo momento di interazione, nel quale gli studenti hanno avuto la possibilità di 

porre una serie di domande al sig. Gomel, inerenti al tema trattato. Dal dibattito che ne 

è derivato sono emerse problematiche più che mai vaste e complesse, tra cui ricorrente 

è stato il tema del riconoscimento dello Stato d’ Israele da parte del popolo palestinese. 

Altre domande sono andate invece a vertere sull’ ambito sociologico, laddove 

fondamentale è stato il dibattito circa il sorgere dei “nuovi ghetti” che, secondo il sig. 

Gomel, coincidono in primis con le scuole, che ad un pluralismo teoricamente doveroso 

contrappongono una aconfessionalità manifesta. Interessante è risultata anche la 

riflessione sulla tematica dell’ identità che, in quanto caratterizzata da molteplici 

spaccature, non può e non deve essere sventolata a piacimento, similmente ad una 

bandiera; infatti risulta semplice, da ciò scivolare in quella che si può definire “l’ 

ossessione della propria identità”, giungendo ad un’ inevitabile gerarchizzazione delle 

culture e delle identità stesse. 

Infine, numerosi sono stati i quesiti in materia politica, che hanno evidenziato l’ accusa 

verso episodi di rigurgiti nazisti ed antisemiti, ai quali Gomel contrappone la volontà di 

riflessione e il dialogo, volti all’ eliminazione dell’ ignoranza e del pregiudizio, che più 

di ogni altra cosa dobbiamo temere. 

In conclusione nella conferenza sono state esplicate e ribadite problematiche forse già 

note, ma arricchite da spunti di riflessione, tutti tesi allo sradicamento della persistente 

xenofobia, a vantaggio della tolleranza e della convivenza tra popoli e culture. 

- 85 - 

Flaminia Di Lorenzo 

Arianna Sorrentino 

Silvia Staffa


tenuta dall’on. Alì Rashid 


Ali Rashid primo segretario della delegazione palestinese in Italia, oltre che 

ambasciatore di pace al parlamento europeo,è stato ospite del Liceo classico Orazio 

in occasione di una delle quattro conferenze,promosse con particolare entusiasmo dalla 

professoressa Fierro,riguardanti il rapporto tra le religioni e convivenze civili,in 

particolare le tre monoteiste.La questione non è,dunque,di piccola portata ed ha 

attirato un grande interesse tra studenti,professori e personalità esterne alla 

scuola,come l’assessore alla provincia,Monteforte,la quale è intervenuta personalmente 

in quest’ultima conferenza. 

E' necessario rinunciare ad ogni sorta di fanatismo e intransigenza,sforzarsi di ascoltare 

l’altro e con il dialogo affrontare insieme i problemi:questo è il messaggio con cui Ali 

Rashid ha aperto la conferenza,un messaggio rivolto soprattutto ai giovani.Essi infatti 

sono il futuro e,se non vengono educati ai buoni principi,si mette in discussione la 

stabilità e la pace del mondo intero,in una realtà che già al presente,da questo punto di 

vista,è poco confortante. Deve comunque ammettere Ali Rashid che anche la 

politica,che dovrebbe essere una guida e un esempio da seguire per la popolazione,non 

è in grado di mettere in pratica questo atteggiamento e, di conseguenza, di affrontare 

la situazione in modo soddisfacente. Bisogna innanzitutto “ripristinare il ruolo della 

politica,come unico messaggero di pace e di rispetto per il mondo intero”;ottenuto ciò 

si può pensare ad una maggiore diffusione dei veri principi e all’ acquisizione di risultati 

concreti. Monteforte si esprime in termini molto chiari e ,se vogliamo,più 

diretti:secondo lei la tendenza oggi è quella di fare una politica delle religioni,in una 

logica di antagonismo e di competizione ,mentre sarebbe opportuno”convivere 

condividendo”,uno scambio reciproco,portatore di nuova linfa per il genere umano. 

Rashid pur condividendo l’opinione della Monteforte e apprezzando la sua fiducia per un 

ristabilimento delle situazione ,deve pur sottolineare che le situazione è davvero 

complessa e,anche quando c’è una sincera volontà di migliorare,alcuni ostacoli sono così 

grandi che,a volte sembrano insormontabili.Questo non vuol dire che Ali Rashid non 

nutra forti speranze per il raggiungimento di un accordo:anzi,anche lui sa che con i 

dovuti provvedimenti è possibile ristabilire un ordine nel mondo ma ci invita a non 

sottovalutare l’entità dei problemi. 

Nella seconda parte delle conferenza,quella più ampia e ricca di contenuti siamo stati 

invitati a partecipare al dibattito che è stato più vivo delle attese.Gli studenti,dopo aver 

vinto un primo momento di soggezione, si sono fatti avanti con domande tanto inerenti e 

interessanti che hanno fatto meravigliare lo stesso Ali Rashid .I professori hanno 

apprezzato non solo i contenuti del suo discorso ma anche la sua pacatezza e 

moderazione nel trattare argomenti così delicati, e sono rimasti affascinati a tal punto 

che c’è stato chi ha chiesto al parlamentare un metodo per educare i giovani a saper 

ascoltare.Non sono mancate le domande,ed esse,in generale,riguardavano oltre la 

suddetta questione palestinese anche il fenomeno del terrorismo,i conflitti religiosi , 

politici e sociali,l’emarginazione delle donne e il rispetto dei diritti umani. La 

guerra,dice Rashid non solo non è,e non potrà mai essere,strumento di pace, ma 

insuperbisce gli animi e spinge gli uomini alla violenza materiale e spirituale. 

L’esplosione di continue violenze, governi inefficienti e incapaci di controllare la 

situazione ,la crescita del malcontento della popolazione,tutto vale a peggiorare lo stato 

delle cose.E dove non interviene la politica prende posto la religione;e quando anche la 

- 86 -


religione trova difficoltà ad affrontare i problemi con misure moderate, essa si 

inasprisce e… nasce il fondamentalismo.Un errore che l’Occidente spesso commette è, 

secondo Rashid,quello di attribuire al solo mondo islamico il fenomeno del 

fondamentalismo religioso,senza ammettere che in realtà del fondamentalismo c’è e c’è 

stato in tutte le religioni,non esclusa quella cattolica che,spinta da momenti di profonda 

esaltazione e di fanatismo ha commesso grandi e gravi errori che non 

possono,certamente,essere dimenticati. Da questo momento in poi il viso di Ali Rashid 

non trasmetteva più quella sicurezza che aveva dimostrato all’inizio,quando esortava gli 

ascoltatori ad essere esempio di rispetto e di apertura verso gli altri.Ora il suo sguardo e 

i lineamenti diventano più tristi e sommessi,in particolare quando ci si addentra sempre 

più nelle difficoltà,nelle questioni irrisolte,nelle disuguaglianze,nelle ingiustizie,in tante 

speranze ,anche e soprattutto della sua gente, andate deluse. 

Sicuramente il fondamentalismo è una forma di opposizione arretrata ma è soprattutto 

la mancanza di governi stabili che ne causa l’aumento.La popolazione infatti,sottolinea 

Rashid,è portata a migliorare, ma i governi arabi corrotti non trovano la possibilità di 

un cambiamento. Anche in questo caso egli tiene ad evidenziare che c’è una 

responsabilità dell’Occidente riguardo la situazione dei governi arabi che spesso hanno 

subito le conseguenze di avvenimenti a loro estranei,come nel caso dell’Africa che negli 

anni sessanta era un paese più”dinamico”,e che dovette però pagare “il prezzo della 

Guerra Fredda”.Inoltre la maggior parte degli Stati arabi sono stati delineati dalle 

potenze europee “a tavolino” senza tener conto delle istanze della popolazione,né delle 

diversità ideologiche,culturali e religiose causando forti tensioni sfociate molto spesso in 

violenti conflitti armatiAlla base del fondamentalismo ci sono,dunque, motivi non solo 

locali,ma anche nazionali ed internazionali.Esso deve essere distrutto e con questo 

anche ogni forma di negazione dei diritti umani, di intransigenza ed esaltazione,tutto 

ciò che comporta guerra e violenza.Il terrorismo in primis,dunque deve essere 

annientato essendo “il terrorismo funzionale alla guerra e la guerra funzionale al 

terrorismo”.Anzi,la guerra è una vera e propria forma di terrorismo ingiustificata.Come 

combattere il terrorismo?A questa domanda,dice Rashid,non c’è una risposta 

univoca.Esistono,infatti,vari mezzi per sconfiggere questa forte minaccia per il mondo 

intero,uno dei quali ,e quello essenziale,è la presenza di uno Stato di diritto,unico in 

grado di garantire il rispetto dei diritti umani,e la concordia reciproca.Come l’Italia non 

si è “snaturata”nella lotta contro il terrorismo,così è necessario mantenere uno Stato di 

legalità.Bisognerebbe ,inoltre, opporsi alla pena di morte e combattere per la libertà 

della donna,la cui condizione è tristemente legata alla situazione politica,economica e 

sociale delle diverse realtà.In effetti,è proprio il Corano che stabilisce una netta 

discriminazione tra l’uomo e la donna.E' scritto ,ricorda Rashid,che un uomo vale due 

donne,e che la donna non è responsabile del mantenimento economico della 

famiglia,né può avere un proprio patrimonio pur lavorando,sì è vero…Tuttavia nella vita 

quotidiana le cose oggi sono cambiate,egli assicura ,e la società è più aperta nei 

confronti della donna.A chi ha contestato ciò portando ad esempio casi di donne anche 

giovani uccise dai mariti o dai padri per aver cercato di conformarsi ad uno stile di vita 

troppo libero ed aperto,più simile a quello occidentale,Ali Rashid rimprovera ,a sua 

volta, la tendenza a generalizzare un caso singolo per estenderlo addirittura ad una 

intera popolazione e ricorda che casi di estrema intransigenza finiti tragicamente tra 

mariti e mogli e tra padri e figli sono attestabili in ogni parte del mondo. 

Si,deve,insomma,a tutti i costi porre fine alla guerra e alle ingiustizie!.Prima del 

termine del discorso, Rashid è stato interrotto da un grande applauso da parte di 

tutti,segno di un consenso,ma anche di ringraziamento. 

Dunque Ali Rashid è moderato,fautore del dialogo e dell’ uso di mezzi non 

violenti,perché è convinto che dalla violenza non possa che derivare altra violenza in un 

- 87 -


ciclo continuo ed infinito.Molte violenze sono state commesse dalle diverse parti del 

mondo a discapito di altri,ma ora è arrivato il momento di cedere le armi e stringersi la 

mano…Allora che rapporto c’è tra ricordo ed oblio?La ragazza che ha formulato questa 

domanda ha posto l’interrogato in una difficile situazione.Non che egli non sapesse 

rispondere,ma è sottile l’argomento e va a tastare i ricordi del suo 

paese,Gerusalemme,che più di una volta ha citato con una forte nostalgia,e poi la sua 

famiglia,il suo popolo,le sofferenze e le ingiustizie subite da lui stesso con la prigionia e 

l’esilio. Come dimenticare quel 1948 quando i 2/3 dei Palestinesi sono stati costretti a 

lasciare la loro terra per fuggire in campi di rifugiati ,(luogo che da sempre era destinato 

ad accogliere provvisoriamente chi si trovava in uno stato di emergenza e che ora è 

diventato permanente rifugio di un intero popolo),privati così dei loro diritti,del loro 

onore,offesi e umiliati agli occhi del mondo intero?Chi è a conoscenza del fatto che in 

Libano,non essendo i Palestinesi attualmente dei cittadini,essi non possono svolgere ben 

settantadue tipi di lavoro?Chi sa che in Siria i Palestinesi sono considerati cittadini di 

“serie B”? 

Nell’aula magna c’è stato un gran silenzio e ognuno riflette profondamente su quello che 

Ali Rashid sta dicendo:egli è riuscito ad attirare l’attenzione di tutti gli studenti. 

Rashid ricorda che ha chiamato sua figlia Aida,ovvero”colei che ritorna”,c’è quindi in 

lui la volontà tornare alla sua terra.Eppure ha dovuto infine ammettere che”per 

dimenticare bisogna mettere le persone in condizione di dimenticare;è possibile 

conciliare questi due momenti per garantire il futuro”Mi sono venute in mente mentre 

parlava le parole di Gigi Bettoli che commentando una intervista fatta ad Ali Rashid nota 

che egli “,con il suo tono di voce discorsivo ed il temperamento triste,ha sempre 

rappresentato fisicamente il dramma dello sradicamento di un popolo privato della sua 

terra e del suo futuro” 

Giustizia e violenza,pace e sofferenza,guerra e ragione,passione e dolore,ricordo ed 

oblio:questi grandi temi sono stati affrontati da Ali Rashid con sincera emozione e 

moderato trasporto,atteggiamenti che sono coerenti con le sue parole.E quando un 

uomo riesce a realizzare con i fatti ciò che predica con le parole,credo che possa 

davvero raggiungere anche gli obiettivi che per altri possono sembrare irraggiungibili… 

Si è conclusa così la conferenza ,con la semplicità e la schiettezza con cui era 

cominciata,tra l’approvazione e l’entusiasmo di tutti. 

- 88 - 

Rosa Calabrese




Ospite della seconda conferenza sul tema “religione e convivenza civile” è stato 

l’Onorevole Ali Rashyd. Nato ad Amman in Giordania, è attualmente impegnato 

politicamente in Italia ed è stato eletto parlamentare alla Camera dei Deputati con il partito 

di Rifondazione Comunista. Svolge inoltre un importante ruolo all’estero, essendo primo 

segretario della delegazione palestinese e ambasciatore di pace del Parlamento Europeo, 

impegnato a risolvere il conflitto tra Israele e Palestina. In modo molto pacato, l’Onorevole 

Rashyd ha saputo trattare un tema che oggi risulta essere particolarmente delicato: quello 

della religione e della convivenza civile. Tale tema richiede la nostra assunzione di 

responsabilità, al pari degli altri problemi che gravano sul nostro benessere e sul nostro 

sistema sociale, civile e politico. 

“Quando la convivenza ed il rispetto entrano in crisi, i risultati sono tragici e devastanti” ha 

affermato Rashyd “ma questo dipende solo da noi” ha poi precisato. Con tale affermazione 

ha voluto sottolineare quanto sia importante per noi riuscire ad essere pronti (e prepararci) 

psicologicamente all’incontro con culture diverse. 

Ha quindi descritto il suo ruolo di testimone diretto, protagonista di molteplici esperienze, 

quale palestinese costretto ad abbandonare la sua terra d’origine. Provato da queste 

esperienze, ha espresso, dal punto di vista razionale, una comprensibile sfiducia nella 

possibilità di evitare futuri conflitti. Il fatto che le speranze di soluzione dei conflitti siano 

remote è dovuto, ha sostenuto giustamente l’Onorevole Rashyd, ad un’assenza di 

partecipazione e d’impegno da parte di tutti noi. 

La politica senza partecipazione è inattuabile e non si può e tanto meno si deve parlare di 

rispetto solo in senso ed in modo astratto. 

Tornando poi ad esaminare le sue esperienze, ha concentrato la sua attenzione sulla 

situazione in Palestina, descrivendola come il risultato di una sovrapposizione di gravi 

problemi quali l’incapacità d’azione politica e la crescita del fondamentalismo religioso. Tali 

problemi, oscurando l’idea di convivenza civile, sono stati, sono e saranno ancora capaci, 

se non affrontati, di scatenare tragici conflitti. 

Ha quindi terminato ponendo l’accento sull’incapacità della nostra società di valutare a 

fondo gli errori del passato ed in primo luogo sulla mancata comprensione che la guerra 

come strumento di soluzione dei conflitti ha generato soltanto regresso ed immani sacrifici. 

Ha però sottolineato, introducendo una nota di sereno ottimismo, di avere grande fiducia 

nelle capacità creative delle nuove generazioni, che hanno il dovere di partecipare alla vita 

pubblica per ripristinare e far prevalere il vero ruolo della politica: quello di assicurare la 

coesistenza pacifica e la convivenza non solo tra le religioni ma anche tra tutte le cose 

che ci circondano perché…”la nostra vita è piena di parole non dette che riempiamo con la 

nostra storia”. 

Al termine della sua esposizione, l’Onorevole Rashyd, ha risposto ad alcune domande 

formulate dai docenti e dagli studenti. 

Alla domanda su come si possa educare i giovani ad ascoltare “l’altro” su temi così 

importanti, ha risposto che per comunicare occorre una predisposizione pacata al dialogo. 

Alla richiesta di individuare il ruolo dell’Italia nell’ambito di tale dibattito, ha precisato di 

ritenere giusta la missione in Libano, dove si sta lavorando per mantenere una tregua, più 

di quella in Iraq, dove si è intervenuti in una guerra. In tale prospettiva, ha affermato che il 

ruolo dell’Italia deve essere sviluppato nella direzione della missione in Libano, ricercando 

nel Parlamento un sereno dialogo con le forze politiche dell’opposizione. 

- 89 -


Alla domanda su come ci si può opporre al terrorismo, ha risposto partendo dall’assunto 

che anche la guerra promossa dagli stati sovrani è una forma di terrorismo in quanto si 

legittimano a vicenda. A questo proposito ha invitato a riflettere sul fatto che, ad esempio, 

Al Qaeda è stata creata, armata ed addestrata, durante il conflitto fra Afghanistan ed 

Unione Sovietica, dagli stessi USA che oggi la combattono. Al contrario l’Italia, vittima del 

terrorismo politico negli anni ’70 ed ’80 lo ha combattuto e vinto senza snaturare la propria 

democrazia. 

Oltre ad essermi sembrato particolarmente coerente, il discorso di Rashyd mi ha colpito e 

coinvolto. 

Nonostante le altre due esposizioni, rispettivamente di Gomel e di Di Leo, siano risultate 

anch’esse molto coerenti e pertinenti, il discorso dell’Onorevole Rashyd ha suscitato in 

me un maggiore interesse. 

Tale interesse è derivato, in parte dal fatto che il relatore appariva coinvolto in situazioni 

più strettamente attuali, in parte dalla sua stessa persona che, proprio per la sua massima 

pacatezza e compostezza, mi è sembrata molto singolare ed affascinante. 

Il suo discorso mi ha infine portato a riflettere non solo sul presente ma anche su ciò che 

sarà il futuro; anch’io infatti sono fermamente convinto che siamo noi a dover agire 

attivamente, perché possiamo farlo, al fine di creare le condizioni per rendere possibile un 

pacifico incontro tra le religioni ed una serena convivenza civile tra i popoli. 

- 90 - 

Adriano Masci




Il secondo degli incontri sul tema “Religioni e Convivenza Civile”, introdotto da un breve 

intervento dell’Assessore alle Politiche Scolastiche della Provincia di Roma, Daniela 

Monteforte, ha ospitato il deputato di Rifondazione Comunista Alì Rashid, in quanto di 

origine islamica e rappresentativo del pensiero di un musulmano immigrato in Italia. 

L’impostazione del discorso di Rashid si è però incentrata non tanto sul problema del 

rapporto tra i musulmani con la società e la cultura dell’Occidente (tema ovviamente 

molto delicato ma allo stesso tempo ricchissimo di spunti, vista la molteplicità dei 

rapporti con il proprio credo degli islamici sparsi in tutto il mondo occidentale), quanto 

sul problema, sicuramente più generale ma forse un po’ meno pregnante, di come e 

quanto la politica debba intervenire per assicurare il mantenimento dello “stato di 

diritto” di ogni persona. 

Solo lo “stato di diritto”, secondo Rashid, può garantire la convivenza tra religioni 

diverse, perché “garantisce un rapporto basato sul reciproco rispetto”; senza questo 

fattore “le religioni manifestano l’incapacità, pur se non intrinseca, di rispettarsi”: 

un’affermazione simile ritrae con precisione la sua visione d’insieme della religione, che 

viene da lui delimitata, in un certo senso, come semplice strumento per la “ricerca 

interiore della pace”. Sulla falsariga di questo pensiero, Rashid afferma che le religioni, 

in particolare quelle monoteiste, quando perdono il loro vero senso di “incontro per 

arricchirsi”, diventano automaticamente strumento di distruzione e di morte: il 

terrorismo islamico è uno degli esempi di come la religione, senza il controllo di uno 

stato forte, può trasformarsi in strumento per fomentare le masse. Nonostante tracci 

uno scenario tristemente attuale e ben preciso, affermando che la politica oggi non sia 

pienamente in grado di affrontare una situazione come, ad esempio, quella israelianopalestinese, 

Rashid esprime la sua piena fiducia non soltanto nella politica, secondo lui 

“unico strumento in grado di migliorare le condizioni umane, economiche e sociali”, ma 

anche nella nuova generazione, la nostra generazione. 

Al termine della conferenza, molto spazio è stato dato alle domande, e fin da subito è 

emerso come molti punti “caldi” del rapporto Islam-Occidente non siano stati, forse 

volutamente, toccati dal relatore: il professor Carini ha posto una domanda su un tema 

molto delicato, ovvero sul fatto che in molti paesi Islamici la libertà di coscienza e di 

espressione non deve essere in contrasto con la Sharìa, mentre le studentesse Arianna e 

Silvia hanno chiesto a Rashid come sia possibile conciliare la violenza dell’Islam 

estremista e la condizione di inferiorità della donna con l’Occidente. 

Le risposte dell’Onorevole sono quanto mai significative: dal momento che, per motivi 

storici, economici, politici e culturali, la maggior parte degli stati arabi sono ancora 

molto arretrati dal punto di vista dello sviluppo politico, la democrazia non è venuta a 

formarsi e insieme ad essa deve ancora nascere la concezione di Stato di diritto. 

Riguardo la condizione della donna, l’Onorevole si è trovato quasi in difficoltà e, come 

nella domanda precedente, la sua analisi non ha trovato le ragioni dell’inferiorità della 

donna nel credo del culto islamico, ma nell’evidente situazione di arretratezza degli 

stati arabi, come a dire che, se non ci fosse questa situazione, ovvero se gli stati arabi 

fossero “progrediti” e “democratici”, automaticamente la religione assumerebbe 

caratteri non estremisti. 

Risposte simili pongono bene in evidenza che, secondo il punto di vista di Rashid, un 

punto di vista, come si è capito subito, né da islamico estremista, né da islamico 

- 91 -


moderato, quanto piuttosto, se mi è concesso esprimermi così, da laico “estremista”, 

non può esserci democrazia, non può esserci “Stato di diritto” (l’Onorevole si è mostrato 

molto affezionato a questo termine) se non riducendo la religione a un semplice “fatto 

privato”: prova ne è il fatto che, secondo il relatore, negli stati arabi in cui la religione 

non è moderata (ma è assurdo, a parer mio, parlare di Islam “moderato”, almeno 

secondo la concezione di moderato comunemente usata) c’è arretratezza culturale, 

economica e politica; usando le sue stesse parole, “la religione non deve riempire un 

vuoto lasciato dalla politica, non deve sconfinare”. 

Devo ammettere la conferenza mi ha lasciato un po’ di “amaro in bocca”: onestamente 

non credo che la visione d’insieme della politica e della religione dell’Onorevole Rashid, 

“giusta” o “sbagliata” che sia, possa essere considerata rappresentativa per la maggior 

parte del mondo musulmano: abbiamo infatti ascoltato un punto di vista 

sostanzialmente laico anzi, “radicalmente” laico, che ben poco può avere di 

musulmano. Sono del parere che un punto di vista radicale sia il più delle volte molto 

limitato, non sia cioè in grado di esaminare in modo sufficientemente oggettivo alcuni 

aspetti come, in questo caso, l’estrema problematicità di un particolare credo religioso 

(l’Onorevole infatti ha accomunato tutte e tre le religioni monoteiste, come se fossero 

la stessa cosa) in un contesto totalmente diverso come quello dell’Occidente. Ritengo 

sarebbe stato molto più interessante sentire l’opinione di un musulmano praticante, non 

essendo assolutamente d’accordo con chi crede che “musulmano praticante” sia 

equivalente a “musulmano radicale”. Credo infatti che un dibattito su un tema così 

scottante (ma d’altra parte che necessita urgentemente di un confronto vero) come 

quello della convivenza tra le religioni debba ospitare dei credenti, non dei laici, sicuro 

del fatto che soprattutto in questo modo sia possibile avere un incontro veramente 

fruttuoso e formativo. 

- 92 - 

Carlo Rengo


tenuta dal prof. Federico Di Leo 


Dopo i saluti rituali da parte del Preside dell’istituto, la prof.ssa Fierro introduce gli 

ospiti del 3° incontro che il Liceo Orazio ospita sul tema della religione e convivenza 

civile. 

Relatore sarà Federico Di Leo, economista, 1° ricercatore dell’ Istat, il quale interviene 

in qualità di membro della Comunità di Sant’ Egidio. 

Di Leo è accompagnato da Mario Lai, anch’ egli della Comunità e attivo nel nostro 

ambito territoriale. 

Nella sua presentazione la prof.ssa Fierro ribadisce l’ importanza della presenza di 

Federico Di Leo, la cui vita è orientata a dare testimonianza viva del Vangelo. Studioso 

del mondo arabo musulmano, più volte presente nell’ Africa sub-sahariana in programmi 

di cooperazione portati avanti con la Comunità di Sant’ Egidio, Di Leo con il suo lavoro 

“salda lo studio teorico dei problemi relativi alla convivenza delle varie culture e 

religioni con esempi concreti di vita sofferta nello spirito della reciproca accettazione”. 

Finita la presentazione, la parola passa a Mario Lai. Membro anch’ egli della Comunità, 

ribadisce che gli incontri nelle scuole costituiscono momenti altamente significativi. La 

Comunità di Sant’ Egidio, nata quaranta anni fa, è presente in tutto il territorio 

nazionale e anche nel nostro quartiere dove appunto lui opera. 

Lavorare nel territorio, incontrarsi con gli “ultimi”, con quelli che vivono nelle strade, 

numerosi anche in una realtà come quella del nostro quartiere, significa affrontare l’ 

incontro, il rapporto e l’ amicizia con il “diverso da noi” non da specialisti, e dunque 

legare le grandi questioni internazionali alla nostra quotidianità, significa lasciare 

sempre aperta la porta al dialogo nonostante la difficoltà. 

E il “dialogo” è il tema trattato da Federico Di Leo. 

E’ forse finita la stagione del dialogo dopo l’ 11 settembre? – Questa è la domanda che si 

pone il relatore. 

E’ certo che dopo l’ attentato alle Torri Gemelle il clima è fortemente cambiato, si è 

diffusa diffidenza ed ansietà per il futuro, le posizioni si sono radicalizzate. 

Sembra così lontano il 1986, quando Giovanni Paolo II ad Assisi aveva incontrato i 

leaders di tutte le religioni mondiali. Da allora lo “ spirito” di Assisi era proseguito, 

caparbiamente perché “ la pace ha bisogno di servitori”. 

Ma l’ 11 settembre ha prodotto la percezione acuta di un profondo mutamento. Da 

allora le guerre si sono succedute, Afghanistan, Iraq, Libano; la certezza che qualsiasi 

posto del mondo fosse visitabile si è rivelata illusoria, le sicurezze sono entrate in crisi. 

Ed allora poniamoci nuovamente la domanda – è finita la stagione del dialogo? Il dialogo 

è forse l’ arma degli sciocchi sognatori, degli ingenui ?-. 

No. Anzi più che mai deve maturare forte lo spirito del dialogo, non come arte povera 

degli ingenui, ma come arte difficile della civiltà del vivere insieme nella pace e 

solidarietà. 

“Assisi”, dunque, non come dibattito tra esperti, ma come sforzo continuo, incessante, 

teso a mostrare la “convenienza” del vivere insieme nella pace che non teme le 

diversità. Le diversità non vanno negate, ma le identità non vanno neanche difese in 

contrapposizione a quelle degli altri. 

Già il Concilio Vaticano II aveva ufficialmente sancito l’apertura del dialogo con le altre 

due grandi religioni abramitiche: la religione ebraica e quella islamica. I rapporti tra 

queste due ultime, però, sono sempre stati molto controversi perché, continua poi Di 

- 93 -


Leo entrando ancora di più nello specifico del tema, se la guerra è la “madre di tutte le 

povertà”, sicuramente il “problema palestinese” è il padre delle grandi difficoltà che 

stanno alla base del dialogo tra le religioni. 

L’11 settembre ha poi travolto tutti, ha radicalizzato le posizioni, ha creato grande 

confusione anche nel mondo musulmano, poiché Al Quaeda ha spiazzato l’islam 

ufficiale. 

A questo punto è ancora più importante continuare nel dialogo e ci vuole coraggio, 

perché il dialogo è cosa complicata. Richiede “cultura, conoscenza storica, conoscenza 

degli interessi e dei costumi del nostro interlocutore”. 

Ed allora dobbiamo sgombrare il campo da un grosso equivoco: non si può dire di voler 

scegliere come interlocutore “ l’Islam moderato”. Non esiste. Si rischia di fare un errore 

perché applichiamo ad altre culture le nostre categorie mentali. 

Dobbiamo avere come interlocutore l’Islam autorevole, quello non violento. 

La religione cattolica è figlia della filosofia occidentale, si è nutrita di dubbi; l’Islam è 

una religione di “sottomissione” a Dio. 

E’ una religione “giovane”, come mette bene in rilievo un intervento durante il dibattito 

che ha seguito la relazione di Di Leo (è, infatti, nel 622, anno della fuga di Maometto 

dalla Mecca, che prende inizio il computo degli anni dell’era musulmana). Lo sviluppo 

storico dell’Islam è lento ed anche la democrazia è un concetto difficile nel mondo 

musulmano. 

Un altro ragazzo tocca il tema del rapporto tra Islam e violenza, terreno questo che 

richiederà ancora molto tempo per produrre un’evoluzione in senso positivo. 

Ed ancora si parla dell’ identità debole del cristiano, delle contraddizioni tra la politica 

delle gerarchie vaticane e le comunità di base che caparbiamente perseguono il dialogo 

come unico strumento possibile. 

Federico Di Leo e Mario Lai non si sottraggono al dibattito, anzi la partecipazione degli 

studenti li vede pronti a rispondere con generosità anche quando si toccano temi come 

l’ampliamento della base militare di Vicenza o le critiche alle posizioni della Chiesa 

ufficiale per quanto riguarda la lotta all’Aids in Africa, questione per la quale vige la 

“regola silenziosa” di posizioni differenti a seconda del contesto di riferimento (e questo 

ci da sicuramente molto su cui riflettere riguardo all’attuabilità del messaggio cristiano 

e all’”arroccamento” di certe posizioni ideologiche…). 

La conferenza si chiude con una sorta di “osanna a Voltaire e alla libertà della 

coscienza”, ma soprattutto con l’invito a liberarsi di “abiti mentali” troppo stretti, per 

aprire le nostre menti verso armonie superiori, che solo lo sforzo di mantenere vivo il 

dialogo e il confronto,aldilà di tutte le difficoltà, può garantire. 

Compito delle religioni è lavorare per l’unità della famiglia umana. 

- 94 - 

Francesca Caloccia


tenuta dal prof. Federico Di Leo 


Il progetto culturale del nostro liceo Orazio anche quest’anno è stato occasione di 

approfondimento culturale e di profonda riflessione per noi studenti. Lo scottante tema 

di attualità toccato dal ciclo di conferenze organizzato dalla professoressa Fierro, ha 

dato il titolo agli incontri di noi ragazzi con autorevoli esponenti delle principali 

confessioni religiose presenti nel nostro paese. L’argomento, infatti, su cui ha impostato 

la sua relazione Federico Di Leo (primo ricercatore all’ISTAT, economista, ma anche 

importante esponente della Comunità di Sant’Egidio), è stato quello di “Religione e 

convivenza civile”. La conferenza del professor Di Leo è la terza sul tema, seguita a 

quelle di Giorgio Gomel (direttore del Dipartimento delle relazioni internazionali della 

Banca d'Italia., ed esponente della comunità ebraica) e di Alì Rashid (membro del 

Parlamento italiano di origine palestinese). 

Il preside Gregorio Franza e la professoressa Fierro, nell’introdurre l’ospite prima della 

sua relazione, hanno ricordato che, a conclusione di questi incontri, vi sarà un’ultima 

lezione-dibattito, una tavola rotonda alla quale interverranno tutti i partecipanti alle 

conferenze precedenti, moderati da Paolo Naso (cristiano protestante direttore 

dell’autorevole rivista “Confronti”, la quale si occupa del tema del dialogo 

interreligioso). 

Dopo aver ascoltato le parole di introduzione al professor Di Leo, incentrate soprattutto 

sulla coerenza e sulla compenetrazione delle sue scelte di vita (studioso dei PIL nazionali 

all’ISTAT, ma anche attivo in diverse missioni internazionali della Comunità di 

Sant’Egidio, come quelle in Mozambico e in Malawi), non ho potuto che apprezzare la 

grande dimestichezza con la quale il relatore ha saputo presentare a noi ragazzi le sue 

opinioni basate su un punto di vista teorico sapientemente mescolate con racconti di 

emblematici episodi della sua vita. 

Prima di affrontare il tema della conferenza, è intervenuto un amico di Di Leo, Mario 

Lai, anch’egli appartenete alla comunità di Sant’Egidio, il quale ha presentato le 

caratteristiche specifiche dell’organizzazione: il radicamento nel territorio di Roma, lo 

stretto legame con i quartieri, e l’assistenza, prima che ai poveri dei paesi dei 

continenti più martoriati, a tutti quelli, piccoli fiammiferai delle nostre città, che la 

società ha lasciato fisicamente ai margini. 

La relazione di Federico Di Leo si è incentrata principalmente sulla questione del dialogo 

interreligioso, focalizzando l’attenzione sul problema del rapporto tra cristianesimo e 

islam (infatti, se tra cristiani ed ebrei, e tra cristiani e musulmani, esiste un discreto 

rapporto, a causa del grandissimo problema della Palestina sono oggi inevitabili attriti 

tra le altre due religioni abramitiche). 

Partendo da una lucida analisi della grande incertezza e preoccupazione che attanaglia 

il mondo di oggi, sia a livello pubblico, delle grandi istituzioni, che privato, ossia relativo 

ad ognuno di noi, il professore ha individuato negli attacchi terroristici agli Stati Uniti 

dell’11 settembre 2001 quella che può essere definita come la pietra tombale che ha 

chiuso un’epoca di relazioni tese e di violenza (gli anni novanta, con le guerre nei 

Balcani, la crisi dei grandi laghi in Africa, la prima guerra del Golfo…), generando un 

diffuso pessimismo e ponendo fine alle speranze di quanti avevano vissuto una stagione 

ottimistica di fiducia in una nuova armonia mondiale dopo il crollo dell’Unione Sovietica 

nel 1989. 

- 95 -


È dunque definitivamente tramontato quello “spirito di Assisi”, che, dallo storico primo 

incontro interreligioso organizzato nella cittadina umbra da Giovanni Paolo II nel 1986, 

ha risvegliato le forze di quanti credevano nella possibilità di instaurare un proficuo e 

fruttuoso dialogo tra le religioni di questo mondo? 

Questo è dunque il quesito che Federico di Leo si è posto ricordando gli importantissimi 

primi passi compiuti dal precedente pontefice sulla strada del dialogo interreligioso e 

dell’incontro di correnti di spiritualità di pace, unite dalla comune fiducia nella forza 

debole della preghiera: la visita alla sinagoga di Roma, alla moschea (ex chiesa di San 

Giovanni Battista) degli Omayyadi a Damasco e il viaggio a Casablanca, oltre a numerosi 

altri. 

Fiduciosi nella possibilità di uno sguardo comune di politica e religione verso il condiviso 

impegno per la pace, gli esponenti della comunità di Sant’Egidio hanno sempre 

partecipato con entusiasmo a tutti gli incontri interreligiosi tenuti ad Assisi in ricordo di 

quello del 1986. Essi, come ha tenuto a specificare il relatore, si ritengono servitori 

della pace: la religione, infatti, non può rimanere insensibile al grido di coloro che la 

invocano. E anche un’associazione impegnata nell’assistenza ai più poveri deve 

impegnarsi per tale scopo: sono infatti i più deboli, gli ultimi di tutto il mondo, a fare 

per primi le spese degli orrori di ogni guerra. 

Luogo prescelto per gli incontri interreligiosi degli ultimi due decenni, Assisi è anche la 

chiave di volta dell’intera relazione del professor Di Leo: la cittadina umbra è infatti il 

luogo di nascita di San Francesco, definito come il primo dei padri del dialogo tra le 

differenti confessioni. In un’epoca di crociate e di acutissimi scontri tra il mondo 

cristiano e quello musulmano, il santo infatti, dapprima desideroso di andare a 

combattere in terra santa, dopo la propria conversione, scelse di portare, in occasione 

della quinta crociata, un messaggio cristiano di pace anche ai “pagani” incontrandosi 

con il sultano al-Malik al-Kāmil e, fatto straordinario, riuscendo a ritornare 

all’accampamento dei crociati incolume. 

Ecco dunque come il dialogo si configura, sin da tempi antichi, non come un’arte povera 

degli ingenui, ma come una pratica difficile ed impegnativa. Tale pratica non dovrebbe 

però essere patrimonio solo di pochi esperti, ma condivisa da tutti, nella volontà di 

costruire una civiltà di pace e di rispetto, senza rinunciare alla propria identità. È infatti 

proprio in quanto cristiani che bisognerebbe desiderare di convivere in armonia con gli 

altri: le differenze non possono costituire un motivo di odio. 

È a questo punto che Di Leo inserisce nel suo discorso una delle sezioni più controverse, 

ma allo stesso tempo anche più originali, come dimostrano le domande poste al 

professore nella parte della conferenza dedicata al dibattito con gli studenti. È scorretto 

parlare di islam moderato. È sbagliato sia porsi con questa espressione nei confronti dei 

musulmani (come reagiremmo noi infatti se un importante imam decidesse di 

interloquire solamente con gli anglicani, adducendo a pretesto che il papa cattolico non 

è “moderato”?), sia convincersi davvero che questa religione possa essere tale. L’Islam è 

una religione della sottomissione e dell’obbedienza cieca, non è neanche in parte figlia 

della filosofia greca come il cristianesimo, alcuni pilastri del quale sono costituiti dalla 

misericordia e dal perdono. Nel ricercare gli interlocutori all’interno del mondo 

islamico, non possiamo pretendere di avere a che fare solo con la classe più colta e 

istruita (magari nelle università occidentali): nei limiti della non violenza, chiunque può 

sedere ad un tavolo dinanzi a noi. La forza di chi ricerca il dialogo, ed in particolare 

modo dei cristiani che lo desiderano, risiede nel conoscere bene coloro con cui si parla, 

e nella consapevolezza che gli interlocutori hanno delle convinzioni su loro stessi a volte 

anche profondamente diverse dalle nostre. Questa forza non si esprime infatti nel 

proporre sterili vignette satiriche (come quelle celebri danesi), che in realtà esprimono 

- 96 -


solo una volontà di prendere in giro senza averne realmente il coraggio, ma semmai 

nella capacità di chiedere perdono. 

Le religioni, nel mondo attuale, devono comprendere la loro responsabilità storica di 

lavorare per l’unità della famiglia umana, e la preghiera fianco a fianco, come quella 

tentata negli incontri di Assisi, può costituire un forte legame per tutti gli umili 

ricercatori di quella pace che Dio solo può donare. È nostro dovere sforzarci di essere 

“amici della pace” (come l’associazione a cui il relatore si unì, a Cinquina, per puro 

caso: li conobbe infatti solo perché aveva voluto testare il suo nuovo motorino), e non 

temere il dialogo per paura di trovarsi dinanzi a poteri e ad opinioni più forti della 

nostra. 

A questo punto Di Leo decide, per rispondere all’interrogativo che egli stesso ha posto, 

ossia se lo spirito di Assisi sia morto, perché l’11 settembre ne ha messo nudo 

l’ingenuità, di effettuare una carrellata storica per inquadrare quale possa essere stata 

la storia del dialogo interreligioso. Dopo secoli e secoli di conflitti (a partire dalle 

crociate, durante le quali furono effettivamente i cristiani a penetrare armati in 

territori dove dapprima altri cristiani e musulmani convivevano, e delle quali si potrebbe 

approfondire la conoscenza con la lettura di un libro come “Le crociate viste dal lato 

degli arabi” di Maalouf), è solo nell’ultimo secolo che vi è stato una progressiva 

distensione dei rapporti tra le due religioni, grazie all’opera di personaggi come Giorgio 

la Pira (il sindaco di Firenze che fece del capoluogo toscano un centro di riferimento del 

dialogo interreligioso), l’arcivescovo di Algeri Duvall, cardinale franco-algerino, il 

cardinale Pignedoli e lo sheik di Alazar (che organizzarono un incontro del primo in una 

università islamica nel 1974, evento fondamentale perché mai era avvenuta prima di 

allora una cosa simile). L’azione del Concilio Vaticano secondo (1958-1963), l’enciclica 

“Nostra aetate” e la creazione di ministeri all’interno della Chiesa cattolica relativi 

proprio al rapporto con le altre confessioni religiose, hanno costituito poi una specie di 

punto di non ritorno, o quasi, introducendo un nuovo punto di vista, almeno per i 

cattolici, e avviando di fatto il dialogo formale con l’Islam. È proprio in questo periodo 

inoltre, che vi sono ufficiali attestati di stima della Chiesa cattolica nei confronti delle 

altre religioni, e che si comincia, ad esempio, ad utilizzare l’espressione di “fratelli 

maggiori” nella fede per designare gli ebrei. Prima dei grandi passi compiuti da Giovanni 

Paolo II, anche Paolo VI aveva compiuto un viaggio in oriente, contribuendo a creare 

quel particolare clima di “concilio”, nel quale sono cresciuti quelli che oggi sono, 

all’interno della Chiesa cattolica, i cardinali responsabili dei dicasteri del dialogo 

interreligioso, come il cardinal Chegaray e il cardinal Paupard. 

Proseguendo nella sua digressione storica sul dialogo tra le religioni, Federico Di Leo, si 

sofferma sul discorso tenuto da Benedetto XVI, attuale pontefice, a Ratisbona, che ha 

causato enormi ripercussioni negative all’interno dell’opinione pubblica dei paesi a 

maggioranza musulmana. Un grande fraintendimento, un episodio sbagliato in un clima 

sbagliato, che ha fatto semplicemente il gioco di quanti, come al-Quaeda, 

rappresentano la “pancia” di un mondo, quello islamico, privo di forti figure di 

riferimento, o di importanti leader religiosi (basti pensare agli scontri intestini tra sciiti 

e sunniti). 

Il dialogo, dunque, non può e non deve morire. Dobbiamo trovare la forza e il coraggio di 

dialogare, soprattutto con quelli diversi da noi. Perché il dialogo, almeno secondo il 

nostro relatore, è questo: parlare con i diversi, fossero anche zingari, barboni o bambini 

che vivono nelle baracche. 

Dobbiamo proseguire sulla strada del dialogo, almeno per non far chiudere le frontiere 

del mondo. Per permetterci di visitare tutti i luoghi della terra e di poter trovare 

ovunque la stessa atmosfera, di amicizia e tolleranza. Per non sentirci soli, come non è 

accaduto a Federico Di Leo quando, nell’orribile situazione del bombardamento di Beirut 

- 97 -


nel contesto dell’ultima guerra del Libano, nel 2006, non ha avuto paura. Perché sapeva 

che lì, anche nel Libano sotto i bombardamenti, grazie alla presenza dei membri della 

comunità di Sant’Egidio, aveva amici, e non si trovava circondato da ostilità e terrore. 

Dopo quest’ultima parte della relazione, arricchita dal partecipato racconto della 

propria esperienza personale, è iniziata la sezione della conferenza dedicata al 

confronto con gli studenti. Le domande, stimolate dall’efficace discorso di Di Leo, sono 

state molte, e hanno toccato parecchi argomenti, anche al di fuori delle tematiche 

analizzate dalla relazione. Alcuni studenti hanno per esempio esposto la loro posizione 

di dissenso nei confronti dell’atteggiamento del professore sull’Islam, giudicandolo come 

espressione di una presunta superiorità della cultura cristiana, che si atteggia quindi in 

maniera caritatevole e pietosa verso gli altri. A questo, e alla constatazione fatta da un 

ragazzo secondo la quale basterebbe risolvere il problema della Palestina per sciogliere 

molti delle questioni irrisolte all’interno del mondo arabo-musulmano, il relatore ha 

risposto dicendo che è necessario analizzare con attenzione la fase dello sviluppo storico 

dell’Islam. Infatti esso procederebbe in maniera lentissima (analisi, questa, condivisa 

anche da chi, tra i ragazzi, ha posto la questione), bloccando così i processi di 

democratizzazione e inducendo le autorità palestinesi a commettere diversi errori, come 

quello di rifiutare la proposta, qualche anno fa, di un territorio per il loro stato di gran 

lunga maggiore rispetto a quello richiesto adesso, in virtù di una malsana volontà di 

voler vedere la cancellazione dello stato di Israele. All’interno di questo discorso, il 

professore ha ribadito l’importanza del dialogo, anche con chi è stato violento, ma ha 

deciso di abbandonare questa strada, come hanno fatto i “bandidos armados”, i quali si 

sono seduti al tavolo della conferenza di pace in Mozambico, a cui ha dato un forte aiuto 

la stessa comunità di Sant’Egidio. 

Sul problema specifico dell’identità, alla questione se la salvezza sia solo possibile 

all’interno della Chiesa, e dunque se esistano religioni vere e false, Di Leo ha ribattuto 

che la questione riguarda la coscienza di ciascuno di noi: uno infatti crede nella 

fondatezza della propria identità, della propria fede, lasciando agli altri il medesimo 

interrogativo. 

Un’altra questione posta è stata quella sui musulmani immigrati in Italia, relativamente 

alle loro difficoltà di integrazione nella nostra società, evidenziate da alcuni 

sconcertanti casi di cronaca. Qui Di Leo ha posto in risalto il fatto che la condizione 

degli immigrati è particolarmente difficile, sia perché essi vengono considerati, dai 

propri compatrioti, come dei diseredati in quanto lontani dalla propria patria, sia perché 

la nostra società offre dei modelli talvolta molto distanti dalla loro etica, causando così 

attriti tra le vecchie e nuove generazioni (la figlia uccisa dal padre a causa del suo 

desiderio di voler diventare un’attrice è emblematica di tutto ciò): essi dunque non sono 

la testa di ponte di un’invasione, e bisogna sforzarci di comprenderli a fondo per poterci 

meglio relazionare. 

A proposito di ciò, il professore si è anche soffermato sulla questione dell’ Islam e della 

violenza, un tema controverso e difficile ma che necessiterebbe di maggiori 

approfondimenti. 

Interrogato sul perché non abbia affrontato nella sua relazione il problema del rapporto 

tra la Chiesa e i laici non credenti, dopo aver sottolineato che l’argomento della 

conferenza riguarda il tema delle “religioni” e la convivenza civile, Di Leo ha affermato 

che con i laici si sono svolti proficui confronti, adducendo come esempio quello svolto 

con Mario Levi proprio ad Assisi recentemente: non si sono mai chiuse le porte in faccia 

a nessuno, concependo il dialogo sempre come qualcosa di fruttuoso e importante. 

All’amara constatazione di una ragazza secondo la quale quelle che alcuni chiamano le 

“identità deboli” a causa del progressivo disfacimento dei valori e delle istituzioni 

tradizionali nella società attuale, altro non sono che le effettive “identità reali”, Di Leo 

- 98 -


ha sottolineato come in una tale affermazione vi sia una mancanza non solo di progetti 

per la propria vita, ma anche una pressoché totale assenza di sogni, aspirazioni e 

desideri. 

Contestato su una presunta eccessiva autoreferenzialità cristiana, il relatore ha 

affermato che si tratta di una critica legittima, riconoscendo in ciò un proprio limite. 

Diverse domande sono state poste invece relativamente alla difficile relazione tra il 

cristiano, inteso anche come singola comunità, e le posizioni, spesso difficili da 

accettare, della gerarchia ecclesiastica (a questo proposito sono stati posti vari esempi: 

una comunità così impegnata nei paesi più poveri del continente africano, come può 

accettare l’eccessivo silenzio della Chiesa sugli scottanti temi relativi all’Africa, rispetto 

al grande impegno profuso su argomenti più propriamente “europei”, come quelli della 

famiglia e della bioetica; o ancora, sempre rispetto all’Africa, come è possibile vietare 

l’uso del preservativo davanti a una tragedia quale è l’AIDS): Federico Di Leo ha 

ammesso che, nello specifico, tra la comunità di Sant’Egidio e la Chiesa ai suoi vertici 

spesso ci sono stati amari contrasti e incomprensioni reciproche, se non addirittura 

strappi, spesso ricuciti con molta sofferenza. Anche perché, se alcuni preti possono 

essere, per citare San Francesco, “poverelli”, essi comunque hanno l’autorità di dare la 

Comunione e questo è un fattore non secondario da prendere in considerazione, 

soprattutto per un credente. Inoltre dissapori e conflitti esisteranno sempre, ma ogni 

cristiano ha il dovere di ascoltare la propria coscienza, più che qualsiasi autorità, per 

capire come orientare la propria condotta. 

La conferenza, ricca di spunti per originali e approfondite riflessioni, si è conclusa così 

con la consegna di alcuni libri in regalo per gli ospiti, ma soprattutto con un caloroso 

applauso, emblematico della soddisfazione e della sincera partecipazione di noi studenti 

ad un confronto, talvolta anche duro, ma comunque utilissimo e “vero”. 

- 99 - 

Michelangelo Iuliano

Relazione sulla tavola rotonda 

moderatore dott. Paolo Naso 


“Se tutti gli uomini,meno uno,avessero la stessa opinione,non avrebbero più diritto di 

far tacere quell’unico individuo di quanto ne avrebbe lui di far tacere,avendone il 

potere,l umanità”. 

Sono parole-queste- espresse da Stuart Mill,filosofo liberale della metà dell’800,parole 

che sintetizzano bene il suo progetto politico e filosofico:quello destinato a combattere 

la pericolosa tendenza della maggioranza a far coincidere le proprie convinzioni con la 

verità e con generali norme di comportamento. Dentro questa tendenza è 

evidentemente annidata anche l intolleranza religiosa,come una insidiosa forma di 

compressione delle libertà individuali e,più generalmente,del pensiero delle minoranze. 

Parlare di dialogo interreligioso,di convivenza,di tolleranza,non è forse sempre la stessa 

cosa. Questi termini si sono comunque intrecciati e sovrapposti largamente nel corso 

delle conferenze cui abbiamo assistito e soprattutto nell’ultima,che ha funzionato da 

bilancio. 

Ne è emerso un quadro tutt’altro che limpido, anzi una miriade di problemi dentro il 

problema stesso, ancora tutti aperti,aperti addirittura ad una definizione precisa,più 

ancora che ad una soluzione. Provando a fare un rapido elenco:diritto all’uguaglianza e 

al riconoscimento paritario;diritto alla differenza e all’identità;rapporto tra religione e 

politica;moderatismo e integralismo;ricerca di un “quarto modello”. 

1)Diritto all’eguaglianza e al riconoscimento paritario di tutte le fedi religiose. 

Che il mondo vada verso il progressivo incontro di culture,etnie e religioni è un dato di 

fatto. La parola”tolleranza” non è ormai molto di moda e non lo è stata neanche in 

questo ciclo di conferenze. Siamo e saremo sempre di più di fronte a un quadro di fedi 

religiose non concorrenti ma contigue,tutte egualmente e legittimamente tese ad un 

reciproco ed egualitario,appunto,riconoscimento. Non si tratta quindi di tollerare ma di 

riconoscere pari diritti. 

La questione tuttavia sembra essere un'altra:esiste un criterio assoluto o comunque 

ragionevole per “circoscrivere” la tolleranza?Quello che tradizionalmente viene 

proposto(la tolleranza va estesa a tutti meno che a coloro che ne negano la validità)oggi 

vacilla. Provare ad essere tolleranti con gli intolleranti può essere un rischio accettabile 

per la democrazia? 

2)Diritto alla differenza. Il dialogo interreligioso postula un equilibrio nelle diverse 

fedi,tra le proprie istanze identitarie e la spinta all’interazione,intesa come 

commistione e “contaminazione”. 

La questione uscita dalle conferenze può facilmente porsi in questo modo:quanto è 

giusto che una fede accetti l’interazione fino a perdere nella mescolanza le proprie 

connotazioni più intime?Come arrivare ad un giusto mezzo?Non è forse giunto il 

momento in cui il diritto ad esistere delle varie fedi sia anche un diritto a non diventare 

uguali a tutte le altre? 

3)Rapporto religione-politica. Dei 40-50 conflitti in questo pianeta almeno la metà,dice 

il moderatore dell’ultima conferenza dott. Naso,sono di origine religiosa:le religioni 

dunque sono parte del problema o parte della soluzione? 

L intreccio tra politica e religione è sicuramente un campo dalla complessità estrema,in 

cui preferisco non avventurarmi,ma alcuni elementi sono chiaramente riconoscibili in 

tutti i conflitti di matrice religiosa:da una parte la politica è intesa come attuazione di 

precetti divini,le religioni arrivano dove la politica non arriva più e,se le motivazioni 

- 100 -


“secolari”appaiono deboli,la promessa di elezione appare invece validissima per 

sostenere odio,violenza e discriminazione. D’altra parte,come sostiene Di Leo, le 

religioni fanno fatica a uscire da un’ottica strumentale alla politica:smettono quindi di 

esprimere principi ”alti” e si fanno tirare giù verso i bassifondi della società civile.Ma 

non è forse qui che l’uomo concreto si misura con la sua spiritualità?Invece di 

cristallizzare la dimensione della fede in ragioni esclusivamente ideali e non concrete 

non sarebbe meglio rifiutare alla politica ogni connotazione salvifica? 

4)Rapporto tra moderatismo e integralismo. 

E’ evidente che le istanze “moderate”(e le pratiche relative)di tutte le religioni non 

pongono problemi di accettazione e riconoscimento del diverso. 

E’ invece il fondamentalismo,a costringerci alla domanda:fino a che punto spingere la 

tolleranza nei confronti del diverso?Dobbiamo essere tolleranti anche nei confronti di 

tutti quegli elementi che,nell’ambito degli integralismi,sono in rotta di collisione con 

valori fondamentali della convivenza civile(integrità fisica,dignità umana,parità dei 

sessi,difesa dei bambini)? 

4)Esiste un quarto modello? 

Nei tre modelli di interpretazione e convivenza di cui ha parlato il dott.Naso nell’ultima 

conferenza,sono presenti importanti suggerimenti per la costruzione di un eventuale 

quarto modello italiano. Il caso americano del “melting pot” è scarsamente adatto a 

interpretare la realtà italiana poiché postula l’assenza di una forte struttura identitaria 

che invece è molto presente nel nostro paese. 

Nel secondo modello,quello francese,è presente l idea di uno stato superiore a qualsiasi 

espressione di particolarismo,politico,culturale e religioso. 

Il modello francese suggerisce una concezione altissima dello stato laico (Naso)che non è 

affatto da sottovalutare,soprattutto in un paese in cui la tradizione religiosa 

maggioritaria ha la tendenza a dilagare nella politica. 

Gomel,esponente ebraico,esprime a questo proposito una perplessità:difendere o 

affermare un’identità religiosa in pubblico può essere considerato contrario alle norme 

di uno stato laico e offendere qualcuno?Gomel è chiaramente del parere che 

l’ostentazione di un credo religioso in uno spazio pubblico non sia lesiva di alcun 

diritto.(a questo proposito lo stato Italiano ha ormai da tempo deciso di intraprendere la 

via dei concordati). 

Il punto è forse la conoscenza reciproca delle fedi e l estensione della sensibilità comune 

alla questione dei diritti delle minoranze,religiose e non. 

Quanto al terzo modello,quello inglese,definito dal tentativo di creare una cittadinanza 

allargata,valorizzando ed estendendo l’esperienza dell’identità britannica e fermo 

restando il diritto delle minoranze a coltivare la propria identità,esso può,a mio 

parere,dirci molto su quale strada percorrere per la cosiddetta integrazione. 

Ma se siamo alla ricerca di un modello italiano,bisogna aggiungere alle suggestioni dei 

precedenti esempi alcuni elementi,cm propone Di Leo,esponente e relatore cattolico. 

Definiti non negoziabili i valori democratici e l’ambito dei diritti umani reciprocamente 

riconosciuti,rimane infatti il problema di individuare una campo comune,aspirazioni 

politiche e ideali ancora da condividere tra le varie fedi. 

Non si tratta di un modello già operante ma di una strada ancora tutta da percorrere che 

chiama le diverse etnie e fedi a condividere valori come la difesa della legalità e delle 

classi svantaggiate,la cura e la protezione dell’ambiente, la difesa dei più deboli e il 

rifiuto della violenza,il tema della responsabilità individuale al di là dell’appartenenza 

religiosa. 

Questi e molti altri,come mondi ancora tutti da costruire. 

- 101 - 

Enrico Campelli




Come ogni anno la nostra scuola ha avuto l’onore e la fortuna di ospitare personalità di 

rilievo del panorama politico internazionale; personalità importanti non solo per la 

propria azione diplomatica, ma anche, e soprattutto, per l’impegno etico, sociale e 

religioso di cui si fanno carico. Ed è questo l’aspetto che merita maggiore attenzione, e 

sul quale durante questi anni la scuola si è concentrata; forse perché la morale, da 

intendersi come qualità e caratteristica propria di ogni uomo, è relativa al mondo dello 

spirito e della coscienza, e gli ambiti che vi ruotano intorno sono sentiti da tutti 

estremamente vicini. 

Il ciclo di conferenze organizzate questa volta verteva sul tema “Religione e convivenza 

civile”, argomento quanto mai scottante poiché vede scontrarsi valutazioni ed opinioni 

relative, per l’appunto, alla sfera morale e al modo in cui essa si esterna nelle situazioni 

storico-sociali che di volta in volta si presentano; soprattutto, tema estremamente 

attuale. 

Dopo diversi incontri, grazie ai quali abbiamo avuto la possibilità di conoscere e 

incontrare il pensiero di rappresentanti di diverse identità religiose, quali Giorgio 

Gomel, per la comunità ebraica; Alì Rashid, diplomatico palestinese, nonché deputato al 

nostro parlamento ed ambasciatore di pace al parlamento europeo; Federico Di Leo, 

della comunità di Sant’Egidio; Paolo Naso,direttore del mensile Confronti e della rubrica 

televisiva Protestantesimo, ha infine avuto luogo l’ultima conferenza, la così detta 

“tavola rotonda”. E nonostante i precedenti incontri siano stati fondamentali, in quanto 

ci hanno fornito la chiave per entrare davvero nel merito del problema, ritengo che 

l’ultimo, al quale essi sono stati propedeutici, sia quello che merita maggiore 

attenzione, in quanto momento di sintesi, di comunicazione e di scambio, e dunque, a 

mio parere, di maggiore acquisizione ed arricchimento. 

Il dibattito è stato aperto da Paolo Naso, il quale ha immediatamente ricordato 

l’esistenza, talvolta vero e proprio “tabù” (credo che questo termine sia più che mai 

appropriato), dei numerosi conflitti religiosi che sconvolgono oggi il nostro pianeta, 

rammentando a tal proposito come l’Italia abbia recentemente, con Prodi, stipulato 

nuove intese con sei confessioni religiose, quali, ad esempio, mormoni, buddhisti, 

induisti ed ortodossi; azione questa da inserirsi entro un progetto di pluralizzazione dello 

scenario religioso. Ha dunque posto un interrogativo di carattere universale agli ospiti 

presenti: come salvaguardare tale panorama pluralistico, e come evitare che si 

trasformino in mera frammentazione negativa e distruttiva? 

Ha preso quindi la parola Giorgio Gomel, affermando che il conflitto interculturale 

permea la storia dell’umanità e che le differenze dovrebbero essere riconosciute ed i 

conflitti divenire pacifici; certo non è semplice, e per il raggiungimento di tale scopo, 

quasi utopistico (non perché si assuma un atteggiamento pessimistico, ma perché la 

storia finora è stata, nostro malgrado, fin troppo eloquente al proposito) le minoranze 

non dovrebbero essere subordinate. Le religioni sono infatti al tempo stesso elemento di 

guerra e di pace. C’è però da domandarsi: il fondamentalismo è proprio di tutte le 

religioni? È una componente innata o il risultato di processi politici? Gomel ritiene che 

esso sia politica che attua precetti religiosi in ambiti che, se uniti, si strumentalizzano 

vicendevolmente, perdendo di vista il loro specifico contenuto e fine. La legge parla di 

uguaglianza, ma non esclude differenze. È questo l’aspetto sul quale bisognerebbe 

soffermarsi. Il fondamentalismo consta della esistenza o meglio coesitenza di due 

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momenti co-essenziali alla realizzazione del medesimo: nella fattispecie fede laica e 

fede religiosa, momenti liberi per natura reciprocamente, intrappolati nella loro stessa 

essenza in una strumentalizzazione che confonde l’un principio con l’altro… dimensioni 

veritiere di una realtà complessa e difficilmente esplorabile se non con la profonda 

analisi di contenuti concreti, testimonianze dell’esperienza umana, e non ultima tra 

queste la religione. Quest’ultima potrebbe, se autonoma, rappresentare un adeguato 

strumento di risoluzione delle controversie interne o tra popoli differenti. L’esempio 

francese è emblematico e sintomatico di realtà laiciste che concepiscono la libertà 

religiosa come espressione del singolo che cede di fronte al sommo principio di 

uguaglianza, concernendo con ciò anche manifestazioni esteriori della propria 

personalità religiosa in luoghi che per definizione la collettività nazionale contempla 

come propri, primo fra tutti la scuola. È dunque necessario trovare un antidoto al fine di 

una convivenza inter-religiosa. L’identità umana è il risultato multiforme e complesso di 

idee, riferimenti, culture, esperienze, mentre il razzismo crea livelli gerarchici di 

identità imponendo il concetto precostituito di superiorità. La civiltà sta nel riconoscere 

le differenze esistenti e saperle accettare, comprendere, saperci convivere, alla 

continua ricerca di un punto stabile di equilibrio tra umanità, universalità e tolleranza 

del diverso. L’esclusivismo danneggia la libertà di affermazione delle identità; al 

contrario il rispetto dell’altro è alla base della capacità di accettazione e 

riconoscimento della diversità che ognuno conserva nel proprio dna morale identitario. 

Strauss e Martin Buber, filosofo e studioso della bibbia, sottolinearono come l‘uomo 

possa capire come è fatto, solo in rapporto con l‘altro. Ciò comporta una dimensione 

dialettica di costante confronto intellettuale sui temi che contano ai fini della 

convivenza pacifica. 

La realtà italiana non è mai stata multi-etnica, rispetto alle altre nazioni europee non si 

sono avute fino a mezzo secolo fa esperienze di convivenza multi-culturale, e la scarsa e 

deficitaria esperienza in questo senso è, fonte e causa del razzismo che si cela dietro 

certi atteggiamenti. 

Obbiettivo da porsi è conciliare l’uguaglianza con il rispetto del diritto alla libertà 

religiosa nella società. Bisogna cercare il nodo cardine tra uguaglianza e diritto alla 

diversità, attraverso l’accettazione delle culture minoritarie con il rispetto reciproco 

necessario dei diritti fondamentali per la realizzazione di tale scopo. Le diversità sono 

disomogenee e varie, alcune (neutre) non intaccano l’altro-diverso e non interrompono 

la convivenza pacifica, come cibo o vestiario; altre sono invece la chiave di lettura della 

possibilità di convivere, poiché interpretano il bisogno universale di parità sessuale, la 

necessità di uno stato di diritto e la cogenza di diritti universali inviolabili. 

Federico Di Leo, ha invece ricordato come l’Italia non abbia di certo un modello di 

organizzazione religiosa dello Stato, ma la presenza forte della Chiesa Romana che 

rappresenta una costante ed un punto di riferimento per la religiosità. La sfaccettata 

componente religiosa musulmana è schiva riguardo un eventuale accordo, a causa della 

varietà che presenta al suo interno. Ma la conciliazione è possibile attraverso la ricerca 

di finalità comuni che permettano la realizzazione di un processo di co-integrazione a 

più livelli. Il rischio di un eventuale fallimento nella convivenza inter-religiosa si 

protrarrebbe fino al ben più pericoloso ed incontrollabile scontro di civiltà, non solo di 

religioni. In un tempo di ambiguità e pochezza di valori dobbiamo orientarci nel nulla 

della non-scelta, capire quale civiltà preferiamo. L’11 Settembre ha rappresentato il 

termine post quam per una nuova welthanshaung, forse più pessimistica, ma non meno 

responsabile; oggi ci troviamo di fronte ad un bivio, e dobbiamo chiederci se dialogare 

sia ancora l’unico mezzo per sopravvivere o soltanto l’arma degli ingenui. 

Risposte a tali domande si cercano dentro di sé nel confronto con il mondo… 

Giulia Carrarini 

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Il 19/04/2007 si è tenuta l’ ultima delle conferenze organizzate dalla prof. Fierro sul 

tema di approfondimento culturale del liceo ”religioni e convivenza civile” a cui hanno 

partecipato tutti i relatori che erano venuti precedentemente ad esprimere le loro idee: 

Giorgio Gomel rappresentante della fede ebraica, Federico di Leo esponente della 

comunità di S. Egidio e di fede cattolica, Paolo Naso direttore della rivista “Confronti” 

di fede protestante; purtroppo era assente l’Onorevole Rashid trattenuto in Parlamento 

da un impegno imprevisto. Il dottor Naso, in qualità di moderatore, ha dato inizio alla 

conferenza ricordandoci che nel mondo sono combattuti circa cinquanta conflitti dei 

quali almeno la metà sono di carattere religioso. Le religioni sono, quindi, parte del 

problema internazionale ma spesso costituiscono anche importanti iniziative di pace. Ne 

è un esempio la svolta politica in Irlanda del Nord dove una guerra, che in pochi anni 

aveva prodotto oltre 3600 vittime, è stata ora risolta grazie all’ azione delle comunità di 

fede cattolica e protestante. Nella prima domanda posta dal moderatore ai relatori si 

chiede se le religioni debbano essere considerate causa di tale problema o strumento di 

soluzione e se il fondamentalismo sia innato ad ogni credo o se sia conseguenza della 

politica. 

Spostando l’ attenzione di noi tutti dallo scenario internazionale a quello nazionale, il 

dottor Naso, ci fa notare come, negli ultimi venti anni, in Italia, ci sia stata un’ 

accelerazione del processo di globalizzazione che sta portando il nostro paese a 

trasformarsi in multietnico e pluralista da monoculturale qual era. A conferma di ciò, 

recentemente il premier Prodi ha firmato nove intese con sei nuove confessioni religiose 

riconosciute dallo stato, tra cui quella buddista, induista, ortodossa, che noi pensavamo 

essere confinate in India o in Cina e che invece sono più vicine di quanto ognuno possa 

credere. La seconda domanda riguarda la maniera di conservare questo patrimonio di 

pluralismo mantenendo coesa e unita la comunità nazionale. Il primo a prendere la 

parola è Giorgio Gomel il quale apre il suo discorso con una premessa introduttiva, 

dicendo che tutti i conflitti combattuti nel mondo non sarebbero un male se non fossero 

un violento confronto tra le diversità ma che è ingiusto pensare ad un mondo uniforme 

ed anche poco utile sostenere di poter risolvere il problema poiché i confronti religiosi 

hanno da sempre permeato la storia dell’umanità. L’antidoto migliore sarebbe quello di 

cercare di rendere tali ostilità benefiche e non dannose evitando, quando sono presenti 

all’interno di uno Stato minoranze, di chiedere loro di subordinarsi alle culture egemoni. 

Gli Ebrei, per esempio, hanno sofferto molto l’antisemitismo e spesso è stato imposto 

loro di sparire o omologarsi agli altri. 

Come risposta alla prima domanda Gomel sente di poter affermare innanzitutto che la 

risoluzione del problema sarebbe più vicina se si tenesse in considerazione quanto detto 

precedentemente e cioè che non bisogna pretendere l’appiattimento delle differenze 

culturali e che la religione a volte può essere strumento di pace ma a volte anche di 

guerra; ha quindi meriti e colpe. Per quanto riguarda il fondamentalismo, l’ha definito 

un intreccio pericoloso di politica e religione in quanto consiste proprio nel ritenere la 

prima attuazione di precetti divini, e la seconda “instrumentum regni”. 

Considerando invece la situazione italiana bisogna tener presente che la nostra 

Costituzione garantisce l’uguaglianza giuridica di tutti i cittadini ma che deve essere 

assicurato anche il diritto alla differenza. Come conciliare questi due elementi? Dato il 

pluralismo che negli ultimi anni sta caratterizzando sempre maggiormente il nostro 

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paese, la cosa migliore da fare sarebbe trovare dei punti comuni per stabilire una 

convivenza pacifica ed evitare il comunitarismo e la ghettizzazione. 

A questo punto della conferenza riprende la parola il moderatore, il quale si augura che 

non capiti in Italia ciò che è successo in Francia perché nel nostro paese, a differenza di 

altri, non è ancora in uso un particolare modello di integrazione e per questo abbiamo la 

possibilità di fare tesoro delle esperienze pregresse come quella francese e inglese. 

Interviene quindi Federico di Leo che riallacciandosi a quanto detto da Paolo Naso fa 

notare come in Italia non sia ancora stata firmata un’intesa con i musulmani e questo 

perché sono presenti varie e differenti anime dell’Islam e tutte quanti importanti. 

Sostiene quindi che vi sono valori e obbiettivi comuni come la difesa della natura o 

l’assistenza dei poveri sui quali si potrebbe lavorare per costruire un dialogo e per 

creare una collaborazione fra le diverse religioni. Conclude dicendo che queste ultime 

devono essere subalterne alla politica, occuparsi di questioni più elevate ed esprimere il 

loro pensiero sul modo di trovare una convivenza pacifica. 

Ai relatori sono state poste anche alcune domande e a mio parere la più interessante è 

stata quella riguardante i modelli di integrazione. Paolo Naso ha risposto in maniera 

esauriente spiegandoci i tre diversi modelli teorizzati. Il primo è quello del melting- pot, 

adottato in America, che avrebbe dovuto creare una società più omogenea ma non ha 

ottenuto i risultati sperati in quanto ogni comunità ha accentuato le sue differenze. La 

parola melting-pot vuol dire “crogiolo” che è un vaso di marmo nel quale vengono fusi i 

metalli per formare leghe. Il secondo è quello laico francese nel quale ogni persona è 

cittadino dello stato a prescindere dalla sua fede ma nel quale, proprio per questo, è 

impossibile esibire simboli religiosi in luogo pubblico. Il terzo e ultimo è quello 

comunitario codificato dagli inglesi ma in uso in Olanda che riconosce le singole 

comunità e punta a valorizzare la loro identità. Lo stesso Naso ha concluso la conferenza 

raccontando un aneddoto - in ebraico midrash – avente come protagonista un rabbino 

che dopo la morte deve decidere cosa portare con sé in Cielo e non sceglie né i testi 

sacri poiché li conosce, né qualsiasi altro bene materiale ma solo il suono della campane 

della Chiesa di fronte. Questo perché le religioni devono imparare ad amare ciò che 

non appartiene loro. L’aneddoto o il midrash, per dirla correttamente, mi ha fatto 

molto pensare. Ritengo sia davvero difficile che ognuno rinunci a qualcosa e si 

arricchisca col patrimonio culturale dell’altro, ma è anche la sfida più grande che si 

offre alla mia generazione. La discussione ci aiuta a conoscere i problemi, a 

confrontarci, a trovare strade non sempre lineari e piane, ma dobbiamo percorrerle. La 

filosofia è nata nell’agorà, il luogo in cui si incontravano e si scontravano persone di 

lingue, tradizioni, religioni diverse. A che serve saperlo, se poi la conoscenza non si 

traduce in comportamenti conseguenti? 

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Ilaria Gravina




Il 19/04/07, ultima sezione-dibbattito sul tema approfondito quest anno: Religione e 

convivenza civile,il nostro liceo ginnasio Orazio ha avuto la preziosa opportunità di 

ospitare nuovamente come relatori il Dott. Giorgio Gomel,rappresentante 

dell’ebraismo,il Dott.Federico Di Leo,rappresentante della comunità cattolica di 

sant’Egidio e il moderatore della “tavola rotonda”,dirigente della rivista Confronti che si 

occupa del confronto inter-religioso,il protestante Paolo Naso. 

A malincuore l’assemblea degli studenti rinuncia alla presenza dell’ Onorevole Rashid ;e 

al suo intervento quale voce rappresentante dell’islam per un’inevitabile imprevisto. 

Il moderatore Paolo Naso introduce con audacia e vivacità il tema generale su Religioni e 

convivenza civile. L’argomento può essere affrontato non solo per quanto concerne il 

panorama nazionale ma anche quello internazionale. 

La scena internazionale odierna è dominata da 45-50 tra guerre e conflitti a bassa o 

alta intensità. di cui,almeno la metà mostrano apertamente o nascondono una 

bandiera,una simbologia di tipo religioso. Questo dato di fatto ci fa intendere come e 

quanto le religioni siano parte considerevole della scena internazionale. 

Le religioni hanno quindi spesso una responsabilità nello scatenarsi dei conflitti , ma 

d’altra parte sono anche protagoniste di importanti iniziative volte alla conciliazione 

degli stessi conflitti, come è per il caso dell’ Irlanda del Nord con i suoi 

3600morti,vittime di una guerra estenuante durata un trentennio di cui è recente la 

risolutiva svolta politica. 

Se focalizziamo sullo scenario nazionale degli ultimi 20-30 anni,periodo 

dell’inarrestabile processo di globalizzazione delle economie e delle culture, si assiste 

allo stesso tempo all’ accelerazione del processo di pluralizzazione delle nostre società 

tradizionalmente mono culturali e monoreligiose diventate esplicitamente 

multiculturali e multireligiose. Parlando dello specifico caso italiano si può dire che si è 

consolidata l’ idea dell’ Italia come paese cattolico ma allora si dimenticando le 

minoranze storiche anch’esse innegabilmente facenti parti ormai del dna italiano e 

tuttavia spesso lasciate nell’ombra,è il caso di quella ebraica e di quella valdese. Il 

pluralismo religioso è essenziale per capire anche la realtà italiana. Durante il periodo 

pasquale è passata quasi totalmente inosservata la notizia secondo cui il presidente del 

consiglio Prodi ha firmato 8 nuove intese con 6 nuove confessioni religiose: la comunità 

buddista, induista, ortodossa,quella dei mormoni… divenute soggetti significativi e 

riconosciuti anche in Italia nonostante la loro patria originaria si localizzi in altri paesi 

lontani dal nostro. Questa situazione pluralizza la nostra scena religiosa e ciò può essere 

considerato come una grande opportunità ma anche come una grande problematica di 

difficile risoluzione. Pensiamo all’Islam come anche ad altre correnti fondamentaliste 

che attraversano varie religioni,esse si trovano in conflitto con il principio fondamentale 

della nostra democrazia che riconosce uguali diritti per tutti. Le comunità religiose 

devono pertanto essere effettivamente aperte e al contrario non devono sottrarsi 

all’autorità generale della nostra norma costituzionale. 

La seconda domanda che il moderatore Naso rivolge ai relatori è:“Come salvaguardare 

tale immenso patrimonio di pluralismo, come mantenere coesa e unita la nostra 

comunità nazionale? il riconoscimento di tali comunità religiose non dovrebbe non essere 

solo una giustapposizione di ghetti che non comunicano?” 

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La prima risposta allo scottante quesito posto dal moderatore viene formulata dal 

relatore Giorgio Gomel. Il relatore sostiene la necessità di articolare una premessa,utile 

al fine di introdurre e costruire la propria risposta. Il mondo è solcato da controversie 

culturali-religiose che di per sè non sarebbe un male qualora esse nascessero come 

confronti-scontri privo di connotati violenti. Ponendosi l’obbiettivo di coesistere in modo 

pacifico,rispettando le inevitabili e connaturate diversità,tutte le religioni dovrebbero 

mirare ad una benefica e proficua coesistenza per il benessere dell’umanità 

L’antidoto,la ricetta per realizzare ciò non e facile da individuare,ma è utile affermare 

tale principio : quando sono presenti culture minoritarie non in uno stesso contesto è 

possibile obbligarle a subordinarsi o ad assimilarsi a quelle egemoni. Spesso la storia ci 

ha dimostrato come ciò si sia verificato più volte(rifacendoci all’eloquente esempio del 

popolo ebraico come perenne minoranza);il connotato distintivo dell’antisemitismo è 

sempre stato quello che la religione ebraica dovesse sparire e perdere la propria 

identità. 

Anche oggi, in Italia,ci troviamo di fronte al caso dell’Islam ( tema eclatante per la 

consistente presenza di mussulmani nel nostro paese).Dal momento che l’Italia è stata 

sempre sostanzialmente una monocultura uniforme sia per etnia che per cultura ,tale 

situazione, che vede un islam sempre più presente e radicato nel nostro paese,è difficile 

da gestire perché comporta accettare il diverso,il che è ancor più difficile soprattutto 

se parliamo di una cultura molto diversa dalla nostra. 

Sulla prima domanda il Dott. Gomel non si sente di fornire una risposta 

certa,definitiva,piuttosto,dichiarando di parlare con animo distaccato,sostiene che le 

religioni sono al tempo stesso elemento di guerra e di pace e che tra tutte le religioni in 

generale non si può fare una distinzione tra religioni buone e cattive. Certamente, 

dunque,il cristianesimo, l’ebraismo e l’islam sono state e sono al momento elementi di 

pace e di riconciliazione ma anche di contrapposizione violenta se volgiamo l’attenzione 

a determinate manifestazioni. 

La deriva fondamenetalista è una deriva innata a tutte le religioni in sè o è una 

proiezione della politica? Quello che connota il fondamentalismo è un complicato 

intreccio tra politica e religione , cioè il ritenere che la politica sia attuazione di i 

precetti divini ,e che la religione diventi “ instrumentum regni”, cioè strumento di 

azione politica. Nell’islam fondamentalista ritroviamo con sicurezza questa componete ( 

dio ci ha comandato di conquistare…).La politica, dal canto suo si serve della religione 

come strumento di indottrinamento dei giovani a fini politici. Il compito degli uomini di 

fede come pure degli uomini laici,non è di opporsi e scontrarsi. In un libro di Arrigo 

Levi,si individua l’esistenza e una distinzione tra una fede religiosa ed una laica 

accomunate dal fatto di credere ed il loro compito è che il confronto tra tali 

fedi,consista nel far si che esse stesse siano elemento di conciliazione, perché le 

religioni hanno un passato di fondamentale importanza e tutt’ora contano molto nella 

storia della umanità; con la secolarizzazione non hanno perso affatto l’influenza che 

esercitano nei confronti dei comportamenti dell’umanità. 

Una società laica pluralista e non confessionale,pur riconoscendo il diritto di 

uguaglianza di fronte alla legge e il diritto alla diversità non è ancora una società 

autenticamente multiculturale, ciò assume un carattere giuridico nelle intese tra stato 

italiano e comunità religiose, es:nell’ebraismo vi è l’usanza di seppellire i defunti 

direttamente nella terra ma una volta qui hanno accettato di seppellire i propri defunti 

in bare, dall’altra parte lo stato italiano riconosce agli ebrei di non andare a lavoro o a 

scuola il sabato,sacro per il culto ebraico. 

Come si fa a evitare la formazione di comunità religiose ghettizzate, ( comunitarismo ) 

esperienza molto dolorosa ( ghetti ebraici dal 1555-1850 circa in Italia) ? Il coesistere di 

queste diversità in uno stato laico non confessionale come dimostra la questione del velo 

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in Francia,esaltazione dello stato laico,non è affatto semplice. Tuttavia il relatore si 

dimostra sfavorevole alle decisioni prese negli stati laici aconfessionali come la 

Francia,per cui ad esempio a scuola non si possono indossare ne il velo,ne 

l’ecchippa,dal momento che la scuola è l’emblema dello spazio pubblico. Gomel si avvia 

a concludere il suo discorso sostenendo che si augura di non vivere in Italia la situazione 

che si vive ora in Francia.Il relatore termina il suo percorso ammettendo umilmente di 

non avere una risposta facile a questa domanda, come evitare che tale confronto tra 

culture e identità religiose diventi uno scontro violento?Sicuramente ci si deve 

impegnare tutti in tal senso, soprattutto nel quotidiano,nel presente e nel futuro. 

L’Italia ha una fortuna tra molte sfortune, non ha ancora consolidato un modello di 

integrazione, essendo il fenomeno in Italia di 20-30 anni più in ritardo rispetto a Francia, 

Inghilterra e Germania. Possiamo quindi fare tesoro delle esperienze degli altri. Sono 

chiare le difficoltà ,i limiti di imporre un modello di integrazione laicista 

Federico. Di Leo, rappresentante della comunità di s Egidio,ricollegandosi al moderatore 

Naso e al precedente oratore , ripete dunque che l’Italia non ha ancora un modello di 

integrazione consolidato.Di Leo risponde ai quesiti posti dal moderatore,guardando 

all’esperienza italiana,in cui non è stata ancora siglata l’intesione con la numerosa 

comunità mussulmana . Ciò accade perché esistono diverse anime dell’islam nel nostro 

paese e sono tutte importanti e significative.La comunità della moschea di forte antenne 

è quella che risponde alla visione più ufficiale dell’islam, ma esistono altre comunità 

minoritarie collegate a tradizioni locali o ad esempio al COI, accusata da alcuni a torto 

o a ragione di essere collegata in qualche modo al fondamentalismo islamico. 

Il problema delle intese tra stato e islam è in relazione al confronto tra democrazie e 

religioni, tematica importante anche perchè la religione non ragiona sempre con le 

categorie della democrazia. Piuttosto, le religioni si dovrebbero porre come obbiettivo 

di trovare dei valori comuni. La piccola ricetta da noi sperimentata per venirsi incontro 

ed avere obbiettivi comuni..può essere:difendere la natura, le classi svantaggiate, e di 

procurare tutto il minimo indispensabile per vivere. Su tali fondamenti comuni si può 

trovare uno spazio di collaborazione, a livello più teorico.La convivenza è una strada 

complessa,se per esempio ci si rivolge alla recente questione dei cinesi di Milano, la 

strada giusta è quella di rompere le divisioni, gli spazi isolati ( quartieri scuole ecc). 

Come cattolico,Di Leo,si esprime affermando che gli sembra che le religioni facciano 

fatica a comunicare la propria idea di convivenza o di altro rispetto alle tesi dei politici, 

dai quali sono coinvolti invece solo in battaglie molto circostanziate ( esempio legge sui 

dico). La parola delle religioni dovrebbe invece essere ascoltata sui principi “alti”. 

Il Dott.Paolo Naso, riprende la parola rivolgendo a noi studenti avviandosi a concludere 

la Tavola Rotonda. 

Il problema dibattuto ,nonostante le necessarie schematizzazioni è molto vasto perché 

riguarda non solo l’Europa ma tutto il mondo. è chiaro per tutti che la strada da 

percorrere è quella dell’ integrazione , perchè l’ immigrazione non sarà un fenomeno 

transitorio, anche per la necessità di mano d’opera, quindi la parola d’ordine dovrà 

essere : “governare i flussi di immigrazione”. 

Naso,conclude la lezione-dibattito con un midrash,un racconto divertente,una sorta di 

aneddoto usato da tramite per illustrare l’interpretazione di episodi biblici. Il midrash 

scelto dal moderatore racconta di un pio ebreo che morendo riceve un diritto solo a lui 

riservato , gli angeli scendono dal cielo per prelevarlo e gli annunciano che può portarsi 

solo una cosa terrena in cielo,il pio ebreo esclude la torà perché la conosce a 

memoria,reputa il pane e altri oggetti per il rispetto delle regole religiose non 

necessari,ed infine sceglie il suono delle campane della chiesa di fronte alla sua dimora. 

Decide di portare con sé ciò che non gli è appartenuto in vita, il diverso. 

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Ciò per significare che forse le religioni avranno un ruolo positivo nei processi civili 

quando sapranno amare ciò che non gli appartiene. 

Secondo la mia personale impressione, nelle parole del Dott. Giorgio Gomel si trovano 

osservazioni utili per affermare che in realtà anche se i modelli di integraz fino ad ora 

sperimentati sono molto diversi tra loro, nessuno sembra essere il piu opportuno per 

conseguire l’obbiettivo di una convivenza che sia non solo meramente non-violenta ma 

come sarebbe piu fruttuoso e rassicurante, invece un confronto dialettico e costruttivo 

di pace, democrazia e crescita culturale per tutti. 

Il Dott.Di Leo riporta, sulla base di sue esperienze concrete nel campo del dialogo inter- 

culturale e inter-religioso, interessanti ed originali spunti propositivi, rappresentati dalla 

individuazione di valori di interesse condivisibili da tutti gli appartenenti alle diverse 

comunità culturali e religiose, quali la difesa della natura e delle classi svantaggiate . 

In sostanza lo sforzo del dialogo se verte alla ricerca di obbiettivi comuni ed importanti 

per tutti , diventa la base migliore per una convivenza non solo pacifica ma anche 

apportatrice di progresso culturale e sociale sia per la società nazionale che per quella 

sovranazionale. 

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Sabina Pieroni




Il giorno 19\04\07 è stato organizzato un dibattito che ha concluso il ciclo di conferenze 

sull’ argomento “Religione e convivenza civile”. Seduti a questa “tavola rotonda”, 

abbiamo trovato Paolo Naso, direttore della rivista Confronti, Federico Di Leo, 

esponente della comunità di Sant’Egidio, e Giorgio Gomel, sostenitore della parità dei 

diritti tra le religioni maggioritarie e le minoranze. Dopo una premessa alquanto forte, 

nella quale Naso ha sottolineato sia il problema internazionale della moltitudine di 

conflitti a sfondo religioso (ben quarantacinque \ cinquanta attualmente), sia il 

problema nazionale della pluralizzazione progressiva della società, sono state poste a Di 

Leo e a Gomel due domande di fondamentale importanza: in primo luogo, è stato 

chiesto se la religione venga strumentalizzata dalla politica e sia causa di conflitto 

invece che di concordia; e ancora, come sia possibile affrontare il pluralismo sociale 

senza perdere la propria identità religiosa. Bisogna, in ogni caso, rendersi conto 

dell’immensa valenza che ricopre i pensieri di Gomel e di Di Leo che non solo, come 

studiosi, ci hanno presentato due facce di una stessa medaglia, ma, come uomini e 

cittadini, ci hanno invitato a riflettere su una tematica che ci circonda e ci riguarda ogni 

giorno e con cui le generazioni future dovranno fare i conti. Il messaggio che questa 

conferenza, in quanto conclusiva di un ciclo, ha lanciato è questo: che la diversità non è 

per forza un male e che è giusto dialogare per cogliere dei punti comuni, in modo da 

arrivare a dei compromessi ,che sfocino verso una convivenza civile. Per Gomel, la 

giusta ricetta per giungere alla concordia è accettare le minoranze senza subordinarsi o 

subordinare, continuando a dare la giusta importanza alla religione, che sicuramente, 

nel corso della storia, è stata monopolizzata dalla politica, che l‘ha utilizzata come un 

vero e proprio strumento ideologico di massa, diventando così instrumentum regni; ed 

ecco che le religioni acquistano sia dei meriti che delle colpevolezze. Benché il 

fondamentalismo, cioè l’estremo connubio tra precetti religiosi e politica autoritaria, 

rappresenti usualmente motivo di aspri contrasti, è giusto, secondo Gomel, che tutti gli 

uomini di “fede”, religiosa o laica che sia, si impegnino nel dialogo, facendo sì che la 

religione converga alla concordia. Ciò che invece suggerisce Di Leo, è di instaurare un 

clima di dialogo per arrivare alla difesa di obiettivi comuni, dalla preservazione 

dell’ambiente all’eliminazione della povertà. Inoltre egli, attraverso le sue parole, fa 

emergere la vera sfida di cui dobbiamo occuparci ogni giorno: rompere le divisioni che 

si stanno radicando sempre più in profondità all‘interno della nostra società, le quali 

provocano un immediato effetto di chiusura. Secondo Di Leo, il problema attuale non 

deriva dalla strumentalizzazione religiosa, bensì dalla difficoltà in cui si trovano le 

religioni, le quali ,depositarie di valori comuni, vengono ridotte molte volte ad un ruolo 

di subalternità. Risulta innegabile, inoltre, l’importanza della partecipazione di Naso 

che, attraverso le sue conoscenze, è riuscito abilmente ad introdurre i tre modelli di 

integrazione religiosa utilizzati attualmente: il primo è il modello melting pot, che 

letteralmente significa crogiuolo, lega costituita dalla fusione di diversi metalli, il quale 

viene utilizzato nella società americana. Il rischio che si corre, attuando questo 

modello, è di arrivare ad una progressiva ghettizzazione e alla chiusura verso 

l’immigrazione. Il secondo modello è quello attuato nella società francese che, in un 

certo senso, “aggira” l’ostacolo creato dalle minoranze religiose,in quanto lo Stato, che 

è laico, non si occupa di questioni che non siano strettamente legate alla politica e, di 

conseguenza, davanti ad esso l’individuo viene considerato solo come cittadino. Infine 

- 110 -


l’ultimo modello è quello comunitario, caratterizzante la società olandese, che applica 

principi democratici, sostenendo la volontà di mantenere le varie identità minoritarie. 

Secondo l’opinione di Naso, è necessario trovare una giusta mediazione tra i tre modelli, 

in modo da mantenere un senso di appartenenza in concomitanza con il pluralismo 

religioso-sociale. Bisogna far conoscere agli altri la nostra cultura e trasmettere dei 

valori e dei principi non negoziabili, che caratterizzino la nostra identità. In accordo con 

Naso, ritengo giusto concludere con quelle che mi sembrano le parole che maggiormente 

sintetizzino lo spirito di questo ciclo di conferenze, a cui ho partecipato: “le religioni 

devono imparare ad amare anche ciò che non gli appartiene“. 

- 111 - 

Manuela Rasori




Il giorno giovedì 19 aprile 2007 in una tavola rotonda,in cui ad aprire il dibattito sul 

tema curato dalla prof.ssa Fierro: “Religioni e convivenza civile”,è stato il moderatore 

Paolo Naso, si sono confrontati Giorgio Gomel,esponente della Comunità ebraica e 

Federico Di Leo,rappresentante della Comunità di Sant’Egidio. Il moderatore,sin 

dall’inizio ha posto all’attenzione dei 2 intellettuali le questioni del pluralismo etnico e 

della coesione religiosa-civile,domandando se le religioni costituiscono un problema o un 

sistema di soluzioni. Ad affrontare l’argomento interviene dapprima Giorgio Gomel,il 

quale premettendo che la questione è piuttosto complessa,poiché non esiste un’unica 

soluzione,afferma che le religioni,che dovrebbero essere un elemento di unione e spesso 

divengono motivo di conflitto. Infatti,talvolta esse acquisiscono un carattere politico e 

in qualità di “instrumentum regni”rischiano di essere manipolate per fini negativi. 

Perciò i conflitti,che come afferma Gomel,sono di per sé positivi,perché pongono in 

relazione ed in competizione differenti Stati,nel momento in cui diventano violenti si 

trasformano in contrasti culturali,nei quali è molto difficile trovare un antidoto. Se da 

un lato il conviver non è sinonimo di affermazione della propria identità,perché il 

diverso è ricchezza,ma consiste nel trovare un punto di equilibrio,dall’altro,è necessario 

che la propria identità non si dissolva in una società omogenea,affinché le minoranze 

culturali non scompaiano. Tuttavia l’individualismo non deve diventare 

esclusivismo,poiché altrimenti non si potrebbe costituire mai una società multietnica. 

Perciò,essendo la tolleranza il principio fondamentale per una convivenza civile,è 

indispensabile conciliare il principio giuridico dell’uguaglianza davanti alla legge con il 

diritto alla differenza,per concretizzare fino in fondo il problema,che spesso si presenta 

come una questione ideologica e filosofica,sebbene però non lo sia. In questa riflessione 

si inserisce l’esponente della Comunità di Sant’Egidio,il quale ribadisce quanto detto 

nella sua conferenza-dibattito e cioè che creare una comunità religiosamente e 

soprattutto socialmente unita si debbono ricercare punti in comune,che garantiscano 

rispetto e confronto.Una comunità di tal genere è inesistente in Italia,dove ancora non si 

è affermata un’intesa religiosa e civile,in quanto non si è consolidato quel dialogo 

politico e in particolare religioso,senza il quale non sussiste convivenza,dunque la 

discussione è aperta. Infatti negli altri Stati europei il problema è stato parzialmente 

risolto,mediante l’adozione di modelli di integrazione,alcuni dei quali tuttavia,si sono 

rivelati inadeguati ad un mondo in così rapida evoluzione. Proprio riguardo a ciò si è 

pronunciato Paolo Naso,il quale ha presentato una panoramica dei principali 

modelli,costruiti su “compromessi”necessari per una reciproca convivenza. A partire dal 

1870 e fino al 1950,negli Stati Uniti,il governo,cercando di creare una sintesi sociale ha 

introdotto il cosiddetto modello “melting pot”,ovvero ciò che in Italia è stato definito 

“crogiuolo”, formando,così,una società eterogenea ma al tempo stesso omogenea. In 

Francia invece,in cui è fortemente presente il senso dello Stato, a prescindere dalla 

propria religione ogni uomo è cittadino e in quanto tale ha il dovere di rispettare le 

leggi del governo a prescindere dall’appartenenza di “genere”. Infine l’ultimo 

modello,definito “comunitaristico”è stato adottato dall’Inghilterra,paese in cui lo Stato 

ha lo scopo di valorizzare l’identità di ciascuno,giacchè in Inghilterra c’è un forte senso 

di pluralismo. Secondo l’opinione di P.Naso, per poter convivere pacificamente sarebbe 

ideale,e forse non utopistico,collaborare per la realizzazione di una giusta combinazione 

fra i 3 modelli,poiché ognuno di essi si è dimostrato con il tempo non corrispondente alle 

- 112 -


diverse esigenze. A tal proposito prende la parola Gomel,il quale mostrandosi d’accordo 

con Paolo Naso,conferma che l’incontro tra le culture non deve divenire uno 

scontro,come purtroppo è stato per il popolo degli Ebrei,da sempre errante ed escluso 

da ogni comunità. Infatti attraverso un breve excursus storico da parte 

dell’intellettuale,si mette in evidenza come le conseguenze di una mancata integrazione 

possano determinare la distruzione di una cultura,che non riesce in tal modo ad inserirsi 

nel contesto sociò-politico dell’identità maggioritaria. E qui si conclude la prima parte 

del dibattito. Pur non essendo presente il terzo intellettuale,Alì Rashid,diplomatico 

palestinese di origine arabo-musulmana,si riapre comunque il dibattito con alcuni 

interrogativi posti dagli studenti. Infatti cercando di focalizzare l’attenzione sugli eventi 

odierni,che testimoniano l’inesistenza di una convivenza civile,gli studenti domandano 

in che modo concretamente si può attuare uno Stato di diritto,nel quale tradizioni e 

religioni possano relazionarsi civilmente,e in che modo soprattutto in Italia,dove 

l’integrazione è alquanto difficile,è possibile creare le condizioni sociali con le quali 

vivere senza nè opprimere l’altro nè essere a nostra volta oppressi. La discussione si 

rianimata con l’intervento in primis di Paolo Naso e successivamente di Giorgio Gomel. I 

due, confessando di essere piuttosto in difficoltà,a causa della complessità della 

tematica,hanno esposto i propri pareri,raccontando persino un aneddoto ebraico: il 

midrash ,per poter chiarire i dubbi e le dinamiche mediante le quali si dovrebbe iniziare 

costruire una nuova società. Infine ad esaurire l’argomento è stato il 

moderatore,direttore della rivista “Confronti”,concludendo che si raggiungerà una reale 

convivenza civile solo quando le religioni sapranno amare almeno in parte quello che 

non appartiene loro. 

- 113 - 

Aurora Volpini

Mario Carini 


Le religioni nella moderna società occidentale: 

incontri e scontri 

1. Di fronte all’ineludibile esigenza di un dialogo posta nella nostra società da questi 

travagliati anni che hanno aperto il Terzo Millennio, le grandi religioni monoteiste che 

derivano dalla comune fede nel Dio di Abramo (e perciò si sono chiamate religioni 

“abramitiche”) hanno compiuto notevoli passi avanti nel segno di una apertura reciproca 

verso il confronto rispettoso e costruttivo. cristiani, ebrei e islamici avvertono, sia pur in 

modo diverso, l’esigenza di impegnarsi a costruire e consolidare vicendevoli “ponti” di 

pace e di armonia, nella consapevolezza che il dialogo interreligioso è l’unica base su cui 

sviluppare la convivenza tra i credenti nelle diverse fedi, a tutela del generale interesse 

alla convivenza civile. 8 

La Chiesa cattolica, com’è noto, ha inaugurato la stagione del dialogo con la realtà del 

mondo, prima, e con le religioni non cristiane, poi, in due fondamentali documenti del 

suo magistero, l’enciclica Ecclesiam suam del 6 agosto 1964 e la dichiarazione conciliare 

Nostra aetate del 28 ottobre del medesimo anno, pubblicate entrambe sotto il 

pontificato di Paolo VI, la cui attività pastorale fu particolarmente impegnata nel segno 

dell’ecumenismo. 9 

Molto è stato indubbiamente fatto (ricordiamo, come significativo e grande momento di 

incontro delle religioni nel Terzo Millennio, tra le Giornate di preghiera per la pace, 

quella celebrata da Giovanni Paolo II ad Assisi il 24 gennaio 2002, con la partecipazione 

di duecentouno delegati che rappresentavano quarantaquattro differenti religioni) ma 

molto resta ancora da fare e il dialogo stesso, in più occasioni e in modo talora 

inaspettato, ha conosciuto brusche fasi di arresto e di regressione, a causa di situazioni 

nelle quali sono sembrate talora prevalere le voci delle componenti fondamentaliste, 

che peraltro in nessuna delle tre religioni abramitiche mancano. 10 

Nota: Ringrazio la Collega prof.ssa Licia Fierro per aver accolto questo mio contributo negli atti del ciclo di conferenze 

sul tema “Religioni e convivenza civile”, organizzato dalla docente per il corrente anno scolastico. I fatti di cronaca, con 

le opinioni e i commenti ad essi relativi, sono aggiornati fino al mese di febbraio 2007. Uso di norma il termine Islam 

con l’iniziale maiuscola; laddove esso appare con la minuscola, è dovuto alla fedele trascrizione del testo (interviste, 

articoli, dichiarazioni, citazioni) in cui il termine viene menzionato. 

8 Il convincimento della necessità del dialogo, nel caso specifico con l’Islam e con le centinaia di milioni di uomini di 

buona volontà ad esso appartenenti, è stato ancora una volta ribadito dal card. Paul Poupard, presidente del Consiglio 

per il dialogo interreligioso del Vaticano, in occasione della preparazione al viaggio in Turchia di Papa Benedetto XVI, 

durante i difficili momenti seguiti al famoso discorso di Ratisbona (intervista al card. Poupard di Luigi Accattoli, «Il 

Papa crede nel dialogo interreligioso.Così prepara il suo viaggio in Turchia», in «Corriere della Sera», 5 ottobre 

2006). 

9 Vd. per una succinta informazione, con rimandi bibliografici, la voce Dialogo delle religioni di Julien Ries, in 

Dizionario delle religioni, diretto da Paul Poupard, trad. di Mirella Comba Corsani – Paola Cignoni – Primula Vingiano 

– Marina Girardet, vol.I, Mondadori, Milano 2007³, pp.564-565. 

10 Componenti fondamentaliste che hanno ormai assunto i caratteri di movimenti sempre più aggressivi e organizzati, in 

particolare quello islamico, espresso dall’associazione dei Fratelli Musulmani, fondata in Egitto nel 1928 da Hasan al- 

Bannā e tesa, in reazione alla diffusione di idee occidentali nel mondo islamico, alla propagazione dell’Islam in 

Occidente. Sul fondamentalismo, data l’ampiezza della bibliografia, ci limitiamo a citare Stefano Allievi – David 

Bidussa – Paolo Naso, Il Libro e la spada.La sfida dei fondamentalismi, Claudiana Editrice, Torino 2000; Massimo 

Introvigne, Fondamentalismi.I diversi volti dell’intransigenza religiosa, Edizioni Piemme, Casale Monferrato 2004. 

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Ciascuna delle tre religioni è impegnata non solo a sviluppare il dialogo con le altre due, 

ma spesso anche a difendersi, quando si sente attaccata nei propri valori e nell’essenza 

della propria fede non solo da ciascuna delle altre due (in nome della sempre sostenuta 

pretesa di ognuna ad essere l’esclusiva mediatrice di salvezza), 11 ma anche dalla società 

occidentale, che, storicamente formata nella tradizione del liberalismo laico e della 

democrazia, sembra cedere agli impulsi di un laicismo talora connotato in senso 

antireligioso o anticlericale tout court. Sicché oggi il comportamento degli esponenti 

ufficiali di ciascuna delle tre religioni appare improntato a una simmetrica tattica di 

apertura e chiusura difensiva, sia verso le altre due sia verso la società moderna. 

Numerosi episodi, di cui ricorderemo in questo lavoro i più eclatanti, provvedono a 

mostrare quasi ogni giorno quanto sia difficile l’itinerario verso la pacificazione dei cuori 

e delle menti, per evitare quel teorizzato e deprecato scontro di civiltà, 12 che sarebbe 

poi il riflesso di una ancor più rovinosa guerra di religione. 

2. I rapporti tra la Chiesa e il mondo islamico hanno alle spalle una plurisecolare storia 

di travagli e vicissitudini anche sanguinose, non escluso l’affrontamento militare (con lo 

scatenamento delle crociate, da parte cattolica, e della “guerra santa”, da parte 

islamica). 13 È soltanto nel Novecento che la Chiesa decide di analizzare accuratamente 

l’attività missionaria nei paesi islamici, al fine di istituire un possibile dialogo con le 

comunità dei fedeli di Maometto. 14 Anche nel dialogo con l’Islam, per lo straordinario 

impulso che ha saputo dare al suo sviluppo, si è distinto Papa Giovanni Paolo II: 

l’affermazione della stima e del rispetto verso i musulmani sono stati un motivo costante 

dell’azione del Pontefice polacco, affermato, già nel 1979, nella sua prima enciclica 

Redemptor Hominis. 15 Numerosi sono stati gli incontri del Papa con i credenti 

musulmani, in occasione della contestuale visita alle comunità cristiane presenti nei 

paesi di lingua araba o di religione islamica: ricordiamo l’incontro con i giovani 

musulmani del Marocco (1985), aperto con una professione di fede nel Dio unico, 

creatore e guida delle creature verso la perfezione, l’incontro con i capi musulmani del 

Senegal (1992), nel quale il Papa ha parlato di cristiani, ebrei e musulmani come 

11 I momenti di attrito mostrano la difficoltà nel mantenere lo spirito di Assisi, così suggestivamente descritto da un 

illustre giurista cattolico, Francesco Paolo Casavola: «Nell’incontro di Assisi tutte le religioni sono apparse nude, 

vestite ognuna della sola fede in Dio e tutte uguali e paritarie (ecco, accentuo, sottolineo questo punto: tutte uguali e 

paritarie, lo abbiamo visto nelle immagini televisive), non l’una più vera dell’altra, per un rapporto privilegiato con un 

Dio vero e non falso. La portata epocale della preghiera comune a Dio elevata ad Assisi, l’abbiamo verificata con questa 

suggestiva immagine delle fiamme accese dai rappresentanti delle dodici religioni mondiali in una finalmente raggiunta 

concordia delle religioni un tempo opposte e rivali» (Francesco Paolo Casavola, Gli aspetti della società multiculturale 

e multireligiosa (Conferenza del 23 gennaio 2004), in Fedi e Ateismo nella civiltà contemporanea, Tema di 

approfondimento culturale per l’a.s. 2003 / 2004, a cura della prof.ssa Licia Fierro, Liceo Classico Orazio, Roma 2004, 

p.15). 

12 Teorizzato nel famoso saggio di Samuel P. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, 

1996 (Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, trad. di Sergio Minucci, Garzanti, Milano 2004, rist.). 

13 Sulla storia degli scontri bellici tra Occidente e Islam vd. Peter Partner, Il Dio degli eserciti.Islam e Cristianesimo: le 

guerre sante (God of Battles.Holy Wars of Christianity and Islam, 1997), trad. di Valentina Prosperi, Einaudi, Torino 

1997; le tragiche vicende dei cristiani che hanno sofferto il martirio nelle terre islamiche sono narrate da Camille Eid, A 

morte in nome di Allah, Edizioni Piemme, Casale Monferrato 2004. 

14 Significative le istruzioni, scritte nel 1938 e solo recentemente pubblicate, di padre Albert Perbal, a capo della 

Commissione vaticana di ricerche sull’Islam, relative all’azione missionaria nei paesi islamici e improntate a profondo 

rispetto e prudenza: vi si raccomanda, fra l’altro, di non ricercare conversioni individuali, che possono generare accuse 

di apostasia per il convertito e di far sprigionare il carattere universale del cristianesimo, separandolo nettamente da 

tutto ciò che è occidentale, europeo, nazionalista e legato allo spirito coloniale. Vd. al riguardo Paolo Conti, 1938, il 

Decalogo del Vaticano:«Morbidi con l’Islam», in «Corriere della Sera», 20 settembre 2006. 

15 Vd. enciclica Redemptor Hominis, § 11 «Il Concilio ha dedicato una particolare attenzione alla religione giudaica, 

(…), ed ha espresso la sua stima verso i credenti dell’Islam, la cui fede si riferisce anche ad Abramo», in ripresa della 

Nostra aetate, §§ 3-4. 

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appartenenti alla medesima tradizione abramitica, i viaggi, per citarne qualcuno tra i 

suoi numerosissimi, in Turchia (1979), Alto Volta (1980), Mali (1981, 1988, 1990), 

Tanzania (1987), Pakistan (1989), nel corso dei quali non ha perso occasione per 

riaffermare, oltre al rispetto per i “fratelli musulmani”, anche la necessità della 

comprensione e del dialogo tra i credenti delle due fedi, per scongiurare quello “scontro 

di civiltà” a cui la Chiesa fermamente si oppone. In tale prospettiva, un gesto carico di 

valenza simbolica è stato rappresentato dalla visita di Papa Giovanni Paolo II alla 

moschea di Damasco il 6 maggio 2001. 16 

Dopo Giovanni Paolo II il dialogo tra la Chiesa e l’Islam conosce ulteriori significativi 

passi avanti, lungo la via del reciproco rispetto e della comprensione (tra i quali, 

ricordiamo il saluto di Papa Benedetto XVI ai musulmani per la fine del Ramadan il 22 

ottobre 2006 17 e, soprattutto, la visita alla Moschea Blu di Istanbul compiuta il 30 

novembre 2006 da Benedetto XVI durante il suo recente viaggio in Turchia, un viaggio 

“pastorale e non politico”, con una forte connotazione ecumenica e interreligiosa), 18 ma 

anche battute di arresto, dovute, perlopiù, a equivoci e fraintendimenti, episodi non 

frequenti a cui però la stampa dà particolare risalto, contribuendo talvolta ad 

infiammare gli animi. Avviene, difatti, che determinate affermazioni di alti esponenti 

della Chiesa cattolica, e perfino del Pontefice, finiscano per urtare, quando siano lette 

in modo parziale e avulso dal contesto, la suscettibilità dei membri delle altre religioni. 

È quanto è accaduto, nel caso degli islamici, durante il viaggio pastorale in Baviera, il 12 

settembre 2006, allorché Benedetto XVI ha tenuto un discorso all’università di 

Regensburg (Ratisbona) sul tema Fede, ragione, università. Ricordi e riflessioni. 

Sintetizziamo rapidamente i fatti. Nell’ambito del discorso il Papa, per condannare il 

ricorso alla violenza da parte del fanatismo religioso (affermando testualmente che «la 

guerra santa è contro Dio»), cita il dialogo tra l’imperatore bizantino Manuele II 

Paleologo e un dotto musulmano, svoltosi forse nel 1391. Un passo della citazione papale 

(a commento della sura coranica 2,256, «Nessuna costrizione nelle cose di fede», 

laddove riporta il giudizio assai negativo dell’imperatore bizantino su Maometto) 19 

scatena le reazioni di importanti esponenti musulmani di una decina di paesi, come il 

presidente degli Affari Religiosi della Turchia, Ali Bardakoglu, il quale, secondo quanto 

riferito dalle agenzie internazionali, considera provocatorio, ostile e pregiudiziale il 

discorso del Papa, affermando: «Aspettiamo che il Papa ritiri le sue parole e chieda 

16 Nella moschea degli Omayyadi di Damasco il Papa poté pregare presso il Memoriale di Giovanni il Battista, venerato 

anche dai musulmani: vd. Luigi Accattoli, La vita di Giovanni Paolo II, in Il pontificato di Giovanni Paolo II (vol.XI 

della Storia del Cristianesimo 1878-2005), a cura di Elio Guerriero e Marco Impagliazzo, Edizioni San Paolo, Cinisello 

Balsamo 2006, p.39 e, sul dialogo con l’Islam, le pp.146-149. 

17 Ai quali il Pontefice, unendosi al clima gioioso di festeggiamento per la fine del digiuno, ha augurato serenità e pace, 

non dimenticando di ricordare la gravissima situazione dell’Iraq (Luigi Accattoli, Il Papa saluta la fine del Ramadan 

«Serenità e pace ai musulmani», in «Corriere della Sera», 23 ottobre 2006): un gesto di ulteriore pacificazione degli 

animi dopo le violente proteste per il discorso di Ratisbona. 

18 Sul viaggio del Papa in Turchia vd. Giovanni Marchesi S.I., La visita di Benedetto XVI in Turchia (28 novembre – 1° 

dicembre 2006), in «La Civiltà Cattolica», n. 3756, 16 dicembre 2006, pp.586-595. 

19 «Mostrami pure ciò che Maometto ha portato di nuovo, e vi troverai soltanto delle cose cattive e disumane, come la 

sua direttiva di diffondere per mezzo della spada la fede che egli predicava». Per la verità il Pontefice aveva utilizzato la 

citazione dell’imperatore bizantino per mostrare l’irragionevolezza della diffusione della fede mediante la violenza (con 

contestuale condanna di ogni “guerra santa”). Vittorio Messori, però, aveva previsto che il discorso di Benedetto XVI, 

con citazioni del Corano in chiave “pacifica”, avrebbe suscitato lo sdegno dei musulmani radicali e il consenso di quelli 

moderati (che, per la verità, non c’è stato o, se c’è stato, non è stato pubblicizzato adeguatamente dai mezzi di 

informazione): vd. Vittorio Messori, Semplicità e sciabolate, in «Corriere della Sera», 13 settembre 2006. Che il Papa 

non intendesse affatto condannare in toto l’Islam, ma soltanto il ricorso alla violenza come contrario alla natura di Dio, 

è stato rimarcato dall’editoriale della «Civiltà Cattolica», «Promuovere il dialogo per costruire la pace», in «La Civiltà 

Cattolica», n.3751, 7 ottobre 2006, pp.3-10. 

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scusa al mondo dell’Islam». 20 Ribatte il cardinale Paul Poupard, presidente del Consiglio 

per il dialogo interreligioso, invitando «gli amici musulmani di buona volontà a prendere 

in mano il testo del papa e a leggerlo per intero e a meditarlo»: risulterà chiaro, 

secondo il prelato, che il discorso del Pontefice è in realtà non un attacco all’Islam, ma 

una mano tesa, perché rivendica il valore delle culture religiose dell’umanità, tra le 

quali «un gran posto ha l’Islam». 21 A dispetto delle precisazioni, dei chiarimenti e delle 

scuse della Santa Sede (esce il 16 settembre una nota della segreteria di stato, con 

l’espressione dei sentimenti di “vivo dispiacere” di Benedetto XVI, 22 apprezzata, 

peraltro, dal Gran Muftì di Siria Ahmad Badr Al-Din Hassoun, il quale ammette che il 

Pontefice non aveva alcuna intenzione di offendere l’Islam), 23 molte comunità islamiche 

recepiscono, però, del discorso del Pontefice, soltanto il passaggio della citazione 

dell’imperatore bizantino, con il suo giudizio fortemente negativo sulla religione di 

Maometto. Le proteste trascendono in gravissimi atti di violenza, dopo gli inviti a colpire 

i cristiani: a Mogadiscio, il 17 settembre 2006, viene uccisa, davanti all’ospedale in cui 

lavorava, la missionaria suor Leonella Sgorbati, 65 anni. Il clima ostile peraltro non 

agevola atti umanitari da parte delle autorità statali islamiche: vengono giustiziati in 

Indonesia tre cristiani, Fabianus Tibo (60 anni), Marianus Riwu (48 anni) e Dominggus 

Silva (42 anni), già condannati nel 2001 con l’accusa (mai effettivamente provata) di 

aver assalito una scuola islamica, nonostante gli appelli alla clemenza della Santa Sede e 

di Amnesty International. 24 La Santa Sede, come riferisce il nuovo segretario di Stato 

vaticano, card. Tarcisio Bertone, incarica tutti i nunzi apostolici dei paesi islamici di 

spiegare il discorso papale. 25 Un coraggioso editoriale del vicedirettore del «Corriere 

della Sera», Magdi Allam, difendendo il Pontefice (che viene minacciato persino da Al 

Qaida) per aver detto la verità storica, accusa l’ideologia dell’odio (che ha fatto 

riesumare quell’alleanza internazionale dei musulmani anticristiana e antioccidentale, 

come in occasione delle vignette su Maometto), quale «realtà ancestrale che esiste in 

seno all’islam sin dai suoi esordi, per il rifiuto di riconoscere e rispettare la pluralità 

delle comunità religiose che sono fisiologiche data la soggettività del rapporto tra il 

fedele e Dio e l’assenza di un unico referente spirituale che incarna l’assolutezza dei 

dogmi della fede». 26 E, in effetti, va ricordato al riguardo che l’art. 22, comma a, della 

Dichiarazione del Cairo sui Diritti dell’Uomo nell’islam (Risol. 49/19-P della XIX 

Conferenza Islamica dei ministri degli esteri, 5 agosto 1990) riconoscendo per tutti gli 

20 

A lui si aggiungono, esternando il loro sdegno soprattutto per la citazione papale dell’imperatore bizantino su 

Maometto, alti esponenti religiosi di Kuwait, Egitto, Pakistan, e il rettore della Moschea di Parigi, il “moderato” Dalil 

Boubakeur. Vd. Luigi Accattoli, Proteste dall’Islam per le frasi del Papa: ostili e provocatorie, in «Corriere della 

Sera», 15 settembre 2006. Anche il gesuita padre Thomas Michel (già capo dell’Ufficio per l’Islam del Consiglio per il 

dialogo interreligioso del Vaticano) ha sorprendentemente affermato la necessità di «scuse chiare, nette e dirette» ai 

musulmani, suscitando le aperte critiche di Magdi Allam, che lo ha accusato di appartenere al fronte dei pastori della 

Chiesa fin troppo preoccupati di non inimicarsi i predicatori d’odio (Magdi Allam, Se l’Occidente decide di 

autocensurarsi, in «Corriere della Sera», 28 settembre 2006). 

21 

Vd. Luigi Accattoli, «Leggete bene quel testo di Benedetto XVI: è come una mano tesa», ibid. 

22 

Luigi Accattoli, «Benedetto XVI dispiaciuto.Non voleva offendere», in «Corriere della Sera», 17 settembre 2006. 

23 

Lorenzo Cremonesi, «Il Pontefice adesso ha chiarito tutto.Nessuna offesa alla nostra religione», in «Corriere della 

Sera», 18 settembre 2006. 

24 

Viviana Mazza, L’Indonesia non cede, giustiziati i tre cristiani, in «Corriere della Sera», 22 settembre 2006. Ha 

stigmatizzato, sul medesimo quotidiano, l’assenza di indignazione dei governi occidentali Piero Ostellino, per il quale la 

tolleranza è ridotta ad acquiescenza verso il fondamentalismo e le persecuzioni che i cristiani subiscono nelle terre 

dell’Islam (Piero Ostellino, Liberali senz’anima, ibid.). 

25 

Vd. l’intervista al card. Bertone di Luigi Accattoli, «Tutti i nunzi nei paesi islamici spiegheranno le parole del Papa», 

in «Corriere della Sera», 18 settembre 2006. 

26 

Vd. Magdi Allam, La verità della storia, ibid. 

- 117 -


uomini il diritto alla libertà d’opinione, sottomette questa ai principi della sharī’a, 27 

ossia della legge islamica derivante dal Corano. Tale limitazione, connaturata al 

principio dell’esclusività della fede islamica, si riflette nel problematico caso 

dell’apostasia, perché, com’è ben noto, il musulmano che sceglie di abbandonare la sua 

fede per convertirsi ad altra religione, rischia la pena di morte 28 (anche se in campo 

islamico è emersa recentemente una posizione più “liberale”, che considera con una 

certa tolleranza il fenomeno delle conversioni dall’Islam). 

Si tessono, però, contemporaneamente i fili del dialogo. Il rettore della Moschea di 

Marsiglia, Mohand Alili, capo una delle più grandi comunità musulmane in Francia, 

condanna le reazioni scomposte e assurde dei suoi correligionari e dei governi di paesi 

musulmani, che lo hanno negativamente colpito ben più delle parole del Papa (a cui 

riconosce il diritto di esprimersi anche sull’Islam). 29 Una lettera di trentotto teologi 

musulmani di ogni parte del mondo, il 14 ottobre, propone in forma rispettosa e garbata 

al Papa uno scambio di opinioni in merito alle sue affermazioni di Ratisbona. 30 Il 

successivo incontro del 25 settembre 2006 nella Villa di Castel Gandolfo tra Papa 

Benedetto XVI, i membri della Consulta Islamica e una delegazione di ambasciatori in 

rappresentanza di venti paesi a maggioranza musulmana, riafferma l’amicizia e la 

concordia tra il Vaticano e il mondo islamico. Però le minacce subite dal Papa sono nel 

frattempo divenute un caso politico: il presidente della Commissione Europea, l’ex 

premier portoghese Josè Manuel Barroso, in una dichiarazione ufficiale esprime il suo 

disappunto verso quei paesi membri dell’Unione Europea che si sono astenuti dal 

difendere il Pontefice di fronte agli attacchi degli islamici, in nome del principio della 

separazione tra Stato e Chiesa, 31 quel medesimo principio di laicità che ha portato 

all’esclusione di qualsiasi riferimento alle radici cristiane dell’Europa nel testo della 

Costituzione Europea. E da parte sua Magdi Allam, vicedirettore del «Corriere della 

Sera», commentando in veste di “italiano e musulmano laico di civiltà occidentale” 

l’incontro del Papa con gli ambasciatori e gli esponenti delle comunità islamiche, 

considera una sconfitta il fatto che il Pontefice sia costretto a spiegare che con il 

discorso di Ratisbona non intendeva offendere l’Islam, allorché esercitava il legittimo 

27 

Art. 22 comma a): Ognuno ha il diritto di esprimere liberamente la propria opinione in un modo che non 

contravvenga ai principi della sharī’a. Il testo della Dichiarazione del Cairo è riportato in Carlo Panella, Il «complotto 

ebraico». L’antisemitismo islamico da Maometto a Bin Laden, Lindau, Torino 2005, p.256, ove è sinotticamente messo 

a confronto con i principi della Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo, adottata dall’ONU il 10 dicembre 1948, 

segnatamente con l’art.18, che sancisce per tutti gli individui e senza alcuna limitazione la libertà di pensiero, coscienza 

e religione, incluso il diritto di cambiare fede. 

28 

In applicazione dei principi espressi nel Corano, come nelle sure 2,217 («E chi di voi rinnegherà la fede e morirà 

nella miscredenza, ecco chi avrà fallito in questa vita e nell’altra. Ecco i compagni del Fuoco: vi rimarranno in eterno», 

in Il Corano, a cura di Hamza Roberto Piccardo, Newton & Compton, Roma 2004⁵, p.53), 3,90 («In verità, a quelli che 

rinnegano dopo aver creduto e aumentano la loro miscredenza, non sarà accettato il loro pentimento. Essi sono coloro 

che si sono persi», ibid., p.74), 4,115 («Chi si separa dal Messaggero dopo che gli si è manifestata la guida, e segue un 

sentiero diverso da quello dei credenti, quello lo allontaneremo come si è allontanato e lo getteremo nell’Inferno. Qual 

triste destino», ibid., p.101), 4,137 («Coloro che cedettero e poi negarono, ricredettero e poi rinnegarono, non fecero che 

accrescere la loro miscredenza. Allah non li perdonerà e non li guiderà sulla via», ibid., p.104), 9,74 («Se si pentono 

[scil. coloro che hanno rinnegato la fede in Allah] sarà meglio per loro; se invece volgono le spalle, Allah li castigherà 

con doloroso castigo in questa vitae nell’altra; e sulla terra, non avranno né alleato né patrono», ibid., p.176) e in 

numerose altre, che ispirano la legislazione dei paesi islamici. Sulle discussioni in campo islamico riguardo alle 

sanzioni con cui colpire gli apostati e sulla vita dei fuorusciti dall’Islam vd. Sandro Magister, Morte o libertà per gli 

apostati?La contro-fatwa dei musulmani liberali (30 novembre 2005), testo leggibile sul sito Internet www.chiesa 

all’indirizzo htp://chiesa.espresso.repubblica.it 

29 

Vd. l’intervista a Mohand Alili di Massimo Nava, «Le reazioni violente al Pontefice offendono anche l’Islam», in 

«Corriere della Sera», 19 settembre 2006. 

30 

Luigi Accattoli, I leader islamici al Papa: dialogo dopo le polemiche, in «Corriere della Sera», 15 ottobre 2006. 

31 

Vd. Ivo Caizzi, Barroso: «Deluso dai leader europei che non hanno difeso il Pontefice», in «Corriere della Sera», 25 

settembre 2006. 

- 118 -


diritto alla libertà d’espressione. 32 Il suo commento ha il merito di sollevare il problema 

della effettiva rappresentatività dell’Islam, che non corrisponde oggi alla pluralità dei 

suoi orientamenti religiosi, sicché poche persone, e non si sa neppure quanto 

qualificate, hanno in Italia la pretesa di parlare a nome di tutto il mondo islamico (cosa 

che possono tranquillamente fare in virtù della sovraesposizione mediatica che privilegia 

qualsiasi dichiarazione o atto venga dalle comunità islamiche). 

Il viaggio che il Papa ha compiuto in Turchia dal 28 novembre al 1° dicembre 2006 ha 

avuto il merito di appianare i contrasti con i musulmani in merito al discorso di 

Ratisbona, anche se il fine principale era quello, duplice, di sollevare il problema della 

protezione delle piccole comunità turco-cristiane e di rendere visita al Patriarca di 

Costantinopoli Bartolomeo I nella speranza di comporre il dissidio sorto tra il 

predecessore Giovanni Paolo II e gli ortodossi, che non gradirono la decisione del 

Pontefice polacco di istituire quattro nuove diocesi in Russia (favorendo, secondo la loro 

visione, i cattolici Uniati, ossia quelli legati alla Chiesa di Roma). 33 Mentre il Papa non ha 

perso occasione di ribadire stima e amicizia per gli islamici, sottolineando le sue parole 

con il gesto della visita alla Moschea Blu di Istanbul, 34 una minoranza di turchi 

appartenenti al Partito della Felicità, d’ispirazione islamica, ha protestato il 26 

novembre e anche il premier turco Erdogan, cedendo evidentemente agli umori delle 

frange più estremiste, ha evitato d’incontrare il Papa in via ufficiale, sprecando una 

preziosa occasione (tanto più che è sub iudice la questione dell’ingresso della Turchia 

nell’Unione Europea) per dimostrare un atteggiamento di dialogo e comprensione. 

Accanto alle significative aperture verso l’Islam e all’infaticabile ricerca di un 

dialogo anche nei momenti più difficili, si deve registrare, però, nel mondo cattolico 

anche qualche posizione di prudenza, 35 se non di netta chiusura. L’esempio di Papa 

Giovanni Paolo II, infaticabile costruttore di ponti verso le altre religioni, non trova il 

consenso di tutti gli esponenti della Chiesa e del pensiero cattolico. Il sacerdote e 

politologo Gianni Baget Bozzo (di cui si ricorda il polemico pamphlet Di fronte 

all’Islam.Il grande conflitto, Marietti 1820, Genova 2001, nel quale conferma l’antico 

giudizio sulla religione di Maometto come una grande eresia anticristiana), in un suo 

recente intervento, traendo spunto dal caso della scuola di Colle Val d’Elsa 

(precisamente a San Gimignano, in provincia di Siena), dove il consiglio d’istituto ha 

impedito al vescovo di visitare la scuola per non turbare tre bambini musulmani, 36 

32 Magdi Allam, L’Islam, Benedetto XVI e un rischio, ibid. 

33 Vd. il commento di Sergio Romano, Il papa, l’Islam e gli ortodossi, in «Corriere della Sera», 27 novembre 2006, che 

pone l’accento proprio sulla finalità ecumenica del viaggio in Turchia di Papa Benedetto XVI, in attesa di ricevere il 

consenso della Chiesa ortodossa per compiere l’attesa visita in Russia. 

34 All’udienza generale del 6 dicembre 2006 il Pontefice, dando un significato “provvidenziale” all’emozionante visita 

nella Moschea Blu, ha parlato del suo raccoglimento in quel luogo di preghiera e ha detto di essersi rivolto all’unico 

Signore del cielo e della terra, Padre misericordioso dell’intera umanità, augurando che tutti i credenti possano 

riconoscersi sue creature e dare testimonianza di vera fraternità (vd. Luigi Accattoli, «Nella moschea ho pregato il Dio 

unico.Il mio gesto ispirato dalla Provvidenza», in «Corriere della Sera», 7 dicembre 2006. Si noti come lo stile della 

preghiera papale risulta molto vicino alla sensibilità dei musulmani. 

35 I timori di una lenta ma inarrestabile penetrazione dell’Islam in Europa, a seguito dell’immigrazione di migliaia di 

maghrebini, e a fronte della debolezza delle comunità ecclesiali, è stata espressa nel documento della Conferenza 

Episcopale dell’Emilia Romagna, Islam e Cristianesimo, Edizioni Dehoniane, Bologna 2000, pp.26-27. Il Pontificio 

Consiglio della pastorale per i migranti e gli itineranti ha prescritto agli operatori parrocchiali di non mettere a 

disposizione dei non cristiani luoghi di culto e locali annessi, e di preparare accuratamente la fidanzata cattolica di un 

musulmano sulle profonde diversità culturali e religiose da affrontare (Pontificio Consiglio della pastorale per i migranti 

e gli itineranti, La carità di Cristo verso i migranti, Edizioni Paoline, Milano 2004, § 61 p.78 e § 67 p.72). 

36 Mons. Antonio Buoncristiani non ha potuto effettuare la programmata visita alla scuola elementare per il rifiuto 

opposto dal consiglio d’istituto, con la motivazione che la visita avrebbe potuto turbare le minoranze religiose presenti 

nella scuola, sita a pochi chilometri da dove sorgerà la moschea di Colle Val d’Elsa. L’episodio ha sollevato polemiche 

e discussioni (il vescovo in una nota ha parlato di «precomprensione ideologica di stampo anticlericale») suscitando 

anche l’intervento sdegnato del Ministro della Pubblica Istruzione Fioroni. Anche l’imam della comunità islamica di 

- 119 -


denuncia l’accordo che legherebbe islamici e laicisti al fine di obliterare la presenza 

cristiana nella società: «la presenza di musulmani in Italia diviene una occasione per 

ridurre l’influenza storica del Cristianesimo nel nostro Paese e rendere la Chiesa 

cattolica delegittimata in nome della libertà religiosa. La libertà non esclude la presenza 

del vescovo, che non lede i diritti dei non credenti. Ma l’esclusione del vescovo dipende 

dalla convinzione che il Cristianesimo è sentito come lesivo in quanto tale della 

posizione religiosa e culturale dei non credenti. La Chiesa cattolica in particolare è vista 

come per principio nemica della libertà: e questo pregiudizio fa sì che si chieda allo 

Stato di limitare la presenza ecclesiale. Il carattere laico della scuola viene inteso come 

eliminazione della Chiesa e del Cristianesimo dall’interno di essa.» 37 Ha respinto ogni 

ipotesi di avvicinamento tra Islam e cristianesimo il teologo e giurista Jacques Ellul 

(1912-1994), che in un testo apparso postumo, Islam e cristianesimo (Islam et judéochristianisme, 

2004), smonta ogni possibile ipotesi di parentela fra le due grandi 

religioni monoteiste, a partire dalla pretesa, a suo dire, comune origine abramitica, 

perché l’Abramo qual è raffigurato nel Corano non corrisponde affatto al Patriarca 

veterotestamentario (l’Alleanza con Dio sarebbe stata realizzata con la discendenza di 

Isacco, non con quella di Ismaele, che Abramo ebbe dalla schiava Agar). 38 

3. I rapporti non sempre facili tra Chiesa cattolica ed ebraismo si sono evoluti in un 

cammino di passi graduali che parte dalla dichiarazione conciliare Nostra aetate, 

approvata nel 1965 dal Concilio Vaticano II (il quale che sancì lo speciale vincolo 

spirituale che lega il popolo del Nuovo Testamento alla stirpe di Abramo, cancellando 

per gli ebrei l’accusa teologica di deicidio), per finire con la fondamentale visita alla 

sinagoga di Roma di Giovanni Paolo II (che per l’occasione arrivò a chiamare gli ebrei “i 

nostri fratelli prediletti, i nostri fratelli maggiori”) il 13 aprile 1986, indimenticabile 

gesto di grande apertura nella storia dei rapporti tra le due grandi religioni 

monoteiste. 39 Vanno aggiunte anche le numerose occasioni in cui Papa Wojtyla, pur non 

formulando ancora una solenne richiesta di perdono (cosa che però avverrà la domenica 

del 12 marzo 2000), ha espresso il suo dolore sia per le sofferenze patite dagli ebrei 

durante la seconda guerra mondiale sia per la passività dei cristiani di fronte 

all’Olocausto. 40 Documenti ufficiali della Chiesa cattolica costituiscono passi sempre più 

decisi verso il riavvicinamento, se non la riconciliazione, tra cristiani ed ebrei. Citiamo 

in proposito il documento della Commissione per i Rapporti Religiosi con l’Ebraismo, dal 

titolo Noi ricordiamo: una riflessione sulla Shoah (Edizioni Paoline, Milano 1998), nonché 

Colle Val d’Elsa ha criticato la decisione del consiglio d’istituto. Sul fatto vd. Giordano Bruno Guerri, Più islamici 

dell’imam, in «Il Giornale», 18 dicembre 2006; Maria Cristina Carratù, “Rispetto per le minoranze religiose” a scuola 

salta la visita del vescovo, in «La Repubblica», edizione di Firenze, 20 dicembre 2006. Va ricordato che il mese 

precedente anche in una scuola elementare di Vigodarzere (Padova) era stato vietato l’ingresso all’arcivescovo di 

Padova, mons. Antonio Mattiazzo, dal direttore didattico a tutela, secondo quest’ultimo, della laicità della scuola, vd. 

Lucio Piva, «Difendo la laicità della mia scuola» Il direttore vieta l’ingresso al vescovo, in «Corriere della Sera», 14 

novembre 2006. 

37 

Gianni Baget Bozzo, Laicisti e islam, patto contro i cristiani, in «Il Giornale», 23 dicembre 2006. 

38 

Jacques Ellul, Islam e cristianesimo.Una parentela impossibile (Islam et judéo-christianisme, 2004), trad. di Gianluca 

Perrini, Lindau, Torino 2006, p.58. 

39 

Una commossa rievocazione di quell’incontro, da parte ebraica, è nelle memorie dell’ex rabbino capo di Roma, Elio 

Toaff, Perfidi giudei fratelli maggiori, Milano 1987², pp.233-241. Vd., per una rapida sintesi dei momenti 

dell’avvicinamento tra Chiesa cattolica ed ebraismo, la voce Dialogo ebraico-cristiano di Carmine Di Sante, in 

Dizionario delle religioni, cit., vol.I, pp.575-578; vd. anche Silvano Scalabrella, Gesù di Nazareth e il dialogo ebraicocristiano, 

in «Studium», n.6, 1987, pp.844-856 (mostra come ogni forma di antigiudaismo sia al contempo un 

anticristianesimo); Francesco Rossi De Gasperis S.I., I volti del Dio unico: cristiani ed ebrei in dialogo, in «La Civiltà 

Cattolica», n.3386, 20 luglio 1991, pp.160-164. 

40 

Vd. le pronunce papali raccolte in Luigi Accattoli, Quando il Papa chiede perdono, Mondadori, Milano 1997, pp.97- 

103. 

- 120 -


il testo della Commissione Teologica Internazionale Memoria e riconciliazione: la Chiesa 

e le colpe del passato (Edizioni Paoline, Milano 2000). Nel primo, nel condannare nel 

modo più fermo tutte le ideologie razziste che hanno avvelenato l’umana convivenza, la 

Chiesa, esprimendo il suo profondo rammarico per la mancata protesta o, peggio, 

l’indifferenza di tanti cristiani di fronte alle sofferenze degli ebrei, «si accosta con 

profondo rispetto e grande compassione all’esperienza dello sterminio, la Shoah, 

sofferta dal popolo ebraico durante la seconda Guerra Mondiale» (p.19) e prega che il 

dolore che il popolo ebraico ha sofferto nel passato conduca a nuove relazioni con gli 

ebrei, a un nuovo futuro in cui non vi sia più né sentimento antigiudaico tra i cristiani né 

sentimento anticristiano tra gli ebrei, «ma piuttosto un rispetto reciproco condiviso, 

come conviene a coloro che adorano l’unico Creatore e Signore e hanno un comune 

padre nella fede, Abramo» (p.20). Il secondo testo, nel giudicare come un fatto storico 

doloroso e causa di profondo rammarico la diffidenza di numerosi cristiani per gli ebrei 

nel corso del tempo, riprende le tesi del primo, auspicando un approfondimento della 

memoria morale e religiosa riguardo alla ferita inferta agli ebrei, a cui concorse il 

manchevole comportamento di alcuni cristiani (pp.94-96). Ai testi hanno fatto riscontro i 

gesti, dal fortissimo impatto emotivo e simbolico, di Papa Giovanni Paolo II, determinato 

nel perseguire con incrollabile volontà la via del dialogo con gli ebrei: oltre alla storica 

visita alla sinagoga di Roma nel 1986, vanno certamente ricordati il mea culpa, 

pronunciato dal Papa in San Pietro il 12 marzo 2000, con le sette richieste di perdono 

(tra cui quello per i peccati commessi nel rapporto verso gli ebrei), 41 nonché il 

“pellegrinaggio giubilare” del 20-26 marzo 2000 in Terra Santa, che portò il Pontefice, la 

domenica del 26 marzo, a soffermarsi in preghiera a Gerusalemme, davanti al Muro del 

Pianto, lasciandovi in una fessura il messaggio contenente il testo del mea culpa verso 

gli ebrei recitato in San Pietro il 12 marzo precedente. 42 

Parallelamente si assiste a un’apertura alla Chiesa cattolica da parte dell’ebraismo: si 

tratta di voci isolate ma autorevoli, che si adoperano per smentire vecchi pregiudizi che 

gravano, talvolta come macigni, sul dialogo giudeo-cattolico e che vengono di quando in 

quando rispolverati. Così, mentre alcuni ambienti ebraici denunciano l’antisemitismo 

degli scritti di Padre Léon Dehon (1843-1925), fondatore dei Sacerdoti del Sacro Cuore, 

fermandone il processo di beatificazione, un saggio dello storico e rabbino David G. 

Dalin, apparso nel 2005, The Myth of Hitler’s Pope, si impegna a smentire il presunto 

filonazismo di Papa Pio XII, esaltando l’opera di assistenza fornita dalla Santa Sede agli 

ebrei perseguitati durante la Shoah e ricordando anche l’avversione che per Papa Pacelli 

nutrivano Hitler e i capi nazisti. 43 

Ma il dialogo tra Chiesa cattolica e mondo ebraico conosce anche momenti di polemica, 

legati anche a motivi squisitamente politici. Lo Stato d’Israele, come si ricorderà, nel 

41 Le altre richieste di perdono riguardavano quello per i peccati in generale, per i peccati commessi contro la 

persecuzione degli eretici, contro l’unità delle Chiese, contro la pace e i diritti dei popoli, contro la donna e l’unità del 

genere umano, contro i diritti fondamentali della persona: vd. al riguardo Luigi Accattoli, La vita di Giovanni Paolo II, 

cit., pp.32-33. 

42 Vd. Luigi Accattoli, La vita di Giovanni Paolo II, cit., p.38. 

43 Su Padre Dehon vd. Luigi Accattoli, Dehon, fermata la beatificazione, in «Corriere della Sera», 17 giugno 2005; sul 

saggio di David G. Dalin, Gabriele Pantucci, Pio XII tra i giusti, lo chiede un rabbino, in «Corriere della Sera», 5 

agosto 2005. La discussa figura di Papa Pacelli,e soprattutto il suo comportamento riguardo alla persecuzione degli 

ebrei, è al centro di un ampio filone pubblicistico, non sempre oggettivo e scevro da pregiudizi. Il culmine delle accuse 

a Pio XII si è forse toccato con il dramma Il Vicario di Rolf Hochuth (Der Stellvertreter, 1963), trad. di Ippolito 

Pizzetti, Feltrinelli, Milano 1967: l’autore ritrae nel dramma un Pontefice cinico e affarista, che assiste quasi 

indifferente allo sterminio degli ebrei. Si tratta, però, di un’immagine viziata da forzature e pregiudizi. Per una difesa di 

Pio XII, condotta con l’ausilio di una notevole documentazione sull’aiuto prestato agli ebrei, vd. Robert A. Graham S.I., 

La Santa Sede e la difesa degli ebrei durante la seconda guerra mondiale, in «La Civiltà Cattolica», n.3363/3364, 4-18 

agosto 1990, pp.209-226. 

- 121 -


2005 protestò perché il papa aveva trascurato di citare Israele tra gli stati colpiti dal 

terrorismo (toccò allora al card. Achille Silvestrini, già responsabile della diplomazia 

vaticana, difendere la Chiesa dall’accusa di essere filopalestinese, accusa che, ribatté il 

prelato, sarebbe potuta venire da chi era pregiudizialmente filoisraeliano). 44 In risposta 

all’offensiva diplomatica del governo di Gerusalemme il Papa ha deciso di visitare la 

sinagoga di Colonia il 19 agosto 2006, durante il suo viaggio pastorale in Germania, 

contribuendo con questo gesto distensivo a rasserenare gli animi. Una recente mostra sui 

miracoli tenuta nella chiesa di San Francesco a Orvieto ha spinto gli esponenti 

dell’associazione «Amici di Israele» a scrivere al Papa Benedetto XVI, perché tra i 

materiali e documenti esposti ve ne erano alcuni, secondo gli autori della lettera, a 

forte contenuto antiebraico: in particolare, i quadri raffiguranti il miracolo di Trani, un 

tradizionale racconto che risale all’anno Mille e ricorda che le ostie consacrate che una 

donna ebrea voleva friggere in padella si tramutarono in carne e sangue, comprovando 

così la verità dell’Eucarestia. Il vescovo di Orvieto, monsignor Scanavino, ha dichiarato 

che non era intenzione degli autori della mostra di offendere alcuno, affermandosi 

altresì disposto a visionare e valutare. Ma sono iniziative come questa, hanno ribattuto i 

responsabili dell’associazione «Amici di Israele», a mostrare che nella cultura popolare 

«la brace dell’intolleranza e dell’odio cova ancora sotto una cenere che, dopo la Shoah, 

speravamo venisse definitivamente spenta». 45 

Ma v’è da osservare non senza un certo stupore che anche recentissime ricerche 

storiche, provenienti sorprendentemente dall’interno stesso dell’ebraismo, rischiano di 

fornire nuovi argomenti alle tradizionali accuse degli antisemiti, come il saggio Pasque 

di sangue.Ebrei d’Europa e omicidi rituali (Il Mulino, Bologna 2007) di Ariel Toaff, 

docente di storia all’università Bar Ilan di Tel Aviv e figlio dell’ex rabbino capo della 

comunità di Roma, Elio Toaff. La sconcertante conclusione a cui sarebbe pervenuto lo 

studioso è che alcuni rapimenti e omicidi “rituali” di giovanissime vittime, il cui sangue 

sarebbe stato utilizzato per impastare il pane azzimo, furono effettivamente compiuti, 

tra il 1100 e il 1500, in un’area compresa tra Reno, Danubio e Adige, da una setta di 

ebrei fondamentalisti, quale vendetta per le persecuzioni subite. Sconcertante 

conclusione (che sembrerebbe, purtroppo, confermare una delle più infami menzogne 

della propaganda antisemita), 46 che ha suscitato una durissima polemica, all’interno 

dell’ebraismo italiano, tradottasi in una lettera di aperta condanna sottoscritta da tutti i 

rabbini italiani 47 e nel successivo ritiro del saggio dalla distribuzione libraria. In effetti le 

conclusioni a cui perviene il Toaff lasciano alquanto perplessi. A parte il fatto che la 

tradizione ebraica vieta espressamente qualsiasi uso di sangue di animale (come gli 

44 Vd. l’intervista di Luigi Accattoli al card. Silvestrini, «Forse assuefazione a un male cronico. Ma la Santa Sede non è 

filopalestinese», in «Corriere della Sera», 27 luglio 2005. 

45 Vd. Gianna Fregonara, Mostra sui miracoli sotto accusa: «È antisemita», in «Corriere della Sera», 18 gennaio 2007. 

46 Ha creato sconcerto, anzitutto, l’assai favorevole presentazione del saggio fatta dallo storico Sergio Luzzatto sulle 

colonne del «Corriere della Sera» (Quelle Pasque di Sangue.Il fondamentalismo ebraico nelle tenebre del Medioevo, in 

«Corriere della Sera», 6 febbraio 2007). Si ricordi che proprio sulle accuse di infanticidio rituale e altre calunniose 

nefandezze (oltre al supposto predominio mondiale della finanza ebraica) era orchestrata la propaganda razzista e 

antisemita, che trovò in Italia il culmine durante il Ventennio fascista sulle pagine della famigerata rivista La difesa 

della razza. Vd., come esempio delle menzogne circolanti allora contro gli ebrei, l’art. di Carlo Alberto Masini, “Riti 

ebraici”, riprodotto parzialmente in Valentina Pisanty, La difesa della razza.Antologia 1938-1943, Bompiani, Milano 

2006, pp.273-274. Le infami menzogne degli omicidi rituali, che sarebbero compiuti dagli ebrei per preparare col 

sangue dei cristiani la matzah a Yom Kippur o i dolci per la festa di Purim, sono oggi riprese dalla stampa araba, come 

il giornale egiziano «Al-Akhbar» e quello saudita «Al-Riyhad» (vd. in proposito Gabriel Schonfeld, cit., pp.28-29). 

47 Vd. Elena Loewenthal, Sacrifici umani, gli ebrei divisi, in «La Stampa», 7 febbraio 2007; Fabio Isman, I rabbini: 

«Omicidi rituali? Una follia», in «Il Messaggero», 7 febbraio 2007; Sergio Frigo, Il figlio di Toaff: «Anche gruppi di 

ebrei fecero sacrifici umani», in «Il Gazzettino On Line», 7 febbraio 2007. 

- 122 -


stessi rabbini hanno ricordato nella loro lettera), 48 avrebbe potuto una setta 

fondamentalista, dunque per definizione rigorosamente osservante, infrangere quelle 

norme religiose commettendo sacrilegio e macchiandosi, per giunta, di orrendi delitti 

che comunque i “gentili” avrebbero fatto (come peraltro fecero) duramente scontare su 

tutti i correligionari dei supposti colpevoli? E quanto poteva valere una confessione 

estorta al prezzo di indicibili tormenti e nel terrore di ulteriori e più gravi, da giudici 

che abusavano sistematicamente del loro potere, senza riconoscere alcun diritto di 

difesa all’imputato? Si è perciò giustamente scritto che “qualcosa nella ricostruzione 

dello storico non torna”. 49 Com’è noto, alle accuse di aver rapito e assassinato fanciulli 

cristiani, seguivano sempre per i malcapitati ebrei delle varie comunità (non solo, 

dunque, per i presunti colpevoli) la violenza dell’ira popolare, l’incarceramento, la 

confessione estorta sotto tortura e il supplizio, con il seguito di massacri indiscriminati 

allo scopo di appropriarsi dei loro beni. 50 Ricordiamo, al riguardo, che già il vecchio e 

dettagliato studio dell’insigne giurista Vincenzo Manzini (che fu tra i padri del diritto 

penale italiano), L’omicidio rituale e i sacrifici umani: con particolare riguardo alle 

accuse contro gli ebrei (Fratelli Bocca, Torino 1925), 51 provvide con dovizia di 

documentazione a dimostrare l’inconsistenza delle accuse di omicidi e infanticidi rituali 

a carico degli ebrei per tutti i 133 casi accertati dal medioevo all’età moderna. 52 E tra 

coloro che difesero gli ebrei da quelle orribili accuse, oggetto di tanta propaganda 

antisemita, vi furono anche i papi, come si rileva nello studio del Manzini: emanarono 

bolle di censura delle persecuzioni ebraiche, in quanto contrarie ai precetti di Cristo, 

ammonendo i fedeli a non credere alle false dicerie dei sacrifici umani e a non 

commettere violenza su persone e cose degli ebrei, numerosi pontefici, come Gregorio 

IX (1227-1241), Innocenzo IV (1243-1254), Gregorio X (1271-1276), fino a Clemente XIV 

48 

Si vedano, ad esempio, Genesi 9,4: «Soltanto non mangerete la carne con la sua vita, cioè il suo sangue»; Levitico 

7,26: «E non mangerete affatto sangue, né di uccelli né di animali domestici, dovunque abitiate»; id., 7,27: «Chiunque 

mangerà sangue di qualunque specie sarà eliminato dal suo popolo»; id., 17,10: «Ogni uomo, Israelita o straniero 

dimorante in mezzo a loro, che mangi di qualsiasi specie di sangue, contro di lui, che ha mangiato il sangue, io volgerò 

la faccia e lo eliminerò dal suo popolo», etc. 

49 

Vd. Giulio Busi, Brutte sorprese di Pasqua, in «Il Sole-24 Ore», 11 febbraio 2007; accusano Ariel Toaff di una 

lettura acritica dei documenti processuali, relativi ai fatti di Trento del 1475 (su cui vd. la nota successiva), Anna 

Esposito e Diego Quaglioni, Pasque di sangue, le due facce del pregiudizio, in «Corriere della Sera», 11 dicembre 

2007; ma lo storico Toaff ribatte lamentandosi di essere stato condannato prima ancora di essere stato letto e 

affermando di non credere che comunità ebraiche possano aver commesso omicidi rituali (vd. Davide Frattini, Toaff: 

infrango un tabù ma non accuso nessuno, in «Corriere della Sera», 13 febbraio 2007; vd. anche le critiche a Toaff degli 

storici Ronnie Po-Chia Hsia e Simon Levis Sullam in Alessandra Farkas, Gli storici: «È un’antica impostura 

riesumata.Quei documenti erano noti e non attendibili», ibid.). Umberto Eco (Mangiar bambini, in «L’Espresso», n.7, 

22 febbraio 2007, p.194) ricorda, citando numerosi documenti, che l’accusa di dissanguare e mangiare bambini fu 

rivolta non solo agli ebrei, ma anche agli eretici cristiani e alle streghe, come “luogo comune nella storia 

dell’intolleranza razziale e religiosa”. 

50 

Emblematico è il caso della scomparsa, nel 1475 a Trento, di un bambino di appena due anni, tale Simone, figlio del 

conciapelli Andrea, poi elevato alla venerazione nelle chiese come il Beato Simonino, oggetto di un culto popolare che 

durò fino al 1965, quando Papa Paolo VI lo dichiarò decaduto per comprovata infondatezza. Il cadavere del bambino, 

straziato da numerose ferite, venne ritrovato nella cantina della casa di un ebreo. Incolpati ingiustamente dell’assassinio 

del piccolo Simone, il capo della comunità ebraica di Trento, Samuele di Norimberga, e i suoi congiunti finirono sul 

rogo al termine di un processo inquisitorio che lo stesso legato pontificio inviato da Papa Sisto IV, il vescovo Battista 

de’ Giudici, aveva trovato irregolare e infondato. Sull’episodio vd. Isabella Bossi Fedrigotti, Simonino, la storia nera 

del santo ingannatore, in «Corriere della Sera», 23 dicembre 2003; vd. anche Armando Torno, L’accusa del sangue e il 

popolo eletto: così nasce un’infamia, in «Corriere della Sera», 21 agosto 2005. 

51 

Ristampato qualche tempo fa col titolo Sacrifici umani e omicidi rituali nell’antichità, Fratelli Melita Editori, Genova 

1988: a proposito dell’omicidio di Simonino, di cui alle pp.110-114, l’autore ricorda che la nuova inchiesta, promossa 

dal Papa Sisto IV dopo l’esecuzione dell’ebreo Samuele, portò all’accertamento del vero assassino del fanciullo, un 

certo Zaneto, svizzero di religione cristiana. 

52 

Il primo caso di omicidio, che diede luogo a un processo a carico di ebrei, avvenne a Fulda, in Germania, nel 1235, 

l’ultimo a Kiev nel 1913. 

- 123 -


(1749-1774). 53 Il timore è che libri come il saggio dello storico Toaff possano, al di là 

delle effettive intenzioni dell’autore, incentivare episodi di antisemitismo, che la 

cronaca, purtroppo, presenta all’attenzione del lettore pressoché ogni giorno, 

soprattutto in occasione di significative ricorrenze. 54 

4. L’antisemitismo pregiudica ancora, purtroppo, i rapporti tra Islam ed ebraismo, 

soprattutto a causa della questione, squisitamente politica, di Israele. Ma l’avversione 

per gli ebrei, da parte dei musulmani, ha radici antiche. Denuncia, al riguardo, la 

diffusione di pregiudizi antisemiti nei paesi islamici il saggio di Carlo Panella, Il 

«complotto ebraico» (2005): 55 l’antisemitismo non sarebbe stato importato nella terra 

dell’Islam dall’Europa, anche se è preoccupante che in quei paesi un testo come il Mein 

Kampf, come denuncia l’autore, sia ampiamente diffuso, quanto piuttosto sarebbero 

stati gli europei ad ispirarsi al Corano per la teoria del «complotto ebraico», tipico 

frutto della propaganda antisemita negli anni Trenta. L’autore ricostruisce la genesi 

dell’ostilità per gli ebrei da parte dei musulmani, facendo risalire addirittura il primo 

“pogrom” alla guerra decretata dal Profeta contro gli ebrei medinesi Banu Quraizah. 56 

Secondo Gabriel Schoenfeld, autore di Il ritorno dell’antisemitismo (The Return of Anti- 

Semitism, 2004), 57 l’antisemitismo nei paesi islamici si spiegherebbe con la gelosia per i 

successi economici israeliani (commisurati nel confronto del reddito pro capite e delle 

aspettative di vita, che in Israele sono enormemente superiori rispetto agli altri paesi 

del Medio Oriente) e con il timore che la diffusione di una democrazia parlamentare 

come quella che vige in Israele, unico paese democratico circondato da monarchie 

assolute e teocrazie, possa spazzare via i privilegi di cui godono i governanti assieme ai 

loro regimi autoritari fondati sull’Islam. Una chiara manifestazione antisemita è stata il 

recente convegno intitolato Discutere la Shoah, svoltosi a Teheran nei giorni 11 e 12 

dicembre 2006 e promosso dal governo del presidente Ahmadinejad (accanito nemico di 

Israele), che ha visto propagandare le loro tesi numerosi esponenti del negazionismo, 

giunti da tutto il mondo, tra cui il francese Robert Faurisson. 58 Ma, a dimostrazione di 

come non si possa accusare in toto gli islamici di antisemitismo, anche se molti fra essi 

negano lo sterminio ebraico in odio a Israele, è stato messo in luce che proprio durante i 

terribili tempi dell’Olocausto gli ebrei seppero trovare inaspettato e solidale aiuto 

presso molti arabi del Maghreb. Rischiarono la vita marocchini, egiziani e tunisini, 

53 

Vd.Vincenzo Manzini, Sacrifici umani e omicidi rituali, cit., pp.217-229. Sul tema degli omicidi rituali vd. anche il 

saggio postumo di Furio Jesi, L’accusa del sangue, mitologia dell’antisemitismo, Morcelliana, Brescia 1993, che 

riconduce la genesi dell’accusa, rivolta agli ebrei, di utilizzare ritualmente il sangue umano, all’immaginazione popolare 

che distorceva il significato, nella liturgia cristiana, dell’Eucarestia. 

54 

La vigilia della Giornata della Memoria alcuni ignoti hanno deturpato l’albero d’ulivo, piantato a ricordo della Shoah, 

presso l’ex cimitero ebraico di Arezzo (vd. Marco Gasperetti, Profanato memoriale della Shoah, in «Corriere della 

Sera», 27 gennaio 2007). E, d’altra parte, la stessa memoria della Shoah corre il rischio di essere obliterata: ad esempio, 

la Deutsche Bahn, l’ente ferroviario tedesco, ha vietato l’allestimento della mostra itinerante sugli undicimila bambini 

ebrei deportati dalla Francia verso Auschwitz a bordo dei treni tedeschi (Paolo Valentino, Quei bimbi sui treni per 

Auschwitz.Mostra vietata negli scali tedeschi, in «Corriere della Sera», 14 novembre 2006). 

55 

Carlo Panella, Il «complotto ebraico».L’antisemitismo islamico da Maometto a Bin Laden, Lindau, Torino 2005. 

56 

Carlo Panella, cit., pp.60-64. 

57 

Gabriel Schoenfeld, Il ritorno dell’antisemitismo, trad. di Daniele Ballerini, Lindau, Torino 2005. Il testo rileva come 

l’influenza della propaganda antisemita non risparmi nessuno strato della società islamica, essendo parte integrante 

dell’educazione della gioventù islamica, che assorbirebbe dai maestri e dai testi scolastici il veleno dei pregiudizi contro 

gli ebrei fin dalla più tenera età. Perfino il moderato Abu Mazen, presidente dell’Autorità Nazionale Palestinese, 

sarebbe un seguace delle teorie negazioniste di Robert Faurisson (vd. p.34). La raccolta di articoli di Fiamma 

Nirenstein, L’abbandono, Rizzoli, Milano 2003, contiene la cronaca del fallimento del processo di pace israelopalestinese, 

condizionato dai pregiudizi antisemiti di cui si alimenta il fondamentalismo islamico e, insieme, un appello 

all’Occidente perché non abbandoni il popolo israeliano in lotta per il suo diritto all’esistenza. 

58 

Alessandra Coppola, Razzisti e neonazisti a Teheran.Proteste nel mondo: «Vergogna», in «Corriere della Sera», 12 

dicembre 2006. 

- 124 -


appartenenti a tutte le classi sociali, dai commercianti agli imam,dai diplomatici ai 

governanti (come il sultano del Marocco e il bey di Tunisi), nello sforzo di sottrarre gli 

ebrei all’internamento e alle camere a gas: questi i risultati della ricerca sui “Giusti 

d’Arabia” dello storico americano Robert Satloff, direttore del Washington Institute per 

il Medio Oriente, Among the Righteous (2006). 59 Una rivisitazione dell’Olocausto da 

parte dei paesi musulmani, afferma lo studioso, potrebbe aiutare il dialogo tra arabi e 

israeliani in buona parte del Medio Oriente e porterebbe al riconoscimento di Israele. 

Ma, secondo Ayaan Hirsi Ali, 60 gli Stati europei, e soprattutto le organizzazioni 

umanitarie cristiane che operano nel Terzo Mondo, dovrebbero farsi carico di avviare 

una capillare opera di informazione sul genocidio ebraico verso le popolazioni 

musulmane, scientemente allevate e tenute nell’ignoranza dai loro governanti: soltanto 

così i convegni organizzati dagli antisemiti saranno vanificati. 

5. Mentre le religioni sono impegnate, attraverso i loro uomini di buona volontà, a 

stabilire un dialogo reciprocamente fecondo, difficile rimane il rapporto tra queste e le 

società occidentali, ormai pienamente laiche e secolarizzate. Correttamente intesa, la 

laicità postula la separazione della sfera civile e della sfera religiosa, e delle istituzioni 

che le rappresentano, la Chiesa e lo Stato. Ma la separazione non esclude una 

collaborazione, laddove entrambe le istituzioni siano impegnate a svolgere una comune 

missione educativa e sia necessario ripristinare il senso delle istituzioni, il valore della 

legalità, il costume civico, l’ordine morale. 61 La politica, com’è stato autorevolmente 

ricordato, non dovrebbe mai rinunciare, nelle sue scelte, a ispirarsi ai valori spirituali: 

anche lo Stato, allora, dovrebbe impegnarsi a chiamare la Chiesa a collaborare insieme 

per il bene comune. Si ricordino le significative parole del Capo dello Stato, pronunciate 

in occasione del colloquio in Vaticano con Papa Benedetto XVI, il 20 novembre 2006: «Ci 

sono, certo, scelte che appartengono alla sfera delle decisioni dello Stato, alla 

responsabilità e all’autonomia della politica. Ma avvertiamo come esigenza pressante ed 

essenziale il richiamo a quel fondamento etico della politica, che fa tutt’uno col 

patrimonio della civiltà occidentale e si colloca tra «gli autentici valori della cultura del 

nostro tempo». Mai dovrebbe la politica spogliarsi della sua componente ideale e 

spirituale, della parte etica e umanamente rispettabile della sua natura. Ispirare a 

questa concezione più alta l’esercizio della politica, darvi nuovo e più profondo respiro, 

significa anche, oggi in Italia, tendere a rasserenare il clima dei rapporti politici e 

istituzionali, perseguire sempre il bene comune, pur nella dialettica e nel libero 

confronto delle idee e delle posizioni. Un clima più disteso, uno sforzo maggiore di 

ascolto e di dialogo, potrà favorire la ricerca di soluzioni valide, ponderate, non 

partigiane per gli stessi, complessi problemi del sostegno alla famiglia, della tutela della 

vita, della libertà e dell’educazione, che suscitano l’attenzione e le preoccupazioni 

della Chiesa e del suo Pastore». 62 

59 

Vd. I giusti d’Arabia.Storie dei musulmani del Nord Africa che salvarono gli ebrei dall’Olocausto, in «Corriere della 

Sera», 28 novembre 2006. 

60 

Parlamentare olandese di origine somala, impegnata nel denunciare gli abusi e le violenze subite dalle donne 

musulmane, sceneggiatrice del film Submission (che è costato la vita al regista Theo van Gogh), oggi vive protetta in un 

luogo segreto a seguito delle minacce di morte ricevute da parte degli estremisti islamici. Vd. Ayaan Hirsi Ali, La carità 

che nega l’Olocausto, in «Corriere della Sera», 17 dicembre 2007. 

61 

Aggiunge la lotta alla bestiale violenza, all’inutile guerra, all’intolleranza, all’egoismo, al disconoscimento dell’altro 

e del diverso, come terreno in cui può avvenire l’incontro tra coscienza laica (che fa suo l’evangelico discorso della 

montagna) e coscienza religiosa, Eugenio Scalfari (in un saggio che allude nel titolo al famoso scritto di Croce), Perché 

non possiamo non dirci laici in Dibattito sul laicismo, a cura di Eugenio Scalfari, La Biblioteca di Repubblica, Roma 

2005, p.17. 

62 

Dal discorso del Presidente Giorgio Napolitano, La politica sia autonoma ma non perda la sua spiritualità, in 

«Corriere della Sera», 21 novembre 2006. 

- 125 -


La laicità, però, viene intesa sempre più spesso come laicismo, come pretesa di 

escludere dalla società il fatto religioso, che è essa stessa una forma di intolleranza. Nel 

discorso rivolto ai partecipanti al 56° Congresso nazionale dell’Unione Giuristi Cattolici 

Italiani, papa Benedetto XVI ha denunciato come la laicità oggi venga comunemente 

intesa come esclusione della religione dai vari ambiti della società, per essere confinata 

nell’ambito della coscienza individuale. «La laicità si esprimerebbe nella totale 

separazione tra lo Stato e la Chiesa, non avendo quest’ultima titolo alcuno ad 

intervenire su tematiche relative alla vita e al comportamento dei cittadini; la laicità 

comporterebbe addirittura l’esclusione dei simboli religiosi dai luoghi pubblici.» Alla 

base di questa concezione, continua il Pontefice, c’è una visione a-religiosa della vita, 

del pensiero e della morale: una visione, cioè, in cui non c’è posto per Dio, per un 

Mistero che trascenda la pura ragione, per una legge morale di valore assoluto, vigente 

in ogni tempo e in ogni situazione. I credenti, allora, hanno il compito di contribuire ad 

elaborare un concetto di laicità che, pur rispettando la legittima autonomia delle realtà 

terrene, riconosca a Dio e alla sua legge morale, a Cristo e alla sua Chiesa il posto che 

ad essi spetta nella vita associata. 63 Ma i gesti compiuti nell’ambito di occasioni ufficiali, 

da parte delle istituzioni di altri Stati europei, provvedono a rimarcare la separazione 

tra le religioni, in specie la Chiesa cattolica, e lo Stato: gesti che assumono, pur al di là 

delle intenzioni di chi li compie, il significato di un’intransigente difesa dei valori della 

laicità attraverso una voluta e visibile distanza dai capi religiosi. Così, il premier 

spagnolo José Luis Zapatero, fautore di una nuova legislazione laica e progressista che 

gli è valsa un forte attrito con la Chiesa spagnola (in materia di matrimoni tra 

omosessuali, riduzione dei tempi per ottenere il divorzio, adozioni da parte degli 

omosessuali, facoltatività dell’insegnamento della religione cattolica nella scuola 

pubblica), in coerenza con i suoi orientamenti ha evitato di partecipare alla solenne 

funzione religiosa celebrata dal Papa Benedetto XVI domenica 9 luglio 2006, a Valencia, 

a conclusione del quinto Congresso internazionale delle famiglie. 64 

6. L’episodio delle vignette satiriche sul Profeta Maometto ha mostrato quanto sia 

delicata la convivenza tra le comunità islamiche e la moderna società occidentale, tra i 

cui capisaldi etici vi sono la libertà di coscienza e la libertà di espressione (anche se 

forse in questo caso se ne sono superati i limiti). Riassumiamo brevemente i fatti, che 

hanno avuto, com’è noto, risvolti tragici, soprattutto nei riguardi dei cristiani nei paesi 

islamici, poiché notoriamente molti musulmani tendono a considerare ogni espressione 

di ateismo o disprezzo verso la loro fede come ispirata direttamente dai cristiani. Il 12 

settembre 2005 il quotidiano danese Jyllands-Posten aveva pubblicato alcune vignette 

raffiguranti il Profeta Maometto, il cui irridente contenuto certamente non poteva 

essere accettabile per i fedeli musulmani (ad esempio, per citare solo alcune delle 

vignette, quella del disegnatore Jens Julius raffigurava il Profeta che, sulla porta del 

Paradiso, arrestava una fila di kamikaze dicendo loro «Stop, stop, we have run out of 

virgins!», 65 quella di Kurt Westergaard il volto del Profeta con un turbante a forma di 

bomba). Le proteste, sopite per mesi, scoppiano con inusitata violenza a febbraio 

dell’anno successivo, dando origine ad uno scontro politico-culturale che giunge fino 

all’ONU (ma gli appelli alla ragione del segretario Kofi Annan rimangono inascoltati). Il 3 

63 Vd. i punti nodali del discorso del Papa in La marginalizzazione del cristianesimo mina le basi stesse della 

convivenza umana, in «L’Osservatore Romano», 9-10 dicembre 2006. 

64 Mentre le autorità spagnole hanno evitato di attribuire qualsiasi significato politico all’assenza del primo ministro 

Zapatero, di diverso avviso sono state le gerarchie vaticane: il card. Mario Pompedda, giurista della Curia romana, lo ha 

giudicato un “atto di eccessivo laicismo”, contrario ai doveri di ospitalità e cortesia, vd. l’intervista al card. Pompedda 

di Luigi Accattoli, «L’assenza del premier, atto di eccessivo laicismo», in «Corriere della Sera», 8 luglio 2006. 

65 Trad.: «Fermi, fermi, siamo a corto di vergini!» 

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febbraio vengono assalite da folle di musulmani inferociti la sede dell’Unione Europea a 

Gaza e l’ambasciata danese di Giakarta, mentre altre violente manifestazioni si 

registrano davanti alle ambasciate occidentali di vari paesi islamici, dall’Arabia Saudita 

al Bahrein e agli Emirati Arabi Uniti. Milioni di islamici inviano messaggi per E-mail alla 

Danimarca chiedendo di arrestare gli autori delle vignette. La pubblicazione sul 

quotidiano France Soir delle vignette danesi costa il posto al direttore del giornale 

Jacques Lefranc, che viene cacciato dal proprietario, l’uomo d’affari franco-egiziano 

Raymond Lakah. 

Comprensione per l’ira dei musulmani viene da parte degli esponenti delle altre 

religioni. Esprime la solidarietà al mondo musulmano il rabbino capo di Francia, Joseph 

Sitruk, che, in un incontro con il primo ministro Dominique de Villepin, dichiara di 

condividere la collera dei musulmani affermando che non si guadagna nulla a svilire la 

religione, a umiliarla e ridurla a caricatura, e che il diritto di satira deve fermarsi 

quando diventa una provocazione a danno dell’altro. Alla protesta del rettore della 

moschea di Parigi, Dalil Boubakeur, per il quale la libertà di espressione non dà il diritto 

di raccontare menzogne, risponde il ministro dell’Interno, Nicholas Sarkozy, che, 

preferendo gli eccessi di critica agli eccessi di censura, afferma che la democrazia non è 

negoziabile. L’ira dei musulmani, però, alimentata da una equivoca visione che 

arbitrariamente identifica tutto ciò che proviene dall’Occidente (anche quando è 

manifestazione di secolarizzazione, ateo materialismo, edonismo, scherno verso i valori 

dell’Islam) con la cristianità, e in particolare con la Chiesa cattolica, si rivolge presto 

contro simboli e persone di fede cristiana. Sono attaccate e incendiate chiese cristiane 

in Pakistan e Nigeria. Il 6 febbraio 2006 scoppia la tragedia: a Trabzon (Trebisonda), 

città portuale turca sul Mar Nero, nella chiesa cattolica di Santa Maria viene ucciso a 

colpi di pistola il sacerdote italiano don Andrea Santoro, mentre era intento a pregare, 

da un giovane turco al grido di Allah-o-Akbar (Allah è grande). Il ministro italiano per le 

Riforme, il leghista Roberto Calderoli, si lascia riprendere, durante una trasmissione 

televisiva, con una maglietta raffigurante le famigerate vignette su Maometto e il gesto 

dell’esponente politico getta benzina sul fuoco: in Libia il 17 febbraio viene assaltato il 

nostro consolato a Bengasi e le violenze vengono sedate dalla polizia al prezzo di 

numerosi morti. Decine di cristiani vengono uccisi in Nigeria da orde inferocite di 

fanatici musulmani. Il Papa è costretto a intervenire, dichiarando totalmente 

inaccettabile la violenza in nome della fede, mentre le capitali europee restano 

colpevolmente inerti o addirittura indulgenti e comprensive, come stigmatizza il 

politologo Angelo Panebianco. 66 

L’episodio delle vignette su Maometto e le tragiche conseguenze che ne sono scaturite 

hanno offerto l’occasione ai nostri politici e opinionisti, laici e cattolici, di riflettere sui 

valori della libertà di espressione e della tolleranza, che costituiscono il patrimonio 

etico delle moderne società occidentali (e, direi, dell’Europa dopo la caduta del Muro di 

Berlino). Centinaia di dichiarazioni, commenti e prese di posizione sono fiorite in 

brevissimo tempo sulla stampa e nei programmi televisivi. È mancata, a nostro avviso, 

da parte del direttore e dei disegnatori del giornale danese una corretta valutazione 

della sensibilità e della possibile reazione dei lettori credenti musulmani, che non 

avrebbero mancato di interpretare nel segno della blasfemia ciò che per gli autori e per 

i lettori laici poteva essere tutt’al più una mancanza di riguardo (che non manca mai in 

ogni satira) verso il suo obiettivo, in quel caso rappresentato dalla religione islamica. 

Anche se il contenuto di qualcuna delle vignette incriminate, al di là dei pur criticabili 

aspetti formali, ci sembra in fondo essere un coraggioso tentativo di riflessione, rivolto 

agli stessi musulmani, sulle aberrazioni del fondamentalismo (che, promettendo il 

66 Angelo Panebianco, Sindrome di Stoccolma, in «Corriere della Sera», 21 febbraio 2006. 

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Paradiso ai martiri-suicidi, manda giovani fanatici a farsi massacrare e a massacrare 

decine di innocenti in nome di Allah), tuttavia non poteva essere quello il modo di 

sensibilizzare la coscienza di chi nei valori della civiltà occidentale stenta a riconoscersi, 

anche se dovrebbe comunque avere il senso della sacralità della vita umana. 67 

Il caso delle vignette “sataniche” ha portato alla luce in tutta la sua complessità il 

problema dei limiti tra la satira, e in genere tra qualsiasi prodotto della libera creatività 

del pensiero, e il sacro, un bersaglio che sembra urtare la suscettibilità dei credenti 

islamici molto più di quanto sembri urtare quella dei credenti cattolici. Di fronte alla 

violazione dei confini del sacro, rispetto agli islamici le reazioni dei cattolici, a parte 

quelle, ovvie, degli esponenti delle istituzioni ecclesiastiche, paiono talvolta improntate 

a una frusta, quasi rassegnata, tolleranza. E si pone anche un problema di reciprocità, 

giacché alcuni quotidiani hanno dato notizia di analoghe e simmetriche vignette 

anticattoliche diffuse sui giornali di lingua araba. 68 

I paesi occidentali hanno una lunga abitudine alla satira verso le persone o i contenuti 

della fede cristiana. Ricordiamo, tra gli ultimi esempi, che, nell’ambito dell’acceso 

dibattito occasionato dal referendum sulla legge n.40 del 19 febbraio 2004, concernente 

le norme in materia di procreazione assistita, un numero speciale del settimanale 

«Diario» (n.2, 6 maggio 2005) è uscito con una copertina dal sapore tra il goliardico e il 

blasfemo, sulla celeberrima “prima fecondazione eterologa”, quella della Vergine Maria 

(ed è significativo che la copertina sia stata suggerita al direttore di quel settimanale da 

un filosofo bioeticista, vd. Mario Porqueddu, La provocazione del «Diario»: «Maria disse 

sì all’eterologa», in «Corriere della Sera», 6 maggio 2005). 69 Anche episodi come 

quest’ultimo rimandano al problema del confine tra goliardia, e dunque satira che di 

essa è la più “nobile” espressione, e rispetto del sacro. Problema che si è posto in 

particolare evidenza ultimamente anche nel caso di personaggi dello spettacolo: forti 

proteste sono state elevate dalla Chiesa, attraverso il quotidiano Avvenire, per 

l’imitazione del Papa e del suo segretario, mons. Georg Genswein da parte, 

rispettivamente, dei comici Maurizio Crozza e Fiorello, imitazione definita “una satira 

fallimentare non priva di vigliaccheria”. 70 In effetti quello della Chiesa è un comodo 

bersaglio, come non ha mancato di far notare il giornalista Francesco Merlo, che, pur 

giustificando la satira quale “funzione dell’anima che deve esercitarsi su tutto”, ha 

invitato i due comici a fare la satira anche del Profeta Maometto. 71 Il giurista cattolico 

Cesare Mirabelli, per l’occasione, ha messo in chiaro che la libertà di manifestazione del 

pensiero e la libertà di espressione, che nella prima è compresa, non possono consentire 

di dileggiare e offendere la dignità delle persone e di ferire gratuitamente la sensibilità 

67 Condividiamo, perciò, le riflessioni del giornalista e musulmano laico Omran Salman, per il quale l’episodio del 

giornale danese ha avuto il merito di infrangere il tabù islamico accelerando una probabile riforma religiosa (il suo 

intervento I musulmani dovrebbero ringraziare il quotidiano danese si può leggere nell’antologia dell’Islam liberale 

Basta!Musulmani contro l’estremismo islamico, a cura di Valentina Colombo, Mondadori, Milano 2007, pp.45-47). Va 

ricordato che le famigerate vignette non sono state ritenute offensive dal tribunale di Aarhus, in Danimarca, che ha 

assolto dall’accusa di diffamazione, presentata da sette associazioni di musulmani, il direttore del quotidiano danese 

Jyllands-Posten il 26 ottobre 2006. 

68 Un campionario di vignette contro il Papa, diffuse sulla stampa dei paesi islamici in occasione delle proteste seguite 

al discorso di Benedetto XVI a Ratisbona, è stato pubblicato dal «Corriere della Sera», assieme a un severissimo 

commento sull’acquiescenza degli occidentali, di Magdi Allam, Le vignette dell’odio contro Ratzinger, in «Corriere 

della Sera», 19 settembre 2006. La serie di vignette, a nostro avviso, colpisce per la ferocia del pregiudizio: Benedetto 

XVI, che spara e uccide le colombe della pace liberate da Giovanni Paolo II, viene rappresentato e percepito come 

nemico dell’Islam e affossatore del dialogo. 

69 Vd. in proposito il caustico commento del giornalista cattolico Antonio Socci nell’intervista rilasciata a Mario 

Porqueddu, «Copertina choc? No, solo sciocca. È un paragone blasfemo», in «Corriere della Sera», 6 maggio 2005. 

70 Giuseppe Dalla Torre, Una satira fallimentare non priva di vigliaccheria, in «Avvenire», 11 novembre 2006; vd. 

anche Umberto Folena, Il diritto dei telespettatori? Non è l’assillo dei comici, ibid. 

71 Francesco Merlo, La satira e il Vaticano, in «Corriere della Sera», 15 novembre 2006. 

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per valori profondamente sentiti come quelli religiosi. Si tratta, perciò, di sollecitare la 

consapevolezza che l’offesa e il dileggio non possono nascondersi furbescamente dietro 

il paravento della libertà di manifestazione del pensiero. 72 

7. Altri attacchi sono stati portati alla sensibilità dei credenti dal fronte laico, 

soprattutto in materia di simboli religiosi, i più visibili segni di appartenenza a una 

comunità identitaria. Di fronte al rischio dell’insorgenza di fanatismi e derive 

confessionali, che frammenterebbero pericolosamente la società, può costituire una 

soluzione accettabile la formalizzazione del divieto tout court di portare addosso 

simboli religiosi? Ciò è quanto è stato fatto in Francia dalla Commissione Stasi, creata 

dal presidente Jacques Chirac nel luglio 2003, a seguito dell’espulsione dai licei francesi 

di alcune studentesse di fede islamica che avevano rifiutato di togliersi il velo in classe. 

La Commissione Stasi, com’è noto, ha elaborato un documento (intitolato Laïcite et 

Republique) contenente l’indicazione di vietare nelle scuole pubbliche tutti i simboli 

religiosi che manifestino in modo evidente e propagandistico (segni ostensibles) 

l’appartenenza a una religione, permettendo invece i piccoli segni (medagliette, manine 

di Fatima, piccoli Crocifissi e stelle di David) di fede privata. L’indicazione della 

Commissione Stasi è stata recepita nella legge sulla laicità, approvata definitivamente 

nel marzo 2004, la quale prevede anche una procedura disciplinare per il trasgressore: 

nella sostanza, però, la legge francese è sembrata penalizzare, fra i vari simboli 

religiosi, soprattutto il velo indossato dalle donne di fede islamica. Per l’occasione è 

intervenuto il Pontefice con una severa critica alla legge francese, e ammonendo al 

contempo che è contrario alla vera libertà cercare di cancellare una dimensione 

importante nella vita della gente. 73 Ma si consolida sempre più l’indubbia 

tendenza della società occidentale a ridurre se non eliminare la visibilità dei simboli di 

fede nel contesto sociale. Un giudice del Tribunale di Camerino (Macerata), seguace 

dell’agnosticismo, ha perseguito con singolare pervicacia la sua personale battaglia per 

togliere il crocifisso dall’aula giudiziaria, finendo per venire sospeso dalle funzioni e 

dallo stipendio dal Consiglio Superiore della Magistratura nel febbraio 2006. 74 Viceversa, 

un’impiegata della British Airways ha dovuto lasciare il suo posto di lavoro, non in 

qualche scalo arabo ma all’aeroporto di Heathrow (Londra), perché rifiutava di togliersi 

dal collo la catenina con il crocifisso. 75 Per il Natale 2006, molti grandi magazzini inglesi 

(e anche italiani) hanno evitato di esporre in vendita le statuine del presepe e 

decorazioni con riferimento alla festività cristiana, con il pretestuoso motivo di non 

offendere la sensibilità dei clienti non cattolici. 76 In una scuola italiana la 

rappresentazione della nascita di Gesù è stata sostituita con una recita sul tema della 

pace. 77 Ricorda il teologo Gianni Baget Bozzo che l’odierna civiltà occidentale, che 

tende a marginalizzare il cristianesimo come dottrina e i suoi simboli, è nata dal Natale, 

mentre per il sociologo Francesco Alberoni a voler obliterare i segni religiosi, in specie il 

crocifisso, nella società sono gli integralisti, eredi di Marx e Proudhon. 78 È proprio un 

72 

Cesare Mirabelli, La satira non può nutrirsi di oltraggio, in «Corriere della Sera», 13 novembre 2006. 

73 

Vd. Bruno Bartoloni, Il Pontefice critica la Francia: i simboli religiosi non minacciano lo Stato, in «Corriere della 

Sera», 28 febbraio 2004. 

74 

Per i dettagli della vicenda rimandiamo a Marisa Fumagalli, «Senza paga e toga ma non cedo» La sfida del giudice 

anti-crocifisso, in «Corriere della Sera», 2 febbraio 2006. 

75 

G.S., Non toglie il crocifisso al collo.Sospesa dalla British Airways, in «Corriere della Sera», 15 ottobre 2006. 

76 

Dai grandi magazzini è sparito il presepe, in «Il Giornale», 3 dicembre 2006; Enrico Franceschini, Londra, Natale 

senza luci per non offendere l’Islam, in «La Repubblica», 9 dicembre 2006. 

77 

Su questo e altri episodi di rimozione dei simboli religiosi natalizi, accaduti nelle scuole italiane, vd. A.G., Canti e 

celebrazioni natalizie in aula: è polemica, in «La Tecnica della Scuola», 20 dicembre 2006. 

78 

Gianni Baget Bozzo, L’Occidente nasce dal Natale, in «Panorama», n.52, 28 dicembre 2006, p.46; Francesco 

Alberoni, Il crocifisso non offende, ibid., p.27. 

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musulmano a richiamare il valore del Natale quale patrimonio comune e momento di 

unione per cristiani e islamici. In un lungo intervento Magdi Allam, musulmano laico e 

vicedirettore del Corriere della Sera, testimonia la sua partecipazione alla festa più 

importante della cristianità, auspicando che il Natale possa essere festeggiato in comune 

tra cristiani e islamici: «ed è proprio perché la Vergine Maria e suo figlio Gesù, venerati 

anche dall’islam, incarnano il miracolo della vita, che il Natale dovrebbe diventare una 

festa comune per onorare lo stesso Dio ed elevare il valore della sacralità della vita a 

fondamento della nostra umanità». 79 Sarebbero pertanto, conclude Allam, proprio i 

nemici del dialogo tra le religioni ad opporsi al presepe in nome di un malinteso rispetto 

delle religioni, quando nessuna ragione vieta agli islamici di festeggiare la nascita del 

Messia, quale Profeta dell’Islam, e la Vergine Maria, a cui il Corano dedica una intera 

sura, la XIX, e che nell’Islam è la donna più venerata. Altri ancora rileggono in chiave 

moderna la tradizione del presepe, aggiungendovi elementi di novità, in linea con le 

istanze più recenti della società, che però possono apparire grottesche forzature. 80 

8. Occasioni di polemiche non sono mancate e non mancano soprattutto quando sono in 

gioco i valori etici, campo in cui la Chiesa cattolica, per la natura della sua missione, 

non può astenersi dall’intervenire. È allora che l’intervento della Chiesa, la quale si 

rivolge anzitutto ai suoi fedeli, è visto dai laici più convinti come una illegittima 

ingerenza nella società civile: chi critica l’ingerenza ecclesiale, però, non si accorge di 

cadere in contraddizione con quel principio di tolleranza, che è uno dei cardini della 

laicità spesso invocata, se postula che, valendo per tutti la libertà d’espressione, proprio 

e soltanto per gli esponenti della Chiesa non dovrebbe valere. Si pensi al caso di 

Piergiorgio Welby, dirigente dell’associazione Luca Concioni, ammalato di distrofia 

muscolare all’ultimo stadio, che ha chiesto di poter concludere la propria vita e le 

proprie sofferenze mediante la morte assistita, ossia l’eutanasia, e ha scritto il 22 

settembre 2006 al Presidente della Repubblica Giorgio Napolitano. 81 Laici e cattolici si 

sono divisi anche su questo tema: di fronte a chi ha ammesso l’esistenza di un “diritto 

alla morte” simmetrico al “diritto alla vita”, 82 netta è stata la condanna della Chiesa, 

pur con qualche posizione diversificata, all’interruzione volontaria della vita (nelle 

forme dell’eutanasia attiva e passiva, e del suicidio assistito). 83 Il paese reale, però, in 

79 Magdi Allam, Un presepe anche nel Natale dei musulmani, in «Corriere della Sera», 18 dicembre 2006 (con accenti 

non dissimili da quelli del teologo spagnolo e presidente di Comunione e Liberazione Julián Carrón, Non chiudiamo gli 

occhi, in «Corriere della Sera», 28 dicembre 2006, per il quale il Natale di Cristo è l’annuncio dell’eccezionalità del 

Verbo incarnato, che irrompe nei chiusi confini dell’esperienza umana). 

80 Come l’aggiunta al presepe allestito a Montecitorio di due coppie di bambolotti gay (due Ken e due Barbie), da parte 

di due deputati radicali della Rosa nel Pugno, quasi a voler legittimare, all’ombra del presepe, l’unione omosessuale. 

Ma Gesù Bambino è venuto per salvare l’umanità, non per celebrare matrimoni o fidanzamenti, e d’altronde la Sua 

stessa nascita (il concepimento miracoloso di Maria, la paternità putativa di Giuseppe) nega il normale ordine familiare: 

«i due Ken e le due Barbie», così conclude le sue riflessioni Claudio Magris, «hanno sbagliato presepe e indirizzo; non 

saranno essi, con i loro sorrisi dolciastri, a trasformare il presepe in un’agenzia matrimoniale» (Claudio Magris, 

Betlemme non è una famiglia, in «Corriere della Sera», 27 dicembre 2006). 

81 Il Capo dello Stato ha auspicato l’interessamento del Parlamento per disciplinare legalmente l’eutanasia. Ha ribattuto 

però mons. Rino Fisichella, rettore dell’Università Lateranense, che non è bene legiferare a partire da un caso umano né 

si può misconoscere il valore profondo della dignità della persona (vd. l’intervista a mons. Fisichella, «Ho rispetto 

dell’’uomo e della sua sofferenza ma la legge non si fa partendo da un caso», in «Corriere della Sera», 28 novembre 

2006). 

82 Il filosofo Emanuele Severino ha affermato che lo Stato deve riconoscere il diritto ad ogni uomo di morire senza 

soffrire oltre un certo limite, in nome del rispetto per la dignità dell’uomo (intervista di Alessandra Mangiarotti ad 

Emanuele Severino, «Morire senza soffrire è un diritto, lo stato faccia il suo dovere», in «Corriere della Sera», 5 

dicembre 2006). 

83 Secondo mons. Vicenzo Paglia, vescovo di Terni e presidente della Commissione episcopale per l’ecumenismo e il 

dialogo interreligioso, la risposta della Chiesa alla richiesta di chi come Welby chiede l’eutanasia non può che essere 

l’amore per chi soffre nella solitudine (intervista a mons. Paglia di Andrea Garibaldi, «Cristo e quel letto.Non c’è mai 

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questa delicata materia non sembra seguire la voce della Chiesa. Si dichiara, infatti, a 

favore dell’eutanasia la maggioranza degli italiani, ossia il 58% (diviso tra il 20% di chi 

ammette il ricorso all’eutanasia in qualsiasi caso e il 38% di chi l’ammette solo quando il 

dolore fisico risulti insopportabile per il malato), secondo un sondaggio curato dal prof. 

Renato Mannheimer e pubblicato sul «Corriere della Sera». 84 Un’ultima occasione di 

confronto, in campo morale e politico, tra laici e cattolici è stata occasionata dal 

disegno di legge che regola i patti per la disciplina della civile convivenza (chiamati non 

più “Pacs” ma “Dico”, diritti e doveri dei conviventi). La legislazione sulle coppie di 

fatto, ancorché non ancora istituzionalizzata nella forma della legge ordinaria, 85 non 

poteva non suscitare la reazione delle gerarchie vaticane, avendo più volte la Chiesa, 

per bocca dello stesso Pontefice, espresso di considerare valori irrinunciabili e non 

negoziabili quelli riguardanti la vita e la famiglia. 86 Lo studio del Consiglio per la 

famiglia, Famiglia e procreazione umana, pubblicato nel giugno 2006 a firma del suo 

presidente, il cardinale Alfonso Lopez Trujillo, ribadiva la tradizionale posizione di 

severa condanna delle unioni di fatto, della fecondazione assistita, dell’aborto e del 

femminismo, quali minacce all’integrità della famiglia, effetto dell’ “eclissi di Dio” nella 

cultura di oggi. 87 Nell’immagine della “famiglia ferita” hanno perciò riassunto la loro 

preoccupata contrarietà il Papa e i vertici delle gerarchie vaticane. 88 

9. Anche le espressioni artistiche ispirate dalla fede cristiana danno occasione di 

innescare facili polemiche, amplificate dalla potenza mediatica. Si pensi alle discussioni 

che hanno accompagnato il film The Passion di Mel Gibson, una personale rilettura delle 

ultime ore della vita di Gesù Cristo, condotta con particolare attenzione alle sofferenze 

e alle violente torture che subì il Salvatore nelle mani dei soldati romani. 89 Se vi sono 

eutanasia se non c’è solitudine», in «Corriere della Sera», 25 settembre 2006). Non v’è distinzione tra eutanasia attiva e 

passiva, entrambe inaccettabili, per mons. Elio Sgreccia, presidente della Pontificia Accademia per la Vita (vd. 

l’intervista a mons. Sgreccia di Ignazio Ingrao, Il travaglio della Chiesa parte da un no deciso, in «Panorama», n.40, 5 

ottobre 2006, p.53). Piergiorgio Welby ha concluso le sue sofferenze il 21 dicembre 2006, per il distacco del ventilatore 

polmonare a cui era collegato. La Chiesa non ha concesso alla famiglia i funerali religiosi. 

84 Renato Mannheimer, Eutanasia, sì dalla maggioranza degli italiani, in «Corriere della Sera», 27 dicembre 2006. 

Molti sacerdoti sembrerebbero contraddire, in senso piuttosto lassista, le direttive della Chiesa su eutanasia, prevenzione 

dell’AIDS, ricerche sugli embrioni, omosessualità, e altri delicati temi, stando all’inchiesta di un giornalista che, 

spacciandosi per penitente, è entrato nei confessionali di 24 chiese di Torino, Milano, Roma, Napoli e Palermo: vd. 

Riccardo Bocca, Benedette assoluzioni, in «L’Espresso», n.4, 1 febbraio 2007, pp.22-29. L’inchiesta è stata fortemente 

criticata sia nei contenuti sia sul piano deontologico professionale da un editoriale della «Civiltà Cattolica» (che si 

chiede polemicamente se soltanto in Italia i cattolici possano essere impunemente offesi): Un episodio avvilente, in «La 

Civiltà Cattolica», n.3760, 17 febbraio 2007, pp.319-323. 

85 Almeno fino al momento in cui scriviamo. 

86 Come nel discorso rivolto da Papa Benedetto XVI ai delegati del Partito Popolare Europeo nell’udienza del 30 marzo 

2006. Commentando le parole del Papa, il giurista Francesco Paolo Casavola, difendendo il diritto della Chiesa ad 

esprimere pubblicamente le proprie opinioni, ha osservato che la concezione cristiana della famiglia, quale unione tra 

uomo e donna fondata sul matrimonio, corrisponde esattamente alle tante pronunce in argomento della corte 

Costituzionale (Francesco Paolo Casavola, Ha solo la forza della fede, in «Il Messaggero», 31 marzo 2006). 

87 Luigi Accattoli, «Pacs e fecondazione assistita, è l’eclissi di Dio», in «Corriere della Sera», 7 giugno 2006. Vd. anche 

la recente intervista al card. Lopez Trujillo di Luigi Accattoli, Trujillo: chi vuole diritti si sposi.Non si fanno leggi per 

un capriccio, in «Corriere della Sera», 11 dicembre 2006, nel quale il prelato riafferma l’inaccettabilità della disciplina 

legale delle unioni di fatto, perché depotenzia la famiglia fondata sul matrimonio («i conviventi non si impegnano a 

nulla, neanche a durare per un giorno nella loro unione e non si impegnano versoi figli e verso la società, ma chiedono 

diritti. Chiedono senza dare: qui è il difetto della proposta»). Mons. Rino Fisichella si è appellato ai parlamentari 

cattolici perché non votino il disegno di legge sui “Dico”, in quanto in contrasto con i dettami della Chiesa (intervista a 

mons. Fisichella di Luigi Accattoli, Fisichella: ha vinto l’ideologia.I parlamentari cattolici votino no, in «Corriere della 

Sera», 10 febbraio 2007). 

88 Luigi Accattoli, Dico, offensiva della Chiesa.Il Papa: preoccupato, in «Corriere della Sera», 10 febbraio 2007. 

89 Mel Gibson, per sua stessa ammissione, si è ispirato anche alle visioni della mistica tedesca Anna Katharina 

Emmerick (1774-1824), trasposte per iscritto dal poeta Clemens Maria Brentano (si ricordi, ad esempio, la scena in cui 

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stati giudizi positivi in moltissimi esponenti della Chiesa cattolica, 90 la pellicola è valsa 

al suo autore critiche e accuse, soprattutto da parte ebraica. La rappresentazione della 

passione di Gesù realizzata da Gibson «ostacola il dialogo, evoca ostilità, ripropone 

l’accusa tradizionale di deicidio – il potere romano si astiene, la decisione è dei 

sacerdoti ebrei – e soprattutto la sua perpetuità»: così ha dichiarato il rabbino capo 

della comunità di Roma, Riccardo Di Segni, che ha chiesto alla Chiesa cattolica di 

prendere le distanze dal film. 91 Il rabbino Marvin Hier del Centro Simon Wiesenthal di 

Los Angeles si è spinto oltre, bollando il film come antisemita, 92 e il suo collega Shamuel 

Herzfeld ha persino affermato che la teologia da cui esso nasce è la stessa che ha dato 

origine all’Olocausto. 93 Il Vaticano, per l’occasione, pur non pronunciandosi 

ufficialmente sul valore dell’opera (che sembra aver avuto il gradimento del Pontefice, 

allora Giovanni Paolo II), ha però mostrato comprensione per la protesta degli ebrei: il 

predicatore della Casa Pontificia, padre Raniero Cantalamessa, ha invitato a rispettare 

le preoccupazioni degli ebrei per l’antisemitismo, anche quando esse possano apparire 

Gesù incatenato viene gettato da un ponte nell’acqua, dagli sgherri che lo scortano): nel testo gli accusatori di Gesù 

sono insistentemente descritti come “perfidi e malvagi seguaci di Satana” (vd. La passione del Signore nelle visioni di 

Anna Katharina Emmerick, edizione a cura di Vincenzo Noja, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo 2004, p.72). Ma 

potrebbe aver utilizzato anche la Storia di Cristo di Giovanni Papini (1921), altro testo dai violenti toni antisemiti, 

secondo lo storico Sergio Luzzatto (vd. Sergio Luzzatto, La «Passione» splatter di Gibson c’era già nel bestseller di 

Papini, in «Corriere della Sera», 1 aprile 2004). 

90 Vd., ad esempio, il giudizio di monsignor Joseph Augustine Di Noia, sottosegretario della Congregazione per la 

dottrina della fede, nell’intervista rilasciata a Paolo Scarano, L’uomo del Papa ha detto sì «Mel Gibson ha raccontato 

solo la verità», in «Gente», n.16, 2004, p.66: «È un film molto bello, con riprese spettacolari. Brillante la recitazione 

degli interpreti. Bravissimo il regista che ha saputo approfondire il significato teologico della Passione e della morte di 

Cristo, con grande sensibilità artistica e religiosa. Non esagero a dire che egli ha compiuto un’opera di apostolato: per i 

fedeli che vedranno il suo film, andare a Messa non sarà più come prima». Da citare anche il commento di Vittorio 

Messori, che, escludendo ogni intenzione antisemita, esalta la “cattolicità radicale” del film («In sintesi estrema, la 

«cattolicità» radicale del film sta innanzitutto nel rifiuto di ogni demitizzazione, nel prendere i vangeli come cronache 

precise: le cose, ci viene detto, sono andate così, proprio come la Scrittura le descrive. Il cattolicesimo sta, poi, nel 

riconoscimento della divinità di Gesù che convive con la sua piena umanità. Una divinità che erompe, 

drammaticamente, nella sovrumana capacità di quel corpo di subire una quantità di dolore come mai alcuno né prima né 

dopo, in espiazione di tutto il peccato del mondo. Ma la «cattolicità» radicale sta anche nell’aspetto «eucaristico», 

riaffermato nella sua materialità: il sangue della Passione è intrecciato di continuo al vino della Messa, la carne 

martoriata del corpus Christi al pane consacrato. E sta, pure, nel tono fortemente mariano: la Madre e il Diavolo (che è 

femmina o, forse, androgino) sono onnipresenti, l’una con il suo dolore silenzioso, l’altro – o l’altra – con il suo 

compiacimento maligno», Vittorio Messori, Quella Passione oltre le parole.Per Gibson come una messa antica, in 

«Corriere della Sera», 17 febbraio 2004). 

91 Vd. Gian Guido Vecchi, «La Chiesa deve condannare Passion», in «Corriere della Sera», 11 marzo 2004. 

92 Si lamenta il rabbino: «Ci sono stati molti film sulla passione, ma nessuno ha mai avuto così tanto impatto e la 

ragione è semplice. Su due ore di film Mel Gibson ha scelto di dedicarne almeno una all’agonia fisica di Gesù. Ha 

scelto anche di rappresentare gli ebrei con tratti fisici caricaturali e sguardi sinistri, nessuno di loro dice mai una parola 

intelligente e se parlano è solo per invocare la crocefissione. Con l’eccezione dei quattro legionari che lo torturano, i 

romani invece ne escono bene, anche Ponzio Pilato emerge come una figura timida e ragionevole. E così, che cosa ne 

trarrà lo spettatore? Che i responsabili di questo tremendo atto di crudeltà inflitto su Gesù sono solo gli ebrei, una 

conclusione che alimenterà l’antisemitismo in un momento in cui, dall’Europa all’America latina all’Asia musulmana, è 

già in allarmante crescita. Un film che finirà per rafforzare vecchi stereotipi, proprio mentre la Chiesa insegue la via 

della riconciliazione» (dall’intervista di Marvin Hier a Lorenzo Soria, Gesù che passione, in «L’Espresso», n.9, 4 marzo 

2004, p.31). Anche un settimanale cattolico come «Famiglia Cristiana» non nasconde le perplessità sulle scene di 

terribile violenza nel film (Roberto Parmeggiani, La Passione secondo Mel, in «Famiglia Cristiana», n.12, 2004, pp.32- 

34), mentre sulle stesse pagine si confrontano il biblista mons. Gianfranco Ravasi e il rabbino capo di Milano Giuseppe 

Laras, mostrandosi parzialmente concordi sulle critiche al film: per il rabbino Laras il film rappresenta un passo indietro 

rispetto al Concilio Vaticano II e alla Nostra aetate, per mons. Ravasi la lettura della passione e morte di Gesù, fatta da 

Gibson, risente di una teologia tradizionale, un po’ datata, e pone tutto l’accento sull’aspetto del sacrificio e del 

martirio, trascurando la dimensione pasquale (Roberto Parmeggiani, «Gibson è un regista, non un teologo», ibid., 

pp.34-37). 

93 Giudizio riportato, assieme ad altri del medesimo tenore, in Andrea Tornielli, La Passione, dai Vangeli al film di Mel 

Gibson, Società Europea di Edizioni – Il Giornale, Milano 2004, p.13. 

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ingiustificate. 94 In effetti, la fedele trasposizione delle pagine del Vangelo e 

l’accuratezza della ricostruzione (la fedeltà al contesto storico, pretesa da Gibson, è 

stata tale che perfino i dialoghi sono stati recitati in latino e aramaico) hanno 

necessariamente presentato al regista il problema (peraltro non risolto) di mostrare gli 

ebrei del tempo di Gesù, in specie i sinedriti che lo denunciarono alle autorità romane, 

in modo tale da non offendere la suscettibilità dei loro discendenti. In compenso il film 

ha incontrato il forte consenso degli spettatori islamici (laddove la visione del film è 

stata permessa: in Malaysia, ad esempio, le autorità hanno deciso di vietarla perché 

l’Islam non consente di rappresentare un profeta, come Gesù viene considerato nel 

Corano): siriani, libanesi, palestinesi si sono commossi nel riconoscere nelle sofferenze 

di Gesù Cristo, recitante in aramaico, le loro proprie di popoli condannati e umiliati 

nelle loro terre. 95 

Ma la Chiesa cattolica non emette anatemi né decreta condanne a di morte, anche 

quando sono in gioco i fondamenti stessi della dottrina cristiana. È il caso del recente 

saggio-inchiesta di Corrado Augias e Mauro Pesce, Inchiesta su Gesù (Mondadori, Milano 

2006¹¹), le cui conclusioni, ossia che il Gesù della storia non coincida affatto con il 

Cristo della fede, hanno sollevato la reazione dei cattolici. Il fine degli autori (un noto 

giornalista televisivo e uno storico del cristianesimo), che pur assicurano di aver agito 

con onestà e buona fede, ossia quello di “sfatare i dogmi su cui si fonda il cristianesimo” 

per restituire Gesù alla sua piena dimensione umana, primo carattere della qual è 

l’essere stato ebreo (ma questa “scoperta” la si conosceva già), non può non collimare 

oggettivamente con quello di un certo laicismo, che vede nella desacralizzazione del 

Salvatore, condotta con le armi dell’analisi scientifica, un irrinunciabile obiettivo. In 

questo saggio il punto centrale della dottrina cristiana, ossia la fede nella resurrezione 

di Gesù, è svilito come effetto di visioni “di natura isterica” e perciò ogni testimonianza 

evangelica è aprioristicamente giudicata inattendibile (soprattutto quella di san Paolo in 

I Cor.15,6, ove l’apostolo parla di un’apparizione di Gesù risorto avvenuta davanti a più 

di cinquecento persone in una volta). 96 Sono negate altresì tutte le verità cristiane 

essenziali, quali, oltre alla resurrezione, la divinità di Gesù, la sua incarnazione, l’esser 

nato da una Vergine, il carattere redentivo della sua morte: in sostanza, gli autori 

pongono una frattura tra il Gesù della storia (l’ “ebreo Gesù”) e il Gesù della fede (il 

Cristo), creato dalle incrostazioni teologiche della Chiesa. 97 Risponde dal canto suo 

Vittorio Messori (che fu autore nel 1976 di un celebre saggio-inchiesta, Ipotesi su Gesù, 

ove rilevava che proprio quel passo della lettera ai Corinti mostra che la divinizzazione 

di Gesù è avvenuta in modo inspiegabile e pochissimi anni dopo la Sua morte), 98 citando 

94 Vd. Luigi Accattoli, Dal Vaticano una mano tesa agli ebrei, in «Corriere della Sera», 13 marzo 2004. 

95 Vd. Gabriele Romagnoli, La Passione di Mel Gibson che piace agli islamici, in «La Repubblica», 2 aprile 2004. Va 

ricordato anche l’elogio espresso dal leader palestinese Yasser Arafat, che ha paragonato le sofferenze che subì Gesù 

durante la crocifissione con quelle che ha subito il popolo palestinese (vd. Davide Fratini, Palestinesi a caccia di dvd 

«Ora è un film manifesto», in «Corriere della Sera», 6 aprile 2004). 

96 Così anche le visioni che ebbero San Paolo sulla via di Damasco e la Maddalena davanti al sepolcro sono ricondotte 

dagli autori rispettivamente a una crisi epilettica e alla proiezione dell’inconscio in una mente esaltata dal dolore, 

mentre l’episodio dell’apparizione sul lago di Tiberiade in Giovanni, 21,1-12, sarebbe frutto della trasposizione del 

medesimo episodio che Luca cita ante mortem in 5,4-11 (vd. Corrado Augias – Mauro Pesce, Inchiesta su Gesù, Milano 

2006¹¹, pp.174-180). 

97 Sicché, come afferma l’autorevole rivista dei Gesuiti La Civiltà Cattolica condannando il saggio di Augias e Pesce, 

«dispiace il fatto – storicamente ed esegeticamente ingiustificato – che in tale volume sia contenuto obiettivamente, 

quali che siano state le intenzioni dei due autori, un attacco frontale alla fede cristiana» (Giuseppe De Rosa S.I., Un 

attacco alla fede cristiana, in «La Civiltà Cattolica», n.3755, 2 dicembre 2006, pp.456-466). 

98 Riprendiamo le conclusioni a cui perviene il Messori, assolutamente opposte a quelle di Augias – Pesce: la prima 

lettera ai Corinti di san Paolo, contenente il kérygma, ossia l’annuncio della fede cristiana nelle sue Verità fondamentali, 

nel Dio fattosi uomo, morto e risorto per la salvezza dell’umanità, è la prova di un processo di divinizzazione della 

figura di Cristo compiutosi in modo rapidissimo e storicamente inspiegabile. Il significato del kérygma, con il suo 

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l’esempio del grande teologo Rudolf Bultmann (fondatore dell’esegesi neotestamentaria 

in chiave critico-mitologica), che sbaglia chi esamina le Scritture secondo gli assunti 

della scienza biblica, perché il succedersi delle scuole non fa che smentire i risultati di 

ogni precedente ricerca, sicché non può ammettersi un risultato definitivo in questo 

campo. 99 Va anche aggiunto che Augias e Pesce trascurano, nella loro analisi 

“scristianizzante” della figura di Gesù, ogni riferimento alla Sindone di Torino (che pure 

è stata oggetto di polemiche e interpretazioni assai controverse, a seguito della 

misurazione del carbonio C 14 compiuta sulla reliquia, che la daterebbe al medioevo). 

Ma anche gli scienziati non desistono dai tentativi di spiegare razionalmente (in omaggio 

a una visione scientista del fenomeno religioso) i prodigi di cui narra la Bibbia, come il 

prof. Doron Nof, docente della Florida University, che ha ipotizzato la formazione di uno 

strato di ghiaccio sul lago di Tiberiade, in corrispondenza di alcune sorgenti di acqua 

salata, tra i 1500 e i 2500 anni fa: questo fenomeno spiegherebbe, secondo lo studioso, 

il miracolo di Gesù che cammina sulle acque del lago di Tiberiade (in Giovanni 6,16-21). 

I credenti indignati, però, lo hanno sommerso di e-mail di protesta. 100 

Pensiamo, poi, al successo planetario decretato, con i quaranta milioni di copie 

vendute, a chi ha voluto reinterpretare perfino le radici cristiane della civiltà 

occidentale in chiave neognostica, attribuendo addirittura una discendenza segreta al 

Cristo e alla Maddalena, che si sarebbe perpetuata fino ai giorni nostri: 101 è il tema del 

fortunatissimo thriller Il Codice da Vinci di Dan Brown (The da Vinci Code, 2003), 102 che 

ha originato una proliferazione di romanzi analoghi, ridando vigore al genere 

“fantareligioso”. Il romanzo di Brown, com’è noto, mette in scena una caccia al Santo 

Graal (secondo la tradizione, la coppa in cui fu raccolto il sangue di Cristo), compiuta 

dai due protagonisti, un docente universitario americano e la figlia del direttore del 

museo del Louvre, i quali, dopo una serie di peripezie (nel corso delle quali devono 

addirittura affrontare le insidie dell’Opus Dei, dipinta come una società segreta che si 

servirebbe di sicari come il frate-killer Silas), giungono a scoprire che il Graal non è la 

coppa ma una persona, ossia Maria Maddalena, la quale si sarebbe congiunta con Gesù e 

gli avrebbe dato una discendenza che si sarebbe perpetuata in Francia, con i re 

Merovingi (il sang réal, da cui “Santo Graal”). Alla Maddalena, e non a San Pietro, Cristo 

avrebbe consegnato la Sua Chiesa, ad esaltazione del principio femminile nella comunità 

cristiana, ma l’imperatore Costantino, nel concilio di Nicea (325), avrebbe cancellato 

contenuto dottrinale già formato dopo pochissimi anni dalla vicenda terrena di Gesù, è che il Cristo della fede ha le sue 

radici nel Cristo della storia (Vittorio Messori, Ipotesi su Gesù, S.E.I., Torino 1977¹¹, pp.170-175). Per quanto riguarda 

la tesi di Augias – Pesce sulle visioni del Cristo risorto come effetto di patologie psichiche, portiamo a confronto le 

parole di Bruno Maggioni (citato in Andrea Tornielli, Inchiesta sulla resurrezione. Misteri, leggende e verità. Dai 

Vangeli al Codice da Vinci, Società Europea di Edizioni, Milano 2005, p.159): «Tutte le testimonianze in nostro 

possesso ci dicono che i discepoli non erano dei visionari. Il loro cammino è avvenuto in senso contrario rispetto a 

quello dei visionari. Questi dapprima sono certi e poi, sotto la spinta della ragione o di altro, giungono al dubbio. I 

discepoli, invece, partirono dal dubbio e non senza resistenze approdarono alla certezza. Questo è il cammino di uomini 

sanamente critici e non di uomini visionari». Riguardo al passo di I Cor.15,6 osserva il Tornielli che Paolo, 

aggiungendo che molti dei cinquecento che avevano visto il Signore risorto erano ancora in vita, dava la possibilità di 

verificare quanto aveva affermato (Andrea Tornielli, Inchiesta sulla resurrezione, cit., p.163). 

99 Vittorio Messori, Gesù, non separiamo la fede dalla storia, in «Corriere della Sera», 29 settembre 2006. 

100 Paolo Di Stefano, «Gesù camminò sul ghiaccio».Assedio allo scienziato, in «Corriere della Sera», 6 aprile 2006. 

101 Come intende da ultimo dimostrare, allegando le supposte prove, il saggio di Laurence Gardner, La linea di sangue 

del Santo Graal, Newton & Compton, Roma 2005; ma già prima la tesi di una discendenza segreta del Cristo, 

speculando sui vangeli apocrifi, era stata esposta in Michael Baigent – Richard Leigh – Henry Lincoln, Il santo Graal. 

Una catena di misteri lunga duemila anni, trad. di Roberta Rambelli, Fabbri Editori, Milano 2005 (i quali hanno 

accusato Dan Brown di plagio, intentandogli vanamente causa). Sulla commistione tra romanzo e religione, che sarebbe 

anch’essa una risposta al bisogno del sacro affiorante nella nostra società, vd. il commento del sociologo Francesco 

Alberoni, Va di moda contaminare romanzo e religione, in «Corriere della Sera», 1 maggio 2006. 

102 Dan Brown, Il codice da Vinci, trad. di Riccardo Valla, Mondadori, Milano 2004²º. 

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questo principio reistituendo la Chiesa cristiana in senso maschilista ed eliminando ogni 

presenza femminile dalla gerarchia e dal culto. Una setta segreta, il Priorato di Sion 

(fondata da Goffredo di Buglione, al quale risale anche l’origine dei Templari, che 

sarebbero stati il braccio armato del Priorato di Sion), che avrebbe avuto tra i suoi Gran 

Maestri eminenti personalità come Leonardo da Vinci (il quale avrebbe dipinto 

nell’Ultima Cena Gesù insieme con la Maddalena, figura tradizionalmente interpretata 

come l’apostolo Giovanni), Isaac Newton e Victor Hugo, avrebbe assicurato nei secoli la 

trasmissione del segreto sulla vera origine della Chiesa e avrebbe protetto la 

discendenza di Gesù. Contro il Priorato di Sion, a cui sarebbe collegata anche la 

massoneria, agisce l’Opus Dei, rappresentata nel romanzo come una società segreta 

guidata dal bieco prelato Aringarosa, il quale scatena i suoi frati-killer per sopprimere 

gli ultimi Gran Maestri del Priorato di Sion, conoscitori della verità sul Graal (come il 

direttore del Louvre che, nel romanzo, viene assassinato dal gigantesco albino frate 

Silas). La conclusione del romanzo è che la tomba della Maddalena viene trovata sotto la 

piramide di vetro del Museo del Louvre, mentre la giovane Sophie, nipote del direttore 

del Louvre che era stato assassinato da frate Silas perché ultimo Gran Maestro del 

Priorato di Sion, ha la sconvolgente rivelazione di appartenere alla dinastia di Cristo. 

Anche questo romanzo, un tipico esempio di paraletteratura (la struttura narrativa 

ricalca quella di una spy story) nel quale l’autore ha innestato la tematica religiosa 

fondando la trama su un’ampia documentazione (non si sa, però, quanto attendibile) 

desunta soprattutto dalle fonti gnostiche, ha originato una serie di polemiche, 

discussioni e prese di posizione. Le discussioni si sono acuite soprattutto quando Dan 

Brown ha cercato di spacciare questa congerie di fantasiose assurdità (abilmente 

utilizzate, lo ripetiamo, per costruire una trama romanzesca) per fatti realmente 

accaduti. Di fronte allo sconcerto dei cattolici e alle confusioni che la storia di Dan 

Brown ha ingenerato in molti lettori piuttosto sprovveduti 103 si sono levate prontamente 

le reazioni della Chiesa (legittimate, a nostro giudizio, non tanto dal romanzo in sé, che 

ha alle spalle un ampio e risalente filone di narrativa “fantareligiosa” e “fantavaticana”, 

quanto dalla pretesa di Dan Brown di attribuire credibilità a supposte e assai improbabili 

origini esoteriche ed “eterodosse” del Cristianesimo). 104 Si è registrata così l’ennesima 

spaccatura tra laici e cattolici, pronti a schierarsi ancora una volta in difesa di principi 

che appaiono irriducibili: da una parte la difesa della dottrina e della fede e dall’altra la 

difesa della libertà di pensiero e di espressione. Forti critiche al romanzo sono state 

espresse dallo storico Franco Cardini 105 e dallo studioso di fenomeni religiosi Massimo 

Introvigne, che, smascherandone tutte le incongruenze e le falsità, vi ha visto 

l’impronta del pregiudizio anticattolico. 106 Non si è forse tenuto sufficientemente conto 

103 In un sondaggio del settimanale «Panorama» il 36,1% degli intervistati riteneva che il supposto matrimonio di Cristo 

con la Maddalena e la loro discendenza fosse un’ipotesi su cui indagare, mentre il 10,1% lo riteneva essere la probabile 

verità (ma soltanto il 31,6% degli intervistati aveva letto il romanzo di Dan Brown): vd. Donatella Marino, Gesù sposò 

la Maddalena: perché no?, in «Panorama», n.20, 18 maggio 2006, pp.40-41. 

104 Vd. l’intervista a Dan Brown di Paolo Mastrolilli, «Nel nome del Padre, del Figlio e del sacro femminino», in «La 

Stampa», 25 aprile 2006. Brown cita in proposito fantomatici documenti ritrovati presso la Bibliothèque Nazionale di 

Parigi per affermare la reale esistenza del Priorato di Sion: ma tali documenti sarebbero opera dell’esoterista Pierre 

Plantard, il quale, a sua volta, si sarebbe ispirato alle leggende che circondano il paesino francese di Rennes-le-Château, 

la chiesa di Santa Maria Maddalena e il bizzarro sacerdote don Bérenger Saunière, che vi fu parroco alla fine 

dell’Ottocento. 

105 Il quale considera Il Codice da Vinci un esempio di “cultura cialtrona e di cassetta”, vd. l’intervista al prof. Cardini 

di Marco Neirotti, Cardini:«Un’apoteosi di cultura cartapesta», in «La Stampa», 17 maggio 2006. Altrove lo storico 

spiega il successo del libro di Dan Brown con l’appoggio dei circoli femministi americani, che rimprovererebbero alla 

Chiesa cattolica l’egemonia maschilista, vd. Franco Cardini, Il «Codice» della Dea, in «La Stampa», 13 maggio 2006. 

106 Massimo Introvigne, “Il Codice da Vinci”: ma la storia è un’altra cosa, in «Il Timone», n.31, marzo 2004, pp.47-49 

(il testo è leggibile, in versione più ampia, anche sul sito del Centro Studi dei Nuovi Movimenti Religiosi all’indirizzo 

www.cesnur.com ). 

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del fatto che Il codice da Vinci (il quale va considerato, ripetiamo, anzitutto un 

romanzo) 107 non nasce come una creazione originale dalla fantasia troppo sbrigliata di un 

autore in cerca di facile sensazionalismo, ma ha dietro di sé una lunga serie di romanzi, 

alcuni dei quali certamente non privi di valore letterario, che elaborano tematiche 

religiose in chiave letteraria, 108 talvolta esoterica o perfino fantascientifica, 109 oppure 

ambientano intrighi e complotti in Vaticano, presentando la figura del papa in chiave 

“eterodossa” e anticonvenzionale, o, ancora e più semplicemente, trattano la materia 

del sacro con le armi dell’ironia e della dissacrazione (pensiamo al più famoso di questi 

romanzi, Il nome della rosa di Umberto Eco (1981), che ambienta un oscuro complotto, 

al centro del quale vi è il perduto secondo libro della Poetica di Aristotele, in un 

monastero nel medioevo e chiama a sbrogliare l’intrigo un frate che, anche nel nome, 

107 Come fa Valerio M. Manfredi, che giustifica le fantasie di Brown in nome della libertà dell’immaginazione: vd. 

l’intervista a Manfredi di Marco Neirotti, Manfredi: «Il romanzo è libero di inventare», in «La Stampa», 17 maggio 

2006. 

108 Un caso di commistione tra letteratura e tematiche religiose è quello del famoso romanzo di Nikos Kazantzakis, 

L’ultima tentazione (La dernière tentation, 1959), trad. di Marisa Aboaf e Bruno Amato, Frassinelli, Milano 1987, che 

presenta una versione di Cristo certamente non tradizionale (e raffigura situazioni paradossali, come quella di un 

giovane Gesù falegname che costruisce le croci a cui i romani affiggono gli Zeloti condannati a morte, vd. p.35-46): 

l’autore pone l’accento soprattutto sulla natura umana di Gesù, mostrando la durissima lotta interiore di un uomo 

tormentato e inquieto che fatica ad accettare il suo destino di Salvatore e a non soccombere alla rabbiosa sfiducia e al 

richiamo della carne e dei sensi (manifestatosi con l’ultima tentazione di Satana, quella che dà il titolo al romanzo, ossia 

la felice vita quotidiana, ricca di gioie e di figli, che il diavolo mostra a Gesù sulla croce, come quella che avrebbe 

vissuto se non avesse scelto di obbedire alla Volontà del Padre, sacrificandosi per redimere l’umanità). A dispetto della 

affermata ammirazione di Kazantzakis per la figura di Gesù e delle intenzioni, che non erano affatto dissacratorie, il 

romanzo è valso all’autore critiche aspre e perfino la scomunica da parte della Chiesa ortodossa. Una “cristologia 

monca” (nella quale prevale l’erronea dicotomia dello spirito che lotta contro la carne, «quasi che in lui la realtà umana 

si possa contrapporre a quella divina», p.332), vede nel romanzo Ferdinando Castelli S.I., Il Cristo di Nikos 

Kazantzakis, in «La Civiltà Cattolica», n.3322, 19 novembre 1988, pp.322-335. Si veda l’apologia dello stesso Nikos 

Kazantzakis, Gesù è un modello per l’uomo che lotta, trad. di Nicola Crocetti in «Il Giornale», 8 settembre 1988. 

Conferma le inquietudini religiose del marito, la vedova di Kazantzakis, Hélène, nell’intervista rilasciata a Ornella Rota, 

Kazantzakis, il cercatore di Dio, in «Il Giornale», 12 settembre 1988. Dal discusso romanzo il regista Martin Scorsese 

ha ricavato un ancor più discusso film, L’ultima tentazione di Cristo (1988), bollato dalla C.E.I. come “inaccettabile e 

moralmente offensivo” e condannato, con un analogo comunicato, dai cardinali Albert Decourtray, arcivescovo di 

Lione, e Jean Marie Lustiger, arcivescovo di Parigi, in nome del rispetto dovuto alla fede nel Cristo morto sulla croce 

(comunicati del 7 settembre 1988). Pur notandone la modestia culturale, respinge l’accusa di pornografia per il film, 

Vittorio Messori, Don Scorsese, in «Il Giornale», 12 settembre 1988. 

109 Dall’ampio filone della “fantareligione” vogliamo ricordare, come emblematico esempio di testo dissacrante, il 

romanzo I.N.R.I. di Michael Moorcock (Behold the Man, 1969), trad. di Teobaldo del Tànaro, MEB, Torino 1976: Karl 

Glogauer, il protagonista, viaggia nel passato e giunge nella Palestina del 28 d.C., alla ricerca di Gesù Cristo. Lo trova a 

Nazareth, tra i numerosi figli del falegname Giuseppe, ma purtroppo si accorge che è un povero minorato mentale. 

Decide allora di prendere il suo posto, incarnando il Messia e compiendo tutti gli atti della vita di Gesù, secondo la 

narrazione evangelica, fino al sacrificio sulla croce. Il trafugamento del corpo da parte dei discepoli crea il mito della 

resurrezione e fonda la nuova religione cristiana. L’autore muove, chiaramente, da una prospettiva antitetica a quella di 

fede, poiché attribuisce l’origine “mitica” del cristianesimo all’azione umana, operata manipolando il passato, da parte 

di un ipotetico viaggiatore nel tempo. Secondo altri, invece, il romanzo sarebbe ispirato da una sofferta e autentica 

religiosità, perché descrive la tensione dell’uomo verso il divino, l’uomo sofferente che muore sulla croce assumendo su 

di sé il fardello dei peccati sulla terra (così Enrico Rulli, INRI, testo leggibile sul sito The Blog all’indirizzo 

http://blogh.clarence.com/archive/036848 ). Viaggi nel tempo e vita di Gesù sono connessi ancora in un recente 

romanzo (che, dietro l’ingegnosa trovata dell’autore, contiene un oggettivo attacco al Magistero della Chiesa), Lo 

specchio di Dio di Andreas Eschbach (Jesus Video, 1998), trad. di Robin Benatti, Fanucci editore, Roma 2005². Nella 

necropoli di Bet Hamesh, presso Gerusalemme, l’archeologo Stephen Foxx scopre lo scheletro di un uomo morto 

duemila anni prima, insieme con un manuale di utilizzo della videocamera.Ma quel modello di videocamera deve 

ancora uscire sul mercato. L’incredibile ipotesi è che lo scheletro sia quello di un viaggiatore del tempo che dal futuro 

avrebbe visitato la Palestina per filmare la vita di Gesù Cristo. La ricerca della videocamera scomparsa e delle sue 

straordinarie registrazioni costituiscono la trama del romanzo. Quando le trova, l’archeologo vede una immagine di 

Gesù molto più “umana e vera” di quella tradizionalmente insegnata dalla Chiesa. 

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sembra un precursore di Sherlock Holmes). 110 Dunque più filoni narrativi, tutti scaturenti 

dalla commistione tra sacro e narrativa (che ha prodotto opere di assai disuguale pregio 

letterario) s’innestano e convergono nel Codice da Vinci. Al riguardo, per citare un 

esempio che mostra l’intenzione dissacrante di molti di questi autori, ricordiamo che 

fece un certo scalpore, alcuni anni fa, il racconto di Robert Silverberg Buone notizie dal 

Vaticano (Good news from the Vatican, 1971), che immaginava addirittura l’elezione al 

soglio pontificio di un robot. 111 Per l’elezione di Joseph Ratzinger alcuni periodici hanno 

ricordato (non si sa quanto a proposito) che il nome di Benedetto XVI era stato assegnato 

al protagonista di un racconto di fantascienza di Herbie Brennan, Il dilemma di 

Benedetto XVI (The Armageddon decision, 1976): 112 l’autore vi rappresenta il capo della 

Chiesa cattolica costretta all’esilio a Ginevra, sofferente di disturbi allucinatori (visioni 

dell’Anticristo), ma lo psichiatra ebreo, a cui la Curia vaticana affida segretamente il 

suo esame clinico, lo dichiara sano di mente, in modo che il pontefice possa lanciare il 

suo anatema contro il tiranno che domina l’Europa e perseguita i cristiani, e che ha 

fatto impiccare la giovane figlia dello stesso medico. 

Anche la figura della Maddalena è stata oggetto della fioritura di saggi e romanzi che, 

sulla scia del successo del Codice da Vinci, hanno fornito interpretazioni 

fantasiosamente eterodosse della discepola di Cristo, attribuendo veridicità alle versioni 

apocrife della vita di Gesù, ove il ruolo di Maria di Magdala è esaltato come quello di una 

autentica sposa di Cristo. 113 Tra i saggi è da citare almeno Maria Maddalena e il Santo 

Graal (The Woman with the Alabaster Jar – Mary Magdalen and the Holy Grail, 1993), di 

Margaret Starbird, trad. di Francesca Donatacci, Mondadori, Milano 2005: secondo 

l’autrice la Maddalena avrebbe sposato Gesù e gli avrebbe dato una discendenza (il 

saggio è stato evidentemente tra le fonti del romanzo di Dan Brown), poi, dopo la morte 

del Maestro, sarebbe fuggita in Gallia assieme a Giuseppe d’Arimatea e a sua figlia. Il 

Santo Graal sarebbe il sang raal (il sangue reale, in antico francese), ossia il grembo 

della Maddalena che porta la discendenza di Gesù, continuata attraverso i re Merovingi. 

A comprova della sua tesi, la Starbird compie un excursus nel medioevo, citando 

un’ampia documentazione che comprende vangeli gnostici, testimonianze ereticali, testi 

letterari, opere pittoriche (ma tra queste manca stranamente l’Ultima Cena di 

Leonardo, su cui invece Dan Brown compie le sue vertiginose elucubrazioni), ardite 

illazioni filologiche (il nome dei Merovingi conterrebbe i termini mer e vin, Maria e la 

vite, e significherebbe “la vite di Maria”, ossia la discendenza della Maddalena). La 

Chiesa cattolica avrebbe cercato di sopprimere il Santo Graal perché il mistero del Graal 

110 È noto che Il nome della rosa, come ha peraltro chiarito il suo illustre autore, al di là della sterminata messe di 

citazioni erudite desunte soprattutto dai filosofi scolastici, deve molto alla paraletteratura, dal romanzo poliziesco (dallo 

sviluppo della trama, con le morti misteriose dei frati, alla coppia Guglielmo di Baskerville e Adso di Melk, che 

riecheggia Sherlock Holmes e il dottor Watson) al fumetto (la trovata del veleno cosparso all’estremità delle pagine del 

codice risale a un episodio di Diabolik, come ha rivelato lo stesso Eco). Ma più irriverente verso la religione ci sembra 

l’episodio, in Baudolino (2000), dei mostriciattoli tratti dai bestiarî medievali, come gli Sciapodi, i Blemmi, i Panozi, 

che litigano sulla natura del Cristo e sulla Santissima Trinità. 

111 Robert Silverberg, Buone notizie dal Vaticano, trad. di Ursula Ormini Soergel, in Aa. Vv., Buone notizie dal 

Vaticano («Urania», n.623), Mondadori, Milano 1973, pp.4-12. 

112 Herbie Brennan, Il dilemma di Benedetto XVI, trad. di G. Rosella Sanità, in Aa. Vv., Il dilemma di Benedetto XVI 

(«Urania», n.745), Mondadori, Milano 1978, pp.4-18. Sul racconto vd. il commento di Francesco Scalone, Il dilemma di 

Benedetto XVI, testo accessibile in internet all’indirizzo www.carmillaonline.com/archives/2005 

113 In particolare nel Vangelo di Filippo, 63,32-64,5, ove Maria Maddalena è detta “compagna del Figlio”. Secondo 

Elaine Pagels la figura della Maddalena avrebbe avuto un ruolo dominante all’interno della prima comunità cristiana, in 

contrasto con Pietro (vd. Elaine Pagels, I vangeli gnostici (The Gnostic Gospels), trad. di Massimo Parizzi, Mondadori, 

Milano 2005, pp.117-118. Propugna, però, una interpretazione in senso spirituale del passo, secondo la dottrina 

gnostica, Antonio Piñero, La vita di Gesù secondo i Vangeli apocrifi (El otro Jesús.Vida de Jesús según los Evangelios 

Apócrifos, 1995), trad. a cura di Gabriella Zucchi, Centro Editoriale Dehoniano – Edizione Speciale per il Corriere della 

Sera, Milano 2006, pp.304-309. 

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fornirebbe una versione del Cristianesimo alternativa rispetto a quella ufficiale e 

istituzionalizzata: il Cristianesimo autentico “ricostruito” dalla Starbird postulerebbe un 

sacerdozio traente origine da Gesù, ma senza la mediazione della Chiesa. 114 

Testi come l’ultimo citato, e soprattutto quello di Dan Brown, costituiscono un attacco 

alla Chiesa, come hanno prospettato saggisti di parte cattolica? Pensiamo al giudizio di 

padre Livio Fanzaga, per il quale le ragioni del successo del Codice da Vinci vanno 

ricercate nel fascino che esercitano sui lettori sprovveduti il complottismo e 

l’esoterismo, ma anche nella tendenza, «sempre viva e sempre di moda, che è quella di 

diffamare la Chiesa, di voler scoprire presunti misteri che si celerebbero dietro la sua 

storia». 115 È vero che l’apparente finalità del divertimento, che gli autori di queste 

trame fantasiose sino all’assurdo hanno sempre professato come esclusiva (almeno fino a 

Dan Brown), non riesce a celare le sostanziali forti critiche rivolte alla Chiesa come 

istituzione terrena, critiche che rasentano il vero e proprio attacco, e addirittura la 

messa in discussione, con la legittimità della Chiesa, dei presupposti storici del 

Cristianesimo stesso. Sul piano istituzionale gli attacchi vengono portati allorché si 

dipinge, in modo pregiudiziale, il Vaticano come luogo del potere, della conservazione, 

dell’intrigo e del malaffare in temporalibus, i cardinali come più o meno biechi e avidi 

businnessmen, il Papa come pastore evangelico e onesto combattente (lui solo, però) 

contro la parte corrotta e reazionaria della Curia romana. 116 Sul piano dottrinale, 

allorché si vuol mettere in discussione la storicità dei Vangeli canonici e la loro 

interpretazione, tentando di dimostrarne la falsità per screditare il Magistero della 

Chiesa, oppure pretendendo di attribuire veridicità a quelli apocrifi, che, com’è ben 

noto, furono composti in epoca assai successiva ai canonici e contengono chiari 

riecheggiamenti di dottrine gnostiche. La sbrigliata fantasia dei romanzieri, ai quali si è 

affiancata parallelamente un’ampia saggistica a cui i romanzieri stessi hanno attinto, in 

una sorta di circolo vizioso, ha creato, pertanto, numerose versioni “eterodosse” o 

“esoteriche” della vita di Gesù. 117 

114 Ricordiamo tra i romanzi, Il Vangelo secondo Maria Maddalena (The Magdalene Gospel, 1995) di Mary Ellen 

Ashcroft, 114 una riscrittura in chiave femminile del Nuovo Testamento: la vita di Gesù narrata dalle donne che Lo 

conobbero e Gli furono vicine durante la Sua vicenda terrena, riunitesi nel Sabato Santo dopo la Sua morte. Una parte 

centrale ha la Maddalena, simbolo di ogni figura femminile, nello smarrimento e nella rinascita, nonché testimone 

privilegiata del Maestro risorto, che sceglie di apparire a lei per prima. 

115 Vd. Padre Livio Fanzaga – Andrea Tornielli, Attacco alla Chiesa, Gribaudi, Milano 2006, p.12. Vede nel romanzo di 

Brown, e in genere nei romanzi “fantareligiosi” e in tanti atti dissacranti che deprimono i sentimenti di fede, una delle 

forme che ha assunto la plurisecolare lotta contro la Chiesa di Cristo (paragonando il Codice da Vinci a infami opere di 

propaganda come i falsi Protocolli dei savi anziani di Sion), Rosa Alberoni nel saggio La cacciata di Cristo, Milano 

2006, p.204. 

116 È un tema frequente nella narrativa di Morris West, specializzatosi nell’ambientare in Vaticano intrighi e complotti 

di spie e porporati: ad esempio, in I giullari di Dio (The Clowns of God, 1980) trad. di Roberta Pollini Rambelli, 

Mondadori, Milano 1982, il papa Gregorio XVII, dopo aver avuto sconvolgenti visioni, scrive un’enciclica nella quale 

preannuncia all’umanità l’imminente apocalisse, ma deve abdicare al soglio pontificio, spinto dalle pressioni della Curia 

guidata dal cardinale Anton Drexel, il quale, referti medici alla mano, minaccia il pontefice di farlo dichiarare folle. 

Tuttavia, costretto a ritirarsi nell’abbazia di Montecassino, l’ex papa riesce a pubblicare la sua enciclica con l’aiuto di 

un teologo di Tubinga (già da lui sospeso a divinis), che pagherà con la vita l’amicizia per il papa deposto. 

117 Questo nuovo filone della “cristologia eterodossa” o “esoterica” annovera ormai una nutrita serie di saggi e romanzi, 

presentanti i primi ipotesi spesso fantasiose se non decisamente inammissibili, e comunque inaccettabili per il credente, 

i secondi costituenti prove narrative non sempre riuscite. Della saggistica citiamo, anzitutto, Il Santo Graal.Una catena 

di misteri lunga duemila anni, di Michael Baigent – Richard Leigh – Henry Lincoln (The Holy Blood and the Holy 

Graal, 1982), trad. di Roberta Rambelli, Fabbri Editori, Milano 2005, saggio che ha ispirato il romanzo di Dan Brown, 

per la tesi della discendenza segreta di Gesù dalla Maddalena, che si sarebbe perpetuata fino ai nostri giorni, attraverso i 

re Merovingi; analoga tesi è svolta in La linea di sangue del Santo Graal di Laurence Gardner (Bloodline of the Holy 

Graal, 1996), trad. di Maria Eugenia Morin, Newton & Compton, Roma 2005; vd., da ultimo, anche La dinastia di 

Gesù di James Tabor (The Jesus Dynasty.The Hidden History of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity, 

2006), trad. di Caterina Sveva Lenzi, Edizioni Piemme, Casale Monferrato 2006, che trae spunto dalla scoperta a 

Gerusalemme della tomba di Giacomo, fratello di Gesù, il 14 giugno 2000 e, prima ancora, dalla scoperta di alcune 

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Ma nessuno di questi romanzi, senza tener conto ovviamente di quelli nei quali la figura 

di Cristo è oggetto delle più inverosimili fantasie, come appunto Il Codice da Vinci, sa 

realmente cogliere lo spirito della Chiesa (al di là della superficiale e stantia visione 

dell’esistenza di un presunto conflitto interno tra parte “modernista” e parte 

“tradizionalista” della gerarchia vaticana), nessuno ricorda le tante realtà delle 

comunità, dei movimenti e del volontariato che rinnovano lo spirito evangelico e 

rendono la Chiesa realtà vivente ogni giorno nel servizio umilmente compiuto per il 

fratello che soffre. E una inaspettata solidarietà ai cattolici è venuta da parte del mondo 

islamico, che si è ritenuto offeso nei suoi sentimenti religiosi dalla rappresentazione 

“eterodossa” di Cristo, compiuta nel libro e, con assai maggior effetto mediatico, nel 

urne-ossari a Talpiot nel 1980, per elucubrare la genealogia di Gesù e la sua discendenza, affermando che il Nazareno 

(il cui corpo sarebbe stato, secondo l’autore, trafugato dai familiari), invece di fondare una nuova religione, volle 

instaurare una dinastia reale col compito di regnare su Israele. Si è poi voluto rinvenire un messaggio composto 

personalmente da Gesù nella oscura formula del famoso “quadrato magico” del Sator, come ha fatto Roberto Pascolini 

in Il Vangelo di Pompei, Edizioni Il Punto d’Incontro, Vicenza 2006, per il quale Cristo avrebbe visitato negli anni 

giovanili numerosi paesi d’Oriente e d’Occidente, spingendosi fino in Britannia e anche a Roma (l’ipotesi della formula 

cristiana celata nell’oscuro messaggio del Sator era stata presentata già da Paolo Cortesi, Il mistero del Sator.Formula 

magica o simbolo paleocristiano?, in Manoscritti segreti, Newton & Compton, Roma 2005, pp.83-93). Anche la 

Sindone di Torino, la discussa reliquia della Passione di Cristo, è stata oggetto di azzardate ipotesi speculative. Stando a 

Christopher Knight – Robert Lomas, Il secondo Messia (The Second Messiah, 1997), trad. di Daniela Ferrari, 

Mondadori, Milano 1998, il personaggio individuabile nell’immagine sindonica sarebbe l’ultimo Gran Maestro dei 

Templari, Jacques de Molay, catturato e mandato al rogo dal re Filippo il Bello nel 1307 (ma, al di là di una certa 

rassomiglianza fra il ritratto di de Molay e il volto dell’Uomo della Sindone, gli autori non presentano alcuna prova 

sostanziale per fondare la loro teoria,a parte l’idea bizzarra che l’Inquisizione avrebbe scelto la crocifissione, come atto 

di “giustizia poetica”, per condannare a morte un colpevole di eresia, vd. a p.263). Secondo Vittoria Haziel, La 

Passione secondo Leonardo, Sperling & Kupfer, Milano 2005², sull’antico lino Leonardo avrebbe raffigurato il Messia, 

dandogli le proprie sembianze. Ciò sarebbe provato, secondo la Haziel, oltre che dalla somiglianza tra l’autoritratto di 

Leonardo e il volto impresso sul telo sindonico, anche da misteriosi segni tracciati sul lenzuolo che l’autrice avrebbe 

decifrato come simboliche “firme” di Leonardo stesso (il quale, riprendendo la tesi di Dan Brown, sarebbe stato Gran 

Maestro del Priorato di Sion). Tra i romanzi ricordiamo: Il gesuita di Richard Ben Sapir (The Body, 1983), trad. di 

Mercedes Giardini Ozzola, Sonzogno editore, Milano 2001, che tratta delle indagini che svolgono a Gerusalemme 

un’archeologa ebrea, Sharon Golban, e un giovane gesuita inviato dal Vaticano, James Folan, sullo scheletro di un 

uomo crocifisso rinvenuto entro un antico sepolcro della Città Vecchia, assieme a un’epigrafe in aramaico, Melek 

Yehudayai (re dei Giudei), e una moneta di Ponzio Pilato; Il manoscritto del Santo Sepolcro di Jacques Neyrinck (Le 

Manuscrit du Saint-Sépulcre, 1994), trad. di Ilaria Gozzini Giocosa, Edizioni Piemme, Casale Monferrato 1997, in cui il 

protagonista, Théo de Fully, un fisico svizzero, scopre a Gerusalemme una tomba contenente i resti di un uomo 

crocifisso, identificato con il fratello di Gesù, Giacomo (i cui resti permettono al fisico, mediante il confronto del DNA, 

di accertare l’autenticità della Sindone) e una giara con antichi manoscritti in aramaico, che si rivelano essere 

l’autentica fonte dei Vangeli; Il cerchio si chiude di Tom Engeland (Sirkelens ende, 2001), trad. di Margherita Podestà 

Heir, Bompiani, Milano 2005, che pone al centro della trama la ricerca del famoso manoscritto Q (sigla di Quelle, in 

ted. “fonte”), che sarebbe stato la fonte dei quattro evangelisti e che si rivela, nel romanzo, come un manoscritto di 

Gesù stesso; L’inviato di Stephen Dando-Collins (The inquest, 2005), trad. di Barbara Murgia, Edizioni Piemme, Casale 

Monferrato 2006, in cui la morte e la resurrezione di Gesù, come scopre l’inviato del titolo, il questore romano Lucio 

Terenzio Varro (inviato dall’imperatore Vespasiano in Palestina nel 71 d.C. per fare luce sui fatti relativi al Nazareno), 

sarebbero il risultato di un complotto ordito da Nicodemo e Giuseppe d’Arimatea, in accordo col centurione Longino, 

per rovesciare il potere dei Sadducei all’interno del Sinedrio di Gerusalemme; Cristo, Nerone e il segreto di Maddalena 

di Francesco Arcucci e Katia Ferri (Baldini Castoldi Dalai editore, Milano 2006²), ove Myriam di Bethania, detta la 

Maddalena, giunta segretamente a Roma alla ricerca di suo figlio Jusuf (di cui non è chiarito chi sia il padre) e 

praticante ivi l’attività di medicus, incontra Caio Petronio, suo antico amante, e nel carcere Mamertino l’apostolo Pietro, 

con cui ha un aspro colloquio, ed è coinvolta nel complotto architettato dal nobile Calpurnio Pisone, nel 64 d.C., per 

uccidere Nerone. Invece il romanzo di César Vidal, Il testamento del pescatore (El testamento del pescador, 2004), 

trad. di Gianpaolo Fiorentini, Edizioni Il Punto d’Incontro, Vicenza 2006, presenta le memorie di Marco Iunio Vitalis, 

centurione veterano delle guerre d’Oriente, incaricato da Nerone di assistere all’interrogatorio condotto dall’imperatore 

stesso su di un vecchio pescatore ebreo, Petrós, il capo dei seguaci di un oscuro predicatore nazareno morto crocifisso. 

Al termine dell’interrogatorio il romano si converte e il lettore viene a scoprire che il Vangelo di Marco sarebbe opera 

di un testimone oculare, in quanto ricavato dalla narrazione stessa dell’Apostolo Pietro. È un romanzo di buona fattura, 

basato su una documentazione storica reale, il cui autore fortunatamente non cede alla facile e ormai troppo corriva 

moda di presentare la figura del Cristo in chiave esoterica o “eterodossa”. 

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film da esso ispirato. Paesi come l’Egitto, il Libano e la Giordania hanno vietato il film di 

Ron Howard, in India il clero e i gruppi musulmani di Mumbai ne hanno chiesto il divieto, 

così come il governo dello stato di Goa, in solidarietà con i cristiani (Maulana Mansoor Ali 

Khan, il segretario generale di All India Sunni Jamat-Ul-Ulema, un’organizzazione di 

clerici islamici, ha dichiarato che è intollerabile ogni insulto a Cristo, profeta dell’Islam 

secondo il Corano, e perciò Il Codice da Vinci, che sostiene che Gesù era sposato, è 

blasfemo): ma il divieto, secondo alcuni, nasce anche dalla preoccupazione che il testo 

possa in qualche modo rimettere in discussione, per il ruolo determinante che nelle 

origini del cristianesimo giocherebbe la Maddalena, lo status delle donne nella società 

musulmana, fondamentalmente maschilista. 118 Va aggiunto che in favore della Chiesa 

sono scesi in campo anche alcuni esponenti del pensiero laico. È intervenuto a difendere 

la Chiesa dalle accuse di Dan Brown anche il filosofo, di origine ebrea, Bernard-Henry 

Lévy. 119 Un maestro dell’intellettualità laica come Umberto Eco (il quale, peraltro, ne Il 

pendolo di Foucault, apparso nel 1989, aveva svelato l’inanità logica e sostanziale che 

regna dietro tante dottrine esoteriche che si accompagnano all’ossessione del 

“complotto universale”) ha attribuito il successo del “Codice fasullo” al clima da New 

Age che circonda la società e al crollo delle ideologie e delle utopie secolari, che ha 

fatto prevalere sull’interesse alla verità la bramosia di mistero. 120 Il prof. Gian Enrico 

Rusconi, pur stigmatizzando la ricostruzione avventurosa e calunniosa del Codice da 

Vinci, ha invitato la Chiesa a svolgere un’azione comunicativa, mediatica e culturale, 

«ricca di informazioni critiche, schiettamente consapevole di questioni storiche e 

dottrinali non risolte o poco chiare», riaprendo il dibattito sulle origini della Chiesa e, 

soprattutto, trattando i fedeli da adulti. 121 

10. Dicevamo che la reazione della Chiesa e dei cattolici si è limitata alla condanna del 

romanzo, 122 con invito ai fedeli di evitarne la lettura e la visione del film omonimo tratto 

dal libro (per la regia di Ron Howard), 123 mentre l’Opus Dei si è difesa dalle accuse di 

Brown con dichiarazioni ufficiali, improntate a pacatezza e ironia. 124 Il teologo spagnolo 

Ullate Fabo ha confutato tutte le affermazioni di Dan Brown (alcune delle quali 

costituiscono certamente forzature iperboliche, come quella che l’Inquisizione avrebbe 

provocato milioni di vittime), sfidandolo sul piano della documentazione storica, in un 

suo ponderoso saggio, Contro il Codice da Vinci (La verdad sobre el Codigo da Vinci, 

2005), trad. di Federica Niola, Sperling & Kupfer, Milano 2006⁴: le credenze esoteriche, 

una forma di panteismo gnostico che nega l’esistenza di un Dio trascendente, un’etica 

118 Vd. Daniele Castellani Perelli, Egitto, Libano e Giordania. Dove il Codice da Vinci fa paura, 19 settembre 2006, 

testo leggibile sul sito Reset – Dialogues on Civilizations, all’indirizzo www.resetdoc.org/IT 

119 Bernard-Henry Lévy, Ebreo e agnostico, difendo la Chiesa dal Codice, in «Corriere della Sera», 24 maggio 2006. 

120 Umberto Eco, Lo svelamento svelato, in «l’Espresso», n.20, 25 maggio 2006, p.234. 

121 Gian Enrico Rusconi, Maddalena dello scandalo, in «La Stampa», 30 aprile 2006. 

122 Emblematica la stroncatura della «Civiltà Cattolica», che parla di mistificazione della storia, di mancanza di rispetto 

per la fede cristiana e di sfruttamento del bisogno diffuso e pernicioso di evasione esoterica, vd. Gerald O’Collins S.I., 

Il fenomeno «Codice da Vinci», in «La Civiltà Cattolica», n.3743, 3 giugno 2006, pp.473-479; vd. anche Giuseppe 

Savagnone, Il Codice delle corbellerie, in «Avvenire», 17 maggio 2006. Se in questa occasione doverosamente vibrate 

sono state le reazioni della Chiesa e degli intellettuali cattolici, in altre occasioni forse ciò non è stato. Lamenta, perciò, 

la timidezza dei cattolici e in generale la loro debole presenza nel mondo della cultura e della comunicazione il 

commento di Ernesto Galli della Loggia, Una società senza cattolici, in «Corriere della Sera», 20 dicembre 2006. 

123 Vd. Alessandro Zaccuri, Facciamoci un regalo boicottiamo il film, in «Avvenire», 29 aprile 2006; Francesco 

Ognibene, La libertà di sottrarsi alla gigantesca impostura, in «Avvenire», 4 maggio 2006. 

124 Enric Gonzalez, Opus Dei. Dan Brown ha sfidato l’Opera e l’Opera ha accettato la sfida, in «La Repubblica», 7 

marzo 2006; si vedano anche le interviste a mons. Javier Echevarrìa, Prelato dell’Opus Dei, a cura di Vittorio Messori, 

L’Opus Dei: «Il Codice da Vinci? Ci rende più forti», in «Corriere della Sera», 11 maggio 2006, e quella a cura di 

Véronique Grousset, Il codice di Javier, in «Specchio», n.518, suppl. a «La Stampa», 20 maggio 2006, pp.38-42. 

- 140 -


libertina che inneggia alla libera sensualità sono i fondamenti del romanzo secondo il 

teologo spagnolo. 125 

Non osiamo, però, pensare cosa sarebbe accaduto se fosse apparsa una versione del 

Codice da Vinci adattata e trasposta nelle terre dell’Islam (è la domanda che si pone il 

teologo Ullate Fabo, sicuro che nessuno avrebbe osato scrivere un libro del genere, per 

timore delle violente reazioni degli islamici). 126 Al riguardo osserviamo che né la 

religione musulmana né le sue istituzioni, per quanto sappiamo, sono mai state toccate 

dalla dissacrazione o dalla satira letteraria, se si eccettua il romanzo dello scrittore 

anglo-indiano Salman Rushdie I versi satanici (The Satanic Verses, 1988), 127 che valse al 

suo autore nel 1989 una fatwa di condanna a morte, per apostasia e blasfemia, emessa 

da parte del padre spirituale della comunità musulmana sciita, l’ayatollah Khomeynī, 

leader dell’Iran nel periodo successivo alla cacciata dello scià. 128 A causa di quella 

condanna a morte (con le conseguenti manifestazioni di islamici contro lo scrittore, 

compresi i roghi dei suoi libri), Rushdie vive tuttora in una clandestinità protetta tra 

Bombay, New York e Londra, non cessando però di pronunciarsi a favore dei diritti di 

libertà, in senso nettamente laicista. 129 Ma il suo romanzo è stato condannato anche dai 

gesuiti della «Civiltà Cattolica», che lo hanno giudicato un “arruffio onirico mnemonico 

fantastico”, dai contenuti dissacratori e offensivi: 130 in effetti l’autore dei Versi satanici 

innesta in una complessa trama (che, sospesa continuamente tra realtà e delirio onirico 

e ricchissima di riecheggiamenti e citazioni colte, narra le vicende di due uomini, 

Saladin Chamcha e Gibreel Farishta, i quali, precipitando da un aereo jumbo esploso in 

volo, “atterrano” sul territorio inglese trasformati il primo in un essere caprino il 

secondo nell’Arcangelo Gabriele) una serie di riflessioni iconoclaste su Dio, la rivelazione 

divina contenuta nel Corano e il Profeta Maometto. 131 La sostanziale inesistenza di Allah 

e della rivelazione divina, la falsità del Corano, l’illusorietà di ogni fede, l’imbroglio a 

cui si sarebbe prestato, inconsapevolmente, lo stesso Profeta: questi gli assunti di 

Rushdie, che probabilmente intendeva dare una sua visione “eterodossa” della nascita 

dell’Islam, ma si è spinto troppo oltre nelle sue fantasie iconoclaste e derisorie, 

assolutamente inaccettabili, perché blasfeme, per un credente. 132 Ma, in modo 

125 Vd. Mino Vignolo, «Il Codice è satanico»: così parlò Ullate, l’anti Dan Brown, in «Corriere della Sera», 28 gennaio 

2005; un altro saggio a difesa della tradizione cristiana contro la versione “esoterica” di Brown è quello di Andrea 

Tornielli, Processo al Codice da Vinci, Società Europea di Edizioni, Milano 2006. 

126 Mino Vignolo, «Il Codice è satanico»: così parlò Ullate, l’anti Dan Brown, in «Corriere della Sera», 28 gennaio 

2005. 

127 Salman Rushdie, I versi satanici, trad. di Ettore Capriolo, Mondadori, Milano 2006, rist. 

128 Il testo della fatwa contro Salman Rushdie, è riportato in Carlo Panella, Il «complotto ebraico», cit., che illustra le 

vicende di quella condanna a morte, tuttora in vigore (pp.99-101). Da ricordare le prese di posizione di Salman Rushdie 

per la promozione dei diritti di libertà, ribadite nella firma, assieme a Talima Nasreen e a Bernard Henry-Levy, di un 

manifesto contro il nuovo talitarismo, l’integralismo islamico, vd. Giampiero Martinetti, Parigi, Rushdie firma il 

manifesto contro l’integralismo islamico, in «La Repubblica», 1 marzo 2006. 

129 Libertà di fare affermazioni antireligiose: vd. Salman Rushdie, Religioni, il diritto alla libertà di parola, in «La 

Repubblica», 14 febbraio 2006; libertà di portare il velo e libertà di affermare tesi negazioniste, come ha fatto lo storico 

David Irving, pagando però con il carcere le sue tesi: vd. il colloquio con Rushdie di Isabella Bossi Fedrigotti, Velo, 

armeni, Irving: la libertà non si tocca, in «Corriere della Sera», 24 ottobre 2006. 

130 Vd. Ferdinando Castelli S.I., I «Versi satanici» di Salman Rushdie, in «La Civiltà Cattolica», n.3335, 3 giugno 1989, 

pp.423-437. 

131 Rushdie rappresenta nel romanzo il fondatore dell’Islam come un uomo opportunista, vizioso e vaneggiante (ne muta 

perfino il nome in Mahound, con un trasparente e assai volgare gioco di parole, in inglese), che riceve il Corano non 

dall’Arcangelo Gabriele ma dall’umano che ne ha preso le sembianze, Gibreel Farishta. Questi gli ispira i versi coranici 

(i “versetti satanici”, poi espunti dallo stesso Maometto) che prescrivono l’adorazione delle tre divine figlie di Allah, 

Lat, Uzza e Manat, in palese e irridente contraddizione con il monoteismo. 

132 Si può perciò comprendere la reazione irata degli islamici di fronte allo sbeffeggiamento del Profeta Maometto, 

come fa il sociologo Francesco Alberoni, riflettendo sul Codice da Vinci nel suo commento Va di moda contaminare 

romanzo e religione , cit. alla nota 77. 

- 141 -


simmetrico, la sua condanna a morte risulta del pari assolutamente inaccettabile alla 

coscienza di noi occidentali, educati ai valori della libertà, della tolleranza e della 

democrazia. 

11. Tolleranza della Chiesa e tolleranza dell’Islam: dal confronto si evince una volta di 

più che quella cattolica è una religione di libertà, mentre quella islamica non lo è, o 

meglio non lo è ancora. 133 Ma i limiti della tolleranza tendono a farsi sempre più ristretti 

di fronte ai nemici che assalgono le religioni, dall’interno e dall’esterno, costringendo le 

coscienze dei credenti a sentirsi come in cittadelle assediate. 

Per quanto riguarda il cristianesimo, al “nemico venuto alle spalle” 134 si sono aggiunti il 

relativismo e il laicismo, nelle sue varietà dello scientismo e del nichilismo, e quella 

forma di panteismo religioso che ha preso il nome di New Age, la Chiesa dei fedeli senza 

Dio. 

Il laicismo scientista e illuminista, dall’esterno, e il fondamentalismo, dall’interno, 

minano parallelamente l’Islam, rendendo difficili i rapporti sia con la civiltà occidentale 

sia con la Chiesa cattolica, sovente confusa dallo sguardo miope degli islamici con 

l’Occidente edonista e scristianizzato. Ciò che soprattutto spaventa i musulmani 

dell’Asia e dell’Africa, come ha affermato Papa Benedetto XVI a Monaco di Baviera l’11 

settembre 2006 (in coincidenza con l’anniversario del famoso attentato alle Twin 

Towers, che ha fatto preconizzare a molti l’avvento di un prossimo scontro di civiltà, ma 

che le parole e i gesti del Papa intendono assolutamente scongiurare e che peraltro 

sarebbe inevitabile se il fondamentalismo, sulla scorta di quello americano, si 

estendesse anche in Europa), 135 è la visione di un Occidente ateo, privo del senso 

religioso, schiavo di una ragione, eretta a criterio assoluto di verità, che esclude 

completamente il sacro dalla vita dell’uomo e persino considera il dileggio del sacro un 

diritto di libertà. 136 

Il fondamentalismo religioso, nel caso dell’Islam, si esprime come negazione assoluta di 

quei valori di libertà (di coscienza e di manifestazione del pensiero) che sono il 

fondamento della nostra società civile, quale si è configurata nella storia 

dell’Occidente. Pronunce di condanna a morte (fatwe) e minacce di morte colpiscono 

ormai anche in Europa, in modo indifferenziato, sia chi si batte contro l’ingiustizia nella 

società islamica sia chi si avventura incautamente sul terreno della satira religiosa, fino 

a condizionare pesantemente, anzitutto, la libertà di espressione degli intellettuali, 

senza la quale è compromessa la crescita della società civile. Essendo dunque percepito 

dall’intellettualità laica il pericolo rappresentato dal “totalitarismo mistico” promosso 

dal fondamentalismo islamico, 137 intellettuali laici non si stancano di rinnovare le loro 

messe in guardia all’Occidente debole di fronte ai musulmani, affinché difenda il valore 

133 

E ci viene in mente la fondamentale distinzione che un grande laico, come Lucio Lombardo Radice, aveva saputo 

intuire tra religioni che rendono l’uomo libero e responsabile e religioni che sottomettono l’uomo (vd. Lucio Lombardo 

Radice, intr. a Vittorio Messori, Ipotesi su Gesù, cit., p.II). 

134 

È la celebre definizione contenuta in un saggio dello storico cattolico Pietro Scoppola, La «nuova cristianità 

perduta», Edizioni Studium, Roma 1985, nel quale individuava i nemici della Chiesa nello sviluppo economico e nel 

benessere, che avevano silenziosamente corroso, assai più delle ideologie avverse, come il marxismo e il laicismo, le 

basi stesse della presenza cattolica nel paese (vd. p.20). 

135 

Come ha preconizzato Ian Buruma, Se l’Europa segue l’America tra le braccia di Gesù, in «Corriere della Sera», 19 

gennaio 2006. 

136 

Vd. Luigi Accattoli, «L’Occidente sordo a Dio spaventa le altre religioni», in «Corriere della Sera», 11 settembre 

2006. Vd. anche l’editoriale della «Civiltà Cattolica», «Promuovere il dialogo per costruire la pace» Benedetto XVI e 

l’islàm, in «La Civiltà Cattolica», n.3751, 7 ottobre 2006, pp.3-10. 

137 

Così ha definito il fondamentalismo lo scrittore rumeno Norman Manea, giudicandolo peggiore del nazismo e del 

comunismo, perché la sua attività è globale e ultranazionale (vd. Alessandra Farkas, Totalitarismo mistico, in «Corriere 

della Sera», 23 novembre 2006). 

- 142 -


essenziale della libertà di pensiero. 138 È ormai chiaro che episodi come la condanna a 

morte (mai abrogata) di Salman Rushdie, l’assassinio di Theo van Gogh, le minacce di 

morte ricevute dai disegnatori delle “vignette sataniche”, quelle ricevute da Ayaan Hirsi 

Ali, 139 quelle che hanno colpito, da ultimo, il filosofo Robert Redeker, docente di Tolosa 

autore di un articolo fortemente anti-islamico su Le Figaro e perciò costretto a vivere 

nascosto, 140 hanno messo in gioco una posta altissima, la libertà di espressione di tutti, 

né una soluzione praticabile può essere l’autocensura, ossia la rinuncia a esprimere le 

proprie idee, come ha affermato lo storico Sergio Luzzatto, commentando il caso 

Redeker. 141 Peraltro già se ne vedono i primi esempi, se è vero che la sovrintendenza 

della Deutsche Oper ha deciso, suscitando ampie proteste, di cancellare dal programma 

della stagione lirica invernale l’Idomeneo di Mozart, per timore di offendere la 

suscettibilità dei musulmani. 142 

Sicché, per reazione si afferma una corrente di pensiero che postula l’incompatibilità tra 

i credenti in un fede religiosa e le moderne democrazie occidentali: sulla via del 

laicismo si giunge così alla formale negazione di una presenza della religione nella 

società moderna, sull’assunto che nelle democrazie non possano esistere valori assoluti, 

mentre i credenti fondano i loro convincimenti etici e il conseguente agire sui dogmi 

della fede. 143 

12. Chiudiamo il nostro lavoro, una rassegna di fatti, ricordando ancora l’incontro di 

Assisi del gennaio 2002, che parve aprire una stagione di grande novità nel dialogo tra le 

religioni. Se forse molte attese sono state deluse, nel senso che le religioni non hanno 

potuto mediare tra i conflitti che insanguinano il nostro pianeta, è comunque quello 

spirito di Assisi che occorre recuperare, per realizzare la cultura del dialogo, nel rispetto 

e nella stima reciproca (si ricordino i punti del famoso decalogo sottoscritto dai capi 

religiosi e inviato da Papa Giovanni Paolo II ai grandi della Terra). 144 

Al mondo islamico si richiede qualcosa di più, perché il discorso religioso, a causa della 

natura stessa dell’Islam, è strettamente intrecciato con quello politico. Anzitutto 

occorre promuovere la separazione della sfera religiosa da quella politica, della teologia 

dal diritto, per realizzare il superamento del modello teocratico, istituzionalizzato ancor 

oggi in molti Stati. Numerose personalità sono emerse nel mondo islamico, anche ai 

livelli più alti, fautrici di una “modernizzazione” dell’Islam in senso liberale: 145 come 

138 Citiamo, tra gli ultimi appelli alla difesa della libertà di pensiero, l’intervista all’antropologa Ida Magli di Barbara 

Palombelli, «La mia fede è la libertà di pensiero.L’Occidente è debole di fronte ai musulmani», in «Corriere della 

Sera», 20 novembre 2006. 

139 A seguito delle quali la deputata di origine somala è stata costretta a lasciare l’Olanda. Sulle polemiche tra gli 

intellettuali (alcuni dei quali, come Buruma e Garton Ash condanno l’intransigente antiislamismo della Hirsi Ali) che 

l’episodio ha suscitato, vd. Stefano Montefiori, Quale integrazione, in «Corriere della Sera», 3 febbraio 2007. 

140 Sul caso Redeker vd. Angelo Panebianco, Le libertà censurate, in «Corriere della Sera», 15 ottobre 2006. 

141 Sergio Luzzatto, Minacce islamiche e libertà a rischio, in «Corriere della Sera», 5 ottobre 2006. 

142 L’allestimento prevedeva un finale con l’esposizione della testa mozzata di Maometto, cosa che, se fosse stata messa 

in scena, avrebbe comportato un rischio incalcolabile per la sicurezza dell’istituzione, a detta delle autorità di polizia: 

vd. Paolo Valentino, Berlino cancella Mozart «Temiamo l’Islam radicale», in «Corriere della Sera», 27 settembre 2006. 

143 Vd. in proposito Giandomenico Mucci S.I., C’è incompatibilità tra democrazia e credenti?, in «La Civiltà 

Cattolica», n.3758, 20 gennaio 2007, pp.151-156. 

144 Commenta, a proposito del decalogo di Assisi, l’eminente giurista Francesco Paolo Casavola, in Gli aspetti della 

società multiculturale e multireligiosa, cit. p.17, che «questa non è soltanto un’alleanza dettata dalle circostanze, dalle 

emergenze. È l’ingresso in un’epoca nuova della vita religiosa del mondo umano: l’unità del genere umano, nella 

risposta alla chiamata di Dio realizzata nel rispetto di tutte le risposte, nella persuasione che Dio si palesi e parli nelle 

lingue e ai cuori di chiunque Lo invochi, e con fede a Lui si abbandoni a qualunque razza e tradizione appartenga». 

145 Un’altissima personalità, fautrice di una visione moderna e liberale dell’Islam, appare certamente la regina Rania di 

Giordania, che si è espressa più volte per la condivisione di valori comuni tra Islam e Occidente: ad esempio, 

recentemente si è espressa contro l’obbligatorietà del velo nell’intervista ad Antonio Ferrari, Rania: «Il velo non sia un 

problema politico.Ma imporlo va contro i principi dell’Islam», in «Corriere della Sera», 9 febbraio 2007. 

- 143 -


spiega lo studioso Renzo Guolo, si tratta di un filone culturale, politico e religioso, nel 

quale si rispecchiano sia coloro che vogliono introdurre nel mondo islamico le idee di 

democrazia liberale sia coloro che vogliono ripensare la tradizione (mettendo anche in 

discussione il principio di autorità che ha cristallizzato l’interpretazione dottrinale), 

cercando di farvi emergere quei principi di libertà, pluralismo e tolleranza che possano 

renderla accettabile anche all’Occidente. 146 Se appare improbabile, allo stato attuale, 

ma non impossibile la diffusione delle idee di libertà, democrazia e tolleranza nei paesi 

islamici con mezzi pacifici (dato che l’opzione militare ci sembra aver mostrato 

abbondantemente i suoi limiti), sarà però utile che l’Occidente cominci a porre 

seriamente il problema dei diritti umani, a partire dalle condizioni in cui versano le 

minoranze religiose, in particolare quelle cristiane, 147 per finire con i diritti delle donne, 

intesi come diritti inalienabili della persona. 148 L’emersione di un Islam “moderato”, 

educato ai valori della civiltà europea (ossia a quelli di una autentica laicità), potrà 

allora avere influssi positivi sulle generazioni future di musulmani, anche nei paesi 

d’Asia e d’Africa. 

Per quanto riguarda l’Europa, i criteri di distinzione delle associazioni che pretendono di 

rappresentare l’Islam “moderato”, controparte necessaria per instaurare il dialogo con 

le istituzioni dei paesi occidentali, sono già stati enunciati più volte e contemplano 

necessariamente l’accettazione, definitiva e senza condizioni, del diritto all’esistenza di 

Israele e il rifiuto, definitivo e senza condizioni, del terrorismo dei martiri-suicidi, in 

nome del rispetto della vita di tutti. 149 Ma sarà anche opportuno ridisegnare una 

strategia del dialogo che tenga conto delle riflessioni dell’economista Amartya Sen, a 

proposito del rischio insito nell’usare la categoria dell’identità in modo troppo rigido e 

predeterminato. Suddividere, come in un rigido contenitore, l’umanità a seconda 

dell’adesione a una fede, trascurando le specifiche differenze culturali, linguistiche, 

politiche, sociali, di cui ciascuno è portatore nel suo vissuto, per assoggettarle all’unico 

criterio omnicomprensivo dell’appartenenza confessionale, significa ridurre le molteplici 

sfaccettature degli individui a una soltanto, e ridurre al contempo le possibilità di 

dialogo tra aderenti a fedi che presumono di possedere, ciascuna in via esclusiva, un 

disegno di economia salvifica valido per tutti gli esseri umani. Ciò non significa 

necessariamente eludere il problema dell’appartenenza dell’individuo a una fede 

religiosa, piuttosto rappresenta un modo diverso di guardare all’altrui identità nella sua 

natura multidimensionale, comprensiva di più identità, superando l’angusto e 

pregiudizievole limite dell’altro percepito “unidimensionalmente” in opposizione a sé. È 

questo l’approccio con cui bisogna accostarsi al problema del rapporto tra religioni e 

convivenza civile, secondo il famoso economista indiano, se si vuole evitare ogni 

violenza in nome dell’identità e, soprattutto, se si vuole percorrere la via della 

146 Vd. Renzo Guolo, L’Islam è compatibile con la democrazia?, Editori Laterza, Roma-Bari 2007, pp.113-114. 

147 Sulle oggettive, gravi difficoltà delle minoranze cristiane nei paesi islamici vd. Giuseppe De Rosa, I cristiani nei 

paesi islamici, in «La Civiltà Cattolica», n.3680, 2003, pp.160-173; sui cristiani evangelici di Orano (Algeria), che 

pagano la loro fedeltà alla Chiesa di Cristo con minacce, violenze e persecuzioni, vd. il reportage di Agostino 

Gramigna, Algeria.Com’è pericoloso oggi essere cristiani a Oran, in «Magazine», suppl. «Corriere della Sera», n.3, 18 

gennaio 2007, pp.50-56. 

148 Purtroppo non sembra andare in questa direzione il sermone pronunciato il 26 agosto 2005 da Wagdy Ghoneim, 

imam della moschea di Verone, che, citando il Corano, ha affermato la liceità della violenza fisica sulle donne 

(punizioni corporali), in quanto esseri senz’anima, create al solo fine della procreazione, del disbrigo delle faccende 

domestiche e dei piaceri del marito. La conseguenza è stata che il marocchino Moustapha Ben Har ha massacrato di 

botte la moglie Amal, che l’ha denunciato (Magdi Allam, Il sermone dell’imam «Giusto picchiare le donne, sono senza 

anima», in «Corriere della Sera», 27 gennaio 2007). 

149 Come hanno posto in chiaro Magdi Allam, Non si dialoga con chi non rispetta Israele, in «Corriere della Sera», 24 

febbraio 2007, e, prima ancora, Massimo Introvigne, Fondamentalismi, cit., pp.208-209. 

- 144 -


convivenza e della pace in un mondo sempre più plurale e globalizzato, ove tutti 

agiscono e si influenzano in modo reciproco. 150 

150 Vd. Amartya Sen, Identità e violenza (Identity and Violence.The Illusion of Destiny, 2006), trad. di Fabio Galimberti, 

Editori Laterza, Roma-Bari 2006, pp.12-14. Vd. anche, in difesa della natura plurale e stratificata dell’uomo 

contemporaneo, le riflessioni di Sen in Gad Lerner, L’elogio del meticciato, in «La Repubblica», 9 settembre 2006; 

analoghe considerazioni, in prospettiva di un superamento del concetto deterministico di identità, svolge Andrea 

Riccardi, storico del cristianesimo e fondatore della Comunità di Sant’Egidio, nel suo contributo La civiltà del 

convivere, in Michel Camdessus – Jean Daniel – Umberto Eco – Andrea Riccardi, Islam e Occidente, Editori Laterza, 

Roma-Bari 2002, pp.19-52. Sulla necessità della diffusione di una cultura condivisa, pur al di là delle reciproche 

differenze individuali, vd. Andrea Riccardi, Convivere, Editori Laterza, Roma-Bari 2006, pp.130-140. 

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Relazione ReligioniEconvivenzaCivile.pdf - Liceo Ginnasio Statale ...

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