Il pulque delle popolazioni messicane - Giorgio Samorini Network

Il pulque delle popolazioni messicane
Dalle origini ai periodi coloniali
Giorgio Samorini
Triana Ediciones

Il pulque delle popolazioni messicane
Dalle origini ai periodi coloniali
Giorgio Samorini
Triana Ediciones
Sevilla
1

Immagine di copertina:
rafgurazione della pianta di Agave (maguey) chiamata
quámetl (da Francisco Hernández,1571-6, Historia
Natural de Nueva España, Libro VIII, Capitolo LXXXII)
2012
Triana Ediciones
Plaza Don Salesiano Ubaldo 9, 2B
41010 Sevilla (España)
2

Indice
Il maguey e il pulque .......................................................................... 4
La preparazione del pulque ..................................................... 6
Il pulque nei periodi pre-ispanici ..................................................... 12
Associazioni simboliche .......................................................... 13
Modalità d'uso .......................................................................... 17
Aspetti mitologici ed etnostorici ............................................ 21
Usi rituali .................................................................................. 24
Il quinto pulque ........................................................................ 32
Il problema degli additivi del pulque ............................................... 35
Il pulque nei periodi coloniali ........................................................... 46
Appendici
I - Mito d'origine del maguey ................................................. 53
II - La leggenda di Xóchitl ....................................................... 55
III - L'ubriachezza di Quetzalcoátl ......................................... 59
IV - La classifcazione dei maguey di Hernández ................. 65
Note ...................................................................................................... 72
Bibliografa …...................................................................................... 77
3
p.

Il maguey e il pulque
Il pulque è un prodotto della fermentazione della linfa di alcune specie di piante
succulente del genere Agave della famiglia delle Agavaceae, 1 estesamente coltivate in
diverse regioni del Messico. Il nome generico azteco dell'agave era metl, quello della linfa
necutli, mentre quello del pulque era octli. Difusi nomi messicani sono maguey per
l'agave e aguamiel per la linfa.
Le numerose specie di agave sono state una fonte
inesauribile di acqua, miele, bevande alcoliche, aceto,
nonché di prodotti manifatturieri e medicinali, al punto
che il gesuita José de Acosta nel 1590 (Libro IV, Cap.
XXIII) descrisse il maguey come el árbol de las
maravillas (“l'albero delle meraviglie”). E' anche vero,
come scrisse Alejandro de Humboldt (1822, IV, IX), che
“la maggior parte dei popoli civilizzati ha ricavato le sue
bevande dalle medesime piante che costituiscono la
base della sua alimentazione, le cui radici o semi
contengono il principio zuccherino unito alla sostanza
amilacea”, e tale è stato anche il caso delle piante di
agave nel Messico precolombiano.
Le piante di maguey sono state usate sin dalla remota
antichità come fonte di acqua, in particolare nelle estese
aree aride del Messico, e fn verso la fne del 1800 in
specie di Agave
famiglia delle Agavaceae
alcune regioni sono state l'unica fonte idrica. Durante il
secolo XVIII alcuni villaggi messicani, fra cui Tlayaca-
4

pan, Malinalco, San Pedro Ostotepec, si sottrassero alle tasse del maguey e del pulque
imposte dal governo coloniale, dando come concreta motivazione il fatto che le piante del
maguey erano ancora utilizzate in quei luoghi come unica fonte di acqua e non per la
produzione di pulque (Hernández Palomo, 1979: 4-5).
Un altro utilizzo d'importanza storica del maguey fu come fonte saccarina, in quanto
dalla sua linfa, fatta evaporare, si ricavava una sostanza dolciastra, di color scuro,
chiamata miele di maguey, ampiamente usata nei tempi pre-cortesiani, accanto ai prodotti
zuccherini già noti a quei tempi ricavati dalle api e dalla canna da zucchero. La
concentrazione di zuccheri in alcune specie di maguey raggiunge quella della canna da
zucchero, ma nei tempi coloniali e in quelli successivi la loro estrazione non raggiunse
mai il valore economico della canna da zucchero, per via dell'esteso utilizzo del maguey
per la preparazione della bevanda inebriante del pulque.
I Nahua utilizzavano tutte le parti della pianta per diversi scopi manifatturieri: dalle
foglie si ricavava carta e un tessuto per vestiti, oltre ad essere impiegate come buon
combustibile; dalle sue fbre rigide si otteneva un flo – noto in Europa col nome di pita –
con cui si costruivano funi, corde e stofe; con le spine si facevano aghi, spilli e chiodi; la
radice cucinata era un alimento nutriente; dalla linfa si ricavavano, oltre al pulque e al
miele, un aceto e certi pani di zucchero (cfr. ad es. Motolinía, Historia, III, 19, 439-448;
Hernández, Historia, VIII, LXXI).
Per quanto riguarda le proprietà medicinali, sia le parti della pianta che la linfa e il
pulque sono stati impiegati per il trattamento di un cospicuo numero di infermità, un
fatto riportato già dai primi cronisti europei. Sahagún (XI, VII, 74) segnalava l'esistenza
di una specie di maguey chiamata teómetl (“maguey divino”), caratterizzata dall'aver gli
orli delle foglie di color giallo, il cui succo delle foglie cotte era usato nella preparazione di
una medicina utile per coloro che sofrivano di ricadute da malanni. In un passo
successivo (XI, VII, 155) riportava che il succo della foglia arrostita del maguey giovane
riposta sulle piaghe le cura, così come la foglia del maguey seccata e macinata, mescolata
con resina di pino e collocata sulle parti del corpo doloranti allieva la soferenza. Anche
Hernández (Libro VIII, Cap. LXXI) aveva riportato che le foglie cucinate e in
applicazione topica favoriscono la chiusura delle ferite, curano le convulsioni e calmano i
dolori fsici, mentre la linfa “favorisce le regole, calma il ventre, provoca l'urina, pulisce i
reni e la vescica, rompe i calcoli e lava le vie urinarie”. Motolinía (III, 19, 444) riportava
che la foglia
“è molto salubre per una coltellata o per una piaga fresca, presa una foglia e
gettata nelle braci ed estratto il succo così caldo è ottimo per il morso di vipera;
5

devono prendere da questi maguey piccoli della dimensione di un palmo e la radice
che è tenera e bianca ed estrarvi il succo, e mescolato col succo di assenzi di questa
terra, e lavare la morsicatura, poi guarisce; questo io l'ho visto sperimentare ed
essere vera medicina; ciò si intende quando la morsicatura è fresca”.
L'uso medicinale della linfa di maguey più difuso fra le varie popolazioni messicane
era nel trattamento delle afezioni gastriche e renali (Hernández Palomo, 1979: 12).
Il pulque veniva ampiamente impiegato come liquido madre dove farvi disciogliervi i
vari prodotti medicinali. Sahagún (XI, VII, 155) riportava che “il maguey di questa terra,
specialmente quello chiamato tlacámetl, 2 è molto medicinale in ragione della linfa che se
ne estrae, il cui pulque viene mescolato con molte medicine da assumere per bocca”.
Motolinía (Trat. III, 19, 440) scriveva che “tutte le medicine che si devono bere sono date
ai malati con questo vino; posto nella sua tazza o coppa vi gettano sopra la medicina che
applicano per la cura e salute del malato”. Martín de la Cruz (1552, F55r e F60r) riportava
che nel pulque venivano versati i vari medicinali utili per il trattamento dei pidocchi e
come lattogoghi, mentre per facilitare il parto dava la seguente ricetta: la partoriente “può
bere un preparato nel pulque di sterco macinato di falco e di anatra e un poco di coda
dell'animale chiamato tlacuatzin [piccolo marsupiale]. Il pulque deve essere dolce” (ibid.,
F57v). Ancora oggigiorno il pulque viene usato tradizionalmente per scopi curativi.
Guerrero (1985: 72) ha riportato che “in uno dei quartieri di Itzmiquilpan, nello stato
messicano di Hidalgo, vidi come a una persona punta da un ragno diedero da bere pulque
con disciolto dell'escremento umano, un fatto che provocò un grande vomito,
assicurando i familiari che con quello gettava via il veleno del ragno.”
La preparazione del pulque
Le specie di maguey (Agave) sono numerose e non tutte sono utili per ricavarne il
pulque. 1 Francisco Hernández (1571-6) ne riportò 18 specie. L'areale di coltivazione del
maguey pulquero si estende su tutti gli altipiani centrali del Messico, dove il terreno è per
lo più argilloso, duro e poco umido. Anche nei luoghi umidi il maguey da pulque cresce
rigoglioso e vi viene coltivato, ma la bevanda che se ne ricava è di qualità inferiore ed è
chiamata in questo caso tlachique.
La pianta del maguey deve avere un'età di almeno 6-10 anni (a seconda della specie
coltivata e delle modalità di coltivazione) afnché produca sufcienti quantità di linfa e
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una concentrazione di zuccheri del 10%. Quando raggiunge la maturità fsiologica, la
pianta produce la parte sessuale: dal suo centro si erge un lungo fusto che può raggiungere
l’altezza di 6-8 metri con in cima il fore; questo fusto forifero è chiamato bohordo o
quiote.
Pianta di Agave con il lungo fusto forifero (quiote)
Quando la pianta sta per forire le grandi foglie radicali, che sino a quel momento erano
inclinate verso il terreno, si alzano e si avvicinano fra loro, mentre la parte centrale della
pianta assume un colore verde chiaro e si gonfa. E' questo il momento tanto atteso per
“castrare” (capar) la pianta con lo scopo di estrarre la linfa con la quale produrre il
pulque. L'operazione viene eseguita da una persona esperta, la quale taglia le spine laterali
delle foglie vicine al “cuore” (mexollotl), che viene quindi asportato con un cucchiaio
aflato (íztetl, “unghia”). La parte tagliata via è chiamata “uovo” ed è usata come cibo,
cotto o stufato in diversi modi; ha un sapore gradevole e leggermente amaro. Una volta
“castrato” il maguey, si possono iniziare a raspare le pareti del foro praticato al centro per
ottenere l’aguamiel, che viene succhiato con l’acocote, una specie di zucca. Quando la linfa
è stata estratta, si raspa il fondo del tronco con un raschietto di metallo, ottenendo così
del materiale fbroso (carnaza) che serve da foraggio per i maiali (Guerrero, 1985: 70).
I cicli lunari erano e sono tutt'ora importanti per la raccolta dell'aguamiel. La pianta
viene “castrata” quando la luna è crescente e il fusso di fuoriuscita del liquido varia a
seconda delle fasi lunari.
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E' stato erroneamente ipotizzato che il raccoglitore di aguamiel (chiamato tlachiquero,
voce nahua che proviene da tlaxiki , “raschiare il maguey”), nel succhiarlo con l'acocote,
contamini con la sua saliva la linfa appena succhiata, inducendo in tal modo una
fermentazione di tipo insalivata; tuttavia, ad una più attenta osservazione dell'operazione
di suggere la linfa, la zucca (acocote) dalla parte del succhiatore ha una forma leggermente
rigonfa che impedisce alla linfa di raggiungere le sue labbra. La zucca usata per la suzione
viene fatta seccare e vengono praticati due fori alle sue due estremità; la parte estrema più
larga è appoggiata alle labbra del tlachiquero, mentre a quella più esile viene applicato un
corno di toro perforato ed è in tal modo inserita nel foro praticato nella pianta pieno di
linfa.
Il naturalista Francisco Hernández (Libro I, Cap. XXV)
descrisse la pianta dell'ococotli, in alcune regioni del
Messico chiamata anche xalacotli, ofrendone un disegno
e riportando che “con i suoi internodi gli indios estraggono
il vino di metl dalle cavità praticate nel tronco e
nelle quali distilla”.
Una volta estratto l'aguamiel, il tlachiquero tappa con
una pietra o con delle foglie della medesima pianta il
foro praticato nel suo centro – foro chiamato picazón –
onde evitare che qualche animale vi si introduca per
berne la linfa. La pianta continua a produrre linfa per
molto tempo (sino a sei mesi), producendone giornalmente
3-4 litri, una quantità che è periodicamente
raccolta dal tlachiquero (Guerrero, 1985: 70-1). In
La pianta dell'acocotli
(da Hernández, I, XXV)
pratica, nella cavità praticata si accumula la quantità di
linfa che la pianta aveva preparato per far crescere
l'enorme fusto forifero.
Il pulque che inizia a fermentare, spumeggiante, è chiamato itzli. A fermentazione
maturata la bevanda è chiamata pulque bianco, in nahua tiçauctli. La raccolta
dell'aguamiel è eseguita mediamente due volte al giorno, una alla mattina e una alla sera;
in alcuni casi si efettuano tre raccolte diarie, come riportava Humboldt (IV, IX):
“comunemente ogni pianta produce tutti i giorni quattro decimetri cubici di linfa, che
equivalgono a 8 cuartillos, 3 tre all'alba, due a mezzogiorno e tre al tramonto”. Doveva
apparire davvero un evento straordinario (una maravilla) alle antiche popolazioni
messicane questa abbondanza di liquido prodotto da una pianta che cresce in ambienti
aridissimi e più volte rocciosi, dove l'acqua era introvabile.
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Sinistra: Un tlachiquero (raccoglitore di maguey) estrae la linfa (aguamiel) dalla pianta
del maguey succhiandola mediante una zucca allungata perforata (acocote) (da Guerrero,
1985). Destra: disegno di estrazione dell'aguamiel dal maguey, di Claudio Linati,
1828, Trajes civiles, militares y religiosos en México, lamina 38, riportato in Hernández
Palomo, 1979, fg. 2.
La linfa viene trasportata nei luoghi di fermentazione del pulque chiamati tinacal, dove
è depositata in olle di argilla, tini di legno o in caratteristici recipienti di cuoio di bue
montati su un supporto di legno, chiamati toros (“tori”). In questi contenitori viene
lasciata una piccola quantità di pulque vecchio, chiamato “piede” o “madre” del pulque, in
nahua xinaxtli, che facilita l'innesco della fermentazione alcolica. In breve tempo si viene
a formare un “pulque soave”, dolciastro; con l’aumentare della fermentazione la bevanda
acquista una maggiore gradazione alcolica, diventando un “pulque forte”.
La pianta del maguey “castrata” per la raccolta della linfa è destinata a morire e le sue
parti seccate vengono usate per lo più come carburante per il fuoco. Prima di morire,
attraverso le sue radici la pianta fa germinare attorno a se numerose plantule (chiamate
mecuate o mesontet), che vengono raccolte dai coltivatori e ripiantate in luoghi e a
distanze adatte per far crescere nuove piante per le future raccolte di linfa.
Ruiz de Alarcón (1629, III, I) riportò una maniera “superstiziosa” (seguendo
l'interpretatio cattolica) per il trapianto delle plantule di maguey dalle aree non coltivate ai
campi coltivati. I nativi si premunivano di tabacco, che usavano in qualunque occasione
rituale e a cui “afdavano” il compito che stavano per svolgere; quindi raccoglievano un
bastone aguzzo con il quale aferravano i piccoli maguey e nel mentre rivolgevano al
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astone la seguente orazione:
“Forza, che è già tempo, spiritato, la cui felicità sta nelle acque, andiamo che
dobbiamo aferrare ed estrarre la stimabile donna, quella ordinata in otto, che devo
andare a piantarla, voglio metterla in un luogo molto adatto e molto fertile che le ho
pulito, lì devo riporla dove le piacerà stare e alla quale ofro la miglioria del nuovo
luogo”.
La pianta del maguey era chiamata la “stimabile donna” in riferimento a Mayáhuel, la
dea del maguey da cui questa pianta originò, come riportato più avanti negli aspetti
mitologici; Alarcón considerava l'ordinamento in otto come una maniera di disporre il
campo coltivato in flari di otto piante, ma quest'interpretazione è discutibile. 4
Con la venuta degli Spagnoli e le loro
tecniche di distillazione in Messico, dal
pulque si iniziò a distillare un liquore
chiamato mezcal o aguardiente di maguey.
In realtà, per la produzione di mezcal si
utilizzano specie di agave diferenti da
quelle usate per la produzione di pulque. La
combinazione di mezcal con aguamiel si
chiama chinguirito o chínguere. Si beve
molto nella regione del Mezquital, fra
Durango e Zacatecas.
Nelle piante del maguey vivono diversi
animali inferiori, fra cui larve e vermi. In
particolare, vivono due vermi, l'uno di color
rosso (chiamato attualmente chinicuil) e
Tina di pulque con in evidenza la spuma
bianca prodotta dalla fermentazione
(da Hernádez Palomo, 1979, fg. 5)
l'altro di colore bianco o dorato (chiamato
anticamente meocuili), che sono utilizzati
come additivi, più che altro folkloristici, del
mezcal, specie nello stato messicano di
Hoaxaca, principale centro produttivo del mezcal. Nei tempi moderni a questi vermi sono
attribuite proprietà afrodisiache, non confermate tuttavia scientifcamente. Questi
animaletti sono noti sin dai tempi pre-ispanici, come confermano le note a loro riguardo
riportate da Sahagún (Historia, XI, V, 81-82) e da Motolinía (Historia, III, 19, 447). Già a
quei tempi era costume tostarli, aggiungervi sale e mangiarli. Ancora oggigiorno nello
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stato di Hoaxaca sono tostati e macinati con sale, ricavandone una miscela chiamata sal
de gusano, usato come condimento. In un rapporto del 1791, il naturalista Antonio
Pineda riferiva dell'uso di vermi del maguey chiamati tecolio, di color carneo, che
venivano a quei tempi tostati, ridotti in polvere e mescolati nel pulque; tuttavia, nel
rapporto non è stato specifcato né il motivo né l'area geografca di presenza di tale
pratica (Wilson, 1963: 508).
11

Il pulque nei periodi pre-ispanici
In lingua nahua le piante di agave erano chiamate col nome generico metl. Il vocabolo
maguey sembra essere originario delle Antille; una considerazione già presente nelle
cronache del periodo della Conquista. Ad esempio, Motolinía (III, XIX, 440) riportava
che “Metlh è un albero o cardo che nella lingua delle isole si chiama maguey”. Hermán
Cortés, il conquistatore degli Aztechi, riferiva che nel mercato di Temixtitan (Tenochtitlan)
aveva visto vendere “miele ricavato da certe piante che chiamano nelle altre isole
maguey”. 5 Probabilmente maguey deriva direttamente dai termini taino meguey e
magheih che designano le piante di agave. 6
Per quanto riguarda l'etimologia della parola pulque, essa è stata oggetto di controversie
per via di un errore di inversione cronologica da parte di alcuni scrittori del passato,
chiarito in seguito da Cecilio Robelo (1948: 451-4) e ridiscusso da Gonçalves da Lima
(1986: 13-4). Clavijero (1807: 435) aveva notato come il termine pulque fosse presente
anche nella lingua araucana del Cile, dove designa una bevanda fermentata ricavata dalle
mele, e la ritenne quindi originaria del sud America, pur non riuscendo a spiegare come
fosse giunta presso le popolazioni messicane di lingua nahua. In realtà furono gli
Spagnoli a portare dal Messico questo termine in sud America. La parola pulque è molto
probabilmente un barbarismo dei medesimi Spagnoli, derivante dal termine azteco
poliuhqui, che designava la bevanda nel suo stato avariato. La bevanda del pulque,
chiamata dagli Aztechi octli o iztacoctli (“vino bianco”), si conserva per poco tempo e
inizia ad avariarsi dopo 24-36 ore, diventando poliuhqui; i primi Spagnoli, all'udire
frequentemente quest'ultimo termine, lo avranno verosimilmente considerato in maniera
erronea come la parola azteca per la bevanda, trasformandolo quindi nel barbarismo
pulque.
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Associazioni simboliche
Per quanto riguarda l'uso rituale e religioso del pulque, la principale fonte di informazioni
è l'opera di Bernardino de Sahagún, Historia General de las Cosas de Nueva España,
compilata nel trentennio 1547-1577, di cui qui è utilizzata principalmente la versione
curata da Ángel María K. Garibay.
Il pulque era utilizzato in diverse feste religiose, nei riti battesimali, nelle feste del
raccolto, così come nei numerosi sacrifci umani che si svolgevano nel corso di tutto il
calendario religioso azteca. Ma non a tutti era concesso bere pulque, così come appare
chiaro, pur dai dati confusi dei primi cronisti, che v'era una rigida diferenziazione
d'utilizzo di diversi tipi di pulque – e conseguenti diferenti efetti inebrianti: dai pulque
riserbati alla casta prelatizia, a quello specifco per le vittime umane destinate ai sacrifci,
ai pulque permessi al popolo in determinati momenti collettivi. I primi cronisti spagnoli
riportarono scene di ubriachezza collettive che spesso sfociavano in stati di delirio, di
furore e di prostrazione, probabilmente dovuti, più che all’efetto alcolico del pulque (che
di per se non supera i 4 gradi), all’aggiunta alla bevanda di particolari vegetali che ne
raforzavano e ne modifcavano gli efetti.
Nella preparazione della bevanda erano impiegate diverse specie di maguey,
riconosciute dai Nahua come “maguey bianco”, “maguey grande”, “maguey divino”,
“maguey azzurro”, ecc., ciascuna delle quali produceva un tipo distinto di pulque e questa
diferenziazione era destinata ad aumentare con l’aggiunta, come detto, dei diversi
additivi e rinforzanti. Una sifatta variabilità nella qualità del pulque e nelle relative
proprietà psicoattive, si rispecchia nella moltitudine di divinità associate a questa
bevanda. Esse corrispondono alla famiglia dei centzontotochtlin, i “quattrocento conigli”,
“i numerosi dei del pulque”, che possono tutti essere individualmente denominati “dueconiglio”
(ome tochtli); questo era il nome generico degli dei del pulque. Nella cultura
nahua il numero quattrocento era impiegato come forma aggettivale indicante “molti” o
“moltitudine”.
Il coniglio era strettamente associato alla luna e all'ebbrezza. Come presso altre
popolazioni americane, i nahua ritenevano che le macchie scure che si vedono sulla faccia
della luna piena rafgurassero un coniglio. Nei Codici la luna è rafgurata simbolicamente
come un vaso riempito di un qualche liquido e al suo interno è disegnato il più
delle volte un coniglio o, più raramente, una piccola conchiglia o una pietra focale.
Secondo la cosmogonia nahua, il coniglio fu scaraventato sulla faccia della luna da
Papátzac, una delle divinità del pulque (González Torres, 1972).
13

Rafgurazione della luna nel
Codice Vaticano B, p. 29
L'associazione fra il maguey e la luna fu osservata dai
tlachiqueros, i raccoglitori di aguamiel, che avevano
notato una sua maggiore afuenza nei periodi di luna
crescente, e quest'associazione è ben evidenziata nei
Codici in alcune rafgurazioni della pianta del maguey.
Nel Codice Vaticano B (originario di una regione di
Puebla o Tlaxcala), all'interno di un maguey è disegnato
un recipiente rovesciato – rafgurante la luna – ornato di
gioielli e pieno di un liquido dove si vede un pesce che
beve sul fondo del recipiente. Il liquido rappresentato è
quasi certamente l'aguamiel. Anche in una famosa ed
enigmatica rafgurazione nel Codice Borgia della dea del
maguey, Mayáhuel, è rafgurato un pesce che succhia dal suo seno.
Gonçalves da Lima (1986: 134) ha interpretato la presenza di questi pesci in associazione
col maguey considerando che “nella peregrinazione nahua il maguey fu una fonte di
sopravvivenza fondamentale come portatrice di linfa, assunta sia come bevanda che come
alimento.” Ma quest'interpretazione sembra essere inadeguata e la relazione fra pesce e
maguey è probabilmente più profonda, sebbene resti inspiegata. Guerrero (1985: 79) ofre
una considerazione che può risultare utile per la
comprensione di questa associazione simbolica.
Ancora oggigiorno “i conoscitori del pulque,
quando la bevanda è di ottima qualità, dicono
che 'è latte della vergine' o che 'è come il latte
della vergine', senza che queste espressioni siano
considerate blasfeme. Si tratta di un’espressione
folclorica, popolare, vernacolare e anonima,
appresa per trasmissione orale e trasmessa di
generazione in generazione dall’epoca preispanica
e relativa, con tutta sicurezza, alla
rappresentazione della dea Mayáhuel in forma di
maguey divinizzata e umanizzata, e la cui secrezione,
l’aguamiel, fu chiamata 'latte di Mayahuel'
per allattare un pesce, come è possibile vedere
nel Codice Borgia”. Le piante di maguey erano viste come rappresentazioni della fgura
femminile di Mayáhuel.
Come osservato da Ruiz de Alarcón (1629, III, I), i contadini dediti alla coltivazione del
14
Rafgurazione di Mayáhuel che allatta
un pesce, Codice Borgia, 16

maguey e alla raccolta del pulque seguivano diverse “superstizioni” durante le varie
operazioni agricole. Dopo aver praticato la “castrazione” per la raccolta dell'aguamiel,
rivolgevano la seguente orazione al cucchiaio di rame che serviva per raschiare la cavità
appena ricavata al centro della pianta:
“Forza, che è già tempo, fai il tuo lavoro, chichimeco vermiglio. Forza, ora raschia
e pulisci la tua opera, devi entrare nel luogo del cuore della donna una di otto in
flare, fai in modo che abbia la carnagione molto pulita e lascia che pianga, che
diventi melanconica e faccia molte lacrime e suda in maniera che esca un ruscello
dalla femmina una di otto in flare”.
L'aguamiel che fuoriesce dalla cavità è considerato il pianto della donna-pianta, di
Mayáhuel, per via della sua “uccisione” causata dall'asportazione del suo “cuore”. Secondo
Alarcón “una di otto in flare” si riferisce alla maniera di disporre il campo di coltivazione
in flari di otto piante. Tuttavia Johansson (1996: 82) analizza un canto nahua dedicato al
dio del pulque Tezcatzoncátl in cui questa divinità viene aggettivata come “flare di venti”;
“una di otto in flare” e “flare di venti” hanno entrambi la radice nahua tecpantli, che è un
aggettivo neutro per contare le persone (o le divinità) di venti in venti sino ad arrivare a
quattrocento, un numero che riporta direttamente alle 400 divinità del pulque. Quindi,
queste forme aggettivali numeriche, lungi dal rappresentare disposizioni delle piante del
pulque nei campi, sarebbero associate a modalità di enumerazione delle divinità del
pulque che ci risultano comunque criptiche.
Come già anticipato, il coniglio era strettamente associato anche con l'ebbrezza indotta
dalle piante e dalle bevande psicoattive e, di conseguenza, con il pulque. Nello stato
messicano di Hidalgo odiernamente si tramanda la credenza popolare che il primo
ubriaco fu un coniglio che si avvicinò a una pianta di maguey, “saziò la sua sete, si sedette
sul suo corpo raccolto, si dondolò e rimase disteso, scena che da quel giorno anche molti
uomini rappresentarono, rappresentano e continueranno a rappresentare” nel bere il
pulque (Guerrero, 1985: 33). Fra i Totonachi vi sono riferimenti a un uso rituale di pulque
miscelato con sangue di coniglio (ibid., :58). Presso gli Aztechi v'era la maniera di dire
“quel tale si inconigliò”, per riferire di una persona che aveva subito un grave incidente,
come cadere da un dirupo o addirittura uccidersi a causa della sua ubriachezza. V'era
anche il modo di dire che “quell'ubriacatura è il suo coniglio”, per intendere che a quel tale
la bevanda inebriante fa in quello specifco modo (Sahagún, IV, IV, 8).
Sahagún (in buona parte in I, XXII, 3) riporta diversi nomi di dei del pulque: Tezcatzóncatl,
Izquitécatl, Yiauhtécatl, Acolhoa, Tlilhoa, Pantécatl, Yzquitécatl, Toltécatl, Papáz-
15

tac, Tlaltecaiooa, Ometochtli, Tepoztécatl, Chilmalpanécatl, Colhoatzíncatl. Nell'iconografa
queste divinità si riconoscono per l'insieme congiunto dei seguenti caratteri:
tengono in mano un'ascia di ossidiana, sul naso portano un monile a forma di mezza luna
crescente e sul capo un pennacchio di piume di airone e di quetzal, hanno orecchie
rettangolari, portano un ventaglio sulla schiena, delle campanelle nei piedi e indossano
sandali di gomma. Ognuno di questi caratteri rappresentato isolatamente non è indicativo
degli dei del pulque (Maher, 1997).
Sinistra: Tepoztecatl, divinità del pulque. Codice
Magliabecchiano, foglio 49r (in Bankmann, 1984, fg.
11, p. 318). Sopra: Tezcatzoncatl, una delle divinità
del pulque. Codice Fiorentino, libro I, appendice, cap.
16, fol. 40 recto
Il monile indossato al naso di queste divinità rappresenta un grafema chiamato
yacametztli (Naso-Luna); è un glifo dalle origini arcaiche e comuni per le culture azteca e
maya ed è indicativo della luna crescente. Nelle sue varie evoluzioni grafche lo si ritrova
anche nell'iconografa maya per indicare la bevanda del balché. Lo yacametztli era
originalmente associato all'idromele, sia presso i Maya che presso gli Aztechi, un fatto che
dimostra una connessione concettuale fra la primissima bevanda alcolica ricavata dal
miele d'api e le bevande alcoliche maggiormente elaborate del balché e del pulque, dove
venivano aggiunti ingredienti rinforzanti l'efetto psicoattivo: per il balché la corteccia di
un Lonchocarpus e per il pulque le radici di ocpatli e altri ingredienti tutt'ora indeterminati
dal punto di vista botanico. Gonçalves da Lima (1986: 39) ha inferito che “prima
della scoperta dell'ocpatli il pulque era una bevanda che quasi non si distingueva molto
16

Modalità d'uso
dal vecchio idromele, ottenuto dalla diluizione del miele
di api, e ci fu una fase in cui le due bevande si confusero
molto probabilmente in una medesima designazione,
quella molto antica di quauhnecutli, miele d'albero, il
miele fuido delle api.”
Yacametzli, geroglifco del pulque. Dal
Codice Magliabecchi, XII, 3, 4 verso
La preparazione del pulque da parte di personale specializzato, che Sahagún per lo più
riunisce sotto il generico nome di “osti”, doveva rispettare un insieme di precetti e tabù.
Ad esempio:
“gli osti si cimentavano nel fare un buon vino, e per questo si astenevano dalle
donne per quattro giorni, poiché ritenevano che se si fossero avvicinati a una donna
in quei giorni il vino si sarebbe acetato e danneggiato; si astenevano anche durante
quei quattro giorni dal bere pulcre, incluso il miele da cui si fa, nemmeno bagnando
il dito in esso portandolo alla bocca, sino a che non si fosse dato inizio il quarto
giorno alla cerimonia detta sopra.
Avevano come auspicio che, se qualcuno beveva il vino, anche solo poco, prima
che si eseguisse la cerimonia di apertura degli orci come sopra detto, che gli si
sarebbe storta la bocca da un lato, per colpa del suo peccato.” (Sahagún, I, XXI, 21-
22).
Il pulque era bevuto in un bicchiere caratteristico, chiamato ometochtecomatl (Vaso-
Due-Coniglio) o più semplicemente octecómatl, fabbricato per lo più in pietra o, più raramente,
in argilla. Il recipiente, che aveva una forma grezzamente rotondeggiante, si innestava
sopra tre piedi ed era dotato di due manici opposti con una caratteristica forma di
ali di farfalla.
L'immagine di questo recipiente è presente in numerosi contesti iconografci; sugli
scudi dei guerrieri così come nello stemma degli dei del pulque – l'ometochtlauiztli – al
cui centro è ben riconoscibile anche il simbolo della mezza luna crescente, lo yacametztli.
17

Sinistra: Octecómatl, bicchiere per il pulque. Conservato presso il Museum für Völkerkunde di Basilea
(catalogo IV b 707) (in Bankmann, 1984, fg. 1, p. 314). Destra: Octecómatl, bicchiere per il pulque.
Conservato presso il Museum für Völkerkunde di Berlino (catalogo IV Ca 3364) (in Bankmann, 1984,
fg. 3, p. 315)
Il medesimo vaso octecómatl è pure presente in un
tipo di mantello indossato dai principi e dai gerarchi
guerrieri, come disegnato nei Codici e descritto con
minuzia di particolari nel presente passo di Sahagún
(VIII, VIII, 5):
“Usavano anche alcuni mantelli che si
chiamavano ome tochtecomayo tilmatli; erano
decorati con alcune chicchere molto elaborate
e molto belle, che avevano tre piedi e due ali
come di farfalla; il bicchiere era rotondo,
colorato e nero, le ali verdi, bordate di giallo,
con tre sferule gialle in ciascuna; il collo di
questa chicchera era fatto come una marquesota
di camicia [collo alto di tela bianca che
usavano gli uomini come indumento
Lo stemma (divisa) degli dei del ornamentale], con quattro canne che uscivano
Pulque. Da Sahagún, Manoscritto
da sopra, lavorate di penna azzurra e rossa; e
della Biblioteca de la Academia de la
Historia, Madrid, Folio 74r.
queste chicchere erano disseminate in un
campo bianco. Avevano nei due orli anteriori
due strisce rosse, con alcune strisce trasversali bianche, di due in due.”
In un diferente passo (II, XXXVIII, 8) il medesimo autore riporta l'utilizzo di un
18

Mantelli con disegno di bicchiere per il pulque. Dettaglio del Foglio
46r del Codice Mendoza (in Backmann, 1984, fg. 9, p. 318)
bicchiere per il pulque simile al precedente, chiamato tzicuiltecómatl, anch'esso di pietra,
che aveva quattro lati e tre piedi.
Ogni volta che veniva preparato il pulque, la prima
produzione, chiamata uitztli, era oferta come primizia
a Huitzilpopochtli ed era versato negli octecómatl, da
dove i vecchi a cui era permesso bevevano con delle
canne (Sahagún, IV, XXI, 5). Gonçalves da Lima (1986:
39-40) ha fatto notare come in una fase arcaica dell'uso
del pulque non esisteva ancora l'octecómatl, bensì erano
usati contenitori per il miele d'api, un fatto che conferma
l'associazione precedentemente indicata fra il pulque
primitivo e il più antico idromele.
Sempre Sahagún (I, XXI, 13), nel descrivere le
immagini fabbricate per le divinità, riporta lo strano
uso di contenitori per il pulque fatti con certe zucche e
che erano poi ritualmente considerati di pietra:
Tiçocyahuacatl, capo guerriero,
Codice Mendoza, dettaglio foglio 65r
(in Bankmann, 1984, fg. 12, p. 318)
“Ofrivano anche a queste immagini del vino,
o octli o pulcre, che è il vino della terra; e i vasi
in cui lo ofrivano erano fatti in questa maniera:
ci sono alcune zucche lisce, rotonde, lentigginose,
fra il verde e il bianco o maculate, che si
chiamano tzilacayotli, che sono della grandezza
19

di un grande melone; ciascuna di queste veniva tagliata a metà e vi estraevano ciò
che v'era dentro e ne risultava una specie di tazza, e vi versavano il suddetto vino e la
mettevano davanti a quella immagine o a quelle immagini, e dicevano che quelle
erano vasi di pietre preziose che chiamano chalchíhuitl.”
In diversi casi il pulque non veniva bevuto direttamente dai bicchieri, bensì mediante
una cannuccia (piaztli). Ad esempio, durante la festa dedicata agli dei del pulque, in
particolare a Izquitécatl, che avveniva nel segno ce mázatl nella seconda casa ome tochtli
(Due Coniglio), nel patio del templo veniva collocato un grosso orcio che era mantenuto
sempre pieno di pulque e chiunque, durante questa festa, poteva berne mediante delle
cannucce (Sahagún, II, XIX, 4). E' anche il caso dei prigionieri che erano costretti a bere
un particolare tipo di pulque, il teoctli, con delle cannucce poco prima di essere sacrifcati.
La motivazione dell'uso delle cannucce non è compresa, ma è possibile avanzare un'ipotesi
in base ai numerosi dati aneddotici moderni per i quali l'assunzione di bevande
alcoliche mediante cannucce induce un'ebbrezza più veloce e più potente di quella indotta
bevendo direttamente dal bicchiere. 7 E' quindi possibile che nel mondo azteco ai prigionieri
in procinto di essere sacrifcati venisse dato da bere con le cannucce per velocizzare
il sopraggiungere dell'efetto inebriante, che è come dire il sopraggiungere della possessione
divina, e ciò vale anche nel caso degli altri bevitori di pulque appartenenti al prelato o
al popolo.
Sahagún ha descritto una cerimonia dei cantori dei templi, durante la quale venivano
distribuite 203 cannucce, che erano tutte piene, ad eccezione di una sola che era internamente
cava, quindi utilizzabile per succhiare un tipo di pulque specifco per questa occasione;
il fortunato che aveva in mano la cannuccia cava era il solo a godere quel giorno
degli efetti della bevanda:
“Questo Ome tochtzin era come maestro di tutti i cantanti che avevano il compito
di cantare nei cu [il tempio del dio]; badava che tutti venissero a fare il loro compito
nei cu. Facevano una certa cerimonia con il vino che chiamano teooctli, nel tempo
che dovevano fare il loro compito; questa cerimonia era guidata dal pachtécatl;
questi faceva attenzione ai bicchieri in cui bevevano i cantanti, di portarli, darli e
raccoglierli, e di riempirli di quel vino che chiamavano teooctli o macuiloctli, e
metteva duecentotre cannucce delle quali solo una era perforata, e quando lo
bevevano quello che azzeccava la canna perforata solo lui beveva e nessun altro;
questo veniva fatto dopo aver cantato” (Sahagún, II, Apendice IV, 3).
Esistono alcuni riferimenti alla pratica di introduzione del pulque nel corpo per via
20

ettale mediante clistere. Tale pratica, apparentemente insolita, era difusa fra le
popolazioni americane precolombiane ed era impiegata per l'assunzione di diversi
inebrianti, non solo le pozioni alcoliche quali il pulque nahua e il balché maya bensì
vegetali quali il tabacco, il peyote, le dature, l'ayahuasca, ecc. (si veda De Smet, 1985).
Díaz del Castillo (1575, Cap. CCVIII), il principale storiografo e testimone della
Conquista, riportò: “Riguardo agli ubriachi, non so che dire, tante sono le immondezze
che fra loro [i nativi] accadevano; ne dico solamente una qui, che incontrammo nella
provincia di Pánuco, che si riempivano il retto mediante alcune cannucce e si riempivano
i ventri di vino di quello che si faceva presso di loro, nel medesimo modo in cui da noi si
versa una medicina”. 8 La cittadina di Pánuco si trova nella regione degli Huastechi
(nell'attuale stato messicano di Veracruz), una popolazione che era considerata
particolarmente dedita all'ubriachezza – come scrisse Sahagún (X, XXIX, 125) – e alle
pratiche di introduzione rettale delle droghe psicoattive (De Smet, 1985: 20). Anche un
autore anonimo che scrisse attorno al 1530 (AA.VV., 1963: 326-7) riportò per la regione
di Pánuco che “hanno le loro bevande per ubriacarsi: hanno una grande quantità di
pulque ricavato dai maguey … usano il peccato nefando gli indios: quando sono nelle
loro ubriachezze e feste, quello che non possono bere per bocca, se lo fanno versare dal
basso con un imbuto”. 9 In questo passo viene quindi aggiunta l'informazione che
l'assunzione rettale del pulque veniva eseguita quando i nativi non riuscivano più a berne
oralmente. 10
Aspetti mitologici ed etnostorici
Volgiamo ora lo sguardo sugli aspetti mitologici ed etnostorici inerenti il maguey e il
pulque. Nella maggior parte dei casi gli dei del pulque sono considerati degli esseri umani
divinizzati, degli eroi, sebbene nel mito siano tutti considerati fgli di un’unica divinità
femminile, Mayáhuel, la dea della pianta del maguey. Nell'aspetto etimologico questo
nome sarebbe costituito da me e yaualli, “maguey perforato” (Lehman, 1938: 108, cit. in
Gonçalves da Lima, 1986: 14), indicativo dell'attribuzione della scoperta della perforazione
del maguey per la fuoriuscita dell'aguamiel a questa fgura femminile, anch'essa in
seguito divinizzata. La sua storia si intreccia con quella della peregrinazione storica che il
popolo dei Méxica intraprese, guidata da un sacerdote chiamato Mécitli, dalle terre
settentrionali verso sud, sino a raggiungere la Valle del Messico. Qui i Méxica si stanziarono
fondando Tenochtitlan, sulle cui rovine è sorta la moderna Città del Messico.
21

Sinistra: Codice Frjévári-Mayer, 28 – Mayáhuel, in Gonçalves 1986: 133. Destra: Codice Laud,
9 – Mayáhuel, in Gonçalves 1986: 149
Codice Borbonico, 8, Mayáhuel, in
Gonçalves 1986: 220
Nel racconto della peregrinazione (ad es. Sahagún,
X, XXIX, 12, 106) è riportato che, quando nacque
colui che sarebbe divenuto il sacerdote-guida del
popolo Méxica, fu chiamato citli (“coniglio”) e lo si
depose sopra una foglia di maguey. In tal modo egli
si irrobustì e gli fu attribuito il nome di Mécitli (da
me, forma abbreviativa di metl, “maguey” e citli,
“coniglio”). Quando divenne il condottiero del suo
popolo, i suoi vassalli lo chiamarono Méxica (con
sostituzione della c con la x), cioè “Maguey-Lepre”.
La complessa relazione simbolico-mitologica che i
Méxica intrecciarono fra maguey, pulque e coniglio è
dunque presente già agli albori dell’etnostoria della
civiltà azteca.
Seguendo il racconto, ad un certo punto della
peregrinazione, quando i Méxica raggiunsero il territorio
dei Mixtechi, la donna di nome Mayáhuel
scoprì il procedimento della perforazione del maguey con lo scopo di farne fuoriuscire la
linfa; successivamente, un uomo di nome Patécatl scoprì i germogli e le radici delle piante
che raforzano gli efetti del pulque, mentre l’elaborazione e il perfezionamento della
22

evanda furono attribuiti ad altri quattro uomini: Teputzécatl, Quatlapanqui, Tliloa e
Papaztactzocaca (Quatlapanqui è anche il nome di uno dei quattrocento dei del pulque).
Questi elaborarono il primo pulque sul monte chiamato Chichinauhia, che da quel
momento fu ridenominato Popozonaltépetl, che signifca “monte spumoso”, in riferimento
all'abbondante spuma prodotta dal pulque (Sahagún, X, XXIX, 12, 120-1). Tutti
questi personaggi furono in seguito divinizzati e Patécatl fu identifcato con lo sposo
divino di Mayáhuel.
Austin (1973: 73) ha evidenziato la contrapposizione simbolico-religiosa fra Mayáhuel,
dea del pulque giovane pre-fermentato, in pratica dea dell'aguamiel, e Pathécatl, divinità
del pantheon azteca responsabile del processo di fermentazione: sarebbe quindi quest'ultimo
il vero dio dell'ebbrezza associata alla bevanda.
Tornando al racconto nahua della peregrinazione del popolo Mexica, la scoperta del
pulque sarebbe stata invenzione alquanto recente. Ma la leggenda di Xóchitl (cfr. Appendice
II), d'origini tolteche, farebbe retrocedere questa scoperta ai tempi del regno di
Tecpancaltzin, cioè fra il 990 e il 1042 d.C. In realtà il pulque sembra essere stato
conosciuto dagli Otomi sin dalla più remota antichità e v'è da sospettare che siano stati
questi i veri scopritori della bevanda. Fra gli Otomi della Valle del Mezquital la divinità
del pulque era chiamata Yudó (Guerrero, 1985: 25). Presso gli attuali discendenti di
questa antica popolazione dell'altopiano centrale del Messico si tramanda un racconto
sulle origini del pulque in cui è descritto come fu un piccolo roditore, una tuza, a raspare
il tronco di un maguey mediante la sua “proboscide” fungente da cucchiaio e a farne di
conseguenza fuoriuscire l'aguamiel. La tuza tornava periodicamente alla pianta per berne
la linfa così raccoltasi nella cavità raspata. Osservando il comportamento di questo
animale gli Otomi scoprirono come produrre il pulque (Martín del Campo, 1938: 13). Un
sifatto mito d'origine di un inebriante, in cui nella sua scoperta umana è coinvolto un
animale, è credibilmente più antico dei racconti etnostorici nahua e toltechi, in cui nella
scoperta sono coinvolti dei personaggi umani (cf. Samorini, 1995). Del resto, i ritrovamenti
archeologici farebbero retrodatare la scoperta del pulque ad almeno il I secolo a.C.
In diversi giacimenti nella valle di Tulancingo sono stati ritrovati pezzi di ossidiana e di
altri minerali che gli archeologi hanno riconosciuto come raschiatori utilizzati per scavare
le piante di agave, insieme a cenere bianca di queste specie vegetali, frammiste a spine di
queste medesime piante (Guerrero, 1985: 24-5). Ancora, in giacimenti antropici delle
grotte di Tehuacán, nello stato messicano di Puebla, sono stati rinvenuti frammenti di
foglie di agave arrostite datate al 6000 a.C. (Wolters, 1996:28), che dimostrano, se non una
sifatta antichità per la bevanda del pulque, un rapporto molto antico con la pianta
“pulquera”. Nei territori più settentrionali gli Indiani Apache sapevano ricavare una
23

evanda fermentata da piante di agave, chiamata tizwin (Barrows, 1967: 75); questa scoperta
poteva essere originata da interscambi culturali con popolazioni meridionali
oppure essere frutto di inventiva autonoma.
Il pulque non fu quindi prerogativa degli Aztechi e nemmeno fu scoperto da questa
popolazione del Messico centrale. Era noto ad esempio anche ai Taraschi (Purepechi),
come riportato nella Relación de Michoacán, opera anonima del XVI 11 secolo che tratta
della storia di questo popolo e del loro regno coevo a quello azteco. Una delle divinità del
panteon purepecha era Taras Upeme (Tarés Úpeme), dio dell'ebbrezza indotta dal
pulque; egli era zoppo, poiché in un tempo mitologico gli altri dei, mentre erano ubriachi,
lo gettarono giù sulla terra ed egli cadendo si azzoppò. Guerrero (1985: 53-4) lo relaziona
con la divinità azteca Tezcatlipoca, per via del piede sacrifcato. Nella Relación de
Michoacán (Anonimo, 1541, Libro II, Cap. XIX) sono riferiti due tipi di “vino” di maguey,
uno rosso e l'altro bianco, evidenziando in tal modo una diferenziazione nella preparazione
della bevanda anche presso i Purepechi.
Sempre per quanto riguarda gli aspetti mitologici, ci è pervenuto un mito d'origine del
maguey, di stampo tezcocoano, dove la pianta viene fatta originare dalle ossa interrate
della dea vergine Mayáhuel, che era stata divorata dalle tzitzimine, spiriti tenebrosi
dell'aria che scendevano sulla terra per terrorizzare gli uomini e per mangiarli. Le
tzitzimine la divorarono poiché la vergine si era accoppiata con il dio dell'aria Ehécatl,
dopo che entrambi si erano trasformati in due rami di un medesimo albero. Tutto ciò
accadde ai tempi cosmogonici subito dopo la creazione dell'uomo da parte degli dei, ed
Ehécatl programmò tutto ciò con lo specifco scopo di rallegrare l'uomo donandogli una
bevanda inebriante, il pulque (si veda Appendice I).
Usi rituali
Il pulque non poteva essere bevuto all'infuori del ristretto ambito rituale o cerimoniale in
cui era concesso, pena il castigo severo, che di frequente risultava nell'uccisione istantanea
e pubblica di chi si era permesso di infrangere la regola. Sahagún (II, XXVII, 56) riportò
che a coloro che venivano colti in fragrante nel bere pulque quando non era loro
concesso, i giudici (petlacalco) sentenziavano la pena di morte, procedevano alla loro
uccisione pubblica e ne tagliavano le mani, che portavano poi al mercato per esibirle in
segno di monito. In un altro passo (III, VI, 1) viene specifcato che, nel corso dell'educazione
dei giovani che avveniva nel telpochcalli (casa degli dei), questi:
24

“avevano il compito di spazzare e pulire la casa; e nessuno beveva vino [pulque], a
parte solamente coloro che erano già vecchi bevevano il vino molto segretamente e
bevevano poco, non si ubriacavano; e se appariva un ragazzo ubriaco pubblicamente
o se lo incontravano con il vino, o lo vedevano caduto nella strada o che andava
cantando, o era accompagnato con altri ubriachi, questo, se era macegual [di origine
povera] lo castigavano bastonandolo fno ad ucciderlo, o gli davano di garrotta
davanti a tutti i ragazzi riuniti, perché prendessero esempio e paura di ubriacarsi; e
se era nobile colui che si ubriacava gli davano di garrotta segretamente.”
Il pulque poteva essere liberamente bevuto in ogni momento solo dalle persone anziane
e nei contesti rituali dai sacerdoti e dai guerrieri. Il Codice Mendoza riporta l'età di 70
anni per iniziare a bere senza restrizioni, mentre il francescano Juan de Torquemada
riportava l'età di 50 anni (Corcuera de Mancera, 1991: 30). In alcune cerimonie il pulque
poteva essere bevuto anche da adulti già sposati e in alcune altre da tutta la comunità,
compreso il caso dove veniva fatto assumere ai bambini. Nei contesti rituali l'ebbrezza
indotta dal dosaggio socialmente accettabile di pulque (non più di quattro tazze; cfr. il
paragrafo “Il quinto pulque”) era nota col termine specifco di tlauana (ibid.: 17). Oltre
alle cerimonie pubbliche che si svolgevano nei templi, alcune cerimonie erano private e di
natura più profana, dove una famiglia invitava nella sua casa un gruppo di amici per
celebrare determinati eventi quali ad esempio un matrimonio. Durán (Libro II, Cap.
XXII), che scriveva tuttavia circa 80 anni dopo la Conquista, riportò che durante i tempi
precolombiani il pulque poteva essere bevuto dagli individui sposati e con fgli già grandi
con lo scopo che i fgli, che non potevano assolutamente bere, avrebbero così potuto
accompagnare a casa i genitori ubriachi. Il medesimo autore aggiunse un'ulteriore
considerazione, di dubbio valore - come del resto la precedente - anche perché non si
trova menzione di ciò in Sahagún e in altri attenti cronisti:
“V'era anche un'altra legge, non di gente barbara bensì di gente politica,
lungimirante e consapevole, che colui che non avesse avuto vino [pulque] del
proprio raccolto non poteva ubriacarsi sino a cadere a terra, e a ciò davano due
motivazioni: una era afnché tutti si dessero a coltivare e seminare maguey e l'altra
era perché in caso non avessero avuto fgli che li potevano accudire quando
bevevano in casa altrui, lo avrebbero dovuto berlo nella loro casa e questo avrebbe
evitato gli inconvenienti del non trovare la via di ritorno a casa o di cadere nel
cammino o di uccidersi o di litigare con qualcuno o di commettere un qualche
delitto che bevendo nella propria casa non avrebbero commesso” (Durán, Libro II,
Cap. XXII, p. 209).
25

Sebbene l'ubriachezza da pulque fosse deplorata e il suo utilizzo all'infuori dei contesti
istituzionalmente stabiliti venisse duramente perseguito, la fgura dell'ubriaco doveva in
un qualche modo essere rispettata dagli altri, poiché considerata impossessata dalla
divinità: “inoltre ritenevano che colui che parlava male di questo vino o mormorava
contro di questo, gli sarebbe capitato qualche disgrazia; lo stesso di qualunque ubriaco,
che se qualcuno mormorava contro di lui o gli faceva degli afronti, qualunque cosa folle
questo dicesse o facesse, dicevano che doveva per questo essere castigato, poiché dicevano
che quello non lo faceva lui, bensì il dio, o meglio il diavolo che era in lui, che era questo
Tezcatzóncatl, o qualcuno degli altri (dei del vino)” (Sahagún, I, XXII, 2); e in un passo
successivo (4): “Si deduce chiaramente che non avevano peccato coloro che erano ubriachi,
quantunque fossero gravissimi peccati; e si congettura ancora con pieno fondamento
che si ubriacavano per fare ciò che avevano nella loro volontà e che non gli venisse imputato
a colpa e che ne venissero fuori senza castigo.”
La società azteca non poteva del resto essere totalmente priva di ubriaconi, poiché si
riteneva che le persone nate in determinati giorni considerati funesti, della casa ome
tochtli del segno ce mazatl, fossero inevitabilmente dediti nella loro vita al bere; Sahagún
(IV, IV, 1-8) ofre una particolareggiata descrizione della fgura dell'ubriacone “per
natura”, condannata dalla sorte astrologica a fungere da mentore di quanto sia insana una
vita dedita all'alcol. Si diceva che gli ubriaconi nascevano in questi giorni del 2-Coniglio
ed è probabile che il condizionamento culturale di questa credenza guidasse il destino
degli individui nati in queste date.
Un'altra categoria che poteva, anzi era obbligata a bere il pulque, era rappresentata dalle
vittime destinate ad essere immolate durante i riti religiosi. Il motivo di questo apparente
“riguardo” nei confronti delle persone sacrifcate – spesso in maniera terribilmente
dolorosa, con lo squarciamento del petto per estrarne il cuore ancora palpitante, o cotti
sulle braci, o scorticati vivi, ecc. – era associato direttamente al concetto che l'ebbrezza
indotta dal pulque, così come da qualsiasi altro inebriante, era interpretata come una
possessione divina, cioè la divinità scendeva e si stabiliva nel corpo della persona ebbra.
Verifcato che i sacrifci umani erano intesi come oferte alle divinità, era ritenuto
opportuno che l'immolato fosse già posseduto dalla divinità nel momento della sua
morte. E' stato evidenziato che uno dei motivi per cui si drogava la vittima umana
destinata al sacrifcio era perché in tal modo avrebbe evitato di proferire lamenti nel
momento del sacrifcio (Heyder, 1995), ma tale motivazione appare superfciale. Del
resto, la relazione fra sacrifcio umano ed ebbrezza del sacrifcato, presente non solo fra
gli Aztechi bensì difusa presso numerose culture di tutti i continenti, non sembra sia
stata sinora oggetto di studi specifci.
26

Nei riti che prevedevano il sacrifcio dei guerrieri catturati in battaglia, poco prima di
essere immolati veniva loro dato da bere uno speciale tipo di pulque, il teoctli (“pulque
degli dei”, come riportato da Sahagún, IX, XIV, 1). Nelle feste in onore di Xipe Totec e di
Uitzilopochtli celebrate nel secondo mese del calendario azteca:
“arrivava uno di quelli che aveva prigionieri da uccidere e trascinava il suo
prigioniero per i capelli sino alla pietra dove lo dovevano accoltellare; lì gli davano
da bere il vino della terra o pulcre, e quando il prigioniero riceveva la chicchera di
pulcre, la alzava in direzione dell'oriente e in direzione del settentrione, e in
direzione dell'occidente e in direzione del mezzogiorno, come per ofrirla verso le
quattro parti del mondo; dopodiché beveva, non con la chicchera, bensì con una
canna cava, succhiando” (Sahagún, II, XXI, 20-21).
In diverse occasioni i prigionieri, prima di essere sacrifcati, dovevano cimentarsi in
una lotta con i guerrieri aztechi, sebbene si trattasse di lotte impari, più cerimoniali che
reali, poiché i prigionieri venivano armati di scudo e di una mazza ornata di piume in
luogo delle punte di ossidiana come nelle reali armi da guerra. Anche in queste occasioni
ai prigionieri, prima della “lotta”, veniva dato da bere il teoctli. Nel caso in cui venivano
sacrifcati gli schiavi, poco prima che il sole tramontasse questi venivano portati al tempio
di Huitzilopochtli, dove era dato loro da bere il teoctli e “dopo averlo bevuto tornavano
indietro: erano già molto ubriachi, come se avessero bevuto molto pulcre, e non li
riportavano a casa bensì li portavano in una delle parrocchie che si chiamavano Pochtlan
o Acxotlan; lì li facevano vegliare per tutta la notte cantando e ballando” prima di essere
sacrifcati (Sahagún, IX, XIV, 1-2).
Anche presso i Taraschi (Purepechi), che similmente praticavano il sacrifcio umano,
parrebbe essere stato presente il costume di inebriare con il pulque le persone destinate al
sacrifco. Lo si può dedurre da un passo della Relación de Michoacán (Anonimo, 1541).
Nel capitolo XXXIII, Parte II, viene riportata la cattura di uno dei fgli del re (cazonci) da
parte dei suoi nemici. Quando i nemici si rendono conto di aver catturato il fglio del re,
di nome Tamapu-checa, si impauriscono e decidono di liberarlo. Ma questi si oppone,
preferendo il destino di tutti i prigionieri, cioè quello di essere sacrifcato, poiché era
credenza presso i Purepechi che una persona veniva fatta prigioniera perché era stata
scelta dagli dei per il sacrifcio ed era quindi cosa inutile cercare di sfuggire al proprio
destino. Nel cercare di convincere coloro che lo avevano catturato di non liberarlo,
Tamapu-checa disse: “Gli dei del cielo sanno già come sono catturato e mi hanno già
mangiato. Datemi del vino [pulque], che voglio ubriacarmi”; tale intenzione di “bere
vino”, rientrando nell'esortazione a non liberarlo e a sacrifcarlo, troverebbe spiegazione
27

nel costume di ubriacare col pulque i destinati al sacrifcio.
Ogni quattro anni si svolgeva una festa particolare in onore del dio del fuoco, Xiuhtecutli
o Ixcozauhqui; la festa era chiamata pillaoano o pillauano, che signifca “ubriachezza
dei bambini”, dove veniva dato da bere pulque ai giovani ragazzi e anche ai puerperi; in
questa occasione veniva praticato il rito della perforazione delle orecchie dei bambini e
delle bambine:
“In questo atto di ubriachezza tutti bevevano il pulcre, uomini e donne, bimbi e
bimbe, vecchi e ragazzi, tutti si ubriacavano pubblicamente e tutti portavano pulcre
con sé e gli uni davano da bere agli altri, e gli altri agli altri; scorreva il pulcre come
acqua in abbondanza, e tutti portavano alcuni bicchieri che avevano tre piedi e
quattro angoli, che chiamavano tzicuiltecómatl, con questi bevevano e davano da
bere; tutti andavano molto con gli altri, e si prendevano a pugni e cadevano a terra
ubriachi uno sull'altro e altri andavano abbracciati gli uni con gli altri verso casa; e
questo lo consideravano buono perché la festa richiedeva ciò.” (Sahagún, II,
XXXVIII, 8; riferimenti anche in I, XIII, 11).
In un altro passo (II, XXXVII, 33-36) Sahagún ofre maggiori dettagli di questa festa: la
bevuta del pulque avveniva dopo la perforazione delle orecchie, che veniva praticata ai
bambini che erano nati durante gli anni precedente la festa che, come detto, si svolgeva
ogni quattro anni. In occasione della perforazione delle orecchie i genitori sceglievano i
padrini dei loro bambini (detti “zii”, tetla). Terminata l'operazione:
“tornavano a casa e là i padrini e le madrine mangiavano, tutti insieme, e
cantavano e ballavano, e a mezzogiorno i padrini e le madrine tornavano nuovamente
al cu [il tempio del dio] e si portavano i loro fgliocci e fgliocce e portavano
anche il pulcre nelle loro brocche. Poi cominciavano un areito [canto con danza] e
ballando si portavano sulle spalle i loro fgliocci e fgliocce e davano loro da bere del
pulcre che portavano con alcune piccole tazze e per questo chiamavano questa festa
l'ubriachezza dei bimbi e delle bimbe; questo ballo durava sino alla sera. (37) Quindi
tornavano alle loro case e nel patio delle loro case facevano nuovamente il medesimo
areito e tutti quelli della casa e i vicini bevevano pulcre”.
E' probabile che il pulque dato da bere ai bambini avesse qualità inebrianti blande; resta
il fatto che presso le popolazioni tradizionali è un luogo comune di una certa frequenza
fare assumere gli inebrianti ai bambini in certe occasioni ben controllate. Per quanto
riguarda il pulque, Guerrero (1985: 71) ha osservato ancora oggigiorno il costume di dare
da bere questa bevanda ai neonati per motivi di carenza di risorse idriche: “in alcuni
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villaggi della Valle del Mezquital, dove le piogge sono scarse, l’unica bevanda è il pulque.
Così, molte donne dissetano i loro bambini con il pulque, mettendo in ammollo il dito
mignolo nel pulque e dandolo poi da succhiare al bimbo”.
Anche al bambino la madre fa assaggiare
un poco di pulque bagnando il
mignolo e mettendolo fra le sue labbra
(da Guerrero, 1985, p. 117)
In diverse occasioni, prima della bevuta del
pulque da parte di chi in quelle occasioni era
autorizzato a bere, veniva sparso un poco della
bevanda come oferta alle divinità. Era il caso, ad
esempio, della festa che si svolgeva ogni anno alla
fne del mese diciottesimo, chiamato izcalli,
dedicata al dio del fuoco Xiuhtecutli: gli anziani,
prima di bere, versavano un poco di pulque nei
quattro angoli della casa dove si svolgeva la festa,
afnché il dio lo potesse bere e gustare (Sahagún, I,
XIII, 10). Era rigore che nessuno bevesse pulque
prima di fare l'oferta alla divinità. Questa oferta
era chiamata tlatoyaualiztli, che signifca libatio o
gustamiento e consisteva, sia nelle case private che
nei templi, nel versare nei quattro angoli del focolare
un bicchiere di pulque. Anche Durán (Libro II,
Cap. XXII) riporta il costume di ofrire il pulque
agli dei, in particolare al dio del fuoco: “a volte lo
ofrivano in vasi posti davanti [al fuoco], altre volte
spruzzandolo sul fuoco con una specie di isopo
[utensile liturgico usato nelle chiese per spargere
l'acqua benedetta] e altre volte spargendolo attorno
al fuoco”.
Una festa importante era quella che cadeva il giorno 2 tochtli (2-Coniglio), dedicata al
dio Itzquitécatl ma in realtà a tutti gli dei del pulque. Seguiamo la traduzione letteraria,
seppur confusa, di Zeler del testo di Sahagún (VII, Libro V, cap. 5 dell'edizione facsimile
di Paso y Troncoso, rip. in Gonçalves da Lima, 1986: 199-200):
“Ed essi dicono che quando giungeva nella serie il segno giornaliero di 2 tochtli,
iniziava una festa al signore dei conigli, che si chiama Itzquitécatl. E sebbene si
nomini solo questo, sono tuttavia inclusi tutti gli dei conigli del vino.
Itzquitécatl era così molto venerato. Essi collocavano la sua immagine nel suo
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tempio, gli portavano le oferte, cantavano in suo onore e suonavano musica di
fauto, così iniziavano. E di fronte alla sua immagine gli ponevano una olla di pietra
chiamata ometochtecómatl [la-Olla-due-Coniglio]; è piena sino a che non si sparge, e
risplende il pulque. In questa c’è un piaztli [canna per succhiare], una zucca
perforata, un mamazço [canna di piuma vuota] con il quale bevono sempre coloro
che entrano lì, per fare frequentemente una visita. Ma, i veri bevitori erano gli
anziani, le anziane, gli avventurieri, gli audaci, quelli che mai cedono per timore,
quelli che mettono in gioco le loro teste e i loro petti, cioè, che loro, arrivando alla
guerra, potessero qualche volta essere condotti come prigionieri; o allora che, se
fossero tornati in patria, potessero portare con loro prigionieri, che comprendessero
che erano in errore, che dovevano morire. E il pulque ch’essi bevevano non fniva
mai, non spariva mai: sempre lo versavano i sacerdoti del pulque, i Signori del
Pulque, tutti i preparatori del pulque di tutte le parti apparivano lì dove si preparava
il pulque, nel suo tempio. Dove allora si formava il pulque nuovo, uitztli, quando
qualcuno aveva aperto nuovo [maguey], poi riempiva quello in primo luogo con il
tlachique. “Spargere liquido” (tlatoyaua) si chiamava questo, si ofriva il tlatoyahua a
Itzquitécatl, gli si spargeva il tlachique in suo onore. Ma non solo nel tempo di questa
festa si sparpagliava il pulque, bensì continuamente, come un’oferta per lui nel
tempio.”
Tornando alle feste dedicate al dio del fuoco Xiuhtecutli nel mese di izcalli, al decimo
giorno di questo mese si svolgeva una prima festa, dove veniva costruita una statua del
dio alla quale venivano presentate diverse oferte, fra cui la cacciagione che i giovani
avevano appena catturato, che veniva gettata nel fuoco presente davanti alla statua. In
questa occasione gli anziani bevevano un tipo di pulque chiamato texcalceuia (Sahagún,
II, XXXVII, 10). Al ventesimo giorno del medesimo mese si svolgeva una seconda festa
dedicata al medesimo dio, dove veniva costruita un'altra statua, chiamata Milíntoc. Anche
in questa occasione gli anziani bevevano il medesimo tipo di pulque:
“Terminato di mangiare questi piccoli pani e l'altro cibo, i vecchi bevevano poi il
pulcre; questa bevanda la chiamavano texcalceuilo e la bevevano lì, nel medesimo
oratorio, dov'era la statua del Milíntoc, che chiamano calpulco [una specie di tempio
di quartiere], e coloro che facevano vino di maguey che chiamavano tlachique o
tecutlachique, avevano il compito di portare il pulcre da bere a loro volontà; lo portavano
nelle giare o chicchere e lo versavano in un lebrillo [un contenitore per liquidi]
che era lì, davanti alla statua. Coloro che bevevano questo pulcre non si ubriacavano”
(ibid., II, XXXVII, 18).
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Il pulque tlachique era un pulque di bassa qualità ed è forse per ciò che gli anziani in
questa occasione non si ubriacavano. Il nome texcalceuia o texcalceuilo era attribuito al
pulque tlachique bevuto in occasione di queste feste del dio del fuoco. Da ciò si deduce
una certa complessità non solo nei tipi di pulque bensì anche nella terminologia ad essi
associata, che sembra si diferenziasse pure in base ai diversi momenti rituali in cui
venivano bevuti. E' forse questo il caso anche della festa che si svolgeva durante le calende
del settimo mese, chiamato tecuilhuitontli, e dedicata alla dea del sale Uixtocíhuatl.
Terminati i sacrifci umani, alla mattina tutti tornavano a casa, mangiavano e si
divertivano e “la gente che lavorava col sale beveva copiosamente il pulcre, sebbene non si
ubriacasse” (ibid., II, XXVI, 19). Il fatto che non si ubriacassero poteva essere dovuto al
tipo di pulque bevuto o forse badavano a berne in maniera da non ubriacarsi. Ma nel
passo successivo Sahagún riferisce di alcuni che in realtà in quell'occasione si ubriacavano
e diventavano litigiosi e infne si gettavano a terra a dormire dove capitava. Dopodiché:
“Il giorno dopo bevevano il pulcre che era rimasto; lo chiamavano cochioctli. E
coloro che la notte precedente, essendo ubriachi, avevano litigato o si erano presi a
pugni con gli altri, che lo riconoscevano stando già con la mente lucida e dopo aver
dormito, invitavano a bere coloro che avevano maltrattato coi fatti o con le parole,
afnché gli perdonassero ciò che avevano fatto e detto di male, e agli ofesi nel bere
gli si svaniva la rabbia e perdonavano volentieri le loro ofese” (ibid., II, XXVI, 20).
Anche in questo caso ci troviamo di fronte a un diferente termine con cui veniva
chiamato il pulque, quello non bevuto e rimasto il giorno dopo, il cochioctli. Altri tipi di
pulque venivano usati in occasione dei riti battesimali, dove potevano bere la bevanda
solamente le persone anziane. Sempre Sahagún ci fornisce dati eloquenti:
“E di notte i vecchi e le vecchie si riunivano e bevevano pulcre e si ubriacavano.
Per realizzare questa ubriacatura mettevano davanti a loro un cantaro di pulcre, e
colui che serviva versava in un orcio e dava a ciascuno da bere, a suo ordine, sino a
conclusione. Alle volte davano pulcre che si chiamava íztac octli, che signifca pulque
bianco, che è quello che zampilla dai maguey e altre volte davano pulcre stregato con
acqua e miele e cucinato con la radice che chiamano ayoctli, che signifca pulcre di
acqua, che era custodito e preparato dal signore del convitto già da alcuni giorni.
(13) E il servitore, quando vedeva che non si ubriacavano, tornava a dare da bere in
senso contrario alla mano sinistra, iniziando dagli ultimi.” (ibid., IV, XXXVI, 11-13).
Ancora, nel corso delle feste e dei sacrifci che si svolgevano durante le calende del mese
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quindicesimo, che si chiamava panquetzaliztli, dopo il sacrifcio dei prigionieri e degli
schiavi, oltre che agli anziani era concesso bere il pulque anche alle persone sposate e ai
principi; ma in questa occasione si trattava di matlaloctli, “che signifca pulcre azzurro,
perché aveva un colore azzurro” (ibid., II, XXXIV, 45).
Il quinto pulque
Nel racconto in parte etnostorico e in parte mitologico della peregrinazione del popolo
dei Mexica (gli Aztechi), dalle regioni nordiche del Messico al luogo dove fondarono
Tenochtitlan, la futura capitale del loro impero sulle cui rovine si estende ora Città del
Messico, è riportata l'invenzione della bevanda inebriante del pulque. Come sopra
riportato, una donna di nome Mayáhuel scoprì il procedimento della perforazione della
pianta del maguey (Agave sp.) per farne fuoriuscire la linfa (chiamata aguamiel), mentre
un uomo di nome Patécatl scoprì il metodo di raforzare la bevanda mediante l'aggiunta
di additivi vegetali. Queste fgure furono in seguito divinizzate ed entrarono a far parte
del complesso pantheon degli dei aztechi.
Bernardino de Sahagún (X, XXIX, 12, 121), uno dei cronisti spagnoli che descrissero la
storia della peregrinazione dei Mexica, prosegue la narrazione riportando che, subito
dopo l'elaborazione del primo pulque sul monte Popozonaltépetl, i suoi inventori vi
organizzarono un banchetto a cui fu invitata tutta la popolazione. Ad ognuno dei convitati
furono versate quattro tazze di pulque, evitando di mescere la quinta, onde evitare
l'ubriachezza generale.
In questo passo è presente un importante concetto della cultura nahua sui limiti
dell'ebbrezza socialmente accettata; il numero quattro è direttamente associato alle
quattro direzioni spaziali della cosmografa nahua e il superamento delle quattro tazze di
pulque, rappresentato dal quinto pulque, il macuiloctli, era indice di un'ubriachezza
insana. Più in generale, presso diverse popolazioni autoctone americane il numero cinque
è simbolo dell'esagerazione e dell'eccesso.
Sahagún (X, XXIX, 12, 122) riporta che, nel corso del medesimo banchetto, il principe
dei Cuextechi volle bere il quinto pulque e per questo si ubriacò giungendo a denudarsi di
fronte a tutti. Appena si rese conto di ciò, il principe fu soprafatto dalla vergogna e fuggì
con il suo popolo.
Il motivo della denudazione a seguito dell'ubriachezza alcolica è difuso presso diverse
culture umane; basti qui ricordare il passo biblico in cui Noè, dopo essere sceso dall'arca
che lo salvò insieme a tutti gli animali dal diluvio universale, si ubriacò col vino ottenuto
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dalla vigna che aveva piantato; in seguito alla sua ubriachezza si denudò e i suoi fgli lo
coprirono con un mantello (Genesi, 9, 20-23).
Tornando al macuiloctli, il quinto pulque, Sahagún (X, XXIX, 12, 125) riporta che la
popolazione dei Cuextechi era nota per essere particolarmente dedita all'ubriachezza, per
via di quell'atto originale del loro principe che sul monte Popozonaltépetl bevve il quinto
pulque; ciò diede origine ai modi di dire “quel tale ha bevuto il quinto pulque” o “hai
bevuto il quinto pulque?”, in riferimento a comportamenti umani bizzarri o deliranti.
Il tema del quinto pulque è pure presente in un passo degli Annali di Cuauhtitlan, che
fanno parte del cosiddetto Codice Chimalpopoca (Anonimo, 1558-1570), un documento
post-cortesiano datato attorno al 1558-1570, noto anche come Historia de los Reynos de
Colhuacan y de México. Questo documento tratta eventi etnostorici databili fra il 635 e il
1519 d.C. Il passo in questione fa parte della storia di Quetzalcóatl, qui inteso come un
uomo, un principe-sacerdote che governava sui Toltechi. Essendosi rifutato di fare
sacrifci umani, come richiestogli da avversari religiosi, questi, rappresentati dalle fgure
di “stregoni” di Tezcatlipoca (nelle vesti di Huitzilopochtli), Ihuimécatl e Toltécatl
(quest’ultimo uno degli dei del pulque), decisero di insidiargli il trono, con lo scopo di
promuovere la caduta di Tula. Si accordarono quindi per ubriacarlo con il pulque. Dopo
essere riusciti ad entrare nel palazzo ove risiedeva Quetzalcóatl, lo convinsero a bere la
spumosa bevanda in quantità sufciente per ubriacarsi, cioè raggiungendo la quantità di
cinque tazze. I tre “stregoni” fecero quindi ubriacare anche tutti i cortigiani, compresa
Quetzalpétatl, la sorella di Quetzalcóatl. In seguito a ciò, Quetzalcóatl fu preso dallo
sgomento e dalla vergogna per ciò che aveva fatto e fuggì via, intraprendendo un viaggio
che terminò raggiungendo il mare e bruciandosi in un rogo; dopo la sua morte si
trasformò nella stella del mattino. 12 Questa storia è raccontata anche da Sahagún (III, IV),
dove tuttavia non si precisa la quantità di pulque bevuta da Quetzalcóatl e non viene fatto
riferimento al quinto pulque (si veda l'Appendice III).
Come considerazione a latere del tema qui esposto, ritroviamo Tezcatlipoca coinvolto
con il pulque in un altro racconto mitologico riportato nella Relación de Meztitlán del
1579 di Gabriel de Chávez: il dio del pulque Ome Tochtli era preoccupato poiché la sua
bevanda provocava la morte a coloro che la bevevano. Richiese quindi l'aiuto di
Tezcatlipoca, il quale sacrifcò Ome Tochtli. Poco dopo il dio del pulque resuscitò e da
allora gli uomini si possono ubriacare senza pericolo. Vediamo quindi Tezcatlipoca
rendere il dio del pulque immortale, allo stesso modo in cui contribuì alla futura rinascita
di Quetzalcóatl come stella del mattino ubriacandolo col medesimo pulque (Graulich &
Olivier, 2004: 137-8).
Il concetto delle quattro tazze di pulque come limite massimo per una bevuta “sana”
33

Texcatlipoca ofre pulque a Quetzcalcoátl
Codice Fiorentino, lib. 3, f. 12r
della bevanda non sembra essere stata
una prerogativa della cultura nahua. Vi
sarebbero riferimenti a tal riguardo,
sebbene non espliciti, nel testo basilare
della cultura tarasca (purepecha), la
Relación de Michoacán. Nel capitolo
XVI, Parte II, che tratta della prima
moglie di Taríacuri, cazonci (re-sacerdote)
dei Purepechi, due uomini le
diedero da bere sino ad ubriacarla, per
poi approfttarne sessualmente. Nel
testo è letteralmente riportato che “le
diedero da bere ogni quattro volte”. In
un altro passo (Capitolo XXVI, Parte
II), è descritta la decisione di Taríacuri
di far uccidere suo fglio Curátame
poiché era diventato un ubriacone.
Inviati a tale scopo dei sicari, questi avvicinarono Curátame con lo scopo di ubriacarlo e
quindi di ucciderlo: “gli diedero da bere quattro tazze, e poi altre quattro, ed egli si
ubriacò”. Pur non essendo esplicitato in forma aperta, in questi casi di “bere ogni quattro
volte” o di mescere quattro più quattro tazze di pulque sembra rifettere il concetto di
superamento del limite delle quattro tazze come prova dello stato di ubriachezza.
Dalla documentazione riportata dagli autori del periodo della Conquista, pur in
maniera confusa, si evincerebbe un secondo signifcato da ascrivere al macuiloctli, il
“quinto pulque”: non come la quinta tazza della medesima bevanda, bevuta successivamente
alla quarta e alle precedenti, bensì come un particolare tipo di pulque, dalla
formula probabilmente mantenuta segreta, utilizzato dalla casta prelatizia in determinati
cicli rituali.
Il concetto di limite di quattro tazze di pulque oltre il quale v'è il bere smodato e
socialmente inaccettabile ricorda quello simile presente presso la cultura greca del limite
di tre crateri di vino miscelato. Il cratere era il recipiente dove il vino puro veniva miscelato
con acqua secondo determinate proporzioni, 2:3, 3:2, 2:1 fra acqua e vino (Catoni,
2010: 28). Nella catalogazione proposta da Eubulo e riportata da Ateneo (Deipnosofsti, II,
36b, rip. in Lissargue, 1989: 56) si evince la profonda conoscenza che i Greci avevano nei
confronti dei diversi gradi dell'ebbrezza alcolica:
34

“Per gli uomini assennati io mescolo tre crateri:
il primo che essi bevono è per la salute,
il secondo per il piacere e il desiderio,
il terzo per il sonno.
Bevuto questo, i saggi convitati si accingono a tornare a casa.
Il quarto cratere non appartiene più alla nostra infuenza, ma alla violenza,
il quinto al frastuono,
il sesto alla processione bacchica,
il settimo agli occhi pesti,
l'ottavo è per il testimone d'accusa,
il nono per la collera,
il decimo fa uscire di senno.”
Presso i Greci il luogo del bere collettivo per eccellenza era il simposio, dove partecipavano
solo uomini ed eventuali efebi o prostitute e suonatrici, ma non le altre donne della
società. Bere vino puro, “bere come uno Scita”, era considerato immorale e in un qualche
modo “selvaggio” (Lissargue, 1989).
Il problema degli additivi del pulque
Durante la preparazione del pulque venivano aggiunti degli additivi, di natura per lo più
vegetale, che avevano diferenti scopi e che possono essere ricondotti alle seguenti quattro
categorie:
1) additivi per prolungare i tempi di conservazione della bevanda;
2) additivi per raforzare l'efetto inebriante della bevanda mediante incremento della sua
concentrazione alcolica;
3) additivi per modifcare l'efetto inebriante della bevanda mediante aggiunta di principi
attivi diferenti dall'alcol;
4) additivi aromatizzanti.
Oggigiorno persiste una notevole confusione ed enigmaticità nei confronti di questi
additivi, per ragioni ravvisabili principalmente, nella opinione di chi scrive, nei seguenti
fattori: a) durante i tempi precolombiani alcuni di questi additivi, in particolare quelli
appartenenti alla terza classe sopra defnita, erano mantenuti rigorosamente segreti dalla
classe prelatizia ed erano utilizzati solamente dal prelato e/o dalla classe dominante della
società azteca; b) i cronisti successivi alla Conquista confusero frequentemente gli scopi
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per i quali venivano aggiunti gli additivi, in particolare senza distinguere lo scopo di
prolungare il periodo di conservazione della bevanda da quello di potenziarne gli efetti
psicoattivi. Si deve tener conto che la maggior parte di questi primi cronisti apparteneva
al prelato cattolico, già predisposto preconcettualmente e acculturato sull'esistenza di
piante che procurano visioni “diaboliche” associate al fenomeno della “stregoneria”
dell'Europa medievale, accanitamente perseguito dalle istituzioni inquisitoriali (si veda ad
es. Warren, 1979).
Questa confusione dei primi cronisti fu tramandata e reiterata nei secoli successivi e i
saggi pur seri e approfonditi degli studiosi moderni della cultura nahua non fanno altro
che riproporre lo stato confusionale precedente. Da notare che gli additivi di questa
bevanda furono oggetto di ampie discussioni negli ambiti politici e amministrativi
coloniali e infuenzarono signifcativamente la storia del proibizionismo e la produzione
del pulque, in particolare durante il XVIII secolo (si veda oltre, “Il pulque nei periodi
coloniali”). Nel presente studio chi scrive non aspira a una soluzione di tale problematica,
mediante identifcazione di questi additivi, bensì si limita a focalizzare le cause e i
percorsi di quel problema di carattere etnobotanico a tutt'oggi insoluto qui defnito come
il “problema degli additivi del pulque”.
Dalle fonti antiche è ricavabile una complessa terminologia associata alla bevanda del
pulque, che viene elencata di seguito; v'è da tener conto che esiste una notevole confusione
e contraddizione dell'interpretazione da dare a questi termini presso gli studiosi
moderni, oltre che fra gli autori antichi. La principale fonte di informazione è l'opera di
Sahagún:
uitztli, indicava la linfa o aguamiel appena fuoriuscita dalla pianta;
octli, il nome generico del pulque;
iztacoctli, “pulque bianco”, privo di qualunque additivo;
tiçaoctli, apparentemente una specie di pulque bianco o un suo sinonimo;
tlachique, il pulque di bassa qualità, ma sempre privo di additivi, ricavato da piante di
maguey che producevano una linfa scadente, o perché prodotta da specie botaniche di
Agave diferenti dalle buone specie pulqueras, oppure perché prodotta da piante di
maguey da pulque coltivate in terreni e ambienti sfavorevoli;
tecutlachique, probabile sinonimo di tlachique, riportato in Sahagún (II, XXXVII, 18);
poliuhqui, indica la bevanda nel suo stato avariato e da cui probabilmente i primi
Spagnoli ricavarono per fraintendimento la parola pulque;
teoctli, “pulque divino” o “pulque degli dei”, riservato, forse non unicamente, alle vittime
umane destinate ai sacrifci;
36

texcalceuia o texcalceuilo, citato in Sahagún, II, XXXVII, 10, usato nel corso delle feste
dedicate al dio del fuoco Xiuhtecutli nel mese di izcalli; forse questi vocaboli erano
attribuiti al pulque tlachique bevuto in occasione di queste feste del dio del fuoco;
cochioctli, citato da Sahagún (II, XXVI, 20), probabilmente era l'octli non bevuto e
rimasto il giorno dopo la festa che si svolgeva durante le calende del settimo mese,
chiamata tecuilhuitontli, e dedicata alla dea del sale Uixtocíhuatl;
ayoctli, “pulque di acqua”, riportato sempre da Sahagún (IV, XXXVI, 11-13), sarebbe un
“pulcre stregato con acqua e miele e cucinato con la radice”;
matlaloctli, “pulcre azzurro” per via del suo colore (Sahagún, II, XXXIV, 45);
macuilloctli, “quinto pulque”, la quinta tazza di pulque intesa come superamento delle
quattro tazze socialmente accettate; ma può indicare anche un tipo specifco di pulque,
dalla formula mantenuta segreta e riservata al prelato;
tlachiualoctli, “pulque artifciale”.
La diferenziazione dei tipi di pulque si evidenzia in numerosi passi degli autori antichi;
valga come esempio un passo, già riportato, della descrizione di Sahagún (IV, XXXVI, 11-
13) dei riti battesimali nahua:
“Alle volte davano pulcre che si chiamava íztac octli, che signifca pulque bianco,
che è quello che zampilla dai maguey e altre volte davano pulcre stregato con acqua e
miele e cucinato con la radice che chiamano ayoctli, che signifca pulcre di acqua,
che era custodito e preparato dal signore del convitto già da alcuni giorni. (13) E il
servitore, quando vedeva che non si ubriacavano, tornava a dare da bere in senso
contrario alla mano sinistra, iniziando dagli ultimi”.
Un semplice metodo per rinforzare l'efetto inebriante della bevanda era quello di
gettare nel pulque bianco puro una pietra ardente che era chiamata tezontle; tale metodo,
che aveva la chiara funzione di attivare la fermentazione, veniva usato nei pulque di
qualità inferiori – ad esempio quello ricavato da piante di maguey cresciute in luoghi
umidi, caratterizzati da una povertà di zuccheri – e che erano chiamati pulque tlachique.
Il pulque si mantiene per un periodo che non supera le 24-36 ore, dopodiché si
decompone e non è più bevibile. Il problema della conservazione della bevanda fu quindi
molto sentito sia nei tempi arcaici che in quelli coloniali. Per ritardare la sua cagliatura e
decomposizione vi si gettavano delle erbe specifche, di cui una era il popotle, rimasta
botanicamente indeterminata. In base a rapporti scritti di frati e medici della fne del
1600 quest'erba era considerata “la peggiore e la più velenosa” di tutte quelle che si
mettono nel pulque. Si teneva nei tini per 10 o 12 ore ed era usata esclusivamente in
37

inverno “con lo scopo di non viziare e di non far prendere corpo al pulque”. La sua
funzione era molto pratica per il trasporto in quanto bloccava la decomposizione. A
questo scopo si usava anche la calce (Hernández Palomo, 1979: 27-8).
Francisco Hernández (1571-6), nella sua monumentale opera sulle piante e animali
della “Nueva España”, cita alcune altre piante che venivano mescolate nel pulque. Una di
queste era l'itlanexillo (“piede di lepre”), una pianticella simile al capelvenere, le cui foglie
erano impiegate per trattare la dissenteria e di cui si mescolavano col pulque le radici col
preciso scopo di “dargli forza e maggiore efcacia per stravolgere la mente” (Libro III,
Cap. XL); ci troveremmo quindi nel caso 3 della nostra classifcazione iniziale. 13 Un'altra
pianta era l'arbusto del quauhchílzotl (“legno di peperone vecchio”), “la cui radice
“mescolata con metl produce vino” (Libro III, Cap. CL). 14 In questo caso è probabile che
l'aggiunta nella linfa della pianta del maguey (metl) avesse lo scopo di facilitare la sua
fermentazione (caso 2).
Sahagún è stranamente parco di dati circa gli additivi del pulque e sembra riferire di
non meglio precisate radici aggiunte nella bevanda in un solo passo fra i numerosissimi
che dedica al pulque, e precisamente dove descrive il lavoro di colui che prepara e vende il
pulque: “il miele [aguamiel] cuocendolo o bollendolo prima di tutto, e riempe cantari o
cuoi per custodirlo, e questo dopo che ha radici” (X, XX, 4).
Ma la pianta maggiormente citata dagli autori antichi e la più enigmatica dal punto di
vista della sua determinazione botanica e delle sue funzioni in relazione alla preparazione
del pulque è l'ocpatli o quapatli. Motolinía (I, II, 55) riportava che “prima che il loro vino
lo cuociano con alcune radici che vi gettano, è chiaro e dolce come idromele. Dopo cotto
si fa spesso ed ha un cattivo odore, e coloro che con quello si ubriacano, molto peggio.” In
un altro passo (III, XIX, 440) aggiunge che dall'aguamiel “cotto e bollito al fuoco, si ricava
un vino dolciastro limpido, che bevono gli spagnoli e dicono che è molto buono,
sostanzioso e salubre. Cotto questo liquore in orci come si cuoce il vino e gettandovi delle
radici che gli indios chiamano ocpatl, che signifca medicina o condimento del vino, si
ricava un vino così forte che a coloro che ne bevono in quantità ubriaca fortemente”. Se
ne dedurrebbe quindi che la funzione dell'ocaptl era di rinforzante gli efetti inebrianti del
pulque.
Nel Codice Telleriano Remense (fol. 15) viene riportato che “questo Patécatl è signore di
questi tre giorni e di alcune radici ch’essi gettavano nel vino, poiché senza queste radici
non si potevano ubriacare pur quanto ne bevessero”. Va ricordato che il nome Patécatl
deriva dalla radice nahuatl pátli, che signifca “medicina”. Secondo Gonçalves da Lima
(1986: 136) il signifcato etimologico di oc.patli è “medicina del pulque” e sarebbe questa
la ragione per cui al nome di Patécatl fu attribuito il signifcato etimologico di “quello
38

della terra della medicina”. Ciò apparirebbe come un'ulteriore conferma del fatto che
Patécatl fu lo scopritore dell'efetto inebriante “completo” del pulque, dove le radici dell'ocpatli
svolgevano un ruolo signifcativo se non addirittura imprenscindibile.
Juan Bautista Pomar, nella sua Relación de Tezcoco del 1581 (cap. XXV, si veda Vázquez,
1991: 95-6), riferisce sia di una radice chiamata cuauhpatli, sia della radice dell'ocpatli,
che vengono messe nel succo di maguey prima di farlo bollire e ricavarne il “vino”.
Pedro Sanchez de Aguilar (1639), in una Cedula contra el Pulque, riferiva: “Io sono
informato che gli Indios nativi di questa Nueva España fanno un certo vino che si chiama
Pulque, nel quale dicono che nei periodi che fanno le loro feste e per tutto il resto
dell'anno vi gettano una radice, ch'essi seminano con lo scopo di gettarla nel suddetto
vino, per fortifcarlo e fargli prendere maggior sapore, con il quale si ubriacano” (Vázquez,
1991: 37). In un'altra Cedula dell'anno 1545 in cui si vieta il vino agli Indios, il
medesimo autore riferiva del “vino della terra con radici” (ibid., p. 38). Da notare che
questo autore riferiva che la pianta che dava queste radici veniva coltivata dai nativi.
Durán (Libro II, Cap. XXII) ofre ulteriori dati interessanti: in un primo passo riferisce
dei tavernieri che nel momento in cui:
“gettavano la radice” nel pulque e questo iniziava a bollire mettevano incenso nei
bracieri e ofrivano cibo alla divinità. In un passo successivo fa notare come “quello
che chiamano pulque che fanno gli Spagnoli di miele nero e acqua con la radice,
quelli [gli Aztechi] mai l'ebbero né seppero fare sino a che i negri e gli Spagnoli lo
inventarono e così questo vocabolo pulque non è vocabolo messicano bensì delle
isole, come mais e nagua e altri vocaboli che portarono da Española. Il vero vino di
questi [gli Aztechi] era di aguamiel del maguey dove vi gettano dentro la radice e
che usavano non solo per le loro feste e ubriachezze ma anche per le loro medicine,
come usano oggigiorno poiché realmente medicinale”.
Nonostante Durán non sia sempre attendibile, in quanto contamina frequentemente i
dati ricevuti dai suoi informatori con sue deduzioni personali, la possibilità espressa in
questo suo passo, cioè che si siano presentate variazioni di tecniche di preparazione e di
nuovi additivi dopo la Conquista, magari importate dalle Antille, non è da scartare a
priori. Durán fa notare la diferenza fra “pulque bianco con radice”, di schietta origine
azteca o comunque tradizionale, e pulque di “miele nero con radice”, che sarebbe stato
inventato altrove e importato in seguito ai fussi migratori inter-mesoamericani conseguenti
all'arrivo degli Europei. Egli prosegue afermando che “Il suo [del pulque azteco]
nome era iztac-octli, che signifca vino bianco e comprendo che gli hanno aggiunto il
bianco per diferenziarlo da quello che si fa da miele nero perché è indemoniato e puzzo-
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lente e nero forte e aspro, senza gusto né sapore, come essi medesimi confessano, e con
tutto questo come lo bevono più frequentemente e li rende più irragionevoli e furiosi per
via della forza che ha rispetto al loro proprio essendo il loro più leggero e medicinale”. E'
evidente l'apporto dell'interpretatio cattolica nell'associare il colore nero del “miele” non
tradizionale (cioè non azteco) al demonio, quel medesimo “demonio” che lo steso Durán
non esita in altri numerosi passi del suo trattato ad associare a divinità e pratiche religiose
azteche.
Un riferimento a delle radici aggiunte al pulque lo troviamo in un mito d'origine del
maguey, di stampo tezcocoano, che ci è pervenuto attraverso la Histoire du Mechique,
opera di un anonimo autore del XVI secolo (si veda l'Appendice I). Nella parte fnale del
racconto è riportato: “Da questo [il maguey] gli indios fanno il vino che bevono e con il
quale si ubriacano, sebbene non è a causa del vino, bensì per via di alcune radici che
chiamano ucpatli ch'essi mescolano con quello”.
Un'attenzione particolare deve essere data al lavoro di Francisco Hernández, il botanico
e proto-medico che negli anni '70 del 1500 per volontà del re di Spagna Filippo II diresse
una spedizione scientifca nei nuovi territori americani conquistati dagli Spagnoli e che fu
autore di un'importante opera di classifcazione delle piante e degli animali della Nueva
España. Questo autore (Libro XVI, Cap. LII) identifca l'ocpatli (“condimento del vino”)
con il quapatli (“medicina del monte”) o tlapatli (“medicina piccola”) e riporta che questa
pianta mescolata con il “vino di metl” ne aumenta la forza inebriante. Tuttavia, a
diferenza degli altri autori, riferisce che la parte utilizzata era la sua corteccia e non la
radice. Inoltre, riporta che anche quando viene aggiunta ad altre bevande liquorose ne
aumenta gli efetti inebrianti. Da notare che nella descrizione Hernández riferisce che
questa pianta ha dei baccelli, un fatto che fa sospettare che appartenga alla famiglia delle
Leguminosae. 15 Un'ulteriore notizia utile per l'identifcazione dell'ocpatli/quapatli
Hernández la ofre nel trattare un suo sinonimo, lo tzotzocolxóchitl e una pianta afne,
“anch'essa appartenente alle specie di acacia” (Libro XXIV, Cap. X):
“Lo tzotzocolxóchitl è un arbusto che i messicani chiamano quapatli, nome sotto
cui lo abbiamo descritto in altro luogo. Dicono i panucenses che è utile in maniera
ammirevole contro la tosse. Nasce nella sua terra un'altra specie chiamata tziquáhuitl,
quasi del medesimo aspetto, di temperamento freddo, astringente e secco,
anch'esso appartenente alle specie di acacia e il cui decotto dice la medesima gente
che cura le ulcere della bocca, pulisce e consolida i denti, e sana le ulcere putride
dovuta alla consumazione di carne corrotta”.
Questi dati fanno quindi ipotizzare che il quapatli od ocpatli fosse una leguminosa,
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nella cui famiglia rientrano numerose piante dalle accertate proprietà psicoattive, presenti
anche nelle Americhe. In efetti, in diverse Relazioni Geografche nel centro del Messico e
in Oaxaca l'ocpatl o quapatle è identifcato con la corteccia di Acacia angustissima (Mill.)
Kuntze (Corcuera de Mancera, 1991: 122).
In un altro passo della sua opera (Libro XVI, Cap. LIII), Hernández cita un'altra pianta
dal medesimo nome quapatli, caratterizzata dall'essere un'erba piccola con foglie simili a
quelle del susino ma più grandi e il cui decotto applicato sulla testa calma i dolori alle
orecchie. Ma si tratta evidentemente di una pianta diferente da quella precedente, nonostante
sia chiamata con lo stesso nome di “medicina del monte”.
Ricapitolando, Hernández considerava quapatli, ocpatli, tlapatli e tzotzocolxóchitl
sinonimi di una medesima pianta utilizzata come additivo del pulque; altri autori invece
consideravano come due distinte piante il quapatli e l'ocpatli. Il quapatli (o cuapatle) fu
oggetto di diverse controverse nel corso del XVIII secolo, considerato demoniaco o
ingrediente positivo e necessario per la preparazione del pulque a seconda dell'ignoranza,
del pregiudizio o della convenienza – anche economica – del vescovo, dell'alcade o
dell'asentista di turno.
Clavijero (1780-1: Libro VII, p. 435), che può essere considerato l'ultimo in ordine
cronologico fra gli autori antichi, riportò che l'ocpatli o “rimedio del vino” serviva “per
facilitare la fermentazione e dar più forza alla bevanda”. In questa frase sembra essere
assorbito uno stereotipo interpretativo delle funzioni dell'ocpatli elaborato nel corso del
XVIII secolo e dovuto alla probabile confusione fra diversi ingredienti vegetali, confusione
forse addirittura indotta intenzionalmente per nascondere proprietà inebrianti di un
determinato additivo, un tempo ritenute segrete.
La complessità degli additivi del pulque aumenta considerando il cosiddetto “quinto
pulque”, il macuiloctli. Come esposto più sopra, il macuiloctli era considerata la dose di
pulque che eccedeva le quattro tazze socialmente accettate; dalla quinta tazza in poi
regnava la violenza e la follia. Tuttavia, vi sono riferimenti a un macuiloctli come un tipo
specifco di pulque. In un passo della sua opera (II, Appendice IV, 3) Sahagún sembra
considerarlo un sinonimo del teoctli (“festa del macuilloctli, 'Il Quinto Pulque', ch'essi
chiamavano di teucotli, 'Pulque-degli-Dei'”). Il teoctli – da teo, “dio” e octli, “pulque”,
quindi “pulque degli dei” – era uno speciale tipo di pulque che veniva dato da bere ai
prigionieri in procinto di essere sacrifcati. Anche al successivo paragrafo 17 di Sahagún
v'è una chiara identifcazione fra macuiloctli e teoctli; la traduzione di Garibay fornisce:
“Questo Ometochtli pantécatl [un tipo di sacerdote] aveva il compito di procurare il vino
che si chiamava macuiloctli, o teooctli, che era usato nella festa di panquetzaliztli”. Tuttavia,
Gonçalves da Lima (1986: 116-7) traduce questo passo in un modo signifcativamente
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diferente: “Il sacerdote di Ometochtli Patécatl preparava il macuilloctli e lo passava al
sacerdote degli dei del pulque Toltécatl. Questo lo doveva fare [trasformare nel] teucotli, il
vino degli dei; il macuilloctli si consumava nella festa di Panquetzaliztli”. Da ciò si
inferisce che macuiloctli e teoctli non sono nomi della medesima bevanda, come
apparirebbe dalla versione di questo passo data da Garibay e dal primo passo citato di
Sahagún, bensì “erano pulque preparati specifcatamente per i sacerdoti, essendo il teoctli
un macuilloctli modifcato” (ibid. :117). Al paragrafo 33 della medesima Appendice IV del
testo di Sahagún è descritta la funzione del sacerdote Yzquitlan, che aveva il compito di
curare il vestiario dell'ofciante e anche “il pulque degli dei, teuoctli, e riceveva la linfa
dolce del maguey, necutil, che terminava di uscire [dal maguey] e che ancora non era
piccante” (seguendo la traduzione di Gonçalves da Lima, 1986: 117); questo studioso ne
deduce che l'aguamiel ottenuta dallo Yzquitlan serviva per l’elaborazione del teoctli,
impiegando forse un ingrediente vegetale specifco, “un ocpatli personale dei dirigenti
religiosi”.
Per Rätsch (2005: 28 e 46) l'ocpatli è probabilmente identifcabile con Acacia
angustifolia (Mill.) Kuntze. Il vocabolo ocpatl signifcherebbe “droga del pulque” e nello
spagnolo messicano contemporaneo il nome vernacolare di questa acacia sarebbe palo de
pulque (“albero del pulque”). Un'altra specie, Acacia albicans Kunth sarebbe stata usata
come additivo del pulque.
Resta il fatto che durante i periodi coloniali si difuse un insistente proibizionismo nei
confronti degli additivi del pulque, poiché fra di questi v'erano ingredienti che ne
potenziavano gli efetti in maniera signifcativa e che furono prontamente classifcati
come prodotti demoniaci da parte del clero, in quanto riconosciuti da questi afni alle
piante “stregoniche” europee. Ma essendosi difusa anche la confusione fra additivi
rinforzanti l'efetto inebriante e additivi necessari per la fermentazione del pulque o per la
sua conservazione, si giunse in diversi casi a proibire tutti gli additivi di natura vegetale,
creando ciò non pochi problemi nella sua produzione. In diversi casi si giunse a decreti
contraddittori fra le diverse istituzioni coloniali e mentre il cuapatle veniva venduto sotto
licenza nei mercati delle principali città, compresa Città del Messico, governanti di aree
agricole ne proibivano il commercio e l'utilizzo come ingrediente del pulque. Nel 1720,
nella giurisdizione di Huejotzingo il viceré marchese di Valero dovette imporsi con un
decreto specifco in favore del libero utilizzo del cuapatle e contro la decisione ritenuta
arbitraria dell'asentista locale (Hernández Palomo, 1979: 29).
Secondo Hernández Palomo (1979: 29) la funzione principale del cuapatle era di
preservare ed evitare la corruzione del pulque, ma questo studioso, nel suo pur brillante
studio sul proibizionismo del pulque durante i periodi coloniali, non ha valutato la
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possibilità che le fonti antiche di cui si è avvalso recassero già confusioni di determinazione
per ciò che intendevano come cuapatle.
Al pulque venivano aggiunti diversi altri ingredienti, molti dei quali con lo scopo di
aromatizzarlo. Nel 1791 il naturalista Antonio Pineda estese un rapporto sulle diverse
bevande in uso in Messico, di cui numerose a base di pulque, dove venivano aggiunti
anice, arance, ananas, mandorle, ecc. La maggior parte di queste bevande furono elaborate
nei tempi coloniali e infuenzate dalla cultura spagnola. Interessanti le bevande
copalotile 16 e tolonze, preparate con l'aggiunta nel pulque di semi e frutti dell'albero del
Perù, cioè Schinus molle L., della famiglia delle Anacardiaceae, originario del Sud
America e che gli Spagnoli difusero in Messico (Wilson, 1963). Presso le popolazioni
andine il frutto di questo albero è tradizionalmente usato come ingrediente nella
preparazione della chicha (bevanda fermentata a base di mais), per facilitare la sua
fermentazione (Rätsch, 2005: 740). I Messicani l'adottarono con il probabile scopo di
facilitare la fermentazione in quei pulque, come il tlachique, ricavati da linfa di maguey
povera in contenuti zuccherini. Ancora, dentro ai tini di fermentazione del pulque
venivano inseriti i più disparati oggetti, con probabili scopi magici. Ad esempio, nel 1692
un inquisitore scoprì in un tino un cannello chiuso con una lucertola viva (Hernández
Palomo, 1979: 30).
Un'ulteriore associazione di natura etnobotanica della sfera simbolica del pulque è il
malinalli, al contempo pianta e simbolo ad essa associato. La pianta è per lo più
riconosciuta fra gli autori come una piccola graminacea, alquanto efmera, che nasce
improvvisamente subito dopo le piogge estive dopodiché avvizzisce velocemente. Fra gli
Aztechi era il simbolo dell'efmero, del transitorio, del superfuo, della vanità e anche
della fugace allegria causata dal pulque e dallo stato di ubriachezza. Il grafema del
malinalli era costituito da un teschio ornato (Corcuera de Mancera, 1991: 23). Kuehne
Heyder (1995) ha avanzato dei dubbi circa l'identifcazione generalmente accettata del
malinalli come una specie di Muhlenbergia, della famiglia delle graminacee, chiamata
popolarmente in spagnolo zacate del carbonero, e ha proposto di identifcare invece il
malinalli con l'ocpatli; inoltre, vede per il malinalli una certa relazione con una specie di
Datura. Il simbolo del teschio non si addice a una erbetta così efmera e poco importante
quale il zacate del carbonero e sono riferite al malinalli proprietà medicinali che non si
addicono a questa graminacea. In particolare, De La Cruz (1552), pur rafgurando il
malinalli come una evidente graminacea, indica proprietà medicinali nelle afezioni
oculari (F. 12 v), nelle femme gastriche (F 20 r) e nel parto (F 58 v).
Considerando il complesso degli additivi del pulque nel suo insieme, si evidenzia
l'utilizzo di speciali ingredienti vegetali di natura psicoattiva, di cui alcuni probabilmente
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allucinogeni, per la preparazione di bevande in cui il pulque svolgeva il ruolo di liquido
madre. Siamo cioè qui in presenza di un “Complesso Psicofarmacologico del Pulque”,
similmente ad altri conglomerati di conoscenze psicoattive quali il Complesso Dionisiaco,
dove il vino aveva valenze di liquido madre per miscelarvi le più disparate erbe psicoattive,
o il Complesso Psicofarmacologico dell'Ayahuasca, dove alla bevanda “maestro”,
l'ayahuasca, vengono aggiunte le più disparate piante psicoattive, tale da aver dato adito
all'elaborazione tribale di un complesso sistema gerarchico di efetti allucinogeni. In
diversi casi questi Complessi Psicofarmacologici sono imperniati su una bevanda
inebriante di natura alcolica, in quanto le bevande alcoliche sono ottimi liquidi estrattori
dei principi attivi delle varie fonti vegetali: essendo questi principi attivi estraibili in acqua
(idrosolubili) o estraibili in alcol, le bevande alcoliche, per loro natura idro-alcoliche, cioè
contenenti sia alcol che acqua, risultano degli ottimi liquidi in cui indurre, con
riscaldamento o meno, il passaggio dei principi attivi da foglie, radici, cortecce al liquido
in seguito da bere. Ecco quindi che l'articolata soluzione al problema degli additivi del
pulque è da ricercare internamente al Complesso Psicofarmacologico strutturatosi attorno
a questa bevanda.
Un caso simile si verifcò con la chicha andina, prodotta mediante il processo di
insalivazione dei chicchi di mais, per la quale si può similmente parlare di un “Complesso
psicofarmacologico”. A questa comune bevanda sudamericana (che ha un corrispettivo
amazzonico chiamato cauim e con numerosi altri nomi) venivano aggiunte numerose
piante, diverse delle quali avevano lo scopo di raforzare o modifcare l'efetto inebriante.
Citiamo qui come unico esempio una fonte letteraria della fne del XVI secolo, opera del
Gesuita Anonimo; in un passo che tratta della preparazione della chicha, leggiamo: “Altri,
più golosi … vi gettavano nel momento di berla nel bicchiere il succo di una certa erba
medicinale, e diventava così forte, che li inebriava più velocemente. Chiamano questo
vino viñapu [dal verbo quechua huiñani, “iniziare a crescere”] e altri sora, e dicono coloro
che lo hanno provato che è pestifero e causa molte malattie. La causa che dà non è di
malattie, poiché non vediamo alcun indio in tutto il regno che sia attaccato dal male di
fegato o di calcoli, bensì il peccato dell'ubriachezza, della lussuria e dell'idolatria, che sono
maggiori e peggiori malattie.” (Barba, 1968: 177).
Molto probabilmente esistevano diferenti tipi di pulque, da quelli permessi al popolo a
quelli permessi solo alla casta prelatizia o ai guerrieri, prodotti con formule quasi certamente
mantenute segrete. Ed è nei pulque “prelatizi” che dobbiamo principalmente
rivolgere lo sguardo nella ricerca delle fonti puramente enteogene, quali gli additivi di
natura allucinogena. Il contatto più profondo con le divinità era mantenuto riserbato a
principi e sacerdoti, gli unici che avevano accesso alla spettro completo di conoscenze per
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modifcare lo stato della coscienza umana, come ha fatto notare in un interessante studio
sul pulque Corcuera de Mancera (1991: 17):
“Fra gli antichi messicani era proibito un rapporto popolare, non controllato
dall'autorità religiosa, dell'uomo con la divinità. Il pulque era depositario
dell'insieme degli dei coniglio, e nell'ingerirlo la persona si abbandonava in modo
volontario a una possessione divina. Per questo i sacerdoti, gelosi del loro ruolo di
mediatori e desiderosi di conservare l'autorità e il potere che questo dava loro,
vedevano come un pericolo che l'uomo comune uscisse dal loro controllo per
ingerire una sostanza che era corpo divino”.
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Il pulque nei periodi coloniali
Con l'arrivo degli Spagnoli il pulque perdette la sua posizione di bevanda inebriante ad
uso cerimoniale e religioso e fu velocemente relegato alla posizione di bevanda profana.
Dopo neanche un secolo dalla prima visita di Cortés i danni della profanazione dell'uso
di questa bevanda si fecero pesantemente sentire nei territori messicani e in ciò che
rimaneva della sua popolazione autoctona. Il frate dominicano Diego Durán (Libro II,
Cap. XXII), che scrisse nella seconda metà del XVII secolo, studiando le “idolatrie” degli
indios e il sistema religioso dei vinti, si accorse e a suo modo si rammaricava della
mancanza del rigido sistema di controllo sull'uso del pulque che avevano adottato gli
Aztechi, che “non era gente barbara, bensì gente politica, esperta e avveduta”. Fatto sta che
l'alcolismo da pulque dilagò fra i restanti nativi, già decimati dalla brutalità dei
Conquistadores e dalle nuove malattie da questi portate nella Nueva España.
Poco dopo l'arrivo degli Spagnoli in terra messicana l'uso degli inebrianti di natura
allucinogena – peyote, funghi psilocibinici, semi di Rivea corymbosa (ololihqui), ecc. -
furono proibiti su tutto il territorio della Nueva España, poiché interpretati come prodotti
“diabolici” e fortemente in antitesi alle idee e allo spirito religioso cristiano, seguendo in
tal modo un cliché comune che dovettero subire tutte le popolazioni del mondo
colonizzate dagli Europei. Un fatto curioso: per un certo periodo di tempo fu vietato il
vino europeo agli indios, come dimostrano le Cedole Ecclesiastiche degli anni 1539 e
1545 (Corcuera de Mancera, 1991: 123), un divieto quasi ironico, verifcato che gli indios
non avrebbero potuto permettersi il lusso di comprare vino europeo.
Le bevande autoctone di natura alcolica non subirono generalmente questo ferreo
divieto; una delle eccezioni fu del pulque, per via degli additivi vegetali che vi venivano
aggiunti, alcuni dei quali erano quasi certamente di natura allucinogena o comunque
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aforzavano signifcativamente, per gli Spagnoli eccessivamente, le sue proprietà inebrianti.
Tuttavia, come ha fatto notare nel suo attento studio Hernández Palomo (1979), le
reiterate proibizioni attraverso le Cedole Reali, in particolare degli anni 1529, 1545, 1594,
1607, 1637 e 1640, vertevano sulla proibizione dei vari ingredienti vegetali che venivano
aggiunti al “pulque bianco”, cioè il semplice pulque ottenuto mediante fermentazione
della linfa fatta fuoriuscire dalla pianta del maguey, linfa nota nei periodi post-cortesiani
con il nome spagnolo di aguamiel. Restava quindi implicito il permesso di elaborare e
commercializzare il pulque bianco, che era nulla di più che una blanda bevanda alcolica,
con una gradazione del 2-4 % di alcol.
Nel 1608 un'ordinanza del Viceré Luis de Velasco impose una prima normativa in fatto
di commercializzazione del pulque bianco, che prevedeva l'esclusione da tale commercio
di individui estranei alla pura etnia degli “indios” – spagnoli, mestizi, mulatti o negri che
fossero – ed erano previste pene severe per chi non avesse rispettato questa condizione,
che evidentemente era rivolta alla protezione del sistema di produzione indigeno del
pulque. Questa ordinanza prevedeva che per ogni 100 indios venisse nominata una
donna, una india, che doveva avere le caratteristiche di essere anziana, stimata e
d'estrazione molto povera, che si sarebbe dovuta fare carico della vendita del pulque fra i
nativi, con la condizione aggiuntiva che in questo commercio non poteva far coinvolgere
spagnoli o indigeni appartenenti all'amministrazione locale. La vendita del pulque era
comunque proibita nei giorni di domenica e in tutti i giorni festivi, compresi i giorni della
Quaresima. 17 E' interessante notare come anche nei periodi successivi “nella vendita del
pulque non fu fatta mai allusione agli uomini, bensì si parlò sempre di venditrici, di
indias. Questa presenza della donna è una caratteristica rimasta in gran parte sino ai
nostri giorni” (Hernández Palomo, 1979: 36).
Ma l'ordinanza di Velasco del 1608 rimase efettiva solamente per alcune decine di anni;
gli interessi economici nei confronti di un commercio lucroso fecero si che vi si
infltrassero gradualmente spagnoli e mestizi, in particolare nella gestione delle
pulquerias, le locande dove si vendeva e consumava la bevanda; inoltre, il dilagare
dell'alcolismo presso la popolazione indigena, congiuntamente al mancato rispetto,
alquanto difuso, del divieto dell'uso di additivi fortifcanti la medesima bevanda, portò le
amministrazioni locali e centrali a riconsiderare la normativa sul pulque; già nel 1648 si
hanno notizie della nomina di un “Giudice del Pulque”, che doveva sovrintendere alle
controversie e ai crimini legati al consumo della bevanda, oltre a un irrigidimento nei
confronti del suo uso indigeno.
L'ordinanza di Velasco, pur redigendo una normativa del mercato del pulque, non
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prevedeva l'istituzione di una tassa sulla bevanda, nel rispetto della più generale regola
fssata dal re di Spagna di non tassare i prodotti indigeni utilizzati dalla popolazione
nativa. Tuttavia, verso la seconda metà del XVII secolo gli amministratori locali, in
particolare quelli dei paesi dei dintorni di Città del Messico, principali luoghi di
produzione del pulque, iniziarono illegalmente a richiedere un impuesto per tutto il
pulque che veniva trasportato verso la capitale. L'illegalità di questa tassa era evidente e fu
oggetto di denuncia da parte di diversi amministratori coscienziosi. Si verifcarono anche
situazioni di lucro “indiretto”, cioè non mediante una vera e propria tassa, bensì attraverso
l'ingerenza nel commercio da parte di amministratori locali; fu il caso ad esempio del
corregidor di Cuautepec, che nel 1633 obbligò gli indios della sua giurisdizione a
vendergli il pulque ch'egli rivendeva in seguito a un prezzo raddoppiato. Verifcato che
nel commercio della bevanda rientravano sempre più individui non appartenenti alla
razza nativa, le tasse e le attività lucrative venivano giustifcate dal fatto che tale
commercio esulava dai commerci puramente nativi, che per legge erano esenti da tasse.
Tutto ciò portò alla decisione reale di stabilire un primo asiento del pulque nel 1668,
cioè una regolarizzazione della produzione della bevanda con tanto di tassa
amministrativa, di cui la maggior parte era destinata alle casse reali spagnole. A parte gli
indios, che avevano ben poca voce in capitolo, solo il conte di Alba de Liste e il duca di
Albuquerque cercarono di opporsi a questo progetto, considerandolo una violazione del
principio di esentasse dei prodotti indigeni; ma quando i proftti economici associati al
pulque furono intuiti dalla Corona, le etiche rispettose nei confronti dei nativi furono da
questa accantonate senza alcuna remora.
Vi fu solo una brusca interruzione di sei anni, dal 1692 al 1697, che ebbe origine da una
rivolta popolare che si verifcò l'8 giugno del 1692 a Città del Messico, repressa il giorno
successivo dalle forze spagnole del Conte di Santiago, Juan de Velasco. La causa di questa
rivolta ricadde sul pulque, quale fonte di ubriachezza, verifcato che si udirono dalla parte
dei rivoltosi urla del tipo “viva il pulque!” Si deve terne conto che, dal momento in cui,
nel 1668, il commercio del pulque fu regolarizzato e tassato, il suo uso conobbe un
notevole incremento nella capitale e, nonostante fossero permesse solamente la
produzione e lo spaccio del pulque bianco, era di fatto quello adulterato dagli additivi
rinforzanti, quindi maggiormente inebriante, che veniva consumato e che arricchiva di
fatto l'erario reale.
Una delle conseguenze della repressione della rivolta fu il divieto della produzione, del
consumo e quindi anche del commercio del pulque in tutto il territorio della Nueva
España. Ma a una più attenta analisi le cause principali della rivolta non erano da
ascrivere all'ubriachezza da pulque bensì a fattori di natura sociale, in primis le
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condizioni di estrema povertà in cui riversava la popolazione della capitale, dovuta anche
alla carestia di grano e mais dell'anno precedente causata da cattive condizioni climatiche.
Il difuso alcolismo era semmai una conseguenza delle dure condizioni di vita dei nativi.
Un altro motivo più concreto della proibizione del pulque si basò sulla constatazione che
le pulquerias erano luoghi di associazione della popolazione, dove indios, mestizo, mulatti
e negri potevano incontrarsi e produrre quelle “adunate sediziose” che in tutti i tempi
furono e continuano ad essere perseguite nei contesti repressivi.
La proibizione del pulque del 1692 sembra essere stata efettiva solamente nella capitale,
mentre la bevanda continuava ad essere prodotta e consumata nel resto del paese. Ma
essendo stato ufcialmente vietato, anche il reddito della sua tassazione venne meno; ciò
portò dopo alcuni anni all'eliminazione del divieto, con tanto di reinserimento della
relativa tassa (Hernández Palomo, 1979: 31-84). Fu tuttavia mantenuta l'obbligata
diferenziazione fra pulquerias per soli uomini e pulquerias per sole donne.
A parte il pulque bianco, il pulque “con radici”, cioè con additivi rinforzanti l'efetto
inebriante, rimase proibito congiuntamente a numerose altre bevande alcoliche native.
Ad esempio, nell'Ordinanza del Conte di Revillagigedo del 1755 vengono vietate “aguardiente
di maguey, di canna, di miele, cantincota, ololinque, mistelas contrafatte, vini di
cocco, sangue di coniglio, vinguies, mescali, tepache, cruacapo, vingarrote, e molte altre
sebbene non siano specifcate in questa ordinanza, e che si fabbricano e usano qualunque
sia il loro nome, con seme dell'albero del Perù, ananas, pulque marcio o corrotto o di
frutta di tutte le specie, e ingredienti velenosi con l'unico scopo di ubriacare”. 18 Tale
divieto perdurò fno a tutto il XVIII secolo e, nonostante venisse motivato per il dilagante
alcolismo, il motivo concreto risiedeva nella concorrenza che queste bevande facevano
nei confronti delle bevande alcoliche d'importazione spagnola, in particolare vini e
distillati. Il problema di questa concorrenza non era un fatto nascosto e fu esplicitato da
diversi autori a partire dal secolo XVII; Humboldt (1822, Libro IV, Cap. IX), nei confronti
in questo caso del mezcal, ancora ai suoi tempi riferiva che “il governo spagnolo, in
particolare la Real Hacienda, da molto tempo persegue con rigore il mezcal, che è
severamente proibito, poiché il suo uso pregiudica il commercio delle acquaviti della
Spagna.” Ai governanti coloniali non interessava la salute psichica e fsica dei nativi, che
veniva sbandierata solamente in occasione dei suddetti divieti. Per i medesimi motivi era
proibita nella Nueva España la coltivazione di piante del Vecchio Mondo, fra cui olivi, vite
e gelso, per non intralciare il lucroso commercio intercontinentale di questi prodotti
“esotici” europei.
Un'altra questione che fu reiteratamente discussa durante i secoli da parte dei
simpatizzanti e dei detrattori del pulque, riguardava lo stato di salute fra la popolazione
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indigena con o senza pulque, in particolare nel tema della loro riproduttività. Durante il
XVIII secolo un certo frate Diego González dell'Ordine dei Mercedari riportava che “lo
spopolamento degli indios degli inizi del secolo XVIII era dovuto all’abuso più che all’uso
del pulque, assicurando che coloro che non lo bevevano si mantenevano in eccellenti
condizioni di salute, e che gli indios del Messico potrebbero vivere così bene senza
provare il pulque” (Guerrero, 1985: 84). Ancora ai giorni nostri Ángel María K. Garibay, il
curatore dell'opera di Sahagún, riportava la seguente considerazione di valore opposto a
quello del frate mercedario:
“Se vogliamo conservare la razza indigena è necessario che conserviamo questo
liquore che la natura ha loro fornito con efcacia. Migliaia di osservazioni
accreditano che nei villaggi dove il pulque non viene bevuto le febbri distruggono le
popolazioni, mentre queste si conservano dove abbondano i maguey e dove viene
estratto questo liquore molto necessario per nutrire l'indio, rinvigorirlo e preservarlo
dalla febbre putrida alla quale vive esposto per le continue insolazioni di cui
sofre e per i vili alimenti di cui si nutre. Experto crede magistro: credere
all'esperienza” (Garibáy, in Sahagún, 1985: 981).
Come già detto, con l'avvento degli Spagnoli quell'insieme di rigide regole e di
settorialità specifche nell'uso del pulque adottate dagli Aztechi di colpo vennero meno.
L'uso rituale e religioso si dileguò velocemente, sino ad essere dimenticato. Tuttavia, come
accadde ad altre fonti vegetali psicoattive, in particolare allucinogene, quali l'ololihqui, i
teonanacatl, il peyote, non mancarono casi dove l'uso rituale del pulque persistette in
clandestinità, fuori dagli sguardi dell'inquisizione. A riprova di ciò, Jacinto De la Serna
(1661) riportò diversi casi di “idolatrie” dei nativi messicani perseguiti da lui medesimo o
da altri inquisitori spagnoli. Nel paesino di Tenango l'inquisitore venne a sapere di un
curandero che aveva tenuto in una casa privata un incontro svolto in occasione di una
festa a un santo, dov'egli aveva somministrato ai partecipanti dei funghi allucinogeni
(quautlan nanacatl). La statua del santo era collocata sull'altare domestico, davanti al
quale v'era un fuoco. Stando a quanto riferito da De la Serna (Cap. I, 3) in quell'occasione
oltre ai funghi fu assunto dai presenti anche una buona quantità di pulque. Il curandero
riuscì a fuggire prima di cadere nelle mani del braccio secolare inquisitoriale.
In un altro passo (Cap. XV, 2) il medesimo autore riferisce del costume di spargere un
poco di pulque come oferta alle divinità prima di iniziare la bevuta collettiva. Lo
spargimento del pulque viene chiamato da De la Serna col nome nahua tlatotoiahua, che
ricorda lo tlatoyaualiztli riferito da Sahagún (I, XIII, 10) e più sopra menzionato. L'assunzione
di pulque si svolgeva solitamente in maniera segreta all'interno di case private e di
50

fronte all'altare domestico, in occasione di feste religiose che ricalcavano quelle antiche
azteche. Si riporta qui per esteso il passo di De la Serna, in quanto è un'importante testimonianza
di sopravvivenza di una celebrazione con il pulque che si era conservata
durante la prima fase del periodo coloniale:
“Hanno anche le loro idolatrie con dei semi, e uno di questi è l'Huatli, che è un
seme molto precoce a loro disposizione; poiché si semina prima del mais e quando
inizia a spigare da questo seme fanno una bevanda a mo' di poleada [bevanda a base
di latte e farina] e alcune tortilla che chiamano Tzoally; questo seme è ciò che è
richiesto dal Demonio, che gliela ofrono come primizia e di cui fa menzione Padre
Fray Martin di León nel mese tredicesimo del suo Calendario quando facevano festa
ai monti più alti, che si chiama Tepeilhuitl e corrispondente ai primi di ottobre; e
nell'altro Calendario è questo il mese dodicesimo, che si chiamava Quecholli,
corrispondente al mese di novembre, dal cinque al ventiquattro del detto mese.
L'idolatria e l'abuso di questo seme consiste nel fatto che nell'azione di grazia che si
sia maturato, del primo che raccolgono ben macinato e impastato, fanno alcuni
piccoli idoli con del fango, dall'aspetto umano e della dimensione più o meno di un
palmo e li ricoprono con quell'impasto [di semi], e per il giorno che li preparano
hanno preparato molto del loro vino, che è il pulque, ed essendo gli idoli preparati, e
conosciuti [sic, conocidos, in realtà cocidos, cotti] li mettono nei loro oratori [altari],
come se collocassero qualche immagine e vi pongono candele, incensi e profumi e
ofrono fra i loro mazzolini [di fori] del vino preparato per la dedica nei bicchieri e
nei piccoli tecomate [specie di vaso semisferico a bocca larga, di argilla o ricavato da
una zucca] e che hanno per queste azioni superstiziose, come riportai più sopra
(cap. III, 5) e che custodiscono con gran cura, e se no in altri scelti per questo scopo
riunendosi tutti quelli di quella faziosità e convitati per questa azione di grazie al
Demonio, si siedono tutti in cerchio: posti i tecomate e mazzolini di fronte agli idoli,
con grande plauso inizia in suo onore e lode, e il Demonio, che tutto è uno, il canto,
o musica del Teponaztli, accompagnando questa musica col canto degli anziani
secondo il costume, e in seguito arrivano i padroni dell'oferta e i capi della festa in
segnale di sacrifcio spargono di quel vino, che avevano preso dai tecomate, o tutto o
parte di quello davanti agli idoli di Huatli: chiamano quest'azione Tlatotoiahua, che
è azione di spargimento, e poi iniziano a bere tutto ciò che è rimasto nei tecomate,
come prima cosa, e poi bevono dalle pentole di pulque sino a terminarle e da ciò
seguono tutte le cose che sono solite accadere nelle ubriachezze; e i proprietari dei
piccoli idoli li custodivano con attenzione sino al giorno seguente afnché tutti i
partecipanti alla festa se li mangino a pezzetti come fossero delle reliquie” (De la
Serna, 1661, Cap. XV, 2).
51

Non sono mancate durante i tempi coloniali, così come in quelli moderni, forme
sincretiche fra le antiche credenze e i culti cristiani nei riguardi delle pratiche, della mitologia
e della flosofa associata all'uso del pulque. Durante la preparazione del pulque
ancora al giorno d'oggi sono praticati alcuni riti, ora cristianizzati: prima di iniziare il
lavoro i partecipanti si fanno il segno della croce davanti all’altare del tinacal e la persona
che dirige i lavori esclama a voce alta “Ave Maria Purissima!”, mentre gli altri rispondono
“Senza peccato concepita!”. Vi sono casi i cui queste esclamazioni sono fatte con una certa
modulazione della voce, a mo' di canto (Guerrero, 1985: 59). Fra i Totonachi dei tempi
coloniali e moderni ha un culto importante San Giovanni Battista, chiamato familiarmente
San Juanito; egli è considerato un grande bevitore di pulque, e anche Gesù è
considerato un gran bevitore di questa bevanda (ibid., :52). Presso gli Otomi attuali il
pulque è chiamato juaseí, da jua, “dio” e sei, “vino”, da cui “bevanda divina”, oppure è
chiamato semplicemente seí, mentre le pulquerie sono chiamate seingú, da sei, “vino”, ngu,
“casa” (ibid., :25).
Oggigiorno le grande aziende magueyere e pulquere sono concentrate per lo più negli
stati del México, Tlaxcala e Hidalgo e il pulque è considerata una bevanda volgare, usata
dal popolino. Ma fno al secolo XIX fu bevanda gustata anche dalle classi abbienti e dagli
spagnoli. Si ha notizia che l'imperatore Massimiliano, quando ancora sul trono del
pericolante Regno del Messico, partecipò a un banchetto che gli fu oferto e dove il
pulque era la bevanda principale (Guerrero, 1985: 110).
52

APPENDICE I
Mito d’origine del maguey
Il seguente mito d’origine della pianta del maguey, di stampo tezcocoano, è riportato in
forma poetica nell’Histoire du Mechique, opera di un anonimo autore del XVI secolo,
trascritta in francese nel 1543 da Andrés Tevet (manoscritto n. 19031 della BibliotecaNazionale
di Parigi). Secondo Garibay (1985: 16) l'opera originaria fu probabilmente
scritta da fray Andrés de Olmos. Una versione approssimata del mito dell'origine del
maguey è stata riportata da Castellon (1987: 154-5).
Il racconto è inscritto in un mito cosmogonico nahua, ambientato ai primordi
dell’esistenza umana e si estende fra i passi 129 e 143 dell'Histoire du Mechique. Meyahuel
è Mayáhuel, dea azteca del maguey e ancor prima personaggio femminile protagonista
nell'etnostoria e nella mitologia mexica della scoperta della perforazione della pianta del
maguey, processo basilare per la preparazione del pulque (si veda “Il pulque nei periodi
preispanici”).
129. Fatto tutto questo [la creazione dell'uomo] ed avendolo gradito gli dei,
questi dissero fra di loro:
130. “Ma qui l'uomo sarà triste, se non gli facciamo noi qualcosa per
rallegrarlo e afnché prenda gusto nel vivere sulla terra e che ci lodi e canti e
danzi”.
131. Udito ciò da Ehécatl, il dio dell'aria, questi nel suo cuore pensava dove
avrebbe potuto trovare un liquore da dare all'uomo per renderlo allegro.
132. Nel pensare a ciò, gli venne in mente una dea vergine chiamata
Meyahuel e si recò quindi dov'ella risiedeva insieme ad altre dee, che in quel
momento stavano dormendo.
136. E svegliò la vergine e le disse:
136. Che era sorvegliata da una dea, sua nonna, che si chiamava Cicimitl: 19
“Vengo a cercarti per portarti sulla terra”.
137. Essa acconsentì e così scesero entrambi ed egli nella discesa se la caricò
sulle spalle.
53

138. E come giunsero sulla terra si trasformarono entrambi in un albero che
aveva due rami, di cui uno si chiama Quetzalhuexotl, 20 che era quello di
Ehécatl, e l'altro Xochicuahuitl, 21 che era quello della vergine.
139. Nel frattempo, sua nonna dormiva. Quando si svegliò e non trovò sua
nipote, chiamò le altre dee che si chiamano Cicime. 22
140. E scesero tutte sulla terra a cercare Ehécatl e per questo motivo i rami si
disgiunsero l'uno dall'altro. 23
141. E quello della vergine fu riconosciuto dalla vecchia dea, che lo prese e,
rompendolo, ne diede un pezzo a ciascuna delle altre dee, che lo
mangiarono.
142. Ma il ramo di Ehécatl non lo ruppero, bensì lo lasciarono lì dov'era.
Dopo che le dee furono tornate in cielo, Ehécatl riprese la sua forma
originaria, riunì le ossa della vergine, le interrò e da lì sorse un albero che
chiamano metl.
143. Da questo gli indios fanno il vino che bevono e con il quale si
ubriacano, sebbene non è a causa del vino, bensì per via di alcune radici che
chiamano ucpatli 24 ch'essi mescolano con quello (Garibay, 1985: 106-107).
54

APPENDICE II
La leggenda di Xóchitl
Questa leggenda è di origine tolteca e viene ancora tramandata nello stato messicano di
Hidalgo. E' ambientata nelle ultime fasi del regno di Tula. Nella versione di Manuel Rivera
Cambas il fglio della bella Xóchitl è chiamato Meconetzin, che in lingua nahuatl signifca
“fglio del maguey”, o meglio “signor ragazzo del maguey”; 25 è chiamato anche Ce Acatl
Topiltzin Quetzacóatl (“Uno Canna, Nostro Signor Quetzacóatl”), e fu l'ultimo sovrano
del regno di Tula. Tecpancaltzin fu il penultimo re, che governò nel periodo 990-1042
d.C. All'interno di questa leggenda è possibile intravedere un mito delle origini del
pulque, contestualizzato in un racconto etno-storico della fase fnale del regno di Tula.
Versione di Mariano D. Veytia (1718-1780?)
(riportata da Ángel María K. Garibay, in Sahagún, 1985, pp. 980-981)
Tecpantcaltzin, ottavo re dei Toltechi, un giorno ricevette un regalo da
parte di Papantzin, che era uno dei principali cavalieri della sua corte,
consistente in una giara di pulque, la cui elaborazione con aguamiel aveva
appena terminato di inventare una sua fglia chiamata Xóchitl; questa era la
portatrice dell'ossequio ed era una giovane di straordinaria bellezza.
Al re piacque molto la bevanda, ma piacque molto di più la ragazza che la
portava e alla quale diede l'incarico di ripetere l'ossequio appena avesse
potuto.
Fatto questo, in una delle occasioni in cui gli si presentò, avvalendosi della
sua autorità il re sedusse la ragazza, la fece rinchiudere nel suo palazzo
trattandola segretamente con gran riguardo, ed ebbe da ella un fglio che fu
chiamato Topiltzin.
Dopo la morte della regina legittima, il re si sposò con Xóchitl e ne
legittimò la prole; ma il popolo non volle riconoscere Topiltzin come vero
55

successore al trono, e a ciò si oppose Huehuetzin, parente immediato del re
colluso con i signori di Xalisco; questi dichiararono al re una guerra così
crudele che durò tre anni e due mesi e vi perirono da una parte e dall'altra
cinque milioni e duecento mila persone; con questa guerra terminò la
monarchia tolteca, dopo essere esistita 397 anni e alla quale seguì quella di
Aculhua, di cui fu fondatore il grande padre Xolotl.
Xóchitl morì con gloria sul campo battendosi con i suoi nemici a capo di
un corpo di signore che la accompagnavano; suo marito si nascose nella
grotta di Xico, nei dintorni di Amecamecan, per salvare la sua vita.
Versione di Manuel Rivera Cambas (1976)
(riportato in forma riassunta da Raúl Guerrero, 1985, pp. 111-3)
Un nobile chiamato Papantzin, dedito alla coltivazione del maguey, riuscì
ad ottenere miele con il succo di questa pianta. Volle ossequiare con questa
scoperta il re Tecpancaltzin ed essendosi recato a Tula accompagnato dalla
sua sposa e da sua fglia unica chiamata Xóchitl, fu accolto benevolmente. Il
re elogiò il nobile e gli ofrì come ricompensa la signoria di alcuni villaggi,
incaricandolo di inviargli nuovi regali per il tramite di Xóchitl.
Soddisfatto e pieno di vanità, Papantzin tornò alle sue terre, deciso a
perfezionare quella nuova industria, senza sospettare che l’entusiasmo del re
per la scoperta non era stato sincero; infatti era la bellezza di Xóchitl ad aver
causato al monarca una profonda impressione e, nel percepire ciò, la giovane
era arrossita, aumentando in tal modo il suo fascino agli occhi del re.
Il monarca lottava dentro di se fra i suoi doveri di sovrano e le inclinazioni
di una passione così repentina quanto violenta; una passione che gli fece
dimenticare il decoro del trono, la purezza dei costumi, la pace e anche
l’esistenza medesima del regno.
Papantzin continuava ad elaborare nuove paste dolci e giunse infne ad
inventare il pulque. La bella Xóchitl portò un recipiente pieno di questo
liquore bianco a Tula, accompagnata dai suoi domestici e dalla sua nutrice
Tepenénetl; la giovane arringò il re, con accento turbato, nel presentargli il
regalo ed ella medesima versò il liquore che gustò tutta la corte. Il re elogiò
la ricchezza del pulque, l’intelligenza dell’in-ventore e la bellezza della
giovane ambasciatrice. Allontanò la nutrice e i domestici, facendoli portatori
56

di nuovi regali e onori, e questi furono incaricati di dire al padre della
giovane ch’ella si era fermata nel palazzo per essere educata da signore
illustri, come corrispondeva al suo rango e al suo merito e a compimento
della promessa che aveva fatto a Papatzin nel primo incontro.
Chi avrebbe potuto opporsi alla determinazione del re! Sommersi
Papatzin e la sua sposa da terribili dubbi e da grandi remore, ricevevano
messaggi del re dove venivano avvisati che Xóchitl si manteneva in buona
salute e contenta; ogni messag-gio era accompagnato da preziosi regali di
tela, gioielli e metalli lavorati ad arte.
Chiamata la nutrice accanto alla bella giovane, entrambe furono trasferite
in una notte oscura in un palazzo eretto in cima al monte vicino al paesino
di Palpan; il re mise delle guardie afnché nessuno, ad eccezione di se
medesimo, potesse entrare o uscire o avvicinarvisi. Dopo nove mesi nacque
un bambino chiamato Meconetzin, “frutto del maguey”, fu dato alla luce da
Xóchitl.
Papantzin cercava nel frattempo di scoprire la dimora di sua fglia, poiché
il re si limitava a comunicargli che era in salute e stava proseguendo la sua
educazione; seppe casualmente che sua fglia viveva nel palazzo di Palpan e
avvertito che a nessuno era permesso di entrare, si mascherò da contadino, si
dipinse e si sfgurò il viso e fngendosi zoppo, fu a ofrire fori al villaggio
vicino; fece quindi conoscenza con uno dei giardinieri reali e questo lo fece
entrare. Lì vide sua fglia, vicino alla fonte, che teneva un bambino fra le
braccia; si avvicinò, si scoprì ed ella riferì dell’oltraggio di cui era stata
vittima.
Il padre dissimulò; risolse che si sarebbe presentato di fronte al monarca e
gli avrebbe parlato con franchezza. Così fece ed esigette che il re si sposasse
con Xóchitl; insultato e svergognato, il monarca negò di sposarsi, ma
promise che avrebbe dichiarato Meconetzin erede della corona.
Tecpancaltzin (così si chiamava il monarca) aveva diverse fglie e una di
queste si innamorò di un plebeo o macehual, che vendeva peperoni verdi in
un mercato vicino al palazzo. Tobueyo 26 era il fortunato ragazzo, su cui aveva
fssato la sua pas-sione la principessa, al punto di ammalarsi. Tecpancaltzin
ordinò che gli condu-cessero davanti a lui l’ignaro ladro di quel cuore, e gli
chiese:
- Chi sei e da dove vieni?
- Sono un contadino e vengo a vendere peperoni verdi. Che mi castighino
57

gli dei e mi faccia morire sua Altezza. Non sono altro che un infelice che si
procaccia da vivere vendendo povera mercanzia.
Quel macehual si sposò con la principessa, con grande disgusto dei nobili,
i quali esigettero che fosse messo a capo dell’esercito, sperando in tal modo
ch'egli morisse in battaglia; ma egli se ne rese conto e nel primo
combattimento si fnse abilmente morto.
Meconetzin, il fglio bastardo, fu allora proclamato erede al trono di Tula
con il nome di Topiltzin il Giustiziere. Egli agli inizi governò bene, ma poi si
diede a una vita dissoluta, presagendo la vicina caduta del Regno di Tula.
58

APPENDICE III
L'ubriachezza di Quetzalcóatl
Il motivo dell'ubriachezza di Quetzalcóatl con la bevanda inebriante del pulque è inserito
all'interno del racconto etno-storico del regno di Tula, cuore della società tolteca. Fra la
cinquantina di passi dei cronisti antichi che riferiscono di Quetzalcóatl di Tula, il tema
dell'ubriachezza ci è giunto in forma estesa in due versioni: una nell'opera di Sahagún
redatta nel periodo 1547-1577 e l'altra negli Annali di Cuauhtitlan, opera di un autore
anonimo inserito all'interno del Codice Chimalpopoca, datato attorno al 1570. In questo
racconto Quetzalcóatl è un principe sacerdote che governa sui Toltechi nella capitale
Tula. 27 Figlio di Totepeuh e Chimalman, egli è chiamato anche Topiltzin o Ce Acatl
Quetzalcóatl. Nel racconto etnostorico Quetzalcóatl si inimica una parte del prelato,
rappresentato da tre “negromanti”, poich'egli non intende fare sacrifci umani. I tre
personaggi, di cui uno si chiama Titlacahuan ed è una personifcazione di Tezcatlipoca,
con uno stratagemma lo fanno ubriacare con del pulque, fno a ch'egli non perde le stafe
e si abbandona all'allegrezza della sbornia, coinvolgendovi anche sua sorella, sacerdotessa
di un tempio di Tula. Svergognato dal comportamento inappropriato ad un principesacerdote,
Quetzalcóatl abbandona la città e si dirige verso la riva del mare, raggiunta la
quale egli prende fuoco (si “auto-crema”) e si trasforma nella stella del mattino. Il mito
termina con il presagio che un giorno egli sarebbe tornato dal mare. Nel primissimo
impatto con gli Spagnoli delle popolazioni rivierasche del Messico orientale, queste
interpretarono i nuovi venuti con sifatti vascelli come il ritorno di Quetzalcóatl.
Versione di fray Bernardino Sahagún
(riportata nella Historia General de las Cosas de Nueva España, Libro III, Capitolo IV, 1-9, versione
a cura di Ángel María Garibay, 1985, pp. 196-197, qui tradotta dallo spagnolo)
1. - Venne il tempo che terminò la fortuna di Quetzalcóatl e dei Toltechi. Gli
si misero contro tre negromanti, chiamati Huitzilopochtli, Titlacauan e
Tlacauepan, che fecero molti imbrogli a Tulla [Tula].
59

2. - E Titlacauan iniziò per primo a fare un imbroglio, trasformandosi in un
vecchio molto canuto e basso e recandosi a casa del suddetto Quetzalcóatl
dicendo ai paggi del detto Quetzalcóatl: “Voglio vedere e parlare al re
Quetzalcóatl”. E gli fu risposto: “Vattene vecchio, che non lo puoi vedere
perché è malato e lo irriteresti e gli daresti pena”.
3. - Il vecchio allora disse: “Io devo vederlo. E gli dissero i paggi del detto
Quetzal-cóatl: “Attendi, che glielo andiamo a dire”. Così andarono a dire al
detto Quetzalcóatl di come era venuto un vecchio a parlare loro, dicendo:
“Signore, un vecchio è venuto qui domandando di vedervi e parlarvi, e
avendolo cacciato via, egli non se ne è andato, dicendo che vi deve vedere
per forza”. E disse il detto Quetzalcóatl: “Che entri e venga qui, che lo sto
attendendo da molti giorni”.
4. - E quindi chiamarono il vecchio, e questi entrò dove stava il detto
Quetzalcóatl, ed entrando il vecchio disse: “Signor fglio, come state, ho qui
una medicina perché la beviate”. E disse il detto Quetzalcóatl rispondendo al
vecchio: “Vieni con felicità mia, vecchio, che è da molti giorni che ti
aspettavo”.
5. - E disse il vecchio al detto Quetzalcóatl: “Signore, come state di corpo e di
salute?”. E rispose il detto Quetzalcóatl dicendo al vecchio: “Sono molto
maldisposto e mi duole tutto il corpo e non posso muovere mani e piedi”. E
il vecchio disse rispondendo al detto Quetzalcóatl: “Signore, vedete la
medicina che vi porto; è molto buona e salutare, e ubriaca chi la beve; se la
volete bere vi ubriacherà e vi sanerà e vi addolcirà il cuore e vi accorderà dei
lavori e delle fatiche e della morte, o della vostra andata”.
6. - E rispose il detto Quetzalcóatl dicendo: “Oh vecchio! Dove devo
andare?”. E gli disse il detto vecchio: “Per forza dovete andare a
Tullantlapan, 28 dove sta un altro vecchio che vi attende, egli e voi parlerete,
fra di voi, e dopo il vostro ritorno sarete come giovane e tornerete
nuovamente come ragazzo”.
7. - E al detto Quetzalcóatl, udendo queste parole, si mosse il cuore; e
continuò a dire il vecchio al detto Quetzalcóatl: “Signore, bevete questa
medicina”. E gli rispose il detto Quetzalcóatl dicendo: “Oh vecchio, non
voglio bere”. E gli rispose il vecchio dicendo: “Signore, bevetela, poiché se
non la bevete dopo ve ne verrà voglia; per lo meno ponetevela sulla fronte, e
bevetene solo un poco”.
8. - E il detto Quetzalcóatl l'assaggiò e la provò, e dopo averla bevuta disse:
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“Cos'è questo? Sembra essere cosa molto buona e gustosa; già mi ha guarito
e il malanno se ne è andato, già sono sano”. E una volta di più il vecchio
disse: “Signore, bevetela un'altra volta perché è molto buona la medicina e
starete più sano”.
9. - E il detto Quetzalcóatl bevve un'altra volta, per cui si ubriacò e si mise a
piangere tristemente e gli si mosse e raddolcì il cuore per doversene andare,
e non smise di pensare a quello che aveva fatto per via dell'inganno e della
burla che gli aveva fatto il detto vecchio negromante; e la medicina che
bevette il detto Quetzalcóatl era vino bianco della terra, fatto con maguey
che si chiamano teómetl.
Nel corso della peregrinazione verso il luogo chiamato Tlapallan, accade
nuovamen-te che Quetzalcóatl si ubriaca con il pulque:
( Libro III, Capitolo XIII, 7-9)
7. - E il detto Quetzalcóatl camminando giunse in un altro luogo che si
chiama Cochtocan e arrivò un altro negromante che si imbatté con lui
dicendo: “Dove anda-te?”. E il detto Quetzalcóatl disse: “Sto andando a
Tlapallan”. E il detto negromante disse al detto Quetzalcóatl: “Andate con
fortuna; bevete questo vino che porto”. E disse il detto Quetzalcóatl: “Non lo
posso bere, nemmeno assaggiare un poco”.
8. - E il negromante gli disse: “Lo dovete bere per forza, o assaggiare un
poco, poiché a nessuno fra i vivi permetto di dare o far bere questo vino;
ubriaco tutti. Dai, bevetelo dunque!”
9. - E il detto Quetzalcóatl prese il vino e lo bevve con una cannuccia, e
bevendolo si ubriacò e si addormentò sulla strada e si mise a russare, e
quando si svegliò, guardando da un lato e dall'altro, scrollò (scosse) i capelli
con la mano, e quindi il detto luogo fu chiamato Cochtocan.
Versione degli Annali di Cuauhtitlan (Codice Chimalpopoca)
(E' riportata nei fogli 6 e 7 di questo manoscritto redatto in lingua nahuatl attorno al 1570,
conservato presso il Museo Nazionale di Antropologia di Città del Messico. Qui viene data una
traduzione italiana ricavata dalle traduzioni in spagnolo di Garibay, 1974, pp. 29-32, e in inglese di
Bierhorst, 1992, pp. 33-6)
61

(6:13) Quindi [i maghi] andarono a Xonocapacoyan [luogo-dove-si-lavanole-cipolle],
e si fecero ospitare a casa di un contadino di nome Maxtla
[Maxtlaton]; era il guardiano di Toltecatepec [il monte dei Toltechi].
Poi cucinarono legumi, pomodori, peperoncini, pannocchie tenere di mais e
teneri baccelli di fagioli. Fu fatto questo per alcuni giorni.
(6:16) E visto che li c'erano delle piante di maguey, le chiesero a Maxtla. In
soli quattro giorni prepararono il liquore di maguey e lo rafnarono. Essi
medesimi avevano scoperto alcune olle di miele silvestre e con questo
mescolarono il liquore. 29
(6:20) Quindi si recarono alla casa di Quetzalcóatl a Tula. Si portarono tutto
ciò che avevano preparato: i legumi, il peperoncino e tutto il resto. Portarono
anche il liquore. Quando giunsero, cercarono di parlare con il re, ma le
guardie di Quetzal-cóatl non lo consentirono: non li fecero entrare. Per due
e per tre volte li respinsero: non furono ammessi. Alla fne fu loro chiesto da
dove venivano.
(6:24) Essi risposero dicendo: “Veniamo dal monte dei sacerdoti, là dal
monte dei Toltechi.”
(6:25) Quetzalcóatl udì ciò e disse: “Fateli entrare.”
(6:26) Entrarono, lo salutarono e gli ofrirono i legumi e il resto. Quando
terminò di mangiarli gli pregarono e gli ofrirono il liquore di maguey.
(6:28) Ma egli disse: “No di certo: questo non lo berrò. Sono un uomo
astinente. Questo forse è inebriante. Questo forse è mortifero”
(6:29) Essi dissero: “Provalo almeno con il dito. E' efcace, è recente.” 30
(6:30) Quetzalcóatl lo provò col dito e gli piacque e disse: “Berrò, vecchio
mio, ne berrò per tre volte.” E i maghi gli dissero: “Ne berrai anche quattro.”
E glie ne diedero fno a cinque. Poi dissero al re: “E' la tua oferta verso gli
dei.”
(6:33) E quando egli ebbe bevuto, lo diedero da bere ai suoi vassalli: a
ciascuno cinque misure.
(6:35) E le bevvero e si ubriacarono totalmente. E poi i maghi dissero a
Quetzalcóatl: “Principe, per favore canta! Qui c'è il canto che devi intonare.”
E il mago Ihuimécatl [Nastro-di-Piuma] gli dettava il canto:
(6:38) “Questa mia casa di piume, questa mia casa di piume di verde quetzal,
questa casa di piume nere e gialle dorate di zacuan, questa casa di conchiglia
rossa,
io la devo lasciare, ai, ai, ai!”
62

(6:39) E quando già era ben allegro, disse: “Andate a prendere Quetzalpétlat
[Preziosa Stuoia], mia sorella, continueremo a bere insieme a lei fno
all'ubriachezza!”
(6:41) I servitori si recarono sul monte di Nonoalco [Vecchie Abitazioni],
dove ella stava consacrata al culto dei suoi dei. Le dissero: “Principessa,
nobile signora, Quetzalpétlat, Penitente, siamo venuti a prenderti: ti chiama
il sacerdote Quetzal-cóatl. Devi stare accanto a lui”.
(6:44) Ed ella disse: “Va bene, venerabile paggio, andiamo”. E quando giunse,
si sedette accanto a Quetzalcóatl. Poi le servirono il liquore. Furono versati
per lei quattro misure e in più la quinta. 5
(6:47) Così Ihuimécatl e il Tolteca la ubriacarono. E così cantarono alla
sorella di Quetzalcóatl:
(6:49) “Sorella mia, dove vai tu, o Quetzalpétlat: beviamo, ai, ai, ai”.
(6:50) E quando ebbero bevuto, non dissero più: siamo gente di astinenza.
Non scesero più al bagno rituale nel fume; non si punsero più con le spine; 31
e non fecero nulla quando spunta l'aurora.
(6:53) E quando venne l'aurora del nuovo giorno, si sentirono pieni di
tristezza, i loro cuori erano amareggiati. Disse allora Quetzalcóatl: “Ai,
sventurato me!” E dominato dalla tristezza da dentro di se lasciò uscire
questo canto:
(7:1) “Già non importa la mia sorte nella mia mansione. Qui devo
andarmene. E come qui? Qui, si e ancora io canto, sebbene il mio corpo
terreno fu fatto. Afanno e dolore sono la mia eredità! Mai, già, mai
recupererò la mia vita!” 32
(7:3) E cantò anche quest'altro canto:
(7:4) “Qui mi sosteneva mia madre, quella con la gonna di serpenti; 33 io ero
suo fglio, ma ora non faccio altro che piangere”.
(7:5) E quando terminò il suo canto, i suoi vassalli erano pieni di tristezza e
si misero a piangere. E anch'essi si misero a cantare questo canto:
(7:8) “Egli ci aveva arricchito nella dolce prosperità: era il nostro signore, il
grande Quetzalcóatl, che risplendeva come una giada. Rotti sono i legni, la
sua casa di penitenza. Potremmo vederlo. Lasciateci piangere”. 34
(7:11) E quando terminarono i loro canti i vassalli Quetzalcóatl disse loro:
“Vecchi e servi miei: lascio la città; intraprendo il mio cammino. Date ordine
che mi preparino una cassa di pietra”.
(7:14) E in tutta velocità essi fecero la cassa di pietra. Quando fu terminata,
63

vi distesero Quetzalcóatl.
(7:16) Ed egli stette quattro giorni in quel cofano di pietra. Recuperò la sua
salute e si alzò il quarto giorno. 35
Disse quindi: “Vecchi miei, miei servitori: andiamo. Chiudete tutto,
nascondete tutto ciò che abbiamo scoperto: era ricchezza, era allegria, era
tutto il nostro bene e i nostri beni!” Questo fecero i servi. Occultarono tutto
dove era il bagno di Quetzalcóatl. Luogo che si chiama oggi Sponda
dell'Acqua, luogo del muschio acquatico [Atecpan, Amoxco].
64

APPENDICE IV
La classifcazione dei maguey di Francisco Hernández
Francisco Hernández fu il botanico e proto-medico che negli anni '70 del 1500, per
volontà del re di Spagna Filippo II, diresse una spedizione scientifca nei nuovi territori
americani conquistati dagli Spagnoli; fu autore di un'importante opera di classifcazione
delle piante e degli animali della Nueva España. Di seguito viene fornita la traduzione
italiana della parte che tratta delle piante di Agave o maguey, da diverse delle quali i
messicani ricavano bevande inebrianti, in particolare il pulque. La seguente traduzione è
stata svolta sull'edizione: Francisco Hernández, 1959 (1571-6), Historia natural de Nueva
España, 2 voll., Universidad Nacional de México, México D.F. (vol. 1, pp. 348-354)
Libro VIII, Capitolo LXXI
Del METL o maguey
Getta fuori il METL una radice grossa, corta e fbrosa,
foglie come quelle dell'aloe ma molto più grandi e più
grosse, in quanto a volte hanno la longitudine simile a
quella di un albero medio, con spine da entrambi i loro
lati e terminate in una punta dura e acuta; stelo tre volte
più grande e alla sua estremità fori gialli, oblunghi,
stellati nella loro parte superiore, e più tardi seme molto
simile a quello dell'asfodelo. Sono quasi innumerevoli gli
usi di questa pianta. Tutta intera serve come legna e per
recintare i campi; i suoi steli sono utilizzati come legno;
le sue foglie per coprire i tetti, come tegole, come piatti o
vassoi, per fare papiro, per fare flo con cui si fabbrica
65

calzatura, tele e tutti i tipi di vestiti che da noi si è soliti fare di lino, canapa, cotone o
materiale simile. Dalle punte si fanno chiodi e spine, con le quali gli indios erano soliti
perforarsi le orecchie per mortifcare il corpo quando rendevano culto ai demoni; fanno
anche spilli, aghi, triboli da guerra e rastrelli per cardare la trama delle tele. Dal succo che
fuoriesce e che distilla nella cavità centrale [ottenuta] tagliando i germogli interni o foglie
più tenere con coltelli di iztli (e del quale a volte una sola pianta produce cinquanta
anfore), producono vini, miele, aceto e zucchero; questo succo provoca le regole, calma il
ventre, provoca l'urina, pulisce i reni e la vescica, rompe i calcoli e lava le vie urinarie.
Anche dalla radice fabbricano corde molto resistenti e utili per molte cose. Le parti più
grosse delle foglie così come il tronco, cucinate sotto terra (modo di cucinare che i
chichimechi chiamano barbacoa), sono buone da mangiare e sanno di cedro condito con
zucchero; chiudono inoltre in modo ammirevole le ferite recenti, poiché il suo succo,
freddo e umido, diventa glutinoso quando viene arrostito. Le foglie arrostite e applicate
curano la convulsione e calmano i dolori, anche quelli che provengono dalla peste
indiana, soprattutto se si beve il medesimo succo caldo; diminuiscono la sensibilità e
producono sopore. Mediante distillazione si fa più dolce il succo e mediante cottura più
dolce e più denso, sino a che si condensa in zucchero. Si semina questa pianta mediante
germogli, che spuntano attorno alla pianta madre, in qualunque suolo, ma
principalmente in quello fertile e freddo. Questa pianta da sola potrebbe facilmente
procurare tutto il necessario per una vita frugale e semplice, poiché non viene
danneggiata dai temporali né dai rigori del clima, né la siccità l'appassisce. Non v'è cosa
che dia maggior rendimento. Si fa vino dal medesimo succo diluito con acqua e
aggiungendovi cortecce di cedro e di limone, quapatli e altre cose per ubriacare
maggiormente, al quale questa gente è in particolar modo afezionata, come se fosse
stanca della sua natura razionale e invidiasse la condizione delle bestie e dei quadrupedi.
Dal medesimo succo senza porlo sul fuoco, gettandovi radici di quapatli esposte al sole
per un certo periodo di tempo e schiacciate, e tirandole poi fuori, si fa il chiamato vino
bianco, molto efcace per provocare la urina e pulire i suoi condotti. Dallo zucchero
condensato [ricavato] dal medesimo succo si prepara aceto sciogliendolo in acqua che si
mette al sole poi per nove giorni. Vi sono molte varietà di questa pianta, di cui parleremo
in seguito. Dicono che il succo di metl in cui siano state cotte radici di piltzintecxóchitl e di
matlalxóchitl cura i punti delle febbri.
Libro VIII, Capitolo LXXII
Del MECOZTLI o maguey giallo
E' una specie di metl, ma con i margini delle foglie gialle, spine piccole e nere, foglie
66

piccole rispetto a quelle del metl precedente, stelo alto due cubiti, largo un dito e di color
rosso, con fore nell'estremità rosso e giallo, e radice ramifcata. Il succo di tre o quattro
foglie al quale si aggiungono tre peperoni, evacua poco a poco gli umori freddi e crassi
attraverso il condotto inferiore e l'urina; gli indios sono soliti amministrarlo alle donne
alcuni giorni dopo il parto per rinforzarle. Il succo spremuto delle foglie rosolate dicono
che allieva l'asma. E' di natura fredda e mucillaginosa. Alcuni lo chiamano coztícmetl e
macoztícmetl, e altri hoéimetl, che signifca di grande utilità. Nasce in luoghi campestri del
Messico in qualunque stagione, sebbene forisca solamente in estate. Si semina mediante
germogli che spuntano vicino alla pianta madre.
Libro VIII, Capitolo LXXIII
Del TLACÁMETL o maguey grande
E' una specie di metl quasi della medesima forma e proprietà degli altri e con i medesimi
usi; ma specialmente da vigore e forza alle donne deboli o che sofrono troppo. Gli è stato
dato questo nome per la sua dimensione.
Libro VIII, Capitolo LXXIV
Del MEXCÁLMETL o maguey buono da mangiare arrosto
E' una specie piccola di metl, molto spinosa e di un verde molto vivo, le cui foglie si
mangiano arrosto e sono più saporite delle altre. L'ho incontrata nei monti tepoztlanenses.
67

Libro VIII, Capitolo LXXV
Del MEXÓCOTL o maguey di prugne
E' una pianta spinosa e che appartiene anch'essa ai generi di metl, ma con frutto dolce e
acido, numeroso e simile a prugne, da dove viene il suo nome, e raggruppato in una sfera
che assomiglia fno a un certo punto a una pigna delle Indie; è della dimensione che
abbiamo disegnato e a volte più grande, ed è pieno di succo commestibile e di sapore
gradevole. Le foglie sono come di metl, o meglio come di pigna delle Indie, spinose, fulve,
e come appassite. La radice è fbrosa e spessa, il fusto corto, cilindrico e spesso; i frutti
sono oblunghi, brillanti, simili a ghiande, bianchi con giallo e coperti di una membrana
dentro alla quale è contenuta una polpa molto bianca e, come abbiamo detto, dolce e
acida, di una sapore come di pigna delle Indie e piena di semi bianchi inizialmente e poi
neri, rotondeggianti e un po' duri. Il suo temperamento è freddo e secco. Il frutto
masticato e conservato in bocca cura le ulcere della stessa che originano dal calore. Nasce
sulle rocce delle regioni calde di Tepecuacuilco.
Libro VIII, Capitolo LXXVI
Del TEPEMEXCALLIN o maguey del monte
Ha l'aspetto del metl, ma con spine esili. Schiacciato e mangiato o spalmato, cura le
articolazioni private di movimento a causa delle convulsioni dei nervi. E' caratteristico dei
luoghi montuosi e rocciosi di regioni calde, come è la tepoztlánica.
68

Libro VIII, Capitolo LXXVII
Del TEÓMETL o maguey divino
E' una specie di maguey che si deve includere fra le altre che qui si descrivono, quasi del
medesimo aspetto e proprietà, con radice lunga e fbrosa e spine esili; le foglie sono
lunghe solo due palmi. Il suo succo bevuto o spalmato toglie la febbre. Nasce in luoghi
freddi o caldi, alti o campestri.
Libro VIII, Capitolo LXXVIII
Del XOLÓMETL o maguey del servo
E' una specie di metl con radice formata come da tre sferette unite e con fbre rossicce, da
dove spuntano foglie con spine scarlatte, rade e che appaiono a partire della parte media
sino alla punta. Il succo spremuto delle foglie, preso in quantità di dieci once, risolve i
dolori di tutto il corpo e principalmente delle articolazioni, e restituisce il movimento
impedito. Ma durante il tempo in cui si beve, si deve coprire il corpo con molta
attenzione. Nasce in Huexotzinco, lungo le sponde dei fumi.
Libro VIII, Capitolo LXXIX
Del XOTLACTLI o limpidezza di roccia
E' un albero con foglie simili a quelle del lirio ma più larghe, più spesse, molto aspre e
fnemente seghettate, e fore simile a quello del metl, del quale forse è una specie sebbene
raggiunga la dimensione di un albero; la radice è spessa e si assicura alla terra mediante
69

fbre rosse. Adorna i giardini dei re e dei caudilli, ma non ha, ch'io sappia, alcun altro
utilizzo.
Libro VIII, Capitolo LXXX
Del PATI o metl dal quale si fanno fli molto fni
Assomiglia al metl, ma con foglie più strette, minori, più
esili, purpuree nella loro parte superiore, e radice fbrosa
e spessa. E' una specie della detta pita; da essa si
fabbricano fli molto fni molto apprezzati e adatti per
tessere tele preziose.
Libro VIII, Capitolo LXXXI
Del QUETZALICHTLI o maguey simile al quetzalli o alle
piume del quetzaltótotl
Lo QUETZALICHTLI, che altri chiamano metl de pita,
sem-bra appartenere alle specie di metl. Raggiunge
l'altezza di un albero, ha radice spessa, fbrosa e che si
assottiglia gradualmente, e foglie spinose e simili a quelle
del metl. Si fa da questo tutto ciò che si è soliti fare dal
metl, ma con i suoi fli si fabbricano tele più delicate e tenute in maggior stima. Nasce in
luoghi caldi di Quauhquechulla e Mecatlan.
Libro VIII, Capitolo LXXXII
Del NEQUÁMETL o bevitore di miele
E' una specie di metl simile nelle proprietà alle sue congeneri. Lo stelo e il frutto hanno un
aspetto singolare; lo stelo ha lo spessore di un braccio, e nella punta, coprendolo da tutte
le parti, v'è il frutto, oblungo, con forma di piccole pere; le foglie sono spesse poco più di
un dito, aspre nei lati e con punta molto acuta. Nasce in luoghi caldi, come sono i
quauhnahuacenses.
Vi sono molte altre specie di metl, alle cui immagini aggiungerò solo i nomi e i luoghi in
cui nascono, per avere quasi tutte le medesime proprietà ed essendo poco diferenti
nell'aspetto. La prima si chiama mexoxoctli cioè metl verde. La seconda néxmetl per il suo
colore cenerino. La terza quámetl o maguey del monte, ed è scolorito, con radice fbrosa
con aspetto di germoglio spesso e lungo. La quarta si chiama hoitzitzílmetl, ed ha spine
lunghe di color porpora, così come le radici. La quinta è il tapayáxmetl o maguey tapayaxin,
quasi uguale al precedente.
70

La sesta si chiama acámetl ossia maguey arundineo, le sue foglie sono più bianche vicino
alla radice e le sue spine e radici rosse. La settima si chiama maguey negro per il suo
colore scuro, sebbene le spine e le radici sono nere fulve. L'ottava è lo xilómetl o metl
capelluto, con spine e radici rosse e un poco più rade che nelle specie precedenti.
71

Note
1 In particolare Agave atrovirens Karwinsky ex Salm-Dick e Agave americana L. e le sue numerose
varietà. In Messico sono difuse oltre 130 specie del genere Agave, di cui almeno 25 sono
utilizzate per la preparazione di bevande inebrianti, sia fermentati che distillati (pulque, suguí,
mezcal, tequila, pisto, ecc.); da alcune altre specie vengono ricavate fbre usate per la fabbricazione
di tessuti, fra cui Agave sisalana Perrine e Agave fourcroydes Lem.
2 Il tlacámetl è identifcabile con Agave atrovirens Karw.
3 Il cuartillo è un'unità di misura per liquidi equivalente approssimativamente a 0,5 litri.
4 Si veda oltre la discussione di Johansson riportata nel paragrafo “Il pulque nei periodi preispanici”.
5 Nella II° Carta datata al 1520, cfr. Cortés, 2009, p. 138.
6 Palmer, 1933: 101, cit. in Gonçalves da Lima, 1986, p. 14.
7 Si veda ad esempio un articoletto della Domenica del Corriere, vol. 23 del 17 aprile 1921, p. 5
titolato “La paglia che inebria”, così come le numerose discussioni in merito in diversi forum in
Internet. L'articoletto della Domenica del Corriere riporta: “Quando ordinate una bevanda
ghiacciata, il cameriere vi porta delle lunghe paglie per succhiarla. Il motivo è semplicissimo:
succhiato in questo modo, il liquido può fltrare lentamente giù per la gola, in modo da
raggiungere la temperatura del corpo prima di arrivare allo stomaco; in tal modo è di molto
diminuito il pericolo di crampi prodotti dal freddo. Coi vini ghiacciati, invece, le paglie non
sono mai adoperate. Se lo fossero sarebbero assai frequenti i casi di solenni ubriacature anche tra
le persone per bene. Una bevanda alcolica, assorbita attraverso la paglia, provoca una rapida
ebbrezza. Quando la birra o il vino sono bevuti col bicchiere, essi raggiungono rapidamente lo
stomaco e, purché siano bevuti in quantitativi moderati ledono difcilmente il cervello. Se
invece il bevitore si provasse a succhiarli colla paglia, il sottile flo d'alcol ha la possibilità
massima di annebbiare il suo cervello e presto lo riduce in uno stato di completa sbornia. A un
bevitore indurito fu dichiarato un giorno ch'egli non sarebbe riuscito a bere colla paglia
nemmeno due litri di birra. Siccome tale misura era di molto inferiore al quantitativo che di
solito tracannava, egli rise alla proposta e subito accettò la scommessa. La prima bottiglia fu
portata ed egli la succhiò colla paglia com'era inteso. Poi disse: 'E una, portatemi l'altra'. Non
aveva fnito di parlare che cadde a terra ubriaco fradicio”.
72

Un medico a cui ho esposto la questione ha risposto come segue: “Il fenomeno può avere a che fare
con la modalità di transito del liquido all'interno della cavità orale.Se si prova a suggere da una
cannuccia un liquido qualunque ci si accorge che non vi e' modo di deglutirlo in maniera fuida
cosi' come accade bevendolo da un bicchiere o a collo da una bottiglia, bensì giunge alle prime
vie digestive in tre tempi, cioè aspirazione, immagazinamento all'interno della bocca e infne
deglutizione. La soluzione del problema è durante il secondo tempo, cioè nell'immagazinamento
all'interno della bocca: la mucosa della bocca e della lingua nonché il palato sono ricche di
vascolarizzazione capillare per via della presenza delle papille gustative. Gia' a questo livello
l'alcool viene assorbito in grande quantità per arrivare direttamente al cervello bypassando la
digestione enzimatica gastroepatica, accorciando cosi' i tempi e raforzandone il potere inebriante”.
8 Il passo si trova nel vol. 2, p. 370 dell'edizione del 2009 curata da León-Portilla: “Pues de
borrachos, no lo sé decir, tantas suciedades que entre ellos pasaban; sólo una quiero aquí poner, que
hallamos en la provincia de Pánuco, que se embudaban por el sieso con unos cañutos, y se
henchían los vientres de vino de lo que entre ellos se hacía, como cuando entre nosotros se echa una
medicina”. Il termine embudaban proviene da embudo, “imbuto”, ed evidenzia l'atto di introduzione
di un liquido; il termine sieso indica in spagnolo l'ano insieme alla parte fnale dell'intestino
e viene quindi qui tradotto con “retto”.
9 Passo riportato nella “Relación de la Conquista que hizo Nuño Beltrán de Guzmán. Anonima
Segunda”, datato attorno al 1530, pubblicata in AA.VV., 1963: 315-327.
10 Questa notizia doveva risultare come una singolare curiosità, appetibile per quegli europei
letterati che erano assetati di notizie sul nuovo mondo da poco scoperto dagli Spagnoli.
Probabilmente per questo motivo fu riportata in diversi scritti fction che furono prodotti nel
XVI secolo da autori che non erano mai stati nel nuovo mondo e che si basarono, oltre che sulla
loro fantasia, sugli scritti di Cortés, Díaz del Castillo e altri veri testimoni della Conquista. Una
certa fortuna ebbe la Relación de la Nueva España, scritta da un autore chiamato Conquistador
Anónimo, che si fece passare per un uomo al seguito della spedizione di Cortés, e di cui ci è
pervenuta una traduzione italiana (da un originale spagnolo, forse da Siviglia) datata al 1556,
edita a Venezia dalla casa editrice Giunti, inserita all'interno della raccolta di viaggi Delle
Navigatione et viaggi curata da Giovanni Battista Ramusio. Il Conquistador Anónimo riportò il
tema dell'assunzione rettale del pulque presso le genti native di Pánuco, aggiungendo considerazioni
di cui non sono chiare le origini, se puramente fantasiose o se basate su fonti orali ascoltate
a quei tempi dall'autore: “particolarmente in quella di Panuco adorano il membro che portano
gli huomini fra le gambe, & lo tengono nella meschita [moschea, maniera arabizzante per
indicare il tempio], & posto similmente sopra la piazza insieme con le imagini de rilievo di tutti
modi di piaceri che possono essere fra l'huomo & la donna, & gli hanno di ritratto con le gambe
alzate di diversi modi. In questa provincia di Panuco sono gran sodomiti gli huomini et gran
poltroni & imbriachi, in tanto che stanchi di non poter bere più vino per bocca, si colcano [si
sdraiano a pancia in su] & alzando le gambe se lo fanno metter con una cannella per le parti di
sotto fn tanto che il corpo ne puo tenere.” (Conquistador Anónimo, 1986, par. 27, pp. 128-130).
73

11 In maniera alquanto convincente Baudot (1991: 345-380) ha attribuito il manoscritto a Martín
de la Coruña, con una datazione al 1549.
12 Nella versione data da Sahagún (III, IV, 6), prima di ubriacare Quetzalcóatl, Tezcatlipoca gli
presagì che sarebbe tornato a Tula sotto l'aspetto di un bambino (si veda L'ubriachezza di
Quetzalcóatl). Graulich & Oliver (2004: 137) hanno ipotizzato che il pulque fosse ritenuto
ringiovanire o addirittura contribuire alla rinascita. Stresser-Péan (1971: 597) ha riportato che il
dio huasteco della terra e del tuono era anche il dio dell'ubriachezza ed era capace quando
ubriaco di tornare giovane.
13 “Il itlanexillo, che altri chiamano teatlapalli o ala di pietra, ha radici assomiglianti a dei capelli da
dove nascono steli purpurei, cilindrici e sottili, e in questi foglie piccole a forma di cuore; non ha
né fore né frutto. Le foglie sono di natura fredda, secca e astringente, di sapore dolce e con
proprietà per arrestare la dissenteria. Anche la radice è fredda, secca e dolce, ma non astringente;
si mescola con l'octli o vino di maguey che chiamano pulque con lo scopo di dargli forza e
maggiore efcacia per stravolgere la mente. Alcuni la classifcano fra le specie di capelvenere di
pozzo. Nasce nella regione calda di Xicotépec” (Hernández, Libro III, Cap. XL).
14 “E' lo quauhchílzotl un piccolo arbusto simile allo spino cervino, con foglie bianchicce come di
leguminosa o di mumularia e fori gialli. La radice mescolata con metl produce vino. La
corteccia, che è simile a quella dell'alcornoque cura le ulceri; tostata e macinata cura le
bruciature. E' di natura fredda e umida, o un poco calda. E' dolce. Nasce in luoghi montuosi e
caldi, come sono i quauhnahuacenses e i teucaltzincenses” (Hernández, Libro III, Cap. CL).
15 “Il quapatli, che alcuni chiamano tlapatli ossia medicina piccola, e altri ocpatli ossia condimento
del vino, è un arbusto che getta, da alcune radici ramifcate, steli fulvi pieni di foglie come di
mízquitl, piccole ed esili, e baccelli di dimensione media. La corteccia è rossa, secca e astringente,
con amaro un poco dolce, e la sua cottura cura le dissenterie, in particolare se gli si aggiunge
chichicpatli. La medesima corteccia pulisce perfettamente i denti e li consolida, allevia la tosse, fa
crescere la carne e mescolata al vino di metl o a qualche altro liquore provoca l'urina in maniera
ammirevole, un fatto che è stato comprovato per esperienza quotidiana, aumentando inoltre la
forza inebriante del vino” (Hernández, Libro XVI, Cap. LII).
16 “Copalotile: è un liquore molto usato dagli Indios, molto caldo e dannoso. Si prepara con il seme
dell'Albero del Peru, quando è colorato, fermentato con Pulque tlachique per uno o due giorni”
(Wilson, 1963: 506).
17 Ordinanza sul pulque di Luis de Velasco, datata al 16 agosto 1608, riprodotta integralmente in
Hernández Palomo, 1979, pp. 433-5.
18 Ordinanza del Conte di Revillagigedo, 1755, riportata per esteso in Hernández Palomo, 1979:
438-446.
19 Tzitzimitl, essere mostruoso femminile genitrice delle tzitzimine.
20 Signifca “Quetzal salice”.
21 Signifca “Albero fore”.
22 Tzitzimine, spiriti tenebrosi dell'aria che scendevano sulla terra per terrorizzare gli uomini e per
mangiarli.
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23 L'unione dei due rami sottintende un rapporto copulativo fra Ehécatl e Mayahuel.
24 La radice dell’upactli, o ocpatli (“rimedio del pulque”), è uno degli additivi rinforzanti che
venivano normalmente aggiunti alla bevanda durante la fermentazione (si veda Il problema
degli additivi del pulque).
25 Da metl, “maguey”, cónetl, “ragazzo” e tzin, sufsso reverenziale o diminutivo.
26 La parte del racconto che tratta della storia del ragazzo plebeo Tobueyo di cui si innamora la
fglia del re, appartiene a un racconto nahua più noto come “storia di Tohuenyo”. Si tratta di un
racconto dalle connotazioni sessuali, di cui una versione è data da Sahagún (III, V-VI) e un'altra
è presente nel Codice Matritense (fogli 142-144), quest'ultima presentata e discussa da Léon-
Portilla (1963). In diversi casi è stato trascritto erroneamente il nome di Tobueyo, mentre quello
corretto è Tohueyo o Tohuenyo, la cui etimologia è “ciò che costituisce la nostra oferta”, ma il
cui signifcato corrente presso i Nahua era quello di “forestiero” o “straniero”. Nel racconto
originale la fglia del re si innamora del ragazzo dopo averlo visto al mercato e più
specifcatamente dopo aver visto il suo pene. La ragazza in conseguenza di ciò sofre di mal
d'amore e il re obbliga Tohuenyo a giacere con lei con lo scopo di guarire sua fglia. Tohuenyo
diventa quindi lo sposo della principessa, ma ciò genera malumore fra i toltechi e il re decide
quindi di inviare il suo nuovo genero in guerra, speranzoso che ne rimanga ucciso. Ma
Tohuenyo ne esce vincitore e viene quindi accolto dal re e dalla popolazione come un grande
guerriero, meritevole della sua posizione di genero reale. Nella versione data nel Codice
Matritense viene specifcato che Tohuenyo è in realtà un travestimento di Titlacahuan-
Tezcatlipoca, che altro non è che uno dei tre stregoni-dei che si cimenteranno nel cacciare
Quetzalcoátl, principe-sacerdote regnante sui Toltechi, dalla sua città Tula. Quetzalcoátl viene
fatto ubriacare con il pulque dai tre stregoni e per questo abbandonerà la città per raggiungere la
riva del mare, dove si trasformerà nella stella del mattino (si veda L'ubriachezza di Quetzalcoátl).
Esiste quindi un sottile legame semantico fra la leggenda di Xóchitl e il racconto mitologico ed
etnostorico di Quetzalcoátl, uniti dal tema del pulque.
27 Più precisamente, come riferito dal medesimo Sahagún, a Tula v'erano due Quetzalcóatl: il
primo era la divinità creatrice dell'uomo, considerata a rango di “divinità doppia” e di Essere
Supremo; il secondo Quetzalcóatl, Topiltzin Quetzalcóatl, era una specie di personalità religiosa,
di principe-sacerdote supremo, in defnitiva una specie di “uomo-dio” (cfr. Carrasco, 1979). E' a
questa seconda fgura di Quetzalcóatl che si riferisce il mitologhema della sua ubriachezza.
28 Probabilmente si deve leggere Tlillan-Tlapallan, sebben i testi di Firenze e Madrid danno la
lettura del castigliano (Ángel María Garibay).
29 Bierhorst traduce con “Essi erano coloro che avevano scoperto i piccoli alveari del miele d'albero
[cioè miele d'api] e fu con questi che decantarono il pulque”; ma questa traduzione è discutibile,
in quanto non è concretamente possibile decantare il pulque dentro agli alveari delle api; inoltre,
Gonçalves da Lima (1986: 39-40) ha fatto notare come in una fase arcaica dell'uso del pulque
venivano usati contenitori per il miele d'api.
30 Bierhorst traduce con “è una spina”, indicando che probabilmente si tratta di un gioco di parole,
in quanto “spina” (huitztli) è un sinonimo di pulque.
75

31 Pratiche di autolesionismo religioso devozionale azteco, mediante perforazione della pelle con
spine di maguey, sono state riportate da diversi autori antichi, fra cui Sahagún (III, III, 4) e gli
stessi Annali di Cuauhtitlan (IV, 37-39).
32 Bierhorst traduce in maniera alquanto diferente: “Mai una porzione [di pulque] era stata
considerata nella mia casa. Sia pure qui, ah, sia pure qui, qui. Ahimè! Possa il regno sopravvivere.
Ahimè! C'è solamente miseria e servitù. Non recupererò mai”.
33 Bierhorst traduce: “Ah, ella era solita tenermi, ahimè, mia madre, ah, Coacueye, la dea, la nobile”.
34 Garibay traduce: “Il legno rosso si ruppe: e qui stiamo piangendo”.
35 Bierhorst traduce in maniera diferente, con un senso opposto a quello dato da Garibay:
“Quando si sentì a disagio, disse ai suoi servitori”.
76

Riferimenti bibliografci
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Nueva España, Instituto Jalisciense de Antropología e Historia, Guadalajara.
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studiosi hanno identifcato l'autore di questo scritto con Blas Valera, ma questa
problematica identifcativa non può considerarsi risolta; si veda Barba alle pp. XLIV-LI].
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Finito di editare nel febbraio 2012
per conto di Triana Ediciones, Sevilla
Utilizzato il sofware OpenOfce e il carattere open-source Minion Pro Med
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Il pulque è una bevanda psicoattiva ottenuta mediante la fermentazione della linfa
di diverse specie di Agave e l'aggiunta di svariati additivi vegetali, utilizzata sin dai
tempi degli Aztechi e di altre popolazioni del Messico centrale. In questo saggio
l'autore espone un approfondito studio sulla storia, le valenze simboliche, gli
aspetti rituali e mitologici di questa bevanda, sofermandosi su aspetti poco
studiati, quali la somministrazione di un particolare tipo di pulque ai prigionieri in
procinto di essere sacrifcati, l'elaborazione di un complesso sistema di divieti e di
permessi dell'utilizzo della bevanda nella società azteca, il problema degli additivi
del pulque, il concetto del “quinto pulque”, inteso sia come supera-mento del
dosaggio limite socialmente accettato, sia come bevanda esclusiva della casta
prelatizia per il contatto con i “quattrocento conigli” – le divinità del pulque –, sino
a giungere al divieto di questa bevanda tradizionale e alla successiva volgarizzazione
del suo consumo nei tempi coloniali.
Giorgio Samorini, nato a Bologna nel 1957, è un ricercatore specializzato negli aspetti
fenomenologici delle droghe, in particolare nell'etnobotanica e antropologia delle fonti
tradizionali psicoattive. Ha pubblicato un folto numero di articoli in riviste scientifche di
diversi paesi. Fra i suoi libri più noti, Funghi allucinogeni. Studi etnomicologici, Animali che
si drogano, Gli allucinogeni nel mito.