Talete, Anassimandro, Anassimene, Eraclito, Pitagora

Talete (624-545 a.C. circa). Per Talete, il quale gode degli onori di essere considerato il primo
filosofo occidentale, questo arché è l'acqua. Tutto è composto d'acqua, le molteplici forme della
materia (fuoco, terra, aria, e la stessa acqua, ad esempio) sono composte di acqua. Tuttavia
quest'acqua non è da intendersi come il solo e semplice elemento che genera e compone il mare, i
fiumi e la pioggia, l'acqua di Talete è un principio superiore ai semplici elementi sensibili: l'acqua di
Talete è appunto il principio, l'arché, la forza sempre identica a se stessa che genera la molteplicità
delle sostanze e lo stesso continuo mutare di tali sostanze (il divenire).
Probabilmente Talete ricava l'indicazione dell'acqua come arché dall'osservazione diretta della
physis (la natura materiale), dove tutto ciò che è vivo sembra abbisognare d'acqua per generarsi o
semplicemente per continuare a vivere: il nutrimento dei viventi è umido, i semi che generano le
piante sono umidi (come anche gli ovuli degli animali o il liquido amniotico dei mammiferi),
l'acqua poi assume diversi stati, quello liquido, quello gassoso e quello solido. L'acqua è inoltre
presente nei miti già come entità generatrice (ad esempio, Oceano dal quale tutto si genera, citato da
Omero).
Anassimandro (610-547 a.C. circa). Anassimandro, forse discepolo di Talete,
riflette sempre sulla medesima tematica, ovvero la ricerca dell'arché, ed amplia di
molto l'orizzonte e la complessità della risposta: per Anassimandro l'archè è
l'àpeiron (iò che non ha forma, l'indefinito, il non particolare).
Se Talete individua il principio che genera le diversità in qualcosa che comunque è
definito (l'acqua di Talete è un per sempre una qualcosa di definito e preciso),
Anassimandro replica affermando che il principio e la forza che genera il
molteplice e le diversità tra le cose non può essere qualcosa di definito, ma in realtà è il 'tutto
indefinito', il 'tutto molteplice', ovvero il 'brodo primordiale' in cui tutti gli elementi esistenti non
hanno ancora trovato la loro forma: appunto, l'àpeiron.
Nell'àpeiron il Tutto esistente si trova in una situazione eterna, nell'àpeiron ogni cosa si trova nella
condizione della coincidenza degli opposti: ovvero, Il Tutto racchiude in se anche le cose contrarie
tra loro, come, ad esempio, il giorno e la notte. Mentre nel mondo sensibile il giorno, subentrando
alla notte, dissolve e distrugge la notte stessa, e così, in un eterno gioco di distruzioni conseguenti,
la notte subentrando al giorno dissolve il giorno, l'àpeiron è la dimensione eterna entro la quale
tutti i contrari sono custoditi in attesa di essere richiamati nel mondo degli uomini, soggetti alla
legge del tempo (solo dove c'è tempo c'è mutamento, e quindi diversità e molteplicità). Ecco come
l'àpeiron è il principio di tutte le cose, secondo Anassimandro.
Da notare che per Anassimandro, l'àpeiron non genera le cose casualmente, egli parla infatti di
governo dell'àpeiron, esso non è un qualcosa di cieco e insensibile, ma conoscente e vivo,
intenzionale.
Anassimene (596-525 a.C. circa). Tuttavia, Anassimandro lascia in sospeso
(necessariamente) la domanda attorno alla vera natura dell'àpeiron: che cos'è che
permette all'àpeiron di generare e mettere in moto le diversità del molteplice? Per
Anassimene, amico di Anassimandro, ciò che permette all'àpeiron di mettere in
moto la diversità è la 'condensazione e la rarefazione dell'aria'.
L'aria è quella sostanza infinita che costituisce tutte le cose. Le sostanze diferiscono tra loro per il
diverso grado di condensazione dell'aria: l'aria, attenuandosi, diventava fuoco, condensandosi,
diventava vento, nuvola, acqua, terra e così via, verso una 'durezza' sempre maggiore. Il mondo,
secondo Anassimene, "è come un animale gigantesco che respira e il respiro è la sua vita e la sua
anima." L'aria appare come elemento incorporeo, priva di materia, l'aria, per Anassimene, è 'il
respiro del mondo', ciò che muove le cose senza essere nessuna cosa.

ERACLITO
540-480 a.C. circa
Eraclito visse ad Efeso, colonia ateniese sulle coste della Lidia, discendente di una famiglia di stirpe
reale. Pare che conducesse vita appartata e che nutrisse un profondo disprezzo per le masse e per le
istituzioni democratiche del tempo, disprezzo riassumibile nella sua frase un uomo solo ne vale
diecimila, ammesso che sia il migliore.
Questo suo carattere non facilitò certo la sua agiografia: di lui si racconta che scrivesse i suoi
aforismi su sottili lamine d'oro che faceva conservare nelle casseforti del tempio, pensieri da
rendere noti solamente dopo la sua morte. Sempre secondo la tradizione leggendaria, si diede egli
stesso la morte all'età di sessant'anni nella piazza di Efeso facendosi divorare dai cani, non senza
essersi prima cosparso di sterco.
Il pensiero di Eraclito ruota attorno a quattro punti fondamentali: il divenire, la contrapposizione tra
i contrari, il Lògos, e il fuoco come stoichèion, come sostanza fisica identica nella diversità delle
cose esistenti.
Il divenire. Il divenire è il continuo mutare di tutte le cose da uno stato all'altro. Tutta il cosmo è un
continuo mutare, niente permane nella stessa forma. Lo stesso vivere è un continuo mutare da una
condizione all'altra. Pànta Rhei, tutto scorre e tutto va, incessantemente, ed è questo continuo
mutare che costituisce il senso stesso del cosmo, il suo principio fondamentale, il suo significato
ultimo. Per dirla come Eraclito non ci si bagna mai nello stesso fiume e non si può toccare due
volte una sostanza sensibile nello stesso stato.
Il divenire, per Eraclito, costituisce il principio sul quale poggia il mondo, è l'arché. Ciò che vi è di
identico e non muta, nell'ambito del mutare di tutte le cose, è lo stesso mutamento. Ogni cosa,
infatti, si trova, ad un certo punto della sua esistenza, in una situazione per la quale essa è opposta a
tutte le altre, ogni cosa è tutto quello che non è altro. Per essere qualcosa ogni cosa ha quindi
bisogno del molteplice per ricavare la sua specificità dal confronto con le altre cose.
Il divenire, il mutamento, è nell'evidenza stessa del tempo: ogni cosa è soggetta alla temporalità,
ogni aspetto del mondo muta perché e il tempo che necessita questo stesso mutamento: il tempo si
esprime nel passaggio delle cose da uno stato all'altro, e questo passare (questo diventare altro),
costituisce l'essenza stessa del cosmo (il cosmo è ciò che è perché in esso si assiste ai molteplici
spettacoli del mutamento delle cose).
Ma ancora prima di interpretarla come riflessione sul tempo, la testimonianza di Eraclito produce
un senso del divenire ben preciso: il divenire, il mutare delle cose, è determinato dalla stessa
contrapposizione tra le cose, il mutare è connaturato (necessariamente legato) alla contrapporsi
delle cose contrarie.
L'opposizione tra i contrari ('polemos'). Dunque, ogni cosa è ciò che è proprio perché ha delle altre
cose che ne delimitano l'essenza (ad esempio sappiamo che è giorno perché conosciamo la notte:
quindi definiamo il giorno come ciò che si oppone alla notte, se non ci fosse la notte, non potremmo
sapere cosa è il giorno). Eraclito afferma che non esisterebbe luce senza buio, salute senza malattia,
sazietà senza fame, ogni cosa raggiunge la sua definizione dal confronto con le altre.

Ogni cosa per esistere e per definirsi ha bisogno delle altre cose in modo da esprimere la propria
identità rapportandosi alle altre. Questo concetto è definito da Eraclito come polemos ("contesa",
"guerra", "opposizione"), o contrasto tra i contrari. Le cose esistono e continuamente subentrano
alle altre (ad esempio il giorno subentra alla notte, il freddo al caldo, l'umido al secco), ed è proprio
questa contesa a creare quell'equilibrio necessario a perpetuare l'esistenza di ogni cosa.
La strada in salita e in discesa è una sola e la medesima: con questa metafora Eraclito testimonia
che il molteplice mutare delle cose divenienti (rappresentate dalla discesa e dalla salita) è pur
sempre soggetto allo stesso principio (la strada, ovvero l'esistenza stessa): cose opposte e contrarie
fra loro sono indissolubilmente legate le une alle altre (se non esistesse la salita, non esisterebbe
nemmeno la discesa).
Tutte le cose sono uno, come afferma lo stesso Eraclito, ovvero ogni cosa che si contrappone alle
altre ha in comune con le altre un determinato aspetto: l'opposizione, la relazione necessaria con le
altre cose dalla quale scaturisce necessariamente il loro significato.
Nella polemos si esprime un'armonia, una forma di giustizia universale: la contrapposizione
permanente di ogni aspetto della realtà genera un equilibrio che non permette ad alcun elemento di
prevaricare sugli altri (ciò sarebbe ingiustizia). Nessun elemento può quindi prevaricare sugli altri in
quanto non può essere tolto dal suo contesto di relazioni senza perdere il suo stesso significato.
Il Logos. La legge suprema che governa il mondo, ciò che equilibra i contrari permettendo l'armonia
del cosmo, viene identificato con nella parola logos. A questa parola possono essere attribuiti
molteplici significati: discorso, ragione, intelligenza, legge, pensiero, logica, regola fondamentale
del tutto, tutti significati accomunabili nel senso di ragione che rispecchia il funzionamento del
cosmo in tutti i suoi aspetti.
Il logos rispecchia e rende evidente la struttura di tutte quelle opposizioni tra le cose che rendono
possibile il divenire e la vita stessa dell'universo, il logos è la stessa struttura, la legge che esprime
la totalità delle relazioni. Tutte le cose del cosmo, come visto, sono accomunate dall'opposizione,
ovvero dalla relazioni necessarie che si instaurano tra loro, il logos rappresenta l'insieme stabile di
queste relazioni, la loro stessa mappa.
Il rapporto degli uomini con il logos esprime il rapporto con la verità. La legge e l'ordine del Tutto
sono una sempiterna 'Parola' (logos) che si offre all'ascolto di tutti. I più la sentono, ma non sanno
ascoltarla. Ogni giorno vi si imbattono e tuttavia non la intendono. Vivono quindi con in sogno,
separati come sono da ciò che è 'comune', ossia dalla divina legge del Tutto (E. Severino, La
filosofia antica)
Eraclito divide gli uomini in dormienti e svegli (questi ultimi sono i sapienti, i filosofi, i secondi la
gente comune). La legge espressa dal logos, ovvero la comprensione delle vere relazioni che si
instaurano tra le cose, è alla portata di tutti, ma tutti gli uomini non sono uguali, alcuni intendono
questa legge meglio di altri in virtù delle rispettive capacità intellettive. Chi più sarà in grado di
rivolgersi alla comprensione del logos più avvicinerà la verità e la sapienza autentica. Per Eraclito
non è sapiente colui che sa un gran numero di cose, bensì colui che sa cogliere meglio di altri la
natura delle relazioni che si instaurano tra le cose.
Il fuoco come 'stoichèion'. Se il principio unitario che accomuna tutte le cose del mondo è il
divenire, per Eraclito l'elemento fisico del quale tutti gli altri elementi sono composti (lo
stoichèion), è il fuoco. Questo perché il fuoco è visto come elemento destabilizzante, in grado di
provocare quel cambiamento che permette alle cose di mutare da uno stato all'altro.
Secondo Eraclito, dal fuoco si sprigionano dei gas, i gas diventano acqua, l'acqua stessa, una volta
evaporata, lascia dei residui che vanno a comporre tutti i solidi. Questa idea del fuoco come
elemento distruttore e creatore, sarà ripreso più tardi dagli stoici (assieme al concetto di lògos).

PITAGORA
570-500 a.C. circa
Pitagora nacque sull'isola di Samo attorno al 570 a.C. Da giovane viaggiò nel vicino oriente (forse
si spinse fino in India) stabilendosi poi a Crotone, per sfuggire alla dittatura ateniese di Policrate.
Nella città siciliana fondò una scuola di matematica che ben presto assunse i tratti esoterici della
setta: la dottrina era trasmessa in segreto agli iniziati e tramandata a voce, solo gli appartenenti alla
setta potevano conoscerne i precetti.
Pitagora stesso, più che a un filosofo, si atteggiava a despota bizzoso: gli allievi che volevano
accedere alla sua scuola dovevano seguire alcune rigide regole non sempre fondate sulla logica, tra
le quali il divieto di mangiare fave e di toccare galli bianchi.
La setta pitagorica riuscì in seguito a dominare numerose colonie trasformandosi in movimento
politico-religioso ma la sua connotazione fortemente dispotica e aristocratica provocò una rivolta
delle popolazioni che portarono alla distruzione della scuola e alla fuga di Pitagora a Metaponto,
dove morì (ma si narra anche che sia morto in seguito al rifiuto di attraversare un campo di fave che
gli precluse la ritirata).
La matematica di Pitagora pare non fosse identica a quella odierna: più che alla pratica, essa si
rivolgeva alla teoria e alla ricerca dell'armonia nascosta delle cose (numerologia esoterica).
Il numero, la numerologia. L'arché, per Pitagora, era il numero. Il numero non era un concetto
astratto come lo intendiamo oggi (un simbolo che si riferisce alla quantificazione delle cose), il
numero possedeva una propria dimensione geometrica (per cui esistevano numeri triangolari,
quadrati, rettangolari, cubici).
In Particolare, Pitagora sosteneva che tutte le cose sono oggetti geometrici e, come tali, sono
composti da numeri, i quali ne costituiscono la struttura. I numeri erano comunque entità materiali
(dotati di estensione), simili agli atomi formulati più tardi da Democrito.
I numeri dispari erano maschili e perfetti, benevoli, i numeri pari femminili e imperfetti,
doppi. Il numero 1 era oggetto di una vera e propria venerazione, in quanto esprimeva
l'unità originaria di cui tutti gli altri numeri erano composti (e quindi tutte le cose). Il
numero 1 esprimeva quindi l'originaria unità del tutto, mentre il due già dimostrava, alla
stregua del concetto di contrasto tra gli opposti, l'opposizione doppia degli elementi
contrari
Alcuni numeri avevano un siginificato magico: la duplicità era simbolo di doppiezza e
inaffidabilità. Il 2, il primo numero pari, esprimeva per Pitagora la contrapposizione al
vero sapere, ovvero l'1, l'unico. La triplicità esprimeva sin dall'antichità il divino. Esso
non è solo un simbolo riscontrabile nella Trinità cristiana, ma anche nella Trimurti
orientale. Il 4 esprimeva la quadruplicità della natura: quattro erano le stagioni. Il 7
godeva invece della stima del numero perfetto
L'armonia celeste. Anche la musica, come del resto tutta la realtà, era una combinazione di numeri.
Pitagora basava la sua tesi sull'osservazione di alcune stringhe di uguale spessore e tensione ma di
diversa lunghezza che faceva vibrare. La musica era un rapporto numerico misurato secondo

intervalli, le note dipendevano dalla quantità di vibrazioni emesse. Da questa intuizione affermò che
le sfere celesti (Pitagora sosteneva la sfericità dei pianeti), a causa del loro movimento, emettevano
una musica continua, un'armonia celestiale, che l'orecchio non sentiva perché ne era ormai
assuefatto.
La metempsicosi. Forse conseguenza dei suoi viaggi in oriente, Pitagora sosteneva la
trasmigrazione delle anime. L'anima era immortale ed era condannata da una colpa originaria a
trasferirsi da una sostanza corporea all'altra (compresi gli animali) finché non si fosse purificata. Le
regole per interrompere il ciclo di reincarnazioni erano quelle esclusivamente matematiche
dell'armonia e della proporzione.
Per Pitagora, la Terra era una sfera, girava su se stessa da est a ovest ed era divisa in
cinque zone: artica, antartica, estiva, invernale ed equatoriale e con gli altri pianeti
formava il cosmo (I. Montanelli, Storia dei Greci)