1 INTRODUZIONE Luisella Brusa In apertura dell'anno ascoltiamo ...

INTRODUZIONE
Luisella Brusa
In apertura dell’anno ascoltiamo Alfredo Zenoni che è un collega di Bruxelles. La prima cosa che
direi di lui è che è qualcuno a cui la scuola lacaniana italiana deve molto, è qualcuno che ha seguito
passo passo negli ultimi 20 anni la formazione di molti colleghi italiani e che si è speso largamente
perché l’insegnamento lacaniano corrispondesse con il rigore che la scuola ha. E’ un AEM della
Ecole della cause freudienne, riceve a Bruxelles, è docente della sezione clinica di brucelle, dal ’75
per 30 anni ha diretto una comunità residenziale per la cura delle psicosi che ha lasciato solo un
anno fa ed è autore di due libri tradotti in italiano: il titolo di quello edito da Bruno Mondatori è il
corpo e il linguaggio nella psicoanalisi ed un altro è edito da Franco angeli e porta il titolo la
psicosi e l’al di là del padre. Tema attuale per quest’anno in cui la scuola lacaniana ha come tema
di lavoro Il nome del padre,anche in previsione del con grasso mondiale che ci sarà a Roma a
luglio 2006. Alfredo Zenoni è allora al lavoro sull’al di là del padre nella psicosi.
Detto tutto questo che è poco rispetto al lavoro ed alla vita di Alfredo Zenoni gli do il microfono per
iniziare il lavoro sul quinto seminario che è il testo di cui ci occuperemo quest’anno.
Alfredo Zenoni
INTRODUZIONE AL QUINTO SEMINARIO DI LACAN
Ringrazio i colleghi milanesi per questo invito che non è il primo, anche se erano già diversi anni
che non venivo a Milano, anche se il compito di introdurre tutto un seminario di Lacan non è facile
da assumere, soprattutto questo seminario, il Seminario Quinto, Le formazioni dell’inconscio che,
come esposto nella quarta di copertina, è un seminario che contiene il cantiere di diversi scritti di
quegli anni, che affronta diverse tematiche affrontate da lacan in quegli anni del suo insegnamento
classico.
Farne un’introduzione è una sfida a dirne l’essenziale senza allo stesso tempo trascurare ciò che ci
può essere nei dettagli di nuovo e di interessante, quindi ho accolto questa sfida, di introdurre il
seminario senza entrare troppo nel trattamento delle cose che saranno poi sviluppate singolarmente
nel corso dell’anno.
Cerchiamo di leggere i seminari più antichi di Lacan a partire naturalmente dall’attualità dei
problemi clinici e degli sviluppi teorici che si sono avuti nella scuola, il che non vuole dire che la
lettura di questi seminari sia secondaria, è interessante rileggerli, nella misura in cui ci permettono
di rivedere il lavoro di Lacan nel suo farsi e nel modo in cui espone e tratta e supera, per riproporre
più tardi, le difficoltà. E’interessante vedere questo movimento della ricerca, che si osserva anche a
volte da una settimana all’altra nei seminari, con cambiamenti che non sono sempre sottolineati da
lacan.
Nel rileggere i seminari alla luce dell’attualità permette di vedere anche che i seminari avevano già
qualcosa di sovversivo rispetto a quelli che erano considerati i riferimenti esterni alla psicoanalisi di
Lacan.
Questo seminario cinque è contemporaneo a tutti gli scritti del periodo classico: La direzione della
cura – La significazione del fallo e la questione preliminare sulle psicosi, può essere considerato
come il seminario emblematico di ciò che è stato il rinnovamento strutturalista della psicoanalisi da
parte di Lacan e quindi va visto come il seminario dell’applicazione dello strutturalismo alla
psicoanalisi.
E’ importante rendersi conto che Lacan non si limita ad applicare lo strutturalismo, la linguistica,
alla psicoanalisi, ma nel momento stesso in cui vi si inserisce, ne sovverte. Introduce un punto di
vista che permette di radicalizzarne gli apporti.
Non è che Lacan abbia svolto una versione linguistica dell’inconscio, ma il riferimento alla
linguistica di Lacan è un riferimento che parte da Freud, dall’inconscio, per mostrare come la
linguistica non sia andata fino infondo alle prosapie possibilità e la psicoanalisi viene ad essere un
approfondimento della linguistica e dello strutturalismo.
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Il Seminario non si svolge in un modo lineare nel senso di trattare gli argomenti uno dopo l’altro,
ma è piuttosto un avanzare sincronico di diverse tematiche che si rimandano, il che rende da un lato
la lettura più difficile, nella misura in cui un certo tema scompare e poi riappare in un altro
momento del seminario, ma da un altro lato in un certo senso facilita il lavoro, soprattutto a chi deve
farne un’introduzione, nella misura in cui non si tratta tanto di esporre una situazione di temi,
quanto una coordinazione di temi. Il rapporti reciproci tra diversi temi.
I temi fondamentali di questo seminario sono: il desiderio, la nozione di desiderio, il rinnovamento,
la ripresa del complesso di Edipo freudiano nei termini della metafora paterna da un lato e la ripresa
della fase fallica di Freud dall’altro lato, quindi intorno al complesso di Edipo e la castrazione e
finalmente una tematica clinica abbastanza nuova, da un lato l’applicazione di quello che ha svolto
per quanto riguarda il desiderio e il complesso di Edipo all’isteria, ma soprattutto l’interesse clinico
di questo seminario riguarda la nevrosi ossessiva che è trattata per diversi capitoli nell’ultima parte
del seminario.
Il punto di attacco del seminario consiste essenzialmente da parte di Lacan nel dimostrare che
parlare non serve soltanto a dimostrare un significato. Parlare non è semplicemente trasmettere
un0informazione secondo quello che si potrebbe considerare anche partendo dallo schema stesso di
De Saussurre, un parallelismo tra il significante e il significato, tra la parola e ciò che la parola
vuole dire. Lacan comincia subito sovvertendo questo parallelismo, staccando la linea semantica
dalla linea significante.
S
s
Questa è l’idea spontanea, che è anche l’idea della linguistica, di un certo parallelismo tra il
significante al significato, al significante corrisponda un significato.
s
M A
S
Lacan stacca le due linee, le disgiunge da questo parallelismo e ne inverte la direzione, tra la linea
del significante e la linea del significato e complessifica le cose.
Tutta la prima parte del seminario è destinata ad illustrare questo distacco della linea del
significante dalla linea del significato, illustrarla e fondarla nello stesso tempo mediante l’analisi di
quelle che lui chiama le formazioni dell’inconscio, riprendendole da Freud, in particolare mettendo
l’accento sulla battuta di spirito, il witz. Le formazioni dell’inconscio si manifesta questa
distinzione, questo non parallelismo tra la linea del significante e la,linea del significato. La linea
del significato comporta dunque che significante e significato si incrociano ad un certo punto,
quello del codice, che stabilisce un incontro tra significante e significato e che Lacan scrive anche
con la lettera A maiuscola, luogo dell’Altro dal soggetto, luogo del codice, ma allo stesso tempo
Lacan fa valere che la linea del significante ha una propria… che a partire dal codice il significato si
determina a livello del messaggio, però nello stesso tempo il non parallelismo delle due linee fa si
che la linea del significante ha una efficacia propria, distinta dal codice. Uno parla per dire quello
che ha in testa, per dire il significato, e per farsi capire deve servirsi del codice, della lingua, deve
utilizzare le parole secondo il loro uso particolare, ma nello stesso tempo il fatto di parlare, di
utilizzare dei significanti il livello significante in se stesso produce un senso in più, o produce un
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senso che contraddice il senso del codice, o produce un senso nuovo. L’uso del significante non è
soltanto un’applicazione del codice, ma comporta sempre un al di là, un al di là di quello che si dice
e che è dovuto alla linea significante, all’uso delle parole.
Tutti i primi capitoli sono destinati a illustrare questa autonomia del significante capace di produrre
un al di là di quello che si dice usando il codice in particolare con il riferimento alle battute di
spirito, che non possono essere ridotte semplicemente al fatto di rappresentare, esprimere un
significato, ma che devono essere comprese come un produrre un nuovo significato che non è
previsto dal codice, lo producono allusivamente, con un sottointeso che svanisce se cerchiamo di
ridurlo semplicemente al loro significato.
Prendo subito un esempio. Per non prendere l’esempio che tutti forse conoscono, quello del
familionario, quando Hirsch, Hyacint racconta che Rotschild lo ha accolto in un modo molto
familionario, creando un nuovo significante, che condensa familiare e milionario, termine che non
esiste nel codice, e che allo stesso tempo produce un senso e fa ridere.
Ce n’è uno interessante:
In un salotto si forma un assembramento intorno a un vecchio signore aureolato di tutti i bagliori
della sua potenza finanziaria. Guarda un po’ , dice Soulié a colui che era poco più anziano di lui
e di cui era ammiratore, vede come il diciannovesimo secolo venera il Vitello d’oro? Al che
Heine, con occhio sprezzante e osservando l’oggetto su cui viene attirata la sua attenzione
risponde – Oh, ma quello dev’essere più vecchio. 1
Più vecchio di un vitello… è la battuta di spirito si perde nel momento stesso in cui io esplicito il
“più vecchio”, si perde la battuta. L’idea è che effettivamente è che Heine prende in giro questo
ricco che tutti guardano dicendo che è una bestia, non è un vitello, è un bue, ma lo dice
allusivamente.
La battuta di spirito è privilegiata da Lacan in questa parte del seminario nella misura in cui mostra
che l’uso delle parole abituali può essere fatto in modo tale che produca un di più di senso, in
quando modo facendo astrazione dal senso che le parole hanno abitualmente, utilizzando il
significante come significante e non come espressione di un significato.
Un conte si presenta alla ragazza, che poi si è saputo che era la figlia di Lacan, e dice: «- Signorina,
lei si sarà accorta che io sono un conte. E lei semplicemente – At! 2 ».
At quando voi lo leggete non si capisce in italiano, ma anche in francese, del resto.
CONT – A(h)T – CON
Staccando il T resta il CON che in francese vuole dire coglione. Servirsi semplicemente del
significante, in questo modo componendo la parola, produce un senso allusivo che il conte stesso
magari non ha capito, ma che un terzo presente ha capito e si è messo a ridere sotto i baffi. L’uso
del significante può svolgersi indipendentemente del significante rispetto al codice. C’è
un’indipendenza del significante rispetto al codice e questa linea semantica che Lacan valorizza in
tutti questi primi capitoli soprattutto per fare vedere che le formazioni dell’inconscio, i lapsus in
particolare, i sogni, sono costituiti dagli stessi meccanismi che costituiscono la battuta di spirito,
cioè l’uso delle parole per fare un gioco di parole. Uso delle parole per creare un al di là dell’uso
delle parole codificato.
Vi è un’altra storia che si inscrive nella medesima categoria del Vitello d’oro ed è quella che si
riferisce alla confisca dei beni de gli Orléans da parte di Napoleone III al momento della sua
ascesa al trono. C’est le premier vol de l’Aigle, E’ il primo volo dell’aquila, come si dice e
ognuno è felice, non è neppure il caso di insistere su questa ambiguità 3 .
In francese vol può voler dire sia il volo che il furto, quindi giocando sull’equivoco, sulla materia
significante, si può produrre una battuta di spirito che certo vuole dire che il primo volo dell’aquila
Napoleone III è un furto, ma è meglio dirlo utilizzando l’equivoco che la lingua francese permette
1 Lacan J., Il Seminario Libro V – Le formazioni dell’inconscio 1957/1958, Einaudi, Torino, 2004, pag. 67
2 Ibidem, pag 60
3 Ibidem pag. 70
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di usare, le vol, capiscono l’equivoco e tutti si mettono a ridere per il senso in più che si produce
utilizzando il linguaggio separatamente dal codice, la linea semantica indipendentemente da un
codice. Questo può succedere anche producendo un lapsus. Il lapsus è effettivamente la linea
significante che funziona da sola. Quando voi volete dire qualcosa esprimere un significato ed
utilizzate un altro significante, è la linea del significante che si muove da sola, la parola vi sfugge,
ma con questa parola che sfugge dite n senso in più di quello che avevate in vista di dire.
Tutti questi primi capitoli del seminario, che sono destinati, come vi ho detto a illustrare questa
distinzione, cioè questo non parallelismo tra la linea semantica e la linea significante, non
distinzione che è operativa perché permette di produrre un po’ di senso, come dice Lacan, altrimenti
parlare sarebbe semplicemente tradurre il codice, usare le parole solo per dire quello che vogliono
dire nel codice. Questa distinzione ci permette in modo operativo di produrre un po’ di senso, non è
tanto destinata a mostrare che l’inconscio è strutturato come un linguaggio, formula classica di
Lacan, quanto per mostrare che queste strutturazione come un linguaggio dell’inconscio è
correlativa di un non linguistico, di un non verbale, di un al di là di ciò che si dice che è specifico
dell’essere parlante, un la di là di ciò che si dice e che sì che l’essere umano persegua altre cose,
qualcosa d’altro che la semplice soddisfazione dei bisogni.
Quello che è interessante vedere non è tanto vedere che Lacan traduca da un espressione linguistica,
per esempio dei meccanismi del lapsus e del sogno condensazione e spostamento in termini di
metafora e metonimia, quindi di dare una traduzione linguistica di quello che >Freud ha esposto
come meccanismi dell’inconscio. Non è tanto questo l’interessante del riferimento linguistico di
Lacan, quanto il fatto che lui lo sovverte per mostrare come questa strutturazione dell’inconscio
come un linguaggio è portatrice di una dimensione dell’esistenza umana che va al di là della
semplice soddisfazione dei bisogni, questo al di là che lui chiama desiderio.
E’ proprio perché il linguaggio non è soltanto l’espressione di qualcosa di già codificato, di pensato,
di mentale, ma è proprio perché il linguaggio per se stesso, nella sua materia significante comporta
questa possibilità di dire qualcosa d’altro di quello che dice secondo il codice, di fare allusione
senza dirlo a qualcosa d’altro, proprio per questo l’essere umano non persegue soltanto la
soddisfazione dei bisogni elementari, ma vuole sempre qualcosa d’altro, non si limita alla
soddisfazione dei bisogni, anzi la soddisfazione dei bisogni è annullata in qualche modo, è superata
verso l’allusione a questo qualcosa d’altro che definisce il desiderio in ciò che è specificamente
umano.
Questa dimensione del desiderio, in quanto distinto dalla soddisfazione dei bisogni elementari è
legata strettamente a questo decalage che esiste tra la dimensione del significato, del contenuto
mentale da dire, e del significante.
In parallelo a questi riferimenti ripetitivi, in quest prima parte, ai motti di spirito, ai lapsus, procede
allo stesso tempo in Lacan lo sviluppo della nozione di desiderio in quanto legato al fatto che la vita
dell’essere parlante si svolge nella materia del significante, si svolge nel linguaggio. Per il fatto di
parlare l’espressione del bisogno, di ciò che si vuole, è strutturata in domanda. Per il fatto di essere
degli esseri parlanti l’espressione del desiderio è fin dall’origine in domanda
In quanto domanda questa che era originariamente un’espressione del bisogno, in quanto domanda
comporta immediatamente un al di là di se stessa, un duplice al di là: un al di là di se stessa come
una domanda, il fatto di domandare coma tale aggiunge un’altra dimensione alla semplice richiesta
dell’oggetto che soddisfa il bisogno, il fatto di domandare aggiunge la dimensione della risposta
dell’altro che in qualche modo annulla l’oggetto che domandavo per dare dell’importanza al fatto
che mi risponda, al fatto che mi ascolti. Domandare, il fatto stesso di domandare introduce questo al
di là che si rivolge all’altro in quanto l’Altro non solo può darmi o non darmi la cosa ma soprattutto
può darmela rispondendomi o non rispondendomi.
Me la può dare in malo modo, me la può dare per soddisfare i bisogni e me la può dare anche
perché risponde al fatto che io lo domando, viene posta attenzione alla mia domanda, non mi dà
soltanto quello che ha ma mi dà anche la sua attenzione, il suo interesse. Invece di pensare a
qualcosa d’altro pensa a me. Il fatto della domanda introduce strutturalmente in quanto domanda,
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non in quanto domanda di questo o di quell’oggetto, ma in quanto è domanda, questa dimensione
che si rivolge all’Altro in quanto può rispondermi o non rispondermi, quindi l’Altro in quanto mi
ama o non mi ama. L’Altro in quanto invece di pensare ad altre cose pensa a me, in quanto ciò che
gli manca e quindi suscita il suo interesse è la mia domanda invece di qualcosa d’altro. L’Altro in
quanto Altro dell’amore. La domanda come domanda si rivolge al di là dell’Altro che ha le cose che
gli domando, si rivolge all’Altro come tale in quanto può disporne, darmi o non darmi la sua
attenzione. Il fatto di domandare si sdoppia immediatamente tra la domanda dell’oggetto e la
domanda d’amore da un lato. D’altro lato per via della struttura metonimica della catena
significante, cioè del fatto che le parole concatenate, i significanti che si uniscono comportano
strutturalmente il rinvio ad altri significanti, come mostra la battuta di spirito, cioè che le parole
possono sempre comportare qualcosa di allusivo, anche le frasi più semplici possono essere intese
in modo allusivo. Uno dice una cosa e l’altro ne capisce un’altra. La virtualità allusiva del
significante è sempre presente, attraversa tutti i significati. Il rinvio a un al di là di quello che si è
detto coscientemente è sempre presente per via del significante. La catena significante è portatrice
di questa virtù allusiva di sottointeso, che si può volontariamente esplicitare quando si fa una battuta
di spirito e che si fa involontariamente quando si fa un lapsus no quando si utilizza una parola che
gli altri capiscono in un modo diverso come le vol de l’aigle, il volo, e tutti capiscono l’allusione al
furto, all’altro significato di vol.
Dunque alla catena significante noi non ci facciamo attenzione, se non quando qualcuno la usa nel
senso della battuta di spirito, per giocare con l’equivocità dei significanti o quando uno fa un
lapsus.
Non ci facciamo attenzione abitualmente, ma strutturalmente questa catena significante è sempre
portatrice di un al di là, di un rinvio, anche perché questa è la struttura dunque del significante.
Il codice può essere rappresentato da questa equivalenza: ad un significante corrisponde un
significato, mentre la separazione che Lacan introduce tra la linea semantica e la linea del
significante fa si che il significato del significante dipenda all’altro significante a cui si riferisce.
Una parola non ha lo stesso senso a seconda che sia in un contesto o in altro. La battuta di spirito
può consistere nell’usare un significante senza precisare in che contesto si usa vol, se in un contesto
per cui vuol dire furto o vuol dire volare. Il contesto permette di sapere in che senso il significante è
Utilizzato. Il significante che segue nella frase permette di capire in che senso il primo significante
è utilizzato.
Stavo pensando ad un termine in italiano… cavo se lo metto in rapporto con convesso vuole dire
una cosa, se lo metto in rapporto con un palo della luce vuole dire un'altra cosa. La parola cavo
produrrà un certo senso in funzione del contesto a cui la rinvio. Il significante è strutturalmente
organizzato così. L’idea del codice fa illusione, fa parte delle nostre abitudini quando parliamo ci
riferiamo a un codice per farci capire, ma il significante ha una virtù propria che sfugge alla nostra
coscienza, una virtù propria allusiva che possiamo esplicitare con delle battute di spirito o che
l’inconscio sfrutta a nostra insaputa utilizzando il valore dell’allusione. Ebbene questo valore di
rinvio fa si che la domanda oltre al fatto di essere come domanda immediatamente sdoppiata in
domanda d’amore, comporta sempre strutturalmente il sottointeso di un’altra cosa che vuole,
qualcosa d’altro. Domanda questo ma allusivamente rinvia al di là di se stessa a autre chose, a
qualcosa d’altro.
Questo rinvio a qualcosa d’altro che Lacan distingue come dimensione stessa del desiderio. La
domanda, per la struttura stessa della linea del significante comporta questo orizzonte al di là di se
stessa che è l’allusione a qualcosa d’altro di ciò che si è domandato e nel momento stesso in cui io
domando qualcosa in un modo allusivo, sottointeso e che mi sfugge, voglio anche qualcosa d’altro.
Questo qualcosa d’altro che fa si che la domanda non si ferma mai, che quello che otteniamo dopo
averlo domandato non è mai ciò che volevamo. Non corrisponde mai bene a quello che ci si
aspettava. Il desiderio è ciò che fa sì che la domanda continua, si ripete, per questa virtualità,
dunque, di altra cosa che comporta la struttura significante.
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Il fatto che i nostri bisogni siano modellati dalla domanda fa sì che noi non otteniamo mai quello
che abbiamo domandato come soddisfazione. C’è sempre un al di là, un in più di quello che
avevamo domandato, che definisce la zona del desiderio.
Questo cioè fa sì che nessun oggetto domandato corrisponda a questo qualcosa d’altro. Qualora
questo qualcosa d’altro fosse articolabile, se lo potessimo dire come l’oggetto del nostro desiderio,
il desiderio scadrebbe al livello di domanda. Se potessimo articolare l’oggetto del desiderio questo
scadrebbe a livello di domanda e il desiderio si sposterebbe un po’ più in là, verso un altro altrove.
L’allusione l’al di là e strutturale, non può essere articolata, appartiene, è un effetto della struttura
significante stessa.
Non corrisponde a un concetto, a un significato che possiamo esprimere, è un al di là inerente al
fatto stesso di essere degli esseri parlanti.
Qualora volessimo mettere la mano sopra, afferrarlo, questo oggetto si sposterebbe altrove, non lo
cattureremmo mai.
Questo al di là della domanda, l’allusione della domanda a questo al di là, in questo Seminario è
illustrato da Lacan riprendendo appunto ancora degli esempi nel libro di Freud del Motto di Spirito,
è illustrato da un personaggio che in una storiella si dà a dei piaceri inutili, superflui.
Si tratta di un personaggio che dopo avere dato a un questuante un po’ di denaro di cui questi aveva
bisogno, per fare fronte a certe sue scadenze, si indigna nel vedere che il questuante utilizza in
modo diverso la sua generosità. E’ una storia davvero divertente:
Dopo la buona azione lo ritrova dunque in un ristorante sul punto da regalarsi, cosa considerata
come un segno di sontuoso spreco, un piatto di salmone con maionese. Occorrerebbe metterci un
leggero accento viennese per richiamare l’intonazione della storia. Quello dunque gli dice, come
richiede il tono della storia – Ma come, Lei mi chiede del denaro in prestito e poi ordina del
salmone con maionese. A questo dunque serviva il mio denaro? E l’altro, entrando nel gioco del
motto di spirito, risponde – Proprio non la capisco […] Se non ho denari non posso mangiare
salmone. Se ho denari non devo mangiare salmone con maionese. Ma allora quand’è che riuscirò a
mangiare salmone con maionese? 4
La battuta di spirito permette a Lacan di illustrare l’operazione della catena significante che produce
un po’ di senso in più del significato, ma anche per illustrare la dimensione del desiderio cha va al
di là della dimensione dei bisogni.
Il desiderio in questo momento dell’insegnamento di Lacan è illustrato nei termini di perseguire
qualcosa che va al di là. Al di là di che? Al di là dei bisogni immediati, quindi qualcosa che
eccessivo, superfluo, squisito, il salmone con maionese, inutile.
Mentre più tardi a partire dal seminario sull’etica quest’ altra cosa del desiderio, questo qualcosa
l’altro che va al di là della soddisfazione dei bisogni sarà osservato ed analizzato piuttosto a livello
dei bisogni che Freud aveva portato all’al di là del principio di piacere, alla pulsione di morte.
Qui l’al di là del bisogno è illustrato come il campo del desiderio, da ciò che è inutile, che va al di là
del bisogno, quindi mangiare qualcosa di superfluo, di cui non si ha bisogno, un più di piacere,
piacere inutile. A partire da seminario sull’etica questo qualcosa d’altro sarà riferito piuttosto a
qualcosa che contraddice il principio di piacere, a ciò che fa male. Certo anche mangiare soltanto
salmone con maionese farebbe male, ma questo è quello che si produce quando non si tratta
solamente della soddisfazione del bisogno, ma risponde a ciò che Lacan chiamerà più tardi il
godimento, cioè qualcosa che va al di là della soddisfazione del bisogno e va talmente al di là della
soddisfazione del bisogno che va contro gli interessi del vivente.
Giusto per anticipare e mostrare la differenza, nel Seminario sull’etica l’al di là della domanda,
questo orizzonte di altra cosa sarà piuttosto incarnato dalla legge morale, paradossalmente. La legge
morale assoluta quale è dispiegata in Kant, che servirà a Lacan da paradigma di questo qualcosa
d’altro, di questa altra cosa che è in gioco nell’essere parlante. Un motivo di soddisfazione che non
4 Lacan J., Il Seminario Libro V – Le formazioni dell’inconscio 1957/1958, Einaudi, Torino, 2004, pag. 86
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è solo un più di piacere, ma un tipo di soddisfazione che confina con la distruzione del vivente, con
l’insoddisfazione, con la rinuncia. L’assoluto di questo qualcosa d’altro sarà rappresentato dalla
legge, nella sua atrocità, nella sua crudeltà di legge.
Qui si tratta di qualcosa di più gioioso, contrassegnato da questo più di piacere.
Tutto il Seminario è invece articolato su questa dimensione di desiderio come al di là della domanda
che esprime un bisogno. Il significante è legato alla dimensione del desiderio e non alla dimensione
del soddisfacimento.
Qui siamo ancora in una zona dell’insegnamento di Lacan dove il perno dell’analisi, di una analisi,
ma anche i perno del suo insegnamento gravita intorno al desiderio, mentre più tardi, come ho già
detto a partire dal seminario sull’etica, il perno si sposterà verso il soddisfacimento, quel
soddisfacimento particolare proprio dell’essere umano che chiamerà il godimento. Mentre qui nel
seminario Formazioni dell’Inconscio il perno è il desiderio come il perseguire questo altra cosa che
mai si raggiunge, desiderio come movimento caratterizzato essenzialmente dall’insoddisfazione. Di
ciò cha fa sì che l’essere umano sia sempre in movimento perché mai ottiene quello che ha
domandato come al di là della domanda. Movimento de desiderio legato alla struttura metonimica
del seminario.
Miller nel suo commento del seminario che voi avete senz’altro avuto, perché è stato tradotto in
italiano fa notare che Lacan lascia da parte tutto ciò che nel motto di spirito ha a che fare con il
soddisfacimento. Il soddisfacimento proprio del motto di spirito. Freud ha tutto uno sviluppo per
dimostrare come il fatto di fare dello spirito, il, fatto di giocare con le parole, rinvii ad un piacere
infantile, il piacere di giocare con le parole, di utilizzare le parole solo per far ridere, per ridere e far
ridere.
Lacan lascia da parte questo per mettere soprattutto l’attenzione sull’al di là di quello che si dice,
dell’indicibile, dell’allusivo, del sottointeso, quindi la dimensione del desiderio e non la dimensione
del soddisfacimento.
Il desiderio è in fondo l’insoddisfazione permanente, legata a questo al di là che si sposta
costantemente attraverso ciò che noi diciamo. La nostra parola è portatrice di un orizzonte che si
sposta costantemente, un al di là, un'altra cosa.
Per sottolineare ancora questa dimensione del desiderio si può opporre a quella che sarà più tardi la
pulsione. La pulsione di Freud, che Lacan riprenderà più tardi in termini di godimento. Mentre il
desiderio si sforza di raggiungere un godimento che sempre sfugge indefinitamente, mentre nel
desiderio la soddisfazione diciamo è impossibile, la pulsione al contrario comporta un’impossibilità
opposta. L’impossibilità di sbarazzarci del godimento. Qualsiasi cosa facciamo, perseguire una
soddisfazione o rinunciare ad una soddisfazione, la pulsione sarà sempre soddisfatta. Sia mangiando
sia non mangiando. La pulsione comporta un’impossibilità di sbarazzarcene, di non essere
contaminato. Il desiderio è l’impossibilità di raggiungere la soddisfazione, la pulsione è
l’impossibilità di sbarazzarci di una soddisfazione che in particolare è all’origine dei sintomi.
Il desiderio si può tradire, o, come dice Lacan, si può cedere sul proprio desiderio, mentre con la
pulsione si può soltanto cercare di trovare un modus vivendi, un saper sbrigarcela con la pulsione,
assumere un atteggiamento.
La dimensione del desiderio, come dimensione di qualcosa d’altro, è anche una dimensione di
invenzione e dunque anche una dimensione di innovazione, di creazione. E’ appunto perché con il
desiderio non ci si accontenta di ciò che c’è già, di ciò che è acquisito, il desiderio è sinonimo di
creazione di significante, l’uso delle nipote metafore, le battute di spirito, tutto ciò che non è ancora
previsto dal codice è una creazione.
Ora passiamo alla seconda tematica di questo seminario, che è questo uso non codificato del
linguaggio, questo dire qualcosa d’altro in modo allusivo, sottointeso, possa avere uno statuto di un
po’ di senso in più e bisogna che ciò sia ratificato dall’Altro. Se uno fa una battuta di spirito e
nessuno ride…, perché la battuta di spirito esista, perché la poesia esista, bisogna che l’Altro la
ratifichi come battuta di spirito ridendo, o la ratifichi come una metafora, o una poesia.
L’accoglienza dell’Altro è strutturalmente indispensabile all’esistenza di questo altro senso che
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produce il linguaggio. Non basta che ci sia un uso deviante del linguaggio rispetto al codice,
bisogna che l’Altro dica: Ah! Interessante, o che si metta a ridere. Occorre che ci sia una presa
d’atto dell’Altro di ciò che c’è di neologico rispetto al codice. E, cosa interessante in questo
seminario dove tutto l’accento è messo sul fatto che il più interessante di parlare per l’essere umano
non consiste nel fatto di tradurre il codice ma consiste nel servirsi della linea significante per dire
qualcosa d’altro, qualcosa di nuovo.
Questo approccio che gravita intorno a questo qualcosa d’altro del desiderio in questo seminario è
articolato e la cosa più sorprendente, che Miller ha sottolineato nel suo commento, è che è articolato
è articolato a quello che Lacan in questo seminario sviluppa come nome del padre.
L’idea spontanea che si ha del padre è che il padre sia il codice, che l’istanza paterna sia sinonimo
di legge, di codice. Le cose che si devono fare e le cose che non si devono fare.
Ebbene prendendo la via dello studio di queste formazioni dell’inconscio, attraverso questo distacco
tra la dimensione del significante e la dimensione del significato, Lacan arriva a proporre in un
secondo tempo in questo seminario un’idea abbastanza sorprendente del nome del padre,
sorprendente rispetto all’idea anche lacaniana, che si poteva fare in un primo tempo del padre come
un padre che dice di no, che impedisce, che dice di no. E’ interessante vedere come in questo
seminario tutto ciò che si è sviluppato a proposito del desiderio legato al significante alla linea del
significante, trovi il suo punto di ratificazione, di accoglienza in una nozione dell’Altro, un grande3
Altro che Lacan fa coincidere con il padre. Non è ancora il padre che fa eccezione alla regola, come
Lacan dirà più tardi, ma è già il padre che accoglie l’eccezione alla regola, che accoglie la devianza
riuscita, che accoglie l’invenzione.
Pausa
[…]
Il padre in questo seminario è soprattutto riferito a quello che Lacan distingue come terzo tempo
dell’ Edipo, in cui il padre non è tanto il padre che priva la madre del fallo, ma è il padre che dà il
fallo, il padre che permette. Non tanto il padre come sinonimo della legge, quanto il padre come
sinonimo di accoglienza, di ratificazione del desiderio.
Abbiamo allora tutta una serie di capitoli, come vedrete in questo seminario, che già si sposta da
una prima definizione del nome del padre da parte di Lacan nel Seminario sulle psicosi, e nel
seminario IV, in cui si poteva avere l’idea che il padre era essenzialmente l’idea di legge.
In questo seminario l’accento è messo soprattutto sul fatto che il padre dà fondamento alla legge,
applica la legge e quindi la interpreta, e quindi può anche allargare il campo di applicazione della
legge. Ratificare dei comportamenti che non erano previsti dalla legge.
La formulazione è molto precisa
il Nome del Padre, in quanto capace di avallare il messaggio e per questo garante del fatto che la legge
come tale si presenta come autonoma 5
la legge come tale si presenta come autonoma è una formula abbastanza strana nel senso che il
padre fa sì che la legge non sia schiava di se stessa, che la legge sia relativamente indipendente da
ciò che è già stato codificato. L’accento è messo sul fatto che il padre è dal lato dell’enunciazione
della legge, del fondamento della legge, della garanzia e c’è perfino un passaggio in cui Lacan dice
che l’Altro, il grande Altro qui identificato con il padre, non è più solamente la sede del codice, ma
interviene anche come soggetto
vedete come, anche se di poco, si estende la dimensione dell’Altro. In effetti non è più soltanto la sede
del codice, ma interviene anche come soggetto, avallando un messaggio nel codice e complicandolo.
Vale a dire che si trova già a livello di colui che costituisce la legge come tale, dato che è capace di
5 Lacan J., Il Seminario Libro V – Le formazioni dell’inconscio 1957/1958, Einaudi, Torino, 2004, pag. 156
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aggiungervi quel tratto, quel messaggio, come supplementare, cioè come se designasse egli stesso l’al di
là del messaggio 6
Tutto questo al di là del messaggio che abbiamo sviluppato nella prima parte trova in questa nuova
situazione del Nome del Padre il suo punto di ratifica, avallando il messaggio in ciò che ha di
nuovo, in ciò che non corrisponde al codice. Tutto ciò introduce nella nozione del Nome del Padre
una instabilità che è portatrice di sviluppi ulteriori sulla nozione del Nome del Padre da parte di
Lacan, rispetto a quello che una certa vulgata lacaniana o anche freudiana trasmette dell’idea
dell’Edipo. Se volete la metafora paterna infondo è ancora vicina a questa vulgata nel senso di
opporre la legge al desiderio. Desiderio della madre, legge del padre. Rispetto a questa nozione di
metafora paterna questo seminario sposta le cose, le complica, le relativizza nella misura in cui non
c’è già una opposizione tra la legge e il desiderio, la legge che sottomette, diciamo, il desiderio
della madre, ma piuttosto è l’idea di una legge che permette il desiderio, di una legge che fonda il
desiderio rispetto a ciò che sarebbe un funzionamento cieco, automatico della legge, il
funzionamento del codice, Lacan introduce anche quello che possiamo intendere come un
funzionamento autonomo, la legge comporta anche la possibilità della propria modificazione
dell’allargamento delle sue competenze. Possibilità di un atto, di un allargamento, di una scelta che
in fondo introduce un'altra idea del padre che un padre solamente identificato al codice. Abbiamo
tutte e due queste figure in Lacan, sia il padre come sinonimo di ciò che interdice e proibisce il
godimento, abbiamo anche la nozione di un padre che interviene accogliendo la novità, la devianza,
di ciò he non è codificato e che permette di intravedere lo sviluppo di ciò che troverà in Lacan la
nozione del desiderio da parte del padre. Qui non è ancora sviluppato. Qui l’opposizione è ancora
tra desiderio da un lato e il grande Altro, il padre che ratifica, accoglie, che fonda il desiderio.
Nel fatto di accogliere interpretare, ratificare la novità la nozione di un padre che è soggetto, che è
dentro ed al di fuori della legge.
Si potrebbero scrivere, per riassumere la posizione di Lacan in questo seminario, simultaneamente i
due matemi. S ( A )
Abbiamo da un lato un matema che non è scritto da Lacan che direbbe che l’insieme dei significanti
include il significante che è l’insieme S(A), ciò che fa tenere insieme i significanti. Ma questo
matema non lo ha mai scritto Lacan.
Questo invece lo scriverà S ( A ), che è un altro matema che dice che l’insieme dei significanti non
contiene il significante dell’insieme. Il fondamento dell’insieme dei significanti, il punto di unine
dei significanti manca. Questo dà al padre un'altra situazione.
Prima abbiamo un nome del padre che è distinto nel significante dell’insieme, mentre qui abbiamo
un significante che è distinto dall’insieme dei significanti, un nome del padre esterno all’insieme
che avrà come funzione di supplire alla mancanza di questo significante ultimo o di questo
significante primo che tiene insieme l’insieme dei significanti.
Sono due questioni legate a questa instabilità. La prima questione è quella dell’autorità. L’autorità
del padre, o di chiunque, da un lato sembra essere semplicemente sinonimo del codice. L’autorità è
il codice, è la legge, quella che Max Weber chiamava l’autorità legale e razionale. Ciò che è stato
scritto. Ma abbiamo anche la nozione di un’autorità che non è quella del codice, ma un’autorità più
vicina a quella che Max Weber ha chiamato l’autorità carismatica, l’autorità di chi decide, di chi
prende in mano le cose, di chi ratifica effettivamente la novità, di chi ratifica la devianza, la include
in un nuovo codice, c’è tutta una dimensione di atto, di presa di parole, di presa di decisioni, che
verrà chiamata nozione di autorità. Queste due nozioni di autorità mi sembra che coesistano in
questo seminario, attraversando poi i seminari successivi.
Non che Lacan si sia occupato della nozione di autorità, ma la nozione di autorità è presente nei
seminari: l’autorità della parola che tra l’altro è tirata dal lato dell’atto, cioè delle decisioni, della
presa di posizione.
6 ibidem pag. 152
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Nome del padre come identico alla legge e nome del padre come al di sopra della legge, al di fuori
della legge.
Del resto è già presente in questo seminario la nozione di quello che Lacan chiama il punto di
capitone, cioè ciò che strige insieme tutti i significanti, che dà loro una polarizzazione, che fa si che
le cose, i significati abbiano un punto finale, una conclusone, un arresto. Punto di capitone non è un
significante che corrisponderebbe al significato, essendo che tutti i significanti sono presi da questo
movimento di rinvio che esponevo prima, per sapere cosa un significante vuole dire bisogna sapere
in quale contesto e a quale significante rinvia, quindi non c’è mai un significante che possegga il
proprio significato. Il significato lo possiede soltanto retroattivamente in funzione della catena in
cui si trova. Questa è la legge metonimica del significante, ma perché questo rinvio non sia infinito,
indefinito, come lo potete osservare talvolta quando certi soggetti psicotici passano tutto il
pomeriggio a sfogliare il dizionario, perché ogni parola rinvia a un’altra parola e mai si arriva alla
parola finale proprio perché la struttura del significante è un rinvio all’infinito. Ebbene il punto di
arresto, il punto di fissazione, il punto finale, dovrebbe essere un significante che coincide con il
significato. Il nome del padre non è questo. Questo significante manca.
E’ quello che viene scritto S (A), cioè un significante che sarebbe il punto di fissazione di tutti i
significanti manca. Il nome del padre assume questa funzione senza esserlo in qualche modo. Il
nome del padre è un significante, questo è lo schema del seminario. Non è un significante identico
al suo significato, è un significante che si sovrappone al suo significato, è una metafora. Un
significante al posto dei significanti. Il nome del padre è essenzialmente un significante che non ha
nessun significato, ma che ha la funzione di dire – Stop! - E’ così! – Perché è così? – Chiude la
questione, che si riapre all’indomani, ma questa sera andiamo a dormire.
Il nome del padre è un significante che viene a mettere fine al rinvio indefinito dei significanti,
perché con una risposta che non è una risposta, è un’eco che assume la questione del significante
che assume l’insieme dei significanti senza esserlo.
Quindi in questo seminario vedrete che ci sono delle formule che sembrano contraddittorie perché si
spostano tra un polo e l’altro, tra un polo dove il significante del nome del padre coincide con la
legge ed un punto in cui il nome del padre interpreta la legge, la applica e decide in che modo
applicarla, o no, ed in che modo interpretarla. L’accento viene messo soprattutto nel fatto che il
padre permette il desiderio, o incarna il desiderio, come dice Lacan.
Legato a questa nuovo approccio del nome del padre, legato soprattutto a quello che Lacan
distingue come terzo tempo del complesso di Edipo.E’ importante sottolineare, in questi tre tempi
dell’Edipo, la distinzione tra il secondo e il terzo. Il secondo che è dove il padre interviene come
privatore, non come castratore del figlio, ma come privatore della madre. Come privante la madre
del fallo e quindi sollevando il figlio o la figlia dall’obbligo, dal movimento che obbliga ad
incarnare questo fallo della madre, a essere assoggettati al desiderio della madre in quanto il suo
oggetto sarebbe questo fallo. Il padre interviene per dire che il fallo di cui si tratta nel desiderio
della madre non ce l’ ha. E’ qualcun altro che lo ha. Priva la madre, ma nel privare la madre libera
anche il figlio, la figlia dall’obbligo di incarnare questo fallo. Secondo tempo il padre non è come
castratore, ma come Terzo tempo il padre come donatore, come colui che dice di sì, non colui che
dice no, ma dice sì come promessa e che dice sì anche alla madre. Il fallo di cui la priva glielo dà
anche essendo colui che lo ha e non colui che lo è.
Il terzo tempo del complesso di Edipo corrisponde a ciò che ho sviluppato prima per quanto
riguarda la legge in quanto permette il desiderio, in quanto fonda il desiderio. Fonda il desiderio
impedendo il godimento, impedendo l’incesto, privando la madre.
In parallelo a questo sviluppo relativo al nome del padre abbiamo tutta una ripresa da parte di Lacan
della questione della fase fallica nello sviluppo dell’individuo, con una particolare attenzione alla
fase fallica della bambina, ciò che interessa a Lacan è fare vedere in che senso la fase fallica che
Freud scopre nello sviluppo della bambina a partire dall’ascolto delle analizzanti, in che senso
questa fase fallica può essere ritenuta, spiegata, dal momento che questa fase fallica ha suscitato e
suscita delle controversie, sia fuori dalla psicoanalisi, contro la psicoanalisi, sia all’interno della
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psicoanalisi, dagli anni Trenta agli anni Sessanta. Lacan riprende sempre questa controversia degli
anni Trenta in cui le psicoanaliste, ma anche alcuni psicoanalisti, contestavano l’idea avanzata da
Freud secondo cui anche la bambina deve attraversare una fase maschile per diventare donna. Fece
scandalo.
In che senso si deve dire che la bambina deve attraversare una fase maschile e fallica per diventare
donna è tutto ciò che Lacan riprende nella parte centrale di questo Seminario facendo valere la
nozione del fallo come significante.
Il fatto è che la bambina debba attraversare una fase maschile, cioè una fase in cui si situa rispetto
alla madre come un maschietto, questa sarebbe la fase fallica, cioè che non c’è una simmetria tra
bambino e bambina nel senso che al bambino corrisponde la madre come oggetto primordiale e alla
bambina corrisponde il padre come oggetto primordiale. Ciò che Freud pensò in un primo tempo.
Le cose non sono simmetriche, cono asimmetriche. Anche per la bambina la fase iniziale è una fase
di posizione riguardo al desiderio della madre, di aspirazione a realizzare ciò che suppone essere
l’oggetto del desiderio della madre. Il primo rapporto del,desiderio è per i due sessi con il desiderio
della madre. Non è che una figlia nasca da un padre e d un figlio dalla madre. Tutti e due nascono
dal desiderio della madre. Tutte e due hanno a che fare con un latro adulto, o stesso, la madre, che
è,caratterizzato da un desiderio, da una mancanza. Che cosa manca alla madre, che cosa la soddisfa
è una questione che si pone sia al bambino che alla bambina e questo è il senso della fase fallica:il
bambino e la bambina sono spinti immaginariamente a corrispondere a ciò che pensano soddisfi il
desiderio della madre.
L’intervento privatore del padre è ciò che fa sì che questo oggetto immaginario sia negativizzato e
si sposti dalla sfera materna alla sfera paterna.
Questo è tutto un primo sviluppo che voi vedrete in dettaglio della ripresa della nozione fallica in
Lacan a partire dall’accentuazione del desiderio dell’altro, de desiderio materno, al centro del
complesso di Edipo. Per entrambi i sessi il desiderio della madre è al centro del complesso di Edipo
e quindi per entrambi i sessi l’identificazione all’oggetto del desiderio della madre è in gioco.
Poi c’è tutto un altro sviluppo, sempre riguardo al fallo, che riguarda soprattutto la differenza dei
sessi, non tanto per quanto riguarda il desiderio della madre. Qui l’accento è messo soprattutto sul
fallo come significante.
Nel primo sviluppo il fallo è considerato soprattutto come significato, qual è il significato del
desiderio della madre? Risposta: il fallo. Il fallo come significato.
Poi c’è tutto un altro sviluppo che darà luogo al testo di Lacan degli Scritti «La significazione del
fallo», dove il fallo è trattato appunto come significante.
Trattare il fallo come significante vuol dire interpretare la frese di Freud secondo cui “l’anatomia è
il destino”: Lacan contesta questa frase e la riprende nello stesso tempo. L’anatomia è destino
vorrebbe dire che l’essere umano è condizionato nelle proprie scelte di oggetto, nella propria pratica
sessuale, dal fatto di avere un’anatomia maschile o un’anatomia femminile. Lacan non è d’accordo.
Se si intende che l’anatomia è il destino per il, fatto che nelle proprie scelte sessuali l’individuo è
condizionato dalla propria biologia, l’esperienza mostra che non è il caso, che si può avere un corpo
di donna e desiderare una donna, che si può avere un corpo di uomo e desiderare un cavallo ecc.
L’anatomia non è il destino se si considera l’anatomia come il condizionamento biologico del
comportamento. Ma l’anatomia è il destino per l’essere parlante al livello dell’apparenza, del
sembiante, di un parte dell’immagine del corpo, che per il fatto di essere assente la metà delle volte,
diventa un significante, un tratto distintivo.
L’anatomia interviene nello sviluppo non già come biologia, come schema distintivo del
comportamento, ma interviene già come sembiante, come apparenza, nel senso che semplicemente
la dichiarazione del sesso al momento della nascita si basa essenzialmente sull’apparenza del corpo,
non sui cromosomi, sulla presenza assenza di una parte dell’immagine del corpo.
Questa presenza assenza, proprio perché presenza assenza di una parte dell’immagine, diventa
significante, diventa un fatto distintivo, oppositivo. L’immaginario diventa significante quando può
essere messo in opposizione con una assenza dell’immaginario.
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Quand’è che un elemento immaginario, una traccia una cosa diventa significante? Quando la si
oppone alla propria assenza.
Una traccia naturale, un elemento immaginario diventa significante quando nel linguaggio è
possibile dire qui manca, quando qui manca e qui c’è, questa opposizione diventa tratto distintivo
indipendentemente dalle sue qualità immaginarie. Per esempio se si chiamano mammiferi tutti i
vertebrati che hanno le mammelle, poco importa che la mammella sia grande o piccola, rossa ecc,
tutte caratteristiche immaginarie. Quello che conta è che manchi in un’altra parte degli animali,
allora la mammella diventa tratto distintivo per formare la classe dei mammiferi. Quel significante è
il fatto che l’elemento significante, correlato alla propria assenza, cambi il registro, diventi
significato, con il duplice effetto, sviluppato da Lacan in questo seminario e poi nella significazione
del fallo, duplice effetto contrastato, per cui là dove l’immagine del pene è presente,
quest’immagine è annullata per diventare significante. L’immaginario è annullato per diventare
significante. Non conta come immagine, conta in quanto opposto all’assenza, quindi il valore
immaginario dell’organo è annullato. Castrazione dell’immaginario da un lato e dall’altro laddove
l’immagine è assente prende giustamente il valore di significato, la dove è assente, dietro il velo,
come dice Lacan, la mancanza conferisce alla donna il valore erotico di fallo. E’ proprio l’assenza
di pene che fa la donna fallo dietro il suo velo. La dunque dove è presente è annullato e là dove è
assente diventa presente come sembiante, significante dietro il velo.
Naturalmente questa opposizione presenza assenza di una parte del corpo ordinaria del corpo è
interpretata, registrata dall’inconscio nei termini che possono essere propri ad ogni individuo, in
particolare nel discorso,in quello che Lacan chiamerà discorso del padrone dove questa differenza
prende nell’inconscio e nel discorso della tradizione il valore di ineguaglianza, di
superiorità/inferiorità.
Nell’inconscio, non nella psicoanalisi. Nell’inconscio e nel discorso del padrone la differenza tende
a prendere il valore di disuguaglianza, di inferiorità/superiorità, di avere e non avere eccetera e
Lacan dovrà in un secondo tempo intervenire per staccare la pratica degli analisti da questa
interpretazione dell’inconscio della differenza fallica. Lo fa in un primo tempo facendo valere
rispetto a Freud che l’opposizione non è semplicemente tra avere e non avere il fallo ma tra avere e
essere il fallo, che già costituisce uno spostamento rispetto a quello che era la tradizione freudiana e
postfreudiana che aveva suscitato giustamente le reazioni femministe, l’opposizione ciò tra avere e
non avere. Per Freud il solo destino femminile era quello di trovare una compensazione al non avere
con dell’avere. Avere un figlio, avere un uomo, un avere che compensa il non avere.
Lacan corregge già questa prospettiva freudiana con l’idea dell’essere il fallo. Avere/essere, due
modalità di incarnazione del fallo che sono dovute al fatto di considerare il fallo come significante.
Più tardi introdurrà una lettura della femminilità, che si aggiungerà, una lettura supplementare della
femminilità in cui la mancanza sarà letta come assenza di limiti, assenza di confine, più congiunta
alla posizione femminile una posizione di singolarità rispetto alla dimensione di collettività della
marca maschile. Ma questi sono sviluppi ulteriori. Soprattutto in questo seminario abbiamo questa
opposizione tra avere ed essere il fallo. Abbiamo due sviluppi, uno rispetto alla posizione della
madre, l’altro rispetto al fallo come significante definito da Lacan come il significante per
eccellenza, il significante dell’operazione simbolica stessa, nella misura in cui è su quest parte
dell’immaginario, dell’immagine del corpo che si opera primordialmente, primitivamente,
l’operazione di simbolizzazione. E’ proprio sull’immagine del corpo in quanto una volta su due
comporta una mancanza, che si effettua per la prima volta in qualche modo la trasformazione di
un’operazione dell’immaginario in significante, in simbolo quindi il fallo è anche considerato come
Il significante dei significanti, il significante dell’operazione significante stessa.
Abbiamo poi un’ultima parte, che è una lunga parte, in cui Lacan riferisce tutto ciò che ha sviluppato rispetto
al desiderio e al fallo, alla clinica delle nevrosi.
Le due nevrosi, la nevrosi isterica e la nevrosi ossessiva, si intrecciano in questi capitoli. Non è che
ci sia un capitolo sull’isteria o un capitolo sulla nevrosi ossessiva, ma le tematiche appunto si
intrecciano. Abbiamo tutto un filo che segue la dimensione dell’isteria come essendo in fondo la
nevrosi del desiderio stesso. L’isteria è la definizione strutturale del desiderio, non è altro che
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l’accentuazione del desiderio, in quanto l’isteria è la dimensione che accentua l’insoddisfazione, che
le cose non sono mai quelle che abbiamo voluto, sempre altra cosa, sempre al di là. Questa
dimensione dell’insoddisfazione in fondo la dimensione strutturalmente isterica del desiderio ed è
per questo che del resto Lacan più tardi riserverà alla nozione di nevrosi unicamente alla nevrosi
ossessiva e parlerà, per quanto riguarda l’isteria, del discorso isterico, discorso che ha la stessa
dignità che il discorso del padrone o i discorso dell’analista. Già qui abbiamo tutti gli sviluppi
dell’isteria come essenzialmente il desiderio stesso, il desiderio come mai soddisfatto.
Quello che allora specifica in questo seminario l’isteria è il rapporto con il desiderio dell’altro nella
misura in cui il desiderio dell’isterica è essenzialmente articolato al desiderio dell’Altro, che lei
provoca, che lei sostiene, che lei interessa. Dico lei o lui, nella misura in cui è più spesso una donna,
tradizionalmente l’isteria è un bersaglio del desiderio di colei. Il desiderio è assoggettato al
desiderio dell’Altro sia per scoprirlo, per svelarlo, sia per provocarlo quando non c’è.
Quello che interessa nell’Altro non è ciò che l’altro ha, ciò che l’Altro può dare come avere, ma ciò
interessa il soggetto isterico è il non avere dell’altro, la sua mancanza, che questa sua mancanza sia
causata da me in quanto gli manco.
Il desiderio del soggetto isterico gravita intorno al desiderio dell’Altro e quindi abbiamo la ripresa
del famoso sogno, che poi sarà ripreso nella Direzione della cura della Bella macellaia affascinata
dall’amica che è inimitabile nell’arte di lasciare l’altro insoddisfatto, quindi provocare nell’altro il
desiderio.
Nel contempo abbiamo tutto lo sviluppo sulla nevrosi ossessiva che per contrasto con la nevrosi
isterica, non è tanto determinata dalla promozione del desiderio, come l’isteria promuove il
desiderio nell’Altro che è lo stesso modo di sostenere il proprio desiderio come insoddisfatto. Nella
nevrosi ossessiva invece della promozione del desiderio abbiamo la negazione del desiderio,
abbiamo tutto ciò che Lacan sviluppa in questi ultimi capitoli come movimento di distruzione
dell’Altro.
I fili di questo commento di Lacan si intrecciano ed è presente il duplice statuto dell’Altro
introdotto da Lacan in questo seminario, come identico al codice, all’insieme del simbolico e la
nozione dell’altro dato come un soggetto, come lui stesso diviso, l’Altro del desiderio.
E’ in questo seminario che abbiamo lo sdoppiamento dell’Altro e lo sdoppiamento dei due piani
della linea del significante e del significato nella misura in cui abbiamo appunto questo duplice
statuto dell’Altro, che non era presente precedentemente. L’Altro come condizione di tutti i
significanti per fare sistema, l’Altro come codice, l’Altro come ordine simbolico e poi l’Altro, come
l’isterica mette bene in evidenza, come affetto da una mancanza, l’Altro come lui stesso mancante,
l’Altro come sede esso stesso di desiderio.
Ebbene bisogna tenere a mente questo duplice statuto dell’Altro per leggere i capitoli relativi alla
nevrosi ossessiva in questo seminario, come vedrete. Da un lato abbiamo tutta la fenomenologia,
come dice Lacan, della meccanica del desiderio del soggetto ossessivo che tende a distruggere
l’Altro e dall’altro lato abbiamo tutta la fenomenologia del soggetto ossessivo che protegge l’Altro,
lo protegge, lo promuove, ma non sono lo stesso altro.
L’Altro che il soggetto ossessivo tende a distruggere è l’Altro del desiderio, cioè l’Altro che deve
essere per il soggetto ridotto o fato equivalere a un sistema, a un codice, o, come dice Lacan, a
domanda, l’altro in quanto è formulabile, l’Altro in quanto e scritto e anche l’Altro in quanto so
cosa vuole perché me lo domanda e quindi l’operazione di distruzione dell’Altro è l’operazione che
consiste, come dirà Lacan più tardi, nel ridurre l’Altro all’uno, al simbolico, a far coincidere l’Altro
con il proprio funzionamento simbolico, significante, senza mancanza.
Nello stesso tempo questo versante di distruzione, questo versante aggressivo, che investe questa
nozione di aggressività del nevrotico ossessivo,produce un versante di promozione dell’Altro ma è
appunto l’Altro de significante, l’Altro dell’organizzazione, l’Altro dell’orario, l’Altro delle cose
ciascuna al proprio posto, è il sistema del mondo, che tutto sia codificato, che tutto sia calcolabile,
non ci sia niente di imprevisto.
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Promuove questo altro e promuove dunque la significantizzazione totale dell’Altro e quindi
sopprime ciò che la vita può comportare di incognita, di imprevisto, di fantasia, di innovazione.
L’oblatività, come dice Lacan, del soggetto ossessivo che si vota a promuovere l’ordine nel mondo,
l’ordine nella propria famiglia, l’ordine nella propria coppia, l’orario.
Questa versante dell’oblatività e un’oblatività che comporta il suo aspetto mortifero. Morte del
desiderio ed i due aspetti si alternano nella fenomenologia del comportamento isterico, uccidendo il
desiderio dell’Altro, avendo come all’orizzonte della propria domanda la soppressione del
desiderio, di ciò che nell’Altro vi è di incognita, di non sapere di imprevedibilità, comporta anche
l’estinzione del desiderio del soggetto. Il soggetto che vuole che tutto sia organizzato, che tutto sia
codificato, non cerca di essere interessante per l’altro, perché non si presenta egli stesso come
desiderante, si presenta come il delegato dell’ordine del mondo, cerca di essere interessante ma
anche l’Altro, così ridotto dal soggetto, cessa di essere interessante per il soggetto, tanto è vero che
quando il soggetto si avvicina all’Altro che è d’accordo il suo desiderio si estingua. Quando l’Altro,
diciamo la donna che l’uomo desidera, dice di sì - sono d’accordo- il suo desiderio diventa
domanda, quando la donna dice di sì a un uomo vuole dire che lo domanda - anche io ti voglio - il
desiderio si formula, si esprime in domanda, ebbene quando lei dice sì, il desiderio del primo,
dell’uomo ossessivo, tende a estinguersi, quindi al momento in cui l’altro cade dal livello
dell’imprevedibile al livello della domanda come lui vuole, da un lato, ma anche ciò che non vuole,
perché se l’Altro è d’accordo il suo desiderio si estingue, quindi tutta un’arte da parte della donna di
sapere dire no, con il soggetto ossessivo, perché il desiderio possa continuare a mantenersi
all’interno di certi limiti, dire di no e di sì allo stesso tempo, da saper giostrare con il soggetto
ossessivo che è preso da questi due aspetti del grande Altro, l’Altro come sistema significante e
l’Altro come desiderio.
Vedremo che questi capitoli sono tra i più complessi del seminario, sul piano della clinica, e quindi
ci fermiamo qui.
Domande
1) (allievo terzo anno)Ha parlato molto bene, ma mi resta un dubbio che è questo: dopo avere fatto
una certa fatica a comprendere il grande Altro come il luogo dei significanti, ed il soggetto come
effetto di un significante che non lo rappresenta del tutto, quindi lo rinvia ad un altro significante,
l’incontrare che questo è cambiato e che questo Altro possa essere un soggetto mi ha messo un po
in crisi, una crisi da cui non sono riuscito più a uscire,nonostante le sue delucidazioni di oggi,
perché è un soggetto che è incarnato da altri soggetti, ha a che fare con un soggetto che nasce in
questo Altro come luogo di desiderio…?Cioè non mi sembra di poter giungere a questa
bisoggettività… Ho bisogni di capire qualcosa di più. Grazie
2) (Donata Roma) innanzi tutto i mie ringraziamenti perché Zenoni che è per me da 12 anni il
punto di chiarezza. Lo ascolto e dico –è possibile una chiarezza - e poi dopo a casa sbobino ogni
volta quello che lui dice, ridico che è qualcosa di veramente magistrale, riprendendo le parole di
Brusa, ma poi faccio la fatica che faccio da sempre quando sono da sola. C’è un punto che
riprendo e che mi interessa molto:perché lavorando da anni e anni in una scuola con i genitori,
con gli insegnanti e con i ragazzi e il preside, che in qualche modo fa funzione di nome del padre e
di legge. Però c’è sempre una questione fondamentale su quello che è in questa società anche la
seconda questione del libro, che è la legge, soprattutto sul terzo tempo dell’Edipo. Quando lei dice
– la funzione del padre proibisce il godimento, limita il godimento- e questo è molto chiaro nella
pratica, ma lei dice qualcosa in più oggi che non è solo orientare il desiderio, ma è che interviene
accogliendo la devianza. La devianza è la particolarità di ogni soggetto? Mi sto ponendo questo
quesito…
3) (Marcella Bellini) Volevo sapere cosa intende Lacan in questo Seminario per oggetti metonimici
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RISPOSTE
Vorrei invitarvi a rileggere le vostre note per accompagnare la lettura del Seminario e quindi di
servirvi dei colleghi che verranno di seguito nell’anno per fargli domande più dettagliate anche su
questi stessi punti che avete evocato ora.
Io ho fatto una panoramica per darvi soprattutto un’idea del movimento del seminario a partire da
un seminario che poteva dare l’idea di essere una pura applicazione della linguistica all’inconscio,
quando si legge il primo capitolo si può pensare anche questo, e poi si vede soprattutto che è un
seminario dove la linguistica serve per mostrare che c’è un al di là della linguistica, che in qualche
modo è l’inconscio che dà la vera novità della linguistica e non la linguistica che dà la novità
all’inconscio.
Comincio dall’ultima delle vostre questioni. Oggetti metonimici sono evocati a diversi momenti nel
seminario, senza mai essere proprio sviluppati, mi sembra. Quando parla degli oggetti metonimici
in alcuni passaggi per lo meno, sposta la questione verso la domanda. Sono gli oggetti che
traducono in qualche modo questo movimento di al di là della domanda rispetto a de stessa. Oggetti
del movimento dell’al di là della domanda di se stessa. Sono gli oggetti metonimici che saranno
descritti anche nella Direzione della cura come il,famoso caviale della macellaia che fa in modo che
il caviale che costantemente rivendica dal marito, che è macellaio – quand’è che mi porti a casa del
caviale? – poi fa in modo di mai mangiarlo. Questo è l’oggetto metonimico, è l’oggetto che in
qualche modo incarna questo movimento della domanda che va al di là di se stessa, come il luogo
che Lacan in questo periodo chiama dei significanti della domanda primordiale, quindi riferiti anche
agli oggetti agalmatici. Però gli oggetti metonimici allo stesso tempo in questo seminario, con la
questione del soddisfacimento nella battuta di spirito, che Lacan non è in vena, non gli va ancora di
affrontare la dimensione di ciò che sarà più tardi la causa del desiderio. L’oggetto metonimico
abbiamo degli sprazzi in cui si vede che Lacan ne farà la causa del desiderio, cioè quel punto di
godimento che muove, che spinge il desiderio nella sua ripetizione. Gli oggetti metonimici nel loro
sviluppo hanno questi due accenti, quello dalla domanda e quello che sarà più tardi la causa del
desiderio. Qui la causa è messa soprattutto sul desiderio stesso come sede, propria del seminario,
sede insoddisfatta.
L’Altro del soggetto nella formula di Lacan in questo seminario ed anche in altri scritti parla
dell’altro come soggetto. Dice anche l’Altro è forte di una mancanza, anche l’Altro è diviso, ed in
questo senso anche l’Altro e soggetto. E’ come il soggetto. Talvolta è come il soggetto, talvolta è
egli stesso soggetto. Sta a dire che l’Altro, a partire dal momento in cui la strutture del significante,
la sua logificazione porterà Lacan a constatare, già in questo seminario, una formalizzazione del
significante comporta un’impossibilità, non c’è un significante del significante che tiene insieme i
significanti. Questo comporterà la nozione di una mancanza nell’Altro, a livello significante. Anche
l’Altro, o, diciamo le cose semplicemente, anche Dio desidera. Non è soltanto l’ordine del mondo,
non è soltanto la struttura simbolica dell’universo, anche Dio è un soggetto, anche Dio desidera e
questo movimento va di pari passo con lo sviluppare la nozione del desiderio, soprattutto nello
scritto Significazione del fallo, del desiderio in quanto si rivolge a un altro desiderio. Il partner,
l’Altro, non è soltanto l’Altro della parola, l’Altro del significante del primo Lacan. L’Altro si
sposta progressivamente verso la zona del desiderio, anche l’Altro in quanto lo desidero, o in
quanto desidero il suo desiderio. In un primo tempo Lacan questa dialettica del desiderio la
riservava alla dimensione immaginaria e con lo studio del significante si va verso questa
apprensione del significante come incompleto, come comportante una mancanza, c’è anche una
dialettica del desiderio sul campo simbolico, quindi introduzione dell’Altro anche come Altro
barrato. Una prima formulazione di questo altro barrato in questo seminario è la formulazione
dell’Altro come soggetto, cioè come egli stesso diviso, tant’è vero che alle fine del percorso l’Altro
sarà essenzialmente l’altro sesso.
Nel seminario Ancore l’Altro incarnato è l’altro sesso. C’è tutto un passaggio dal primo Altro
ordine dal mondo all’Altro de desiderio all’Altro del godimento nell’ultima parte. L’Altro come
soggetto è una vicissitudine di questo percorso che vedrete in questo seminario.
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Accogliere la devianza, già a livello della giustizia nel senso ordinario, cioè al livello del giudica.
Un giudice non è semplicemente colui che applica il codice. Il giudice lo interpreta, tiene conto
delle circostanze. Una giustizia che sarebbe semplicemente l’applicazione del codice, sarebbe di
una ferocità inumana. Esiste la nozione di giudice perché il giudice non è semplicemente il rispetto
del codice ma lo interpreta e prende delle decisioni. Tiene conto delle circostanze come dicevo.
La stessa cosa si può dire in tutt’altro registro per quel che riguarda la battuta di spirito. Chi può
giudicare se la battuta di spirito è buona o non buona? Il contesto. Come dice Lacan bisogna essere
della parrocchia per comprendere certe allusioni certe cose che fanno ridere. L’Altro allo stesso
tempo deve essere qualcuno della parrocchia, qualcuno che possiede il codice della parrocchia e
nello stesso tempo permette che ci sia la battuta di spirito, che si possa utilizzare il linguaggio, il
codice in un modo diverso, è la stessa cosa per le opere d’arte.
Il problema si pone a partire dal momento in cui il messaggio, come dice Lacan in quel seminario,
in generale il messaggio non è ratificato dall’Altro in cui la deviazione resta una deviazione.
Che cosa fa sì che l’Altro ratifichi o non ratifichi il messaggio che devia dal codice? Qui arriviamo
appunto al livello in cui l’Altro è soggetto, in cui l’Altro è responsabile del fatto di ratificare o non
ratificare, del fatto di accogliere o non accogliere la novità. E’il punto in cui il grande Altro manca
ed è sostituito da un atto da una decisione, per cui effettivamente la nozione di nome del padre è
surclassata, viene superata con la nozione di responsabilità e di atto che può portare in tutte le
direzioni, a destra a sinistra, verso un’applicazione feroce, o razzista del codice ecc.
La nozione fondamentale che mi sembra si possa dedurre dal Lacan di questo seminario e dal Lacan
ulteriore è quella della responsabilità di colui che ha l’autorità, cioè il fatto che colui che ha
l’autorità, proprio perché ha il carico della legge debba rendere conto dei propri atti, della propria
interpretazione. Non deve rifugiarsi dietro il fatto di applicare le leggi. Il fatto stesso di applicare la
legge è un atto, non ci si può coprire, sbarazzarsi della propria responsabilità, dietro al fatto che c’è
il codice. La nozione fondamentale, penso, per quanto riguarda questo seminario, riguarda
accogliere il desiderio, ma anche il desiderio stesso di colui che accoglie, è quella di responsabilità,
quella di essere responsabile dell’applicazione stessa della legge e quindi della responsabilità di chi
la applica. Il fatto che si sia responsabili della legge fa sì allora che l’autorità sia percepita dal
soggetto come non allusiva, non essendo semplicemente l’applicazione meccanica, cieca del codice,
ma come avente la possibilità di accogliere l’originalità e , potremmo dire, di accogliere anche la
devianza. La nozione di responsabilità permette anche, nella misura in cui la legge permette il
desiderio, la responsabilità del soggetto. Quello è che da evitare è che colui che assume la
responsabilità si nasconda dietro al codice, si nasconda dietro alla legge, deve invece assumete la
propria responsabilità.
Nascondersi dietro al codice può avere la sua forma estrema nell’identificarsi con il codice, quindi
abbiamo l’autorità paranoica che pensa che la legge emana dalla propria persona, coincide con la
propria persona e non è qualcosa al servizio del quale si è, di cui si è responsabili. Entriamo in una
zona in cui si tratta effettivamente della dimensione dell’altro in quanto è anche soggetto, in quanto
è anche responsabile e non è soltanto un funzionamento automatico, il che lascia aperta la questione
fondamentale, cioè non ci sono criteri a priori per sapere quando accogliere o quando non
accogliere una devianza. Questo non vuole dire che si accolgono tutte le devianze. Proprio perché si
è responsabili di questa accoglienza, di questa ratificazione, che si deve rendere conto di quelle che
si sono accolte e di quelle che non si sono accolte.
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