la tradizione silenziosa ed il silenzio massonico - Loggia so ham n ...

“LA TRADIZIONE SILENZIOSA
ED IL SILENZIO MASSONICO”
MESE VII
A.V.L. 6005

PREMESSA
“Il Silenzio è la condizione essenziale per la felicità”
Maestro Zen
L’argomento che mi appresto ad esporre è creduto dai più come un argomento di semplice ed
immediata comprensione, ma non è così. La società contemporanea rifuggendo il Silenzio lo
considera negativamente come l’espressione di una assenza (quella della parola per l’appunto) più
che, come noi, vettore di conoscenza e profonda comprensione di noi stessi e della realtà che ci
circonda.
La scelta dell’argomento, “materia prima” del noviziato dell’”A.A.”, sia in termini di studio che di
esperienza vissuta personalmente, ci ha convinto della nostra attuale pochezza per potere trattare,
indipendentemente dalla lezione dei Maestri, una materia ­ sale di ogni tradizione iniziatica
conosciuta – che accompagna i passi lungo la scala di Giacobbe.
Si consideri inoltre questo lavoro come un compendio sintetico delle diverse letture che abbiamo
affrontato per conoscere la tradizione della “Legge del Silenzio”.
LA TESI
“Il primo grado della saggezza è sapere tacere; il secondo è saper parlare poco e moderarsi nel discorso; il
terzo è sapere parlare molto senza parlare ne male ne molto”.
Abate Dinouart
Anticipiamo la tesi che sosteniamo con questo breve intervento: per un massone il Silenzio non si
può limitare alla semplice astensione della parola, esso è un più complesso processo di
purificazione della mente che si deve sperimentare a gradi per pervenire alla comprensione della
Conoscenza. E’ una esperienza implosiva. Cioè una esperienza che, dall’esterno, procede verso i
livelli più profondi della nostra anima.
Chiariamo subito che come azione simbolica, il Silenzio può assumere sia un significato positivo
che negativo.
L’assenza di parola può essere motivata dalla preparazione all’apertura o dalla volontà di chiusura.
Il Silenzio è preludio sia alla Parola che alla Rivelazione il mutismo è chiusura alla comunicazione
e alla rivelazione per rifiuto di riceverla o di trasmetterla. Il Silenzio è preparazione al dono (la
capacità di ascolto), il mutismo è rifiuto del dono (toglie la parola per togliere l'amore).
Il Silenzio racchiude grandi avvenimenti, il mutismo li occulta; l'uno dà alle cose grandezza, l'altro
le deprezza e le degrada; l'uno segna un progresso, l'altro un regresso.

ASPETTO PARADOSSALE DI UN “DISCORSO SUL SILENZIO”
"Nessun particolar pensiero può essere lo stato naturale della mente, solo il Silenzio. Nessuna idea di
Silenzio, ma il Silenzio stesso. Quando la mente è in uno stato naturale, essa volge naturalmente al Silenzio
dopo ogni esperienza e ciascuna esperienza viene vissuta sullo sfondo del Silenzio.
Nisargadatta Maharaj
Discutere o scrivere del Silenzio risulta paradossale dal momento che per farlo non possiamo usare
Silenzi se non nelle pause tra ciascuna parola del nostro discorso. Sono quelle parole afone, che
necessitano la sintonia con la nostra antenna più profonda che ben può capire. Dobbiamo però
accettare questo aspetto paradossale per delineare brevemente il significato del Silenzio Massonico
e le tradizioni da cui discende.
Noi possiamo capire il valore dell’ esperienza del Silenzio perché essa avviene durante i lavori
rituali quando il Tempio con i suoi simboli ci parlano.
Il Tempio massonico , come il “mutus liber” degli ermetismi parla attraverso i suoi simboli il
“Linguaggio del Silenzio” e noi non percepiamo subito tutto ciò che ci dice, abbiamo bisogno di
sintonizzarci e, per farlo, il noviziato può essere lungo. Per certi aspetti non si finisce mai di
apprendere. Stiamo parlando di esoterismo e di linguaggio simbolico.
Ma di questo parleremo più avanti.
ALLE ORIGINI DELLA PAROLA
“Le parole stanno tra il Silenzio ed il Silenzio: tra il Silenzio delle cose e il Silenzio del nostro personale
essere, tra il Silenzio del mondo e il Silenzio di Dio. Quando noi abbiamo realmente incontrato e conosciuto
il mondo del Silenzio, le parole non separano noi dal mondo così come dagli altri uomini, da Dio e da noi
stessi perchè non crediamo più che l’intera realtà sia contenuta nel linguaggio”
Thomas Merton
Analizzando l’etimo della parola nelle maggiori lingue latine abbiamo:
Francese. silence; spagnolo e catalano: silencio. Esse derivano dal latino SILENTIUM da SILERE
che vuol dire tacere.
Anche in altre lingue si fa riferimento al sibilare nella parola della lettera S, che è voce inarticolata
con la quale si fa cenno di tacere, ma che più probabilmente ha relazione con la RADICE
INDOEUROPEA SI :legare, che spicca nel SANSCRITO SI­NÔMI, SI­NÂMI: lego.
Interessante risulta quindi sia l’aspetto onomatopeico derivato dal suono sibilante della lettera s che
l’aspetto derivato dall’ipotesi figurata di matrice indoeuropea: silenzio come l’atto del trattenere e,
vedremo più avanti, quanto questa declinazione sia opportuna nella interpretazione del significato di
Silenzio e Segreto.
Renè Guenon individua nella radice della parola “mito”, “mu”(chiudere la bocca), l’origine di altre
parole collegate come “mueo”(iniziazione ai misteri) derivata da “muò” e “muein” (tacere).
La parola latina murmur (mormorio) è la radice” mu” prolungata mediante la lettera r e ripetuta, in
modo da rappresentare un rumore sordo e continuo prodotto dalla bocca socchiusa; allo stesso
modo, la parola “mistero”, derivata dal greco “musterion”, è anch’essa derivata dalla stessa radice
“mu”.
E’ evidente per tutte queste parole l’aspetto legato alla chiusura, alla protezione.
Non è un caso che nel rituale si faccia spesso riferimento a parole come COPERTO, STRETTO,
RACCHIUSO. René Guenon descrivendo tradizione iniziatica la paragona al “midollo” degli alberi
protetto, circondato, dalla spessa “corteccia” che si rigenera continuamente (come la Massoneria
nella storia) mantenendo comunque integro il contenuto profondo.

SIMBOLOGIA DEL SILENZIO
“Noi vogliamo incontrare Dio, egli non può essere trovato nel rumore e nella confusione.
Dio è amico del Silenzio. Guarda come la Natura – alberi, fiori, erba cresce in Silenzio; guarda le stelle, la
luna ed il sole, come loro si muovono in Silenzio…noi abbiamo bisogno di Silenzio per essere capaci di
toccare anime.”
Madre Teresa
Greci e Romani personificavano il Silenzio con il dio Arpocrate. Arpocrate era il dio egiziano
Horus infante raffigurato come un principe nudo con un dito in bocca nell’atto di succhiarselo.
Questo gesto venne scambiato dai greci per il segno del Silenzio. Poco importa: esso verrà
raffigurato dai filosofi mistici come un dio tutto occhi e orecchie ma con la bocca chiusa. Queste
caratteristiche sono evocative di un messaggio :
E’ necessario vedere, ascoltare, capire, ma, tra le
verità scoperte, nessuna dovrà essere rivelata.
Più tardi Apuleio scrisse nell’”Asino d’Oro”: "nessun
pericolo potrebbe forzarmi mai a rivelare al
profano che cosa è stato confidato a me sotto
l’impegno della segretezza."
Così fu per tutti gli insegnamenti esoterici degli antichi
misteri e per i misteri della tradizione cristiana
divulgati ai fedeli nel Silenzio delle cripte o delle
catacombe.
La “Legge del Silenzio” è
alle origini di tutte le reali
iniziazioni. La sua origine
senza dubbio si perde nella
notte della preistoria.
Pitagora, prima di aprire la
sua scuola a Crotone,
trascorse diversi anni in
assoluto Silenzio e, quando
divenne capo della sua
Scuola impose il Silenzio ai
suoi discepoli. Essi si chiamavano “Akoustikoi”, gli ascoltatori; essi
dovevano solo ascoltare ed osservare e, senza fare domande, seguivano
le lezioni del maestro e meditavano su esse nel segreto della loro
intelligenza.
La vita nascosta di Cristo è di circa 30 anni, dei quali la storia non rivela
fatti percettibili.
Prima di entrare nella vita pubblica si ritirò per 40 giorni nel deserto,
spazio in cui i punti di riferimento sono assoluti: una semplice linea
d’orizzonte che separa cielo e terra. In questo “teatro minimale del
Silenzio” sono nate le grandi religioni monoteiste, e non è un caso.
Più o meno nello stesso periodo ( 30­40 d.C.), Apollonio di Tyana non parlo per circa 5 anni,
dall’età di 20 anni. Apollonio di Tyana: diffuse l’insegnamento di Pitagora in diverse città
dell’Impero romano e fondò una scuola pitagorica ad Efeso.
Giulia Domna, moglie di Settimio Severo, tentò di opporre la figura di Apollonio a quella di Cristo,
esaltandola come quella di taumaturgo e profeta.

Questi maestri avevano capito il valore e la quasi­ soprannaturale virtù del Silenzio fisico.
Dal loro esempio noi traiamo i nostri principî che si traducono nella vita pratica:
“Un massone parla al momento appropriato e, controllando le sue parole, esprime il suo
essenziale pensiero, niente di più”.
Troppi parlatori in questo mondo e non abbastanza pensatori, troppi ideologi e pochissime persone
capaci di tradurre in azioni concrete le idee, perchè l’uomo nella sua natura animale esteriorizza
costantemente se stesso attraverso vane parole e gesti invece di concentrare se stesso nel Silenzio
della meditazione, l’unica origine dei grandi pensieri e delle grandi azioni.
Ma questo non è tutto perché, attraverso il Silenzio, bisogna ancora raggiungere il “Silenzio
dell’Anima”. E’ necessario imporre il controllo della ragione e della volontà all’incalzare degli
istinti e delle passioni.
Questa restrizione, fondata sul Silenzio fisico, è la vera base della virtù della temperanza.
Ricordiamo che tale virtù è rappresentata sia nel Quadro di
Loggia e, fisicamente nelle decorazioni della loggia stessa.
Ad ognuno dei quattro angoli della tavola è rappresentata
una nappa che sta a simbolizzare una delle quattro virtù
cardinali (prudenza, giustizia, fortezza e temperanza)
analogamente, in molte chiese vediamo affrescate le
quattro virtù nei pennacchi di sostegno della cupola .
Le nappe probabilmente provengono dal fatto che quando il
maestro massone operativo tracciava un edificio, fissava
prima i picchetti dei quattro angoli, quindi ne delimitava il
perimetro fissando ai picchetti delle funicelle o sagole che
legava dietro ciascun picchetto, il nodo che faceva avrebbe
potuto dare origine all’odierna nappa.
Le virtù sono “cardinali” in quanto “cardine”, ossia
“sostegno” dell’essere umano; le accomuniamo
comunemente agli insegnamenti cristiani, ma sono di molto
più vecchie di essi. Le ritroviamo menzionate per la prima
volta in Platone, nella “Repubblica e le troviamo ancora nel
II libro del “De Inventione” di M. T. Cicerone, che le
definisce abiti, probabilmente perché intende che possono
essere mutate o smesse come un abito. Esse sono esterne al
nostro modo di essere, e debbono venire conquistate ed
acquisite. Lo stesso modo di definirle quali abiti viene poi
ripreso ed adottato da Tommaso d’Aquino che per primo le
definisce “Cardinali” nella sua “Summa Theologiae”.
Il vescovo Durand Guillaume nel 1313 disse che le quattro virtù rappresentavano le quattro mura
del “Tempio di Dio”.
Nella loro rappresentazione di nappe, le quattro virtù, sono anche i cardini ovvero gli angoli ove ha
inizio la “Tavola di Tracciamento”, volendo indicare forse che il massone, per iniziare la sua strada,
dovrebbe esserne già provvisto.
Risulta ora chiaro che la temperanza, questa “stoica” capacità di contenere le passioni o, meglio, di
trasporle in Silenzio interiore è il preludio –insieme alle altre 3 virtù­ ad un processo di elevazione
che procede, per gradi, lungo una via verticale rappresentata da una scala nel quadro di loggia.
Questo lungo e difficoltoso processo richiede due differenti momenti: l’eliminazione e la
purificazione.

Così come la Legge del Silenzio ci sostiene nel supervisionare alle nostre parole triviali ci invita
anche a guardare i nostri pensieri per discernere verità, bellezza e bontà nel campo della nostra
coscienza.
Da questa negativa operazione di “eliminazione” è necessario passare al processo positivo di
“purificazione” cioè al raffinamento del pensiero.
Questo raffinamento viene operato attraverso il contatto tra il nostro pensiero con l’essenza delle
cose, attraverso un processo che si chiama “empatia” (in tedesco: Einfuhlung) cioè la capacità di
immedesimarsi nella realtà che ci circonda.
Allora, la nostra vita potrà apparire come una vibrazione sincronizzata con l’Armonia Universale
del Cosmo.
Questa tensione ideale sintetizza il programma di tutta la Vera Massoneria: l’Illuminazione.
IL SUONO SILENZIOSO DELLA
MEDITAZIONE
Il Mantra è una disciplina meditativa indiana
che permette, pronunziando sommessamente
determinate sillabe sanscrite sacre (esempio
SO­HAM), di mandare, per dirlo con termini
profani, in "risonanza" la mente che è la più
acerrima nemica dell’Atman, l’Io, l’anima
individuale che si deve realizzare per tornare a
far parte del Tutto.
La mente tende ad allontanare l’individuo
dall’infinito, dandogli l’illusione di essere
autosufficiente e spingendolo all’egotismo.
Soltanto riuscendo ad annichilire e controllare
la mente, l’Atman risale alla percezione più
alta e di nuovo si avverte l’appartenenza ad
un Tutto che è Spirito divino.
Lo stesso concetto altamente spirituale, seppur
metaforizzato in termini più materiali, è ripreso
dal Cristo. "Così come il corpo e le membra
sono una cosa sola, così Io e il Padre mio
siamo la stessa cosa".
È il concetto di micro e macrocosmo, l’uno
"dentro all’altro" e viceversa.

SILENZIO , SEGRETO E MISTERO
"Conchiglia, da dove viene il tuo prezioso contenuto? Dal Silenzio; per anni e anni le mie labbra
son rimaste chiuse ".
Hazrat Inayat Khan
Il termine “Segreto” deriva dalla parola latina che ha il senso di “scegliere, separare”. Tale
termine per noi allude alla necessità di separare la realtà del lavoro di Loggia da quello della vita
profana.
Ricordiamoci che la parola “Tempio” deriva dal verbo greco” temno” che significa tagliare, da cui
“temenos” : recinto sacro. Considerato il tempio come metafora del tempio interiore dell’uomo ci
riferiamo al Silenzio quale processo funzionale alla difesa dei limiti sacri di un luogo sia fisico che
esistenziale.
Come abbiamo già detto il tempio ed il rituale ci parlano con un linguaggio che non è semplice
tradurre in parole.
Nel “linguaggio esoterico” la parola può solo rappresentare la “corteccia più esterna” al
significato profondo che il linguaggio stesso vuole tutelare.
E’ un linguaggio per iniziati e, per estensione, il “Linguaggio del Silenzio”.
Partiamo ora dell’etimologia del termine “ESOTERICO” per capire il ruolo del Silenzio all’interno
di questo linguaggio.
La parola ESOTERICO deriva dal verbo greco esoterikòs, che significa interno, segreto. Si
contrappone alla parola ESSOTERICO che deriva dalla parola exoterikos, esterno.
L'esoterismo è una visione del mondo rivelata in un consesso scelto, isolato dall'esterno e dalla
moltitudine, spesso tramandata in forma orale. Esso è un insegnamento estremamente riservato, a
cui vengono ammessi soltanto alcuni individui che hanno ricevuto una preparazione specifica,
mentre gli altri sono tagliati fuori.
L'esoterismo è antico come il mondo; tutte le
rivelazioni magiche presso i primitivi venivano
compiute nel mistero, lontano dagli altri membri della
tribù, all'ombra propizia di un bosco sacro o in un luogo
appartato carico di valenze simboliche: per esempio una
grotta.
La distinzione tra interno ed esterno, sacro e profano,
esisteva sia in campo culturale quanto in quello
religioso, e spesso l'uno si sovrapponeva all’altro.
Le tecniche di governo erano vicine con le tecniche
magiche; l'ordine sociale era il riflesso fedele
dell'ordine cosmico e magico della natura; il
microcosmo, con la sua stabilità, assicurava l'ordine del
macrocosmo.
L'essere umano progredì nella sua spiritualizzazione. Il
più di tali progressi non fu diffusa alle masse e riservata
ad una ristretta e prescelta casta iniziatica.
L'esoterismo è nato dalla parte più profonda dell'essere
umano, da una necessità immanente alla vita.

Ogni interrogativo trovò un riscontro con l'inizio dei culti sacrali e delle varie manifestazioni
misteriche.
I grandi sacerdoti e i sommi capi detenevano il potere della conoscenza occulta, che esercitavano
con grande segretezza, non condividendone con i profani che i frammenti indispensabili alla loro
evoluzione. Solo chi dimostrava di essere degno di ricevere gli insegnamenti occulti veniva
ammesso nella cerchia privilegiata di coloro che un giorno avrebbero guidato le tribù.
Le forme religiose ebbero sempre un carattere essoterico e uno esoterico, esistevano l'insegnamento
ad uso popolare e quello destinato a pochi. Fin da subito l'insegnamento esoterico fu protetto. Il
pericolo di tale insegnamento stava nel modo di affrontare le problematiche dell'etica, della vita e
della morte sotto aspetti che differivano dalle dottrine correnti.
Inoltre gli iniziati, coloro che partecipavano a questi insegnamenti alternativi, avevano l'obbligo del
segreto perché queste conoscenze in mani sbagliate potevano causare danni gravissimi. Basta
leggere alcune parole di Ermete Trismegisto. " Richiamandoti a questi principi, ti ricorderai
facilmente delle cose che più a lungo ti spiegai e che qui sono riassunte. Ma evita di intrattenerti
alla folla; non perché io voglia impedire che ne venga a conoscenza, ma perché non voglio esporti
alle sue derisioni. Chi si somiglia si congiunge, e tra persone dissimili non può esistere amicizia.
Queste lezioni devono essere udite da pochi, o presto non ve ne saranno più del tutto. Esse
posseggono qualcosa di così particolare che spinge i malvagi ancor più verso il male. Guardati
dalla moltitudine, perché questa non comprende la virtù di tali discorsi".
L'iniziato è colui che vibra all'unisono con il suono dell'universo, quindi non ha bisogno della parola
per esprimersi. L'obbligo di non svelare i segreti dei misteri ai quali è stato ammesso non gli è di
peso, in quanto intende il Silenzio come lo spazio che separa l'uomo dalla conoscenza delle cose
divine.
Inizialmente è necessaria una grande forza d'animo per imporre a se stesso un Silenzio che spesso lo
estrania dal resto del mondo.
La modestia e la saggezza saranno le sue compagne di colloquio. Si spoglierà d'ogni inutile orpello
e di ogni parola offensiva, annullando se occorre anche la propria umanità, per ricevere quello stato
di illuminazione che è il traguardo principale di tutti coloro che cercano la verità perduta. Opererà
non dal vertice della piramide ma dalla base, solidamente, lentamente, pazientemente e con
diligenza, usando la volontà ed il senso della misura.
Il Silenzio iniziatico, retaggio degli antichi misteri, fa parte anche di tutte le regole monastiche.
Permette all'individuo di ricostruire la sua interiorità lavorando nella sacra quiete del tempio;
costituisce il preludio della Rivelazione, perché conduce al punto più intimo di se stessi, dove
l'eternità, come un mare vivificante, riporta l'essere umano alle sue origini divine. Questa è la regola
d'oro dell'iniziato e del saggio: saper tacere.
L'iniziato non imparerà mai tanto dai mille libri quanto dal sedersi sotto un albero ad ascoltare il
proprio Silenzio, che in realtà ha un suono: una musica così remota che solo chi possiede un cuore
puro riesce a percepirla. Chi sa o ha imparato non ha bisogno di trasmettere con la parola, perciò il
neofita dovrà comprendere che restare Silenziosi non significa soltanto mantenere un segreto, ma
imparare ad ascoltare il proprio Io e quello degli altri
Ma non basta essere studiosi e sapienti, bisogna vivere come se ogni giorno fosse il primo o
l'ultimo, perché la vita è un viaggio iniziatico che ci conduce verso la scoperta della dimensione
spirituale. Un grande faraone ha fatto incidere sulla sua tomba la frase "Io dormo, ma il mio cuore è
sveglio”.

COSA CELA LA LEGGE DEL SILENZIO MASSONICO?
Tutti i massoni veramente degni di essere menzionati tali sanno che la legge del Silenzio non
protegge questioni immorali, discutibili o sovversive bensì tutela e tramanda al futuro ciò che fu
consegnato agli antichi adepti, una eco del detto evangelico: “non date perle ai porci”.
Esiste una grande differenza tra la “legge del Silenzio Massonico” e le leggi del mondo profano.
Le leggi profane siano esse politiche, sociali ed economiche sono espressione di necessità,
temporanea o permanente, scritte dai legislatori e, spesso, applicabili alla società senza avere
preventivamente consultato tutti i componenti della società stessa. Gli individui devono seguire alla
lettera le indicazioni di legge spesso contro la propria volontà obbligati ad osservarle fino a che
ciascuna legge venga abrogata e sostituita.
La legge del Silenzio massonico è diversa.
Essa è generata dalla Tradizione e non dal desiderio di un uomo o della collettività essa è presentata
all’adepto precedentemente alla sua ammissione ed alla sua iniziazione.
Egli può compiere una scelta in piena consapevolezza ed autonomia.
La legge del Silenzio, lontano dall’essere un obbligo arbitrario, è una proposizione razionale
attraverso il quale il nostro corpo e la nostra anima si dispongono a preparare lo spirito all’ascolto,
in tutta quiete, delle voci profonde del nostro essere emanazione della sublime armonia universale.
Queste sono le profonde ragioni del Silenzio massonico.
Quando si chiude la loggia il cappellano legge: Fratelli, secondo l’antico costume,ora non ci
rimane altro che racchiudere i nostri M… in un luogo sicuro, unendoci nell’atto di F…
Quel luogo sicuro che, metafora della nostra “provata capacità di discernimento”, può tutelare
l’essenza delle idee che completamente esposta alle masse cieche potrebbe essere irrimediabilmente
danneggiate o, peggio, perse.
Noi dobbiamo immaginare l’organizzazione del Silenzio nel profondo cuore della coscienza
Massonica che considera la Verità non situata nelle parole che circondano i nostri concetti e le
nostre idee, essa risiede nell’Essenza delle cose e degli esseri. Solo il Silenzio può permetterci di
ascoltare la sottile voce dell’Essenza.

SILENZIO E SUONO
"Tutte le volte che la genesi del mondo è descritta con sufficiente precisione, un elemento acustico
interviene nel momento decisivo dell'azione. Nell'istante in cui un dio manifesta la volontà di dare
vita a se stesso o a un altro dio, di far apparire il cielo e la terra oppure l'uomo, egli emette un
suono."
Italo Calvino
In termini antropologici il concetto di Silenzio presuppone
l’esperienza del suono che il silenzio stesso evidenzia in
termini spazio temporali. Le pause evidenziano l’intervallo
sonoro.
Che il suono sia il principio e l'origine di tutte le cose risale
ad un'epoca remotissima e comune presso tutti i popoli
primitivi, per svilupparsi in filosofia simbolica nelle culture
più evolute divenendo Musica.
La parola, sia nel senso comune che biblico, è ritenuta
posteriore al suono, elemento prioritario e sostanza
originaria presente in ogni cosa, anche quando il limitato
orecchio umano non riesce più a captarne l'effetto
vibratorio.
L’atto della creazione dell’uomo avviene,
per esempio, attraverso un soffio
sull’impasto di fango.
Il soffio divino, questa vibrazione
primigenia, può elevare a vita la materia
inanimata.
Dal Silenzio perviene il suono creativo…
La vibrazione del soffio primigenio permane
ancora nel creato e la musica, perciò, è l’elemento unificante e regolatore perchè
congiunge tutto ciò che vibra.
Il suono prodotto da strumenti entra, fin dalle origini, a far parte dei riti sacri.
Con il sistro viene sovente raffigurata Hathor, dea della musica, della danza e
dell’amore. Ma lo strumento è anche associato alla dea Iside.
In antico egiziano il sistro si traduce con il termine ´seshesh´ e con tutta probabilità
si tratta di una onomatopea. Il suono del sistro aveva il potere di scacciare il male e
le forze negative.
Il sistro sono sonagli muniti di dischi di metallo infilati su una o più bacchette. Il
suono viene prodotto attraverso lo scuotimento dello strumento.
Non c'è dubbio che la dualità rumore/silenzio interessi l'intera storia della specie umana. Teologi,
filosofi e storici si sono occupati di questo tema riconducendo sempre l'attività umana al suono,
senza negare che proprio il suono è tale in relazione al silenzio su cui si staglia. Se il suono è la
Vita, esso si oppone con forza al silenzio. Ma è anche vero che quest’ultimo è la base su cui esso si
stratifica.
" L’architettura è musica pietrificata", scriveva l’iniziato Goethe trovando delle corrispondenze tra
le due arti.
Noi sappiamo quanto l’Architettura sia metafora del nostro lavoro iniziatico e quindi possiamo
paragonare suoni e silenzi alla giustapposizione di volumi pieni e volumi vuoti in un edificio.

Il profilo di una cattedrale viene identificato nel
paesaggio dalla linea immaginaria che divide la
mole materia dell’edificio dal cielo (Skyline): un
suono nel silenzio dell’infinito.
Ma la materia degli elementi costruttivi identifica lo
spazio vuoto contenuto: la navata o le navate, il
transetto, la cupola, gli archi: il silenzio della
preghiera.
Il buon tempio è così, la giusta composizione di
pieni e di vuoti, di interni ed esterni, di luce e di
buio così come la buona interiorità umana è perfetta
alternanza di suono e silenzio.
A volte il suono ha come sfondo il silenzio e
viceversa, in una società inflazionata dal rumore, il
silenzio costruisce con il suono stesso una cornice
che lo evidenzia e gli da valore come le giuste pause
che rendono chiaro un discorso.
Ma il silenzio dell’anima è anch’esso un suono ed i
mistici lo hanno raccontato.

ALTRE TRADIZIONI DEL SILENZIO
Anche in altre tradizioni e religioni il suono ha una valenza creativa e partecipa all’eterno
movimento dell’Universo.
Il culto di Shiva Nataraja, così come tutti gli altri del
Pantheon indù, ha due significati, uno essoterico che
ricorda la vittoria sul demone Tripura e la selvaggia
danza (la Tandava) che Shiva fece sul suo corpo. Ma
insieme questo episodio ha un altro significato, esso
rappresenta l'intera ciclicità della manifestazione.
Viene immaginato danzante nell'eterno presente, è la sua
danza che manifesta l'universo, lo preserva e lo dissolve,
e all'interno di questo ciclo Shiva manifesta anche il ciclo
samsarico (purificazione degli jiva).
Vediamo come lui è il centro, la sorgente di ogni
movimento nel cosmo (rappresentato dall'arco di
fiamme). Lo scopo stesso della danza è la liberazione
dell'uomo dall'identificazione col mondo della
percezione , e il luogo dove questa danza deve compiersi, è proprio il cuore, il centro dell'uomo, la
sua interiorità.
I gesti della danza di Nataraja simboleggiano le cinque attività di Shiva :
• la creazione è rappresentata dal tamburo
• la protezione dal gesto di rassicurazione della mano,
• la distruzione dal fuoco,
• l'incarnazione del jiva nel mondo dal piede saldo in terra,
• e infine la liberazione dal piede sollevato.

CONCLUSIONI
Le lezioni dei Maestri e la tradizione del silenzio non possono essere apprese solo attraverso letture
o conferenze.
Cosa ci è rimasto allora dell’esperienza di queste letture?
Ci è rimasta una impressione cioè che la vera comprensione è una esperienza che va vissuta
personalmente e provando a sintonizzare tutti i nostri sensi all’ascolto della “lingua muta” la cui eco
risuona nello spazio indefinito che va da est ad ovest, da nord a sud, dall’infinitamente alto
all’infinitamente basso.
Abbiamo conosciuto fino ad ora poche ma emozionanti parole di questa lingua anche grazie
all’intenso Amore di qualche fratello che ce le ha suggerite regalandoci intere giornate del suo
Silenzio e, qualche altro che ci ha indirizzato, attraverso il suo esempio, alla ricerca di cui queste
note sono solo una traccia.
Abbiamo capito, comunque, che il Silenzio non è semplice astensione della parola, esso è un più
complesso processo di purificazione che si inquadra in un sistema cosmico non mentalmente
circoscritto.
E’ l’ascolto attivo, la lenta costruzione di un ponte verso l’esterno del nostro interiore egoismo le
cui fondamenta (quelle del ponte) sono la nostra capacità di ascolto.
Costruite queste fondamenta potremmo vivere una esperienza implosiva, cioè una esperienza che,
dall’esterno, procede verso i livelli più profondi della nostra anima.
La conoscenza derivata dal silenzio è deduttiva o induttiva?
Il Silenzio è circolare. Durante il rituale i nostri riferimenti di spazio e tempo si annullano così come
la nostra razionalità si espande per “riunire ciò che è diviso” cosi ché le nostre emozioni possano
essere con­TEMPLA­te alla luce dei moti apparenti del sole che simboleggiano la ciclicità ed
eternità delle nostre azioni.
Deduzione e induzione si annullano nel Silenzio che oserei definire quindi come “processo
preparatorio all’atto del Riconoscimento”.
Gnosis se auton (conosci te stesso) che la tradizione vuole inciso all’ingresso del tempio di Apollo
a Eleusi è ciò che in definitiva ci impone la Tradizione del Silenzio.

Bibliografia
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