Il detto di Anassimandro per Nietzsche e Heidegger - Liceo Classico ...

Lezione 1.4
Il detto di Anassimandro per Nietzsche e Heidegger
Nel saggio del 1946, Il detto di Anassimandro, raccolto in Sentieri interrotti, Martin Heidegger
riporta e commenta la traduzione del detto fatta da Nietzsche ne La filosofia nell’epoca tragica dei
greci (1873):
«Là da dove le cose hanno il loro nascimento, debbono anche andare a finire, secondo la necessità.
Esse debbono infatti fare ammenda ed esser giudicate per la loro ingiustizia, secondo l’ordine del
tempo» (pag.299). Aggiunge inoltre la traduzione fatta da Hermann Diels nei Frammenti dei
presocratici, che non si discosta molto dal testo di Nietzsche.
Nietzsche aveva attribuito ad Anassimandro la nascita del pensiero astratto e della filosofia in
quanto scrittura. Una scrittura tersa, alta, incontrovertibile che inaugurava la parola filosofica come
parola metafisica. Nietzsche aveva però anche interpretato il detto come descrizione del destino
umano, inevitabilmente portato a finire e perciò “triste”. E aveva attribuito questa metafisica triste
all’impossibilità di pensare un destino diverso per la natura umana.
Nietzsche aveva anche rintracciato una possibilità dell’umano di fuoriuscire da quel destino qualora
avesse inteso nascita e morte come facenti parti di un ciclo del ritorno, valevole per l’intero cosmo e
in grado così di dissolvere la tristezza della sorte precostituita dell’umanità.
Egli aveva intuito, da una parte la natura umana come natura in generale, il cui tempo ciclico offre
la chance della riconquista di sé che è negata allo storicismo e alla metafisica occidentale; dall’altra
aveva scorto nel detto di Anassimandro il divenire, nel nucleo dell’eterno ritorno, in cui consiste la
possibilità dell’umano di annullare la separatezza dalla natura e dalle astrazioni della storia.
Heidegger accoglie l’interpretazione nietzscheana di Anassimandro, ma la completa, chiedendosi
cosa davvero il detto voglia dire – ammettendo che siano proprio quelle le parole pronunciate dal
filosofo di Samo – e perché il pensiero successivo le abbia interpretate nel senso suddetto.
Inizia con queste domande un percorso filologico e filosofico che tenta di trovare nelle due frasi del
detto l’essenza del pensiero greco, a partire dalla inevitabile distorsione che di esso Platone,
Aristotele e poi Hegel, hanno operato. «L’unico pensatore che abbia compreso, pensando, la storia
del pensiero, è Hegel…(egli) è fra i sostenitori dell’opinione predominante sul carattere classico
della filosofia di Platone e di Aristotele» (pag. 301.
E’ anzitutto questa interpretazione del pensiero greco che Heidegger contesta, dimostrando che
Anassimandro e i filosofi precedenti a Socrate avevano in realtà pensato la natura, il logos, e
l’essenza dell’essere; il detto è pertanto una testimonianza di sviluppo del pensiero non una istanza
prefilosofica o mitica.
Nella concezione della natura, si misura la distanza tra i presocratici e Aristotele che designa la
φυσισ come una porzione dell’essere costituita da enti che nascono per virtù propria, e la
contrappone alla τèkνε, i cui prodotti sono realizzati dall’uomo.
Secondo questo pensiero, lontano dall’idea di φυσισ che avevano i filosofi precedenti a Platone,
idea che non faceva differenza tra creazione e produzione, Teofrasto nelle Fusikon doxai, le
opinioni dei fisici, impone il paradigma della filosofia greca che assegna a quei filosofi l’epiteto di
naturalisti per contrapporli allo sviluppo successivo della scienza.
Secondo Heidegger è arrivato il tempo in cui l’Occidente, come terra del tramonto, della sera
(Lands des Abends), in una caratteristica visione ciclica di ciò che ricorre, reinterpreti il detto,
considerandolo una delle migliori testimonianze del tempo degli inizi, dell’alba del pensiero. Un
tempo in cui veniva nominato e pensato l’essere e in cui si tentava una descrizione dell’essenza
dell’essere, che la metafisica occidentale ha poi dimenticato: « Se penseremo in base all’escatologia
dell’essere, dovremo un giorno aspettare l’estremo del mattino nell’estremo della sera, e dovremo
imparare oggi a meditare così su ciò che è all’estremo» (pag.305).

Per far questo è necessario ricostruire, la verità del detto e tentare quindi un interpretazione
dell’essenza dell’essere come adombrata dal detto.
Secondo Heidegger, il detto che è composto di due parti, parla degli enti (τα οντα) e nomina la loro
molteplicità. Gli enti sono tutti gli enti, in quanto φυσει οντα, enti di natura che comprendono
anche «…gli uomini e le cose da essi prodotte, le situazione e le circostanze derivate dal fare…»
(pag.308), cioè il tutto dell’ente.
Gli enti dunque non sono solo i φυσει οντα intesi Teofrasto e Aristotele, ma la moltitudine degli
enti. Inoltre gli enti hanno qui una qualità essenziale che nella traduzione è stata tralasciata: il detto
infatti parla della loro sorte: «…si parla dell’ente mentre si enuncia l’essere», e tale è il divenire
degli enti, secondo l’intuizione di Nietzsche dell’identità di essere e divenire: «Imprimere al
divenire il carattere dell’essere, questa è la suprema volontà di potenza… L’essere di cui Nietzsche
parla qui è “l’eterno ritorno dell’eguale”…» (pag.310).
Tuttavia questo ente e quell’essere di cui nel detto si scorge il profilo, non sono nè manifesti nè
comprensibili. Sono piuttosto nascosti, e il loro senso sfugge. Questa infatti è la loro essenza, il
nascondimento e la variabilità nella loro interpretazione, qualità che ineriscono alla verità
dell’essere: La verità (Αλèτη) greca infatti è il non-nascondimento dell’ente, ed è l’unica situazione
in cui l’ente che si manifesta allude alla propra essenza. L’essere dell’ente come verità, cioè come
non-nascondimento, enuncia infatti sia il carattere nascosto dell’ente, sia la necessità di un ente
particolare, l’essere umano (Da-sein), che, come Esser-ci istituisce una corrispondenza, attraverso
l’interpretazione, con la storicità dell’essere, “il carattere epocale dell’essere”.
Da questa argomentazione proviene la possibilità di una ricostruzione del detto più vicina alla sua
realtà. Heidegger infatti accoglie la lezione di John Burnet secondo cui la prima parte del detto non
sarebbe di Anassimandro, ma una aggiunta tarda di epoca aristotelica. Il vero detto si limiterebbe a
queste parole: «…secondo la necessità: infatti esse pagano reciprocamente l’ammenda e il fio della
loro ingiustizia». Heidegger lo interpreta come riferito alla nascita e al perire di tutti gli enti; «di ciò
che, venendo innanzi, perviene nel non-esser-nascosto e che, qui pervenuto, andando via scompare»
(pag.319).
Troviamo questa determinazione dell’ente per la prima volta in Omero, secondo cui το òν, l’essente
è tale nel duplice significato di essere un ente e un ente che è (cfr, pag.321). Το òν dunque significa
sia l’essente presente, cioè ciò che è singolarmente presente, sia l’essente presente-presente, cioè
tutto ciò che è in quanto presente. Esso comprende dunque anche l’essente non presente, come
modalità dell’esser presente degli enti. Il veggente «sta di fronte all’essente presente e al non-esser
nascosto che esso porta con sé e che ha illuminato anche l’esser nascosto dell’essente in quanto
assente» (pag.323).
Anassimandro in quanto veggente, concludiamo noi, osserva l’ente nella sua interezza, vi si porta di
fronte come osservatore ed annuncia l’unicità di esso, come essente presente e assente (pag.324).
Egli lo preserva, se ne prende cura, lo salvaguarda: egli infatti, come veggente ha visto tutto,
l’intero tempo dell’ente e lo conosce: «La visione non è dterminata dagli occhi, ma
dall’illuminazione dell’essere». Nel suo divenire l’essente-presente presente soggiorna nel
pervenire e nell’andar via e in questo mantenimento nel presente entra in conflitto con l’essenza del
divenire, che non prevede alcun soggiorno, bensì la dinamica continua degli enti dalla presenza
verso l’assenza.
Così, «…all’aurora del pensiero, essere significa l’esser presente, nel senso del raccoglimento
illuminante-custodente che costituisce il Logos. Il Logos (legein, raccogliere, riunire), è concepito a
partire dalla Aletheia, il custodimento disvelante. Nella essenza contrastante di essa si nasconde
l’essenza pensata di Eris e Moira, nomi coi quali è anche designata la Fusis» (pag. 328).
Il quadro del detto dunque si compone: gli enti, rivelati nella loro essenza, si costituiscono in un
conflitto produttivo tra il divenire cosmico e la volontà della loro persistenza, conflitto raccolto nel
Logos come verità del loro essere, verità che è fusis, totalità della natura.
Ma di quale ingiustizia sono latori gli enti che devono pagare il fio? Essi sono soggetti della e alla
non connessione, del e al contrasto tra persistenza e divenire, rispetto a cui dovrebbero invece dare

connessione (διδοναι δικεν, pag. 333). Il disaccordo è quello tra e degli enti in relazione alla
φυσισ in cui sono contenuti: «oggi soggiornante si erge contro gli altri», e tuttavia non ostinandosi
in questa persistenza (si) rendono giustizia. Questa giustizia è, secondo Heidegger una modalità del
lasciar-appartenere degli enti alla φυσισ e tra loro.
Dunque, benché irriguardosi gli uni gli altri, gli enti si lasciano appartenere secondo l’accordo del
divenire e questo lasciar appartenere sarebbe il modo in cui il via via soggiornante soggiorna ed è
presente come essente-presente (cfr., pag338). Così essere ed ente non risultano distinti,
diversamente da come li ha intesi la metafisica successiva, in cui l’«oblio dell’essere è l’oblio della
differenza fra l’essere e l’ente» (pag.340).
Il detto dunque menziona la condizione della totalità degli enti a partire dalla loro essenza che è
nominata, all’inizio del detto, come Το χρεον, secondo l’”uso”, il “bisogno”; Heidegger tuttavia
traduce secondo il mantenimento, per cui il detto suonerebbe: «…lungo il mantenimento; essi
lasciano infatti appartenere l’accordo e quindi anche la cura-riguardosa dell’uno per l’altro (nella
risoluzione) del disaccordo.» (pag. 347).