Microsoft PowerPoint - 3 Lesmo Medio Oriente moderno [modalità compatibilità]

La prima guerra mondiale nel Medio
Oriente e il sistema dei mandati

Il percorso di oggi
‣Il califfo in guerra
‣Il Medio Oriente arabo alla vigilia della
Guerra
‣Le trattative per la spartizione del Medio
Oriente
‣La guerra sul fronte medio-orientale
‣La dichiarazione Balfour
‣La conferenza di Parigi e il sistema dei
mandati

Guerra Santa
• O musulmani! Voi che con tanta passione tendete alla
felicità, voi che siete alla vigilia di sacrificare la vostra
vita e i vostri beni per la causa del diritto e di sfidare il
pericolo, unitevi tutti oggi attorno al trono imperiale,
obbedite agli ordini dell'Onnipotente che, nel Corano, ci
promette beatitudini in questo mondo e nell'altro.
• Comprendete che lo Stato è in guerra con la Russia,
l'Inghilterra e la Francia e i loro alleati. Comprendete
che questi Paesi sono nemici dell'Islam. Il comandante
dei credenti, il califfo, vi chiama sotto la sua bandiera
per la Guerra santa!

La proclamazione del Jihad
• E’ il testo della
proclamazione della
guerra santa che lo sceicco
ul-Islam pronunciò il 14
novembre 1914 contro gli
Stati dell’Intesa per conto
del sultano Maometto V in
quanto Califfo

I timori britannici
• A temere in modo particolare gli effetti della
proclamazione del Jihad da parte del sultano di
Istanbul erano gli inglesi. Essi sapevano bene di
governare il più grande Paese musulmano del
mondo (corrispondente agli attuali Afghanistan,
Pakistan, India, Bangladesh e Sri Lanka) abitato da
alcune centinaia di milioni di islamici, che già in
passato si erano ribellati con esiti sanguinosi. Il
contagio irredentista sulle popolazioni
musulmane indiane veniva considerato esiziale
per il futuro dell'Impero britannico nel mondo
asiatico

Il “fallimento” del Jihad
• Nonostante i timori britannici e le attese ottomane e
tedesche, l’appello alla guerra santa non sortì effetti di
rilievo
• Anzi, al contrario, la Prima guerra mondiale fu
l’occasione per una ribellione, seppure circoscritta,
degli arabi contro gli Ottomani
• Per capire modalità e portata della ribellione, occorre
approfondire la situazione politica del mondo arabo
nella vigilia della Grande Guerra

Il Medio Oriente arabo alla
vigilia della Guerra

Il Medio Oriente nel 1914

Il Medio Oriente arabo
Sono tre le zone su cui concentrarsi per la loro specificità:
La Siria - La Mesopotamia - La penisola arabica

Un territorio stratificato storicamente
Sono tre zone che, sebbene unite dal dominio ottomano,
presentavano delle loro specificità che le distinguevano
tra loro, ma che
‣ Non si connotavano in termini di “entità nazionali”,
come potremmo intendere oggi questo concetto o
come si era venuto elaborando nel corso dell’Europa
moderna
‣ Erano caratterizzate, al proprio interno, da notevoli
forme di diversità locali e religiose, non presentandosi
affatto “omogenee” né etnicamente né religiosamente
né linguisticamente né culturalmente
‣ Coesistevano con la presenza di un fortissimo
denominatore comune, la civilizzazione islamica che
aveva in quest’area la propria culla storica

La “Siria” storica
La Siria Ottomana
La Siria (quasi) attuale

La Siria come “Bilad ash-Sham”
• Il termine Siria, di origine antica, in realtà, venne
reintrodotto nell’Ottocento. Precedentemente ci si
riferiva a questi territori come Bilad ash-Sham.
• La denominazione risale alle prime conquiste arabomusulmane.
Per i geografi e i cronisti dell’epoca la
carta del Nuovo Mondo aveva Mecca come centro. I
territori alla loro sinistra/nord (shimal/shamal)
divennero così i Paesi di Sham, mentre di quelli alla
loro destra (yamin) rimane ancora oggi la traccia
nella parola Yemen (Yaman).
•

Planisfero di Al-Idrisi (1154)

Il Paese di Sham
• Dalle cronache e dalle storie arabe del XVIII
secolo, l’aggettivo shami (dei Paesi di Sham)
era usato indifferentemente per tutti coloro,
musulmani e cristiani, originari di Aleppo,
Damasco, Hama, Hims, Hebron, Khan Yunis,
Acri, Nablus, Tripoli, Sidone. Al contrario, non
era ancora attestato l’uso degli aggettivi
filastiniyy (palestinese), lubnaniyy (libanese),
jaliliyy (della Galilea).

Le regioni del Bilad as sham
• Gli ottomani stessi percepivano queste regioni
come distinte sia dall’Egitto, a occidente, sia
dall’Iraq, a oriente. Una differenziazione
funzionale: se l’Egitto era il panificio dell’impero e
l’Iraq il limes con i rivali safavidi di Persia, i Bilad
ash-Sham costituivano un centro economico
politico e commerciale di vitale importanza, sia
come perno per i traffici tra Asia profonda e
Mediterraneo, sia come corridoio per assicurare il
pellegrinaggio annuale a Mecca

La Siria come “Bilad ash-Sham”
• Lo storico tedesco Thomas Philipp nel 2004 ha definito i
Bilad ash-Sham come una area geografica composta da
regioni più integrate fra loro, a livello politico e sociale, che
con le terre confinanti. Erano spazi socio-economici distinti
ma integrati fra loro, che al contempo godevano di una
relativa autonomia politica ed erano culla e riferimento di
élite ben connotate. Erano un amalgama di territori
integrati localmente, ciascuno con la sua élite e ciascuno
indipendente, ma erano anche un’insieme di regioni tutte
stabilmente inserite in uno stesso quadro generale.
• Fino alla metà del XVIII secolo questa macro-regione era
divisa dagli ottomani in quattro grandi province (Sidone,
Damasco, Tripoli e Aleppo)

La Siria Ottomana

Il termine Siria (Suraya)
• A partire dalla fine del XVIII secolo, in corrispondenza con
la crescente penetrazione politica e culturale europea, il
termine Suriya (o Suriyya), su influsso dell’inglese Syria o
del francese Syrie, cominciò a entrare nell’uso arabo per
indicare la regione durante l’epoca classica o, comunque,
prima delle conquiste islamiche. Nell’Ottocento, i cronisti
locali e, con loro, gli intellettuali della Nahda (Risveglio), per
lo più cristiani, presero a preferire il termine
Suriya"/"Suriyya a quello di Bilad ash-Sham: un segno di
rottura con l’"oscurantismo" e l’"arretratezza" del passato,
verso la "modernità" e la "riforma" del presente e del
futuro. Tra il 1864 e il 1865 gli ottomani crearono la
Provincia di Siria (Suriye Vilayeti).

La fioritura culturale e politica
• Intesa in questo senso ampio, la Siria costituiva,
con l’Egitto, la zona del mondo arabo nel quale si
svilupparono i più importanti movimenti culturali
e politici dell’Ottocento sorti in ambito islamico e
panarabo.
• Da questo punto di vista, esercitava una sorta di
“leadership culturale”, rispetto alla quale era
molto distante la terra cugina della Mesopotamia,
alla quale era accomunata dal dominio politico
ottomano

Bilad al sham e “Grande Siria”

La regione mesopotamica
• La regione Mesopotamica costituisce il cuore dell’attuale
Iraq, un territorio pianeggiante sul quale scorrono prima di
congiungersi i fiumi Tigri ed Eufrate. E' una terra che ha
ospitato le più antiche civiltà: sumeri, assiri, babilonesi, ed è
stata successivamente, innumerevoli volte, terra di
conquista : persiani, macedoni... quindi arena di scontro
tra romani e parti
• Infine venne conquistata, islamizzata e “arabizzata” dagli
arabi provenienti dalla penisola arabica, che le attribuirono
l’attuale denominazione, Iraq.
• I confini naturali con le regioni circostanti sono piuttosto
labili, anche se la presenza di deserti e montagne segna una
discontinuità nella presenza di popolazione
• Se la “Siria” fu il centro, con Damasco, del califfato
Omayyade, l’Iraq fu il centro di quello Abasside, con
capitale Bagdad, la città delle Mille e una notte.

L’Iraq moderno

L’Iraq “arabo”
• Nel 750 la dinastia Abbaside sostituì quella degli
Omayadi e il nuovo califfo al-Mansur fondò la
città di Baghdad sulle rive del Tigri (spostando la
capitale da Damasco). Baghdad crebbe sino a
divenire la più grande città del suo tempo. Dopo
aver raggiunto il suo apice l'impero araboislamico
nel corso dei secoli successivi non cessò
mai di indebolirsi con sempre nuovi territori che
si autonomizzavano dal potere centrale, ed
esponendosi così alle mire di altri popoli.

L’Iraq “ottomano”
• Tra questi i mongoli che invasero la Mesopotamia
distruggendone le infrastrutture agricole e
conquistandone nel 1258 Baghdad, e radendola
al suolo. Da questo colpo la regione non si riprese
Venne poi conquistata dagli ottomani del cui
impero entrò a far parte nel 1535. L'Impero
Ottomano esercitava il suo potere attraverso
dignitari locali (pascià) dotati di una certa
autonomia sui propri territori. L'attuale Iraq era
distribuito su tre province: Baghdad, Bassora e
Mosul.

Una terra dalle grandi diversità
• L’insieme di questi territori (Siria, Mesopotamia) – e
il discorso di potrebbe estendere in parte anche alla
penisola arabica che vedremo tra poco – era
caratterizzata da grande disomogeneità, anche se
questo non era incompatibile, in una ottica premoderna,
con i tratti di una comune identità.
• A titolo esemplificativo, possiamo enumerare
‣Differenze religiose
‣Differenze etniche
‣Differenze linguistiche

Differenze religiose ed etniche
• Millenni di storia hanno “stratificato” nella regione
numerose differenze religiose, che talvolta si
sovrappongono a quelle etniche talvolta ne sono
distinte, in un quadro quanto mai frastagliato. Ad
esempio, in campo religioso, abbiamo differenze
religiose come:
‣ Quella, interna all’Islam, tra sunniti e sciiti
‣ Quella, sempre interna all’Islam, tra Islam ortodosso e
sette eterodosse: alawiti, zayditi, drusi, etc
‣ Quella tra islam e le altre religioni: il cristianesimo nelle
sue varie forme (maroniti, caldei, etc); lo zorohastrismo
(gli yazidi)…

Differenze etniche e religiose in Iraq

Differenze etniche e religiose in Siria

Differenze etniche e religiose in Libano

La situazione della penisola arabica
• L’attuale regno dell’Arabia Saudita che unifica
politicamente la maggior parte della penisola arabica è
sorto recentemente e ne seguiremo la nascita.
• Dopo l’unificazione operata da Maometto e dai primi
califfi, in realtà la penisola arabica fu caratterizzata
dalla frammentazione politica e militare, più coerente
con la cultura beduina tipica delle tribù arabe che
abitavano la penisola
• L'alternarsi di resistenze e di alleanze con il potere
centrale e le rivalità in seno allo stesso clan
caratterizzano l'intera storia della Penisola Arabica.
Allorché la dinastia abbasside spostò il centro del
potere da Damasco a Baghdad i governatori provinciali
cominciarono a rendersi indipendenti, riconoscendo
solo formalmente l’autorità dei califfi.

La penisola arabica alla vigilia della
Prima Guerra Mondiale
• Si possono identificare tre “centri di potere” principali
nella penisola arabica di inizio novecento:
‣ Nella parte più importante della penisola, l’Hegiaz, che
comprende le città della Mecca e di Medina, dominava
la famiglia hascemita
‣ Nella parte centrale della penisola, il Neged, dominava
la famiglia dei Saud
‣ Sulle coste, dove si trovavano emirati e regni di antiche
origini, dominavano gli inglesi per motivi strategici
legati alle rotte commerciali e militari con l’India e
l’Estremo Oriente

La penisola arabica

L’influenza britannica
• Insieme all'inospitale Yemen — chiuso ad ogni
soffio innovatore -, la penisola arabica, oltre al
quasi inesistente controllo turco, era rimasta
in buona parte al di fuori delle mire europee,
dato che per proteggere la via del Canale di
Suez — la Gran Bretagna aveva occupato solo
Aden e un gruppo di protettorati attorno a
quel porto vitale, e, più a est, lungo la costa
del golfo Persico, aveva assunto il protettorato
di un'altra serie di sceiccati ed emirati

La strategia britannica

La rivalità tra hascemiti e sauditi
• In Arabia due dinastie, in quel momento, si
contendevano il predominio: quella del clan di
Abdul Aziz Ibn Saud e quella del clan dei Beni
Hascem, discendente in linea maschile da
Fatima, figlia di Maometto che aveva il
controllo della città sacra della Mecca, alla cui
testa si trovava l'emiro Hussein

Gli hascemiti nell’Hegiaz
Hussein
Gli hascemiti
• Nell’Hegiaz, sotto il formale
dominio ottomano,
governava una famiglia che
discendeva direttamente da
quella del profeta (il cui
bisnonno si chiamava
Hashim).
• Essi detenevano il titolo di
sceriffi della Mecca, e al
padre Hussein si
affiancavano i figli Fesayl e
Abdallah

Lo sceriffo della Mecca
• L'ufficio dello shariffato della Mecca risale al
periodo degli Abbassidi. Lo Sharif era
incaricato di proteggere la città ed i suoi
dintorni e garantire la sicurezza dei pellegrini.
Nel 1517, lo Sharif riconobbe la supremazia
del Califfo dell'Impero Ottomano, ma
mantenne un alto grado di autonomia locale.
Durante l'epoca ottomana, lo shariffato
ampliò la propria autorità a nord fino ad
inserire Medina.

Gli hascemiti
Feysal
Abdallah

I sauditi nel Neged
Ibn Saud
La famiglia saudita
• I sauditi, stabilitisi in Arabia nel
XV secolo, avevano assunto un
ruolo politico e militare via via
crescente che nel XVIII secolo li
aveva portati a conquistare gran
parte della penisola arabica. La
reazione ottomana sostenuta e
attuata dai mamelucchi egiziani
aveva ridimensionato le
conquiste saudite, che all’inizio
del Novecento, guidate da Ibn
Saud, controllavano saldamente
il Neged

Sauditi e wahabiti
• Le fortune dei sauditi erano dovute in parte al
fatto che nel XVIII secolo avevano abbracciato
una “riforma” dell’Islam promossa da
Muḥammad ibn ‛Abd al-Wahhāb e detta, per via
del suo fondatore, wahabismo.
• Tale appellativo è rifiutata dai wahabiti stessi, che
non ritengono di aver apportato alcuna riforma
ma di aver solo restaurato il più puro Islam e si
definiscono perciò muwaḥḥidūn "gli affermanti
l'unicità di Dio", con questo termine volendo
affermare la purezza della loro credenza non
inquinata dalle deviazioni ch'essi pensano trovarsi
nella maggioranza degli altri musulmani.

Le origini del wahabismo
• Muḥammad ibn ‛Abd al-Wahhāb nacque in
Arabia nel 1703. In materia giuridica si professava
ḥanbalita come la grande maggioranza degli
abitanti dell'Arabia centrale. Nel rigorismo era
seguace fedele dell'indirizzo del famoso ḥanbalita
Ibn Taimiyyah (morto nel 728 eg., 1328 d. C.),
rinnegante ogni credenza e usanza che apparisse
introdotta dopo la prima generazione musulmana
o repugnante ai primi insegnamenti
dell'islamismo, ed esigenti la strettissima
applicazione delle norme rituali e giuridiche sia
da parte dei singoli sia da parte dei governanti.

Il rigorismo wahabita
• Perciò i wahibiti si scagliarono contro l'ormai diffuso culto dei santi
viventi o defunti, il credere nell'intercessione loro o di Maometto
stesso per ottenere favori materiali in questa vita e in tale credenza il
fare visite pie ai loro sepolcri e formare voti e invocare i loro nomi
(incluso quello di Maometto), giudicati atti di shirk (politeismo),
poiché implicavano il far condividere da esseri umani l'onnipotenza e
il volere di Dio.
• Si proibiva e dichiarava peccato capitale l'erigere mausolei sulle
tombe (che invece dovrebbero appena sporgere dalla terra), il farne
moschee per la preghiera canonica, il rivolgersi in Medina verso il
mausoleo di Maometto orando.
• Era vietato agli uomini di portar vesti di seta e oggetti d'oro e
d'argento. Proscritte in modo assoluto le figure d'esseri viventi

L’accusa di essere un kāfir
• I wahabiti, oltre a combattere queste
manifestazioni dell’Islam, si spinsero a
dichiarare kāfir coloro che indulgevano in esse.
Tale qualifica, in diritto musulmano, mette fuori
della legge chi l'ha veramente meritata se, dopo
le esortazioni a ricredersi, persiste nel suo
traviamento; la sua vita e i suoi beni diventano
leciti ai credenti, il suo matrimonio decade ipso
facto, si rompono i suoi rapporti ereditarî con i
parenti, la sua testimonianza nei giudizî non può
venir accolta.

Il Takfir
• E’ detto takfir il pronunciamento con cui si
dichiara che un individuo è kāfir.
• A motivo della sua gravità, sin dalle origini si è
discusso nel mondo islamico su quali
condizioni rendessero applicabile tale
sentenza. La risposta prevalente fu quella che
tale accusa, oltre a dover essere pronunciata
da un muftì, era dovuta a chi negava l’Unicità
di Dio, la profezia di Maometto e gli altri
pilastri dell’Islam.

Peccato, differenza ed “eresia”
• Restavano escluse perciò sia le differenze su
altri punti della pratica religiosa (“le differenze
tra i dotti della mia comunità sono una
benedizione”), che permette la differenza tra
le grandi scuole del Fiqh, sia motivi legati al
comportamento morale (anche il grave
peccatore rimaneva un credente – e questo
aveva come primo riferimento il
comportamento degli stessi califfi dinastici,
tutt’altro che irreprensibile moralmente)

Le posizioni estremiste
• Tuttavia sin dalle origini alcuni ritenevano che il
comportamento peccaminoso fosse sufficiente a
rendere kāfir chi se ne macchiava, con tutto ciò
che ne segue. Secondo i Kharigiti, setta sorta nel
primo secolo della civiltà islamica, il peccatore
doveva essere considerato decaduto dalla qualità
di musulmano e, come apostata ne era lecita
l'uccisione.
• I wahabiti ampliarono invece gli elementi ritenuti
essenziali per ritenere un individuo un vero
credente, con il risultato di sottoporre qualsiasi
altro musulmano, in linea di principio, all’accusa
di essere un kafir.

L’incontro tra wahabiti e sauditi
• Decisivo fu il momento in cui Muḥammad ibn
‛Abd al-Wahhāb incontrò Muḥammad ibn Sa‛ūd,
il quale sposò la sua causa, a favore della quale
mise il suo braccio temporale. Fu un momento
decisivo per il wahhābismo, che da semplice
movimento di puritanismo religioso si trasformò
in moto a un tempo religioso e politico-militare:
secondo i principî wahhābiti, come si vide, tutti i
non aderenti a essi erano considerati politeisti o
miscredenti e il combatterli senza pietà, dopo
averli invitati invano alla resipiscenza, era un
dovere religioso, era un gihād ossia guerra santa

La riscossa di Ibn Saud
• Nel corso del XVIII e XIX secolo, il movimento
wahabita incarnato dai sauditi conobbe alterne
vicende. Nel 1902, mostrando grandi capacità di
riscossa, entrò in scena Ibn Saud, che, alla testa
di un reparto di guerrieri devoti al wahabismo (in
seguito denominati ikhwan, fratelli) conquistò
Riyadh.
• Per più di un quindicennio Abdulaziz ibn Saud
rafforzò il suo regno del Neged in attesa di
tentare la conquista del resto dell’Arabia, mentre i
suoi ikhwan fondavano delle colonie, le hijra (le
egire, dal nome della fuga dalla Mecca politeista
di Maometto del 622).

La politica di Ibn Saud
• Nell'iniziale opera di riconquista, lbn Saud riuscì a
trasformare in pochi anni un'assieme disparato di tribù,
gelose delle proprie leggi e delle proprie tradizioni, in
una unità nazionale relativamente omogenea e
soggetta ad una legge centrale di origine
rigorosamente religiosa.
• Per dare, infatti, una certa disciplina a dei beduini che
non avevano per niente il senso della nazione, era
necessario proporre loro un ideale comune. Poiché
questo ideale non poteva essere né sociale né politico,
visto che nella società nomade non esisteva né il senso
di classe né quello di nazione, questo ideale non
poteva, dunque, essere se non religioso. Precise ragioni
politiche e il sincero attaccamento alle tradizioni
religiose spinsero cosi Ibn Saud verso il rigorismo
wahhabita

Wahabismo e Arabia saudita
• L'antico rigorismo wahhābita vige ancora in
Arabia, anche se i musulmani non wahhābiti non
vengono più designati quali politeisti e dove
entrano i portati della civiltà moderna. Tuttavia
non si tollerano in pubblico l'uso della musica, del
canto e del fumare tabacco, non si ammettono le
confraternite religiose dei ṣūfī e le cerimonie a
esse collegate, sono vietate case malfamate, si
applica il diritto penale islamico nella sua
integrità (compreso il taglio della mano al ladro) e
i giudizî devono attenersi alle norme della scuola
ḥanbalita.

Le trattative per la spartizione del
Medio Oriente
Il coinvolgimento degli arabi nella
guerra

La “sirena” ottomana
• Quando l’Impero
Ottomano scende in
guerra contro l’Intesa, sia
gli ottomani che i
britannici cercano di
coinvolgere i potentati
arabi e la nascente classe
politico-intellettuale dalla
propria parte
• Gli Ottomani, come visto,
fanno leva sulla
dimensione religiosa della
figura del Califfo, ma
senza successo
Per i panarabisti, gli
Ottomani restano gli
oppressori di cui liberarsi,
e contro cui la guerra può
fornire l’opportunità di
una rivolta
Per i potentati dell’Arabia,
gli Ottomani sono il
principale ostacolo alle
proprie mire
espansionistiche

Il coinvolgimento arabo
• Il coinvolgimento arabo nella prima guerra
mondiale contro gli Ottomani risulta dunque
caratterizzato dal complesso e contraddittorio
intrecciarsi di diversi fattori
‣le mire dei potentati arabi
‣il risveglio del nazionalismo arabo
‣l’ambigua politica inglese

La “sirena” britannica
• Gli inglesi cercavano dal canto loro di sfruttare la
situazione per procurarsi nuovi alleati, ma anche
la loro situazione è ambigua, perché avevano fino
a quel momento di fatto “protetto” l’Impero
ottomano dalla dissoluzione.
• In questa chiave avevano, appena prima della
guerra, respinto le richieste di appoggio in chiave
anti-ottomana, avviate sia dagli hascemiti che dai
sauditi
• Ora però dovevano tornare sui propri passi e
sollecitare quelle alleanze da poco respinte

Hussein contatta i britannici
• Ad una rivolta dello Hegiaz Hussein aveva già
pensato anche prima che l'Impero ottomano
entrasse in guerra, sondando nel febbraio del
1914, attraverso il figlio Abdallah, l'Alto
commissario britanni-co al Cairo circa l'interesse
che il suo paese poteva avere ad appoggiarla. Ne
aveva ricevuto una risposta evasiva: la Gran
Bretagna, infatti, seguitando nella sua
tradizionale politica di difendere l'integrità
dell'Impero, non voleva, evidentemente,
compromettersi con le ambizioni personali di
Hussein

Gli inglesi contattano Hussein
• L'atteggiamento britannico mutò completamente
dopo il coinvolgimento di Costantinopoli nel
conflitto e la proclamazione della guerra santa.
Solo un mese più tardi, infatti, e cioè nel dicembre
di quel 1914, Sia Ronald Storr, il consigliere per gli
Affari orientali dell'Alto commissario britannico in
Egitto, indirizzò una lettera ad Hussein,
assicurandogli che il proprio paese avrebbe
garantito « l'indipendenza, i diritti ed i privilegi
dello sceriffato » riferendosi, quindi, allo Hegiaz,
dato che, ormai, scrisse, la « causa degli arabi »
era divenuta « anche la causa della Gran Bretagna

Il carteggio Mac Mahon - Hussein
• L’interesse degli inglesi verso Hussein era comprensibile:
chi, più del protettore dei Luoghi Santi, era in grado di
guidare la sollevazione contro il sultano? Lo avevano già
riconosciuto nel 1911 trentacinque deputati arabi al
parlamento ottomano, che gli avevano scritto
dichiarandosi pronti ad insorgere con lui « contro il giogo
che pesa sugli arabi ».
• In questo modo Hussein cominciò a maturare l’idea di
una propria leadership non solo nell’Arabia ma in tutto il
Medio Oriente arabo, ricollegandosi al panarabismo
fiorente sulle coste siriane.
• I tentativi inglesi di coinvolgere Hussein e i tentativi di
quest’ultimo di strappare l’appoggio inglese verso i
propri piani sono documentati dal cosiddetto carteggio
Mac Mahon – Hussein del 1915

Lo stato panarabo hascemita
• Dopo l'ultima pressione inglese nei confronti di
Hussein, il 14 luglio 1915 l'Alto Commissario per
l'Egitto, Sir Henry MacMahon, ricevette lo schema delle
rivendicazioni di Hussein, che ormai si riferivano
all'indipendenza non solo dello sceriffato dello Hegiaz
ma di tutta l'Arabia e di tutta la regione siriana e
mesopotamica, di cui, evidentemente, intendeva
mettersi a capo.
• La lettera di MacMahon del 25 ottobre è il più
importante documento di tutto questo scambio di
messaggi. Ma che cosa promette MacMahon a
Hussein?.

La lettera di Mac Mahon a Hussein
• In questa lettera, notevolmente lunga e
passabilmente oscura, l'Alto commissario si
sforzò infatti di soddisfare Hussein, ma senza
prendere posizioni troppo definite.
• Si vincolava l'indipendenza alla condizione che gli
arabi restassero « particolarmente » amici della
Gran Bretagna, dai territori ai quali era concessa
l'indipendenza venivano esclusi « parte della
Siria, ad occidente dei tre distretti di Damasco,
Holm, Hama, Aleppo », e cioè la zona costiera
della Siria, il Libano e quella che allora si
chiamava la Bassa Siria, cioè la Palestina, ed
inoltre «tutti quei paesi legati a Londra da
trattati».

I motivi della reticenza inglese
• I motivi della reticenza inglese a precisare più
dettagliatamente i termini territoriali degli
accordi si spiega con il fatto che gli inglesi
stavano conducendo, rispetto agli stessi
territori, altre due trattative parallele:
‣La trattativa con Ibn Saud
‣La trattativa con la Francia

Le trattative di Ibn Saud
• Dopo avere assalito nel 1913 la ricca provincia dello Hassa,
che in passato aveva fatto parte del regno degli avi,
temendo una reazione da parte dei turchi, Ibn Saud aveva
cercato l'appoggio della Gran Bretagna. Ma, esattamente
come era accaduto ad Hussein, aveva anche lui ricevuto
l'evasiva risposta britannica. S'era rivolto, allora, a
Costantinopoli, proponendo un trattato attraverso cui il
governo turco lo avrebbe dovuto riconoscere come re
ereditario del Neged, ma anche gli ottomani risposero in
modo evasivo. Poi lo scoppio della guerra pose fine alle
esitazioni e, come nei confronti di Hussein, spinse la Gran
Bretagna a cercare un accordo con Ibn Saud in funzione
anti-ottomana

Le trattative di Ibn Saud con gli inglesi
• Come nei confronti di Hussein, infatti, la Gran
Bretagna accettò di riconoscere Ibn Saud come
sovrano del Neged, garantendogli la difesa da
eventuali attacchi turchi se si fosse schierato dalla
parte inglese. Messi alla porta gli emissari turchi
venuti ad incitarlo alla guerra santa, Ibn Saud da
postulante diventò, quindi, anche lui oggetto di
forti sollecitazioni opposte. E, cosciente di questa
insperata situazione, decise cosí di far pagare cara
la sua adesione esigendo armi, un sussidio
economico ed un trattato in piena regola che
riconoscesse la sua potestà formale sulle regioni di
cui già disponeva.

Gli accordi con Ibn Saud
• Si arrivò cosí al trattato del dicembre 1915, nel
quale gli inglesi — che stavano ancora
trattando con Hussein — altrettanto
intenzionalmente che con questi, lasceranno
nel vago il problema delle frontiere tra
l'Hegiaz e il Neged, mentre, al contrario, una
clausola assai precisa garantii gli emirati
protetti dalla Gran Bretagna da ogni ingerenza
saudita.

Le trattative con la Francia
• In realtà, mentre trattava (a insaputa di
entrambi) con hascemiti e sauditi, la Gran
Bretagna aveva avviato un serrato confronto
diplomatico con la Francia, il cui scopo era –
ancora una volta – la futura sistemazione dei
territori ottomani, nei quali entrambe le
potenze miravano ad un potenziamento del
proprio impero coloniale. Tali trattative,
iniziate nel 1915, vennero formalizzate nel
1916 con i famosi accordi Sykes Picot.

Gli accordi Sykes Picot (1916)
• L'accordo tra i due paesi, che va sotto il nome
delle due personalità che lo trattarono, Georges
Picot e Mark Sykes, segui di quattro mesi quello
tra Hussein e MacMahon, firmato come fu il 16
maggio 1916. Grazie a questo accordo, la Francia
ottenne i territori posti a nord di Haifa, e cioè la
regione libanese. La Palestina meno la zona
attorno a Gerusalemme, da internazionalizzare —
sarebbe stata sottomessa a un regime speciale,
da fissare in futuro con un accordo tra Francia,
Gran Bretagna e Russia. Alla Gran Bretagna venne
attribuita una zona « rossa » (quella francese,
invece, era « blu ») che comprendeva i distretti di
Bagdad e Bàssora.

La spartizione del Medio Oriente
• Ed infine il resto venne diviso in due zone, « A » e
« B »; la prima, da Homs, Aleppo, Damasco sino a
Mossul., attribuita alla Francia; la seconda, da
Akaba risalendo verso la Palestina e poi puntando
sull'Eufrate e il Tigri, attribuita all'Inghilterra. In
queste due zone avrebbe potuto esser costituito
« uno stato arabo o una confederazione di stati
sotto la sovranità dello sceriffo della Mecca », col
diritto di controllo spettante alla Francia e alla
Gran Bretagna, a seconda che si fossero trovati
nella zona A o nella zona B.

Gli accordi Sykes – Picot: Francia e
Inghilterra

Gli accordi Sykes – Picot: gli “stati”
arabi

La guerra sul fronte medioorientale

Il fronte medio orientale nel suo
complesso
• Quali effetti sortirono gli accordi presi dai
britannici tanto con i sauditi quanto con gli
hascemiti?
• Prima di approfondire questo punto, è
opportuno farsi un idea del fronte medio
orientale nel suo complesso

I fronti di battaglia
nell’Impero Ottomano

Il fronte egiziano e palestinese

Il fronte mesopotamico

Il fronte egiziano
• Sul fronte egiziano furono
gli ottomani (sempre
supportati dai tedeschi) a
prendere l’iniziativa, con
l’intento di ostacolare le
comunicazioni interne
all’Impero coloniale
britannico. I Turchi, dopo
aver invaso il deserto del
Sinai, fallirono però nel
tentativo d’insediarsi sul
Canale di Suez.
Trincee turche sul Mar Morto

L’occupazione della Palestina
• Dopo l’ultimo scacco ottomano (agosto 1916), i
Britannici, approfittando della rivolta degli arabi
di cui tra breve parleremo, passarono alla
controffensiva, giungendo alle soglie della
Palestina. Nel 1917, dopo tre tentativi, le truppe
del Commonwealth conquistarono Gaza e, il 9
dicembre 1917, entrarono a Gerusalemme. Si
trattava non solo di sconfiggere gli Ottomani ma
di acquisire delle posizioni fondamentali per la
futura sistemazione dei territori ex-ottomani.

Il fronte Mesopotamico
• La Mesopotamia era un fronte a bassa priorità
per gli Ottomani, che non si aspettavano attacchi
da quel settore e lo avevano scarsamente
presidiato. I britannici invece puntarono su di
esso sia per difendere i propri interessi petroliferi
nel Golfo e in Persia sia perché speranzosi di
sfondare facilmente le linee avversarie
giungendo al cuore dell’Impero. Le operazioni
erano principalmente a carico dell’esercito angloindiano
proveniente dall’India.

Gli anglo-indiani

La prima avanzata britannica

La battaglia di Kut
• Giunti nei pressi di Bagdad
nel 1915, i britannici furono
però costretti a ripiegare e a
rifugiarsi nella città di Kut,
dove, dopo un lungo
assedio, furono costretti ad
arrendersi con 8000 uomini.
Per i britannici, la battaglia
di Kut fu un’umiliante
disfatta. Erano parecchi
anni, infatti, che un numero
così alto di soldati di Sua
Maestà non si arrendeva al
nemico. Inoltre, la sconfitta
arrivava solo quattro mesi
dopo il disastro di Gallipoli.

La contro-offensiva britannica
• Tuttavia i britannici, riorganizzatisi e con di fronte
un esercito ottomano in difficoltà di rifornimenti
e di mezzi, ripresero l’offensiva nel 1917,
riconquistando Kut e poi,a marzo, entrando in
Bagdad. A quel punto gli inglesi si concentrarono
sul fronte palestinese, riprendendo l’offensiva e
solo per motivi legati alla conquista delle migliori
posizioni strategiche nel 1918, cominciando ad
organizzare l’amministrazione della Mesopotamia
con il personale coloniale proveniente dall’India.

La rivolta araba
• Il principale contributo degli arabi alla guerra
contro gli ottomani fu la cosiddetta rivolta araba,
iniziata nel 1916 dallo Sceriffo della Mecca
Hussein e affidata militarmente ai suoi due figli,
Feysal e Abdallah, e che si concentrò sulle linee di
comunicazione ottomane.
• Una rivolta che, quindi, non contribuirà se non
assai modestamente alla guerra, che venne
svolta alla maniera beduina, con alcune scorrerie
senza molta continuità e senza molti effetti
duraturi.

Le divisioni tra gli arabi
• Ibn Saud, però, rifiutò di mettersi sotto la
bandiera di Hussein, preoccupato dal fatto che
lo sceriffo della Mecca, autonominatosi « re
degli arabi », volesse imporre la sua egemonia
anche sul suo regno. Ibn Saud, allora, cercò di
rassicurarsi sondando a più riprese il comando
britannico; il quale, davanti a Ibn Saud e
Hussein, apparve diviso.

Le divisioni tra gli inglesi
• Se, infatti, il Comando dell'Armata d'Egitto
sosteneva Hussein, quello delle forze
britanniche in Irak appoggiava Ibn Saud. E
ciascuna delle due tendenze aveva, a sua
volta, appoggi nel seno stesso del governo
inglese. Queste due tendenze possono trovare
una espressione in due ufficiali britannici,
entrambi inviati in Medio Oriente con il
compito di coltivare l’alleanza con gli arabi.

Due capitani
Lawrence d’Arabia
William Shakespear

India Office vs. Foreign Office
• Due capitani inglesi batterono i deserti della penisola
arabica nel 1916. Entrambi corteggiarono i re arabi
con le borse piene di sterline d'oro per consolidare i
patti. Il primo si chiamava Thomas Edward Lawrence.
Il secondo William Henry Shakespeare. Nel corso del
conflitto i due consegnarono nelle tasche di re, sharif
e capitribù arabi una cifra corrispondente a
cinquecento milioni di dollari di oggi. Mentre il primo,
grazie anche ad un importante campagna publicistica,
divenne ed è tuttora molto famoso, il secondo morì
proprio in Arabia durante una battaglia tribale
combattuta con Ibn Saud.
• Uno seguiva le indicazioni dell'India Office. L'altro
applicava la strategia del Foreign Office

La linea dell’ India Office
• L'India Office sotto la responsabilità di Edwin Montagu
considerava il futuro dei Paesi arabi, una volta collassato
l'Impero ottomano, in funzione della difesa e dello
sviluppo dei rapporti tra la madrepatria e il subcontinente
indiano. Era dunque innanzitutto interessato a mantenere
le alleanze storiche e i protettorati intessuti con gli emirati
della costa della penisola arabica nonché i rapporti con i
principati della penisola arabica come quello di Saud.
L'India Office, sapeva, come abbiamo già visto, di
governare il più grande Paese musulmano del mondo
(corrispondente agli attuali Afghanistan, Pakistan, India,
Bangladesh e Sri Lanka) abitato da alcune centinaia di
milioni di islamici, che già in passato si erano ribellati con
esiti sanguinosi. Il contagio irredentista sulle popolazioni
musulmane indiane veniva considerato esiziale per il
futuro dell'Impero britannico nel mondo asiatico

La posizione dell’India Office
• Un memorandum del ministero degli Esteri del
governo indiano del 1914 sintetizzava
perfettamente questa posizione:
• Ciò che noi auspichiamo non è un'Arabia unita,
ma un'Arabia debole e disunita, divisa in piccoli
principati soggetti il più possibile alla nostra
tutela, incapaci di prendere iniziative coordinate a
nostro danno, ma in grado di fungere da tampone
nei confronti delle altre potenze occidentali.

La linea del Foreign Office
• Il Foreign Office, con una maggiore preveggenza,
vedeva un'articolazione della potenza inglese
basata non tanto sulla conservazione dello status
quo, quanto sulla capacità di Londra di costruire
una grande sfera di influenza che accompagnasse
le nascenti nazioni arabe in un cammino
omogeneo a quello di Londra. Politica teorizzata a
Londra ma che Lawrence d’Arabia aveva il
compito di rendere operativa in loco, “pilotando”
i propri interlocutori arabi con le lusinghe, la
diplomazia, il denaro e l’esibizione della forza
militare britannica.

La dichiarazione Balfour

Una regione, tre “accordi
• 1915: corrispondenza tra Hussein della
Mecca e Mac Mahon (alto commissario
britannico in Egitto) che prevedeva la
sovranità araba sui territori arabi con il ruolo
determinante della dinastia hashemita
• Gli accordi tra Ibn Saud e i britannici con i
quali i britannici promettono il proprio
appoggio alle mire terriotoriali di Ibn Saud
sulla penisola arabica
• Gli accordi di Sikes- Pikot del 1916 dividono
il Medio Oriente in zone di influenza inglesi e
francesi

La Dichiarazione Balfour
• E’ un documento
ufficiale del governo
britannico inviato dal
ministro Lord Balfour
a Lord Rothschild -
leader dell’ebraismo
inglese, ma rivolta alla
federazione sionista
• Balfour era un politico
conservatore che
rivestiva nel 1917
l’incarico di ministro
degli esteri

Il testo della Dichiarazione Balfour
• "Il governo di Sua Maestà vede con favore la
costituzione in Palestina di un focolare
nazionale per il popolo ebraico, e si adoprerà
per facilitare il raggiungimento di questo
scopo, essendo chiaro che nulla deve essere
fatto che pregiudichi i diritti civili e religiosi
delle comunità non ebraiche della Palestina,
né i diritti e lo status politico degli ebrei nelle
altre nazioni”

Un nuovo attore sulla scena medio-orientale
• Con la dichiarazione Balfour si inseriva un
nuovo attore nella già affollata scena medioorientale,
un altro interlocutore che intendeva
partecipare alla spartizione dei territori
medio-orientali dell’Impero Ottomano già
contesi da arabi, francesi e inglesi
• Si trattava del movimento sionista, fondato nel
1897 a Basilea, e che godeva, come si è visto,
dell’esplicito appoggio britannico.

La presenza ebraica in Palestina
• In realtà, l’immigrazione di ebrei in Palestina
era una realtà già alcuni decenni. Nel 1897,
quando si tenne il primo congresso sionista,
circa 20 mila ebrei già vivevano in Palestina.
Erano in maggioranza agricoltori, altri,
soprattutto a Gerusalemme e nella città di
Safed, erano ebrei ortodossi. La maggior parte
degli agricoltori era arrivata durante i
precedenti 30 anni, molti per sfuggire alle
persecuzioni in Russia

La nascita del sionismo
• Nel 1897 era stato fondato il movimento sionista
che aveva come obiettivo l’insediamento degli
ebrei in Palestina. Suo principale promotore fu un
giornalista ungherese, Theodor Herzl. Gli obiettivi
del movimento erano ambiziosi “l'obiettivo finale
del Sionismo consiste nell'assicurare agli ebrei
residenti in Palestina un proprio territorio
nazionale sicuro e riconosciuto
internazionalmente”. Il ritorno nella Terra
Promessa di Israele, che per duemila anni era stato
solo una aspirazione spirituale e sentimentale,
trovò una forma pratica: il Sionismo, il ritorno a
Sion.

Theodor Herzl

Alle origini del sionismo
• Per comprendere le ragioni che
determinarono la nascita del sionismo, è
necessario inquadrarlo nel più ampio contesto
della storia europea dell’Ottocento,
prendendo in considerazione:
‣La situazione delle comunità ebraiche in
Europa
‣Lo stimolo fornito dall’ideologia nazionalista

Dalla ghettizzazione all’assimilazione
• Se, a partire dal basso Medio Evo e per tutto l’antico
regime la condizione delle comunità ebraica era stata la
ghettizzazione, che attraverso una insopportabile
discriminazione aveva spinto gli ebrei a preservare una
propria identità separata dai “gentili”, con l’illuminismo
e l’affermarsi degli stati liberali la politica di molti stati
aveva perseguito l’uguaglianza dei diritti di tutti i
cittadini e quindi promosso politiche di “assimilazione”
per le comunità ebraiche.
• Specularmente era maturato in una parte delle
comunità ebraiche il desiderio di “assimilarsi” alle
società di cui facevano parte, lasciando la propria
identità ebraica quale “retaggio” religioso di una
identità indistinguibile da quella degli altri cittadini.

Gli ostacoli all’assimilazione
• Tuttavia, pesantissimi ostacoli si frapponevano a
questa nuova linea di condotta:
• Il permanere, in numerose parti d’Europa,
soprattutto nell’Europa Orientale e in primis in
Russia, di atteggiamenti antisemiti, appoggiati
spesso dal potere politico e che sfociarono in veri
e propri massacri di massa
• Il manifestarsi di movimenti antisemiti anche nei
paesi dell’Europa occidentale e proprio in
concomitanza con il tentativo di promuovere
l’assimilazione

L’emergere dell’antisemitismo
Due eventi si prestano a rappresentare questa situazione:
• Il caso Dreyfus in
Francia
• I progrom russi
di fine ottocento

I pogrom russi
• Pogrom è un termine di derivazione russa che
significa letteralmente «devastazione», con cui
vengono indicate le sommosse popolari
antisemite, e i conseguenti massacri e saccheggi.
• In Russia, a partire dal 1871, e in particolare dalla
seconda metà degli anni Settanta, scoppiò contro
la popolazione ebraica un’ondata di violenza
sempre più feroce, il cui apice fu raggiunto dai
pogrom del biennio 1881-1882, attuati in seguito
all'assassinio dello zar Alessandro II.

Il caso Dreyfus
• Theodor Herzl, giornalista ungherese di religione
ebraica, si trovava a Vienna quando nel 1894
l'esercito francese accusò un ufficiale ebreo, il
Capitano Alfred Dreyfus, di essere una spia
tedesca. Il processo a Dreyfus, che alla fine fu
giudicato colpevole di alto tradimento (anche
sulla base di documenti rivelatisi in seguito falsi),
spaccò letteralmente l'opinione pubblica francese
che si divise in innocentisti e colpevolisti e generò
anche diverse manifestazioni anti-ebraiche in
Francia.

Il caso Dreyfus

Herzl e il caso Dreyfus
• Il processo era chiaramente motivato da sentimenti
antisemiti e creò sdegno tra gli ebrei di tutto il mondo.
Dreyfus, infatti, fu accusato di tradimento sulla base di un
biglietto anonimo e non datato ritrovato in mille pezzi in
un cestino dell'immondizia. Inviato a Parigi dal giornale
viennese per cui lavorava, Herzl seguì da vicino il
processo a Dreyfus e rimase colpito dall'intensità
del sentimento anti-ebraico che si sviluppò in Francia.
• Agli occhi di Herzl, paradossalmente, il caso Dreyfus si
presentava ancora più grave dei pogrom russi, in quanto
evidenziava che nemmeno nella patria della rivoluzione
francese gli ebrei venivano veramente accettati dalla
società

Herzl: l’antisemitismo europeo
• Gli attacchi nei parlamenti, nei comizi, nella stampa,
dai pulpiti delle chiese, per la strada, in viaggio -
esclusione da certi alberghi - e perfino nei luoghi di
divertimento, crescono di giorno in giorno. Le
persecuzioni hanno diverso carattere secondo i paesi
ed i ceti sociali. In Russia si taglieggiano i villaggi degli
Ebrei, in Rumenia si accoppa un paio di uomini, in
Germania, se se ne offre il destro, si bastonano, in
Austria gli antisemiti terrorizzano tutta la vita pubblica,
in Algeria compaiono dei predicatori ambulanti che
aizzano contro gli Ebrei, a Parigi la cosiddetta miglior
società si ritira e i circoli si chiudono di fronte ad essi.
Le sfumature non si contano. (Lo Stato Ebraico)

Herzl: fuori gli ebrei
• Credo che l'oppressione esista dappertutto. Negli
strati ebraici economicamente superiori essa
produce un disagio; negli strati medi c'è un
affanno grave, cupo; in quelli inferiori la nuda
disperazione.
• E' un fatto che si finisce dappertutto nella stessa
musica, la quale può riassumersi nel classico grido
berlinese: Fuori gli Ebrei!
• Ora io enuncerò il problema ebraico nella sua
forma più concisa: dobbiamo ormai andarcene
"fuori"? e dove?
• Oppure possiamo ancora restare? e quanto?

Herzl: il fallimento dell’assimilazione
• Ho già parlato della nostra "assimilazione". Non dico
affatto di desiderarla. La personalità del nostro popolo
è storicamente troppo gloriosa e, malgrado tutte le
umiliazioni, troppo alta perché se ne abbia a desiderare
la scomparsa. Ma forse noi potremmo sperderci
dovunque nei popoli che ci circondano, senza che
restasse traccia di noi, se ci si lasciasse in pace per due
generazioni. Non ci si lascerà in pace. Dopo brevi
periodi di tolleranza si ridesta sempre di nuovo
l'animosità contro di noi; il nostro benessere sembra
contenere qualcosa d'irritante, essendo il mondo
abituato da molti secoli a vedere in noi i più spregevoli
fra i povero.

Herzl: lo stato ebraico
• Tutto il mio piano, nella sua forma essenziale, è
straordinariamente semplice, e deve anch'esserlo,
se l'hanno da capire tutti gli uomini.
• Ci si dia la sovranità di un pezzo della superficie
terrestre, che basti per i giusti bisogni del nostro
popolo, e di tutto il resto ci occuperemo noi stessi.
• Il sorgere di una nuova sovranità non ha niente di
ridicolo o d'impossibile. A un simile fatto abbiamo
pure assistito a' nostri giorni, e si tratta di popoli che
non sono, come noi, popoli di ceto medio, ma più
poveri, incolti, e perciò più deboli. Il procurarci la
sovranità è un interesse vitale per i governi dei paesi
dove compare l'antisemitismo.

Herzl e il sionismo
• Herzl giunse così alla conclusione che il popolo ebraico
non avrebbe mai potuto raggiungere un benessere e
un'integrazione perfetta permanente nelle nazioni in cui
era presente come minoranza. Tornato a Vienna, Herzl
propose una risposta alle ingiustizie dell'antisemitismo,
che consisteva nel movimento chiamato Sionismo.
Secondo questa ideologia, solo vivendo in un territorio a
nazionalità ebraica gli ebrei possono essere
completamente al sicuro dall’antisemitismo.
• Inoltre, questo territorio doveva corrispondere all'antico
Regno di Israele, la Palestina, regione all'epoca
appartenente all'Impero Ottomano e gestita dal Sultano
turco.

Il congresso di Basilea
• Herzl dopo aver pubblicato nel 1896 Der
Judenstaat (“Lo Stato ebraico”) con cui, come
abbiamo visto, teorizzava le modalità della
nascita di uno Stato per gli ebrei, nel 1897
tenne una conferenza a Basilea in Svizzera.
Delegati arrivarono da tutto il mondo, la
maggior parte di essi giunsero dalla Russia,
altri dal Canada, dagli USA, dall'Inghilterra e
da altri paesi dell'Europa Occidentale: si trattò
del primo congresso del sionismo.

Aliyah
• I pogrom russi e la nascita del sionismo
incoraggiarono perciò l’immigrazione ebraica in
Palestina. L’immigrazione organizzata di gruppi
consistenti di popolazione venne chiamata aliyah
(lett. Pellegrinaggio). Prima del 1914, si
riconoscono due grandi aliyah:
• Prima Aliyah (1882-1903), per i pogrom del 1880-
1882
• Seconda Aliyah (1904-1914), per i pogrom del
1903-1906

Sionismo e nazionalismo
• Come si vede, la risposta di Herzl al problema
dell’antisemitismo si ispira decisamente al
nazionalismo, ideologia così influente non solo in
Europa ma nello stesso Medio Oriente.
• Il paradosso ebraico, secondo Herzl, è proprio il
fatto che si trattava di una “nazione” privata, per
ragioni storiche, della propria terra; solo la
nascita di uno “stato nazionale” ebraico avrebbe
potuto garantire la sopravvivenza e il benessere
degli ebrei.
• Ciò è ben riassunto dalla frase spesso associata al
sionismo delle origini: "Una terra senza popolo
per un popolo senza terra"

I sionisti e la prima guerra mondiale
• Considerando che gli ebrei della Palestina confidavano
nel fatto che una sconfitta turca avrebbe loro permesso
di fondare il loro Stato, le autorità ottomane si
insospettirono e ne espulsero molti dalla regione
attraverso il Sinai verso la zona dell’Egitto controllata
dagli inglesi. Altri ebrei palestinesi furono portati in Siria
e costretti a costruire strade. Quelli che raggiunsero
l’Egitto furono disposti a collaborare con l’Inghilterra,
sperando di condurre i turchi fuori dalla Palestina per
contribuire alla costruzione del futuro Stato. Occorre
tenere presente che molti ebrei tedeschi e austriaci
sostenevano invece con forza la causa imperiale perché
diretta contro la Russia, la principale persecutrice degli
ebrei.

Il contributo ebraico alla guerra
• Due ebrei nati in Russia (Jabotinsky
e Trumpeldor) che vivevano a Il
Cairo convinsero gli inglesi alla
messa a punto di un’unità
dell’esercito interamente ebraica. Il
primo atto dell’azione militare
ebraica ebbe luogo nella Penisola di
Gallipoli.
• Dietro le linee turche, un gruppo di
ebrei palestinesi conosciuto
come Nili Group (dall’acronimo
ebraico della frase tratta dal libro di
Samuel “Netzah Yisrael lo
yeshakker”: la forza di Israele non
mentirà) forniva agli inglesi
informazioni importantissime di
intelligence sulla posizione delle
forze nemiche nonché sul modo
migliore di avanzare nel deserto del
Sinai verso la Palestina.
contro gli ottomani

• Un altro ebreo andò in
Inghilterra prima della
Guerra Mondiale: si trattava
del chimico russo Chaim
Weizmann, il quale diede
un aiuto essenziale nello
sviluppo di esplosivi.
Divenuto capo del
movimento Sionista in
Inghilterra, persuase molti
leader inglesi
nell’appoggiare la nascita di
uno Stato ebraico in
Palestina.
Chaim Weizmann

La stesura della dichiarazione Balfour
• Come riconoscenza per l’aiuto dato all’esercito
inglese dal Nili Group e sperando di spingere
gli ebrei di Russia e Stati Uniti a stimolare i
loro governi nel supportare la guerra contro la
Germania, il segretario agli affari esteri Arthur
James Balfour il 2 novembre 1917 inviò una
lettera a Lord Rothschild, il leader
dell’ebraismo inglese, promettendo la nascita
di un focolare ebraico(“National Home”) in
Palestina in caso di sconfitta dei Turchi

Il testo della Dichiarazione Balfour
• "Il governo di Sua Maestà vede con favore la
costituzione in Palestina di un focolare
nazionale per il popolo ebraico, e si adoprerà
per facilitare il raggiungimento di questo
scopo, essendo chiaro che nulla deve essere
fatto che pregiudichi i diritti civili e religiosi
delle comunità non ebraiche della Palestina,
né i diritti e lo status politico degli ebrei nelle
altre nazioni”

L’interpretazione della
dichiarazione Balfour
• Le ambiguità presenti nel testo e il contesto
che circondò la sua stesura hanno spesso
condotto a differenze di interpretazione circa
la portata e il significato della dichiarazione
Balfour. Anche se manifesta chiaramente
l’appoggio britannico al movimento sionista,
non si possono trascurare le profonde divisioni
esistenti nel governo britannico e nello stesso
mondo ebraico.

Le divisioni nel mondo ebraico
• Il progetto sionista incontrava diverse opposizioni
nel mondo ebraico, che si possono così
sommariamente schematizzare:
‣L’opposizione di parte dell’ortodossia religiosa,
convinta che la fondazione di uno stato ebraico
costituisse un tradimento dell’attesa messianica e
contraria al carattere fondamentalmente laico del
movimento sionista
‣L’opposizione degli ebrei che avevano perseguito
la strada dell’assimilazione e che non accettavano
il progetto sionista
‣Le divisioni tra gli stessi sionisti dovute alla
differenti appartenenze nazionali

L’opposizione degli ebrei antisionisti
• L'opposizione degli ebrei britannici antisionisti
venne condotta, all'interno del governo
stesso, dal ministro per gli Affari indiani Edwin
Montagu, e al suo esterno dalla Anglo jewish
Association, il cui presidente, Montefiore,
temeva, come Montagu, che la nascita di una
comunità statale ebraica avrebbe potuto far
sorgere dubbi sulla fedeltà al loro paese dei
cittadini ebrei.

Le divisioni tra i sionisti
• La massa più numerosa di ebrei viveva in Russia; Io Yishuv
nell'Impero ottomano, cioè la comunità ebraica in Palestina; la
direzione del movimento si trovava a Berlino; gli istituti finanziari a
Londra. Dei sei membri dell'esecutivo due erano tedeschi, tre russi,
uno austriaco; i ventisei membri del consiglio permanente
comprendevano tedeschi, austriaci, russi, inglesi, francesi, belgi. Oltre
alle divisioni tra nazioni ormai opposte, era forte anche la divisione
nei sentimenti, giacche la maggioranza degli ebrei russi odiava a tal
punto quel regime di discriminazioni e pogrom da desiderare
ardentemente la vittoria degli imperi centrali; sostenendo per di più,
non senza qualche ragione, che se il movimento avesse preso partito
per gli Alleati avrebbe rischiato di mettere in grave pericolo la
comunità ebraica della Palestina, che avrebbe potuto avere la stessa
sorte toccata in precedenza agli armeni.
• Solo una minoranza, che faceva capo a Weizmann, si dichiarava
invece convinta che il futuro del movimento sionista stava proprio
nella liquidazione dell'Impero ottomano, e che, cli conseguenza, gli
ebrei dovevano sostenere la causa degli Alleati, senza pensare alla
Russia, per contare sulla loro vittoria e raggiungere, cori, gli scopi del
movimento.

La conferenza di Parigi e il
sistema dei mandati

LA CONFERENZA DI PARIGI
Nel gennaio del 1919, si aprì a Parigi una conferenza tra le potenze vincitrici che avrebbe
dovuto stabilire le condizioni dei trattati di pace.
La conferenza di Parigi, da destra: il presidente statunitense Woodrow Wilson, il
francese Georges Clemenceau, l’italiano Vittorio Emanuele Orlando e il
britannico Lloyd George.

Il condizionamento del nuovo
contesto post-bellico
Quando si apre la Conferenza,
l’assetto internazionale, oltre che
dalla fine del conflitto, è
condizionato da 4 eventi
“imprevisti” ma direttamente
collegati alla guerra e che
sconvolgono ulteriormente il
quadro internazionale
Elvira Valleri 2010-11
126

Un quadro internazionale sconvolto
1)
1917: crollo dell’Impero
zarista. La Russia è
diventata una Repubblica
socialista
2)
Nov.1918 anche il Reich
tedesco non esiste più, la
Germania è diventata una
Repubblica democratica
3)La fine della guerra
porta con se anche il crollo
dell’Impero Austroungarico.
4)
Anche l’Impero ottomano
viene travolto dalla guerra:
e si pone il problema di un
suo riassetto definitivo
Elvira Valleri 2010-11
127

I contrasti tra i quattro “grandi”
Alla conferenza di pace, i quattro «grandi» vi arrivano con
aspettative e pre-comprensioni totalmente diverse:
i paesi europei dell’Intesa vi arrivano con una serie di accordi più o
meno segreti che intendono far valere, gli USA con i principi espressi
nei cosiddetti “14 punti”
18 gennaio 1918 Wilson ha
fissato in 14 PUNTI gli obiettivi
che gli STATI UNITI si prefiggono
entrando in guerra
14 PUNTI: libertà di navigazione
, rinuncia alla diplomazia
segreta, disarmo generale,
reintroduzione di accordi comm.
liberistici, l’autodeterminazione
dei popoli e la creazione della
SDN
A fondamento della politica di
Wison vi è l’affermazione di una
“pace senza vincitori”
Ma la pace senza vincitori non la
vuole la Francia, nemmeno la
Gran Bretagna, ma nemmeno
l’ITALIA che vuole “incassare le
promesse del Patto di Londra
Le relazioni diplimatiche saranno
così molto difficili e soprattutto
lontane dai 14 PUNTI di WILSON
128

Un compito “immane” per la
Conferenza di Parigi
• Alla luce dello sconvolgimento prodotto dalla
guerra, dall’enorme quantità di stati e territori
coinvolti in tutto il mondo, il compito della
Conferenza di Parigi si rivelò percio immane:
• Non solo stipulare dei “semplici” trattati di
pace, ma disegnare un nuovo volto in primis
dell’Europa ma anche di altre parti del mondo,
come il Medio Oriente ad esempio

I 12° punto di Wilson
Nel gennaio del 1918 Wilson aveva anticipato i suoi principi
relativi all'ordine mondiale post-bellico. Dell’Impero
ottomano si parla nel punto 12:
Alle regioni turche dell'attuale impero ottomano dovrà
essere assicurata una sovranità non contestata, ma alle
altre nazionalità, che ora sono sotto il giogo turco, si
dovranno garantire un'assoluta sicurezza d'esistenza e
la piena possibilità di uno sviluppo autonomo e senza
ostacoli. I Dardanelli dovranno rimanere aperti al libero
passaggio delle navi mercantili di tutte le nazioni sotto la
protezione di garanzie internazionali

Una regione, quattro “accordi
• 1915: corrispondenza tra Hussein della
Mecca e Mac Mahon (alto commissario
britannico in Egitto) che prevedeva la
sovranità araba sui territori arabi con il ruolo
determinante della dinastia hashemita
• Gli accordi tra Ibn Saud e i britannici con i
quali i britannici promettono il proprio
appoggio alle mire terriotoriali di Ibn Saud
sulla penisola arabica
• Gli accordi di Sikes- Pikot del 1916 dividono
il Medio Oriente in zone di influenza inglesi e
francesi
• La dichiarazione Balfour del 1917 indirizzata
alla federazione sionista e che impegna
alla costruzione di un focolaio nazionale
ebraico in Palestina

La “sistemazione” del Medio Oriente
• Il problema dell’assetto da dare al Medio
Oriente liberato dal dominio ottomano
rappresenta un caso chiarissimo di come le
diverse preoccupazioni dei vincitori nonché le
conseguenze delle politiche da loro adottate
durante il conflitto dovessero dar luogo a
situazioni difficili da dipanare.
• Nelle stesse regioni si sovrappongono le
ambizioni di arabi di diverso orientamento,
degli ebrei sionisti, degli inglesi.

Il “compromesso”: il sistema dei
mandati
• Il compromesso tra le aspirazioni dei popoli (o
meglio, delle loro classi dirigenti) e quello dei
paesi vincitori e imperialisti (Gran Bretagna e
Francia) fu trovato attraverso il sistema dei
mandati.
• Il sistema mandatario fu definito a questo modo:
• « Alcune comunità appartenenti all'Impero
ottomano hanno raggiunto un tale grado di
sviluppo che la loro esistenza come nazioni
indipendenti può essere riconosciuta, a patto che i
consigli e l'aiuto di un mandatario guidino la loro
amministrazione fino al momento in cui saranno
capaci di condursi da sole. »

I nuovi confini del Medio Oriente
• Sulla base del sistema dei mandati si procedette quindi
a suddividere i territori medio-orientali sulla base di
frontiere “nazionali” che, come si è visto, non erano un
carattere tipico dell’area.
• Non si trattò di restituire dei territori alla sovranità di
popoli che ne erano stati privati dagli ottomani ma di
“definire” e quasi “creare” entità nazionali nuove sulla
base delle aspettative non solo dei potentati locali ma
anche delle potenze coloniali e del movimento sionista.
• Il sistema dei mandati era stato anticipato da
importanti prese di posizione, quella congiunta di
Weizmann e Feysal rigurdante la Palestina e quella di
Feysal riguardante il resto del Medio Oriente.

La dichiarazione Feisal
e Weizmann del 1919
• Feisal e Weizmann si incontrarono a Londra il 3
gennaio 1919, dove stilarono un documento ufficiale
che confermò la loro intenzione di procedere in
stretto accordo per Io sviluppo sia di uno stato arabo
che della Palestina, prevedendo per questa « tutte le
misure necessarie per incoraggiare l'immigrazione
ebraica », pur salvaguardando, venne specificato, « i
diritti dei contadini e dei coloni arabi ». Era pure
previsto che le frontiere tra lo stato arabo e la
Palestina sarebbero state delimitate in seguito da una
commissione, che le due stesse parti avrebbero
dovuto nominare, ricorrendo, in caso di dispute,
all'arbitrato britannico

Le richieste di Feysal alla
Conferenza di Parigi
• Feisal avrebbe chiesto poco dopo ai rappresentanti della
Conferenza della pace che per la Palestina venisse nominata
una potenza fiduciaria — in pratica l'Inghilterra — fino
all'istituzione di una amministrazione rappresentativa locale,
e riconosciuto pure il diverso livello di sviluppo economico e
sociale dei vari territori arabi, per cui sarebbe stato difficile
racchiuderli tutti entro un identico assetto. Oltre la Palestina,
la sua conclusione fu:
‣ indipendenza — di cui già in pratica godevano — per Yemen,
Neged, Hegiaz (cioè l'Arabia);
‣ l'Irak, invece, avrebbe dovuto essere, si, retto da arabi, ma
sotto la sorveglianza di una potenza straniera,
‣ mentre la Siria, già politicamente avanzata, avrebbe dovuto
autonomamente reggersi da sé.

I mandati inglesi e francesi
• Seguendo le linee di fondo degli accordi Sykes-Picot,
pur con alcuni aggiustamenti, il sistema dei mandati
prevedeva:
• Un mandato inglese sull’attuale Palestina, Giordania e
Iraq
– Una amministrazione fiduciaria inglese in Palestina, non
sottoposta ad autorità arabe o ebraiche
– La creazione di un regno comprendente le altre regioni del
mandato britannico che avesse come re Abdallah
– Il riconoscimento in Arabia di un regno dell’Hegiaz
sottoposto a Hussein e di un regno del Neged sottoposto a
Ibn Saud
• Un mandato francese sugli attuali Siria e Libano, con la
creazione di un regno con a capo Feysal

I mandati in Mesopotamia

La situazione in Arabia

I mandati nel loro complesso

La fragilità del sistema dei mandati
• Ma il sistema dei mandati si rivelò nel suo
complesso fragile e in parte anche artificiale,
tanto che importanti aspetti della sua
architettura furono subito rimessi in
discussione o smantellati.
• E’ questo l’argomento del prossimo incontro…