A trajetória do projeto sociocultural da modernidade e da pós ...

FFCH
Porto Alegre, nº. 5, p. 87-100, dez. 2004
A trajetória do projeto sociocultural da modernidade e da pósmodernidade:
o caminho por uma das mãos de
boaventura. 1
Ensaio sobre a transição de paradigmas epistemológicos e societais.
RUTH IGNÁCIO
Em algum remoto rincão do universo cintilante que se derrama em um semnúmero
de sistemas solares, havia uma vez um astro, em que os animais inteligentes
inventaram o conhecimento. Foi o minuto mais soberbo e mais mentiroso da
“história universal”: mas também foi somente um minuto. Passados poucos fôlegos
da natureza congelou-se o astro, e os animais inteligentes tiveram de morrer.
(Nietzsche,p. 43) 2
1. PERCORRENDO O CAMINHO DA
TRANSIÇÃO DE PARADIGMAS
EPISTEMOLÓGICOS 12
A história da humanidade é, sem dúvida,
a história de uma busca incessante de
compreensão das modalidades determinantes
das relações societais em suas mais diversas
manifestações. Algumas das questões
mais preeminentes estão situadas nas seguintes
esferas: como o ser humano produz
sua existência material e mental? Em que
princípios ele sustenta as relações econômicas,
políticas e culturais com os outros seres
humanos? Como os seres humanos supe-
____________
1 Trabalho de conclusão da disciplina de Teoria Sociológica
Avançada, orientado sob a ótica da obra de Boaventura de
Souza Santos.
2 Obras incompletas/ Friedrich Nietzsche. São Paulo: Abril
Cultural,1983. Coleção os Pensadores.
Revista
da ADPPUCRS
ram os dilemas de seu tempo, construindo
e reconstruindo seus padrões organizacionais?
Em suma, como a humanidade traduz,
interpreta e sistematiza sua história
cotidiana: como os animais inteligentes do
astro congelado de Nietzsche ou como sujeitos
históricos pertencentes à natureza?
Na tentativa de elucidar essas questões,
ou pelo menos encaminhar-lhes argumentações
de maior solidez, acredito
necessário remontar, mesmo que de forma
sintética e assumindo os riscos dessa tomada
de decisão, a gênese das diferenciações
básicas do entendimento de como os seres
humanos retratam suas relações sociais,
políticas, econômicas, culturais e ideológicas
e como as interpretam e sistematizam.
Essa incursão ousada remete a Sócrates.

A idéia central 3 do pensamento de
Sócrates está orientada pela discussão entre
Idéia e Imagem e entre Conceito e Opinião.
A passagem, a seguir, retirada da obra
de CHAUÍ (1994), parece esclarecer a
questão.
Diferentemente do sofista, Sócrates mantém
a separação entre opinião e verdade, entre
aparência e realidade, entre percepção sensorial
e pensamento. Por isso, sua busca visa a
alcançar algo muito preciso: passar da multiplicidade
de opiniões contrárias, da multiplicidade
de aparências opostas, da multiplicidade
de percepções divergentes à unidade do
conceito ou da idéia (que é a definição universal
e necessária da coisa procurada). Ao
exigir de si mesmo o conhecimento de si, exigia
dos outros que conhecessem a si mesmos,
motivo pelo qual a primeira tarefa do
diálogo socrático é fazer com que cada um
descubra sozinho que aquilo que julgava ser
a idéia da coisa (o saber que julgava possuir),
era uma imagem dela, que aquilo que julgava
ser o conceito da coisa, era apenas uma opinião
sobre ela, e que aquilo que julgava ser a
verdade eram somente preconceitos sedimentados
pelo costume". (CHAUÍ,
op.cit.,p.142-3)
Ao que parece, o grande divisor de
águas parte justamente dos discípulos de
Sócrates 4 , isto é, Platão e Aristóteles, que
desenvolverão procedimentos metódicos
diferenciados para conceber modalidades
de entendimento de mundo.
Para Platão, continuador da Dialética
de Sócrates, o mundo pode ser entendido a
partir do jogo dos opostos. "Os diversos
pares de opostos são os elementos a partir
dos quais se constrói todas as coisas".(Cirne
____________
3 Para efeitos deste trabalho a simplificação da idéia central de
Sócrates não parece constituir agravo fatal a seu pensamento
nem ao desenvolvimento do pensamento filosófico. A fim de
evitar qualquer mal-entendido remeto a algumas sugestões de
referências bibliográficas sobre o pensamento de Sócrates.
4 Platão é discípulo de Sócrates e Aristóteles é discípulo de
Platão. Considera-se, todavia, pela presença marcante de Sócrates
em Platão que Aristóteles também o seja, mesmo que
indiretamente.
Lima,1996, p.49) Esse jogo de opostos é
composto de Tese e Antítese e resulta da
oposição de contrários na Síntese. Este
princípio primeiro da Dialética demonstra
um movimento do pensamento orientado
pela circularidade, mas salienta-se conforme
CIRNE LIMA 5 , que esta circularidade
deve ser considerada como Boa (Círculo
virtuoso), ou seja, um sistema aberto onde
"Deus cria o mundo e ao mesmo tempo é
criado pelo mundo. Esse sistema, segundo
Platão, constitui uma circularidade sem os
vícios do Trilema de Münchhausen (Regresso
ao infinito, Dogmatismo e Circularidade).
Ainda, conforme CIRNE-LIMA
(op.Cit), "(...) quem aprendeu a Dialética e
sabe fazer o jogo dos opostos, pensa Platão,
sabe compor o grande mosaico do sentido
da vida, sabe fazer a explicação do mundo,
possui a grande síntese". (p.49).
Para Aristóteles, mesmo tendo sido
discípulo de Platão, a lógica de entendimento
do mundo é diferente. Ele parte de
um Arkhé (começo), condição necessária
para que a demonstração de algo se consolide.
Nesse Arkhé encontra-se o princípio
da não-contradição, pois contempla a presença
do "primeiro movente imóvel" ou o
"primeiro movente não-movível". Seguindo
a mesma idéia de Platão de que existe um
Deus criador do mundo, Aristóteles afirma
que esse Deus encontra-se fora do sistema,
isto é, ele, ao criar o mundo, não é recriado
por esse mundo. Deus move o mundo, mas
não é movido por ele. Acredita, ainda, em
contraposição a Platão, que toda a circularidade
é má, pois conduz ao infinito e, inevitavelmente,
as idéias de Platão são portadoras
dos vícios do Trilema de Münchhausen.
A proposta de Aristóteles se concentra
em uma análise linear da realidade até que
se chegue ao começo (Arkhé).
____________
5 Conforme anotações realizadas na disciplina "Ciência da
Lógica", ministrada pelo Prof.Dr. Cirne-Lima no Programa de
Pós-Graduação de Filosofia da PUCRS no ano de 1999.

Esse momento crucial da história do
pensamento humano (de 427aC até 323
aC) determinou as modalidades que orientam
nosso entendimento do que venha a
ser o ser humano, de como se relaciona
social-política-econômica e culturalmente, o
que entende por verdade, justiça, princípios,
ética, em suma, como compreender a
estrutura societal.
Os séculos XVI e XVII, com Copérnico
e Galileu, são portadores da maior
manifestação em defesa de uma das cósmologias:
a concepção de mundo de Aristóteles,
ou seja, a concepção de linearidade
do mundo.
A idéia de uma nova conformação da
concepção de entendimento do e no mundo
é disseminada com base em uma lógica
racional identificada com a matematização,
com a mensuração e a quantificação do
mundo. Para Galileu, o criador da Ciência
Moderna, as coisas do mundo devem ser
entendidas pela razão e essa razão é, sem
sombra de dúvidas, a Razão Analítica ou
ainda conhecida como a razão aristotélica.
O mundo medieval havia construído
uma forma de entendimento do mundo
baseado na concepção divina em que as
coisas do mundo só poderiam ser interpretadas
a partir de uma visão teológica. Os
fenômenos físicos eram igualmente interpretados
com base na concepção do divino.
Galileu rompe com essa lógica, pois afirma
ser necessário uma divisão do mundo em
dois, isto é, de um lado o mundo do divino
e de outro lado o mundo físico. O mundo
do divino encontrará suas explicações na
lógica do pensamento teológico, mas o
mundo físico encontrará suas explicações
com base na Razão, que é entendida como
a capacidade humana de pensar, refletir e
transformar o pensado e o vivido.
Essa Razão encaminhará os seguintes
procedimentos para o entendimento do
mundo: as coisas do mundo só interessarão
à Ciência quando elas forem passíveis de
mensuração, quantificação, objetificação ou
reificação. O pensamento de Galileu, posteriormente
o de Newton e Descartes serão
reforçados pelo Iluminismo, no século
XVIII, quando essa Razão passa a ser a "senhora
absoluta", guia de qualquer forma de
entendimento de mundo que queira se
afirmar como científica. As outras modalidades
de conhecer o mundo, baseados nos
sentimentos, afetos e sentidos, são banidas
do campo do conhecimento científico. A
Razão, diferentemente da Antigüidade,
passa a ser entendida no singular e com
letra maiúscula. A Razão única, ou como
diz ROUANET (1989), uma Razão Louca
"(...) que abdica de suas prerrogativas críticas,
inclusive da prerrogativa de desmascarar
a pseudo-razão, a serviço do poder e do
desejo, e é uma razão narcísica, ingênua e
arrogante ao mesmo tempo, que, por desconhecer
o irracional que a cerca, torna-se
presa dele". (p.13).
É no decorrer do século XIX que a
Ciência Moderna passa a ser um instrumento
institucional de poder, pois, segundo
MORIN (1996), é nesse período que ela
é introduzida nas Universidades, nas empresas
industriais e "(...) sobretudo no coração
do Estado que financia, controla e desenvolve
as instituições de pesquisa científica"
(p.126).
O século XIX marca também, segundo
SOUSA SANTOS (1999), a expansão
do campo de inserção da Ciência Moderna
que deixa o espaço limitado das ciências
naturais invadindo a esfera das ciências
sociais, permitindo, a elas, o domínio de
um objeto próprio de estudo, mas impondo
o método analítico, isto é, todas deveriam
utilizar o método das ciências naturais.
A Razão que orienta a Ciência Moderna
globaliza-se no universo do conhecimento
humano. A citação de SOUSA SANTOS
(op.Cit) revela o potencial de dominação
dessa racionalidade.

(...) pode-se falar de um modelo global de racionalidade
científica que admite variedade
interna mas que se distingue e defende, por
via de fronteiras ostensivas e ostensivamente
policiadas, de duas formas de conhecimento
não-científico (e, portanto, irracional) potencialmente
perturbadoras e intrusas: o senso
comum e as chamadas humanidades ou estudos
humanísticos (em que se incluíram,
entre outros, os estudos históricos, filológicos,
literários, filosóficos e teológicos). (...)
também é um modelo totalitário, na medida
em que nega o caráter racional a todas as
formas de conhecimento que não se pautarem
pelos seus princípios epistemológicos e
pelas suas regras metodológicas. (p.10-1)
Essas críticas são, evidentemente, merecedoras
de atenção devido à constatação
de toda a história de "poder" ao qual esteve,
e em muitas vezes está, vinculada a Ciência.
Essa mesma Ciência - e não se pode entendê-la
desvinculada do sujeito produtor, isto
é, o cientista - que liberou a humanidade
das concepções místicas sobre o entendimento
do mundo é também aquela que
aprisiona, naquilo que NIETZSCHE
(1987) denominou de "Cubículo da Consciência",
unificando como pressuposto indissolúvel,
mesmo que negando, explicitamente,
as concepções científicas como ideologia.
Sendo assim, verificou-se a utilização dos
pressupostos científicos como manipulação
e legitimação do Status Quo.
É inegável a necessidade de a "Ciência
Marginal", como designa MORIN
(1996), ao fazer referência à Ciência Moderna,
ter se apegado aos princípios da
matematização do mundo, pois precisava
romper com a lógica estabelecida pela Idade
Média, ou seja, a visão teológica de
mundo que defende a idéia de Deus como
o Arkhé (começo), princípio único, imutável
e externo ao mundo, causa primeira de um
mundo determinado.
Segundo SOUSA SANTOS (1989),
com o passar do tempo histórico, do início
do século XIX até os dias atuais, a Ciência
Moderna,"(...) hegemônica no pensamento
ocidental, passou a ser socialmente reconhecida
pelas virtualidades instrumentais da sua racionalidade"(p.28).
Essa hegemonia da Ciência
desvirtuou os princípios de sua matriz teórica,
pois a linearidade causa - efeito como
explicativa do mundo é superada pela "justificação
das conseqüências". No dizer de
SOUSA SANTOS (op.Cit):
"(...) o conhecimento científico pôde dispensar
a investigação das suas causas como meio
de justificação. Socialmente passou a justificar-se,
não pelas suas causas, mas pelas suas
conseqüências. (...) a reflexão epistemológica,
apesar de continuar a ver-se como um pensamento
de causas, passou a ser de fato, e
sem que disso se desse conta um pensamento
de conseqüências, deduzindo as causas das
conseqüências, ou quando muito, pondo limite
à justificação pelas conseqüências".(p.28)
O pensamento hegemônico é aquele
que determina a irresponsabilidade da Ciência
e, portanto, da forma de entendimento
do mundo em que o capital passa a
determinar as modalidades de desenvolvimento
técnico. A elaboração do pensamento
moderno está orientada para aquilo que
MORIN (1996) denomina de "Big Science",
uma ciência anônima de sujeito produtor e,
portanto, de destino da ação.
O século XX, mesmo tendo como paradigma
hegemônico aquele sustentado
pela Ciência Moderna, gesta desde seu início
6 as bases que irão constituir a emergência
de um novo paradigma. Essa ruptura,
produto da Física Quântica, está circunscrita
a uma visão diferenciada sobre a natureza
do Cosmos, desconstituindo, assim, a
noção de harmonia, de certeza, de ordem,
____________
6 Albert Einstein, segundo SOUZA SANTOS (1999), "(...)
constitui o rompimento rombo no paradigma da ciência moderna,
um rombo, aliás, mais importante do que o que Einstein foi
subjectivamente capaz de admitir"(p.24)

de previsibilidade e de constância do universo
que sustentara o pensamento científico
desde Galileu Galilei.
Segundo SOUSA SANTOS (1999),
princípio da verificabilidade da Ciência
Moderna é desconstituído por Einstein, ao
afirmar que a "(...) simultaneidade de acontecimentos
distantes não pode ser verificada,
pode tão-só ser definida"(p.25); o princípio
da neutralidade axiológica é questionado
a partir das investigações de Heisenberg
e Bohr que "(...) demonstram que não
é possível observar ou medir um objeto sem
interferir nele, sem o alterar, e a tal ponto
que o objeto que sai de um processo de
medição não é o mesmo que lá entrou".
(p.25); o princípio da exatidão por intermédio
da matematização do mundo é posto
à prova por Gödel com seu Teorema da
Incompletude ao afirmar que "(...) mesmo
seguindo à risca as regras da lógica matemática,
é possível formular proposições indecidíveis,
proposições que se não podem
demonstrar nem refutar"(p.26); e o princípio
da ordem que é questionado por Prigogine
ao afirmar que "(...) a irreversibilidade
nos sistemas abertos significa que estes são
produto da sua história" (p.28).
Essas descobertas, ao longo do século
XX, desembocaram em possibilidades alternativas
da leitura do mundo fazendo
com que a Ciência e seus produtores rompessem
com a visão linear de mundo e se
propusessem a executar uma "profunda
reflexão epistemológica sobre o conhecimento
científico" (op.cit, p.30).
O paradigma emergente, ao reconstituir
as bases do conhecimento humano,
aponta para concepções de mundo que
contemplem a idéia de que "todo o conhecimento
científico-natural é científicosocial";
que "todo o conhecimento é local e
total"; que "todo o conhecimento é autoconhecimento"
e que "todo o conhecimento
científico visa constituir-se em senso comum".
Essa proposição de um paradigma
emergente não se apresenta, todavia, ausente
de crise haja vista que se está vivenciando
um momento de transição em que as
"verdades" do passado não respondem mais
às perguntas do presente e em que o presente
não consegue vislumbrar os prenúncios
do futuro. É assim que SOUSA
SANTOS (op.cit) caracteriza o tempo presente
alertando para a necessidade de que
se perceba a importância desse momento
de transição, pois, como ele afirma: "Sabemo-nos
a caminho mas não exactamente
onde estamos na jornada".(p.58)
2. PERCORRENDO O CAMINHO DA
TRANSIÇÃO DE PARADIGMAS SOCIETAIS
Os séculos XVI e XVII não marcam
somente a ruptura com a concepção epistemológica
até então vigente, mas determinam
uma nova forma de concepção societal,
pois o fato de as descobertas da revolução
galileana terem afirmado, por exemplo,
que a terra não era plana e; portanto, não
terminava na linha do horizonte, fez com
que se efetivasse a superação da estrutura
de comércio, até então local e sazonal, para
a esfera do comércio internacional com as
grandes navegações. Era possível, então,
aventurar-se para além-mar na busca de
riquezas que haveriam de existir.
Essa nova concepção do mundo físico
propiciou a possibilidade de avanços
significativos no campo da Ciência levando,
assim, a descobertas científicas 7 que
viabilizavam novos instrumentos de navegação
e de outras instâncias da produção
social, fazendo com que aflorasse uma forma
de organização societal significativamente
diferente da anterior à que Wallerstein
(apud SOUSA SANTOS, 1996) denomina
de capitalismo, se entendido como
"(...) um sistema de normas monetárias
____________
7 Galileu, I.Newton, Bacon, Descartes, etc...

generalizadas". (p.78) 8 , e que a maior parte
da literatura denomina pré-capitalismo.
O ponto crucial da discussão supera a
denominação do modo de produção, pois
se encontra exatamente na forma como se
estrutura uma nova organização tanto epistemológica
como societal, isto é, na ruptura
com o padrão teocêntrico (a absoluta explicação
divina para as coisas do mundo) e a
emergência de um padrão racional pautado
em uma razão, como dito anteriormente,
reificante (a absoluta explicação racional
para as coisas do mundo).
É assim que se estabelece o paradigma
da modernidade em meio à rigidez de
uma razão explicativa de mundo absoluta,
pois confere às outras modalidades de conhecimento
a impropriedade de explicar o
mundo, e em meio à riqueza de possibilidades
de explicar, de sistematizar e de organizar
o mundo não mais sob a égide da
perspectiva teocêntrica.
O projeto da modernidade se solidifica,
ao longo dos séculos XVII e XVIII,
sustentado, conforme SOUSA SANTOS
(op. Cit,p.77), em dois pilares, quais sejam:
o "Pilar da Regulação" e o "Pilar da Emancipação",
e cada um desses pilares constituído
por três princípios.
Os princípios que sustentam o Pilar
da Regulação são constituídos a partir das
idéias que marcam a ruptura com o modelo
anterior e que são expressas, basicamente,
pelos três contratualistas: Hobbes, Locke e
Rousseau. Os princípios são assim apresentados:
o Princípio do Estado; o Princípio
do Mercado e o Princípio da Comunidade.
Hobbes é a referência para a construção
do Princípio do Estado em virtude de
ter assinalado, pela primeira vez, a necessidade
de um contrato de base jurídica que
____________
8 A diferença de periodização do nascimento do capitalismo
(entre Wallerstein e Sousa Santos) será desenvolvida posteriormente
quando da análise do padrão societal do modo de produção.
Para efeito ilustrativo da questão apresentada, reporto-me à
análise de Wallerstein.
visasse superar a estabilidade flutuante do
poder do Rei no período medieval, e por
intermédio desse contrato os súditos concederiam
o poder a um terceiro (homem ou
assembléia) que se responsabilizaria por
estabelecer as regras que superariam o estado
de natureza, marcado pela insegurança e
pela violência. Salienta-se, todavia, que esse
poder deveria ser pleno e aquele que o recebesse
não estaria submetido às regras pois
não era sujeito assinante do contrato 9 .
As idéias fundantes do pensamento
de Locke irão alicerçar o Princípio do Mercado,
pois para ele "(...) a propriedade já
existe no estado de natureza e, sendo uma
instituição anterior à sociedade, é um direito
natural do indivíduo que não pode ser
violado pelo Estado". (WEFFORT, 1991,
p.85)
Segundo Locke, o estado de natureza
gera alguns inconvenientes que devem ser
superados pela união dos homens e pelo
estabelecimento livre de um Contrato Social
que possa "(...) realizar a passagem do
estado de natureza para a sociedade política
ou civil". (op.cit,p.86). As idéias de Locke
irão iluminar as proposições de Adam Smith
(Liberalismo Econômico) e David Ricardo.
O Princípio da Comunidade terá a
orientação nas idéias de Rousseau que se
transformou no mais veemente defensor da
liberdade do homem afirmando, em sua
obra O Contrato Social, que os homens
nascem livres e são constantemente aprisionados.
Em virtude disso, Rousseau propõe
um instrumento que consolide essa
liberdade, pois os homens devem"(...) encontrar
uma forma de associação que defenda
e proteja a pessoa e os bens de cada
associado com toda a força comum, unindo-se
a todos, só obedece contudo a si
____________
9
WEFFORT, Francisco. (org.) Os clássicos da Política 1. São
Paulo: Ática, 1991.

mesmo, permanecendo assim tão livre como
antes”, (p.38) 10
O pilar da Emancipação é constituído,
segundo SOUSA SAN-TOS (op.cit),
por "(...) três lógicas de racionalidade: a
racionalidade estético-expressiva da arte e
da literatura; a racionalidade moral-prática
da ética e do direito; e a racionalidade cognitivo-instrumen-tal
da ciência e da técnica"
(p.77).
Esses dois pilares do projeto da modernidade,
e seus respectivos princípios e
racionalidades, se articulam internamente,
mas não de forma estática. Ocorre um movimento
preferencial entre um princípio e
uma racionalidade, mas esse movimento
não impede que se efetivem outras relações
internas. O esquema abaixo possibilita a
visualização das relações prioritárias entre
os pilares.
Projeto sócio-cultural da modernidade
Sustentado por dois pilares
Pilar da regulação Pilar da emancipação
Princípio do Estado Racionalidade estético-
(Hobbes) expressiva
Princípio do Mercado Racionalidade moral
(Locke) -prática
Princípio da Comunidade
(Rousseau) Racionalidade cognitivo
-instrumental
Segundo SOUSA SANTOS (op.cit),
esses pilares se relacionam a partir do fato
de estarem "(...) ligados por cálculos de correspondência.
Assim, embora as lógicas de
emancipação racional visem, no seu conjunto,
orientar a vida prática dos cidadãos,
cada uma delas tem um modo de inserção
privilegiado no pilar da regulação". (p.77)
Mas qual é, então, o grande dilema
que enfrentou e enfrenta o projeto da modernidade
que propiciou sua crise entendi-
____________
10 ROUSSEAU, Jean-Jacques. Do Contrato Social I. Coleção Os
Pensadores: São Paulo: Abril Cultural,1973.
da de várias formas: como uma crise de
incompletude (Habermas, Ianni); como
uma crise de completude limitada (Sousa
Santos, Morin) ou como uma crise de superação
total de seu paradigma (Lyotard, Derridad,
Mafessoli, Fukuyama) ?
Na concepção de SOUSA SANTOS
(op. cit), o projeto da modernidade encarnou
uma lógica teórica que se constituiu,
ao longo de sua experiência histórica, como
o fundamento de sua maior contradição,
demonstrando, assim, sua incapacidade em
realizar todas as suas aspirações tendo em
vista que "(...) a dimensão mais profunda
do défice parece residir precisamente na
possibilidade de estes princípios e lógicas
virem humildemente a dissolver-se num
projeto global de racionalização da vida
social e quotidiana" (p.78).
Mas onde se localiza o problema do
convívio entre os princípios e lógicas da
modernidade? É necessário remontar à
discussão sugerida a algumas páginas atrás,
referindo ao nascimento do capitalismo e
ao nascimento da modernidade. Segundo
SOUSA SANTOS (op.cit), o projeto da
modernidade, em seu âmbito sociocultural,
inicia sua constituição entre os séculos XVI
e XVIII, evidentemente por força do redimensionamento
da Razão como fator de
entendimento do mundo.
O que parece significativo na análise
do autor é que ele relaciona a consolidação
ao nascimento do capitalismo que ocorre
em finais do século XVIII e início do século
XIX. Essa discussão, e principalmente com
Wallerstein (op.cit) sobre o período que
encarna o surgimento do capitalismo, é
posta por SOUSA SANTOS (op.Cit) da
seguinte forma: "(...) a especificidade histórica
do capitalismo reside nas relações de
produção que instaura entre o capital e o
trabalho e são elas que determinam a emergência
e a generalização de um sistema
de trocas caracterizadamente capitalista"
(p.78-9).

As relações sociais sofreram alterações
significativas a partir do momento em
que o potencial transformado de racionalidade
aprimora as técnicas de dominação e
opressão, atingindo, fundamentalmente, a
subjetividade humana através do processo
de reificação, em que o trabalho humano
se transforma em mercadoria, podendo ser
vendido, comprado e substituído conforme
a oscilação do mercado. A Razão passa a ser
sinônimo de poder e dominação de uma
parcela reduzida sobre a grande massa da
população.
A propriedade continua sendo o pólo
que determina as relações de poder na sociedade,
tendo, a partir do capitalismo, um
novo perfil que extrapola em muito seu
papel na Idade Antiga e na Medieval, pois,
enquanto na sociedade medieval a terra,
como referencial de propriedade, determinasse
a diferenciação social entre senhor e
servo ou entre senhor e escravo e a produção
da riqueza estivesse calcada no trabalho
humano escravo, o nível de renda "(...) era
determinado pela capacidade que tinha a
classe feudal de exercer sobre os camponeses
formas não econômicas de coerção para
a extração da renda" (Bottomore, 1988, p.
353).
O capitalismo estabelece um patamar
de conceituação de propriedade distinto,
pois os sujeitos envolvidos nas relações de
produção estão polarizados entre aqueles
que detêm os meios de produção e aqueles
que vendem a força de trabalho, e a forma
de coerção que se estabelece é profundamente
de cunho econômico. É sob esse
ângulo que SOUSA SANTOS desenvolve
sua análise, percebendo que o grande diferencial
do capitalismo é sem dúvida a relação
estabelecida entre capital e trabalho e
que o projeto sociocultural da modernidade
vem a legitimar essa forma de organização
societal.
Em que sentido ocorre essa legitimação?
A concepção de propriedade se transforma
com o desenvolvimento do modo de
produção capitalista e com ela toda a forma
de organização social. O ideário liberal,
fundamento das revoluções burguesas da
França, Inglaterra e Estados Unidos, declarava
a necessidade de “liberdade” e “igualdade”
entre os homens. Faz-se necessário
identificar, além do significado desses dois
conceitos, a concepção significante deles
para a burguesia.
É evidente que o significante dos
conceitos proclamados não estava em consonância
com a estrutura significante dos
demais membros da sociedade, haja vista
que liberdade significava a possibilidade da
ausência de intervenção nos projetos que
efetivariam o potencial de orientação das
políticas do Estado e, conseqüentemente, o
potencial de acumulação de riqueza com
base na exploração do trabalho humano.
Significava, ainda, a livre concorrência,
tanto na produção como na comercialização
da produção, tendo como respaldo o
conceito de “Igualdade”.
Esse ideário foi amplamente divulgado
na sociedade do final do século XVIII e
início do século XIX, dando origem ao
período de industrialização que, utilizandose
de uma racionalidade específica, consolidava
os mecanismos do liberalismo econômico
alicerçados nas diretrizes do liberalismo
político. A lógica do lucro, do poder
e do domínio organizava a estrutura da
sociedade que se desenvolvia com base na
tecnificação, fortalecendo o processo de
reificação do trabalho humano.
O desenvolvimento do capitalismo
pode ser entendido, segundo SOUSA
SANTOS (op.cit,p.79), a partir de três
momentos históricos que complexificam os
postulados elementares de sua formação,
acompanhado por uma seqüência histórica
e semântica do conceito. O quadro a seguir
sintetiza essa idéia.

Três períodos de desenvolvimento do
capitalismo:
Período Denominação do
tipo de capitalismo
1º) todo o Capitalismo libe-
século XIX ral
2º)final do
século XIX
até 1ª década
do
pós-guerras
3º)final da
década de 60
até hoje.
Capitalismo
Organizado
Capitalismo
Desorganizado
Seqüência histórica
e semântica do
conceito
Modernidade –
racionalidade
Modernismoracionalismo
Modernização-
racionalização
Como fica o projeto da modernidade
com a sucessão desses três períodos históricos
do capitalismo?
Segundo SOUSA SANTOS (op.
cit,p.80), "(...) à medida que se sucedem os
três períodos históricos do capitalismo, o
projeto de modernidade, por um lado, afunila-se
no seu âmbito de realização e, por
outro, adquire uma intensidade total e até
excessiva nas realizações em que se concentra".
Veja-se, mesmo que de modo breve,
como se articulam os pilares de Regulação e
Emancipação, tanto internamento como
entre si, nos três períodos de desenvolvimento
do capitalismo aludidos por
SOUSA SANTOS.
O primeiro período do capitalismo
designado de capitalismo liberal é caracterizado
pela mais violenta contradição do
projeto da modernidade, pois, em virtude
do desenvolvimento ímpar do Princípio do
Mercado, ocorre uma atrofia do Princípio
da Comunidade, isto é, a incompatibilidade
entre as bases do projeto da modernidade
está, mais do que nunca, visível, pois
como equilibrar solidariedade e identidade;
justiça e autonomia; e igualdade e liberdade
quando a lógica reinante está centrada no
princípio do “laissez faire” ?
A concepção adotada para o Princípio
da Comunidade demonstra a desvir-
tualização das premissas que sustentaram as
idéias de Rousseau, pois ela é reduzida a
dois elementos abstratos, isto é, a sociedade
civil como o suporte da esfera pública e o
indivíduo como suporte da esfera privada.
O nível da Emancipação apresenta
deformações no âmbito do equilíbrio entre
as três lógicas que denotam as características
do período. Se o Princípio do Mercado
assume uma posição de destaque frente aos
demais princípios, é evidente que a lógica
emancipatória possui uma identidade íntima
com ele, e a racionalidade cognitivoinstrumental
terá um poder de organização
da sociedade significativamente substancial.
O que isso quer dizer?
O processo de industrialização, nesse
primeiro período, é intenso não só em termos
quantitativos como também em termos
qualitativos. SOUSA SANTOS (op.cit)
alude a WEBER para demonstrar que o
processo de "especialização e diferenciação
funcional" traz, ao mesmo tempo, um movimento
de maior autonomia entre as lógicas,
mas acaba por dificultar a articulação
entre elas. Como o Princípio do Mercado
necessitará de maior desenvolvimento tecnológico,
é evidente que os avanços da Ciência
serão fundamentais para a sua consolidação.
O Estado será reduzido a legitimador
do desenvolvimento econômico do capitalismo
e para tanto desenvolverá uma racionalidade
moral-prática que produzirá a
individualização da responsabilidade moral
através da "(...) consolidação da microética
liberal". (op.cit,p.82). Se o Princípio da
Comunidade separa indivíduo de sociedade
civil, a fim de viabilizar esse modelo de
desenvolvimento do capitalismo, é evidente
que a racionalidade que lhe tem identidade,
isto é, a lógica estético-expressiva, construirá
e será construída por esse modelo.
Essas contradições endógenas ao sistema
produzem não somente crises internas,
mas são motores de críticas contun-

dentes que se constituem para além do
sistema como, por exemplo, os movimentos
contestatórios que surgem nesse período
por intermédio, dentre um dos exemplos,
do socialismo científico.
O que chama a atenção nesse período
é que tanto as críticas internas ao sistema
como as críticas externas a ele possuem
basicamente o mesmo objetivo, qual seja,
reivindicar a realização dos postulados que
sustentam o projeto da modernidade.
O segundo período de desenvolvimento
do capitalismo, denominado de
capitalismo organizado, é caracterizado
como um momento em que se busca "(...)
distinguir no projeto da modernidade o
que é possível e o que é impossível de realizar
numa sociedade capitalista em constante
processo de expansão, para de seguida se
concentrar no possível, como se fosse o
único" (op.cit,p.83).
Para SOUSA SANTOS, esse momento
utiliza, estrategicamente, uma redefinição
do projeto da modernidade, constituindo,
assim, aquilo que o autor denomina
"ilusionismo histórico" (p. 84), pois, a fim
de se livrar das tarefas não cumpridas pelo
projeto da modernidade, os ideólogos desse
momento as desconsideram e, a fim de
iniciar um "novo" movimento, alargam a
dimensão de entendimento do possível e
denominam essa etapa de "modernismo".
Todas as "(...) transformações ao nível da
regulação tiveram por objectivo ou conseqüência
redefinir o projecto da modernidade
em termos do que era possível na
sociedade capitalista, atirando para o lixo
da história tudo o mais" (p.85).
Quais foram essas transformações ao
nível da Regulação?
No final do século XIX, após os avanços
significativos advindos da Segunda
Revolução Industrial, inicia-se um processo
de reestruturação do capitalismo na tentativa
de superar sua primeira crise orgânica.
Para isso era necessário redimensionar os
mecanismos utilizados para a acumulação
de capital; o papel das regulamentações e
gestões do Estado e o nível de participação
dos não detentores dos meios de produção
que não só como substrato de enfraquecimento
das lutas exerciam um poderio de
ataque frontal ao capital, mas também de
cooptação de um mercado consumidor de
grandes proporções. Essa forma revisada de
capitalismo atenuaria as contradições geradas
no estágio anterior. É nesse cenário que
surgem três figuras de importância fundamental
ao capitalismo, no plano econômico-político:
Taylor, Ford e Keynes.
A Teoria da Administração Científica
de Taylor unida à produção em série de
Ford e impulsionadas pela Teoria Geral de
Keynes 11 redimensionaram o padrão de
produção do capitalismo tanto na esfera
econômica como também nas esferas política,
social, cultural e ideológica. Para que
se possa ter uma idéia da real dimensão
desse projeto, vale a pena lembrar uma
citação de Keynes sobre os princípios no
capitalismo. "Para um governo capitalista, é
fatal ter princípios. Ele deve ser oportunista
no melhor sentido da palavra, vivendo pela
acomodação e pelo bom senso. Se um governo
monárquico, plutocrático ou outro
análogo tiver princípios, ele cairá". (Skidelsky,
1999, P. 55)
É essa a idéia que norteará as bases
desse segundo período, buscando as possibilidades
de convívio harmônico entre os
três pilares da Regulação como apresenta
SOUSA SANTOS na citação a seguir:
"(...)o Estado é, ele próprio activo das transformações
ocorridas na comunidade e no
mercado e, ao mesmo tempo, transforma-se
constantemente para se adaptar a essas transformações.
A sua articulação cada vez mais
compacta com o mercado, nas ligações com
____________
11 O presente trabalho não tem por objetivo exaurir questões
referentes às teorias de Taylor, Ford e Keynes. Elas foram
citadas somente como base ilustrativa para a discussão apresentada
por SOUSA SANTOS.

os aparelhos do Estado aos grandes monopólios,
na condução das guerras e de outras
formas de luta política pelo controle imperialista
dos mercados, na crescente intervenção
do Estado na regulação e institucionalização
dos conflitos entre capital e trabalho. Por outro
lado, o adensamento da articulação do
Estado com a comunidade está bem patente
na legislação social, no aumento da participação
do Estado na gestão do espaço e nas
formas de consumo colectivo, na saúde e na
educação, nos transportes e na habitação, enfim
na criação do Estado-Providência".
(op.Cit,p.84-5)
Como se apresentam as transformações
no pilar da emancipação na fase do
capitalismo organizado, orientado pela égide
da modernidade e do racionalismo?
Segundo SOUSA SANTOS, "(...) o
pilar da emancipação torna-se cada vez mais
semelhante ao pilar da regulação. A emancipação
transforma-se verdadeiramente no
lado cultural da regulação, um processo de
convergência e de interpenetração que
Gramsci caracteriza eloqüentemente através
do conceito de hegemonia" (op.cit,p.86).
A relação entre as três lógicas do pilar
da emancipação passa a ser determinada
pela racionalidade estético-expressiva em
que ocorre a "(...) oposição irreconciliável
entre a alta cultura e a cultura de massa",
(op.cit,p.85) e esta determina a lógica das
demais racionalidades.
É possível visualizar essa idéia a partir
do modelo de desenvolvimento adotado
pela Teoria do Desenvolvimento, que postulava
ser a modernização um fenômeno
universal; um estágio social que todos os
povos deveriam atingir e que correspondia
ao pleno desenvolvimento das sociedades
democráticas. Para que determinada sociedade
alcançasse os patamares do desenvolvimento,
era necessário que adotasse as
normas de comportamento, atitudes e valo-
res identificados com a racionalidade econômica
moderna. 12
A idéia da padronização de costumes,
crenças e hábitos na sociedade capitalista
não ocorre isenta de duras críticas principalmente
por focos de resistência vinculados
à arte. Salienta-se, também, o potencial
crítico reflexivo da escola de Frankfurt e
especialmente nas figuras de Adorno, Hokheimer
e Walter Benjamin, que se dedicam
exaustivamente ao entendimento da
lógica da racionalidade no capitalismo e
sua expressão através das mais variadas possibilidades
artísticas.
O terceiro período de desenvolvimento
do capitalismo é denominado por
SOUSA SANTOS (op.cit) de capitalismo
desorganizado em virtude da dicotomia
entre o pilar da regulação e o pilar da emancipação
13 . Ele é marcado, muito mais
significativamente do que o período anterior,
na supremacia do Princípio do Mercado,
que passa a determinar tanto o princípio
do Estado pela exigência de seu enfraquecimento
na esfera do campo econômico
mas de sua atuação forte no que diz respeito
ao processo de desregulamentação, de
subsídios ao capital internacional, de enfraquecimento
das conquistas sociais adquiridas
ao longo do segundo período do
capitalismo e até mesmo agente promotor
de sua auto-liquidação mas jamais entendido
como destruição.
O Princípio da Comunidade sofre
um processo regressivo em relação às conquistas
construídas a partir do segundo
período. O processo de reestruturação produtiva
que segundo, BRAGA (1997), é
fruto da crise orgânica do capitalismo con-
____________
12 Essa análise é realizada por Thetônio dos Santos em referência
aos 30 anos da Teoria da Dependência na USP- material
mimeografado.
13 O autor salienta a dificuldade em analisar o "capitalismo
desorganizado", pois ele inicia na década de 60 e ocorre ainda
hoje. É difícil porque somos protagonistas desse período e mais
do que isso, porque ele está em processo de execução. Mesmo
tendo em conta essas dificuldades, SOUSA SANTOS aponta
para as principais discussões que são travadas nesse momento.

duziu a um redirecionamento das relações
de trabalho, fazendo com que as formas de
organizações construídas ao longo do desenvolvimento
do capitalismo deixassem de
ser referencial de identidade da classe trabalhadora.
Instrumentos como o modelo
Toyotista de produção de Ohno Toyoda e a
Reengenharia de Peter Druck desestabilizaram
essas formas de identidade, sendo proclamados
até o fim da sociedade do Trabalho
Assalariado (André Gorz, Ropbert
Kurz, Domênico de Masi) ou até mesmo o
fim da História (Fukuyama).
Quais são as diretrizes orientadoras
do pilar da Emancipação nesse turbilhão de
desconexões e fragmentações ?
Segundo SOUSA SANTOS (op. cit.
p, 90), "(...) ao contrário do período anterior,
em que se tentou uma contabilidade
apaziguadora entre excessos e défices, neste
período vive-se com igual intensidade uns e
outros".
A lógica da racionalidade cognitivoinstrumental
desenvolve, em virtude do
fantástico aprimoramento da Ciência e da
Técnica, um potencial de eliminação da
autonomia de países de periferia ou semiperiferia
que não se encontram enquadrados
nos princípios determinados como
"desenvolvimento". Eles estão forçosamente,
por intermédio de políticas econômicas
internacionais, ou por meio de vigilância
militar ou até mesmo por meio da competição
nos mercados internacionais, compelidos
a aceitar as regras estabelecidas pelos
países do centro hegemônico 14 .
Esses fatores combinados conduziram
ao agravamento da injustiça social, por
intermédio da excessiva concentração de
____________
14 Recentemente, em agosto de 2000, o Brasil foi condenado
pela OMC (Organização Mundial do Comércio) a pagar uma
indenização de 1bilhão e 400 milhões de dólares ao Canadá por
ter comercializado o avião Brasília, com empresários canadenses,
a um preço inferior ao da indústria canadense. Outro fato
que merece destaque é o processo impetrado pelo governo dos
EUA, acusando Brasil, Rússia e Japão de terem vendido aço a
empresas estado-unidenses com preço inferior ao da indústria
siderúrgica do mesmo país.
renda e a outros fenômenos que aprofundam
e espraiam as contradições desse terceiro
período. Essa situação tem levado,
segundo SOUSA SANTOS (op.cit,p.91)), a
um "(...) inconformismo [...] combinando
uma crítica aprofundada da epistemologia
da ciência moderna" contribuindo, assim,
para "(...) a emergência de um novo paradigma
(...) o paradigma de um conhecimento
prudente para uma vida decente".
No que diz respeito à lógica da racionalidade
moral-prática, SOUSA SANTOS
(op.cit,p.91) faz referência aos dilemas que
o terceiro período apresenta.
(...) os valores da modernidade tais como a
autonomia e a subjectividade estão cada vez
mais divorciados tanto das práticas políticas,
como do nosso quotidiano (...) a regulamentação
jurídica da vida social alimenta-se de si
própria (...) ao mesmo tempo que o cidadão
esmagado por um conhecimento jurídico especializado
e hermético e pela sobrejuridificação
da sua vida é levado a dispensar o bom
senso ou o senso comum com que a burguesia
no século XVIII demonstrou à aristocracia
que também sabia pensar (...) a modernidade
confinou-nos numa ética individualista.
Mas, segundo SOUSA SANTOS
(op.cit,p.92), toda essa gama de contradições
ocasionadas pelo capitalismo desorganizado,
no que diz respeito à lógica da racionalidade
moral-prática tem provocado
reações que podem desembocar em um
"novo jusnaturalismo" pautado em uma
nova concepção de direitos humanos e de
vida. Talvez seja essa a idéia que SOUSA
SANTOS possui de "vida decente".
A lógica da racionalidade estéticoexpressiva
tem demonstrado, ao longo desse
terceiro período, um verdadeiro potencial
revolucionário em relação ao projeto da
modernidade, pois verifica-se em muitos
setores, mas principalmente na arquitetura,
o rompimento com as máximas da modernidade.
A discussão que se apresenta nesse
momento, após ter percorrido a densa his-

tória do capitalismo em suas fases características,
é saber como a sociedade mundial,
e especialmente aquela orientada pela lógica
do capitalismo, estará superando o paradigma
da modernidade. Para isso é necessário
remontar a uma problemática apontada
inicialmente neste segundo ponto, qual
seja, o projeto da modernidade se esgotou
por completo? Ele ainda tem algo a cumprir?
O que ele não cumpriu deve ser esquecido
e se deve partir para outros momentos,
ou seja, apostar naquilo que ele
poderá cumprir? Está-se rumando para outro
projeto ou se está somente revisitando o
projeto já existente?
Segundo SOUSA SANTOS (op. cit,
p.102) os traços de uma sociedade pautada
na pós-modernidade não são fáceis de serem
descritos pois, como dito anteriormente,
o fato de se estar vivendo a transição
não possibilita a ante-visão, isto é, a visão
do que poderá acontecer. Mas é possível
apontar algumas saídas com base em toda a
discussão de ruptura epistemológica que já
vem sendo desenvolvida desde a década de
20 por Albert Einsten quando inicia o processo
de conhecimento dos princípios da
Física Quântica.
A idéia central parece estar localizada
na discussão desenvolvida no primeiro item
deste ensaio, qual seja, a ruptura da concepção
absoluta de uma Razão única, no
singular e com letra maiúscula, típica da
Ciência Moderna e o florescimento de inúmeras
razões que contemplem todas as
esferas da vida, em todo os locais e em toda
a gama de conhecimentos possíveis de serem
desenvolvidos pelos sujeitos , ou o que
SOUSA SANTOS chama de "miniracionalidades"
(op.cit, p. 102).
A interpretação dada a essa ruptura
de paradigma societal é apresentada por
SOUSA SANTOS a partir de seis guiões 15
____________
15 O significado de guiões, segundo Aurélio Buarque de Holanda
(Rio de Janeiro, 1980,p.884), alude a estandartes que seguem
à frente de uma procissão ou estandartes levados por soldados à
frente da tropa. SOUSA SANTOS não fala em princípios
justamente para diferenciar dos modelos adotados pelo projeto
da modernidade que concebia neles uma rigidez consistente.
que trazem, em sua estrutura, a ruptura do
paradigma epistemológico. Esses guiões são
assim apresentados: "o saber e a ignorância";
"o desejável e o possível"; "o interesse e
a capacidade"; "o alto e o baixo ou o solista
e o coro"; "as pessoas e as coisas" e "as miniracionalidades
não são racionalidades mínimas".
Os seis guiões apresentam uma visão
analítica dos modelos que foram apresentados
pelo projeto da modernidade e aqueles
que são defendidos como prerrogativas
para a construção de um novo paradigma,
ou pelo menos, como orientação do paradigma
emergente. O cerne da discussão
está justamente no fato de que a modernidade
desconstituiu o sujeito como indivíduo
portador de vontades particulares e
ações, igualmente particulares, que articuladas
em redes de relações constroem a
sociedade. Ele foi concebido como um "indivíduo"
adestrado e subordinado incontestavelmente
às máximas universais da modernidade,
entendidas como verdades absolutas
que não iriam variar em tempo ou
lugar e nem em situações. O senso comum
se perde na Ciência; o desejo se perde no
interesse e na capacidade; as verdades locais
se perdem nas verdades globais; a pessoa se
perde no consumo e as razões se perdem na
Razão.
A proposta de SOUSA SANTOS
(op.cit) é constituir uma nova forma de
entender a vida e as relações que se estabelecem
a partir dessa vida, recu-perando a
potencialidade criativa do senso comum
fazendo com que "(...) o conhe-cimento
científico se transforme em senso comum"
(p.104); abdicar do isolamento do sujeito
em relação ao objeto, pois a Física Quântica,
como visto no primeiro tópico deste
ensaio, demonstra, através dos estudos de
Heisenberg e Bohr, que a interferência do
sujeito no objeto altera o objeto a tal ponto
que ele se altera do início da medição até o
término; formular necessi-dades radicais em
que se desenvolva a "consciência do exces-
Preferi, mesmo correndo alguns riscos de interpretação, deixar a
palavra guião ao invés de utilizar estandarte ou princípio.

so" que significa "(...) aprender a não desejar
tudo o que é possível só porque é possível"
e a "cons-ciência do défice" que significa
"(...) aprender a desejar também o impossível
(p.106); compreender que somos
subje-tividades construindo redes com outras
subjetividades; dar-se conta de que as
verdades interpretativas não podem estar
nas mãos de grupos de iniciados e sim devem
estar em processo de construção por
aqueles que as vivem; entender-se como
pessoas superando a visão caótica de sermos
coisas e por fim construir mini-racionalidades
que, por estarem conscientes da
"(...) irracionalidade global (...), também
estão conscientes de que só a podem combater
localmente".(p.111)xxxxxxxxxx
A questão mais preeminente que fica
no final deste ensaio é a seguinte: a ruptura
no âmbito do universo epistemológico parece
estar consolidando-se a passos largos,
pois talvez se constitua em algo aparentemente
mais acessível haja vista que se trata
de concepções teóricas de mundo. Mas,
como proceder na ruptura de um paradigma
societal?
As obras de SOUSA SANTOS não
nos deixam sem possibilidades concretas de
ação, pois ele desenvolve proposições 16 ,
extraídas da realidade, que parecem ser o
fio condutor de tais transformações. Gostaria
de finalizar, de forma pouco ortodoxa,
este ensaio fazendo referência a uma citação
do autor: "Não é tarefa fácil nem é uma
tarefa individual. Mas se é verdade que a
paciência dos conceitos é grande, a paciência
da utopia é infinita" (op. cit, p. 346).
REFERÊNCIAS
BRAGA, Ruy. A restauração do capital - um estudo
sobre a crise contemporânea. São Paulo: Xamã,
1997.
____________
16 Por mais entusiasmante que venha a ser essa parte da obra de
SOUSA SANTOS, para este ensaio se tornou impossível desenvolvê-la,
pois a idéia originária era desenvolver somente um dos
tópicos de sua obra.
CHAUÍ, Marilena. Introdução à História da Filosofia
- dos pré-socráticos a Aristóteles. Volume I. São
Paulo: Brasiliense, 1994.
CIRNE-LIMA, Carlos Roberto. Dialética para Principiantes.
Porto Alegre
MORIN, Edgar. Ciência com consciência. Rio de
Janeiro: Bertrand Brasil, 1996.
NIETZSCHE, Friedrich. Obras Incompletas. São
Paulo: Abril Cultural, 1983. (Coleção os Pensadores).
ROUANET, Sérgio Paulo: As razões do Iluminismo.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. Do Contrato Social I.
São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Coleção Os Pensadores).
SKIDELSKY, Robert. Keynes. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar, 1999.
SANTOS, Theotônio. A Teoria da Dependência 30
anos depois. São Paulo: USP,1998. Mimeo.
SOUSA SANTOS, Boaventura. Introdução a uma
ciência Pós-moderna. Rio de Janeiro: Graal, 1989
_____. Pela Mão de Alice - o social e o político na
pós-modernidade. São Paulo: Cortez, 1996.
_____. Um discurso sobre as Ciências. Porto:
Afrontamento,1999.
WEFFORT, Francisco (org.). Os clássicos da Política
1. São Paulo: Ática, 1991.