A DONA DO FOGO E DA ÁGUA - Editora Ave-Maria

Guia para o professor
Projeto de leitura
A DONA DO FOGO E DA ÁGUA
CELSO SISTO
Ilustração: Rubem Filho
POR QUE LER
A OBRA
Indicação de leitura: leitor fluente (a partir dos 10 anos)
Resumo: Jeguedé, um bom contador de histórias, narra aos irmãos Chainan
e Azinza a briga de dois orixás, filhos do Rei do Universo, a qual provoca caos
e terror em uma região da África. Homens, animais e plantas começam a
morrer por falta de água. Quem irá se responsabilizar pelas consequências?
É possível um líder exercer sua autoridade de modo ético e justo? Nesta
obra, baseada em uma alegoria africana, Celso Sisto acrescenta elementos
contemporâneos à narrativa, provocando reflexões sobre responsabilidade,
ética e sobre o que é essencial e supérfluo em nossas vidas.
Eixos temáticos: partilha x ganância; solidariedade x egoísmo; liderança;
responsabilidade; limites e ética; perdão; recursos naturais
Interdisciplinaridade: língua portuguesa, história, geografia, artes, ciências,
filosofia
Os mitos sempre nos ajudaram a entender dimensões
profundas da existência humana, tanto pessoal
quanto coletiva. No Brasil, vários mitos nos foram legados
por povos africanos, em especial pelos iorubás, da
atual Nigéria, conformando vasto panteão de deuses
nas variantes da religião brasileira chamada de candomblé.
Considerando que o nosso povo é marcado
pelo hibridismo cultural, é fundamental que o professor
trabalhe com os alunos questões ligadas à África.
Segundo diz a lenda, o guerreiro Xapanã, em
suas andanças e combates, acabou por chegar ao
Daomé (atual Benin), nas terras dos mahis, onde foi
denominado “Sapatá”. Como seu nome original era
perigoso demais para ser pronunciado – uma vez que
ele era o senhor da peste e da varíola –, preferiram
chamá-lo Obaluaiê (ou Obaluaê), “Rei da Terra”, ou
ainda “Omulu, “Filho do Senhor”. De forma genérica,
podemos considerar Sapatá um “orixá” (ou um “vodum”,
na tradição do candomblé jeje) – uma espécie
de divindade.
Formato: 24 x 18 cm - 32 páginas
ISBN 978-85-617-3084-0
Além da riqueza advinda da literatura oral, este
mito vai dar ao professor boas oportunidades de trabalhar
temas e projetos com seus alunos, conforme
exporemos adiante.
Estrutura da obra
A obra trabalha com uma estrutura de reconto,
apresentando dois tempos: o primeiro, em que as duas
crianças conversam e, posteriormente, se encontram
com o contador de histórias; e um segundo tempo,
que é o tempo da explicação da lenda propriamente
dita, mesclada à narrativa de Jeguedé, com a participação
das falas das duas crianças. Notas de rodapé também
auxiliam no entendimento de diversas palavras.
Os personagens são humanos e divinos. Esses últimos
são: o Criador (o Pai supremo); Sapatá, príncipe filho
do Criador; Sobô, uma das qualidades (variações) da
orixá do candomblé ketu denominada Oiá (popularmente,
Iansã); Ifá (que é tanto uma espécie de divindade
quanto oráculo, jogo de adivinhação). Há ainda
referências a Olorum (ou seja, o dono do Orun, o Céu,
o Deus supremo).

Principais conceitos
lReligiosidade e liberdade de expressão religiosa
lRecursos naturais e meio ambiente
lLiberdade de ação, livre-arbítrio e responsabilidade
lUso e efemeridade do poder
lConsequência das ações humanas
lMeio ambiente e preservação
lHibridismo cultural (influências das culturas africanas
no Brasil)
ANTES DE LER
O belo texto poderá ser mais bem aproveitado se
o professor estimular os alunos a uma breve discussão
sobre as influências africanas na cultura brasileira
– tanto na religião quanto em usos e costumes, culinária,
vestimentas e vocabulário. Se perceber alguma
resistência ou preconceito no bate-papo, o professor
poderá trazer à discussão a liberdade de culto e de ex-
Cinema
Alguns filmes abordam a questão das religiosidades
afro-brasileiras de forma central. Sugerimos, junto
às indicações abaixo, a faixa etária para a qual deve ser
apresentado cada filme.
O pagador de promessas (Anselmo Duarte, 1962).
Filme clássico do cinema nacional, inspirado em peça
teatral de Dias Gomes. Trata de Zé do Burro, homem
simples que se depara com a intransigência da Igreja ao
tentar cumprir uma promessa feita em um terreiro de
candomblé. A partir de 10 anos, mas, provavelmente,
alunos mais velhos terão uma compreensão melhor.
Pierre Verger, mensageiro entre dois mundos (Lula
Buarque de Hollanda, 1998). Documentário sobre a vida
e obra do fotógrafo e etnógrafo francês Pierre Verger,
narrado e apresentado por Gilberto Gil. Verger estudou
as relações e as influências culturais mútuas entre Brasil
e o Golfo do Benin, na África. A partir de 12 anos.
Jardim das folhas sagradas (Pola Ribeiro e Henrique
Andrade, 2010). Bonfim, um negro casado com uma
evangélica, recebe a incumbência de montar um terreiro
de candomblé e enfrentará a especulação imobiliária
numa cidade de crescimento vertiginoso, preconceito
racial e intolerância religiosa. A partir de 14 anos.
Há ainda um documentário, Candomblé – Paz e
Fraternidade, com pouco mais de 20 minutos sobre o
candomblé e que serve como introdução ao universo
das religiões afro-brasileiras. Está disponível no site:
www.youtube.com/watch?v=6c3qpho5Aw4. Indicado a
partir de 10 anos.
pressão religiosa, e também a tolerância para com as
diferentes formas de se pensar e entender o mundo.
Ainda se está por descobrir muito da riqueza que
a África nos legou. Se temos por Portugal nosso pai
ancestral, certamente o continente que nos confronta
geograficamente é a nossa grande mãe. O professor
pode incluir esta questão de referência paterna e materna
– os pais fundantes – a Portugal e à África, e trazer
para a classe a importância da diversidade cultural
que existe entre nós a partir do somatório de vários
elementos que vieram de outros lugares.
No caso específico das culturas africanas, ele
pode começar a aula oferecendo alguma comida típica
aos alunos, projetando imagens ou mesmo um vídeo
breve. Pode ainda listar palavras que usamos em nossa
língua e que vieram de povos africanos.
Se entrar especificamente na questão da religiosidade,
valeria a pena o professor apresentar brevemente
os principais orixás do panteão afro-brasileiro,
CONECTE-SE
Literatura
Alguns livros podem servir ao professor para
pesquisa e cruzamento de informações. Dentre eles,
mencionamos:
BASTIDE, Roger. O candomblé da Bahia. São
Paulo: Companhia das Letras, 2001.
BENISTE, José. Orun Aiye, o encontro de dois
mundos. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1997.
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São
Paulo: Companhia das Letras. 2001.
VERGER, Pierre Fatumbi. Lendas africanas dos
orixás. Salvador: Corrupio, 1997.
Além disso, sugerimos a coleção História Geral
da África, disponível para download gratuito no site
do Ministério da Educação. O link é: portal.mec.gov.
br/index.php?Itemid=872&id=16146&option=com_
content&view=article
Conheça os outros livros da série “Filosofia em
contos”:
O coco que guardava a noite, de Eliane Potiguara
e ilustrado por Suryara Bernardi – reconto de uma
alegoria indígena que aborda dualidades como responsabilidade
x livre-arbítrio; revolta x obediência; e
dia x noite.
Uma luz na escuridão, de Glaucia Lewicki e
ilustrado por Edu Cardoso – reconto da “Alegoria
da caverna”, de Platão, que estimula reflexões sobre
a necessidade de se ir em busca da verdade e
da sabedoria.

por exemplo, escolhendo uma ou outra tradição/nação
(ketu, jeje, fon, angola). Isso dependerá do nível de
maturidade da turma e dos objetivos da aula.
DURANTE A LEITURA
Apesar de o personagem principal do mito ser
Sapatá, quem dá título ao livro e está presente na capa
é sua irmã, Sobô, dona dos ventos e das tempestades.
O professor fará a leitura do livro ou a deixará a
cargo de alguns alunos que, entretanto, deverão fazer
um “ensaio” prévio para a leitura correr fluida e clara.
Um pode ser o narrador e outros assumirão as “vozes”
dos personagens.
Apesar de as notas de rodapé serem esclarecedoras,
sugiro que elas sejam deixadas para depois de
uma primeira leitura, evitando, assim, interrupções.
Em nosso entendimento, a leitura coletiva de um
livro é um ato simples, não precisa de muitos artifícios.
Entretanto, seria poético se o professor escurecesse a
sala e todos se assentassem em círculo, ao redor de
algo que simulasse uma fogueira.
Como ler as ilustrações
As ilustrações de Rubem Filho remetem o leitor
à esfera africana que o livro busca oferecer. Desde a
capa, em que Sobô aparece com seus lindos e volumosos
cabelos, sua aparência austera de guerreira,
passando pelas molduras estilizadas das páginas com
mais texto, tudo colabora para que o aluno penetre no
universo desse mito.
As ilustrações que retratam as crianças e o contador
de histórias trazem a lembrança de cidadezinhas
interioranas ou bairros mais afastados de grandes cidades.
A presença da noite também provoca uma esfera
de contação de história. O professor pode explorar
com os alunos a possibilidade de aquelas casinhas
fazerem parte de um antigo quilombo de uma comunidade
negra. Em qual local do Brasil ela poderia se
localizar? (Alguns dirão Bahia, por exemplo, mas o professor
deve reforçar que temos comunidades quilombolas
em muitos locais.)
Na página 13, Sapatá conversa com seu pai, um
Deus Todo-Poderoso, entronizado entre as nuvens.
Talvez seja interessante o professor indagar aos
alunos se aquela imagem lembra alguma representação
de outra forma de expressão religiosa. (Por
exemplo, o Deus supremo da tradição judaico-cristã.)
Peça também para que eles descrevam aspectos
que lhes tenham chamado atenção nas páginas 15,
16, 17 e 19.
Nas páginas 21 e 25, peça que descrevam a irmã
de Sapatá. Existe a possibilidade de se discutir diferenças
e preferências étnicas e estéticas com a ajuda
desta imagem. Por exemplo: os cabelos de Sobô são
essenciais em sua caracterização. Eles a tornam uma
figura forte, poderosa, austera. Mas não se parecem
aos cabelos que em geral são apresentados na mídia
como “cabelos ideais”. O professor pode indagar aos
alunos se Sobô, uma mulher de personalidade forte e
decidida, se deixaria levar pelos modismos ou imposições
socialmente instituídas pelos meios de comunicação,
em que o cabelo liso, nos dias de hoje, é a
norma corrente.
DEPOIS DE LER
É hora de ler e debater as questões apresentadas
pelo livro. Devido ao universo de possibilidades, estas
questões serão divididas em três pilares: cultural, ambiental
e filosófica.
Cultural
O professor, após a leitura, pode dar continuidade
a alguma atividade que tenha utilizado previamente
como “mote” ou como estímulo ao interesse
dos alunos.
Religiosidade – alguém conhece alguma religião
de influência africana? (Neste caso, as respostas mais
esperadas seriam “umbanda” e “candomblé”. O professor
deve se instrumentalizar para orientar uma discussão
provavelmente delicada.) Saberiam dizer o que
é importante nessas religiões? Quais são seus valores
éticos? Como são feitos os cultos? Há festas?
Alimentação – alguém conhece alimentos que fazem
parte de nossa dieta e que vieram da África? (Por
exemplo, acarajé, vatapá, azeite de dendê, inhame,
coco, banana, pimenta malagueta, café, quiabo etc.)
Qual a importância e a presença desses alimentos entre
nós?
Vocabulário – que palavras usamos no nosso dia
a dia e que vieram de idiomas africanos? (Por exemplo,
angu, batuque, cachimbo, marimbondo, moleque,
quitute, senzala, pipoca, caçula, cafuné, orixá,
bagunça, xingar, rapadura, moqueca, pamonha, samba
etc.) Como essas palavras são usadas hoje? Com
que frequência?
Ambiental
Diz a lenda que, como Sapatá e Sobô brigavam
muito, o primeiro foi viver na Terra, onde muito prosperou,
enquanto a segunda ficou no Céu, vivendo com

seu pai, o Criador. Porém, a chuva parou de cair e
os homens reclamaram com Sapatá da imensa seca
que se fez. Para aplacá-la, foi preciso enviar um pássaro
ao Céu com presentes a Sobô. Essa, por sua vez,
disse ao irmão que ele havia sido muito ganancioso
tomando para si as riquezas do pai. E, por outro
lado, ele havia sido ingênuo ao se esquecer de levar
o fogo e a água para junto de si. A grande lição de
Sobô para o irmão egoísta foi que, sem água e sem
fogo, não se governa terra alguma, mesmo tendo
muitos bens materiais. Sapatá, depois disso, esmoreceu
e abriu mão de seus poderes que julgava tão
plenos. Foi só por isso que a irmã, dona das tempestades,
fez a chuva cair novamente. E Sapatá e Sobô
se reconciliaram. O primeiro ainda é visitado pela
irmã, que costuma aparecer na forma de relâmpago.
Neste resumo da lenda, o professor pode apreender
questões socioambientais de forma mais ampla.
Primeiramente, ele pode conduzir uma discussão
sobre a presença das intempéries e dos “caprichos”
da natureza como condição comum na vida
na Terra. Vários povos já passaram por secas, enchentes,
desmoronamentos, avalanches, queimadas,
tsunamis e terremotos, por exemplo, os quais
se mostraram catástrofes que independeram de
ações hostis contra a natureza. Por outro lado, existe
a responsabilidade humana quanto à degradação
e destruição dos ecossistemas: queimadas, desmatamentos,
assoreamento de rios, construções de
casas em áreas indevidas, poluição de formas variadas,
animais e plantas levados à extinção são alguns
exemplos de como o ser humano pode ser nocivo
e destruidor. No caso específico da lenda, em qual
das duas “leituras” se encaixa a seca que se abateu
sobre a região da África governada por Sapatá?
(Parece que, juntamente com uma seca vinculada ao
clima local, o governador nada fazia para amenizar
o sofrimento de seu povo. Provavelmente, ambos os
aspectos estão presentes.)
Outro item a ser pensado é a presença da “água”
(alimentação, refrigério, agricultura, cura, vida...) e do
“fogo” (a grande metáfora da “tecnologia”), em uma
união indissociável, ainda que paradoxal, pois são culturalmente
opostos. Aqui residem dois símbolos civilizacionais:
os povos, desde os mais antigos, preferiram
habitar a margem de cursos de água, de onde tiravam
água para matar a sede, cozinhar, cultivar alimentos e
criar animais. Por outro lado, o fogo também foi essencial
para o surgimento das civilizações. Com ele, não
somente se obtinha calor para se proteger, aquecer,
cozinhar alimentos, mas também afugentar feras, fazer
rituais mágicos e iluminar a escuridão da noite. E era
extremamente difícil se obter e conservar o fogo quando
ainda não se conhecia “técnicas” para isso (como o
choque entre determinadas pedras ou a fricção de um
pedaço de pau sobre a casca de determinadas árvores).
Muitas vezes, em noites de tempestade (“água”),
os homens ficavam de olho nos raios que caíam e incendiavam
certas partes das florestas. Iam lá buscar o
“fogo” e tentavam preservá-lo na forma de brasas.
Filosófica
Na alegoria A dona do fogo e da água, encontramos
como uma das questões centrais a necessidade
de voltarmos nossa atenção para o que é essencial
na existência humana. Pode-se discutir com os alunos
o que é essencial para o exercício de uma vida
plena e quais virtudes precisam ser estimuladas, desenvolvidas
e valorizadas para a construção de uma
sociedade mais pacífica e mais justa. (O professor
pode fixar no quadro algumas palavras: ganância,
prosperidade, bens materiais, partilha, solidariedade,
ética e compaixão, por exemplo.)
O professor deve se certificar de que seus alunos
entenderam que Sapatá levou consigo muitos
tesouros (bens materiais) para seu governo na
África, mas se esqueceu de coisas essenciais (simbolizadas
pelo fogo e pela água). Seu egoísmo trouxe o
sofrimento coletivo.
Este reconto estimula nossa reflexão sobre algumas
atitudes do ser humano quando ele é movido
pela liderança gananciosa, por exemplo. De
que forma podemos ter e ser líderes éticos? Como
é que se coloca isso em prática? (O livro possibilita
entender que um líder se faz, se forma, em vez
de nascer pronto. A liderança, para cada situação,
será construída a partir das experiências cotidianas,
do aprendizado, da correção dos erros. Quem lidera
precisa desenvolver virtudes importantes como capacidade
de diálogo, escuta atenta, criticidade, humildade,
tolerância e amorosidade.)
ASSUNTO PUXA ASSUNTO
O professor pode usar a imaginação para criar
projetos interessantes com os alunos a partir deste
livro. Dentre eles, sugerimos:
Música: levar referências, citações e diversas
canções da MPB inspiradas diretamente nas alegorias
dos orixás, escritas e interpretadas por nomes
como Chico Buarque, Maria Bethania, Caetano
Veloso, Vinicius de Morais, Toquinho, Marisa Monte,
Clara Nunes, Maria Rita etc.

Literatura: as alegorias dos orixás estão presentes
em diversas obras da literatura mundial, com
destaque para as brasileiras e africanas. O professor
pode mesmo cruzar e comparar este mito com
outros e pedir que os alunos, em dupla, pesquisem
lendas sobre orixás diferentes: Exu, Xangô, Iemanjá,
Oxum, Oyá, Oxossi, Nanã, Obaluaiê, Oxalá, Obá etc.
Culinária: a “culinária de santo” ou as “comidas
de santo” (ou seja, dos orixás do candomblé) são
muito ricas e populares. O professor pode buscar
em sua cidade pessoas que saibam preparar alguns
pratos típicos ou tentar preparar algum deles com
sua turma.
Religião: há terreiros ou roças de candomblé,
populares em vários estados do Brasil, que estão
abertos à visitação. Com a crescente mobilização
pró-valorização das culturas afro-brasileiras, encontram-se,
com relativa facilidade, pessoas de comunidades
de candomblé dispostas a mostrar um
pouco sobre o dia a dia da religião e a vivência dos
ensinamentos que são deixados pelos orixás e seus
mitos.
Gestão e liderança: uma atividade produtiva seria
transformar a classe toda em uma “gestora” de
uma pequena cidade, feudo, reino, país. Isso seria
feito por meio de maquetes. Cada grupo cuidaria de
uma parte ou departamento da “cidade”. Por exemplo:
haveria uma cúpula geral para dirigir os demais
departamentos, que seriam voltados para “alimentação
e saúde”, “transportes”, “educação e cultura”,
“moradia, emprego e bem-estar” etc. Uma das laterais
da classe pode se transformar em um “balcão”
no qual será erigida, aos poucos, a maquete.
Deverão existir casas, vias, locais com água, instituições
de saúde, educação e lazer, templos, atividades
de agricultura, criação de animais, áreas preserva-
das... Os diferentes departamentos devem se reunir
semanalmente para discutir as melhorias e problemas
da administração.
SOBRE O ESCRITOR
Celso Sisto nasceu no Rio de Janeiro (RJ), mas vive no Rio Grande do Sul, num eterno vai e vem entre Porto
Alegre e a praia de Cidreira, no litoral norte do estado. Estudou literatura, teatro e especializou-se em Literatura
Infantil e Juvenil. É contador de histórias, arte-educador, ilustrador e tem mais de 50 livros publicados para
crianças e jovens. Mais informações em: www.celsosisto.com.
SOBRE O ILUSTRADOR
Rubem Filho nasceu em Belo Horizonte. É ilustrador e artista gráfico, formado em Artes pela Escola Guignard,
da Universidade do Estado de Minas Gerais. Especializou-se em gravura em metal e litografia e trabalha com
literatura infantojuvenil desde 1996. Tem cerca de 80 livros publicados como ilustrador e projetista gráfico e
dois como escritor.
ELABORADO POR ADRIANO MESSIAS – escritor de livros infantojuvenis, tradutor e adaptador, doutorando em
Comunicação e Semiótica, mestre em Comunicação e Sociabilidade, graduado em Jornalismo e em Letras. Email:
adrianoescritor@yahoo.com.br. Blog: www.adrianomessiasescritor.blogspot.com.br