Uma Perspectiva Cultural Sobre o 11 de Setembro

Uma Perspectiva Cultural Sobre o 11 de Setembro de 2001:
Solidariedade, Anti-Corporativismo e Violência Criativa
1 - Introdução
Foi com surpresa, embora sob a acusação de prazer, que
presenciei a exploração minimal e exaustiva da imagem de um avião
destruindo os símbolos, duplamente fálicos, do poder mono cultural
que o “norte atlântico” (para usar uma expressão do filósofo norte
americano Richard Rorty) tem sobre o resto do mundo. Foi, também,
com a perplexidade de uma gargalhada que vi as mesmas imagens
serem apresentadas – em várias cadeias de televisão – lado a lado
com manifestações de regozijo que ecoaram em vários países do
mundo islâmico (algumas vindo a ser provadas como falsas,
nomeadamente as que corresponderam à divisão maniqueísta dos
ecrãs em dois: de um lado os aviões e as torres; do outro o regozijo
das crianças palestinianas). Foi, ainda, com o sorriso cínico da
suspeita, que observei as vozes dissonantes (ou seja, aquelas que não
falavam monocordicamente em “vingança” ou “retaliação” mas que,
pura e simplesmente, tentavam “perceber”) serem afastadas,
invariavelmente por “razões técnicas” ou por “questões de tempo”,
dos espaços noticiosos que davam cobertura sensacionalista à
“terceira guerra mundial” ou à “batalha contra o terrorismo” (para
citar apenas dois dos nomes mais usados). Finalmente, e já com a
1

face tolhida por alguma revolta, presenciei a escolha quase unânime
do suspeito oficial e a consequente mobilização de uma guerra
absolutamente espectacular contra um dos mais pobres países do
mundo 1 . Devo, portanto, e em função da invasão informada (talvez
“desinformada”) que me atingiu, declarar desde já a posição em que
este ensaio se coloca para depois, ao longo dele, tentar explicar as
razões da mesma. Assim, não estando a favor dos ataques de 11 de
Setembro, encontro-me, no entanto, solidarizado com todos os
oprimidos que perante eles se regozijaram. Estando nessa posição,
estou também – e pelas mesmas razões – tanto contra o poder
daqueles que os perpetraram como contra o poder daqueles que os
aproveitaram para testar arsenais em batalhas de retaliação. Estou
assim numa relação de empatia com uma perspectiva que vê, nesse
momento fulcral do “nosso” início de século 2 , uma oportunidade de
pensar, para nós, dentro de uma abertura positiva a partir da
violência, encarando-a portanto como pretexto para uma criatividade
deslocada do artificialismo com o qual o nosso mundo ocidental se
tem vindo a constituir. Porque, de facto, é a partir desse mundo que
falo, dentro de uma legitimação que parte da premissa segundo a
1 Guerra essa que, segundo as estatísticas (dos próprios americanos) – sempre uma forma de
manipulação bem polida pela razão – já matou mais pessoas entre os civis afegãos do que o número
oficial de mortos em Nova Iorque.
2 Não querendo esquecer que apenas um quinto da população mundial vive dentro desta contagem,
embora a imponha economicamente aos outros.
2

qual só a partir do espaço-tempo em que estamos situados é que
podemos falar: isto evita qualquer tentativa de reduzir o “outro” ao
“mesmo”, assim como evita também a posição hipócrita que toma
esse outro a partir de um híbrido criado para nosso consumo,
identificando-o, por isso, com a ilusão de um “outro” domesticado e,
em virtude disso, apropriável. Assim, e desde já, assumo a posição de
que a alteridade é irreconciliável com um discurso que não é seu e
que, portanto, não pretende ter a ilusão de que é.
do Desespero
2 – Uma história: Da Dominação Corporativa à Construção
Em função do que acaba de ser dito importa, então, tentar
perceber algumas razões históricas pelas quais os oprimidos se
regozijaram, num sentimento que ultrapassa o circunscrito “anti-
americanismo” para ser, desde logo, uma posição assumidamente
anti-ocidental. Não só a Palestina, como também quase todo o Islão,
na sua história de confrontação com o Ocidente – a nível
contemporâneo – nunca escolheu apenas os Estados Unidos 3 mas
também outras potências cujas estratégias de dominação seriam
similares, podendo até ser consideradas “simétricas”, como diz Brian
3 Convém lembrar, também, os acontecimentos que ocorreram nos Jogos Olímpicos de 1972, ou, ainda,
a guerra na Chechénia.
3

Hanrahan 4 . De facto, a questão do Islão não é a América em si, mas a
forma como a cultura do “norte atlântico” não lhe permite viver
condignamente, do ponto de vista da identidade cultural 5 , e é contra
isso que as vozes se erguem, em apoio ao ataque a símbolos do
capitalismo corporativo imperial. Por outro lado, falar apenas em
“anti-americanismo” é colocar uma questão datada, uma vez que as
formas de exploração actuais não dependem do chamado estado
nação. Colocando a questão ao contrário, diríamos que quem sofre,
quer com os ataques de 11 de Setembro, quer com a vingança
americana e ocidental (não podemos esquecer a presença dos ingleses
e, agora, de uma intitulada “força de manutenção de paz” 6 )
raramente são os poderosos. O maior número de mortos nas torres
do WTC reside exactamente entre numerosos estrangeiros, muitos
deles imigrantes com trabalho precário, para além de (como já ficou
dito) os ataques ocidentais já terem igualado – até ultrapassado – em
4 “These two superpowers – the Americans and the Russians – made strangely symmetrical enemies.
The Russians, like the Americans, fitted the world into an ideological frame. They both based their
long-term strategy on belief: for the Americans it was democracy and capitalism, for the Russians it
was communism. Both were prepared to take blows to their immediate interests to further what they
believed was right. Both were big, powerful nations, able to absorb setbacks. They were both intolerant
of other nations that didn’t share their objectives – but willing to overlook faults on those who did.
They demanded their allies accept that they were inspired by the belief that their ideology would make
the world a better place.”
Brian Hanrahan, “America The Unloved”, Jenny Baxter and Malcolm Downing (Eds.), The Day That
Shook The World: Understanding September 11 th (London: BBC Worldwide, 2001), p. 45.
5 Oiçamos o que diz o pensador Edward W. Said:
“(Colonialism and Imperialism) are supported and perhaps even impelled by impressive ideological
formations that include notions that certain territories and people require and beseech domination, as
well as forms of knowledge affiliated with domination.”
Edward W. Said, Culture and Imperialism (London: Vintage, 1994), p. 8.
6 Desde que cheguei a Timor que tenho vindo a duvidar, cada vez mais, do mercenarismo das “Nações
Unidas” e da sua capacidade para lidar com os oprimidos de guerra.
4

número de vítimas afegãs o número de mortos dos ataques a Nova
Iorque e Washington. Assim, a política da “paz ocidental”, ao
continuar, de modo camuflado, uma guerra dissimulada, não faz
mais do que proporcionar a continuidade da disseminação imperial
de um poder opressivo. Ao disseminar-se como política – nos
discursos pretensamente legitimadores de G. W. Bush ou Tony Blair
– a guerra, cujo processo de manipulação não é o estado nação mas
quem o compra, ou seja, o capitalismo corporativo global (de certa
forma, antes de perguntarmos quem é o presidente dos Estados
Unidos, é preciso perguntar quanto custa comprar um presidente),
desmistificou a noção de “soberania” 7 . Hoje esta é substituída por
formas de controlo que são exercidas de modo corporativo (o dólar),
de modo terrorista (o petróleo) e, ainda, de modo privado (através do
alastrar perigoso da noção de “segurança”). Antes de falar da
explosiva história da relação entre o dólar e o petróleo, gostaria ainda
de dizer algo sobre esta privatização da “segurança”. Na minha
perspectiva, o que a torna perigosa é o facto de ela acontecer, a nível
do mundo ocidental, numa época de neutralização política, ou seja, o
aumento das instituições de controlo sobre a cidadania corresponde a
uma redução afectiva da cidadania em relação ao exercício de si
própria. Assim, a “segurança” surge imposta como uma forma de
7 Sobre esta questão, ver:
Michael Hardt e Antonio Negri, Empire (Cambridge: Harvard University Press, 2001).
5

legitimação, paranóica e unidimensional, que explora um medo
construído mediaticamente. Tal construção – sob a forma de uma
expansão informativa do terror em relação ao desconhecido 8 – é
paralela a uma globalização da “segurança” como única ordem
política planetária, uma vez que a escala da guerra aumentou com a
escala da velocidade informativa. Tal guerra toma a sua forma mais
expressiva na dimensão urbana, que surge desinvestida do seu
sentido de espaço público, ou seja, não só as pessoas que vivem nas
cidades são “convidadas” a ter medo dessas cidades – conjuradas
como espaços de violência e delinquência – como, ainda, as cidades
em si tomaram a forma simultânea de uma guerra anti-urbana, uma
vez que os símbolos “erectos” do seu poder são também símbolos
globais da ordem corporativa 9 .
No entanto, como reinvestimento catastrófico do seu próprio
poder, essa mesma ordem corporativa, simbolizada nas torres, gerou,
historicamente, os mecanismos diacrónicos que se centram no
desespero desejante da sua destruição. Por outro lado, essa mesma
destruição é aproveitada pela razão ocidental (associada à culpa, na
sua dupla matriz judaico-cristã e greco-latina) para tomar a “deixa”
8 E esse desconhecido tanto pode estar no Afeganistão como num gueto minoritário (muitas minorias
fazem multidões de negligenciados ...) de uma grande capital terciarizada e europeia ou americana.
9 Quanto à perda da dimensão pública – e crítica – dos espaços, privatizados pelo “marketing”
corporativo e pela sua venda de imagens, ver:
Naomi Klein, No Logo (London: Flamingo, 2001), pp. 27-85.
6

das vidas perdidas como estratégia da vítima. Esta leva, não só à
guerra de vingança, mas também ao escalar da xenofobia 10 , à
demonização dos movimentos que criticam a globalização (o que é
bem aproveitado pelas corporações) e a uma maior restrição às
liberdades civis: veja-se onde chega hoje a paranóia, através da
criação de uma máquina que “mede” mentiras na temperatura da
face. A esta questão, no entanto, voltarei mais tarde quando, através
da utilização do pensamento nietzscheano, fizer uma diferenciação
entre niilismo positivo e – o que, em parte, acabei de descrever –
niilismo negativo. Passemos então à geração histórica, por parte do
capitalismo corporativo imperial, de mecanismos de destruição.
O enclausuramento económico que o Ocidente perpetrou no
“outro” (ou seja, aquele que não é ocidental, que resiste à
incorporação) pode, para os efeitos deste trabalho 11 , ser datado em
relação ao empobrecimento corporativo do operariado em toda a
Ásia e no Médio Oriente (graças à subcontratação multinacional e
aos subsídios às máfias do jogo e da prostituição) e ainda às políticas
de ajustamento estrutural, causadas pela liberalização da importação
que se segue à crise do petróleo nas anos setenta. Outro elemento de
10 “When I visited a friend on New York’s Upper East Side, virtually the first thing she said after we
greeted each other was ‘Are you okay?’ I didn’t understand the question; she had to explain. I am Sri
Lankan-born but I could be mistaken for an Arab. That’s what she feared.”
George Alagiah, “Shaking the Foundations”, Jenny Baxter and Malcolm Downing, Op. Cit., p. 41.
11 Não querendo, portanto, avançar para trás em direcção ao imperialismo colonial, inclusivamente o do
século dezanove ou, ainda mais para trás, para as questões da escravatura, das chamadas “descobertas”
ou, até das cruzadas.
7

opressão tem sido o modo constantemente hipócrita através do qual
foi sempre tratada a questão palestiniana e, ainda, o financiamento
de monarquias “fantoches”, nomeadamente pelos interesses
económicos americanos, que têm sido responsáveis pelo aumento de
uma faixa de resistência cada vez mais a pender para posições
fundamentalistas 12 . Estas posições, em todo o seu radicalismo, são
vistas por muitos árabes como a única saída possível contra a venda
descarada das suas culturas e das suas identidades pelas elites. Estas
são mantidas no poder pela força das armas ocidentais: bons
exemplos são a Arábia Saudita e o Kwait 13 .
Uma das grandes contradições deste sistema reside no facto de
que muitas das elites, treinadas pelo Ocidente para manter um poder
“amigável”, usam esse treino para encontrar apoios rebeldes junto
das massas populares: é o caso da “Al Qaeda”, uma vez que aqueles
que “Bush Júnior” intitula de terroristas foram treinados durante a
administração do pai para combater a União Soviética no
Afeganistão. Assim, em certo sentido, para além do terrorismo
(digamos, o terrorismo dos “talibans” do petróleo contra os
12 “Before September 11th the United States was deeply unpopular in the Arab world. The root cause of
this was its support for Israel. Opinion polls taken among the Palestinians show an overwhelming
belief that the United States acted only to protect Israel.”
Brian Hanrahan, “America the Unloved”, Jenny Baxter and Malcolm Downing (Eds.), Op. Cit., p. 46.
13 “Since the 1970s, the growing influence of the West on the Arabian peninsula had become a source
of discontent as the penetration of Western culture that accompanied the oil boom disrupted traditional
Islamic culture, with little of the new wealth trickling down to ordinary people.”
Gordon Corera, “Inside the Terror Network”, Jenny Baxter and Malcolm Downing (Eds.), Op. Cit., p.
69.
8

“talibans” do dólar), o ataque de 11 de Setembro é visto pelos seus
entusiastas nos países árabes com o regozijo do desespero, um
desespero que vem da pressão capitalista globalizante, da hipocrisia
perante a questão palestiniana 14 e das guerras do petróleo. Estas
começam, de facto, em 1975 com a nacionalização do petróleo pela
elite poderosa da Arábia Saudita – sob pressão do Ocidente e com o
pretexto de combater a especulação – a qual autoriza, desde logo, a
participação de investimento externo no processo de refinação. Essa
participação é posteriormente alargada à exploração, à redução nas
taxas sobre lucros (o que coincide com a administração Reagan e a
sua medida proteccionista de cobrança sobre as importações para os
Estados Unidos) e à autorização de compra de propriedade (em plena
Arábia Saudita, ou seja, em terra sagrada do Islão, junto a Meca) por
parte das grandes corporações do “petrodólar”. O aumento da
fluência de capital para fora do povo árabe foi de tal forma que, já
em 2001, uma economia saudita completamente globalizada em
termos de petróleo deixou de ter poder sobre os seus recursos
naturais, com grandes lucros para a elite reinante e para desespero e
fome das grandes camadas da população. Este processo de completa
venda ao Ocidente corporativo, com o consequente apoio
14 “ (...) After September 11th observers in Cairo and Beirut reported that, along with the genuine
sympathy for the victims of the suicide attacks, there was a feeling that now the people of the United
States knew what it felt like to be attacked by forces that couldn’t be reasoned with.”
Brian Hanrahan, “America the Unloved”, Jenny Baxter and Malcolm Downing (Eds.), Op. Cit., p. 47.
9

(inflacionado) deste às monarquias reinantes, criou, em países como a
Arábia Saudita, Oman e os Emiratos Árabes Unidos 15 , um crescendo
de resistência entre as camadas negligenciadas da população – a
maioria – que acabaram por ver no fundamentalismo o “amigo”
(obviamente traiçoeiro) que os retiraria da sua situação de
indigência, mediante a sua capacidade de hostilização do principal
criador de miséria: o Ocidente capitalista 16 . Assim, nesta perspectiva,
os eventos de 11 de Setembro funcionam para o fundamentalismo –
na sua tentativa de ganhar apoio – como um “efeito colateral” 17 da
luta dos oprimidos contra o Ocidente, da mesma maneira que os
mortos do Afeganistão são, para os “polícias do mundo”, os “efeitos
colaterais” da sua vingança, mascarada retoricamente em luta contra
o terrorismo. Os dois acontecimentos acabam, no entanto, por servir
os interesses daqueles que pretendem – como estratégia de poder –
cercear as liberdades individuais: em certo sentido, são um pretexto
para o aumento da “segurança”. No entanto, devem servir também
como pretexto para o pensamento, um pensamento que se ergue
15 Não é apenas na península arábica que este processo de simpatia com o fundamentalismo está a
crescer: a Nigéria é um bom exemplo na África ocidental, também por questões relacionadas com o
petróleo.
16 Sobre esta questão histórica, ver:
Gawdat Bahgat, “Managing dependence: American-Saudi Oil Relations”, Arab Studies Quarterly (S/L:
Vol. 23, Issue 1, 2001), pp. 1-14.
17 A expressão foi muito usada pelos americanos nos seus relatórios sobre a guerra do golfo. Mais
tarde, Timothy MacVeigh – um ex-combatente dessa guerra que perpetrou o atentado contra o edifício
do departamento de estado em Oklahoma, como forma de protesto contra a chacina do FBI sobre uma
seita religiosa em Waco, no Texas – viria a usá-la para referir as suas vítimas na relação com o
propósito da sua acção.
10

como voz da consciência crítica, que se manifesta contra a
disseminação do poder opressivo globalizado. Um pensamento que,
ao ser crítico dos “talibans” do dinheiro, bem como dos do petróleo,
se constitui como criação de uma força niilista positiva, erguida a
partir dos eventos. Ou seja, a violência, enquanto imposição da
realidade sobre a abstracção racional, deve ser uma oportunidade
para pensar – e este pensar é um pensar “contrafactual”: é um
pensar que vai contra – denuncia – a estratégia do Ocidente
capitalista corporativo 18 ; é um pensar que denuncia a ilegitimidade
do governo do mundo por instituições que não são capazes de reduzir
a miséria e que ainda se constituem como incentivos ao caciquismo
pró-ocidental, o qual é pago, por exemplo, em “petro-dólares” ou em
“dólares-diamantes”. Tal caciquismo corresponde, por um lado, ao
surgimento do primeiro mundo no terceiro: exemplos disso são os
líderes que enriquecem com favores do ocidente e com o
empobrecimento das populações. Por outro lado corresponde ao
surgimento do terceiro mundo no primeiro: é o caso das pessoas que
perdem os seus trabalhos nos Estados Unidos ou na Europa,
simplesmente porque sai mais barato às corporações contratar
18 Apraz-me incluir aqui esta voz crítica:
“(...) O mercado, jurídica e politicamente abstracto, impôs (...) que tudo é legítimo incluindo a
multiplicação das legiões de desempregados, socialmente excluídos, (...) a manipulação científica dos
impulsos do cidadão consumidor (e) (...) a utilização de produtos transgénicos (...).”
José Manuel Barata-Feyo, “Grande Reportagem: 12º Aniversário”, Grande Reportagem, Nº 129, 2ª
Série, Dezembro de 2001, p. 68.
11

trabalho “semi-escravo” na África ou na Ásia, com o consentimento
dos caciques locais 19 .
3 – Violência Criativa: Por um Niilismo Positivo
O pensador Frederico Nietzsche distingue, nos seus escritos, o
conceito de niilismo positivo do conceito de niilismo negativo. Para
explicar que sentido têm estes dois conceitos no contexto da
interpretação que estou a fazer, preciso de explicar primeiro em que
posição me situo perante os escritos nietzscheanos, para poder depois
chegar à questão da violência. Como a escrita nietzscheana possui um
carácter aforístico é quase um truísmo dizer que existem tantos
“Nietzsches” quantos os seus intérpretes. O próprio Nietzsche aboliu
qualquer carácter factual na abordagem discursiva ao dizer que não
existem factos, apenas interpretações. Assim, o “meu” Nietzsche –
desculpando-me desde já pela arrogância do possessivo que nem
sequer me é original – vem por via do anti-humanismo
heideggeriano, nomeadamente do chamado “segundo” Heidegger na
sua crítica à “vontade de poder”, da discursividade desconstrutiva de
Derrida e da crítica à esquizofrenia capitalista, inerente ao
nomadismo conceptual de Deleuze. Como a explicação do que
significam estas linhas seria, por si só, assunto de um capítulo inteiro,
que não cabe nas páginas de um pequeno ensaio, concretizarei a
19 Ver:
Naomi Klein, Op. Cit., pp. 195-229.
12

abordagem na opção por um niilismo positivo, contra o niilismo
negativo que, na minha perspectiva, é aquilo em que o próprio
Nietzsche cai, ao erguer na “vontade de poder” uma nova metafísica
conceptual coerente com a logomaquia ocidental que ele tanto
criticou desde A Origem da Tragédia 20 . Para mim, a opção por um
niilismo positivo está bem consubstanciada numa expressão do
pensador francês Alain Badiou, que utilizarei aqui, e que é a “paixão
do real”.
No sentido em que tomo a expressão anteriormente
mencionada, direi que as sociedades ocidentais ditas “avançadas” se
pautam por dois processos concomitantes: por um lado elas
afastaram-se da realidade (assumindo desde já, no entanto, que esta é
impossível de perceber ou apropriar enquanto tal) e, por outro,
perpetuaram formas ilegítimas de poder patriarcal. Nesse sentido,
podemos dizer que elas vivem num niilismo negativo artificializado
que é coadjuvante a uma dança esquizofrénica e invisível da opressão
enquanto “vontade de poder”. De facto, não é uma novidade dizer-se
que vivemos num mundo digitalizado, virtual, artificial, manipulável.
Este é correspondente à vivência de uma “coisa sem substância”, isto
20 “Before postmodernism and poststructuralism, Nietzsche provided a virulent and comprehensive
critique of the Enlightenment. The attack on Enlightenment is a thread that runs through his entire
corpus. An examination of his work makes it clear, however, that Nietzsche was unable to overcome
this pervasive, intractable tradition. Despite his best efforts, Nietzsche’s work contains persistent
elements of Enlightenment.”
Lewis Call, “Nietzsche as Critic and Captive of Enlightenment”, page 1 of 132,
13

é, à escravidão de uma realidade sem realidade, uma realidade
absolutamente regulada e interior a uma cadeia corporativa
discriminatória, produtora da morte interior do pensamento em
função de poderes disseminados. Esta é, para mim, a dança da
“vontade de poder”, a “dança da meretriz” 21 (no dizer de Charles
Bukowski) ou a “dialéctica porcina” 22 (usando a expressão tão cara
ao nosso verrinoso Luís Pacheco), inerente a um niilismo negativo
que é preciso denunciar, aniquilar pela infâmia que lhe é inerente,
quer esta se faça sentir pelo uso ilegítimo do poder nas instituições –
por exemplo, através do tráfico de influências – pelas execuções
públicas na China ou no Afeganistão (no seu sentido já não cultural
de negações da vida) ou, ainda, pelas tácticas neo-burguesas e novas-
ricas da conquista do “outro” pela sedução imagético-retórica;
também podemos situar esta “dança”, esta “dialéctica”, no controlo
dos recursos naturais que é feito por algumas companhias, na
chantagem feita aos palestinianos, nas marcas “franchisadas” que
abundam no mercado, ou na recusa de terras (aproveitadas para fins
corporativos) a um crescendo de populações migrantes que não têm
21
O que acaba por ser um eufemismo, uma vez que, para caracterizar esta opressão, Charles Bukowski
usa mesmo uma expressão mais forte.
22
Outro eufemismo, uma vez que Luís Pacheco vai bastante mais longe. A propósito disso, ouçamos o
poeta José Alberto Oliveira (no poema “A Dialéctica nas Margens do Reno”) e o seu desencanto pela
forma como a dialéctica condena a vida:
“(...) tenho saudades de tais tempos em que despontavam as mamas em raparigas acossadas pelo acne e
pela delicadeza.”
José Alberto Oliveira, O Que Vai Acontecer? (Lisboa: Assírio e Alvim, 1997), p. 76.
14

onde viver. Este universo do niilismo negativo, artificializado e
apresentado como “pós-político” (no sentido em que se tem a
sensação de que existe um pacto social segundo o qual as decisões
mais fundamentais, sobre as nossas sociedades contemporâneas, não
são discutidas como decisões políticas), contrapõe-se um pensamento
do niilismo positivo, que denuncia a ilegitimidade patriarcal dos
poderes, isto é, um niilismo que vai contra a gestão administrativa do
“bom senso” institucional, inerente à democracia tolerante 23 do
capitalismo global. Este niilismo surge, então como uma contra-
tendência, isto é, como uma paixão violenta pelo real, exactamente
porque o universo da mencionada “dança” ou da tal “dialéctica” é
um universo artificial, isto é, um universo de convenções mortas,
institucionalizadas, cristalizadas. Contra tal universo, a resposta
autêntica tem que ser violenta, isto é, é uma resposta que simpatiza
com a guerra de guerrilha que impõe a realidade à abstracção
racional, que entende, por exemplo, na compaixão, o sexo masoquista
ou o voyeurismo. Em certo sentido, é necessária a violência para
reencontrar a autenticidade, mas uma violência interior, assente na
auto-destruição social activa, baseada nessa passionalidade 24 . Por
23 Uma tolerância obviamente herdeira do pensamento ilustrado.
24 Ouçamos o que diz Michel Houellebecq, no final do seu último romance, no qual a personagem
principal se dilui como vazio, apenas para reencontrar no turismo sexual o espelho contundido dos
valores sociais onde cresceu:
15

outras palavras, para viver plenamente e autenticamente é necessária
uma auto-destruição que arrase o niilismo passivo, estúpido e auto-
satisfeito inerente à dança da negatividade.
No fundo, trata-se de reinventar a subjectividade, isto é, de
redefini-la de acordo com o espaço, o tempo, e a dor do religamento
ao real que anula o sentimento de irrealidade provocado por um
vazio digitalizado 25 . No entanto, esta reinvenção da subjectividade
não cai sob o signo da ordem moderna, cartesiana: ela é uma
reinvenção pós-moderna (no sentido do nomadismo conceptual, do
“rizoma” de Deleuze) de um sujeito eminentemente político, não
enraizado na substância e situado de forma aberta num entrecruzar
de paradoxos que não oferecem saída. É por isso que esta reinvenção
da subjectividade não pode ser pensada de acordo com a ilusória
“tradição do novo” 26 . O trauma dessa questão não é a novidade em si,
mas o facto de a tradição moderna – quer a das vanguardas
artísticas, quer a da ciência e do cálculo – nunca ter pensado a
novidade na aceitação de um diálogo com o passado, mas, sim, dentro
de uma dialéctica finalista e teleológica de ruptura, subjacente à
“Pour l’Occident je n’éprouve pas de haine, tout a plus un immense mépris. Je sais seulement que, tout
autant que nous sommes, nous puons l’égoïsme, le masochisme et la mort. Nous avons créé un système
dans lequel il est devenu simplement impossible de vivre ; et, de plus, nous continuons à l’exporter. »
Michel Houellebecq, Plateforme (Paris : Flammarion, 2001), p. 369.
25 Não se trata, obviamente, de criticar a digitalização em si (ela pode ser um enorme instrumento de
liberdade e de denúncia) mas a ideia segundo a qual ela é neutra, isto é, não manipulável. Essa
tendência faz parte de uma das estratégias mais mascaradas do consenso liberal: a estratégia da
reificação da linguagem.
26 Expressão cara ao pensador Charles Jencks.
16

ilusão de progresso. No fundo, isso criou uma forma de
conservadorismo, de manutenção da ordem e do poder patriarcais,
juntamente com uma constante artificialização e “monetarização”
das relações: é que pensar em “mudanças de paradigma” (mantendo
um sentido teleológico) significa conservar a ilusão da alteração, num
mundo que trabalha por recombinatórias (por exemplo, não posso
pensar no “fluxo” em Deleuze se não pensar a transitoriedade em
Heraclito). Nesse sentido, e exemplificando, o sadomasoquismo pode
ser visto como um “tecno-primitivismo”, isto é, uma busca da
natureza em diálogo com o passado. Esta questão surge também no
último romance do escritor francês Michel Houellebecq, não só um
grande crítico do vazio humanista ocidental (com as suas hipocrisias)
– ou seja, do vazio do conceito de “humano” – como também um
admirador confesso de certas práticas de uso do corpo 27 .
“Escombros”
4 – (In)Conclusão: Uma “Poético-Política dos “Restos” e
O que nos resta, então, na visão niilista positiva, após os
acontecimentos de 11 de Setembro? Tudo, mas – e isso sim – um
“tudo” que é criativo a partir de um pensamento violento, um
27 A propósito do esvaziamento “humano”:
“Lorsque la vie amoureuse est terminée, c’est la vie dan son ensemble qui acquiert quelque chose d’un
peu conventionnel et forcée. On mantient une forme humaine, des comportements habituels, une
espèce de structure ; mais le cœur, comme on dit, n’y est plus. »
Michel Houellebecq, Op. Cit., pp. 367-8.
17

pensamento cuja autenticidade se faz sobre os “escombros” do WTC,
que não são mais do que a face visível da nossa civilização morta. É
este, portanto, um pensamento de denúncia, que denuncia
exactamente aqueles que não foram capazes de parar para pensar. É
que, de facto, a vingança ocidental – e não apenas americana, uma
vez que os oprimidos são tanto os afegãos como os simples operários,
americanos e não só, que trabalhavam nas torres (muitos deles em
condições de trabalho precário e casual) – faz-me lembrar uma
piada: aquela em que o marido perde as chaves de casa no quintal e,
quando a esposa chega, ele está a procurá-las no jardim da frente.
Interrogado sobre se não estaria a procurá-las no lugar errado, e
após anuir, o marido acaba por dizer que é mais fácil procurá-las ali.
De facto, é mais fácil construir bodes expiatórios, como Osama Bin
Laden, ou atacar países pobres, como a Somália ou o Afeganistão, ou
ainda inventar teorias sobre a inevitável superioridade do Ocidente,
como faz David Landes, do que interrogar o problema do que se
passa connosco, isto é, procurar a chave no nosso próprio quintal.
Em certo sentido, o evitar dessa questão é inerente a toda a gama de
hipocrisias artificiais e teóricas que criamos. É mais fácil construir
discussões académicas sobre questões de “representação” do que
questionar a própria venda da academia ao capital 28 . É mais fácil
28 Vejamos a conclusão de Naomi Klein sobre as “guerras da identidade” nas universidades
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estigmatizar os negros sul-africanos como “assassinos de
comerciantes portugueses” e gerar sensacionalismo que vende como
se fosse notícia, do que ver que o problema da violência nessa
sociedade é mais complexo do que um puro racismo dualista. É mais
fácil construir o racismo hipócrita das atitudes politicamente
correctas que passam pelo hibridismo, do que aceitar o “outro” em
toda a sua irreconciliável diferença.
Assim, regressar à realidade não é – na minha perspectiva –
regressar a um novo substancialismo, mas, isso sim, reinventar pela
denúncia uma narrativa da proximidade, mas uma proximidade
aberta: ou seja, é precisamente porque há diferenças culturais que os
modos de relação com (o que quer que seja) a natureza são
diferentes. O que é perigoso – e é preciso denunciar – é o hibridismo
hipócrita de algum multiculturalismo que não passa da imposição
global de um modo unidimensional de interacção cultural e que nega,
por isso, a diversidade das “versões” de aproximação à natureza.
Negar a diversidade do “outro” é criar um multiculturalismo falso,
colonialista. Ou seja, eu só aceito o “outro” se ele se passear pelos
parâmetros axiológicos da minha própria negociação cultural. Nesse
americanas, no início dos anos 90, e como essas lutas acabaram por servir os interesses corporativos,
apesar de terem sido importantes:
“(...) politics of image, not action. (…) We were too busy analyzing the pictures being projected on the
wall to notice that the wall itself had been sold.”
Naomi Klein, Op. Cit., p. 124.
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sentido – que é o que acontece no “império” da globalização
corporativa – o “outro” só é aceite quando se manifesta dentro do
“mesmo”, ou seja, quando aceita ser domesticado 29 . Tal visão do
multiculturalismo é uma visão que não sai do modelo cultural da
tolerância moderna, que não é mais do que uma falta de respeito pela
diferença. Tolerar o “outro” é pensar, arrogantemente, a sua vida
reduzida aos meus “escombros”, aos nossos “restos”; é pensar o
multiculturalismo como um conceito dialéctico, isto é, como se a
incorporação do “outro” domesticado fosse uma forma de progresso
para uma qualquer síntese final 30 : tão híbridos e civilizados que
somos!
Ora, se se retirar a essa interpretação o seu traço teleológico,
não precisamos de apresentar esse “outro” reduzido, isto é, não
precisamos de tomar o híbrido pela realidade do “outro” e podemos
– aí sim – ver o outro como radicalmente “outro” e respeitá-lo como
tal. No entanto, é a partir dos “escombros” que precisamos
denunciar o facto de o Ocidente não respeitar o que não consegue
entender, ou seja, primeiro precisa de incorporar e quando passa à
noção de respeito apenas está a tolerar a ficção do “outro” que criou
29 Tenho encontrado um exemplo engraçado para isto nas apresentadoras da “MTV Asia”: Todas elas
ocidentalmente vestidas por diversas marcas (ou corporações) e, invariavelmente, com sotaque
americano.
30 Como o absoluto hegeliano ou a ditadura do proletariado marxista ou, ainda, a sociedade liberal de
Fukuyama: formas concretas de imperialismo teórico.
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para consumo próprio 31 . É isto que leva ao discurso da vítima, isto é,
ao discurso das grandes organizações internacionais que paralisam o
“outro” enquanto “outro” (embora isto seja uma extensão, ao nível
institucional, do que acontece a nível das relações interpessoais). O
que acontece nesta forma de colonialismo é que o “outro” passa a ser
transformado num parasita do “mesmo” que somos nós e que é cada
um de nós, simplesmente porque se assume – no excesso de zelo que
caracteriza a malfadada “dança” – que o que o “outro” precisa é o
que nós achamos que ele precisa, em vez de se pensar na sua própria
necessidade de construção da dignidade e que é – enfatizemo-lo –
irredutível a nós 32 . Com isto – e ainda no plano da poético-política da
denúncia – não se consegue mais do que um racismo invertido,
enquanto que pensar em termos verdadeiramente multiculturais é
pensar no plano de uma diferença irredutível, não colonizável nem
pela hipocrisia nem pelo dinheiro.
31
Sobre a maneira como o Ocidente se confundiu com a totalidade do globo, a propósito do 11 de
Setembro:
“People began to say that these deaths had changed everything, that the world could never be the same
again. What they meant, of course, was that life in the wealthy Western world would never be the
same. This easy conflation of the fate of the rich world with the fate of all mankind is part of the
arrogance that so many in the poor world railed against, and still do.”
George Alagiah, “Shaking the Foundations”, Jenny Baxter and Malcolm Downing (Eds.), Op. Cit., p.
39.
32
Um bom exemplo de reducionismo cultural é o que acontece com os “bem intencionados” guias de
viagem como é o caso do famoso “Lonely Planet”. Encontrei uma crítica bastante irónica a propósito
da rua de Bangkok mais frequentada por ocidentais:
“You Know, Richard, one of these days I’m going to find one of those Lonely Planet writers and I’m
going to ask him, what’s so fucking lonely about the Kao San Road?”
Alex Garland, The Beach (London: Penguin Books, 1997), p. 194.
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Por aqui se constitui também uma poética universalista, mas
de um universalismo que cresce a partir da base e que não se coloca
como um “a priori” fundamental de tipo kantiano e ilustrado. É a
noção de luta pelo reconhecimento da diferença que se constitui como
a verdadeira solidariedade universal – que me une aos oprimidos que
se regozijaram com o 11 de Setembro. Essa solidariedade universal é
hoje mascarada pelo consenso liberal e corporativo cuja tendência é
para o compromisso na negociação e para um unanimismo que reduz
a liberdade a uma experiência da maioria: é essa máscara, atacada
nas torres do WTC e no pentágono, é esse “resto” que urge repensar,
que urge abrir e desconstruir a partir da lição da violência. Tudo isto
porque a democracia dos consensos não produz mais do que injustiça
e opressão: é o caso do trabalho precário, vendido como experiência
de liberdade (o poder da reinvenção pessoal no final de cada prazo)
quando, no fundo, é uma experiência de escravidão na qual a
dignidade da permanência sobrevivente não é garantida 33 .
Por outro lado, a cultura da vitimização (a cultura que reduz
o “outro” ao “mesmo”) opera ao contrário quando se trata de pensar
o “mesmo” enquanto “outro”, tornando-o impossível: assim como o
“outro” é visto como vítima, o “mesmo” também o é e, por isso, trata-
se de legitimar em si, enquanto vítima, o direito a uma violência auto-
33 Naomi Klein, Op. Cit., pp. 231-257.
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justificada (“retaliação” foi a palavra mais usada) em vez de
perceber a violência infligida como uma possibilidade de
solidariedade, na diferença, e de regeneração nos “escombros” e
“restos” dessa mesma violência, uma regeneração que passará
inevitavelmente – e aqui na senda de Michel Foucault – por uma
denúncia dessa globalização que assenta sobre poderes disciplinares
de isolamento, clausura, territorialização, “segurança”, isto é, um
panopticismo regulado economicamente 34 .
Francisco Nazareth
Díli, Janeiro de 2002
Referências 35 Fundamentais:
Arab Studies Quarterly, S/L: Vol. 23, Issue 1, 2001.
Baxter, Jenny e Malcolm Downing (Eds.), The Day That
Shook The World: Understanding September 11th, London: BBC
Worldwide, 2001.
Klein, Naomi, No Logo, London: Flamingo, 2001.
Referências Secundárias:
34 A propósito do panóptico como estratégia de vigilância:
“Foucault illuminates the connection between the Panopticon and modernity by showing that it forms
the watershed between punitive and reforming practices. Enlightenment reason, concerned with
empirical observation and classification, and related to the rational reproducing of social order, is
neatly expressed here.”
David Lyon, “From Big Brother to Electronic Panopticon”, Page 4 of 15,
35 Estas limitam-se, obviamente, ao que disponho comigo no momento da escrita deste trabalho. Outras
serão acrescentadas no futuro, em caso de publicação.
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Call, Lewis, «Nietzsche as Critic and Captive of
Enlightenment»,
Garland, Alex, The Beach, London: Penguin Books, 1997.
Grande Reportagem, Nº 129, 2ª Série, Dezembro de 2001.
Hardt, Michael e Antonio Negri, Empire, Cambridge:
Harvard University Press, 2001.
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Houellebecq, Michel, Plateforme, Paris : Flammarion, 2001.
Lyon, David, « From Big Brother to Electronic Panopticon »,