Edilece Souza Couto - Uesb

FESTEJAR OS SANTOS EM SALVADOR: REGRAS
ECLESIÁSTICAS E DESOBEDIÊNCIAS LEIGAS (1850-1930)
CLÉRIGOS E LEIGOS NAS FESTAS RELIGIOSAS
Edilece Souza Couto
edilece@ufba.br
Universidade Federal da Bahia
Nos primeiros séculos do catolicismo já havia uma distinção entre clérigos e leigos,
principalmente no que se refere aos estatutos e funções dos membros da igreja, entendida como
reunião de todos os cristãos. A idéia fundamental era reconhecer que existiam dois tipos de
eleitos de Cristo: o clero, de missão evangelizadora, deve servir aos ofícios divinos, dedicar-se à
contemplação e à oração, possuir apenas bens comuns, manter-se celibatário e casto; os leigos
podem possuir bens e estão autorizados ao casamento. A hierarquia eclesiástica, a partir do
século V, passou a diferenciar os que comandam (bispos e padres) dos que devem viver em
contemplação (monges e leigos). 1
No entanto, mesmo no período medieval, a distinção não deu origem à oposição. Sempre
houve uma relação dinâmica entre clérigos e leigos; afinal, suas funções são complementares. O
clero é o mediador entre Deus e os homens. Suas preces, missas e sacramentos são
indispensáveis aos leigos. Estes mantêm os padres por meio do sustento, pagamento do dízimo,
doações, encomendas de missas post mortem, etc. Não podemos negar que os padres, como
“pastores”, tenham um papel mais ativo e considerem os leigos apenas como “ovelhas”,
expectadoras das liturgias.
Mas os leigos reivindicaram participação nos atos litúrgicos e desenvolveram suas
próprias expressões religiosas. O culto aos santos é um exemplo da apropriação do campo
religioso pelas “ovelhas”. A partir do século X a Igreja tentava impor a devoção aos seus
patronos, membros das ordens religiosas. Porém, os fiéis continuaram cultuando crianças,
virgens e pessoas comuns, figuras familiares e caridosas, nas quais identificavam exemplos de
santidade, mesmo quando não tinham aprovação e reconhecimento do papado. 2
O catolicismo baseado no culto aos santos, apego às relíquias e às cerimônias externas,
como festas e procissões, além de atrair maior número de pessoas, possibilitou a participação dos
1
Cf. SCHMITT, Jean-Claude. Clérigos e leigos. In: LE GOFF, Jacques; SCHMITT, Jean-Claude (Coord.).
Dicionário Temático do Ocidente Medieval. Bauru, SP: EDUSC; São Paulo, SP: Imprensa Oficial do Estado, v. 1,
2002, p. 237-251.
2
VAUCHEZ, André. O santo. In: LE GOFF, Jacques (Dir.). O homem medieval. Lisboa: Editorial Presença, 1989,
p. 211-230.

leigos na vida religiosa. Os estudiosos 3
da história da Igreja Católica consideram a religiosidade
vivenciada no Brasil colonial plena de características ibéricas: medieval, leiga, social e familiar.
Durante o século XIX a Igreja promoveu reformas na formação intelectual e na atuação do clero
e nos costumes dos leigos. O objetivo era fazer com que a liturgia oficial prevalecesse sobre as
exterioridades da fé.
Regras eclesiásticas
A partir do pontificado de Pio IX (1846 – 1878), Roma se tornou o centro de referência
para o episcopado brasileiro. Dois fatores contribuíram para o fortalecimento da reforma: 1) a
proclamação de dois dogmas: o da Imaculada Conceição (1854) e o da infalibilidade do papa,
decidido no Concílio Vaticano I (1870). O primeiro dogma afirmava o culto mariano em
detrimento dos santos tradicionais cultuados pelos leigos de forma espetacular, carnavalesca e
com a inclusão de elementos de outras crenças religiosas. O segundo reafirmava o poder do
pontífice, autoridade suprema em matéria de doutrina; 2) os bispos brasileiros, com formação
educacional e eclesiástica na Europa, voltavam para o Brasil repletos de idéias de reformas e
assumiam as dioceses com metas para modificar o catolicismo brasileiro.
O clero brasileiro tinha consciência de que a implantação do catolicismo renovado:
tridentino, clerical, individual e sacramental, só seria possível com uma reforma interna. A
regeneração moral dos sacerdotes deveria anteceder a transformação dos costumes dos leigos. Os
padres deveriam deixar as atividades políticas, usar o hábito eclesiástico e manter o celibato.
Para os aspirantes à vida religiosa, seria imprescindível estudar nos seminários diocesanos.
Quanto às mudanças na orientação espiritual dos católicos, a primeira providência seria
reformar as antigas irmandades e suas devoções, ou mesmo substituí-las por novas associações.
Nenhuma manifestação religiosa poderia ser realizada sem a autorização e a supervisão de um
vigário. A especialização do culto desconsiderava as práticas populares – folias, festas,
procissões e romarias – consideradas ignorância, superstição, sincretismo e fanatismo. 4
O clero
buscou o reforço das congregações européias. Capuchinhos italianos, lazaristas franceses e
jesuítas chegavam ao Brasil com a missão de reformar o catolicismo. Realizavam missões no
interior e dirigiam os seminários e os principais centros de peregrinações nas grandes cidades.
Sob influência dos jesuítas, foram criadas as congregações marianas – Filhas de Maria – para as
devoções no mês de maio e o Sagrado Coração de Jesus e o Apostolado da Oração para o mês de
junho. As novas associações tentavam impor o culto mariano, inclusive instituindo novas festas,
como a Coroação de Nossa Senhora. As irmandades foram perdendo força, realizaram fusões ou
3
HOORNAERT, Eduardo. O cristianismo moreno no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1991, p.172; AZZI, Riolando. A
neocristandade: um projeto restaurador. São Paulo: Paulus, 1994, p.93-95.
4
AZZI, op. cit., p.93-95.

foram extintas.
O clero reformador considerava que o catolicismo dos baianos, sobretudo da população
negra e de baixa renda, restringia-se a um nível puramente exterior, sem atingir a alma.
Freqüentemente misturava-se a fé católica com outras crenças religiosas. As festas dos santos
costumavam se prolongar nos terreiros de candomblé. Na impossibilidade de serem extintas,
deveriam ser aos poucos substituídas. O nosso principal agente reformador foi dom Romualdo
Antônio de Seixas, diretor do arcebispado no período de 1827 a 1860. Por meio da seguinte
portaria, publicada em 14 de fevereiro de 1839, o arcebispo fez duras às imagens de São
Gonçalo distribuídas durante a festa na capela do Senhor do Bonfim:
Tendo visto com a maior surpresa e assombro, em alguns dos Registros de São Gonçalo,
que no dia 3 do corrente, durante a celebração dos santos mistérios na festividade do
mesmo glorioso santo, se distribuíram na capela do Senhor do Bonfim, a sacrílega,
blasfema, indecente e ridícula legenda ou inscrição, “São Gonçalo das moças”, que
derivando-se de absurdos prejuízos ou crenças populares, deslustra a pureza do culto
tributado àquele santo, e importa uma verdadeira superstição, que os teólogos chamam de
culto indébito, injurioso aos progressos da civilização, e apenas própria desses desgraçados
tempos, em que uma mal entendida piedade misturava nos atos mais santos o sagrado com o
profano, a mitologia com o evangelho, e Babilônia com Sião, [...] profanando a efígie de um
dos mais insignes heróis de perfeição evangélica, com seu título mal soante, ainda aos
ouvidos menos delicados, e que decerto nenhum homem sério consentiria que se ajuntasse
ao seu nome, ou se estampasse por baixo de seu retrato. 5
Embora, nesse documento, D. Romualdo de Seixas só se refira aos festejos de São
Gonçalo, o recado vale para todas as festas religiosas. O arcebispo afirmava ainda que era
preciso “[...] remover e extirpar toda mistura de irreverência e superstição que, ou pela
desgraça dos tempos, ou por incúria e malícia dos homens, se possa introduzir na demonstração
de um culto fundado em espírito e verdade”. Para que o incidente não fosse repetido e que ele
não precisasse usar do seu poder para proibir a festa, contava com o apoio e a ajuda da
irmandade. 6
Para evitar os “abusos” ocorridos nas festas dos santos de maior devoção popular, dom
Romualdo de Seixas, por intermédio de portarias, procurou fortalecer o culto da Imaculada
Conceição, afinal a proclamação do dogma aconteceu durante a sua atuação no Arcebispado da
Bahia e a festa se realizava com a mais expressiva presença de autoridades eclesiásticas. Em 4 de
dezembro de 1856, o arcebispo publicou uma portaria concedendo indulgência plena a todos que
visitassem a igreja da Conceição da Praia no dia 8 de dezembro. Durante a missa solene, ele
apresentou aos devotos a bula sobre o dogma. 7
5
COLEÇÃO de obras de D. Romualdo Antônio de Seixas. Pernambuco, 1839, v.1, p.331-332.
6
Ibid., p. 332.
7
Apud. BARBOSA, Manoel de Aquino. Efemérides da freguesia de Nossa Senhora da Conceição da Praia.
Salvador: Beneditina, 1970, p.91.

O clero baiano continuou divulgando a importância do dogma, pois, em 8 de dezembro de
1904, os padres e devotos reuniram-se na igreja da praia para as comemorações do dia da
padroeira e as bodas de ouro da proclamação do dogma. O ponto alto da festividade foi a
inauguração da nova coroa de N. Srª . da Conceição. Toda em ouro, a peça, confeccionada na
cidade do Porto, em Portugal, tinha a letra M e era encimada por uma cruz. 8
A intenção de dom Romualdo de Seixas de reformar a religiosidade dos baianos pode ser
percebida também na tentativa de fazer ressurgir o culto de São Francisco Xavier, jesuíta,
missionário no Oriente, apelidado de Apóstolo das Índias e do Japão. Em 1686, durante uma
epidemia, a população de Salvador pediu a ajuda do santo e solicitou que ele fosse declarado
padroeiro da cidade. Passado o perigo, o patrono foi esquecido e os devotos só voltaram a se
lembrar dele em 1855 devido a epidemia do cólera. Diante dessa angustiante situação, o vice-
presidente da Província, Álvaro Tibério de Morcovo e Lima, pediu licença ao arcebispo para
fundar uma irmandade de São Francisco Xavier. A associação teve o próprio arcebispo como
presidente, o presidente da Província como juiz e os vereadores como confrades. 9
Após a morte de dom Romualdo de Seixas, ocorrida em 1860, o espírito reformador na
Bahia foi perdendo força. Sua obra reformadora deveria ter continuidade com os seus
sucessores 10
. Tiveram períodos curtos de pastoral e tudo indica que não estavam muito motivados
para implementar reformas. Mesmo assim, por vezes, encontramos algumas iniciativas. Em 7 de
dezembro de 1889, dom Luís Antônio dos Santos ordenou que as portas da igreja do Senhor do
Bonfim fossem fechadas no dia anterior da sua festa para que a lavagem do templo não fosse
realizada. O arcebispo não teve força nem tempo suficiente para fazer valer a sua portaria, pois,
só teve mais um ano de pastoral.
DESOBEDIÊNCIAS LEIGAS
As regras eclesiásticas visando a reforma da religiosidade popular não surtiram os efeitos
desejados. Apesar da Igreja ter o apoio do poder público (responsável pelo estabelecimento de
Posturas reguladoras das festas religiosas populares) e da polícia (que por meio da autoridade, e
muitas vezes da força, controlava os cortejos públicos e realizava vistorias e destruição de casas
de culto africano ou espírita) as ações não impediam as práticas proibidas.
Também é preciso ressaltar que as regras não eram totalmente novas. Procissões noturnas,
mascaradas e danças profanas sempre foram criticadas pelos clérigos. As Constituições
8
Ibid., p.152.
9
CAMPOS, João da Silva. Procissões tradicionais da Bahia. 2. ed. rev. Salvador: Secretaria de Cultura e Turismo /
Conselho Estadual de Cultura, 2001., p. 318-326.
10
Dom Manoel Joaquim da Silveira (1861-1874), dom Joaquim Gonçalves de Azevedo (1877-1879) e dom Luis
Antônio dos Santos (1881-1891).

Primeiras do Arcebispado da Bahia, de 1707, ainda em vigor no século XIX, foram baseadas nas
normas do Concílio de Trento (1545-1563). Mas, apenas em meados dos oitocentos é que a
Igreja brasileira tentou implementar a reforma. Os leigos habituados a viver a religiosidade sem a
interferência dos padres, consideravam que o papel do representante de Deus era realizar os
sacramentos. As homenagens aos santos, com foguetório, banquete, quermesses, romarias, jogos
e bailes, faziam parte das responsabilidades dos devotos.
A desobediência às normas eclesiásticas se dava quase sempre de forma inconsciente. Os
católicos deixavam de participar das novas festas e associações de devoção simplesmente porque
não encontravam nelas nenhum significado. Preferiam cultuar os santos que já faziam parte do
imaginário coletivo. Festeja-los de forma espetacular era o mesmo que demonstrar gratidão,
respeito e fé. As questões de ortodoxia faziam sentido apenas para os especialistas da Igreja.
Voltemos aos exemplos das festas novas ou reinventadas sob o patrocínio do clero. A
procissão anual realizada em maio para homenagear São Francisco Xavier não foi uma iniciativa
popular e os soteropolitanos só participavam do cortejo em momentos de grandes dificuldades,
como em 1896 (epidemia de febre amarela) e 1935 (estragos provocados pelas chuvas de abril).
A criação da irmandade foi incentivada e apoiada por dom Romualdo de Seixas justamente no
momento em que o arcebispo estava empenhado em reformar as irmandades dirigidas pelos
leigos. Aos olhos da Igreja, o culto de São Francisco Xavier tinha a vantagem de ser promovido
e controlado pelo clero e o fato desse santo não ser sincretizado com nenhum orixá. Os fiéis, no
entanto, preferiam cultuar as entidades que os ajudassem a resolver os problemas cotidianos.
Para combater o cólera, podiam pedir a intercessão dos santos antipestilentos: São Lázaro, São
Roque e São Sebastião, cuja eficácia no combate as doenças contagiosas era conhecida desde o
período colonial. E para evitar os estragos das chuvas, podiam recorrer a Santa Bárbara,
protetora contra as tempestades. Os baianos ainda hoje acreditam que o padroeiro de Salvador é
o Senhor do Bonfim, e não São Francisco Xavier.
A tentativa de separar o culto católico dos rituais do candomblé na festa do Senhor do
Bonfim também não teve sucesso. No dia 17 de janeiro de 1890, os fiéis resolveram desacatar a
ordem do arcebispo. Quando as baianas chegaram na colina, munidas de vassouras e vasos de
água de cheiro, a polícia já estava de prontidão. Os policiais apreenderam o material e repetiam a
todo o momento: “Hoje, aqui não há lavagem”. 11
A proibição não surtiu o efeito desejado, pois,
mesmo com as portas do templo fechadas, as baianas ocuparam a escadaria e continuaram
realizando a lavagem para obter as bênçãos do Senhor do Bonfim e Oxalá.
Tudo leva a crer que as principais mudanças almejadas pelo clero ocorreram nas
homenagens a Sant’Ana, no Rio Vermelho. Em data móvel entre janeiro e fevereiro, os
11
QUERINO, Manoel. A Bahia de outrora. Salvador: Progresso, 1946, p.145.

pescadores e veranistas realizavam novenas, procissões, quermesses, desfiles de carros
alegóricos, bailes à fantasia, batalhas de confetes e lança-perfumes. O entrelaçamento entre o
sagrado e o profano era combatido pelo clero, mas a maior ofensa à Igreja estava na entrega do
presente à Iemanjá, realizado durante a festa católica.
Ao lado do templo de Sant’Ana havia uma pequena casa, chamada de Peso, onde os
pescadores guardavam os aviamentos de pescaria e uma balança para pesar os peixes. Nesse
mesmo local realizavam a venda. Até 1919 os pescadores pagavam um dízimo à Igreja. Foram
alertados pelo organizador da colônia, Comandante Pina, de que não deviam nada ao vigário A
recusa do pagamento do dízimo gerou o primeiro conflito. Os associados resolveram, então,
construir outra Casa do Peso no terreno doado pela marinha, na enseada do Rio Vermelho. 12
Em 1924 aconteceu o segundo conflito. A pescaria não estava dando os resultados
esperados. Os pescadores começaram a ouvir dos próprios compradores que eles deveriam
oferecer um presente a Mãe d’Água. No primeiro momento, ficaram temerosos de realizar aquela
“bruxaria” e desconfiados quanto à eficácia de tal ato. Resolveram mandar celebrar uma missa
na igreja e, em seguida, partiram para alto mar a fim de oferecer o presente, composto de
perfume e flores. Não demorou muito tempo para que surgissem comentários de que os
pescadores não estavam realizando o ritual corretamente. Era preciso buscar ajuda de alguém
que conhecesse bem o culto da Mãe d’Água. Os pescadores solicitaram os serviços de Júlia
Bogun, mãe-de-santo do candomblé. Ela explicou como deveria ser um presente para Iemanjá,
de acordo com o preceito africano. Pediu que fossem comprados um balaio grande, uma talha de
barro, flores e fitas nas cores do Orixá: branco e azul. O presente foi levado para a Casa do Peso
e depois encaminhado ao mar.
Em 1930 o padre se recusou a celebrar a missa na igreja de Sant’Ana. Depois de muita
discussão e tentativas de conciliação, a celebração aconteceu, mas os pescadores se sentiram
ofendidos com o sermão, no qual o vigário afirmava ser ignorância oferecer presente a uma
mulher com rabo de peixe. Os antigos moradores do Rio Vermelho deixaram de pedir a
celebração da missa no dia da entrega do presente e assumiram o culto da Rainha do Mar. A
partir da década de 30 houve, portanto, a ascensão do Presente da Mãe d’Água, que só recebeu a
denominação de Festa de Iemanjá na década de 60, e a lenta decadência do culto a Sant’Ana. Os
pescadores criaram uma nova identidade com o candomblé e voltaram a ter uma festividade
própria, sem a interferência da Igreja.
É difícil estabelecer precisamente os perdedores e os vitoriosos nessa “batalha” entre os
clérigos e os leigos. Os bispos reformadores não venceram o embate, contabilizaram ganhos e
perdas. Mantiveram o culto da Imaculada Conceição, mas não conseguiram extinguir as barracas
12
RIO Vermelho. Tribuna da Bahia, Salvador, 14 dez. 1970.

de comida e bebida, os jogos e os bailes nos adros das igrejas. Suas portarias proibitivas não
foram suficientes para que os fiéis deixassem de lavar as escadas da igreja do Bonfim e misturar
rituais do catolicismo e do candomblé. Vimos ainda que a tentativa de renovar o culto de São
Francisco Xavier e substituir as festas dos santos tradicionais não surtiu o efeito desejado.
Poderíamos dizer que a transferência da festa de Sant’Ana para o mês de julho e o fim do
verão festivo do Rio Vermelho foi uma vitória da Igreja. É verdade que, dessa forma, o clero
conseguiu separar o rito católico da lenda, das manifestações profanas e da interferência do culto
africano, porém, perdeu adeptos – principalmente entre os pescadores – a renda e o antigo
esplendor dos festejos. Os organizadores perderam a oportunidade de fazer do mês de janeiro um
intenso carnaval. Nesse caso, o triunfo pertence à comunidade de pescadores, que aproveitou as
brechas do ritual católico para oferecer presentes a Mãe d’Água e saiu vencedora ao reafirmar a
herança africana, desenvolver o culto a Iemanjá e incorporar a sua festividade de 2 de fevereiro
no calendário de festas da Bahia.