ABHYĀSA E VAIRĀGYA - Centro de Estudos de Yoga

ABHYĀSA E VAIRĀGYA
Os pilares do Yoga
abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ || 12 ||
Por Simão Monteiro
Isso [a cessação da identificação com os vṛttis, consegue-se] através da repetição e do desapego.
abhyāsa = repetição, disciplina, prática
vairāgya = desapego
abhyāṁ = através de
tan = isso
nirodhaḥ = desidentificação
Depois de Patañjali nos enumerar os tipos de instabilidade da consciência nos sūtras anteriores,
agora apresenta-nos duas soluções para eliminarmos a identificação com essas instabilidades.
Abhyāsa, a prática constante e Vairāgya, o desapego, são então os dois pilares onde assenta o
Yoga de Patañjali, ou seja, são os dois pilares para podermos ter um controle sobre os nossos
pensamentos.
A proposta do Yoga não é de todo evitar os pensamentos ou tentar eliminá-los, mas sim
perceber que aquilo que eu sou não é os pensamentos. Sabendo que a função da mente é
pensar e que isso nos é útil no dia-a-dia, o que há a fazer é saber utilizar a mente para nosso
benefício e não deixar que seja a mente a utilizar-nos. Da mesma forma que eu conduzo um carro
(o veículo), também deveria ser eu a conduzir a mente (um outro veículo à minha disposição).
O método para disciplinar a mente e ter as rédeas sobre ela é a prática constante e o
desapego. Aliás, este método é também ensinado por Kṛṣṇa a Arjuna na Bhagavad Gītā, capítulo
6: “Sem dúvida, ó Mahābāhu [Arjuna], a mente é agitada e difícil de ser controlada. Mas, Kaunteya
[Arjuna], ela é disciplinada através da prática e do desapego. O Yoga é difícil de ser alcançado por
aquele cuja mente não foi disciplinada. Esta é a minha visão. Mas pode ser alcançado por aquele
cuja mente está sob o seu comando, por aquele que se esforça através dos meios adequados
[abhyāsa e vairāgya].”
Se pensarmos numa bateria abhyāsa seria o pólo positivo e vairāgya o pólo negativo. Abhyāsa
consiste em praticar de forma constante e responsável, em cultivar um estilo de vida de Yoga, em
viver em Yoga. Em abhyāsa a ideia fundamental é não desistir. Vairāgya consiste em desapegarse,
desprender-se dos apegos, das aversões e das falsas identidades. Saber ver as coisas como
elas são, com objectividade. Em vairāgya a ideia fundamental é saber soltar, deixar ir, deixar fluir.
A disciplina e determinação de abhyāsa leva-nos na direcção certa enquanto vairāgya permite-nos
continuar a viagem interna sem ficarmos agarrados aos prazeres e dores que vamos
experienciando ao longo do caminho.

tatra sthitau yatno’bhyāsaḥ || 13 ||
Dos dois [anteriormente mencionados], abhyāsa é o esforço estabelecido [na desidentificação com
os pensamentos].
tatra = dos dois
sthitau = estabelecido
yatna = esforço
abhyāsa = repetição
Abhyāsa, a prática responsável e constante (como definiu o comentador dos sūtras, Vyāsa), é
saber ver como a mente, de novo e de novo, é apenas um instrumento para ser utilizado pelo Eu,
ātmā. Sendo um instrumento é diferente daquele que o utiliza, Eu. Os pensamentos são eu, mas
Eu sou muito mais do que simples pensamentos, Eu sou aquele que observa os próprios
pensamentos.
Uma vez que temos uma percepção equivocada daquilo que somos (pensamos ser os nossos
pensamentos), é necessário um constante esforço e disciplina para vermos a mente com uma
certa distância e assim reconhecermos a natureza do Eu, que é livre de pensamentos. Isto é
abhyāsa.
Dentro do contexto da meditação abhyāsa inclui a prática de japa, a repetição de um mesmo
mantra. O japa permite ao praticante entender o processo de pensar, perceber as respostas
condicionadas da mente, os apegos e aversões, as facilidades e dificuldades da própria mente
para assim poder ter uma mestria sobre ela. Mas esta disciplina pode e deve ser aplicada a todas
as situações do dia-a-dia bem como à própria prática de Yoga que fazemos diariamente, como
veremos a seguir.
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ || 14 ||
Porém, esse [abhyāsa] estabelece-se firmemente pela prática ininterrompida, por longo tempo e
com real dedicação.
sa = esse
tu = porém, mas
dīrgha = longo
kāla = tempo
nairantarya = “sem diferença”, ininterrompidamente, incessantemente
satkāra = reverência, dedicação real
āsevitaḥ = praticado
dṛḍha = firme
bhūmi = terra, estabilização
Para que abhyāsa dê seus frutos e funcione é necessário que seja feito por um longo tempo, de
forma ininterrompida e com profunda e real dedicação. As mudanças na nossa vida não
acontecem de um dia para o outro. Se decidimos empreender o caminho do Yoga com o objectivo
de conhecermos a nossa natureza real, a de que somos livres de limitação, vamos depararar-nos
com diversas dificuldades colocadas pelos condicionamentos construídos por nós próprios ao
longo desta e de outras vidas.

Sendo assim, é necessária uma grande disciplina por parte do praticante, uma grande
preseverança e dedicação ao longo da vida para poder ir desmanchando as falsas noções
que tem acerca de si mesmo. Patañjali diz-nos claramente neste sūtra para termos uma vida de
Yoga, viver uma vida dedicada inteiramente ao Yoga. Abhyāsa é manter como prioridade
número um a libertação, Mokṣa.
Normalmente, quando começamos a praticar e a estudar o Yoga somos autênticos leões, com
muita vontade e entusiasmo para praticar e aprender. À medida que o tempo vai passando, se não
mantivermos este abhyāsa, esta vontade tende a murchar quando nos deparamos com os
obstáculos naturais que vão surgindo no caminho. Eventualmente, podemos até interromper a
prática e o estudo por desânimo, por falta de motivação, por não vermos os resultados que
esperávamos, por falta de confiança ou por outra coisa qualquer e, ao interrompermos, quebramos
o processo de crescimento.
A evolução não se dá num fim-de-semana ou em meses, pode demorar uma vida inteira ou vidas!
Portanto há que ter paciência e confiança no método e no professor para continuarmos firmes no
caminho e isso requer maturidade por parte do praticante. O praticante deve escolher um tempo
sustentável para praticar e estudar, de forma a não desanimar a meio do caminho com a
eventual exigência que colocou a si mesmo. Com uma disciplina forte vamos ganhando os
benefícios do Yoga e ao sentirmos esses benefícios vamos querer praticar e estudar mais e com
maior gosto, reforçando o nosso abhyāsa.
O abhyāsa é ainda alimentado pela presença em Sat Sangas, onde convivemos com outras
pessoas que partilham a mesma sede pelo conhecimento e onde normalmente escutamos um
professor que tem mais experiência de Yoga e nos dá um alento extra através das suas palavras e
conhecimento.
Abhyāsa é fazer um pacto comigo mesmo, assumir o compromisso de dirigir os meus
maiores esforços, de forma constante, para o conhecimento de mim mesmo. Somente com
este abhyāsa é que podemos esperar uma mente preparada para o ensinamento de Vedānta, uma
mente com uma boa dose de discernimento, desapego, tranquilidade, concentração, expansão e
valores.
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam || 15 ||
[Quando o yogi] fica livre de todo o desejo pelos objectos vistos ou revelados [por outrem], adquire
um estado de domínio e atentividade chamado vairāgya.
dṛṣṭa = o que é visto
anuśravika = aquilo que é ouvido ou recebido como testemunho de outrem
viṣaya = objecto
vitṛṣṇasya = referente àquele que é livre de desejos
vaśīkāra = domínio, controle
sañjñā = consciência, atentividade, unidirecionalidade da mente
vairāgya = desapego, ausência de desejos
Depois de explicar em que consiste abhyāsa, Patañjali apresenta-nos o segundo pilar onde deve
assentar o Yoga, vairāgya. Vairāgya, o desapego, é um conceito que pode suscitar más
interpretações e, portanto, necessita de uma boa reflexão da nossa parte.

Este “livre de desejos” que Patañjali refere não quer dizer sem desejos. Não é possível ao ser
humano ser sem desejos, o desejo é um poder que o ser humano possui, aliás um poder que o
distingue dos outros seres vivos. Graças a esse poder o ser humano pode, por exemplo,
empreender a busca pelo auto-conhecimento. Mumukṣutvam é esse desejo ardente pela liberação.
Portanto, ter desejos não é algo negativo. O problema não é desejar, o problema é ser
governado pelos desejos, ser levado a fazer qualquer coisa para realizar os desejos esquecendo,
muitas vezes, os nossos valores pelo que é adequado e correcto.
A mente tem uma percepção subjectiva do mundo julgando que os objectos, experiências
ou pessoas têm a capacidade de nos fazerem felizes ou infelizes. Ao pensarmos desta
maneira vivemos em busca daqueles objectos que nos proporcionem prazer e tentando evitar
aqueles que julgamos serem portadores de sofrimento. O Yoga não diz que é a presença ou
ausência dos objectos que nos faz felizes mas sim que a felicidade que tanto buscamos é nossa
natureza real.
Como diz o Swami Paramarthananda: “Desapego não é abandonar o mundo mas sim
abandonar a ilusão de que é através do mundo e de seus objectos que alcançaremos a
felicidade”. Desapegar-me não significa deixar os meus afazeres, deixar as responsabilidades que
tenho com a minha família, amigos e trabalho e isolar-me numa montanha. Isso é fugir. E se eu
preciso de fugir do mundo para resolver os meus problemas é porque eu ainda não os resolvi e a
única forma de resolver os problemas advindos das relações que estabeleço no mundo é, no
mundo, resolver esses problemas. Senão, para onde eu for, os problemas irão comigo.
Vairāgya é a consequência natural de vivekaḥ, a discriminação entre o que é real e eterno (o
Ser, Brahman) e o que é aparente e não-eterno (mithyā). Quando temos esta capacidade de
discernir, reconhecemos mais facilmente a incapacidade que o mundo tem para nos fazer felizes,
para nos proporcionar um estado de ausência de dependência. E quando nos damos conta disso o
desapego surge naturalmente. Até nos darmos conta disso estamos apegados a tal objecto,
situação, pessoa, etc.
Desapego é olhar para os objectos tal como são, sem emprestar a minha subjectividade,
sem projectar neles o poder de me fazer feliz ou infeliz. Ver uma casa como uma casa e não
como uma fonte de felicidade, ver o dinheiro como dinheiro, a pessoa amada tal como é e não
como uma extensão de mim mesmo. Compreendo que todas estas coisas podem trazer alegria ou
tristeza ou um misto dos dois e que esses estados são transitórios, começam e acabam. Percebo
que em todo o ganho existe uma perda e que, depois de satisfazer um desejo, um novo desejo
sempre surge. Entendo que tudo aquilo que é observável é limitado no tempo e espaço e por isso
aquilo que me pode proporcionar é também limitado.
Se estou convencido que tendo tal casa a minha segurança está garantida, no dia em que a casa
se for a minha segurança vai junto. Se julgo que na ausência de tal pessoa posso finalmente ser
livre, a minha felicidade fica dependente da presença dessa pessoa e portanto é uma liberdade
limitada. Entender que a minha segurança, a minha felicidade, a minha liberdade e o meu bemestar
na vida não dependem da presença ou ausência dos objectos é vivekaḥ, discernimento. E
este discernimento conduz a vairāgya.
Assim, vou abandonando as falsas expectativas que criei acerca do mundo e seus objectos. Os
objectos não me prendem, eu os prendo por causa do valor subjectivo que projecto neles. Quando
compreendo isto a prisão desaparece e vejo as coisas tal como são. Isto é vairāgya.