Identidade: Trechos de O Personalismo ... - Sala de Estudos

extraído do livro O Personalismo, de Emmanuel Mounier.
Há sempre algo em nós que resiste essencialmente a todo esforço de
reciprocidade, uma como que “má- vontade” fundamental. Até a nossa
existência é como que inerente a uma opacidade irredutível, a uma indiscrição
que é barreira à livre comunicação. Se é verdade que a pessoa é, desde as suas
origens, movimento para os outros, “ser- para”, é verdade também que, sob um
outro aspecto, nos surge caracterizada, em oposição às coisas, pelo pulsar
duma vida secreta onde incessantemente parece destilar a sua riqueza. Seria a
altura de falarmos, como toda a gente, de subjetividade, vida interior,
interioridade, se estas palavras não solicitassem ambíguas representações
espaciais e não parecessem fixar a vida pessoal numa fase recôndita que, como
veremos, não é oposta ao movimento de comunicação, mas pulsação
complementar.
É preciso, entretanto, não nos precipitarmos quando falamos do inefável. Afinal,
a explicação, por definição, deixa fugir o singular que é uno e indivisível. A
pessoa não é “uma coisa” que se pode encontrar no fundo das análises, ou uma
combinação definível de aspectos. Se fosse uma súmula, poderia ser
inventariada: mas é, exatamente, o não- inventariável. Inventariável, poderia
ser determinada - mas é exatamente o centro da liberdade. É mais uma presença,
do que um ser exposto; presença ativa e sem fundo.
Compreende-se assim que a vida pessoal esteja naturalmente ligada a um certo
segredo. As pessoas completamente viradas para fora não têm a experiência
desta profunda distância: ignoram o “respeito pelo segredo”, pelo seu e pelo
dos outros. É desse modo que nos esbarramos com o tema do pudor: o pudor é
o sentimento da pessoa que não quer ser esvaziada nas suas expressões, nem
ameaçada em seu ser pelos sentimentos que assumiria a sua existência uma vez
que esta “totalmente se manifestasse”. O pudor físico não traduz pois a
impureza do corpo mas, antes, significa que eu sou infinitamente mais do que
esse corpo olhado e alcançado. O pudor dos sentimentos revela que cada um
deles me limita e me trai. Mas não fico envergonhado por ser esta nudez ou
esse personagem, mas por parecer não ser mais do que isso. O contrário, pois, do
pudor é a vulgaridade, o consentimento em não ser mais do que oferece a
aparência imediata quando se exibe perante os olhares do público.
Aparece então o perigo, que é real, de nos encerrarmos em nós próprios:
demasiada ruminação dissipa-nos, demasiada interioridade sutiliza-nos,
demasiada atenção a nós próprios - mesmo que seja espiritual - instala o
egocentrismo como um cancro em terreno próprio. A imagem do eu substituise
ao eu vivo - mais propriamente diríamos que o eu se vê viver, não tendo
interesse senão pelo efeito que produz ou pelo efeito que por ele é produzido.
Cultivar essa imagem do eu, conservá-la, protegê-la, torna-se então o único
objetivo da vida. Desde o séc. XV o Homem Ocidental escorrega
continuamente por esse caminho. Todos os valores foram arrastados para o
teatro sofisticado de Narciso. E’ então que é preciso lembrar à pessoa que ela só
se encontra e se fortifica por intermédio do objeto: é preciso sair da
interioridade para alimentar a própria interioridade. A pessoa é uma
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interioridade que tem necessidade duma exterioridade. É preciso pois que não
desprezemos tanto a vida exterior: sem ela, a vida interior tornar-se-ia
incoerente, tal como, sem vida interior, aquela mais não seria que delírio.
Por isso, a pessoa expõe-se, exprime-se: faz face, é rosto. A palavra grega mais
próxima da noção de pessoa é prósopon: aquele que olha de frente, que afronta,
e que encontra por vezes um mundo hostil. A atitude de oposição e proteção
pertence, pois, à sua própria condição. Além do que, quando falamos de uma
personalidade vincada, dizemos: um original. Na verdade, é certo que a pessoa
é o que nunca se repete, mesmo quando as faces e gestos dos homens, caindo
sem cessar na generalidade, se copiam desesperadamente à superfície. Mas a
procura da originalidade surge sempre como produto secundário, para não
dizer subproduto da vida pessoal. O herói em plena batalha, o amante quanto
se entrega, o criador obcecado pela sua obra, o santo transportado pelo amor de
Deus não procuram, nesses momentos em que atingem algo da mais alta vida
pessoal, diferenciar-se ou singularizar-se pois o seu olhar não está virado para
a forma das suas ações, mas está com eles, inteiro, lançado para fora deles
próprios, demasiado entregue ao que são para pensar como são. E - mais ainda -
todos eles nos dizem que atingem nesses “cumes da existência” uma como que
“banalidade superior”, isto é, os mais simples temas da humanidade comum. É
a dificuldade em agarrar essa intensa banalidade sem a diluir nas cores cinzentas da
vulgaridade que constitui o ato de fazer-se e tornar-se pessoa. A pessoa é assim
chamada a atingir o extraordinário no próprio centro da vida cotidiana. Esse
extraordinário não a separa - porque toda pessoa é chamada para coisas
extraordinárias. Como escreveu Kierkegaard, ele que, no entanto, por vezes foi
atraído pela tentação do extremo: “O homem verdadeiramente fora do comum
é o homem verdadeiramente comum”.
Sendo assim, a pessoa não é o mais maravilhoso objeto do mundo, objeto que
conhecêssemos de fora, como todos os outros. É a única realidade que
conhecemos e que, simultaneamente, construímos de dentro. Sempre presente,
nunca se nos oferece. Mas não nos precipitemos, contudo, arrumando-a no
reino do indizível: sendo os recursos da pessoa indefinidos, nada do que a
exprime a esgota, nada do que a condiciona a escraviza. Não sendo um objeto visível,
também não é resíduo interno, uma qualquer substância escondida por detrás
dos nossos comportamentos. Quem se recusa a escutar esse apelo e a
comprometer-se na experiência duma vida pessoal, perde o seu sentido como
se perde a sensibilidade dum órgão que já não funciona.
extraído do livro Teoria e Realidade do Outro, de Pedro Entralgo
No mais amplo sentido do termo, máscara é qualquer objeto humano que
manifeste uma vontade de expressão ou de ocultação. São máscaras a alegoria
carnavalesca, a do ritual do selvagem, o prósopon do ator grego e a persona do
romano, e o matagal atrás do qual se mascara o soldado e tantas outras mais.
A rigor, a máscara o é enquanto simultaneamente expressa e oculta: oculta a
individual personalidade do mascarado e expressa a vontade deste de parecer
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aos demais - e em algumas ocasiões também a si mesmo - o que a máscara
representa. Haverá sem dúvida casos em que predomina o momento ocultativo
sobre o momento expressivo: tal é, por exemplo, o do soldado que se mascara
com a finalidade de parecer um vegetal silvestre. Há outros em que predomina
a vontade de expressão sobre a de ocultação, e este foi o caso do ator antigo.
Mas, genericamente considerada, o que expressa a máscara? Na resposta a esta
questão, há de se distinguir dois planos: um, de caráter psicológico e, outro, de
ordem antropológica, e ainda metafísica. Do ponto de vista psicológico, a
máscara manifesta que um homem quer mostrar - sem ser identificado - um
modo de ser mais ou menos reprimido em sua alma quando os demais
reconhecem sua real identidade. “ O homem mascarado - escreve Rof - pode
deixar em liberdade sua parte secreta e profunda: suas paixões; as quais, por
certo, costumam ser as mesmas em todos os humanos, e por isso quase todas as
máscaras procedem com grande monotonia em suas orgias e brumas”.
Mas este é só o primeiro plano da resposta: em sua dimensão mais profunda, a
máscara, uma das invenções mais antigas da humanidade, manifesta a
constitutiva aspiração do homem em ser tudo o que a sua limitação lhe impede de ser.
Mas a única maneira possível de que uma coisa seja outra é a metáfora, o ser
como ou quase-ser. Do que se depreende que, de um ponto de vista geral ou
antropológico, a máscara é um artefato mediante o qual o homem mais
primitivamente manifesta a condição indigente, ambiciosa e metafórica da sua
própria realidade.
Enquanto outro, o mascarado é um homem com vontade de mostrar um eu
distinto do ser, e daí o que ele é para quem subitamente lhe percebe: alguém
expressamente capaz de tudo, e portanto o homem enquanto tal. Ante um
homem sem máscara, seja-me conhecido ou não, eu não posso deixar de ver tal
homem; mas ante um mascarado, cuja identidade real se me escapa, eu vejo
duas coisas: o outro postiço e falso que a máscara expressa e, sob esta, um homem,
uma vontade capaz, em princípio, de todas as intenções que a condição
humana permite sentir e inventar. O outro da máscara me apresenta o incerto
outro do homem, isto é, o próprio homem: todos os seres humanos, desde Adão
até meu vizinho e desde São Francisco de Assis a Jack o Estripador vivem de
algum modo nesse outro que a máscara me oculta e me expressa.
Mas o mascarado não me permite viver a reciprocidade, a relação genérica;
mas o faz sendo-me ele um indivíduo concreto e visível, e a percepção de tal
nebulosa humana - uma realidade que é homem e não deixa de ser homem -
me força a não sair do estado de puro alerta que a vivência da relação com um
outro humano imediatamente suscita.
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