Texto integral da conferência (pdf) - Apresentação

pré-socrático, do termo morte: Parménides, Empédocles, Anaxágoras, Demócrito, todos defenderam
que aquilo que os homens chamam “nascer” não é senão a agregação dos elementos eternos num
composto individual; e aquilo a que chamam “morte” não é senão a desagregação desse composto e o
permanecer desses elementos na sua eternidade. Por outro lado, há o sentido comum da morte como
aniquilação, destruição, corrupção: e este é o sentido que causa mais medo na maioria das pessoas, e
contra este medo, como veremos, não há raciocínio que ganhe; só o mito pode tentar “encantá-lo”,
exorcizá-lo. Sob estes sentidos e atrás deles, há a alusão explícita a um terceiro sentido, metafórico, da
morte, que se liga intimamente à mensagem ética: morte como um morrer para a vida que a maioria
das pessoas leva e, por conseguinte, como a necessidade de abandonar riquezas, poder, prazer
desenfreado, para se dedicar “à alma”, que significa precisamente «viver com virtude e sabedoria».
Portanto, se a morte é qualquer coisa, ela é separação de elementos que podem subsistir separadamente
uns dos outros, ou podem compor-se dando lugar àquilo que nós chamamos simplesmente vida. De
facto, «estar morto» não é outra coisa senão esta condição de separação, quer do corpo quer da alma,
que “vivem” cada um por conta própria. Portanto, morte é, rigorosamente falando, a vida separada
dos elementos que compõem o homem. Neste horizonte, é claro, não há espaço para uma imortalidade
que não a dos elementos que formam o composto “homem”. O homem é mortal, imortais são a sua
alma e o seu corpo.
A este sentido da morte sobrepõe-se imediatamente outro, metafórico, que é introduzido
com uma série de “alterações de sentido” das expressões comuns, que são típicas da filosofia
platónica. Sócrates convida Eveno a segui-lo, isto é, a morrer. Que raio de exortação, comenta
Símias! Sim, porque os filósofos não se ocupam senão de morrer e de estar mortos. E Símias ri, ao
pensar no sentido que a maioria dá à afirmação, isto é, que os filósofos são como os moribundos
que vagueiam tristemente entre os homens. Mas o sentido das expressões é: que os homens sejam
filósofos e que cuidem da alma durante a sua vida. Este sentido aparece claramente das páginas 64
A-69 E, nas quais o discurso é feito com a ligação de mito e de logos, ligação que pretende delinear
uma contraposição entre vida e morte, que não é outra coisa senão uma contraposição entre dois
tipos de vida. A morte aqui torna-se o sentido da vida, isto é, a actividade da alma que, só se se
esquecer do corpo, “separando-se” dele, pode adquirir a sabedoria, pode entrar em contacto com a
verdade, pode raciocinar, pode “ver” as ideias, que não se vêem com os olhos do corpo, mas com os
da alma. É a nossa alma, portanto, que quanto menos estiver misturada às necessidades, aos medos
e aos obstáculos que o nosso corpo lhe apresenta, mais consegue alcançar o verdadeiro objectivo da
vida do filósofo, que é sempre o de conhecer todas as coisas, de adquirir verdade e inteligência: em
suma, de adquirir o saber. E então a morte, isto é, o morrer para os medos, para as ninharias, a