Prometeu Candeeiro - História - imagem e narrativas

História, imagem e narrativas
N o 12, abril/2011 - ISSN 1808-9895 - http://www.historiaimagem.com.br
Considerações a cerca da tragédia de Ésquilo- Prometeu Candeeiro: A
tragédia, entre o mito e a filosofia, como antecipação da crítica a religião 1
Patrícia Marciano de Assis
Aluna do curso de Graduação da Universidade Estadual do Ceará - UECE
patricia_pma@hotmail.com
Resumo: Este artigo tem como objetivo analisar a tragédia ática enquanto fonte histórica, além de situá-la entre
o mito e a filosofia, pois compreendemos que a filosofia pensada posteriormente fez largo uso do horizonte
contextual da pólis, ainda que para fundamentações críticas. Logo, a filosofia se utilizou do horizonte da
tragédia, do mesmo modo como esta se utilizou do horizonte do mito. Para tanto, opta-se por uma análise da
tragédia de Ésquilo, Prometeu, como antecipação da crítica à religião. Logo, nossa proposta é destacar a tragédia
enquanto precursora do posterior ateísmo verificado em filósofos por volta do século V, como principal exemplo
da permanência.
Palavras-chave: Tragédia, filosofia, mito, religião, Prometeu
1 Esse artigo foi feito sob orientação do professor da cadeira de antiga II da Universidade Estadual do Ceará MS.
Tito Barros Leal. (titobarrosleal@hotmail.com)
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Introdução
A despeito das especulações apontadas por Jaa torrano quanto à autoria da obra e
quanto à tradução mais adequada para seu título 2 , ficamos com este autor no que concerne a
tais temas. Assim, analisaremos a obra de Ésquilo: Prometeu Cadeeiro, numa perspectiva
histórica, como precursora ideológica da crítica aos deuses, onde a tragédia 3 emerge como
fonte imprescindível para a compreensão do período de transição 4 entre o Arcaico e o
Clássico que marcou profundamente a Paidéia 5 do homem grego 6 .
Nesta perspectiva deparamos com várias dificuldades, que vão além da diferença das
idéias e recursos utilizados pelos gregos em relação ao pensamento e prática atual. Conforme
constatou Renan Figueiredo Menezes 7 , a análise de uma tragédia está aquém de um aspecto
propriamente estrutural, mas perpassa todo um conjunto de fatores concernentes ao aspecto
histórico, a saber: a imparcialidade e objetividade do relato, os fatores econômicos, sociais e
valores morais do autor, nos quais tais amarras permanecem indissociáveis nas narrativas dos
artistas e de quaisquer outros que os visem estudar.
Assim, podemos depreender, na obra analisada, várias temáticas, tais como política,
sociedade, religião (entre outras) e inclusive uma antecipação da crítica aos deuses que levará
a cabo a emergência de uma filosofia ateísta. Pois, de um modo geral, a tragédia emerge,
nesse contexto, como uma precursora da filosofia grega, dentro de uma moral religiosa e de
uma ética 8 , cujo entrechoque propicia a abertura necessária para a fundamentação posterior do
ateísmo.
2 Análise a partir da obra traduzida por Jaa Torrano, 2009.
3 Seguindo o exemplo de Lesky, concordamos com Aristóteles quanto a definição de tragédia “Tragédia é a
imitação de uma ação importante e completa, de certa extensão; num estilo tornado agradável pelo emprego
separado de cada uma de suas formas, segundo suas partes (...)” (Lesky, 2006)
4 Tito Barros sugere o século V a.c como um período de transição entre o período Arcaico e Clássico,
caracterizado pelo conflito ideológico que marcou a emergência de uma nova psicologia social. ( Leal, 2004)
5 Paidéia insuficientemente traduzida por “cultura”. (Jaeger, 2001)
6 Segundo Carmen in: Poesia y filosofía em la poética de Aristóteles. “La paidea trágica fue posible gracias a
que el drama y sus receptores pertenecían a um mundo concreto, el mundo de La polis clássica, com su lenguaje,
su tradición mítica y sus valores más o menos compartidos.”
7 In: Ésquilo, Sófocles e Eurípedes: Um caminhar do gênero trágico, 2007.
8 Como mostra Tito Barros, essa proto-ética já está presente, mas visivelmente em Sófocles: “Ademais, um dos
problemas principais circunscrito à Ética é o das escolhas — o escolher bem. Sófocles (e estende-se essa
afirmação aos demais tragediógrafos) traz em suas obras uma reflexão concernente à escolha, ou seja, sobre a
ação humana, escolha essa que é permeada por variantes e condicionantes sociais.” (Leal, 2004)(grifo meu).
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Tragédia e mito
Como Fonte Histórica
Diante das dificuldades apontadas por Maria Helena 9 no estudo da cultura clássica o
mito emerge como solução para preencher algumas lacunas, embora outras permaneçam.
Utilizada nas diferentes formas de literatura, este aparece particularmente no gênero em
estudo: a tragédia. Esta nasceu 10 dos cultos dionisíacos, a fim de saudar esse e outros deuses e
provocar sentimentos no público, através da apresentação de um espetáculo mítico. Para isso
o autor escolhe um mito, a fim de impor problemas sem soluções, uma vez que as narrativas
não encontram fim, como a estudada, que termina com o objetivo de gerar deliberações. Além
do êxito proporcionado pelo mito, compreendendo todo o povo, ao determinar o perigo e a
afirmação da existência humana, “traços essenciais da humanidade trágica”( LESKY, 2006),
que já o eram dele.
O mito, segundo alguns acreditam, surge da tentativa de explicar o que o homem não
entende. Nessa tentativa o homem parte de um apriopri para um aposteriori que aos poucos
vão encontrando explicações dita “cientificas” que se ratificam em leis e teorias, posteriores.
Assim, o mito foi um questionamento, mas por ter sido elementar perguntou-se sobre temas
“imediatos” que figuravam “visíveis” na natureza, daí sua primeira preocupação com a vida e
relacioná-la a efeitos naturais e toda uma infinidade de associações que inicialmente foram
religiosas. O que não significou, entretanto, que não tivesse havido algo de racional, assim é
que:
Na perspectiva de Aristóteles, reconhecer que há no mito um elemento de divina verdade é
dizer que ele prefigura a filosofia. (...). O mito seria então uma espécie de esboço do
discurso racional: através de suas fábulas, perceber-se-ia o primeiro balbucio do logos.
(grifo meu) (VERNANT, 1999).
Logo, o mito emerge com um esboço de um logos. Este que condiz com características
de seu período, pois para existir, o mito sofreu um conjunto de influências de seu contexto.
Além das modificações e (re)significações provenientes de seu uso e difusão, por outros,
através da oralidade e da escrita. Como exemplo, temos a tragédia que ao fazer uso dele,
9 Devido à complexidade do problema das fontes da Cultura Grega, propõe o exame da origem dos documentos
a partir de duas vias consideradas por ela principais: a literária e a arqueológica, que estão de certo modo
imbricadas. In: Estudos de cultura clássica, 1980.
10 Sua origem é associada à existência da tirania como forma de governo. In: A Tragédia Grega. (Romilly, 2008).
Além de ser apontada também como originada a partir do mito. (Lesky, 2006)
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procurou, no seu próprio contexto, um público receptivo que o aceitasse, ao mesmo tempo em
que o adequou ao gênero. Assim como, antes dela utilizar o mito, também participou dessa
criação a priori que parte sempre de uma conjuntura da qual o indivíduo faz parte e que por
isso denuncia o seu contexto, conseqüentemente expõe elementos da sociedade em questão:
“O saber do homem não parte do zero, mas de um horizonte, ou seja, de um conjunto de
conhecimentos implícitos que permanecem atemáticos nas diversas perguntas do homem. Toda
ação humana se faz dentro de determinada perspectiva e é, exatamente, esta perspectiva, que
constitui o que se chama o Horizonte do conhecimento e da ações humanas. Este horizonte, um
a priori necessário, é em primeiro lugar, um horizonte contextual determinado, contudo
enquanto contexto todo horizonte é uma Totalidade, uma totalidade parcial ou regional,
porque, precisamente, determinada” (grifo no original) (OLIVEIRA, 1997).
Trocando o todo pela parte, temos que a tragédia para existir enquanto drama, capaz
de provocar interesse num público, utiliza-se de um horizonte próprio que mantém
permanências do horizonte do mito. Deste modo, o horizonte da tragédia seria
especificamente o choque de horizonte (entendido como conjunto de conhecimento) do
período Arcaico e do Clássico. Pois,
(...) as adaptações das peças variam de espírito e de inspiração segundo o momento ou a moda,
também cada época e cada família de espírito é levada a privilegiar na própria noção de trágico
um, ou outro, aspecto; e o reflexo das tendências contemporâneas aclara esta noção com uma,
ou com outra, luminosidade. (ROMILLY, 2008).
Assim, como as representações das tragédias ditas modernas, só são compreensíveis
em seus respectivos contextos, as representações das tragédias gregas só são inteligíveis se
levarmos em conta todo um conjunto de pensamentos e acontecimentos da pólis, resultado do
entrechoque desse período, que, por sua vez, são denunciados na narrativa. Logo, esta emerge
enquanto fonte histórica, ou seja, é um meio de apreender essa realidade. Assim, “a
“tragédia”, dentro da cultura a que este fenômeno deve sua origem, pode ser compreendida
como um fenômeno histórico bem concreto”. ( LESKY, 2006).
A relação do mito na tragédia
O mito tem em si o aspecto oral, mas posteriormente passa a ser escrito. Com essa
escrita ganha um aspecto literário e com a tragédia ganha representação 11 , acompanhado com
músicas e artes de representação corporal. Angariando, a partir daí, outra dimensão que
ultrapassa a arte e abrangem vários outros setores, próprios da tragédia: religioso, social,
11 A originalidade da tragédia “vinha do facto de o actor tornar pública uma emoção, uma explicação, um
significado que não tinham sido veiculados antes dele” In: A tragédia Grega. (Romilly, 2008).
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lingüístico, político, ensino, comunicação entre outros. Todos com certa organização dentro
da estrutura deste gênero 12 .
Dito de outro modo, as tragédias gregas tratam temas que afectam emoções essenciais no
homem; e podem valer-se disso para tocar com mais segurança os espectadores ou leitores.
Mas tratam-nos dentro de um certo espírito que não é o nosso. Podem extrair dos grandes
temas míticos uma capacidade maior para comover; mas transpuseram-nos, modificaram-nos,
elaboraram-nos em função de outros problemas (...). (ROMILLY, 2008).
Assim, a tragédia tem algumas características específicas, como por exemplo, o
objetivo de gerar uma Khartásis 13 , purificação, através da exposição da hýbris, desmedida,
que leva o personagem principal, geralmente um herói, à hamartía, erro. Outras
características mais gerais é o fato dela ter um teor universalista, que expõe ações humanas
através do diálogo, deliberação, sobre o erro, harmatía e a hýbris, entre outros elementos
próprios do pensamento grego encontrados em voga; além do uso de máscaras, prósopon 14 ,
por conta dos personagens, numa alusão aos ritos originários (do culto a Dionísio).
Ésquilo exemplifica bem isso em suas obras, embora fuja algumas outras “regras”.
Ainda assim, optamos pela utilização desse autor e de sua obra: Prometeu Candeeiro. Onde
através de ambos vemos notadamente aspectos que ratificam a utilização do mito, pela
tragédia. “Para nós, mitologia e história são duas coisas nitidamente separadas, mas não o
eram para os gregos daquele tempo em que o próprio mito significava história”. ( LESKY,
2006).
Assim, acreditamos que há uma dialética de ambos neste período, tragédia e mito, a
partir do qual dá origem a filosofia, ainda que indiretamente. Inclusive serve como precursora
da filosofia aqui proposta: a ateísta. Pois, a despeito dos pensamentos de que não há
continuidade entre o mito e a filosofia; vemos claramente aquém: que o mito foi uma primeira
forma de filosofar sobre a vida, tal qual constatou Aristóteles 15 . Porém a filosofia para ganhar
ares de ciência impulsionou uma dessacralização do saber, sem, no entanto, retirar a
contribuição pega inicialmente deste e das problematizações provenientes da tragédia, e
“Somente com Ésquilo nos encontramos no resplendor da grande época da Ática na arte e na
história”. ( LESKY, 2006).
12 Sobre a discussão da tragédia enquanto gênero, ou da estrutura desse gênero ver Jacqueline de Romilly, 2008.
13 In: ”Sobre a cartase na tragédia grega”: “a catarse, uma espécie de prazer próprio da tragédia, resultado da
purgação do terror e da piedade suscitados por aquele espetáculo teatral. A avaliação positiva de uma tragédia
depende exatamente de sua capacidade de levar à catarse.” (Bocayuva, 2008)
14 Vide RAMOS, In: Teatro e o feminino na Atenas Clássica, 2001
15 Veja citação de Vernant, in: Mito e Sociedade na Grécia Antiga, 1999, na página II.
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Análise da tragédia 16
O autor: Ésquilo 17
Falar sobre a vida, ou o período em que Ésquilo, um dos mais importantes
tragediógrafos (ao lado de Sófocles e Eurípedes), viveu não é fácil, devido a vários fatores,
tais como: escassez e precariedade da documentação, a perda da maioria de suas obras,
distância temporal, além da permanência de um imaginário mítico em torno do próprio autor,
entre outros. Então o que nos propomos aqui é somente abordar algumas informações,
necessárias para a compreensão de sua obra
Nascido em Elêusis (525 a.c), filho do nobre proprietário de terras Euforion, faleceu
na Sicília (456 a.c); é considerado atualmente autor de noventa dramas, dos quais somente
sete foram integralmente conservados, os demais nos chegaram fragmentados 18 . Ele viu ainda
garoto a passagem da tirania à República, que antes de fixar-se, deparou-se com várias
tentativas de retomada do poder, conflitos sutilmente relatados em suas obras. Estes conflitos
se deram até a organização de Clístenes, a partir da qual a Ática dividiu-se em dez phylal,
rompendo com os laços de sangria da antiga organização; foi a partir desse organizador que os
concursos trágicos tiveram a forma que nós conhecemos 19 .
Influenciado pelo ambiente em que viveu até a instalação da democracia, onde o
indivíduo seria apenas uma parte igualmente importante do outro, Ésquilo era homem quando
o povo grego acreditou que a Ática estava sob proteção dos poderes dos deuses e acreditavam
que:
O que ameaçava a Grécia, no caso de uma submissão voluntária, não era uma cruel tirania,
porque o regime persa em geral nunca exerceu contra os povos submetidos, nem era a
destruição da vida econômica, já que precisamente esta não era das piores no grande império,
mas tratava-se daquela liberdade que foi a única coisa que assegurou a vida espiritual dos
gregos nas décadas seguintes. (ROMILLY, 2008).
Parece ter começado a escrever tragédias com vinte e cinco anos, por volta de 500,
porém sua primeira vitória teria ocorrido apenas em 484, entre as duas guerras médicas. Sua
16 Utilizamos a obra de Ésquilo, Ca 525-456ª. A.c Tragédias / Ésquilo; Estudos e tradução Jaa Torrano – São
Paulo: Illuminuras, 2009; assim usaremos apenas a referencia dos versos e página presente nessa obra
17 De acordo com Jaeger, In: Paidéia: A formação do homem grego, 2001.
18 Conforme dito anteriormente, aceitamos Prometeu como sendo de sua autoria. Então suas tragédias que
permaneceram foram: Os Persas, As suplicantes, Prometeu Agrilhoado, Sete contra Tebas, Agamêmnon, As
coéforas e As Euménides. Estas três últimas teriam feito parte da trilogia intitulada de A Oresteia, e os demais de
outras trilogias perdidas, exceto a primeira, que não teria pertencido a nenhuma trilogia. (Romilly, 2008)
19 Ésquilo aparece como inovador do gênero ao colocar atores onde só existia o coro. Ver: Romilly, 2008.
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tragédia mais antiga, segundo alguns autores, foi representada em 472 intitulada de Os
Persas. A carreira de Ésquilo teria se desenrolado entre 472 e 458, onde “Atenas ainda
orgulhosa da sua glória recente e onde a evolução democrática começa a marcar-se pela
conduta do jovem Péricles (...). (ROMILLY, 2008).
Assim, no contexto de disputas em que viveu o autor (por esta época a Grécia cairia
sob o domínio da Pérsia), participou em 490 da Batalha de Maratona 20 , entre outras 21 , que
acabaram marcando-o consideravelmente. Ao longo da escrita de suas obras, viu-se acusado
de denunciar aspectos secretos 22 , então em voga na religião, fato por ele remediado de acordo
com sua inocência. Alguns apontam desde já um interesse pela religião, as leis, entre outros.
De uma maneira geral:
A tragédia esquiliana representará uma nova leitura do mito na nova concepção do mundo e
do homem áticos, que a partir de Sólon se desenvolveram. Sólon vai demonstrar o valor da
legislação para a formação do novo homem político, que como legislador encarnará a força
educativa da lei. (RAMOS, 2001).
Duas correntes atuaram no período: um inspirado na aristocracia, eunomia de Sólon:
escalas de poderes de acordo com o mérito; e outra no espírito de democracia: isonomia como
igualdade plena e total com relação à arché, poder – nas reformas de Clístenes. Ambas
influenciaram o autor. Assim, além dessas influências em suas obras, encontramos
referencias, em vários autores, sobre seu interesse pelos cultos dos mistérios das deusas
Elêusis, a metáfora da liberdade humana, entre outros temas presente em suas obras. De fato,
vemos imbricados em suas narrativas os deuses e os homens; quanto às demais informações
sobre sua vida, nada mais temos a declarar, pois ela mesma tornou-se um mito 23 .
Interpretações possíveis da tragédia: Prometeu Cadeeiro.
Propormo-nos expor o viés de contradição do religioso presente na obra, para depois
mostrar como tal fato serviu como precursor do ateísmo. Para tal, indicaremos alguns dos
aspectos religiosos presentes na obra, porém temos que considerar inicialmente, que não há
uma distinção exata entre estes, os temas políticos, cívicos e outros, como o vemos na
20 Em sua lápide ele remete a essa batalha como fato de suma importância a ser lembrado pela posteridade:
“Sobre o seu valor podemos acreditar no famoso recinto de Maratona: ele conheceu-o suficientemente”
(Romilly, 2008).
21 Ele teria tido participação no combate em Salamina em 480, já com quarenta e cinco anos.
22 Há controvérsia, aqui como me boa parte do que concerne a sua vida, sobre a existência desse fato.
23 E aqui concordamos com Jacqueline Romilly: “Ninguém, depois de Ésquilo, se coloca ao nível de
Ésquilo”.(Romilly, 2008)
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atualidade; logo não o diferenciaremos indistintamente aqui. Tudo isso pode parecer, de
inicio, contraditório, mas veremos como o simples fato da introdução de deliberações acerca
das ações humanas nessa, e noutras tragédias, abriu o espaço necessário para as posteriores
fundamentações contra a crença nos deuses.
O mito de Prometeu está narrado em duas das obras do poeta Hesíodo, Teogonia e Os
trabalhos e os Dias, desde o inicio quando Prometeu e Zeus principiam o conflito, que faz
este último ordenar a prisão de Prometeu, de onde começa a narrativa de Ésquilo, que é a
única que utilizaremos aqui.
O "Prometeu Candeeiro" é possivelmente o primeiro episódio de uma trilogia da
mitologia grega, da qual as outras partes se perderam 24 . Propomos nesse tópico um resumo
breve da obra para melhor compreensão das idéias aqui propostas. No entanto ver-se-á tal
explanação insuficiente para compreender o que significa a tragédia enquanto encenação,
drama do rito 25 , ausente nessa narrativa.
Ela é composta por oito personagens, onde todos são imortais, (exceto Io): Poder,
Violência, Hefestos, Oceaninas (Coro 26 ), Io, Oceano, Hermes e Prometeu. Este último, deus
titã que sofre as conseqüências de sua ação, é o personagem principal e, portanto, portador do
exemplo a ser seguido e pensado ao longo do texto diante da sua relação com os demais
personagens.
Na história as deliberações 27 feitas dizem respeito ao personagem principal que
lamenta seu destino imposto por Zeus por conta do roubo do fogo sagrado. Além de não
aceitar os desígnios desse deus, Prometeu, ainda o acusa de injustiça, ratificando tal idéia a
cada diálogo que se segue com os demais personagens. Estes, por sua vez, aconselham-no a
ser prudente. O que ele não concorda, pois diz ter feito muitos benefícios, inclusive para
outros deuses, e possuir um segredo que tirará Zeus do trono, quando da sua libertação.
Analisando a tragédia de Prometeu, vemos que o Zeus de Ésquilo representa
perfeitamente o tirano de sua época e o herói Titã um conselheiro em favor do povo, portador,
pois, do ideal de democracia, querendo no fundo salvar toda a humanidade da fúria de Zeus.
Embora as tragédias possuam um fundo universalista, no sentido da abrangência de suas
24 Além da existência e de sua autoria, ainda há discussões a cerca da ordem desta na suposta trilogia. Vide: A
tragédia Grega. (Romilly, 2008)
25 Vide Raquel Gazolla: Para não ler ingenuamente uma tragédia grega, 2003.
26 Nessa tragédia o coro perdeu seu papel central, não sendo mais do que simpatizante, em relação às outras
tragédias. Porém é “Graças à sua amplitude, este canto pode elevar-se até uma filosofia que dá sentido ao que se
vai seguir (...) filosofia contribui largamente para a grandeza do teatro de Ésquilo” (Romilly, 2008).
27 Lesky acredita que a contradição é característica do homem grego: “A tragédia nasceu do espírito grego e , por
isso, a prestação de contas, o λογον διδοναι, é um dos seus elementos constitutivos.” (Lesky, 2006)
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ações e ensinamentos 28 , podemos tomar particularmente a salvação como direcionada a
sociedade emergente da pólis 29 , a partir da qual o povo é detentor do poder. A pólis
compreende a cidade e seu território, assim a salvação seria para a população dessa nova
organização do período clássico, em oposição ao governo característico do arcaico
(democracia versus tirania).
Vemos, ao longo da narrativa, que o orgulho de Prometeu vem das artes por ele
concedidas, que se tornaram bastantes úteis, aos ditos mortais. Vendo-o como o mediador do
povo, ele pode ser caracterizado pela busca do saber sobre novas bases, através da construção
de uma nova areté (essência) social, que deixa de ser a do guerreiro para ser, paulatinamente,
a do sábio. Assim, ele simbolizaria o eterno combate pela civilização e a cultura, ou vista de
outra forma, a luta pela liberdade e o conhecimento.
Além disso, observamos uma importância do fogo nos rituais micênicos, e posteriores;
o que torna compreensível a fama desse personagem ao longo dos anos, como o antecipador
de algo que viria a posteriori: a religião e os ritos. Ou se tomados como o fogo da sabedoria, o
que ele nos traz é o fogo do conhecimento, que anteciparia outros fatores: a filosofia e as
ciências. Pois, segundo Jacqueline Romilly:
Esta confiança no homem, que ilumina, do interior, todas as tragédias, mesmo as mais
sombrias, corresponde perfeitamente ao espírito grego do século V a.c (...) poderíamos
acrescentar que este elogio do progresso e da civilização humana, que normalmente nada tinha
que fazer numa tragédia, se encontra, de facto, na obra dos três tragediógrafos gregos: Ésquilo
consagrou-lhe uma cena do Prometeu, (...) O século V tinha confiança no homem.
(ROMILLY, 2008).
Vemos na narrativa que por causa de seu saber, Prometeu, é designado de sofista (v
944, 1011), o que remete a visão arcaica do sábio como destruidor da tradição. Isso porque a
palavra sofista, a exemplo do que ocorreu após Platão, tinha um sentido pejorativo
designando uma pseudo–sabedoria.
O movimento sofista dominou por volta da segunda metade do século V, significando
uma degeneração das tradições (incluindo a moral e a religião), estas se esforçavam por uma
conquista de uma nova areté, através da deliberação. A partir dele há uma constatação de que
28 Jacqueline Romilly acredita em uma transcendência dos interesses do momento, transpondo-o para os
interesses humanos; seriam esses aspectos intemporais que dariam o verdadeiro alcance e a real interpretação do
trágico: “É precisamente por isso que, quando escrevemos sobre a tragédia grega, somos obrigados a dedicarmonos
aos desenvolvimentos sobre a filosofia dos autores ou a fala dos deuses e dos homens” (Romilly, 2008) E
Lesky também afirma que “O efeito da grande arte trágica rege-se por outras leis e subtrai-se, em larga medida,
do tempo” (Lesky, 2006)
29 Pois ainda que ganhe esse caráter intemporal, não deixa de estar espacialmente e temporalmente determinado,
e por tanto também sendo determinante.
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tudo é incerto. Nómos (costume e lei) passa a compor a phýsis (filosofia natural do devir),
sendo esta um componente do kosmos e aquela uma convenção humana e por isto mutável.
Com esse afastamento do nómos, fundamental para a religião ela passa a ser ameaçada 30 .
Então o personagem com sua suposta “pseudo-sabedoria”, já emergia como um prelúdio do
aparecimento das indagações religiosas.
Contexto da obra e suas contribuições contextuais
Sobre o contexto de tal obra, observamos que o grego do sec. V, ainda tem o
pensamento mítico, apesar da emergência na pólis de uma tentativa de um logos não-mítico.
Essas reminiscências dizem respeito às permanências do arcaico, conforme visto acima na
relação entre mito e tragédia.
O mítico percorre principalmente o que concerne à religião, que é baseada no
politeísmo, ou seja, acreditavam em vários deuses, cujo conjunto regulava o mundo, o
kosmos, e de acordo com este suas relações seriam articuladas e especializadas. Compreender
tal religião é entender tal crença, pois esta só ganha inteligibilidade dentro do sistema
organizado de funções de cada deus.
O problema de tal concepção são as trocas inerentes que vão se dando ao longo do
tempo, o que, entretanto, não impossibilita, visto a grande quantidade de referencia nas obras
que nos chegaram. Diante dessa especialização, há uma hierarquia de poderes entre tais
deuses, donde emerge Zeus como o deus dos deuses (ou ”Pai”, como abaixo):
Poder e violência, as ordens de Zeus
vós cumpristes, e nada mais vos retém,
mas eu não ouso prender, com Violência,
congênere Deus a princípio tempestuoso.
Mas isto é de toda necessidade que ouse,
pois descuidar das palavras do Pai é grave.
(V.12 -17. P. 361).
Observamos nesta passagem, além da hierarquia existente entre Hefestos e Prometeu
(que ele tem por obrigação agrilhoar), há uma entre o Pai de todos os deuses, Zeus, e o
personagem, do qual é impossível “descuidar”; o que representa o modo como a sociedade vê
importante acatar as ordens dos deuses, principalmente daquele que é o superior. Outra forma
aí mostrada é a atribuição de sentimentos humanos aos deuses (fala “tempestuoso” para
30 Vide Burkert, Religião Grega da época Clássica e Arcaica (tradução de M. J. Simões Loureiro), 1993
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designar o caráter de Prometeu), observada ao longo de toda a narrativa, conforme reclama
nosso herói (um deus):
Pheû pheû, a presente e a vindoura
dor lamento! Como deve, afinal
dar-se o termo destes tormentos
Mas que digo Bem sei de antemão
todo o futuro, nenhuma dor para mim
imprevista virá. A parte cabida se deve
suportar o mais bem, sabendo-se que
a força da Necessidade é inelutável.
(V.98-105. P.367).
Um dos valores e crenças bastante presente na obra é o destino, Moira, comum nas
obras que fazem com que os heróis aceitem os desígnios dos deuses, “a força da Necessidade
é inelutável”, ou seja, não se pode escapar da Moira (Prometeu acredita poder fugir). Outro
aspecto, presente nesse trecho é a representação da crença nos oráculos (previsão do futuro)
bastante comum para os gregos.
A partir do contexto de mudança na relação deus/homem, ocorridos na pólis, Prometeu
pode igualar-se a Zeus, falando suportar sua sorte até ele amainar a ira (v.375-76), ou analisar
sua situação, para melhor compreender o ocorrido, expondo a idéia do pensamento do sábio e
do futuro filósofo.
Nem debochado nem obstinado vos pareça
que me calo, e a cismar devoro o coração,
ao me ver a mim mesmo assim ultrajado.
Todavia, a esses novos Deuses, privilégio,
quem mais senão eu de todo os definiu (grifo meu)
(V. 436 - 440. P. 385).
Esse trecho ilustra sua não aceitação de sua condição, mantendo-se “a cismar” com tal
acontecimento. Suas deliberações revelam-se através do constante questionamento na obra de
Zeus, isto precede os questionamentos do sagrado, que passa a ser questionável pelos sábios
que vão debater inclusive seus segredos, apesar das resistências que surgem. Deliberações
como esta dele (com o Coro):
Venera, implora, adula ao rei da vez.
Eu de Zeus cuido menos que de nada.
Faça, domine, por este breve tempo,
como queira. Não terão longo poder
os Deuses (...) (V. 937 – 941, P. 413).
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Desta passagem, percebemos que Zeus não tem o poder moral - característico do
período, que submete tudo aos deuses - sobre Prometeu, que inclusive aguarda a perda de
poder dos deuses, quando fala da pouca longevidade deste domínio. Afirma ainda:
Hefestos: Pareces que debochas esta situação.
Prometeu: Debocho Debocharem assim visse eu
os meus inimigos e entre eles te incluo.
Hefestos: Até a mim me acusas pelo infortúnio
Prometeu: Falando simples, odeio a todos os Deuses
que bem tratados afligem-me sem justiça.(grifo meu)
(V. 971 - 976. P. 415).
Assim, além das deliberações feitas, Prometeu, segue construindo uma visão de deus
como passível de erro, assim como ratifica sua falta de medo e insubordinação a Zeus, devido
à crença da falta de justiça por parte deste. Conforme fala abaixo:
Bulhas em vão a falar-me como à onda.
Entenda-se que eu nunca por temer
ânimo de Zeus me tornarei feminino
nem suplicarei ao detestado inimigo,
imitando mulher, com mãos supinas,
livrar-me destas cadeias. Longe disso!
( V.1001 - 1006 P. 417).
Isto por causa de seus feitos. Falando sobre eles ao longo dos diálogos, Prometeu
mostra os benefícios cedidos por ele que vão além do fogo, que figura antes como o ponto
ápice da sua obra, principalmente pela forma como ele o consegue (furtando). Isso passa,
ainda, uma visão do conflito entre o desejo aristocrático tradicional de exaltação do prestígio
individual e o dever na pólis de submeter-se à philia, ao espírito de comunidade.
Essa busca de resposta ás dúvidas, sucinta questões quanto ao lugar de Zeus. Tais
questões resultam numa dúvida quanto o caráter benéfico dos deuses e acaba deixando a
sensação de que o homem pode, através da sabedoria representada na tragédia pela
deliberação e pelo diálogo entre personagens, remediar tal fim. Como Prometeu que parece
guardar a resposta para o poder de Zeus:
Coro: Quem é o timoneiro da necessidade
Prometeu: Partes triformes e memores Erínies.
Coro: Ora, Zeus pode menos do que elas
Prometeu: Não escaparia à parte que lhe cabe.
Coro: Que cabe a Zeus além de poder sempre
Prometeu: Isso não ainda saberias, nem insistas. (grifo nosso)
(V. 515 - 520. P. 389).
Marcado com falas entrecortadas, cuja finalidade é provocar uma maior tensão, vemos
a insinuação do herói, de novo, quanto à imprevisibilidade e possível finitude do poder de
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Zeus. Embora essa certeza passada pelo herói fique sem soluções ao término desta obra, que
termina com a idéia de que os atos dos heróis não são isentos pelo destino. Pois, a tragédia
não possui um final 31 , o oposto das epopéias, mostrando que o homem já não está tão seguro
de seu fim, como nos tempos Homéricos.
Conforme podemos ver, a religião grega possui várias particularidades que podem ser
depreendidas, não somente dessa, mas das várias tragédias existentes. Uma dessas
singularidades para Burkert 32 é que a religião encontrava-se legitimada enquanto tradição,
apresentando-se sob a forma dupla do ritual e do mito, assim não repousava exatamente na
palavra, mas no ritual, sendo, pois, uma ordem de integração consciente num mundo dividido
e limitado. De acordo com tal concepção, uma crítica direcionada ao mito ou ao rito estaria
minando as bases de tal crença, assim vemos após as tragédias de Ésquilo, e posteriormente
dos outros autores, uma crescente deliberação sobre tal tema. Fato que ganhou vulto nesse
período dentro do choque advindo com o crescente intercâmbio, propiciado pelo aumento do
comércio visto na passagem desse período para o Clássico, e caracterizado por uma laicização
dos ritos, que ganham novas atribuições do estado, inclusive como um ensinamento de uma
proto-ética.
A filosofia presente em Prometeu Candeeiro
No estudo de outras tragédias do mesmo autor, Jacqueline Romilly traça-lhe algumas
características, dentre as quais: “No mundo de Ésquilo, os deuses estão por todo o lado. E a
justiça divina, também ela, está por todo o lado. Isto não quer dizer que se tratava de um
mundo em ordem. É um mundo que aspira à ordem mas que se move no mistério e no medo”.
(ROMILLY, 2008).
A autora em seu trabalho, A tragédia grega, em que analisa os três relevantes
tragediógrafos - além de tratar de aspectos desse gênero, afirma que “Tudo é um problema
nesta tragédia. Por razões de pura forma, bem como de pensamento (...)”. (ROMILLY,
2008). Isso devido ao caráter singular desta tragédia em relação com as demais, onde
percebemos claramente que “ela é a única onde o princípio da justiça divina não é afirmado
31 O que se observa em Ésquilo é que ele se serve de trilogias para compor toda sua narrativa, porém nós
perdemos as outras duas que comporiam esta.
32 In: Religião Grega da época Clássica e Arcaica, 1993.
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– nem sequer confirmado”. (ROMILLY, 2008). Pelo contrário, “A tragédia de Prometeu mais
não é do que um grande grito de dor, que soa como uma acusação”. (ROMILLY, 2008).
Portanto, há uma percepção de uma inquietação nessa tragédia, que segundo a mesma
autora está no estilo de Ésquilo “(...) inquietar-se, protestar se for preciso (...) não se
contentar com um optimismo simplista, mas procurar, na desordem aparente do mundo, os
traços de uma ordem.” Assim, é indubitável a existência de um questionamento, visível
através do personagem principal.
Em Ésquilo, Zeus ao ser nomeado como supremo e ainda ser questionado 33 , indica a
abertura para o posterior ateísmo, entendido como a não crença em deuses. Logo usamos
aqui, ateísmo não no sentido de que vinculava uma falta de moral religiosa capaz de submeter
os homens às leis 34 , mas no sentido de que abriu espaço para que pudessem emergir
questionamentos a ponto de serem negações da existência dos deuses. Pois afirmar essa
inexistência moral é dizer que a pólis não existiu, pois segundo Burkert, o poder da pólis
estava justamente no seu monopólio dos cultos. Ou significaria a afirmação de uma
inexistência política, pois as leis foram possíveis por essa moralidade (ou pré-ética), visto que,
a criação do político foi uma tentativa de vincular os homens às leis. Pois o medo de deus é
um princípio de moralidade, e este só passa a ser realmente questionado devido o
desenvolvimento da filosofia, quando a religião já está questionada no geral.
Constata-se assim que, ao mesmo tempo em que toma a contramarcha da linguagem mítica em
muitos aspectos, a filosofia grega a prolonga e transpõe para um outro plano, desembaraçandoa
do que constituía seu elemento de pura ‘fábula’. A filosofia pode então aparecer como uma
tentativa para formular, desmistificando-a, essa verdade que o mito já pressentia à sua maneira
e que exprimia sob a forma de relatos alegóricos. (VERNANT, 1999).
E esta filosofia emergiria de forma significativa posterior à tragédia, devido a sua
relação dialética com o mito e com o cotidiano, ganhando ares de “ciência”. Do mesmo modo,
podemos falar de uma filosofia de antecipação do ateísmo, ou seja, de uma negação dos
deuses, originária da tragédia. Pois, se inicialmente o mito foi criado pelo homem na tentativa
de explicar a natureza; a tragédia foi criada pelo poeta para compreender/criar a essência do
(novo) homem, já à filosofia partiu de uma compreensão das temáticas desse poeta, sem se
restringir a ele, para além da arte, buscando entender o porquê dessa essência. E a ciência
33 Aqui me refiro apenas à tragédia de Prometeu, pois esta mesma autora tratou pouco desta tragédia, mas utilizo,
ainda, suas proposições a cerca do assunto, que inclusive são de grande relevância pela abrangência do seu
trabalho.
34 Que vemos explícitas em várias das passagens que remetem a um possível ensinamento proveniente da
religião.
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parte de todas essas, a fim de angariar meios de descobrir o porquê, com o quê, quando, onde,
como, e por quem, essas transformações ocorrem na natureza. O historiador servindo-se, e
compondo-a, dessa ciência busca entender todos os fatores que fizeram e foram feitos pelo, e
para, o homem – abrangendo aquilo que chamamos de dimensão temporal e espacial. Pois,
segundo Manfredo Araújo:
A história é a dimensão, que constitui, portanto, a concretude última do ser humano, onde ele
se determina como homem e, portanto nada mais é do que a autogênese do homem. A história
é o fazer-se do homem e por isto sua única epifania possível. Conhecer o homem, significa, por
isto, captar este movimento incessante do seu fazer-se, que é, porque o homem é,
essencialmente, presença pré-reflexiva da totalidade, um processo ilimitado de totalização.
(OLIVEIRA, 1997).
Deste modo, Vemos Ésquilo no tempo de Olímpia, em honra de Zeus, no contexto da
liga Ática da época clássica, abrindo espaço, mediante uma crítica elementar através das
narrativas trágicas, para a formulação teórica, posterior, de Protágoras 35 em seu livro Sobre os
deuses: “Sobre os deuses não posso dizer nem que são nem que não são, nem tão-pouco como
será a sua forma, pois são as coisas que impedem o conhecimento: a falta de clareza do
assunto e a curta duração da vida humana”. (BURKERT, 1993).
Assim como, um discípulo de Anaxágoras formulou, primeiramente, por volta de 440
a.c, a antítese do justo e o injusto, entre outros 36 . Protágoras defendeu ainda o relativismo da
verdade. Essa discussão abriu notadamente para críticas mais refinadas no período de 430 a
400 que buscaram a partir do estado primitivo da espécie humana e do desenvolvimento da
cultura a resposta para a existência/criação dos deuses 37 . Vemos inclusive o tema questionado
em outras tragédias posteriores, que colocavam a religião como uma mentira, por exemplo, o
drama de Eurípedes: Crítias. Além de outras idéias desse período e de períodos anteriores
usados para fundamentar o ateísmo. Burkert acredita que:
Com Protágoras, Pródico e Crítias surge o ateísmo teórico pelo menos como possibilidade, o
qual, apesar de não ser exprimido directamente, tão – pouco pode ser ignorado ou eliminado. A
descoberta do ateísmo pode ser considerada um dos acontecimentos mais importantes na
história de religião. Certamente que se devem fazer distinções. O facto de a existência dos
deuses poder ser posta em dúvida, está já implícito, no fundo, na exclamação devota da
Odisséia: . O fato de certas pessoas agirem como se não existissem deuses em parte alguma, é
afirmado nos Persas de Ésquilo, representados em 472. (grifo no original) (BURKERT, 1993).
35 Protágoras, como sofista, exercia uma espécie de ensino superior, no qual os jovens bem nascidos de casas
abastadas despontavam para exercer atividades de liderança na pólis. (citação in Burkert, 1993)
36 Contrastes presentes inicialmente na tragédia e no espírito do homem da pólis.
37 Ler Burkert, In: Religião Grega da época Clássica e Arcaica, 1993.
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Deste modo, como afirmado acima, já havia alguns indícios de tais idéias nas
epopéias, não que oponha o que foi dito, mas isso apenas confirma a nossa idéia, pois as
idéias são continuidade/descontinuidade de pensamentos anteriores, pois “(...) a epopéia
homérica não é mais do que um prelúdio à objetivação do trágico na obra de arte, ainda que
seja um prelúdio muito importante (...)”. (LESKY, 2006).
Assim, de Homero á esquilo vemos o emergir do mito, não mais para divertir o
público através de suas alegorias, mas com vários propósitos que foram ganhando novas
significações ao longo do tempo. De tal modo que já vemos, segundo esse autor, alguns
indícios em epopéias como as de Homero, porém tais idéias só tornam-se digeríveis apenas no
período posterior com a instituição da pólis.
Deste modo, as tragédias foram o espaço que a pólis criou, antes da época dos sofistas,
para deliberar sobre vários assuntos, inclusive a religião, fato que precedeu, dando elementos
para as teorias sofistas, dentre elas as atéias da época posterior. Como o fato do poeta
Diágoras de Melos, ter sido considerado o ateu mais proeminente do século V, por ter sido
acusado, assim como Ésquilo anteriormente, de revelar os mistérios de Elêusis; fato que
desencadeou a instituição de um decreto de perseguição que ocasionou uma série de
julgamentos que ocorreram ao longo de 415. (BURKERT, 1993).
Conclusão
Ésquilo foi nesse sentido, de pioneiro na crítica aos deuses através dos dramas,
precursor, de acordo com sua narração do mito de Prometeu, dos questionamentos da
filosofia, que percorreu mais longo caminho alcançando uma crítica direta ao sagrado, a ponto
de tais personagens (filósofos) serem rotulados de ateus. Porém temos que esclarecer,
conforme ressalta Burkert, que em nenhum momento o grego se desvinculou totalmente do
sagrado. Mas foi com a instituição da pólis que o homem sem deixar de ser totalmente
“crente” passa a questionar os deuses, pois: “É bem antes da criação da teologia filosófica, a
tragédia grega refletiu em termos os homens mortais poderiam conviver e dialogar com os
Deuses imortais, de modo a contornar os impasses e impossibilidades desse convívio e a
preservar-se deles.” (BURKERT, 1993).
Como toda obra, Prometeu ganhou a cada período uma nova significação, ora
confundido com Jesus que deu sua vida pela humanidade, ora com personagens modernos
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como Frankenstein 38 ; assim vemos quão inesgotável são as interpretações. O homem através
delas conseguiu tocar o divino ao fazer imortais os mitos que permearam seu imaginário. O
que podemos afirmar é o papel para além da poesia desses autores, que não querendo fazê-lo,
acabou revelando caracteres propriamente históricos para a posteridade e incitando novas
discussões. Pois:
Os poetas trágicos, e dentre eles principalmente Ésquilo, representavam o cotidiano da
sociedade ateniense no cenário dos palcos no sentido de mostrar os conflitos, angústias e
medos que a sociedade masculina ateniense vivia mergulhada sem uma consciência clara e
responsável. (RAMOS, 2001).
De acordo com o que vimos relacionados à continuidade/descontinuidade do
pensamento mítico arcaico em contraste com o “novo” instituído pela pólis, podemos
concluir, que a tragédia teve efeito pedagógico 39 imediato, através da Kátharsis, uma espécie
de prazer próprio da tragédia; social, enquanto momento de sociabilidade e lazer 40 ; religioso
tanto no conteúdo, quanto na purificação da Kátharsis; mítico, enquanto perpetuação do mito,
obra e de autores; político, enquanto espaço deliberativo e de formulação de leis 41 ; e
principalmente histórico, uma vez que abordou o espírito da época. Além de pioneiro de
idéias filosóficas posteriores.
Não que tenha querido ser tudo isso inicialmente 42 , mas da construção a priori, até a
posteriori, além da compreensão final, foi ganhando aspectos tais, para que tivesse
inteligibilidade para os espectadores, que também lha doavam novos aspectos a cada
apresentação. E conforme essa relação autor/obra/espectador, vemos como tais elementos
relacionaram-se dialeticamente influenciando e sendo influenciado para a formação da
Kátharsis final, que determinou e caracterizou a tragédia com todos os elementos de que
dispõe para estudo atual.
38 Marília Matos “O Duplo em Frankenstein”. In: Revista Inventário. 4. Ed., jul/2005.
39 Ver RAMOS, 2001: “O homem erra e paga pelos seus erros e esse sofrimento, na linguagem de Ésquilo, se
traduz pelo conhecimento cuja finalidade pode ser considerada providencial e educativa.”
40 Ver RAMOS, 2001.
41 A lei era vista como proveniente dos sábios, pois “Ao homem era concedida uma esfera de liberdade fora das
obrigações que tinham de ser satisfeita. Não ditava leis, mas obrigações a serem feitas.” Burkert, In: Religião
Grega da época Clássica e Arcaica, 1993.
42 Lesky, alerta, por exemplo, quanto ao caráter pedagógico, que a tragédia tem um caráter educativo, mas não
objetiva em conjunto ao propósito educativo. Expressa sua “suspeita de que as “conseqüências morais” da
grande e verdadeira arte se baseiam no fato de que tal arte só pode surgir em conexão com sólidas ordens de
valores e por isso dá testemunho de semelhantes calores com sua mera existência. E, mais ainda, que um
testemunho dessa natureza é muito mais valioso e eficaz do que o didático discurso dos sofistas (...)” (Lesky,
2006)
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