A concepção de transferência de Jung - Michael Fordham (11)

A concepção de transferência de Jung
Michael Fordham, Londres, 1974
Tradução: Daniel Françoli Yago 1
Introdução
Diz-se, às vezes, que se pode “encontrar de tudo” nos escritos de Jung – afirmação que
sugere que ele mesmo não conhecia os limites de sua própria mente. Não sou desta
opinião. Há variações e pequenas contradições em seus escritos sobre transferência as
quais ainda hoje frequentemente despertam controvérsia, mas, quando estudamos
seus escritos como um todo, pode-se notar claramente uma consistência basilar em
toda a sua obra.
Contudo, existem importantes mudanças em sua visão que não podem ser
atribuídas à mera constatação dos opostos. Há necessidade de maior conhecimento do
contexto em que foram geradas, pois ora tais informações são totalmente omitidas
por Jung, ora não lhes são concedidos detalhes suficientes. Devo oferecer aqui
soluções provisórias, esperando que, ao longo do curso do tempo, mais informações se
tornem acessíveis e sejam capazes de nos conduzir a melhores e mais confiáveis
conclusões. Mas mesmo que soubéssemos todas as suas fontes de vacilação e todas as
contradições que são, diga-se de passagem, próprias de todos os autores que já
publicaram em demasia, ainda seria necessário ter em mente o próprio comentário
que Jung fez quanto ao seu método de exposição: “... Nem tudo que eu produzo é
escrito com a cabeça, mas muito vem também do coração, fato esse que pediria ao
leitor benévolo não negligenciar se, ao percorrer a linha intelectual do pensamento,
ele porventura se deparar com alguma forma de lacuna que não tenha sido
devidamente preenchida”. (JUNG 9, p. 118).
Neste escrito, pretendo reunir muito do que já nos é familiar. Poderia nos ser
útil olhar novamente para o que já conhecemos de longa data? Claramente, penso que
1 Psicólogo clínico e professor de história dos estudos de gênero. Contato: danielyago@gmail.com
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sim e esta é a razão: olhar de tempos em tempos para as fundações e a superestrutura
incompleta de uma casa ainda em processo de construção exibe o que está
firmemente construído e o que ainda está para ser incrementado. Dar um passo para
trás e olhar o que já foi feito contribui para nos orientar quando nos ocupamos dos
detalhes ou de alguma parte particular do todo – e, o mais importante, faz com que
seja impossível pensarmos que a parte da estrutura é a estrutura completa.
PARTE I
“A teoria da psicanálise”
Em “A teoria da psicanálise”, Jung começa a formular suas próprias ideias sobre a
transferência. Neste conjunto de conferências, proferidas na Fordham University em
1912, ele assevera: “Graças a este sentimento pessoal, Freud pôde descobrir no que
reside o efeito terapêutico da psicanálise” (JUNG 7, p. 190). Residia, segundo ele, na
transferência. Em primeiro lugar, a análise pode proceder sem evidências de sua
presença e seus efeitos terapêuticos podem ser alcançados à medida que os pacientes
revivem memórias, ab-reagem afetos traumáticos e penetram em segredos e áreas
previamente reprimidas. Mas o resultado da análise nem sempre é benéfico – de fato
há pacientes que continuam em busca de material histórico “sem qualquer sinal
mínimo de melhora” (JUNG 7, p. 191). Nestes casos, em especial, a resposta reside em
interpretar a atitude infantil do paciente em relação ao analista, pois “todas as
fantasias sexuais que se agrupam em torno da imagem dos pais agora se agrupam em
todo dele” (JUNG 7, p. 190), produzindo uma transferência erótica composta de
“imagens mnemônicas dos pais”.
Neste estágio, a transferência é muito mais importante que a análise da história
do paciente, porque o analista é, de uma só vez, assimilado ao milieu familiar e, ao
mesmo tempo, permanece em exterioridade a ele, estando relacionado ao mundo
real. Nesse sentido, a transferência torna-se “de grande valor biológico para o
paciente”; e é “... uma ponte que o paciente pode utilizar para se afastar da família e ir
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para o mundo real” (JUNG 7, p. 190). Então, ele continua, “este laço é um dos fatores
sociais imagináveis mais valiosos” (JUNG 7, p. 199). Ele acrescenta que além da
sexualidade, há também componentes morais, sociais e éticos que se tornam aliados
do analista uma vez que são “purgados” de seus “componentes regressivos, de sua
sexualidade infantil” (JUNG 7, p. 199).
São especialmente os conteúdos infantis que podem fazer da transferência “um
poderoso entrave ao progresso do tratamento, porque os pacientes assimilam o
analista ao seu pai e à sua mãe...” (JUNG 7, p. 191) e quanto mais assimilam, mais a
transferência os prejudica. Portanto, é essencial que estas partes sejam, como foi dito,
cortadas. Como isto pode ser feito? Além da interpretação, que faz a natureza da
transferência tornar-se consciente, emerge, diz Jung, uma batalha interna ao paciente
que luta contra as forças neuróticas e as demandas infantis, ao mesmo tempo em que
também mostra resistências quanto a sustentar o conflito de modo a atingir uma
conclusão bem sucedida. Ele até poderá vir a barganhar com o analista como se fosse
uma criança que deseja ganhar um presente dos pais, assim como também poderá
buscar “aventuras especiais” (JUNG 7, p. 198) com ele; o analista não deve buscar
impedi-las, uma vez que elas podem conter valor para seus pacientes. Jung é muito
específico quanto a este ponto: “Devemos deixar que o paciente e seus impulsos
assumam a liderança, mesmo quando o caminho parece ser errado. O erro é uma
condição de progresso de vida tão importante quanto o acerto” (JUNG 7, p. 200).
Quanto ao próprio analista, o paciente percebe as características de sua
personalidade e toma-as como parte de sua própria, e estas, por sua vez, ajudam-no a
construir uma ponte para a realidade. A personalidade do analista, portanto, é crucial,
e ele deve ser maduro o bastante se deseja ajudar seu paciente a rumar para a direção
correta; Jung elenca características que o analista deve superar: táticas isolacionistas,
mistificação auto-erótica, demandas infantis que quando não são reconhecidas
“podem ser identificadas com demandas paralelas do paciente” (JUNG 7, p. 199). Por
essas razões, uma análise pessoal para o analista é essencial e ele se poderá se
espantar como tal ação resulta no simples desaparecimento de aparentes dificuldades
técnicas.
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Outra faceta deste ensaio é a comparação que Jung faz da confissão e da
transferência com as práticas da igreja: elas são, de acordo com ele, “... um brilhante
método de orientação social e de educação” (JUNG 7, p. 192). Mas, ele continua, uma
pessoa moderna que se tornou consciente ou inconscientemente desiludida pela igreja
busca algo diferente: “[busca] governar a si mesmo e andar moralmente com os
próprios pés” (JUNG 7, p. 193). Portanto, o objetivo da análise é ajudar o paciente a
seguir esta direção, de forma que o melhor resultado se dá quando o paciente alcança
“harmonia consigo próprio, sendo nem bom, nem mal, apenas ele mesmo em seu
estado natural” (JUNG 7, p. 196). Com relação ao esforço de seguir em direção à
inteireza, que implica em romper com a transferência, Jung nos recorda, “somente
algumas religiões demandam isso do indivíduo, e é isso que torna o segundo estágio da
análise tão difícil” (JUNG 7, p. 197).
“Alguns pontos cruciais em psicanálise”
No mesmo ano (1913), enquanto proferia suas conferências, ele se correspondia com
Dr. Löy, a quem dirigia cartas que continham acréscimos e amplificações dos temas já
considerados. Talvez aqui haja mais ênfase no conteúdo social e moral da
transferência e Jung conceba as fantasias sexuais mais favoravelmente como analogias
relacionadas à empatia, à adaptação e a um “impulso em direção à individuação”
(JUNG 8, p. 284). Novamente, aqui, o caráter aparentemente sexual da transferência
leva até uma ponte rumo a um maior patamar de empatia, ao valor da personalidade
e, deste modo, à “estrada da liberdade”. Há alguns detalhes interessantes sobre a
transferência positiva e negativa relacionadas à imago paterna – ele dá valências
positivas e negativas para amor, hostilidade e rebelião: para um paciente que é uma
“criança rebelde”, uma transferência positiva é uma realização enquanto que uma
negativa nada mais é que a repetição de um velho padrão e um “retrocesso”; para um
paciente que é uma “criança obediente”, o contrário sucede. Consequentemente, uma
transferência negativa é positiva e pode favorecer a individuação. Finalmente, há
também a ideia mais especificada de que “a libido do paciente fixa-se na pessoa do
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analista na forma [não somente de sexualidade, mas também] de expectativa,
esperança, interesse, confiança, amizade e amor” (JUNG 8, p. 286).
“O valor terapêutico da ab-reação”
Já em 1921, as ideias de Jung no texto “O valor terapêutico da ab-reação”
prosseguiram em seu desenvolvimento e outras novas foram acrescentadas a elas. (I)
“O efeito terapêutico vem dos esforços do terapeuta de entrar na psique do paciente,
estabelecendo, deste modo, um relacionamento psicologicamente adaptado” (JUNG
10, p. 134). O grau de transferência varia a depender da compreensão entre terapeuta
e paciente: com boa compreensão, a transferência é moderada, com pouca
compreensão, a transferência é intensa e sexualizada. A importância de uma relação
real entre terapeuta e paciente é enfatizada quando ele diz que depois de uma análise
meticulosa “as demandas do paciente por (...) relações humanas ainda permanecem e
devem ser concedidas, pois sem uma relação desta natureza o paciente cai no vazio”
(JUNG 10, p. 136).
Ainda neste contexto, ele faz um ataque pungente à “redução exclusivista” do
material do paciente às suas raízes sexuais. É um de seus ataques mais vigorosos e é
difícil compreender por que ele o exacerbou tanto. Reduções sexuais exclusivas,
segundo ele, são “... uma chocante violação do material do paciente”. Ela ignora os
elementos criativos existentes no paciente e leva ao bloqueio de saídas de modo que o
paciente se apega a uma “convulsiva transferência erótica somente passível de ser
desfeita quando ele corta o relacionamento com ódio” [os itálicos são meus] (JUNG 10,
p. 134). “Em qualquer um dos casos, o resultado é sempre desolamento espiritual”
(JUNG 10, p. 134). De maneira que a interpretação sexual se torna exclusivamente “um
grande e grosseiro disparate técnico” (JUNG 10, p. 135), “pois ela constantemente
destrói todas as tentativas do paciente de construir uma relação humana normal ao
remetê-la novamente aos seus elementos” (JUNG 10, p. 135).
Mas, se a adaptação toma lugar, “... a despeito de tudo isso... terá acontecido a
custo de muitos valores morais, intelectuais e estéticos cuja perda é, para o caráter do
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homem, motivo de pesar. À distância desta grande perda, há o perigo de
perpetuamente encubar o passado, de olhar esperançosamente para trás em busca de
coisas que não mais podem ser remediadas agora” (JUNG 10, p. 135).
Tudo isto soa com um ataque à psicanálise. Mas com qual propósito? Em 1918,
Freud havia criticado a “Escola Suíça” em uma comunicação, “Linhas e avanços da
terapia psicanalítica” (FREUD 4), proferida no V Congresso Internacional de Psicanalise;
lá, ele grosseiramente deturpa Jung, de modo que é possível que Jung tenha feito uma
retaliação; mas, se assim for, é possível que o ataque tenha falhado pois, em 1920,
Freud já tinha publicado “Para além do princípio do prazer” (FREUD 5). Há mais duas
alternativas: (I) que ele tenha tratado casos que tenham sido mal manejados, ou (II)
que ele tenha tido experiências pessoais de dificuldade com seus próprios pacientes
acerca do tema da sexualidade. Tenho certeza de que Jung tenha tido alguma razão
para seu ataque, o qual parece ter se baseado em afetos consideráveis – que “vieram
do coração”.
Tendo dado sua visão do problema, que pode ainda incitar analistas, Jung
continuou com seus termos muito definidos. Uma análise redutiva devidamente
conduzida é essencial, pois “o fenômeno da transferência é um atributo inevitável de
toda análise minuciosa...” (JUNG 10, p. 136) e o relacionamento é impossível até que
todas as projeções tenham sido conscientemente reconhecidas e resolvidas.
“A pedra de toque de toda análise [bem-sucedida]... Consiste na existência
perene desta relação direta entre pessoas, uma relação psicológica em que o paciente
enfrenta um analista em iguais termos e com a mesma crítica implacável que ele deve
imprescindivelmente aprender com seu analista no curso de seu tratamento”. Desta
forma, ao invés de uma “submissão humanamente degradante e escrava”, o paciente
“descobre que sua própria e única personalidade tem valor, que ele foi aceito pela
pessoa que ele é, e que ele pode levar esta aceitação consigo para adaptar-se às
situações da vida” (JUNG 10, p. 137). “Nossa tarefa é... Cultivar e transformar este
elemento em crescimento até que ele desempenhe seu papel na totalidade da psique”
(JUNG 10, p. 138). Esta é uma clara constatação de que a transferência tem um
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objetivo a atingir e que o analista torna-se uma pessoa real tanto o quanto se torna um
profissional, o recipiente de projeções a que ele é reduzido.
Discussão
Estes três textos podem ser considerados em conjunto. Eles cobrem as ideias e
práticas que anteriores a 1926 quando Jung escreveu o primeiro dos Dois Ensaios de
Psicologia Analítica 2 .
O período inicial é revelador da consistência de Jung; é de fato assombroso
achar o cerne de todas suas ideias e práticas posteriores indiscutivelmente
consolidadas no papel, ainda que, como veremos adiante, em uma situação específica
ele se afastou da quase que excessiva importância que ele primeiramente deu à
transferência como um elemento efetivo do “aqui e agora”, para usar um termo
contemporâneo.
É de nosso interesse constatar que ele atribui a importância da descoberta
terapêutica da transferência a Freud. Tal afirmação, creio, está sob suspeita. Embora
possamos saber mais a respeito disso a partir de sua correspondência com Freud, de
acordo com minha leitura da literatura dos grandes expoentes, o efeito terapêutico da
psicanálise não deriva primariamente da transferência, mas do ato de tornar
consciente o inconsciente, tal como consagrado na famosa epigrama, “lá onde está o
id, deverá estar o ego”. Mesmo hoje a posição de alguns psicanalistas é distante
daquela que Jung atribuía a Freud. Em um simpósio recente acerca deste assunto na
British Psychoanalytic Society, houve muita pouca ênfase na transferência como algo
do qual a terapia deriva. A posição de Jung reflete-se menos na psicanálise clássica do
que no trabalho de Little (17), Heimann (6), Strachey (21), Racker (19), Searles (20) e
Milner (18); mas o espaço não me permite entrar aqui no mérito da questão.
Jung seguiu com Freud quanto a reconhecer as características incestuosas,
eróticas e infantis da transferência, assim como a aceitar seu fenômeno de resistência.
2 Isto é, o volume 7/1 das edições brasileiras das Obras Completas de C. G. Jung, Psicologia do
Inconsciente. (N. do T.)
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Sua contribuição para além da psicanálise reside em sua ênfase da função teleológica e
terapêutica da transferência na qual a real personalidade do analista se torna
altamente significativa. Sua ênfase na transferência como uma situação
potencialmente terapêutica e na real personalidade do analista parece ter sido sua
particular contribuição. A ideia de que uma ponte para a realidade pode ser feita com
o objetivo de atingir autonomia moral quando as projeções já foram reconhecidas e
resolvidas, definida mesmo em 1913 como “um impulso rumo à individuação”, é
característica e central no desenvolvimento de sua tese. Os sentidos sociais e
religiosos, morais e éticos da transferência são também muito mais importantes para
Jung do que para Freud.
Prestei demasiada atenção à transferência negativa até então e gostaria de
tecer mais comentários adiante porque ela recebe bastante atenção nos dias atuais e
seu manejo tem sido consideravelmente aprimorado.
Há somente uma referência direta do assunto, em que Jung diz que uma
transferência negativa pode ser valiosa para pacientes obedientes, etc. Há também
referência para pacientes com transferência compulsiva que rompem a relação com
ódio; mas ele credita tal atitude a uma “interpretação exclusivamente sexual” e,
portanto, não pode ser concebida como transferência, mas como uma resposta
adaptada à situação. Outra possível indicação de transferência negativa é dada onde
ele diz que o analista é confrontado pelo seu paciente como um igual e o critica com a
mesma crueldade que ele “aprendeu com seu analista”; mas, novamente, tal
afirmação não define a transferência negativa, ainda que a crítica do paciente pode
muito bem contê-la. Assim, não parece que Jung, em seu período inicial, escrutinou as
atitudes hostis e críticas de seus pacientes no que tange à questão transferencial.
PARTE II
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“Dois ensaios de psicologia analítica”
Em seus Dois Ensaios (1926 e 1928), Jung começou a relacionar a transferência à
individuação em maiores detalhes. De maneira mais evidente, ele também reforça sua
posição acerca da análise redutiva, e agora há clarificação do que ele quis dizer por
inconsciente pessoal; também contém nestes textos o que hoje é comumente
chamada de “psicologia do objeto”: as pessoas do passado do paciente, cujas imagos
são transferidas para o analista, compreendem “pai, mãe, tio, guardião, professor,
etc.”. Elas contrastam com a transferência arquetípica que ele introduz pela primeira
vez neste texto e da qual ele se aproxima através da ideia de “energia disponível” – já
abordada em 1913 – no que segue: “Suponhamos que uma paciente é ‘analisada’, isto
é, ela vem, através do tratamento, a compreender a natureza dos pensamentos
inconscientes espreitando por trás de seus sintomas e, assim, retomou posse da
energia inconsciente que constituía a força daqueles sintomas. A questão então
emerge: o que fazer com a suposta energia disponível? (JUNG 9, p. 61). Uma vez que
as fantasias da paciente foram agora transferidas para o analista, “elas devem ser
cauterizadas, isto é, resolvidas por meio de análise redutiva e usadas a serviço do que
chamam de ‘corte da transferência’. Deste modo, a energia é liberada de sua forma
inservível – o que mais uma vez nos coloca diante do problema da disponibilidade [de
energia]” (JUNG 9, p. 62).
Neste período, ele estava novamente bastante resoluto que o paciente possa
tornar-se livre de sua transferência pessoal e pode realmente cessar de ser infantil. O
próximo estágio da análise é aquele no qual os elementos estruturais da personalidade
são projetados. O caso que ele cita para ilustrar sua tese é frequentemente lembrado
por nós. É o de uma paciente com traços masculinos que lhes são inconscientes. Jung
os identifica e pergunta-se: onde que as partes masculinas dela mesma podem ser
localizadas? Decidindo que elas devem ser projetadas, ele pergunta a sua paciente
sobre como ele aparece a ela quando ela não está com ele e ela revela: “’Às vezes,
você parece ser muito perigoso, sinistro, como um feiticeiro maligno ou um demônio.
Não sei como consegui tais ideias – você não é nenhum um pouco parecido com isso’”
(JUNG 9, p. 89).
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Daqui, Jung procede à distinção entre partes humanas e não humanas da
psique e à necessidade de traçar uma linha nítida de demarcação entre ego, ou o
sujeito, e o não-ego. É desta forma que ele ganha acesso às imagens arquetípicas e
pode interpretá-las com referências. Elas foram “elevadas ao plano subjetivo”, o que,
com feito, significa que a transferência foi interpretada como partes do Si-mesmo,
permitindo assim o uso da imaginação ativa e o processo dialético entre ego e formas
arquetípicas.
Gostaria de lembrá-los de um exemplo especialmente interessante presente
nestes ensaios que trata da resolução da transferência arquetípica. Novamente se
trata de uma mulher cuja imago transferencial torna-se “inflada”. Apesar do insight
acerca do sentido pessoal da transferência, a imago paterna torna-se combinada com
as imagens de salvador e de amante e não se dissolve. Os sonhos, Jung descobre, se
referiam a ele e a sua pessoa distorcidas de formas marcantes. Ora a figura possuía
uma estatura de dimensões sobrenaturais, ora ela se afigurava em um ser
extremamente idoso, então novamente ela se assemelhava com seu pai, mas ao
mesmo tempo, ela curiosamente parecia ser confundir com a natureza, como descrito
no seguinte sonho: “seu pai (que na realidade fora de baixa estatura) estava com ela
numa colina coberta de campos de trigo. Ela era muito pequena perto dele, fazendo
com que o pai pareça um gigante. Ele ergueu-a do chão, segurando-a nos braços como
se fosse uma criança. O vento fazia ondular os campos de trigo, balançando as espigas
enquanto ele a embalava do mesmo modo em seus braços” (JUNG 9, p. 129).
A análise gradualmente finda e Jung conclui que aqueles sonhos refletiam a
uma mudança de ênfase das funções pessoais às transpessoais rumo ao Si-mesmo:
“uma espécie de erosão subterrânea da transferência [tomou lugar]. Suas relações
com um amigo começaram a aprofundar-se perceptivelmente, não obstante que ao
nível da consciência ela continuasse vinculada à transferência. Foi assim que ao chegar
a hora de deixar-me não houve catástrofe, mas uma despedida razoável. Tive o
privilégio de ser o único espectador do processo de liberação”. “Vi”, ele continua,
“como se desenvolve um núcleo normativo suprapessoal, por assim dizer, que exerce
uma função diretora e como, pouco a pouco, transfere para si próprio as
supervalorizações pessoais anteriores e o modo pelo qual este afluxo de energia
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exerce uma influência crescente sobre a mente consciente que lhe resistia sem o
paciente notar conscientemente o que ocorria” (JUNG 9, p. 131).
Encontro dificuldades nesta apresentação, especialmente no que se refere à
idealização e às fantasias e impulsos destrutivos e hostis a ela associados que bem
podem ter minado a transferência; contudo, seja esta reflexão verdadeira ou falsa, o
conceito de que há uma evolução inerente na transferência que faz com que ela siga
em direção à individuação é uma adição importante a esta imagem clínica. Este dado
esteve presente em suas visões iniciais, mas somente em termos de uma luta mais ou
menos consciente rumo a um objetivo; aqui, a ideia é aprofundada e enriquecida.
PARTE III
“Fundamentos da psicologia analítica”
Os Seminários de Tavistock, proferidos em 1935 (JUNG 16), contêm, em uma palestra
sobre transferência, mais material clínico do que qualquer uma de suas outras
publicações e há grande quantidade de vinhetas ilustrativas que podem
proveitosamente ser assunto de discussão: 1 – O caso de um analista intelectual e que
tinha função sentimento superior; era um tipo “sanguíneo”. A expressão de afetos de
Jung, diz ele, fez toda a diferença. É em relação a este caso que ele faz a melhor
constatação que conheço a respeito de por que ele não fazer uso do divã: “Então, de
maneira a estar apto a mostrar para meus pacientes que suas reações chegavam até
meu sistema, eu precisava sentar-me em oposição a eles para que eles pudessem ler
as reações em minha face e ver que eu estava os ouvindo” (JUNG 16, p. 157); 2 – O
caso em que Jung sonhou com uma mulher e contou seu sonho para o benefício de
seu tratamento. A propósito, o caso foi postumamente publicado em maiores detalhes
e soubemos posteriormente de suas dificuldades severas; 3 – a mulher auto erótica
com quem Jung trabalhou; ele não interpretou sua transferência até o dia em que ela
irrompeu com um “eu te amo”. Ele explica este comportamento, que incluía não
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interpretar a transferência, dizendo: “Você precisa acompanhar o processo e rebaixar
sua consciência e sentir junto da situação... Caso contrário, ele [o paciente] também
sentirá algo de estranho e sentirá posteriormente o mais terrível dos ressentimentos”
(JUNG 16, p. 170). Este deve ser o tipo de caso a que ele se referia em sua
generalização anterior.
Segue então uma lista de causas da transferência que é novamente tomada por
essencialmente erótica: a – o processo da projeção, b – a análise em si mesma, c –
provocações do analista, “... ao insinuar coisas erradas, ao despertar expectativas, ao
fazer promessas de modo velado...” (JUNG 16, p. 170). Quanto a este contexto, ele
comenta: “Um analista não tem permissão para ser muito amigável... [Deve] deixar as
pessoas onde elas estão” (JUNG 16, p. 170).
Nesta conferência, ele introduz pela primeira vez a importante ideia de que
emoções são contagiosas, sendo indesejável que o analista resista a elas: ele não pode
falhar em ser afetado e é melhor que aceite este fato. Grande parte do contágio toma
lugar “quando os conteúdos que o paciente projeta no analista são idênticos com os
seus próprios conteúdos inconscientes” (JUNG 16, p. 157). Os efeitos desafortunados
da transferência, ele diz, não são somente recaem sobre o paciente, mas também
sobre o analista que, sob a influência da projeção, pode infectar-se – desde adoecer
perante uma psicose induzida ou até mesmo desenvolver uma doença física.
Jung retorna mais de uma vez à ideia de que deve haver transferência para que
o paciente seja curado. Ele parece ser contra esta visão, mas particularmente ataca a
compulsão implicava na palavra “deve”. Assim fazendo, ele chega à curiosa
constatação de que “a transferência é sempre um obstáculo; nunca uma vantagem.
Cura-se apesar da transferência, e não por causa dela” (JUNG 16, p. 169). Do modo
como compreendo, esta é uma constatação típica da função sentimento,
aparentemente invertendo suas visões anteriores e posteriores acerca desta questão,
e o que ele diz é ainda mais contraditório tendo em vista o caso da mulher autoerótica
que ele cita logo antes. Mas ele segue: a despeito de tudo isso, a transferência
é um fato com o qual temos de lidar e existem tratamentos para ela: a – análise
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edutiva, b – discriminação entre conteúdos pessoais e impessoais que levam a c –
objetivação das imagens impessoais, o processo que foi apresentado nos Dois ensaios.
A ambivalência de Jung sobre a transferência adquire grande clareza nesta
conferência e há ecos dela quando ele diz em “Psicologia da transferência” que ele
prefere uma leve transferência ou mesmo casos em que ela não é aparente.
Por que Jung tornou-se tão crítico e contraditório sobre a análise da
transferência? Pode ser parcialmente porque ele estava falando para psicoterapeutas
que estavam divididos quanto a esta questão. Na Tavistock Clinic, em Hadfield, um
membro muito influente considerava a transferência irrelevante embora houvesse
outros, especialmente Bion, que contestavam sua visão. Inclusive, quando ele se refere
à transferência, a plateia poderia estar pensando em análise como um modo de tornar
conscientes conteúdos inconscientes, o que, segundo Jung, implicaria em omitir por
completo os elementos da transferência arquetípica em curso que conduzem o sujeito
à individuação.
Outro fator que contribui pode ter sido que sua discussão sobre a transferência
tivesse sido requisitada por membros do seminário quando Jung estava no meio do
desenvolvimento da amplificação de um sonho arquetípico. Ele parece ter aceitado o
pedido com tranquilidade, mas penso ser difícil acreditar que ele não se irritou ou se
desapontou com a recepção recebida, tendo em vista sua celebrada perícia em lidar
com materiais arquetípicos. Uma afirmação exagerada bem poderia ter sido
compreendida como uma indireta por aqueles que sumariamente rejeitam esta parte
vital de seu trabalho: “Tanto melhor se não houver transferência. Seu material é
exatamente o mesmo. Não é a transferência que possibilita o paciente externalizar seu
material; você tem todo o material que poderia desejar dos sonhos. Os sonhos
externalizam tudo que é necessário” (JUNG 16, p. 170). Tenha este petardo sido
disparado pelo calor do momento ou deliberadamente, Jung aqui não faz caso contra a
transferência de modo tão intenso quanto soam suas palavras, pois não é
essencialmente o material que é importante, mas sua distribuição: sua relação com o
analista é o ponto em questão e somente secundariamente é “o material”.
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Enquanto que existem características insatisfatórias na abordagem crítica da
transferência nestas palestras de Jung, no entanto, se tomadas em conjunto com duas
outras comunicações (“Os princípios da psicoterapia prática” e “O que é
psicoterapia?”), o resultado é revelador. No primeiro texto, ele subdivide a terapia
entre métodos de influência e “... O terapeuta não mais é agente do tratamento, mas
um passageiro companheiro do paciente um processo de desenvolvimento individual”
(JUNG 11, p. 8). Essa distinção é relacionada à própria ação prática, pois ele escreve:
“Todos os métodos de influência, incluindo o analítico, requerem que o paciente seja
visto com a maior frequência possível. Contento-me com o máximo de quatro
consultas por semana. Mas, como regra, contento-me com duas sessões e, uma vez
que o paciente tenha sido adiante, reduzo a uma sessão” (JUNG 12, pp. 26-7). Aqui, ele
define um objetivo ao reduzir entrevistas: servem para que o paciente “se libere da
autoridade médica o mais rápido possível” (JUNG 12, p. 27). Este padrão de terapia,
dependente do desenvolvimento da dialética interna entre ego e arquétipo, dominou
muito da psicoterapia conduzida por analistas junguianos.
Neste método, o paciente e o analista trabalham juntos no material atribuindo
sentido principalmente para sonhos através de imaginação ativa. Foi provavelmente
esta ideia que fez Jung enfatizar a importância de nada fazer para sublinhar,
externalizar ou, ainda pior, provocar a transferência. Seguindo esta linha de
pensamento, o efeito terapêutico viria não da transferência, mas da apreciação
adquirida das qualidades pessoais do terapeuta, de sua introjeção e identificação
como modo de construir uma ponte para a realidade. Deve-se também acrescentar a
evolução arquetípica a esta avaliação, representada pela transferência, que conduz o
paciente para uma maior individuação.
PARTE IV
14

“A psicologia da transferência”
“A psicologia da transferência” é um texto difícil de ser compreendido e a Parte Dois
faz demandas consideráveis do leitor: é essencial algum conhecimento de alquimia,
assim como de doutrinas cristãs e gnósticas. Sua forte orientação histórica, ainda que
fascinante em si mesma, não coteja o trabalho analítico cotidiano e frequentemente
deixa o leitor encalhado em um mundo simbólico que precisa ser traduzido se se
deseja trazer seu sentido para mais de alguns poucos pacientes. Ademais, o texto
também contém uma complexidade de pontos de visita genéticos, sociais e clínicos
(assim como históricos) que se interlaçam de forma a criar dificuldades para o leitor
que busca ideias clinicamente orientadas com as quais organizar a observação de
pacientes em análise. Jung defende-se desta reprovação dizendo que este não é um
volume para iniciantes, mas para aqueles que já foram “devidamente instruídos”, o
que quer dizer, no modo como entendo, instruídos no manejo e na interpretação da
transferência – pois a interpretação é essencial. Contudo, onde que tais instruções
podem ser obtidas, extremamente detalhadas como devem ser, senão neste trabalho?
A despeito destas dificuldades, a tese geral é clara: a transferência pode revelar
todos os estágios do processo de individuação: os alquimistas projetavam sobre a
matéria, o paciente projeta sobre o analista que, através da experiência de sua própria
individuação, torna-se envolvido com a dialética emocional do paciente.
Em geral, a prática de Jung permanece a mesma: deve-se fazer redução
analítica das projeções de maneira que a real relação com o analista possa emergir à
medida que a auto realização do paciente aumenta.
Novamente, há o pressuposto de que haja um estágio preliminar de confissão e
análise de insights antes que o conteúdo inconsciente seja constelado e a transferência
comece. Jung sugere que muitos feitos podem ser realizados deste modo, e até
mesmo uma quantidade de objetivos preliminares podem ser atingidos; nós lemos que
existem aqueles que pensam que os atingiram “uma vez que os conteúdos
inconscientes foram trazidos à consciência e teoricamente avaliados” (JUNG 15, p.
278). Seja como for, o estopim da transferência arquetípica se dá no inconsciente. Ele
pode não ser reconhecido em absoluto no começo e somente aparecer em sonhos
15

anunciando seu início. Jung dá exemplos ilustrativos de seus importantes conteúdos:
“Inicia-se um incêndio no porão, ou um ladrão invade a casa, ou... o pai do paciente
morre ou [um sonho] pode retratar uma situação erótica ou alguma outra situação
ambígua” (JUNG 15, p. 183).
Jung então descreve o caso de uma senhora idosa cujos sonhos a conduziam de
volta a uma pintura que ela fez; havia nela analogias às pinturas alquímicas de uma
série a ser discutida no texto 3 . Nele, há uma mulher-serpente com uma serpente que
se elevava de seu genital (figura essa a ser equivalida à fonte na imagem das séries
alquímicas), uma estrela dourada de cinco pontas, um pássaro voando baixo com um
graveto em seu bico com cinco flores, quatro organizadas como um quaternio e a
quinta, a mais alta de todas, é dourada – Jung diz “é obviamente uma estrutura
mandálica” (JUNG 15, p. 185).
Parece que foi necessário muito trabalho com as resistências antes que a
transferência emergisse. Como foi este processo? Aqui, a referência da descrição nos
conta: “O analista, ao voluntaria e conscientemente tomar conta dos sofrimentos
psíquicos do paciente, expõe a si mesmo aos conteúdos avassaladores do inconsciente
e, portanto, a suas ações indutivas... [de forma que] o analista e o paciente acham-se
em uma relação fundada na mútua inconsciência” (JUNG 15, pp. 175-6). Um
abaissement (estado “crepuscular”) ocorre até que “se descubra estar em um caos
impenetrável que, de fato, é um dos sinônimos para a misteriosa prima materia”
(JUNG 15, p. 187). O analista se torna tão confuso e desorientado quanto o paciente;
felizmente, não tanto assim, pois “... a todo o momento o saber do analista, tal qual
uma luz tremeluzente, projeta uma luz turva sobre a escuridão” (JUNG 15, p. 198).
Qualidades éticas, paciência, tolerância, coragem e fé são essenciais e “o analista
precisa atingir os limites de suas possibilidades subjetivas, do contrário o paciente não
será capaz de fazer o mesmo” (JUNG 15, p. 199), pois “... às vezes, o paciente tem
apoiar-se no analista como seu último vestígio remanescente de realidade” (JUNG 15,
p. 199), em face aos seus “afetos e fantasias autoeróticas” (JUNG 15, p. 268).
3 N. do T. – Rosarium Philosophorum.
16

As figuras alquímicas e o texto se desenvolvem em uma sequência bastante
ordenada, enfatizando tanto alquimistas, com relação a opus, quanto Jung, com
referência à progressão da transferência, ambos partindo de estágios que não são
padronizados e que variam dentro de vastos limites. Por conveniência, seguirei a
ordem que Jung estipulou.
Depois de um tipo de constatação preliminar (figura I), há o encontro humano;
ele segue uma forma convencional, presumivelmente dentro da fórmula analistapaciente
ou de alguma outra equivalente (figura II). Isto leva à análise do inconsciente
pessoal e seus conteúdos incestuosos. Novamente, há aqui uma avaliação muito
positiva da transferência: “[ela]... dá ao paciente a oportunidade impagável de
recolher suas projeções, de tomar proveito de suas perdas e integrar sua
personalidade” (JUNG 15, p. 218).
Há muitas considerações neste estágio sobre o incesto que Jung concebe pela
primeira vez, seguindo Layard, como um verdadeiro instinto que mistura semelhante
com semelhante, constituindo-se, assim, a prima materia da individuação. Em
acréscimo à ideia de que transferência nada mais é que projeção, “ela divide tanto
quanto pode conectar. Mas a experiência ensina que há uma conexão que a
transferência não consegue romper com o corte da projeção. Isto acontece porque há
um fator instintivo extremamente importante por trás dela: a libido do parentesco...
[que] deseja a conexão humana. Este é o cerne de todo fenômeno transferencial... o
relacionamento com o Si-mesmo é também o relacionamento com o próximo, e
ninguém pode relacionar-se com o próximo sem que esteja em relacionamento consigo
mesmo”. (JUNG 15, p. 233) (os itálicos são meus). E, novamente, o fim não está à vista
diante do rompimento da projeção, pois ainda que a conexão, sendo ela baseada no
amor ou no ódio, possa desabar, seu problema seria somente postergado, pois “por
trás dele, está o impulso incansável da individuação” (JUNG 15, p. 234).
Segue um diagrama da inter-relação entre analista e paciente quando animus e
anima se tornam conscientes. Ele constitui, até onde sei, a primeira afirmação com
detalhes vindas de uma fonte que dá valor ao constructo
transferência/contratransferência juntamente da real relação entre analista e
17

paciente. Antes dele, há alguns exemplos específicos e também afirmações gerais
sobre contágio psíquico dados nas Conferências de Tavistock – aqui há um relato
bastante claro que poderia ser esmiuçado em maiores detalhes se necessário.
No parágrafo 423 (JUNG 15, p. 221), ele prenuncia as partes componentes no
modo a seguir: existem,
(a) Uma relação pessoal descomplicada;
(b) Uma relação do homem com sua anima e da mulher com seu animus;
(c) Uma relação da anima com animus e vice versa;
(d) Uma relação do animus da mulher com o homem (que ocorre quando a
mulher é idêntica ao seu animus) e da anima do homem com a mulher (que
acontece quando o homem é idêntico à sua anima).
Jung compara este padrão, baseado no quaternio, em alguma medida, a dois
contos de fada (um islandês, outro russo), à união mística cristã, à alquimia, ao padrão
incestuoso da mitologia pagã, aos sistemas de casamento entre primos das
comunidades primitivas e, finalmente, à desorganização de nosso sistema de
casamento exogâmico do momento presente, resultado da libertação de nossa
tendência incestuosa endógena de seu confinamento na vida religiosa. Porque ela une
semelhante a semelhante, ela reside nas raízes da coletividade (psicologia da relação
massa-homem) que tende a expelir salvadores e líderes para expressar e explorar a
identidade do grupo.
Tudo isto é parte de uma teoria social da transferência à qual ele acrescenta as
dimensões históricas ao relacionar a doutrina do anthropos gnóstico, através do
neoplatonismo e da alquimia, com a situação de transferência e a individuação.
Portanto, transferência “... é vitalmente importante não somente para o indivíduo,
mas também para a sociedade e, de fato, para o progresso moral e espiritual da
humanidade” (JUNG 15, p. 234).
Na figura III, o casal real está nu. Isto expressa um estado de arte que emerge
quando a persona provou ser um continente inadequado de afetos que tornaria
necessária uma confrontação nua. Dessa forma, a sombra emerge e a honestidade e
18

veracidade de ambos os parceiros na empreitada são completamente submetidos a
teste.
Figura IV. O par desce ao banho (o inconsciente) e a “jornada pelo mar
noturno” principia, levando-os à figura V, a coniunctio propriamente resultante da
assimilação ao inconsciente. Jung renova seus apelos por paciência: “... embora o
paciente esteja – do ponto de vista racional – equipado com a compreensão necessária
e nem ele, nem seu analista, possam ser acusados de qualquer negligência técnica ou
descuido” (JUNG 15, p. 253), a transferência não pode ser rompida. Então, “acima de
tudo, deve-se ter abstinência e paciência, pois frequentemente o tempo é capaz de
fazer mais que a própria arte” (JUNG 15, p. 245). Ademais, o analista não deve assumir
que ele sabe: razoabilidade não funcionará mais porque ela tende a romper a
transferência e tal atitude não é indicada. Há aqui uma advertência quanto a tomar
por “pornografia” o franco erotismo da figura. Estou inclinado aqui a acreditar que
Jung estava pensando nos perigos da interpretação sexual, assim como da
transferência erótica, na qual todo insight é varrido para longe pelo excitamento
sexual do paciente. Com isso em mente, sua insistência aparentemente excessiva
acerca do mistério e da natureza simbólica do material torna-se compreensível.
Figura VI, “Morte”. Aqui, a assimilação dos conteúdos inconscientes levou à
morte do ego; uma vez que a morte do ego (do velho ideal de personalidade?) abre
espaço para o Si-mesmo, a sequência morte-renascimento dos alquimistas também
não se faz mais presente. Há uma fusão entre o rei e a rainha (ego e anima), de modo
que um hermafrodita se forma. Pode-se inferir que há, neste momento, uma
tendência para fusão inconsciente entre analista e paciente através da conjunção
animus-anima, mas não há muito mais o que extrair da natureza da própria
transferência; de fato, parece ser a real personalidade e experiência do analista o mais
importante neste momento.
Figura VII, “A ascensão da alma”. Mais desintegração toma lugar, a consciência
do ego ruiu. A alma está perdida e ascende aos céus. Novamente, paciência, coragem e
fé são requeridas e a abordagem deve ser “... plástica e simbólica, sendo o próprio
resultado da experiência pessoal com conteúdos inconscientes” (JUNG 15, p. 270).
19

Jung continua: “A terapia foca no fortalecimento da mente consciente, e sempre que
possível tento despertar o paciente para a atividade mental para fazê-lo assujeitar a
massa confusa de sua mente utilizando sua própria compreensão, de modo que ele
possa alcançar um ponto privilegiado au-dessus de la mêlée [acima da batalha]” (JUNG
15, pp. 270-1). Novamente, Jung evoca o otimismo dos alquimistas e acrescenta que:
“neste ponto, não palatável como é o temperamento científico, a ideia de mistério
força-se sobre a mente do inquiridor, não como um manto de ignorância, mas como
uma admissão de sua inabilidade para traduzir o que ele sabe para o discurso cotidiano
do intelecto” (JUNG 15, p. 272).
Figura VIII, “Purificação” – o estágio de embranquecimento. A evocação
“embranqueça os lados e marque os livros para que seus corações não se rasguem”
leva Jung a aplicar a teoria dos tipos ao estado de arte: o intelecto (função
pensamento) não é mais efetivo e de fato é um obstáculo positivo; aqui os
sentimentos primitivos ligados ao afeto (seriam a função inferior?) se tornam o foco de
atenção e envolvimento. Pode haver também uma cisão ainda maior, de maneira que
uma condição esquizofrênica emerge no que poderia implicar a emergência de um tipo
ilusório de transferência em que o insight é impossível; no entanto, este estado
também pode resultar de uma relação mais significativa na qual a real pessoa do
analista, que estava lá antes, é claro, torna-se mais importante à medida que o Simesmo
gradualmente se cristaliza. Assim, é nesta área que as reações afetivas do
analista se tornam mais e mais importantes.
Figuras IX e X, “O retorno da alma” e o “Novo nascimento”. Não há, creio eu,
nada nestas duas seções que lide diretamente com o tema da transferência como
projeção. O retorno da alma vivifica o corpo e desta conjunção o Si-mesmo é formado.
Jung aqui se expressa quase que totalmente em linguagem simbólica na medida em
que ele atingiu um estágio no qual o Si-mesmo vem a ser nele próprio. É à luz destas
considerações que leio a carta de John Pordage para Jane Leade e o poema sobre o
hermafrodita. Creio ser bastante espantoso o que Jung pontua no final: “Nunca cruzei
com a imagem do hermafrodita representando uma personificação do objetivo, mas
sim, um símbolo do estado inicial, expressando identidade com a anima ou o animus”
(JUNG 15, p. 319). Ficaria implicado então que há algo de errado com a sequência
20

alquímica, se observada desde o ponto de vista da individuação. Particularmente, não
estou convencido de que a ignorância do alquimista do fenômeno da projeção tenha
contribuído para tanto.
PARTE V
Uma aplicação clínica
Estas considerações completam minha revisão das pesquisas de Jung. É notável a
existência de uma evolução consistente e coerente em seu quadro geral e Jung é
muito claro que, com as devidas modificações, o material simbólico pode ser
compreendido também como material clínico. Tendo isto em vista, ele cita em sua
“Introdução” uma paciente que pinta um quadro contendo analogias com as imagens
nas séries do Rosarium Philosophorum. Presumivelmente, a transferência da paciente
teria passado pelos estágios posteriores que Jung subsequentemente elabora. Assim,
não seria possível que nós fizéssemos traduções clínicas subsequentes? Eu acredito
que sim, e o exemplo sobre como os símbolos podem ser lido em termos clínicos
ilustra a seguir o que pode ser feito.
Podemos considerar a junção da figura VI (“Morte”) com a figura VII (“A
ascensão da alma”) de dois modos. (1) A “Morte” pode ser projetada. No caso de um
analista homem, sua paciente mulher era identificada com seu animus. Isto implica
que a paciente fosse dotada de qualidades do espírito e se desligaria do analista inútil
(morto). Ela, à moda do animus, tem a solução e ou se afasta de seu analista inútil por
meio de um corte destrutivo ou procura trazê-lo à vida ao abraça-lo com suas opiniões
supostamente vivificantes. (2) Alternativamente, se a paciente se sente morta (isto é,
deprimida), então o analista torna-se imbuído com o animus dela, de modo que ela
sente que ele não dá atenção para ela, mas simplesmente oferece interpretações
sentidas como abstratas, intelectuais e remotas; não obstante, a esperança da vida
21

está, inconscientemente, contida nele. Parcialmente através da introjeção da projeção,
o analista não se desespera, mas sente a necessidade da paciente usá-lo deste modo.
PARTE VI: DISCUSSÃO
A característica mais impressionante das pesquisas de Jung a respeito da transferência
é sua constante defesa do paciente enquanto que uma pessoa em necessidade de
relação. Isto se aplica ao fim da obra, pois “por mais que torçamos e reviremos a
questão, ela sempre permanece como um conflito interno e externo” (JUNG 15, p.
304). Portanto, a necessidade de relação deve ser considerada como básica para todo
o resto, ainda que, naturalmente, a questão não pare por aí. Desse modo, Jung
consistentemente inclui o analista na construção psicoterapêutica e, assim, desbravou
pioneiramente a ideia de que a pessoa é, em aspectos essenciais, um “sistema aberto”.
Entretanto, também existe, em sua exposição, um “analista” que parece estar
demasiadamente perdido ou consistentemente perplexo pelas situações nas quais ele
se acha – ele parece ser o exponente de uma obsessão por sistemas fechados. Ele
assume que o paciente, estando “doente”, busca tratamento e que é seu trabalho
provê-lo através da aplicação de um remédio. Ele mesmo não deveria tomar parte no
tratamento e deliberadamente tenta manter-se a distância. Esta abordagem “médica”
era aplicada nos dias primevos da psicoterapia e persiste ainda hoje mais claramente
na terapia comportamental. Era este tipo de tratamento que Jung criticava, senão
explicitamente, ao menos através de implicações.
No que se refere às concepções de Jung, destaca-se a importância da
personalidade real do analista ser um instrumento disponível para o paciente curar a si
mesmo. Jung foi o pioneiro mais consistente e enérgico, senão o único pioneiro, deste
conceito seminal. Nele, ele demonstra sua capacidade penetrante de agarrar e
permanecer com o essencial e assim abrir caminho para elaborações mais detalhadas.
22

O que mais foi aprendido sobre “a real personalidade do analista” e o que isto
significa em detalhes quando Jung a considera como a ponte do paciente para a
realidade? Muito se revela nesta breve afirmação se a comparamos com o papel que o
“analista” arroga para si. Na melhor das hipóteses, ela constitui somente uma
expressão muito indireta de seu Si-mesmo real, enquanto que na pior das hipóteses
pode ser uma persona defensiva ou um falso self do qual ele se utiliza para enganar
seu paciente. Seria ir longe demais afirmar que o modelo que Jung coloca diante de
nós é o de um analista que sempre expressa um aspecto de seu Si-mesmo em tudo o
que ele faz com seu paciente? Como um modelo, um ideal, ele parece aceitável para
mim, mas não como algo a ser totalmente alcançado, ainda que os analistas não
devam ficar muito aquém deste ideal.
Fiz uma tentativa de aplicar este modelo em detalhes em outro texto
(FORDHAM 2), ao relacionar com o conceito de técnica com o conhecimento pessoal e
arquetípico do analista que formaria a base na qual se fazem comunicações no curso
de uma terapia analítica.
Mas para retornar para a exposição de Jung, há partes que necessitam de
esclarecimento posterior, especialmente quanto aos estados de identidade nos quais o
terapeuta pode eventualmente se achar. Concorda-se hoje facilmente com a opinião
de que qualquer paciente analítico pode vir a assumir sentidos e imagens distintos
para seu analista e hoje é tido como axiomático que o analista terá de mudar ou
aprimorar-se se ele deseja que a análise progrida; mas não se pode aceitar facilmente
a ideia de que um analista se enrede no processo inconsciente projetado sobre ele por
meio do material persistentemente desconcertante de um paciente e das
contraprojeções por ele evocadas. Eu acredito que esta tese necessita maior
clarificação.
Jung deixou para trás uma conferência (proferida em 1937) que foi publicada
postumamente como “As realidades da psicoterapia prática”. Nela, ele reconta as
dificuldades que enfrentou com uma de suas pacientes. Ele não compreendia seus
sonhos, ela tornou-se fisicamente doente e ele se desesperou ao ajudá-la; ele não
conseguia compreender a estrutura e o significado dos sintomas, que o levou a dizer:
23

“Todo o caso me preocupava tanto que eu contei para a paciente que não havia mais
sentido em vir me procurar por um tratamento” (JUNG 13, p. 334). Contudo, este foi
um caso especial, pois foi esta paciente que levou Jung a estudar Kundalini Yoga.
Assim, a confusão do analista pode frequentemente ser uma indicação de que
ele trabalha em uma área com a qual ele não está familiarizado e não uma condição
que devesse ser entendida como mais ou menos inevitável durante a análise do
fenômeno transferencial. Em outras palavras, devemos considerar a confusão como
uma característica da pesquisa analítica ao invés da condução ordinária do trabalho
analítico.
Minha experiência se aproxima da de Jung quando observo desde este ponto
de vista. Foi a transferência ilusória que proporcionou minhas primeiras dificuldades,
semelhantes às de Jung, e devo admitir que tendo seguindo este caminho uma vez,
nunca mais o repeti e não consigo acreditar que o próprio Jung o fez quando tratava
um caso do tipo descrito. Estou muito certo de que meu caso deveu-se a uma
autoanálise já em curso ao mesmo tempo em que me tornava familiar com o estado
da paciente e dos conteúdos essencialmente infantis presentes nele. Que suas
transferências – como outras do mesmo tipo – contivessem elementos estruturais de
sua personalidade estava claro, pois o material arquetípico frequentemente estava em
evidência. Conclui que sua distorção no processo sintético poderia oportunamente dar
ensejo ao estudo de infância.
A insistência de Jung no erro da interpretação “exclusiva” das raízes sexuais da
transferência é relevante neste contexto porque ele pode ter contribuído para os
estados confusionais. Esta técnica, se é que alguma vez ela já foi usada em demasia,
não mais deveria ainda inspirar ataques porque ninguém mais acredita que as pulsões
sexuais residem sozinhas na raiz das desordens mentais; então, este tópico poderia ser
reexaminado. Jung não quis dizer – como algumas vezes se diz – que os impulsos
sexuais na transferência erótica devessem ser ignorados ao ponto de deixar o paciente
ansioso, culpado ou envergonhado sem que o analista perceba; de fato, seja lá o que
possa ser inferido a partir de seus escritos, a informação que reuni de alguns de seus
pacientes convenceu-me de que esta crítica está desprovida de fundamentação. Então,
24

o que devemos fazer de sua observação – porque assim me parece – de que pacientes
cuja sexualidade é analisada podem desenvolver os mais terríveis ressentimentos e
romper com a análise: isto seria devido a um grande erro técnico? É evidente que
quando ele usa a palavra “exclusivo”, ele quer dizer que a transferência arquetípica
não foi contemplada, mas ao mesmo tempo ele não dá qualquer indicação de inveja,
ciúme e possessão que possa ser digna de nota. Se estes componentes da sexualidade
não forem contemplados, os afetos agressivos e frequentemente destrutivos que são
liberados acabam por não ser interpretados, o paciente de fato se torna confuso e
desorientado e rompe com a análise ao modo como Jung descreve. Em outras
palavras, não teria Jung sido conduzido por estes afetos somente para reagir contra
eles? Acredito que este tenha sido o caso.
Contudo, Jung foi correto em um aspecto muito importante. Não é a
sexualidade enquanto descarga física, orgásmica entre dois adultos que seja o ponto,
mas, ao invés, a necessidade incestuosa de intimidade corporal e espiritual, irrealizável
por adultos por meio da carne, porque ela somente pode ocorrer entre mãe e filho.
Jung claramente sabia alguma coisa de tudo isso, pois os textos alquímicos
contêm referências à mescla de amor e ódio (dos elementos); entretanto, estes são
concebidos como opostos que podem ser transcendidos, e não fui capaz de achar se
ele discorre sobre formas mais intensas de transferência negativa em algum momento
de sua obra. Na “Psicologia da transferência” ele faz, no entanto, uma afirmação clara
de que a transferência pode tanto ser negativa quanto positiva, de modo que o
princípio pode ser reconhecido, mas o que ele quer dizer por negativo é amplamente
relegado à imaginação (JUNG 15, p. 165).
Jung parece hesitante e, em algumas vezes, até apologético quanto a esta área
da identidade entre paciente e analista. É quase como se ele estivesse parcialmente
aliado às formas racionalistas de terapia baseadas no modelo médico que ele criticava.
Ainda assim, ele diz em 1935: “Em contraposição a estas visões” – ou seja, aquelas de
Freud e de Adler – “que claramente residem em pressupostos médicos datados,
sublinhei a necessidade de uma individualização mais extensiva do método de
tratamento e de uma irracionalização de seus objetivos – especialmente o último, que
25

poderia garantir a maior de todas as liberdades possíveis do preconceito” (JUNG 11, p.
26).
Se um analista descobre-se no mesmo estado de confusão que ele constata ser
o de seu paciente, pressupostos racionais, que formam a base sobre a qual os sistemas
conscientes parcialmente residem, claramente seriam de pouquíssimo uso. Entretanto,
a confusão não pode ser concebida ou experienciada sem uma concepção ou uma
experiência de ordem ou razão e, se isto ainda for mantido como um objetivo mesmo
quando não mais apropriado, então os jogos contraditórios dos afetos inconscientes
que rapidamente se alteram, quando dispostos em oposições, se parecerão com
desordens e o analista que se apoia em um sistema racional rapidamente será
arrastado para eles em sua confusão. É claro, alguma consistência deve ser mantida e
Jung confiava em virtudes éticas e na consciência.
Sem negar a importância destes valores e especialmente da ética que, a meu
ver, ele repetidamente invoca, é importante lembrar que eles podem se tornar
defensivos e conduzir à negligência dos conteúdos afetivos que os destacam. Em
outras palavras, eles podem cegar o analista com a contratransferência que o paciente
evoca. Para prevenir seu uso defensivo, requerimentos éticos podem ser
proveitosamente colocados para se relacionarem com a parte infantil do paciente que
evoca o amor maternal do analista – mas, deve-se acrescentar, também com toda a
sua sombra. Ao fazer investigações nesta posição, muito pôde ser aprendido na
medida em que não somente o cuidado amoroso, mas também a raiva, a irritação, a
depressão, o desespero e a desesperança podem partilhar na experiência de analisar
pacientes que demonstram elementos psicóticos em seu Si-mesmo. Se a análise não
superar estes sentimentos, eles podem ser compreendidos como indicadores de
contratransferência e, como tais, são naturais a qualquer análise radical. A ética
analítica não deve então sustentar os elementos benignos da contratransferência – ele
deve estar certo deles como um resultado da análise –, mas compreendê-los em
conjunção com suas sombras e interpretá-los no tempo em que o paciente pode se
servir de suas informações.
26

Há ainda outro elemento que pode ser acrescido às partes sustentadoras da
análise: a confiabilidade física do analista, seu ser fisicamente presente e provedor de
um período de tempo regular e frequente para um encontro em um lugar que não se
altera, que é caloroso e suficientemente confortável. Deste modo, ele fornece um
enquadre – uma situação sustentadora – dentro da qual seu inconsciente pode
seguramente achar sua expressão – sob a orientação de um sofisticado ego –
juntamente com a expressão do paciente. A analogia alquímica para esta cena é o vaso
ou a retorta – a metáfora que pode ser acrescida a ela é a da mãe e do bebê. É neste
ponto em que o sujeito da entrevista frequentemente se torna importante e também a
razão por que Jung tão brevemente a reduzia a encontros entre analista e paciente.
Convenci-me de que sua prática, tal como ele a descreve em 1935, não pode
ser generalizada e precisa ser analisada em relação à sua própria experiência. Ainda
que sua prática terapêutica tenha sido modificada pela psicanálise, há fortes analogias
de sua exposição à sua própria descoberta da individuação. Jung, por força das
circunstâncias, foi jogado de volta a si mesmo e encontrou os mitos, entre os quais os
alquímicos seriam os mais importantes, um tipo de “analista” que ele poderia
suplantar ao traduzir alquimia em psicologia. É mais provável, contudo, que ele sentiu
a falta de uma pessoa real com quem trabalhar e que o sentimento de que o valor do
pessoal estava ameaçado pela “autoridade médica” bem pode ter sido uma dificuldade
em seu caminho. De qualquer modo, ele precisava de alguém que não estava
disponível; de fato, é óbvio que nenhum analista ou terapeuta sabia naquela altura,
talvez nem sequer hoje soubesse como ajudar pessoas como ele.
Não estou nem um pouco convencido do argumento de Jung de que a
autoridade da pessoa é diminuída por ela não estar prontamente disponível; de fato,
pode-se argumentar que é característico de pessoas de autoridade a falta de contato
pessoal próximo e que isso contribui para impressão não realista das outras pessoas.
Em todo caso, simplesmente também não é verdade que a autoridade do analista seja
aprimorada por entrevistas frequentes; pelo contrário, é através do trabalho
detalhado que sua verdadeira autoridade emerge e que nutre a real relação entre
paciente e analista.
27

Muito do meu próprio trabalho tem sido elucidar a transferência e descobrir
suas raízes ao longo dos vários momentos da infância de um modo que seja
congruente com as formulações de Jung (FORDHAM, 1). Já aqui fiz referência a alguns
textos e gostaria de aproveitar a oportunidade para levar minhas ideias um pouco mais
adiante. Em seu trabalho inicial, Jung concordou com Freud acerca da natureza infantil
da transferência, e ele nunca completamente se afastou desta visão, embora insistisse
que ela estava incompleta.
Todavia, quando ele proficuamente seguiu por suas veredas sociais, históricas e
religiosas e usou a alquimia como um idioma por meio do qual expressar suas ideias,
as raízes infantis da experiência do paciente se tornaram obscurecidas. Em minha
visão, qualquer analista precisa conhecê-las e saber detectá-las. Assim, torna-se
relevante considerar se o meio sistematizado e complexo que Jung utilizou era
também um veículo de representação dos estados da primeira infância. Ao aproximarme
do sujeito através deste ponto de vista, devo assim fazer em pleno conhecimento
que o trabalho do alquimista estava muito à parte da expressão da fantasia infantil.
Segundo Jung, o inconsciente pessoal, quando experienciado na transferência,
é feito de pessoas – pai, mãe, irmão, irmã e por aí segue. Nesta região, as projeções
podem ser interpretadas e reduzidas porque há uma pessoa lá que pode organizar e
livrar-se do passado, sobretudo, através do insight. Este procedimento pode ser
empregado quando há uma neurose de transferência. Posteriores regressões podem,
contudo, ser necessárias e levam a psicose de transferência na qual o Si-mesmo não
pode ser assumido: ela tem de ser descoberta e de receber uma forma porque a
autorrepresentação no ego não foi ainda adquirida. O material de Jung mostra muitas
facetas dos estados infantis desta região e suas interpretações do quaternio como
representando a prima materia na qual os elementos do Si-mesmo não estão
integrados é um deles: ela representa a desintegração do Si-mesmo resultando na
identidade de sujeito e objeto tal como achamos na infância e na alquimia. Mas na
regressão, a cisão do ego toma o lugar e mascara a desintegração. É sobre o processo
de cisão que a ênfase de Jung recai ao mostrar que ele conduz a estados de integração
e à formação do hermafrodita – um símbolo do Si-mesmo. Esta sequência corresponde
à teoria das sequências recorrentes da desintegração seguida por integração que
28

subjazem à formação e ao crescimento do ego (FORDHAM, 3). Aqui a nota de Jung
sobre a figura referindo-se ao estado inicial é relevante. Não é tão confuso quanto
parece se nos referirmos ao Mysterium, pois nele aprendemos que os alquimistas
buscavam a união da unio mentalis com a unus mundus (o estado primário e o Simesmo
primário) como o produto final de seu trabalho. Minha própria experiência de
análise total, depositada sobre o conceito de valor na regressão, depende de alcançar
o estado inicial de totalidade através de representações – o Si-mesmo primário –, a
partir do qual a maturação pode proceder.
Seguir esta linha de pensamento leva à reavaliação de muitas das ideias sobre
os componentes infantis do Si-mesmo. Jung frequentemente escreve como se elas
pudessem ser suplantadas – “purgadas” é a palavra que ele usa em mais de uma vez. A
respeito disso, sou cético; mas seria necessário escrever um texto unicamente para
rever o que Jung entendia por “infantil”. Então, permitam-me simplesmente constatar
aqui que eu acredito que a totalidade do assunto é merecedora de um estudo futuro,
já iniciado por mim, no qual a totalidade da criança é levada em consideração,
estimada e relacionada ao seu Si-mesmo primário e crescimento potencial, muito ao
modo com que Jung aborda o problema em seu ensaio “A psicologia do arquétipo da
criança” (JUNG 14).
Neste texto, fiz uma avaliação crítica do trabalho de Jung acerca da
transferência munido da crença de que o tempo está maduro para este estudo. Não
me restam dúvidas de que as conquistas de Jung serviram para fornecer uma base
para nosso trabalho cotidiano em um vasto espectro de práticas psicoterapêuticas,
sejam elas analíticas ou não. Nosso débito a ele não poderia ser pago a menos que
mostrássemos que estudamos sua obra, usamos proveitosamente da crítica,
construímos sobre o que ele nos legou, descobrimos aspectos que não foram
totalmente desenvolvidos e os levamos adiante carregando suas investigações com o
espírito científico ao qual ele fielmente se comprometeu.
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REFERÊNCIAS
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