Indústria Cultural

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FACULDADE OSWALDO CRUZ
EDUARDO OLIVEIRASANTOS, RA: 8117012
KELLY RODRIGUES PIRES, RA: 8117018
YASMIN AMORIM, 8117021
LÉIA RIBEIRO ALVES, RA: 8117027
LUCAS LIMA BARRETO, RA: 6117200
AGNES LUIZA ALVES GAMA, RA: 8117202
ENDLESS AGENCY
SÃO PAULO
2017
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SUMÁRIO
1- O que é sociologia? .......................................................................................................................... 4
2- Max Weber ..................................................................................................................................... 6
2.1- Ação Social ............................................................................................................................... 6
2.2- Os tipos ideais ........................................................................................................................... 7
2.3- Ética protestante e o espírito do capitalismo ................................................................................. 8
3- Karl Marx ...................................................................................................................................... 10
3.1- Ideologia ................................................................................................................................ 11
4- Émile Durkheim ............................................................................................................................. 12
5- O que é cultura? ............................................................................................................................ 15
6- A escola de Frankfurt ...................................................................................................................... 16
6.1- Teoria crítica ........................................................................................................................... 18
6.2- Dialética Iluminista .................................................................................................................. 21
6.3- Industrialização e Mercantilização ............................................................................................. 22
6.4- Industria Cultural .................................................................................................................... 23
6.5 – Adorno ................................................................................................................................. 24
6.6- Horkheimer ............................................................................................................................ 25
6.7- Walter Benjamin ..................................................................................................................... 26
6.8- Herbert Marcuse ..................................................................................................................... 29
6.9- Jürgen Habermas .................................................................................................................... 32
7- Violência simbólica ......................................................................................................................... 34
8- Referências ................................................................................................................................... 39
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O QUE É SOCIOLOGIA?
A Sociologia é a ciência que se dedica ao estudo da vida social humana, analisando as dinâmicas da sociedade como
um todo e dos grupos singulares que a compõem. Utilizando de suas ferramentas específicas, é o campo do
conhecimento que investiga as relações sociais entre diferentes grupos humanos, seus conflitos e conexões. Os
sociólogos têm como missão compreender o funcionamento do comportamento coletivo. Porque a sociedade é como
a conhecemos? Porque é tão diferente de como era poucos séculos atrás? Essas são algumas questões centrais que
animam o debate sociológico.
A Sociologia nos ensina a observar o mundo a nossa volta sob um novo ângulo. Comportamentos e instituições que
aparecem como naturais – como algo que sempre foi igual – aos olhos do sociólogo são fenômenos dotados de
influências históricas e sociais. Ser sociólogo é aprender que algumas coisas, que percebemos como experiências
individuais, na verdade são ações influenciadas pelo meio social em que crescemos e vivemos. As formas como
refletimos essas profundas influências é objeto de estudo da Sociologia.
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Dentre os principais paradigmas sociológicos estão: o funcionalismo (segundo o qual as instituições sociais são meios
desenvolvidos coletivamente para satisfazer necessidades da sociedade), o marxismo (a teoria do conflito), o
interacionismo simbólico (em que se destaca o caráter simbólico da ação social), o estruturalismo e a teoria de
sistemas.
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MAX WEBER
Max Weber nasceu na Alemanha, em 1864. Suas principais obras estão concentradas
entre a primeira e a segunda década do século XX e estabelecem um novo estágio
para as Ciências Sociais. Weber também se empenhou em tematizar a Sociologia,
mas sua análise difere muito da de Durkheim, sobretudo no que se refere à
importância do indivíduo e de sua ação social. Diferentemente de Durkheim, Weber
não considerava a sociedade como algo exterior e superior aos indivíduos. Para ele,
a sociedade deveria ser analisada com base no conjunto das ações individuais.
AÇÃO SOCIAL
Mas o que é uma ação social? Para Weber trata-se de qualquer ação do indivíduo que é orientada pela ação de outros
indivíduos. Partindo das ações individuais, Weber pretende compreender questões sociais mais gerais. Portanto, para
examinar questões que afetam e definem a sociedade como um todo, é preciso partir da análise de ações individuais
subjetivas. O conhecimento sociológico, diz Weber, só pode ser objetivo se tiver como objeto de estudo a ação
individual.
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OS TIPOS IDEAIS
Como a realidade é múltipla e impossível de ser descrita em sua totalidade, Weber constrói tipos ideais para se
aproximar o máximo possível da realidade analisada. Esses tipos ideais são construídos com base em regularidades
sociais por ele observadas. Note que a construção de um tipo ideal, apesar de amparada na realidade, é apenas uma
elaboração teórica do pesquisador. Algo como escolher certas características regulares de determinada sociedade e
construir um tipo ideal de pai de família.
Weber construiu quatro tipos ideais de ação social:
1. A ação social com relação a fins: Avaliação entre meio e fins
2. A ação social com relação a valores: Fundamenta-se em convicções.
3. A ação tradicional: Costumes arraigados ou hábitos.
4. A ação afetiva: Fundamenta-se nos sentimentos.
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ÉTICA PROTESTANTE E O ESPÍRITO DO CAPITALISMO
Quando Weber publica a primeira versão desta obra em 1904, ele dá destaque
gráfico à palavra Espírito, colocando-a entre aspas. Assim, ele deixa claro que sua
abordagem, que tangenciava a religiosidade, pretendia na verdade buscar uma
análise sociológica sobre o capitalismo. Analisando o capitalismo não como um
sistema econômico, mas sim como uma conduta de vida! Uma cultura, vivenciada
no dia a dia das pessoas. Partindo desta premissa, fica muito mais fácil o
entendimento desta magnífica obra das Ciências Sociais!
Max Weber sempre destacou que os indivíduos dão sentido as suas ações. Ele diz
que eventualmente as ações dos indivíduos são emocionais, mas frequentemente
elas são ações metódicas, calculadas, premeditadas – Racionalizadas. A
modernidade para Weber consiste em uma sociedade que através dos seus
indivíduos, age de forma racionalizada, penetrando em todos os campos desta
sociedade, promovendo uma sensação espiritual de que os fins, inevitavelmente
justificam os meios. Ainda que esta frase jamais tenha sido dita por Weber, ela é
absolutamente possível de ser formulada a partir das suas premissas.
Weber percebe que tanto os empresários quanto os pequenos empreendedores são participantes de uma
religiosidade Protestante. A grande Reforma Protestante, partia do princípio que o Cristianismo tinha pouco controle
sobre a vida dos fies. A Reforma tenta estabelecer esse controle de forma dura, a começar pelo peso atribuído ao
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pecado. Para o Cristianismo o pecado é ruim, mas o pecador é sempre bem-vindo. De certa forma, esta prática dá
uma elasticidade na relação do pecador com o pecado, pois no fundo ele sabe que Deus o acolherá de braços abertos,
conforme a Parábola do Filho Pródigo. Uma das primeiras iniciativas dos Calvinistas foi barbarizar o pecado e também
o pecador! Para a nova doutrina, não bastava ser protestante e ir à igreja aos domingos. Os fies tinham que dar
sinais diários de sua retidão perante a Deus e para isto tinham que ser muito rigorosos com seus costumes.
O que segundo Weber consiste em levar uma vida essencialmente racionalizada. Cumprindo os deveres de indivíduo
religioso também na sua vida cotidiana moral! A partir desta premissa, a Reforma introduz um novo paradigma,
onde o trabalho ganha um peso diante das responsabilidades dos fies. Para o protestantismo o trabalho serve para
realizar a vontade divina que seria a única forma de salvação. A Teoria da Predestinação Calvinista dizia que Deus
já havia definido aqueles que seriam salvos e só restava aos fies levar uma vida correta, agindo como se fosse um
dos escolhidos, pois um passo fora desta linha lhes renderiam a condenação!
Para Weber, este novo paradigma oriundo da retidão religiosa, faz com que os indivíduos se dediquem muito mais
ao trabalho e além disso, reduzam cada vez mais o desperdício e os gastos com extravagâncias. Tudo isto em prol
de uma salvação. Diferentemente do capitalismo moderno, onde a doutrina é o lucro pelo lucro e cada vez mais para
o lucro, nos primórdios do capitalismo, foi à atitude racional imposta pelos indivíduos através do protestantismo que
fez com que aqueles indivíduos agissem de forma racional e controlada no seu dia a dia, criando uma nova cultura
capitalista que com o passar dos séculos acabou se tornando o capitalismo financeiro moderno.
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KARL MARX
Marx nasceu em 5 de maio de 1818 na Alemanha e morreu em
14 de março de 1883 na Inglaterra. Tornou-se conhecido como
fundador da doutrina comunista moderna e por ser um grande
intelectual e revolucionário. Teve grande influência de seu
professor e filósofo Friedrich Hegel e, mais tarde, voltou-se ao
mundo da filosofia.
As influências do pensamento de Marx estão em grande parte
da política mundial, sendo um dos pensamentos até hoje mais
conhecidos pelo mundo.
Ao lado de seu amigo Friedrich Engels, formulou a teoria
marxista, crítica ao sistema capitalista que busca ser aplicada na
prática e que mais tarde ficou conhecida como “socialismo científico”, além de criar termos muito estudados
como é o caso da “mais-valia” e da afirmação de que a alienação do trabalho é a que gera as demais.
Sabemos que a obra de Marx influenciou não só o pensamento político e econômico, como a sociedade e
diversos autores, não só desses ramos. Veremos agora as teorias que alguns deles trabalham em suas obras,
tendo sempre por objetivo a comparação e a aplicação do pensamento de Marx em suas obras.
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IDEOLOGIA
Por uma definição geral, Ideologia é o conjunto de ideias, pensamentos, doutrinas e visões de mundo de um
indivíduo ou de um grupo, orientado para suas ações sociais e, principalmente, políticas e que conduz os
homens à ação.
Ideologia é um Fenômeno complexo que privilegia a aparência das coisas. Ela encobre ou dificulta o
conhecimento da realidade social, não nos deixando vê-la como é.
Segundo André Pessoa, “As ideologias não buscam a verdade, e sim o poder. Extraem da realidade somente
aquilo que lhes é útil, para compor sua argumentação baseada em meias-verdades ou verdades distorcidas,
com vistas a alcançar, a médio ou longo prazo, seus interesses”
Karl Marx, costumava dizer que a Ideologia era um “instrumento de dominação que age através do
convencimento (e não da força), de forma prescritiva, alienando a consciência humana e mascarando a
realidade”.
Em sua teoria, Marx “concebe a mesma como uma consciência falsa, proveniente da divisão do trabalho manual
e intelectual. Nessa divisão, surgem os ideólogos ou intelectuais que passam através de ideias impostas a
dominar através das relações de produção e das classes que esses criam na sociedade”
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ÉMILE DURKHEIM
Para Émile Durkheim, em sua Teoria da Coesão Social, a Sociedade é um
todo integrado.
A vida social, estrutura e gera significados para a existência humana.
A liga que nos une ao social é a Consciência Coletiva. E a solidariedade é a
comunhão dessa Consciência Coletiva aonde partilhamos o mesmo conjunto
de regras de convivência.
O respeito e a obediência a nossa consciência coletiva é que garante um
estado de ordem e "harmonia" da sociedade. Sendo assim, a sociedade
impõe normas para satisfação das necessidades pelo indivíduo-Instituições
de controle social. Quando isso não acontece, vemos uma sociedade sem
regras claras, sem valores, sem limites, que leva o ser humano ao desespero
e a insegurança nas relações sociais - sociedade em estado de Anomia.
Em 1895, Durkheim Publica o estudo denominado “As regras do Método
Sociológico”, Seu principal trabalho envolve a teoria de “consciência coletiva” onde ele busca defender que o homem
é na verdade um animal selvagem, e que só pode tornar-se humano a partir do momento em que tornou-se social
e sociável, aprendendo hábitos e costumes para poder viver coletivamente. Suas reflexões sobre esse processo de
socialização resultam ainda naquilo que hoje é conhecido como teoria do “fato social”. O Fato social é tudo que é
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coletivo, exterior ao indivíduo e coercitivo. Durkheim demonstra que os fatos sociais tem existência própria e
independem daquilo que pensa e faz cada indivíduo em particular. Ele atribui três características aos fatos sociais:
• A primeira é a coerção social, isto é, a força que os fatos exercem sobre os indivíduos, levando-os a conformarse
às regras da sociedade em que vivem, independentemente de sua vontade e escolha. Essa força se
manifesta quando o indivíduo adota um determinado idioma, quando se submete a um determinado tipo de
formação familiar ou quando está subordinado a determinado código de leis.
O grau de coerção dos fatos sociais se torna evidente pelas sanções a que o indivíduo estará sujeito quando
tenta se rebelar contra elas. As sanções podem ser legais ou espontâneas. Legais são as sanções prescritas
pela sociedade, sob a forma de leis, nas quais se estabelece a infração e a penalidade subsequente.
Espontâneas seriam as que aflorariam como decorrência de uma conduta não adaptada à estrutura do grupo
ou da sociedade à qual o indivíduo pertence.
A educação desempenha, segundo Durkheim, uma importante tarefa na conformação dos indivíduos à
sociedade em que vivem, a ponto de, após algum tempo, as regras estarem internalizadas e transformadas
em
hábitos.
• A segunda característica dos fatos sociais é que eles existem e atuam sobre os indivíduos independentemente
de sua vontade ou de sua adesão consciente, ou seja, são exteriores aos indivíduos. As regras sociais, os
costumes, as leis, já existem antes do nascimento das pessoas e são a elas impostos por mecanismos de
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coerção social, como a educação. Portanto, os fatos sociais são, ao mesmo tempo, coercitivos e dotados de
existência exterior às consciências individuais.
• A terceira característica é a generalidade. É social todo fato que é geral, que se repete em todos os indivíduos
ou, pelo menos, na maioria deles. Por essa generalidade, os fatos sociais manifestam sua natureza coletiva
ou um estado comum ao grupo, como as formas de habitação, de comunicação, os sentimentos e a moral.
Um exemplo simples nos ajuda a entender o conceito de fato social, segundo Durkheim. Se um aluno chegasse
à escola vestido com roupa de praia, certamente ficaria numa situação muito desconfortável: os colegas ririam
dele, o professor lhe daria uma enorme bronca e provavelmente o diretor o mandaria de volta para pôr uma
roupa
adequada.
Existe um modo de vestir que é comum, que todos seguem. Isso não é estabelecido pelo indivíduo. Quando
ele entrou no grupo, já existia tal norma, e, quando ele sair, a norma provavelmente permanecerá. Quer a
pessoa goste, quer não, vê-se obrigada a seguir o costume geral. Se não o seguir, sofrerá uma punição. O
modo de vestir é um fato social. São fatos sociais também a língua, o sistema monetário, a religião, as leis e
uma infinidade de outros fenômenos do mesmo tipo.
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O QUE É CULTURA?
A palavra cultura abrange várias formas artísticas, mas define tudo aquilo que é produzido a
partir da inteligência humana. Ela está presente desde os povos primitivos em seus costumes,
sistemas, leis, religião, em suas artes, ciências, crenças, mitos, valores morais e em tudo
aquilo que compromete o sentir, o pensar e o agir das pessoas.
Cada país tem a sua própria cultura, que é influenciada por vários fatores.
A principal característica da cultura é o mecanismo adaptativo, que consiste na capacidade
que os indivíduos têm de responder ao meio de acordo com mudança de hábitos, mais até que
possivelmente uma evolução biológica. É também um mecanismo cumulativo porque as
modificações trazidas por uma geração passam à geração seguinte, onde vai se transformando, perdendo e
incorporando outros aspetos procurando assim melhorar a vivência das novas gerações. Um conceito que está
sempre em desenvolvimento, pois com o passar do tempo ela é influenciada por novas maneiras de pensar inerentes
ao desenvolvimento do ser humano.
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A ESCOLA DE FRANKFURT
A história da Escola de Frankfurt, que teve origem a
partir de 1924 (ressalte-se que, "em 1923, uma
autorização ministerial dava início à construção do
edifício que abrigaria um instituto de ciências sociais
vinculado à Universidade de Frankfurt, o Instituto de
Pesquisas Sociais”, como afirma MOGENDORFF, 2012,
p. 152), com a criação do Instituto de Pesquisa Social,
abarca um período tão amplo que se confunde, de
certa forma, com a própria história do século XX. “A
Escola de Frankfurt surgiu com o claro propósito de
tentar instaurar uma teoria social capaz de interpretar as grandes mudanças que estavam ocorrendo no início do
século” (TANAKA, 2001, p. 81). Alguns dos principais acontecimentos do século foram pensados e vivenciados,
tematizados e debatidos no âmbito da Escola e seus integrantes “se articularam para tentar compreender um mundo
que mal superara uma guerra de proporções mundiais e já estava sofrendo as consequências de outra, se deparava
com a multiplicação dos meios de comunicação e o fim da autonomia entre cultura e economia” (RÜDIGER, 1999
apud MOGENDORFF, 2012, p. 153) além de vários outros estudos relacionados à sociedade de massas, a sociedade
industrial e problemas decorrentes do processo de desenvolvimento do Capitalismo. Os vários problemas vivenciados
ao longo do século XX, incluindo aí avanço dos governos totalitários na Europa – nazismo (1933-1945) e stalinismo
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(1924-1953) por exemplo – levou os frankfurtianos a se voltarem para uma reflexão sobre a sociedade moderna.
“Ao invés de progredir para degraus cada vez mais elevados de liberdade e igualdade, o mundo estava mergulhado
no obscurantismo, na violência, enfim, na barbárie tão presente na obra de Adorno” (TANAKA, 2001, p. 71). A ideia
de um progresso civilizatório sucumbia diante dos acontecimentos que marcaram o século XX e várias atrocidades
eram cometidas em nome desta mesma civilização. Aliado a isso, a forte influência do Capitalismo não apenas nas
relações de trabalho e sociais, mas como o capital transforma a própria cultura em mercadoria passível de ser objeto
de troca, que levou Adorno e Horkheimer a cunhar o termo “indústria cultural”. Enfim, a diversidade de temas e
debates nos quais estiveram envolvidos os teóricos da Escola são inumeráveis, mas a expressão “Escola de
Frankfurt” surgiu apenas na década de 50.
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TEORIA CRÍTICA
A teoria crítica é comumente associada aos filósofos da chamada Escola de
Frankfurt, quase todos vinculados, inicialmente, ao Instituto de Pesquisa Social de
Frankfurt.
Um dos principais objetivos do Instituto era o de explicar, historicamente, como se
dava a organização e a consciência dos trabalhadores industriais. Entretanto, os
pressupostos teóricos da Escola de Frankfurt se estenderam a diversas outras áreas
de estudo – Comunicação
social, Direito, Psicologia, Psicanálise, Filosofia, Antropologia, entre outras.
A teoria parte do princípio de uma crítica ao
caráter cientificista das ciências humanas, ou seja, de uma crítica da crença
irrestrita na base de dados empíricos e na administração como explicação dos
fenômenos sociais (por exemplo, como crítica ao funcionalismo). A preocupação,
pautada pela organização dos trabalhadores, está centrada, principalmente, em
entender a cultura como elemento de transformação da sociedade. Neste sentido, a teoria crítica utiliza-se de
pressupostos do Marxismo para explicar o funcionamento da sociedade e a formação de classes, e
da Psicanálise para explicar a formação do indivíduo, enquanto elemento que compõe o corpo social. Esta postura
se fortalece, principalmente, com o Nazismo e o Fascismo na Europa. Um dos principais questionamentos se dava
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no sentido de entender como os indivíduos se tornavam insensíveis à dor do autoritarismo, negando a sua própria
condição de indivíduo ativo no corpo social.
Como o Instituto era patrocinado com recursos judeus, além de sua explícita linha marxista de análise, os
pesquisadores como Max Horkheimer (diretor) e Theodor Adorno, entre outros, se veêm obrigados a deixar
a Alemanha Nazista, fugidos da perseguição de Hitler. Já nos Estados Unidos, estes
pesquisadores acompanham o surgimento do que os funcionalistas chamam de "cultura
de massa" com o desenvolvimento de novas tecnologias de comunicação,
principalmente o rádio. Os pensadores da Escola de Frankfurt contestam o conceito de
Cultura de Massa, no sentido de que ele seria uma maneira "camuflada" de indicar que
ela parte das bases sociais e que, portanto, seria produzida pela própria massa.
Ainda nos anos 1940, os pesquisadores de Frankfurt propõem o conceito de indústria
cultural em substituição ao conceito de cultura de massa. Pensadores como Adorno e
Lazarsfeld chegaram a desenvolver pesquisas em conjunto, buscando aproximar os
conceitos do funcionalismo com o da teoria crítica. Entretanto, a proposição de indústria
cultural e de cultura de massa estavam distantes demais.
Ela propõe a teoria como lugar da autocrítica do esclarecimento e de visualização das ações de dominação social,
visando não permitir a reprodução constante desta dominação (na verdade, esta formação crítica a que se propõem
os pensadores de Frankfurt pode ser entendida como um alerta à necessidade do esclarecimento da sociedade quanto
às ordens instituídas). Neste sentido, a teoria crítica visa oferecer um comportamento crítico nos confrontos com a
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ciência e a cultura, apresentando uma proposta política de reorganização da sociedade, de modo a superar o que
eles chamavam de "crise da razão" (nova crítica ao Funcionalismo). Eles entendiam que a razão era o elemento de
conformidade e de manutenção do status quo, propondo, então, uma reflexão sobre esta racionalidade.
Desta forma, há uma severa crítica à fragmentação da ciência em setores na tentativa de explicar a sociedade
(ordens funcionais - a sociedade entendida como sistemas e subsistemas). Assim, propõem a dialética como método
para entender a sociedade, buscando uma investigação analítica dos fenômenos estudados, relacionando estes
fenômenos com as forças sociais que os provocam. Para eles, as disciplinas setoriais desviam a compreensão da
sociedade como um todo e, assim, todos ficam submetidos à razão instrumental (o próprio status quo) e acabam
por desempenhar uma função de manutenção das normas sociais. A dialética se dá no sentido de entender os
fenômenos estruturais da sociedade (como a formação do capitalismo e a industrialização, por exemplo), fazendo
uma crítica à economia política, buscando na divisão de classes os elementos para explicar a concepção do contexto
social (como o desemprego, o terrorismo, o militarismo, etc.). Em resumo, há uma tentativa de interpretar as
relações sociais a fim de contextualizar os fenômenos que acontecem na sociedade. Partindo deste pressuposto, as
ciências sociais que "reduzem" seus estudos à coleta e classificação de dados (como acontece com a pesquisa norteamericana)
estariam vedando a si próprias a verdade, porque estariam ignorando as intervenções que
constantemente ocorrem no contexto social.
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DIALÉTICA ILUMINISTA
A dialética iluminista é um livro de filosofia de Max Horkheimer e Theodor W. Adorno. A tese central é abordar que
o Projeto Iluminista original, foi um mito que levou a sociedade a um problema, no qual a ciência está a serviço da
opressão. Ao invés de libertar a humanidade, nos trouxe o poder da destruição.
Theodor Adorno e Max Horkheimer, como de resto todos os intelectuais frankfurtianos, não renegam o projeto da
modernidade – cuja ideia é formatada pela racionalidade ou reflexividade e a crença no progresso científico -, mas
argumentam que tanto a racionalidade como a ciência se transformaram em instrumentos de dominação política,
social e econômica.
A crítica da razão instrumental se faz ao analisar quando o ser humano procura adaptar-se ao meio para satisfazer
as suas necessidades, recorrendo à razão instrumental. Trata-se da estruturação do pensamento que privilegia a
utilidade da ação e que considera os objetos como meios para alcançar um determinado fim, a critica dirigida pelos
autores vai contra esses obstáculos e os impedimentos da emancipação do homem.
No mundo moderno, o avanço da tecnologia (ciência) é um processo permanente. O progresso cientifico representa
o domínio do homem sobre a natureza, mas se desvirtuou a dominação do homem sobre o próprio eu.
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INDUSTRIALIZAÇÃO E MERCANTILIZAÇÃO
A industrialização é um processo de modernização que se caracteriza pelo desenvolvimento industrial pelo qual
passam os meios de produção de uma sociedade. É acompanhada pela ampliação tecnológica e desenvolvimento da
economia. Esse fenômeno acontece com a mecanização de atividades e substituição de algumas funções exercidas
pela sociedade, propondo uma grande produção em série.
O segmento se expandiu de forma pontual e expressiva a partir da Primeira Revolução Industrial, na Inglaterra.
Ficou marcado por grandes transformações no processo de produção, onde foi importado maquinas a vapor, capazes
de produzir grandes demandas.
A industrialização marcou novas formas de organização social pela lógica do lucro, fazendo com que as relações
sociais passem a fazer parte da economia, e não o contrário.
A expansão das industrias foi o primeiro fator que desencadeou o processo de urbanização e crescimento nas cidades,
o fenômeno causou um grande poder de atração para a população rural, fato que desencadeia os fluxos migratórios
para as cidades. Outros aspectos da industrialização é o desenvolvimento de infraestrutura, transporte, comunicação,
diversos ramos de serviços, degradação ambiental, entre outros.
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INDÚSTRIA CULTURAL
Industria Cultural é o nome utilizado para o modo de produzir
cultura, a partir de um panorama industrial, ou seja, com
finalidade de lucro. O termo foi criado pelos alemães Theodor
Adorno (1903-1969) e Max Horkheimer (1895-1973) afim de
designar a arte na sociedade capitalista. Para se obter lucro com
a novela, por exemplo, é preciso fazer algo que agrade o maior
número de pessoas. Dessa forma, criam-se alguns padrões,
como o vilão e o mocinho, as histórias de amor, os finais felizes.
No fundo, toda a produção artística fica padronizada. Um problema que a padronização causa, é a liberdade de
criação. No caso da música, a gravação precisa manter os processos do produtor musical, do dono da gravadora e
também do empresário. Acontecendo a mesma lógica da produção industrial, onde cada pessoa é dono de uma fase
do processo sem entender por inteiro, pois o objetivo final é venda em massa do produto. A grande problematização
desse processo, é que a indústria da cultura, acaba definindo qual arte iremos consumir, tornando um ciclo vicioso
de produção, com baixa qualidade de projeto e grande público consumidor. Resultando em um senso crítico artístico
inferiorizado e doutrinado.
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THEODOR LUDWIG WIESENGRUND-ADORNO
Theodor Ludwig Wiesengrund-Adorno, foi um filosofo, sociólogo, musicólogo e compositor
alemão, nascido em Frankfurt em 1903.
Adorno foi um dos fundadores da famosa "Escola de Frankfurt", junto a nomes como
Hebert Marcuse, Jürgen Habermas, Max Horkheimer e Wilhelm Reich.
Adorno acreditava que a cultura possuia uma missão mais nobre, tal como os intelectuais,
únicos capazes de modifica a sociedade.
Durante o processo de nazificação da Alemanha, Adorno foi obrigado a se refugiar na
America, por conta da sua ascendencia judaica e sua vocação socialista. Horkheimer o
convidou para trabalhar na Universidade de Princeton, após sua passagem pela Suiça. A
princípio sua impressão sobre os Estados Unidos não foi as melhores, incomodou-se profundamente o ar de
uniformização presente em tudo, a despeito dos conceitos norte-americanos de individualidade e do cultivo das
diferenças.
Esse momento levou o filosofo a uma reflexão mais profunda sobre a massificação da cultura,fazendo assim, um
estudo profundo sobre a midia dos EUA, descobrindo uma ideologia padronizada de uma massa apática e submissa
ao sistema.Em 1969, Theodor se envolve em uma polêmica com seu amigo da Escola de Frankfurt, Marcuse, por
não apoiar os estudantes que, em 31 de janeiro daquele ano, interrompem sua aula, tentando continuar, dentro do
Instituto, os protestos que tomavam as ruas das capitais da Europa.
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MAX HORKHEIMER
Max Horkheimer foi um filosofo e sociologo alemão nascido em 1895 na
Alemanhã.
Max realizou uma profunda análise social, onde surge sua obra: Razão
Instumental versus Teoria Crítica.
A Razão Instrumental é o que pertence à uma face da teoria tradicional, enquanto
a Teoria Critica é uma esfera pelos caminhos do pensamento crítico negativo.
Horkheimer é conhecido por julgar a teoria tradicional, refletindo que a mesma,
é uma criadora dos mitos em que se assenta o cientificismo.
Em 1926, Max funda o "Instituto de Pesquisas Sociais" (Escola de Frankfurt) em parceria com Theodor Adorno.
Assume o cargo de professor em 1930 e, em 1931 é nomeado Diretor do referido Instituto.
Escola de Frankfurt lançou os fundamentos da chamada "teoria crítica", expressão que designa um conjunto de ideias
sobre a cultura contemporânea, baseadas no marxismo, mas abertas às influências que o pensamento deve exercer
sobre premissas teóricas.
O pensamento de Horkheimer é um dos mais importantes da filosofia contemporânea. Ao enfrentar a "razão
instrumental" com sua "teoria crítica", ele denuncia essa razão como criadora de perigosos mitos, situando-se em
um marxismo não-ortodoxo, ligado também a certo humanismo individualista
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WALTER BENJAMIN
Walter Benedix Schönflies Benjamin (Berlim, 15 de julho de 1892 — Portbou,
27 de setembro de 1940) foi um influente nome no mundo da filosofia e da
sociologia. Judeu alemão, ele é conhecido por seus ensaios, trabalhos como
tradutor e crítico literário.
Fortemente influenciado por autores marxistas. É associado à Escola de
Frankfurt e à Teoria crítica. Traduziu grandes obras para o alemão, mas seus
trabalhos mais reconhecidos são A Obra de Arte na Era da Sua
Reprodutibilidade Técnica (1936) e Teses Sobre o Conceito de História (1940).
Walter Benjamin nasceu em uma família judaica alemã e desde cedo
demonstra interesse pelas ideias marxistas. Seus primeiros trabalhos no
campo da sociologia já demonstram uma preocupação com a crítica à política
e suas obras também apresentam uma forte reflexão quanto a estética. Sua
grande preocupação ao sistema cultural e suas bases econômicas são vistas em seu aclamado trabalho A Obra de
Arte na Era da Sua Reprodutibilidade Técnica (1936).
A arte está ligada a manifestações estéticas que provêm das percepções, emoções e ideias dos artistas. É
extremamente difícil, talvez até impraticável, estabelecer uma definição de arte. Diferentes teóricos fizeram esta
tentativa ao longo da história, mas se depararam com a dependência da arte a uma enorme profusão de
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circunstâncias que a permeiam, sejam elas históricas, sociais, políticas, geográficas, linguísticas, econômicas, etc.
Chega-se à conclusão, portanto, que a definição de arte varia de acordo com a época e a cultura.
Para o autor, “a produção artística começa com imagens a serviço da magia. O que importa, nessas imagens, é que
elas existem, e não que sejam vistas.” Ou seja, em relação ao “valor de culto”, a importância de uma obra de arte
se dava a partir de sua função ritual, antes mágico e depois religioso e, portanto, ligada à unicidade das obras de
arte. A partir do advento da reprodutibilidade técnica das formas simbólicas, estas obras acabam por se emancipar
de sua função ritualística e, portanto, de sua existência única, sua "aura", e passam a ser exibidas e disponíveis,
chegando a atingir enorme escala de exposição.
Benjamin aponta o advento da fotografia como o início do recuo do valor de culto
das obras de arte. No entanto, é válido ressaltar que, ao mesmo tempo, é na
fotografia que este valor ainda pode encontrar alguma remanescência, já que as
fotografias de rostos humanos podem chegar a afetar aqueles que teriam alguma
ligação com quem está retratado em tais fotografias, trazendo-lhes uma saudade
que poderia se relacionar ao valor de culto.
O "valor de culto", então, dá lugar ao "valor de exposição": se antes a produção
artística estava a serviço do ritual, a partir das técnicas de reprodução serial, sua
exponibilidade faz surgir uma necessidade crescente por uma maior disponibilidade das obras de arte. Esta mudança
de valores chega, portanto, a acarretar uma verdadeira "refuncionalização" da arte.
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O CONCEITO DE AURA NA OBRA DE WALTER BENJAMIN
O conceito de aura na obra de Walter Benjamin insere-se no âmbito da obra de arte. Este conceito está ligado à
reprodutibilidade técnica da obra de arte. Desde sempre existiu a possibilidade dos homens copiarem o que os outros
tinham feito. Num primeiro momento, essas cópias eram feitas por discípulos dos artistas e, num segundo momento,
eram copiadas para fins lucrativos. No entanto, a arte deixa de ser reproduzida manualmente quando, a entrada da
fotografia possibilita uma mudança na mentalidade das pessoas. Benjamin escreveu que “com a fotografia, a mão
liberta-se pela primeira vez, no processo de reprodução de imagens, de importantes tarefas artísticas que a partir
de então passaram a caber exclusivamente aos olhos que vêem através da objectiva. Como o olho apreende mais
depressa do que a mão desenha, o processo de reprodução de imagens foi tão extraordinariamente acelerado que
passou a poder acompanhar a fala.” O cinema, por exemplo, surgiu como um complemento dessa percepção visual
mais rápida e do olhar.
Para Walter Benjamin, “tudo o que aqui se disse se pode resumir no conceito de aura, e pode dizer-se então que o
que estiola na época de possibilidade de reprodução técnica da obra de arte é a sua aura. O caso mais sintomático:
o seu significado aponta para além do próprio domínio da arte. Pode dizer-se, de um modo geral, que a técnica da
reprodução liberta o objecto reproduzido do domínio da tradição. Na medida em que multiplica a reprodução,
substitui a sua existência única pela sua existência em massa. E, na medida em que permite à sua reprodução vir
em qualquer situação ao encontro do receptor, actualiza o objecto reproduzido.” Com efeito, a aura é uma figura
singular, composta de elementos especiais e temporais, é a aparição única de uma coisa distante, por mais perto
que ela esteja.
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HERBERT MARCUSE
Herbert Marcuse nasceu em Berlim numa família de judeus assimilados, foi
membro do Partido Social-Democrata Alemão entre 1917 e 1918, tendo
participado de um Conselho de Soldados durante a revolução berlinense de
1919, na sequência da qual deixou o partido.
A FORMAÇÃO DO HOMEM UNIDIMENSIONAL
Marcuse se preocupava com o desenvolvimento descontrolado da tecnologia,
os movimentos repressivos das liberdades individuais, e com uma desvalorização da razão em favor da técnica. Em
seu livro "O homem unidimensional", Marcuse afirma que a sociedade industrial chegou a um ponto onde a burguesia
e o proletariado, classes responsáveis pelo movimento da história, deixam de ser agentes transformadores da
sociedade para se tornarem agentes defensores do status quo. Os avanços da técnica solucionaram tantas pequenas
necessidades, tornaram a vida destes grupos tão confortáveis, que o ímpeto revolucionário desses grupos cessou.
Ao mesmo tempo, a técnica possibilita um controle social cada vez mais aperfeiçoado, e se torna não um instrumento
neutro, como se acreditava anteriormente, e sim engrenagem central de um novo sistema de dominação. E se o
proletariado não é mais "sujeito revolucionário", grupo em oposição à sociedade hegemônica, que grupo social o
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será? De acordo com Marcuse, isso cabe àqueles cuja ascensão não é permitida pela sociedade moderna, aos grupos
minoritários às margens da sociedade que o bem-estar geral não conseguiu (ou não se interessou em) incorporar.
Marcuse retoma de Hegel duas noções capitais, a ideia de "Razão" e a ideia de "Negatividade". A Razão é a faculdade
humana que se manifesta no uso completo feito pelo homem de suas possibilidades. Não se pode compreender a
"possibilidade" longe do conceito de "necessidade". O que necessitamos? A necessidade nos dirige a certos objetos
cuja falta sentimos. A possibilidade mede o raio de nosso alcance face a tais objetos. Se quero um apartamento mas
não tenho dinheiro para comprá-lo, o objeto de minha necessidade é o apartamento, e a medida de minha
possibilidade é o dinheiro que me falta. É muito fácil compreender como a falta de dinheiro representa um bloqueio
falso, fictício, á satisfação de meu desejo. Na realidade posso ter o apartamento, mas certas convenções sociais,
que respeito de modo mais ou menos acrítico, me impedem de possuí-lo. Ao mesmo tempo, se me interrogo a
respeito da minha necessidade face ao apartamento, essa também se dissolve. O apartamento é um símbolo de
status social, ou resultado de certas convenções visando ao gosto que seriam, em outras condições, muito
discutíveis, e que nem sempre me possibilitam morar satisfatoriamente. A minha necessidade se revela, portanto,
como uma falsa necessidade, assim como o bloqueio pela falta de dinheiro das minhas possibilidades era um bloqueio
falso. Onde se encontram, então, minhas necessidades e minhas possibilidades? Como compreenderemos o que e
Razão? Marcuse muito se preocupa com este problema ao longo de toda a sua obra, sempre polêmica.
No livro Ideologia da Sociedade Industrial, Marcuse repete a crítica ao racionalismo da sociedade moderna, e tenta
ao mesmo tempo esboçar o caminho que poderá nos afastar dele. O caminho será, por um aspecto, a contestação
da sociedade pelos marginais que a sociedade desprezou ou não conseguiu beneficiar. Será por outro aspecto o
desenvolvimento extremo da tecnologia, que deverá ter, segundo Marx e Marcuse, efeitos revolucionários. Quais são
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estes efeitos? O problema da sociedade moderna é a invasão da mentalidade mercantilista e quantificadora a todos
os domínios do pensamento. Essa mentalidade se representa economicamente pelo valor de troca, ligado de modo
íntimo aos processos de alienação do homem. E, segundo Marx, com o desenvolvimento extremo da tecnologia "a
forma de produção assente no valor de troca sucumbirá". A sociedade moderna, sentindo, que sua base a tecnologia
- contém seu rompimento, age repressivamente para evitar este avanço extremo. Marcuse tinha esperança de que
não.
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JÜRGEN HABERMAS
Jürgen Habermas (1929) nasceu em Düsseldorf, Alemanha, no dia 18 de junho de 1929.
Durante sua juventude já se interessava por questões sociais. Estudou Filosofia, Literatura
Alemã e Economia nas universidades de Göttingen, Zurique e Bonn. Em 1954, sua
preocupação com as questões políticas aparecem em sua tese de doutorado, intitulada
“Estudante e Política”, quando realizou uma pesquisa empírica sobre a participação
estudantil na política alemã.
Passou a escrever como free-lance para jornais alemães e seus textos chamaram a atenção
do filósofo Theodor W. Adorno, um dos fundadores da Escola de Frankfurt de Teoria Crítica,
juntamente com Max Horkheimer. Em 1956 Habermas é convidado por Adorno para
trabalhar como seu assistente no Instituto de Pesquisas Sociais de Frankfurt, e o influencia
com sua análise crítica da sociedade.
Devido à aversão de Max Horkheimer, então diretor do Instituto, ao jovem de orientação marxista e politicamente
engajado, Jürgen muda-se para Marburg, onde obteve sua livre-docência com a tese intitulada “Mudanças Estruturais
do Espaço Público”. Em 1964 retorna a Frankfurt, e assume a direção do Instituto de Pesquisas.
Ainda na década de 60 defende os violentos protestos estudantis ocorridos na Alemanha. É a favor da participação
política por meio da desobediência civil, mas se distancia de grupos radicais e do líder estudantil e o acusa de fascista
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de esquerda em seu texto “A Pseudo Revolução e Seus Filhos”. Com essa atitude, é hostilizado por boa parte da
esquerda alemã.
Passou a ensinar Filosofia em Heidelberg e Sociologia em Frankfurt. Em 1968, transferiu-se para os Estados Unidos,
onde lecionou na New School for Social Research de Nova Iorque. Entre os anos de 1971 e 1980 dirigiu o Instituto
Max Planck de Starnberg, na Baviera. Em 1981 publicou “Teoria da Ação Comunicativa”, onde trata dos fundamentos
da teoria social, da análise da democracia, do Estado de direito e da política contemporânea, especialmente da
Alemanha. É uma tentativa de restabelecer a relação entre o Socialismo e a Democracia.
Essa publicação considerada sua obra mais importante tem uma grande relevância dentro do contexto de qualquer
regime que se pretende democrático, quando sugere um modelo de ação comunicativa, a Democracia Deliberativa,
na qual a sociedade é que deve criar suas próprias regras através de um consenso de forma não coercitiva.
Em 1983 Habermas transferiu-se para a Universidade Johann Wolfgang Von Goethe, em Frankfurt, onde conquistou
a cátedra de Filosofia, permanecendo ali até sua aposentadoria, em 1994. Recebeu diversos prêmios e distinções,
entre eles, o Prêmio Cultural de Hessen, em 1999, e o Prêmio da Paz do Comércio Livreiro Alemão, em 2001. Em
2006 publicou “O Ocidente Dividido”.
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Depois de viajarmos no tempo e descobrirmos coisas impressionantes sobre a indústria cultural e de como nós somos
afetados por ela, de sabermos sobre alguns pensadores da época e perceber o quanto que a tecnologia e a sociedade
interferem em nossas vidas, vamos falar um pouco sobre VIOLÊNCIA.
Todos nós sabemos o que remete essa palavra, não é mesmo? Mas você sabia que não existe somente um único
tipo de violência? Atualmente possuímos vários tipos de violência como: física, psicológica, sexual, infantil, simbólica,
entre outras. Hoje vamos ver um pouquinho sobre Violência Simbólica, que é algo pouco falado, mas que acontece
todos os dias muito próximo de nós.
VIOLÊNCIA SIMBÓLICA
Para entendermos Violência simbólica, precisamos conhecer um pouco sobre a vida do autor
dessa teoria, o Francês, que nasceu em 1930, Pierre Félix Bourdieu, estudado em Letras e
em Filosofia, iniciou a carreira de professor, em Moulins, e em função do serviço militar
precisou sair do trabalho, nesse período de interrupção de função, passou a exercer o cargo
de Professor na Universidade Argel, Bourdieu, tornou-se referência no estudo da
antropologia e na sociologia, em 1960, sobre educação, cultura, literatura arte, mídia,
linguística e política. Suas reflexões dialogavam com as de Karl Max e Max Weber, adotando
a nomenclatura de construtivismo estruturalista ou de estruturalista construtivista. Pierre
Bourdieu, é o autor dos subconceitos de capital Social, capital Cultural, Capital econômico
e capital Simbólico.
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O conceito de violência simbólica foi criado para descrever o processo pelo qual a classe dominante impõe seu modo
de pensar ao resto da sociedade. Quando falamos em classe dominante, não devemos restringir a ideia ao processo
econômico, mas também ao domínio cultural.
Para o francês, a escola tem papel significativo na legitimação da violência simbólica, os conteúdos apresentados na
escola têm parte bem especifica da população, ignorando as experiências interpessoais dos alunos fora da sala de
aula, a diversidade que compõe o espaço escolar é eliminada pela máxima das ’’oportunidades iguais para pessoas
diferentes’’
O PODER DA VIOLÊNCIA SIMBÓLICA
De acordo com Bourdieu “O poder simbólico é, com efeito, esse poder
invisível o qual só pode ser exercido com a cumplicidade daqueles que
não querem saber que lhe estão sujeitos ou mesmo que o exercem”
(BOURDIEU, 1989, p. 7), Bourdieu assinala que é através do que ele
chama de sistemas simbólicos, a língua, a arte a religião que o poder
simbólico se edifica e se revela. A língua como um objeto desse estudo
é então para o teórico, enquanto sistema simbólico, uma estrutura deste
estudo é então para o teórico, enquanto o sistema simbólico, uma
estrutura estruturante, pois que se configura como instrumento para o teórico, enquanto sistema simbólico, uma
estrutura estruturante, pois que se configura como instrumento de conhecimento e construção do mundo dos
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objetos, delineando seu caráter socialmente determinado e arbitrário; e também uma estrutura estruturada, dizendo
respeito assim, ao caráter imanente de sistema estruturado como nos pensamentos de Saussure.
A VIOLÊNCIA SIMBÓLICA NAS ESCOLAS
É quando um aluno é afetado emocionalmente pelo outro com palavras, quando
existe uma briga verbal, o Bullying, xingamentos, apelidos ofensivos (que
geralmente acontece devidos as características, cor de pele, tipo de cabelo,
origem, qualidade sexual,) e ridicularizarão do outro. As violências simbólicas em
escolas geralmente levam os ofendidos a traumas psicológicos, os estudantes
chegam a tirar a própria vida e/ou agressão aos colegas.
VIOLÊNCIA SIMBÓLICA NAS REDES SOCIAIS
Aborda-se a violência simbólica e sua propagação através do discurso em sites de rede
social, em especial a incitação à violência coletiva na forma de linchamento. O
crescimento do uso do Facebook e outras redes sociais mediadas pelo computador e
dispositivos móveis conectados à internet trouxeram novos contextos para os processos
de comunicação e para a formação de discursos. Esses novos contextos permitem
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também que novas e antigas práticas sociais aflorem e se popularizem nas redes sociais online. A violência simbólica
é aquela que acontece através de linguagem, das imposições discursivas que criam “verdades” e são instrumento
de dominação e formação de uma cultura de massa, que aliena e desorienta. O objetivo é demonstrar que a incitação
à violência e o discurso do ódio desenvolvidos em redes sociais, provocam danos reais no contexto social e muito
embora haja previsão legal que incrimine seus propagadores, o Poder Público e a sociedade contam com poucos
mecanismos para a identificação e prevenção de tal violência. Há uma perda real no campo ético e na construção de
uma cidadania orientada à manutenção da dignidade da pessoa humana.
VIOLÊNCIA SIMBÓLICA NAS MÍDIAS
Por meio de reflexões conjuntas com a antropologia e a sociologia, discutir como nascem
algumas raízes da violência simbólica no contexto escolar. Faz um breve estudo acerca das
narrativas fílmicas e da mídia, enquanto indústria cultural para preservação da cultura
hegemônica-dominante, através de revisão da literatura. Estuda teorias a respeito dos mitos,
as formas imagéticas da violência e como a mídia pode influenciar também o cotidiano escolar,
através do habitus, trazido em cada um de seus atores, e sua relação direta com
o campo, (BOURDIEU, 1982) que nesse caso específico é o escolar. Perpassa por definições
do que vem a ser codificação e decodificação dos espectadores (HALL, 2008), destacando que há três maneiras pelas
quais as pessoas decodificam as mensagens midiáticas e qual a relação que há entre elas e as manifestações da
violência simbólica escolar. Conceitua o mito da não-violência (CHAUÍ, 1980) e sua implicação para uma suposta
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neutralidade da instituição escolar quanto à violência na/da escola. Por fim, como considerações finais, aponta um
dos caminhos para o tratamento da violência simbólica escolar por meio do estudo da literacia midiática.
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Referências bibliográficas:
http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-863X1995000100007
https://pt.wikipedia.org/wiki/Raz%C3%A3o_instrumental
http://www.ambito-juridico.com.br/site/?n_link=revista_artigos_leitura&artigo_id=12146
https://www.ebiografia.com/jurgen_habermas/
https://pt.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse
https://digartmedia.wordpress.com/2012/04/28/o-conceito-de-aura-na-obra-de-walter-benjamin/
https://pt.wikipedia.org/wiki/A_Obra_de_Arte_na_Era_de_Sua_Reprodutibilidade_T%C3%A9cnica
http://www.consciencia.org/tecnologia-e-dominacao-ideologica-na-escola-de-frankfurt
https://pt.wikipedia.org/wiki/Teoria_cr%C3%ADtica
http://www.portalconscienciapolitica.com.br/filosofia-politica/filosofia-contempor%C3%A2nea/escola-de-frankfurt/
https://jornalggn.com.br/blog/luisnassif/para-entender-o-que-e-marxismo-cultural
https://www.infoescola.com/biografias/pierre-bourdieu/
https://www;revistaseçetronicas;fmu;br/index
https://pt.scribd.com/document/266649001/Violencia-Simbolica-Nas-Redes-Sociais
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