TEOLOGIA BÍBLICA generos literarios

TEOLOGIA BÍBLICA
GÊNEROS LITERÁRIOS DO ANTIGO
TESTAMENTO
Mateus e Lucas nos preservam a
história da tentação de Jesus. Uma das
tentações que Jesus enfrentou foi a
tentação daquilo que é espetacular:
lançar-se do pináculo do templo.
Como parte desta tentação, o diabo
tratou de convencer a Jesus citando o
Salmo 91: “Porque aos seus anjos dará
ordem a teu respeito, para te guardarem
em todos os teus caminhos.”
Não obstante, Jesus rejeitou a tentação:
“Não tentarás ao Senhor teu Deus”.
Jesus reconheceu que a Escritura citada
por Satanás não era uma promessa dada
ao Filho de Deus, mas que era uma
expressão poética da proteção de Deus
dada para todos os crentes.
Não é uma garantia literal que o Messias,
ou ainda o crente, não sofrerá algum

dano neste mundo. Jesus entendeu a
importância de se saber o gênero literário
de uma passagem bíblica para
compreendê-la e aplicá-la à vida.
Igualmente, nos ajudará
compreender os diversos tipos de gêneros
literários da Bíblia e reconhecer as
formas literárias que contém cada
gênero.
Quais são as diferentes formas de
literatura bíblica?"
Resposta: Um dos fatos mais intrigantes
sobre a Bíblia é que, embora seja a
comunicação de Deus, seres humanos
participaram do processo de escrita.
Como Hebreus 1:1 diz: "Havendo Deus,
outrora, falado, muitas vezes e de muitas
maneiras, aos pais, pelos profetas."
As "muitas maneiras" incluem diferentes
gêneros literários.
Os escritores humanos da Bíblia usaram
diferentes formas de literatura para

comunicar mensagens diferentes em
momentos diferentes.
A Bíblia contém literatura histórica (1 e
2 Reis), literatura dramática (Jó),
documentos legais (muito do Êxodo e
Deuteronômio), letras de músicas
(Cantares e Salmos), poesia (a maioria de
Isaías), literatura de sabedoria
(Provérbios e Eclesiastes), literatura
apocalíptica (Revelação e partes de
Daniel), sermões (como registrados em
Atos), discursos e proclamações (como
os do rei Nabucodonosor em Daniel),
orações (muitos salmos), parábolas (tais
como as ditas por Jesus), e epístolas
(Efésios e Romanos).
Os diferentes gêneros podem se
sobrepor. Muitos dos salmos, por
exemplo, são também orações.
Algumas das epístolas contêm poesia.
Cada tipo de literatura tem
características únicas que devem ser
abordadas com a devida consideração.

Interpretar poesia, com a sua
dependência em metáforas e outros
dispositivos poéticos, é diferente de
interpretar narrativa histórica.
GÊNEROS LITERÁRIOS E A HISTÓRIA
DAS FORMAS
A formação da Bíblia hebraica tem uma
longa história.
A religião de Israel não se iniciou com
um livro escrito.
Há muito tempo da história de Israel suas
tradições religiosas se encontraram em
uma forma oral e em conexão com as
instituições ou celebrações específicas.
Logo foram escritas para serem
preservadas, e assim, estabelecer
uniformidade nas tradições do povo e
para formar uma grande obra utilizando
várias tradições que se aplicam ao tema.

A história das formas é o estudo do
desenvolvimento das formas literárias
breves do Antigo Testamento.
Tem como objetivo fixar cada forma
distinta em seu contexto sóciohistórico
original.
Assim se explica melhor sua significação
e esclarece a vida social e cultural de
Israel.
Os gêneros literários do Antigo
Testamento se dividem em seis classes
gerais de literatura:
Poesia cultual, escritos legais, e as
literaturas históricas, proféticas,
sapiencial e apocalíptica.
Dentro de cada classe se identificam
vários gêneros específicos que se
originaram em situações distintas.
POESIA CULTUAL

A poesia cultual do Antigo Testamento se
encontra majoritariamente no livro de
Salmos, porém não se limita a este livro.
Por exemplo, há poemas semelhantes em
Lamentações, Jeremias, Jonas, Isaías
40-66 e Jó.
Estes textos mostram que o culto de
Israel tinha várias cerimônias que
utilizaram linguagem poética para
expressar a comunhão entre o adorador e
Deus.
Falando sobre a maneira como esta
coleção de 150 poemas disseca o nosso
interior, João Calvino declarou:
Fui acostumado a chamar este livro, e
penso que não inadequadamente, de
“uma anatomia de todas as partes da
alma”, pois não há qualquer emoção, da
qual qualquer um pode estar consciente,
que não esteja aqui representada como
num espelho. Ou melhor, o Espírito
Santo tem aqui atraído para a vida todos
os sofrimentos, tristezas, medos,

dúvidas, esperanças, preocupações,
perplexidades, enfim, todas as emoções
dispersas e existentes, pelas quais a
mente dos homens esta acostumada a ser
agitada.
Martinho Lutero, também nessa linha
de pensamento, narrando como os
Salmos são capazes de revelar o céu ou o
inferno do coração dos servos de Deus,
escreveu:
Ali podes contemplar o coração de todos os
santos, como belo e delicioso jardim, ou
antes como o céu, e ver como nele brotam
delicadas, encantadoras e deliciosas
flores de toda sorte de belos e felizes
pensamentos sobre Deus e sua bondade.
Onde encontrarás palavras mais
profundas, mais sofridas, mais cheias de
tristeza que as lamentações dos
salmos? Aqui mais uma vez penetras no
coração de todos os santos como na morte,
ou antes como no inferno, e vês como tudo
é tenebroso e escuro diante da visão da ira
de Deus. Também quando falam de temor
ou de esperança usam tais palavras como

nenhum pintor que representa o temor e a
esperança foi, é ou será capaz de fazer. E
o melhor de tudo é que falam tais palavras
sobre Deus e com Deus...
Algumas cerimônias se fixaram em
certos tempos do ano quando todo o
povo celebrou um evento histórico ou
uma festa agrária.
Outros ritos do culto mostraram fases
diferentes da vida humana: nascimento,
circuncisão, matrimônio e morte.
Outros se observaram em momentos de
crise do indivíduo (enfermidades,
dúvidas, etc.) ou da comunidade (seca,
invasão, etc.)
Cada evento no culto tinha seus
próprios gêneros poéticos.
Podemos encontrar Salmos que se
originaram nos tempos do segundo
templo, outros que vieram da época
anterior ao primeiro templo e outros

que são de datas intermediárias entre
os dois.
O livro de Salmos mostra uma longa
história em sua composição e sua
coleção, porém, em cada coleção
aparecem todos os gêneros.
“Em vez de ser a palavra direta de Deus
para o povo, os Salmos contêm as
expressões de fé em Deus e as reações à
auto-revelação de Deus em palavras e
ações. Ao mesmo tempo, devemos
entender que estas orações e hinos
oferecidos a Deus também são a palavra
de Deus para os homens e mulheres,
embora em sentido indireto”.
Lamentos e canções funerais
O lamento, tem um metro poético único
em hebraico: cada línea contém cinco
silabas com acentos.
Este gênero se compõe de

1) Expressões de pesar e dor que começa
com Ai! Ou Como! (2 Samuel.
1.25,27;Jeremias 22.18);
2) descrições de uma catástrofe ( 2
Samuel 1.19);
3) lembranças do bem estar ou poder
anteriores (2 Samuel 1.22,23);
4) lamentos chorosos ( 2 Samuel 1.24); e
, as vezes,
5) súplicas submissas (Lamentações
1.21,22).
Ainda que todos os elementos não
apareçam em cada lamento, há
suficientes lamentos para fixar sua forma
normal.
Os lamentos bíblicos mais conhecidos
são 2 Samuel 1.19-27; Amós 5.1-3;
Ezequiel 19 e Lamentações.
Queixas

Gerstenberger prefere nomear os
textos como o Salmo 22 ou Jeremias
20.7-13 queixas em vez de lamentos.
Esses poemas expressam um súplica
antes de que caírem a catástrofe final.
Eles refletem a dor que sofre o indivíduo
e a esperança com que ainda pode dirigirse
para Deus que ele responderá com
liberação de doenças, inimigos ou outras
aflições pessoais. Toda a comunidade
pode utilizar a queixa ante a ameaça de
seca, invasão, praga ou alguma maldade
que sofre o povo em geral (por exemplo,
Salmos 25). Assim a comunidade
consulta a Deus pedindo sua ajuda e
espera sua ação salvadora.
Os elementos deste Gênero são:
1) A invocação a Deus (Salmos 22.1a);
2) a queixa que descreve ou pede (Salmo
22.1b,2);
3) A confissão de pecado ou protesto de
inocência (Salmos 51.3-5; 59.3,4);

4) A declaração de confiança (Salmos
22.4,5,9,10);
5) A súplica de ajuda (Salmo 22.19,20);
6) A imprecação contra os inimigos
(Salmos 59.5, 10-13);
7) O reconhecimento da resposta divina
(Salmo 22.21:dos chifres dos búfalos;
sim, tu me respondes.);
8) o voto (Salmos 22.22; 56.12);
9) A benção ou elementos hínicos (Salmos
22.3; 57.11);
10) A antecipação da ação de graças
(Salmo 22.22-27).
Os elementos mais importantes deste
gênero são a súplica e a imprecação
contra aos inimigos.
Os salmos imprecatórios (salmos 7, 12,
35, 58, 59, 69, 70,
83, 109, 137, 140) possuem uma
linguagem forte: “Ó Deus, quebra-lhes os
dentes na boca” (Sl 58.6); “Consome-os
com indignação, consome-os, de sorte
que jamais existam” (Sl 59.13); “Filha da
Babilônia, que hás de ser destruída, feliz

aquele que te der o pago do mal que nos
fizeste. Feliz aquele que pegar teus filhos
e esmagá-los contra a pedra.” (Sl 137.8-
9); “Caiam sobre eles brasas vivas, sejam
atirados ao fogo” (Sl 140.10).
Tais palavras geram um questionamento:
será que esses salmos não vão de
encontro à ética do Novo Testamento de
amar os nossos inimigos (Mt 5.22, 44)?
-A natureza dos salmos Imprecatórios
-O contexto dos salmos imprecatórios –
salmo 137 (EMPALAMENTO
BABILONICO)
-O uso dos salmos
imprecatórios
Para respondermos ao dilema ético e
encontrarmos o valor das imprecações é
preciso ponderar alguns elementos
desses salmos.
A linguagem extremamente explícita –
que para alguns estudiosos é hiperbólica
– expressa o grau de perturbação
emocional sentida pelo salmista.

Expressá-las ao Senhor não é uma
atitude necessariamente pecaminosa.
É verdade que elas poderiam resultar de
motivações pecaminosas (veja a
preocupação de Davi no Salmo 139.19-
24). Porém, elas estão inseridas em
orações, petições.
Elas não são relatos de ações iradas e
vingativas.
O pedido desses salmistas não é o de
fazerem justiça com as próprias mãos, até
mesmo porque a vingança pessoal era
condenada desde o Pentateuco (Lv
19.18), mas de deixar a vingança com o
Senhor (Dt 32.35; Pv 25.21-22; Rm 12.9,
20-21).
A indignação deles é lícita pois resulta de
opressões injustas. Mais do que isso, ela
provém não só de um interesse próprio,
mas de um zelo pela honra de Deus.
Afinal, é o povo de Deus que estava sendo
oprimido, e o Senhor tem grande ciúme
do seu povo (Zc 2.8-9).

Por isso as imprecações não são
contrárias ao ensinamento de Jesus.
Gordon Fee e Douglas Stuart fazem uma
distinção entre a prática do amor e sentir
amor. É o que você faz por alguém, não
o que você sente por alguém que
determina o seu amor.
Cristo nos exortou a praticar o amor, não
sentir amor.
É lícito expressarmos nossa ira diante de
Deus e ainda continuar a praticar amor
para com os nossos inimigos.
Uma das melhores evidências de que os
salmos imprecatórios não são expressão
de um coração amargurado e pecaminoso
é que até os santos no céu, onde não pode
deixar de haver santidade (Hb 12.15),
clamam “até quando? ”.
Em Apocalipse 6.9-11 está escrito:
Quando ele abriu o quinto selo, vi,
debaixo do altar, as almas daqueles que
tinham sido mortos por causa da palavra
de Deus e por causa do testemunho que
sustentavam. Clamaram em grande voz,

dizendo: Até quando, ó Soberano Senhor,
santo e verdadeiro, não julgas, nem
vingas o nosso sangue dos que habitam
sobre a terra? Então, a cada um deles foi
dada uma vestidura branca, e lhes
disseram que repousassem ainda por
pouco tempo, até que também se
completassem o número dos seus
conservos e seus irmãos que iam ser
mortos como igualmente eles foram.
Observe que quem ora “Até quando? ”
são as almas que já estão santificadas e
se encontram na presença do Senhor.
Não há nada pecaminoso em sua prece.
Assim sendo, pecaminosidade não
resolvida na igreja e no mundo deve
estimular o mesmo clamor em nós.
Devemos nos entristecer pelas divisões
presentes no meio do povo de Deus assim
como Habacuque lamentou as contendas
e o litígio em Judá (veja 1 Co 1.10-17; 3.1-
23; 11.17-22).

Devemos lamentar a violência e as
injustiças recorrentes em nosso país. E
tal lamento deve ser acompanhado de um
anseio por correção, por castigo. Na
verdade, a ausência do anseio próprio de
imprecações é sinal de indiferença para
com o pecado e para com a justiça divina.
“Até quando? ” não deve ser entendida
como desespero, mas como uma oração
esperançosa que provém daqueles que
confiam que Deus resolverá a situação,
como Habacuque esperava. Portanto, a
reclamação de Habacuque é justa. Se o
zelo pela justiça divina cresce à medida
que nos santificamos, então devemos
manifestar o anseio de que o Senhor
Jesus volte não só para nos levar consigo,
mas também para manifestar a sua
justiça.
Há vários eruditos que sugerem que o
Gêneros chama-se “orações de súplicas”.
Contudo, Gerstenberg tem razão em dizer
que as súplicas deste textos “sempre

tratam de mudar uma situação de
injustiça e miséria para uma melhor”.
Por isso, o nome queixa descreve bem o
gênero.
Entre as queixas do Saltério estão os
Salmos 3-7, 9-13,17,22,25-28, 35-
36,54-57,59,69-71,120,130 e 140-143.
Dentro do Saltério há alguns textos em
que um elemento da queixa domina todo
o Salmo.
“A confissão de pecado” domina o Salmo
51 e o Salmo 26 se compõe do “protesto
de inocência”.
Há tantos salmos que consistem da
“declaração de confiança” que quase
forma um gênero próprio, Hinos de
Confiança. Entre esta classe se
encontram os Salmos 23,4,11,16,62 e
131.
Hinos de Adoração
Os hinos de adoração celebram a
Deus por várias causas: seu papel como
criador, seu senhorio sobre a história,

sua superioridade de poder e sua
excelência em todas as coisas.
Estes temas diversos expressam-se
mediante uma forma que mostra
elementos comuns:
1) Invocação a Deus (Salmo 8.1);
2) Chamado para adorar (Salmos 115.18;
117.1);
3) Louvores a Deus por suas qualidades,
obras ou feitos (Salmos 115.1,15,16);
4) Bençãos ou desejos (Salmos 115.12-
14).
Os hinos babilônicos usavam muitas
vezes umas invocações longas e artísticas
para impressionar aos deuses a fim de
que escutem. É interessante que no
Saltério muitos hinos não contém a
invocação.
As invocações que aparecem são simples.
A invocação do Salmo 18.1-3 é a mais
ostentosa dos Salmos, porém não é
como os da Babilônia.
A maioria dos hinos no Saltério inicia-se
com um chamado a adorar.

É possível que um coro ou o dirigente do
culto o proclamou e as pessoas da
congregação participaram ao cantar os
louvores.
Talvez a melhor maneira de compreender
os chamados que ocorrem no final de um
salmo é que devem ser vistos como um
sinal para que o povo continue cantando
mais outros hinos.
Estes hinos eram utilizados nas festas
anuais de Israel. Dentro destes próprios
salmos se encontram detalhes da música
e a liturgia.
Sua estrutura é de uma apresentação
antífona (versículo que se diz ou se entoa
antes de um salmo ou de um cântico
religioso e depois se canta inteiro ou se
repete alternadamente em coro).
Neste gênero se incluem os Salmos 8, 29,
33, 77, 103-104, 111, 139 e 145-150.
Cânticos de ações de graças
O indivíduo em Israel fez uma promessa
a Deus que faria um sacrifício se este o

livrasse de seu problema ou aflição.
Quando recuperava sua saúde, ou
quando se aproximava sua salvação, o
crente se dirigia até o sacerdote para
pagar seu voto.
O sofrimento ou o perigo se deixava para
trás mediante este culto de sacrifício.
Por isso, o hino de ações de graças se
entoava com alegria e gratidão.
Os elementos deste Gênero são:
1) O convite para louvar a Deus e lhe
render graças (Salmos 66.1-4);
2) O relato de perigo e libertação (Salmo
41.4-9);
3) Louvores a Deus (Salmos 138.4-5);
4) fórmula de ofertas apresentadas em
sacrifício (Salmos 138.1-2);
5) Bênçãos sobre os participantes no
culto (Salmo 32.1-2); e 6) Exortação
(Salmo 32.8-9).
Nos Cânticos de Ações de Graças do
indivíduo observa-se dois tipos de
discurso.

Por um lado, existe um discurso dirigido
a Deus, na forma de oração.
Por exemplo, a fórmula da oferta: Te dou
graças ou Dou graças se dirige a Deus no
momento de oferecer o sacrifício de ações
de graças.
Por outro lado, há um discurso dirigido
aos participantes no culto ou a outros
que observam.
Este discurso bendize, explica e
convida. Os dois tipos de discurso
iluminam a natureza deste tipo de
cerimônia dentro do culto de Israel.
Salmos: canção para a alma
Mateus 26.30
Depois de terem cantado um hino, saíram
para o monte das Oliveiras.
Salmos para o sofrimento
O que você faria hoje se soubesse que
amanhã passaria pelo pior sofrimento de

sua vida? Qual seria a sua atitude se você
tivesse a certeza absoluta de que amanhã
começaria os piores dias de sua
existência?
Houve um dia, na vida de Jesus, quando,
olhando adiante, ele só conseguia ver
coisas absurdas e angustiantes. Seu dia
seguinte seria o dia do Getsêmani; o dia
da depressão, da agonia; o dia da
escuridão da alma; o dia do choro, do
gemido, da solidão profunda. Pior ainda,
seu dia seguinte seria o primeiro dos
últimos dias de sua vida; dias de seu pior
sofrimento.
O que você faria hoje se soubesse que
amanhã passaria pelo pior sofrimento de
sua vida? O que Jesus fez no sofrimento?
Vimos em Mateus 26.30 que ele cantou
um hino.
Depois de terem cantado um hino,
saíram para o monte das Oliveira.

Mas, que hino?
Os estudiosos da tradição bíblica nos
informam que a comunhão da Páscoa
sempre terminava com o cântico dos
“Salmos de Hallel”, que eram compostos
pelos Salmos 113 a 118.
Antes da refeição da Páscoa eles
cantavam os dois primeiros Salmos (Sl
113 e 114).
Após a ceia eles entoavam os quatro
últimos (Sl 115 a 118).
A palavra “hallel” (vem de “aleluia” –
“louvai ao Senhor”) é de origem aramaica.
Significa: “cântico de louvor e exaltação a
Deus”.
São músicas que celebram os
acontecimentos da vida, demonstrando a
alegria de se ter o Senhor como Deus.
Podemos dizer, portanto, que Jesus, na
hora do sofrimento, cantou “salmos para
o sofrimento”.

Para se ter uma ideia do que Jesus
cantou na véspera do seu calvário, leia
comigo os Salmos 115, 116, 117 e 118.
Tenha em mente os sofrimentos que ele
experimentaria a partir do dia seguinte
até a hora de sua morte. Aprenderemos
sobre o tipo de conteúdo que nós
precisaremos na hora do sofrimento.
Canção para a alma
O exemplo de Jesus nos ensina que, na
hora do sofrimento, nada melhor do que
uma canção, uma canção inspirada por
Deus, para nos fortalecer, para nos
aliviar, para nos encorajar com fé e
esperança, e nos encher de amor para
prosseguir.
CONCLUSÃO
Este gênero se apresenta não somente
pelos cânticos de um indivíduo, mas
também pelas Ações de Graças da
comunidade que celebram vitórias de
Israel (Salmos 18; 66; 67; 118 e 129,

igualmente como Êxodo 15.1-9 e Juízes
5).
Salmos reais
No Saltério existe outro gênero que se
distingue por seu conteúdo em vez de sua
forma.
Desde o tempo do erudito Gunkel os
salmos que tocam os temas do rei e de
sua corte se tem chamados de salmos
reais.
Suas formas podem variam entre
queixas, cânticos de ações de graças e
cânticos, porém celebra algo do rei: sua
coroação (Salmos 2,110), seu casamento
(Salmo 45) ou a cidade real (Salmo 132).
O culto popular e a maioria dos salmos
atuais se derivaram do culto real.
Segundo Gerstenberg a situação foi
oposta: O culto antigo de Israel foi de
famílias e clãs.
Logo em seguida, com o desenvolvimento
dos governos de tribos, juízes e reis, o

culto estatal adotou os ritos populares
com seus gêneros poéticos.
Ainda que seja verdade que os salmos
reais mostram uma influência de outras
culturas do Antigo Oriente Próximo, as
formas reais mais antigas se derivam dos
ritos do povo.
Salmos de Sabedoria e de Lei
Há numerosos salmos que não se
conformam com as características dos
gêneros mencionados anteriormente.
Estes salmos tem uma ênfase didática e
empregam elementos da literatura
sapiencial: 1) Provérbios, 2) Ditos
numéricos, 3) Perguntas e respostas, 4)
Acrósticos, 5) Beatificações, 6)
Admoestações e 7) Proibições.
Utilizam palavras chaves como
"sabedoria" e "temor do SENHOR".
Também utilizam temas da literatura
sapiencial: o destino do justo e do injusto,
e o problema do sofrimento do inocente.

Estes salmos louvam a Lei (Torah,
"instrução divina") e chamam ao leitor a
meditar nela.
Desde os tempos de Gunkel e Mowinckel
se tem pensado que estes salmos não
tinham uma relação original com o culto
de Israel.
Ao contrário, se crer que os salmos de
sabedoria foram escritos para usos
educativos particulares.
Este argumento se deduz, por exemplo,
dos salmos acrósticos. Não forma escritos
para uso oral no culto porque seu efeito
se vê somente na forma escrita. Então, se
diz, que trata-se de um artifício
educativo.
No entanto, Gerstenberger adverte contra
tal conceito destes textos.
Segundo ele, são poemas do exílio e
refletem a mudança no culto que
provocou a nova situação do povo de
Israel.
Sem templo e sacrifícios, espalhado pelo
mundo, o povo de Israel manteve sua

fidelidade a Yahweh mediante o estudo da
Palavra de Deus escrita.
Os salmos de sabedoria e de lei foram
escritos para a instrução do povo nas
sinagogas para que se mantivesse a
identidade judaica.
Gerstenberger os descreve como uma
forma de conselho pastoral.
Os salmos de sabedoria e lei incluem os
Salmos 1;19; 34; 37; 49; 73;78;
91;112;119 e 127.
Liturgias de procissão e entrada
Cinco dos salmos mostram um uso
específico nos ritos de Israel.
Se recitam antes de ingressar ao átrio
do templo para adorar (Salmo 15 e 24)
ou são cantados em procissão litúrgica
(Salmos 68, 118, 132).
Este gênero se destaca não somente por
seu tema, mas também por seu uso da

forma antífona que sugere um tipo de
diálogo entre o sacerdote e os adoradores.
ESCRITOS LEGAIS
Os escritos legais do Antigo Testamento
se encontram no Pentateuco.
Ainda que nos tempos mais tardios, Israel
tinha que basear qualquer modificação de
suas leis na autoridade e nos ensinos de
Moisés.
Na realidade, vários códigos legais se
incorporam na narrativa da história de
Israel sob Moisés:
1) Os dez mandamentos (Êxodo 20.1-17;
Deuteronômio 5.6-21);
2) O código do pacto (Êxodo 20.22-
23:19);
3) Leis deuteronômicas (Deuteronômio
12-26); e
4) O código de santidade (Levítico 17-
24).

Estas coleções de leis mostram os vários
gêneros dos escritos legais.
A maioria das leis foram escritas na forma
casuística.
Uma lei casuística é uma que descreve
um caso específico, o distingue dos casos
semelhantes e especifica as
consequências (Êxodo 21.18-19).
O comentarista Patrick propõe uma
divisão deste gênero.
A lei casuística primária é aquela que
descreve uma relação legal entre pessoas
e os direitos e deveres na relação antes
que ocorra alguma violação (Êxodo
22.25).
Esta forma é mais pessoal que a lei
casuística remediadora que descreve
uma violação de direito e seu remédio
legal (Êxodo 22.5)
As leis casuísticas do Antigo Testamento,
tanto na sua forma como em seu
conteúdo, têm muito em comum com as

leis dos códigos reais do Antigo Oriente,
por exemplo o Código de Hamurabi.
Alguns sugerem que Israel adotou estas
leis da cultura de Canaã. É melhor
reconhecer que os clãs de Israel
compartilharam de um ambiente cultural
semelhante ao dos patriarcas e estas leis
são partes desse mundo sociológico.
Entre as leis do Antigo Testamento
estão as da forma apodítica, que afirma
incondicional e categoricamente uma
asserção do bem e o mal.
É uma lei absoluta que não depende de
condições ou casos. Este gênero se
divide em três classes:
1)Mandamento, que proíbe na forma
absoluta sem especificar o castigo pela
desobediência (“Não furtarás”, Êxodo
20.15);
2) Leis de morte, que afirmam que certas
ações trazem a morte como conseqüência
(“o que maldisser a seu pai e a sua mãe
morrerá irremediavelmente”, Êxodo
21.7); e

3) a maldição, que pronuncia uma
maldição sobre a pessoa que faz certa
ação.
Este juízo recebe o apoio do povo que
responde: Amém! (Deuteronômio 27.15-
26)
Albrecht Alt foi quem primeiro fez a
distinção entre leis casuísticas e leis
apodidícas, ele acreditava que as leis
apodidícas eram distintivamente
israelitas.
No entanto, hoje se reconhece que outras
culturas também tiveram leis absolutas
que sãs paralelas com os mandamentos.
É discutível se as leis apodidícas tem sua
origem na autoridade do clã e da tribo ou
na autoridade do culto. Pelo menos
Israel utilizou esta forma de instrução
religiosa e moral conhecida no Antigo
Oriente para expressar a vontade de
Deus.
Estas coleções de leis expressam
como Israel deve viver sob a vontade de
Deus.

Por isso, o conteúdo destas leis toca não
somente a vida religiosa, mas também a
vida secular.
Toda a vida é dedicada a Yahweh, então
não há distinções entre o sagrado e o
secular.
Também estas coleções apresentam-se
como uma parte integral de uma tradição
maior, o pacto entre Yahweh e Israel.
Colocar os códigos legais na estrutura do
pacto acentua que a natureza dos
escritos legais é expressar a vontade de
Deus de uma forma pessoal: Yahweh (ou
seu porta-voz) se dirige ao seu povo que o
escuta.
LITERATURA HISTÓRICA
Muito do Antigo Testamento é narração
da história de Israel desde sua origem
como família e clã até as épocas das
tribos, monarquia, cativeiro e
restauração.
A definição de “história” para o estudo
literário da Bíblia não é a da ciência

moderna porque o propósito do Antigo
Testamento não é apresentar uma
“exposição sistemática dos
acontecimentos” de Israel. Todos os livros
da Lei (Torah) e os livros dos profetas
anteriores tem um propósito kerigmático,
proclamar a palavra de Deus mediante
eventos seletivos, interpretados e
ordenados da história de Israel.
Encontram-se distintas formas na
apresentação desta história. Os autores,
ou redatores das narrativas usaram
muitas tradições, escritas e orais, para
relatar os atos de Deus na história de seu
povo. Por sua natureza, a narrativa
histórica contém exemplos de discurso
formal (2 Reis 18.17-35) e de uma carta (
2 Reis 5.5-6).
Também, se preservaram listas em contar
a história de Israel como a lista do saque
em números 31.32-40. As Genealogias
(Gênesis 10.1-32) e itinerários (Números
33.5-37) são tipos especiais de listas. As
formas de informes e etiologias
preservaram tradições dos nascimentos

(Gênesis 25.19-26), batalhas (Gênesis
14.1-24) ou a origem do nome de alguma
coisa, prática ou lugar (Gênesis 32.30-
32).
Não existem mitos no Antigo
Testamento porque o mito se define
como uma narrativa fantástica que
explica o mundo humano pelas
atividades dos deuses no mundo
celestial.
O Antigo Testamento não conhece
nenhum Deus fora do Deus vivo e
verdadeiro, Yahweh. As vezes um
escritor pode utilizar uns temas de mitos
ou aludir a eles em sua descrição de um
evento ou de uma pessoa histórica,
porém não devemos dizer que há mitos no
Antigo Testamento.
LITERATURA PROFÉTICA
Os livros proféticos se compõem de uma
coleção de oráculos dos profetas e,
normalmente, relatos da vida dos

mesmos. As tradições dos profetas
anteriores se preservaram na forma
narrativa e se encontram na obra do
historiador. Nesta seção se considerarão
as obras dos profetas posteriores.
Muitas variedade na composição destes
livros: podem se formar em uma ordem
cronológica (Ezequiel) ou sem ordem
cronológica (Jeremias); podem formar-se
dos oráculos do profeta exclusivamente
(Sofonias) ou de uma narrativa que não
tem mais que cinco palavras da pregação
profética (Jonas).
As narrativas dos livros proféticos
se expressam na terceira pessoa ou na
primeira.
Preservam a vocação ou chamamento do
profeta (Isaías 6; Jeremias 1), visões
(Amós 8.1; Ezequiel 37) ou ações-sinais
(Isaías 7.3; Oséias 1.2-9; Jeremias 27).
Também há vários informes do conflito
que narram um encontro hostil entre o
profeta e a autoridade cultual ou real
(Jeremias 26.1-19; Amós 7.10-17).

Não obstante, os gêneros proféticos
mais importantes são os que preservam o
discurso dos profetas.
A pregação dos profetas aparece de modo
geral em uma forma poética.
Há um número de sermões em prosa no
livro de Jeremias que tem causado muita
discussão entre os eruditos. É melhor
entendê-los com uma imitação dos
sermões deuteronomísticos pelo profeta.
No entanto, os discursos poéticos formam
a maior parte das palavras proféticas e
variam na origem e no gênero.
Muito do discurso profético parece ter
sua origem em um ambiente legal ou
cultual.
O pleito do pacto é uma forma comum
nos profetas.
É um litígio contra o povo de Deus que
contém um chamado a testemunhas,
declaração de um pleito, um exposição
dos pesos contra o povo e um anúncio do
castigo que corresponde com os pesos
(Oséias4.1-3).

A provisão para arrepender-se compõe-se
de um chamado de atenção e uma
declaração de motivação.
O chamado consiste na fórmula do
mensageiro (“Assim diz Yahweh”), e o
vocativo (“oh apóstata Israel”) e a
admoestação.
A declaração inclui uma promessa, uma
acusação e uma ameaça (Jeremias 3.12,
13).
O profeta soa como juiz em Israel quando
pronuncia um discurso de juízo.
Não obstante, suas palavras não são as
de um juiz humano, são as do juiz divino.
Este gênero inclui o peso e o juízo (Amós
7.16-17).
Outro Gênero profético é o oráculo de
salvação que anuncia um evento futuro
(“naquele dia”) sem explicação de mérito
do que Deus fará por seu povo (Oséias
2.18-23).
Supõe-se que este gênero é uma
adaptação do discurso litúrgico do

sacerdote que responde a uma
lamentação do indivíduo.
Os profetas também adotaram hinos do
culto em sua mensagem (Amós 4.13;
5.8,9; 9.5,6).
Em outras ocasiões fizeram paródias do
chamado à adoração do sacerdote (Oséias
4.15b; Amós 4.4,5).
É fato que os profetas adotaram e
adaptaram formas de discurso de muitas
áreas da vida, não só as jurídicas e
cultuais.
O uso de parábolas e alegorias pelos
profetas sugere uma influência de
sabedoria nos profetas.
Assim também o uso de provérbios
(Jeremias 23.28) e ditos numéricos (Amós
1. 3-2:8) demonstra um conhecimento da
sabedoria das tribos.
O profeta pode imitar os cantos de amor
(Isaías 5.1-2) ou um lamento (Amós
5.2,3). Talvez este último seja a origem
dos oráculos de Ai(Amós 6.1).
É importante notar que os profetas
utilizaram e adaptaram um grande

número de Gêneros para pregar sua
mensagem.
Os profetas bíblicos não tinham um
púlpito em um templo ou uma
congregação que lhes ouvia
semanalmente.
Tinham que proclamar nas praças, nos
mercados ou na entrada da cidade.
Para que se escutassem sua mensagem
tinham que utilizar as formas de um
litígio ou uma canção para chamar a
atenção da multidão. A variedade de
gêneros proféticos é um testemunho para
a grande variedade de situações nas
quais pregaram os profetas.
LITERATURA SAPIENCIAL
A Bíblia contém uma classe de literatura
que se distingue por sua ocupação do
tema da sabedoria (Hokmah).
Esta classe exibe temas e gêneros
característicos, porém não podemos

designar todos os textos que utilizam os
gêneros como literatura sapiencial.
As tradições sapienciais da Bíblia
consistem em Provérbios, Jó e
Eclesiastes.
Disputa-se a origem das tradições
sapienciais de Israel. Vários provérbios e
admoestações bíblicas sugerem que o lar
servia como primeiro centro de instrução;
a sabedoria se iniciou como uma função
das famílias ou clãs. As
responsabilidades de instruções se
compartilhavam ente o Pai e a mãe
(Provérbios 6.20) e não prestar atenção
resultaria em castigo (Provérbio 13.24).
Que a sabedoria tem uma origem popular
se vê nas semelhanças que comparam
várias tribos com animais (Gênesis
49.8,9,14 e 17), No entanto, alguns
provérbios se entendem melhor como
produtos da corte (Provérbios 16.12-15).
Por isso, sugere-se que a sabedoria de
Israel tem sua origem em uma escola da
corte para instruir aos príncipes. Não é

estranho chama ao mestre “pai” e há
suficientes modelos de tais escolas no
Antigo Oriente como no Egito e
Mesopotâmia.
As duas teorias não são
mutuamente exclusivas. O lar tem de ser
um lugar de instrução, especialmente dos
jovens. Este tipo de instrução utilizou
ditos memoráveis por séculos na em uma
forma oral. Logo, com estabelecimento de
escolas na corte, se colecionaram os
aforismos, provérbios e ditos populares
juntamente com a sabedoria de outras
culturas (compare Provérbios 22.17-
24:22 com a sabedoria de Amenemope).
Este processo de coleção se iniciou no
reino de Salomão, porém, durou por
séculos (Veja Provérbios 25.1;30.1;
24.23). Por fim, no tempo do cativeiro
formou-se uma escola de escribas
religiosos que preservou a sabedoria
“secular” da corte porque era uma
expressão da sabedoria de Deus e a
estimou como torah, “instrução”, igual
como a Lei. Esta escola que deu a Jó,

Provérbios e Eclesiastes sua forma
canônica.
Na literatura sapiencial encontrase
uma quantidade de formas.
O aforismo, mashal, pode distinguir-se
entre:
1) O Provérbio, que é um aforismo
popular baseado na experiência e na
observação (Provérbio 11.24;
2) o dito sábio, que é um dito didático que
infunde um valor ou uma lição (Provérbio
16.20); e
3) o dito numérico, que é um aforismo
caracterizado por uma forma numérica
que consiste em um título e uma lista
(Provérbios 30.18,19).
Não é necessário que o dito sábio seja
bem conhecido pelo povo.
O mestre pode formar um exemplo para
ensinar uma lição específica.
A sabedoria usa também admoestações
(Provérbios 16.3), mandatos (Provérbios
8.33) e proibições (provérbios 22.24,25).

Segundo Provérbios 1.6 os sábios usaram
enigmas para instruir, porém o único
exemplo completo no Antigo Testamento
se encontra em Juízes 4.10-18.
Também, os sábios empregaram
formas mais extensas em suas
instruções.
Existe o conto exemplar que é um relato
concreto para ilustrar um ponto de
ensino (Provérbios 7.6-23).
A narrativa autobiográfica, seja
confissão ou reflexão pessoal,
compartilha a experiência rica do sábio
com o aluno (Eclesiástes 1.12-2:26).
Finalmente, os sábios ainda utilizam
hinos para descrever a sabedoria. Se
personificou a sabedoria e o hino louva
esta personificação (Jó 28)]
LITERATURA APOCALÍPTICA
Friedrich Lücke reconheceu a
literatura apocalíptica como uma classe
distinta no século XIX. No entanto, pouco
se tem feito para analisar as formas do
gênero. As causas desta carência inclui o

uso múltiplo do termo apocalíptico para
descrever elementos sociológicos e
filosóficos tanto como literários e o fato
que o gênero apocalíptico usa muitas
formas literárias que se encontram na
literatura profética. Na realidade muitos
querem classificar a literatura
apocalíptica como uma classe de
literatura profética. No entanto, parece
melhor reconhecer que a diversidade de
formas componentes e as semelhanças
delas com outros gêneros não escondem
a consistência que a literatura
apocalíptica tem em si.
A literatura apocalíptica é um
gênero de literatura que narra a revelação
de uma realidade transcendente por
parte de um ser sobrenatural. Esta
realidade tem aspectos temporais e
especiais, a saber, que tem a ver com uma
salvação final na história (escatologia)e
um novo mundo sobrenatural. Há duas
divisões neste gênero: um apocalipse com
viagem ao outro mundo e um apocalipse
histórico que não inclui uma viagem ao

mundo sobrenatural. Exemplos de livros
apocalípticos judaicos do primeiro
subgênero são 1 Enoque 1-36; 2 Enoque
e 3 Baruque. Os livros canônicos
(Apocalipse do Novo Testamento e Daniel
do Antigo Testamento) são exemplos do
subgênero apocalíptico histórico. A
função deste gênero literário é prover
uma visão do mundo que consola a
comunidade de fé em tempos de crise e
opressão. Sua revelação da vontade de
Deus e sua última vitória apóiam as
pessoas a manter-se fiel sob a autoridade
divina que é maior que a autoridade
opressiva que se lhes opõem.
A forma mais comum da literatura
apocalíptica é a visão (ou sonho)
simbólica (Daniel 7-8). Esta narrativa se
compõe de uma indicação das
circunstâncias, uma descrição da visão
ou sonho, uma petição por uma
interpretação (muitas vezes uma oração e
se faz por medo), a interpretação
alegórica por um anjo (porém em 2
Baruque 39 é o próprio Deus quem

interpreta) e uma conclusão que conta a
reação do vidente ou inclui mais
instruções do anjo.
A epifania(Daniel 10.1-9) também é
uma narração de uma visão. Contudo,
esta visão é menos compreensiva que a
visão simbólica e consiste em uma
revelação da vontade divina por parte de
uma anjo sem elementos visuais.
Relacionada com esta forma é o diálogo
revelador. É uma conversação entre o
recipiente e um ser celestial que revela
(um anjo ou o próprio Deus). Este diálogo
pode ocorrer em uma visão ou
independente dela.
Daniel é o único livro apocalíptico
no Antigo Testamento com sua visão do
fim decisivo da história. Há outras obras
proféticas que tem um interesse
escatológico, contudo se mantém
firmemente dentro da história deste
mundo. Por isso, Isaías 24-27, 55-66 e
Zacarias 9-14 podem ser descritos como
literatura proto-apocaliptica. Zacarias 1-
8 e Ezequiel também são

protoapocalipticos quanto ao seu
simbolismo, visões e uso de um anjo
como intérprete. O desenvolvimento
completo do gênero apocalíptico estava
no período inter-testamentário como O
testamento de Levi, Apocalipse de
Sofonias, Apocalipse de Abraão e
Similitudes de Enoque, entre outros. Este
Gênero se usava não somente no Novo
Testamento (Apocalipse), mas também na
criação de livros apocalípticos dos
gnósticos.
OS GÊNEROS E OS NOVOS MÉTODOS
DE INTERPRETAÇÃO
Não é suficiente simplesmente
identificar os gêneros ou as formas do
Antigo Testamento e buscar a situação na
qual o povo vivia (Sitz im Leben) na qual
se originou cada forma. Estas tradições
se formavam com formas orais e escritas.
Originalmente elas se preservaram por
diferentes grupos em Israel, uma
independente da outra. No entanto, agora
não existem mais como formas isoladas,

mas como elementos integrados no
contexto de um livro (e no contexto mais
amplo do Antigo Testamento como uma
totalidade). Por isso, é imperativo estudar
os textos do Antigo Testamento em sua
forma final; estudá-los como escritura e
como literatura.
O estudo da história das formas
trata de penetrar por detrás do texto
bíblico para reconstruir a situação sóciohistórica
de cada texto. A crítica canônica
não usa o texto como uma fonte de um
significado que está detrás do texto, mas
reconhece que o significado do texto
bíblico para comunidade da fé tem raízes
no próprio texto. Enfoca-se no que o texto
diz ao crente. Para descobrir o que o texto
diz, o leitor deve apreciar não somente o
processo da composição literária do texto,
mas também deve considerar como a
comunidade da fé o tem compreendido
em cada geração.
As comunidades de fé que aceitam
o Antigo Testamento como escritura (a
Comunidade judaica e a cristã) tem

adotado textos completos, não somente
partes de textos. Tem adotado estes
textos durante as mudanças em suas
situações históricas. Por exemplo, as leis
cerimoniais de sacrifícios no livro de
Levítico não tinham o mesmo significado
para o Israel pré-exílico como o que tinha
para os judeus da diáspora ou o que tinha
para os primeiros cristãos. A crítica
canônica, então, reconhece que o texto
sagrado pode ter uma pluralidade de
significado dentro de uma comunidade de
fé.
O estudo da Bíblia como literatura
é a inda mais amplo porque uma
interpretação autêntica do texto não
depende que o intérprete seja membro da
comunidade da fé. O texto bíblico
analisa-se com obra literária com uma
ênfase nas estratégicas artísticas do
texto. Os libros da Bíblia são obras
literárias em si mesmas. As tradições que
se preservam nestas obras agora perdem
sua independência e se desligam de seu
Sitz im Leben social. Formam parte de

um texto que cria seu próprio “mundo”. É
trabalho do intérprete apreciar este
“mundo do texto” e realizar claras
conexões entre este mundo e o mundo do
leitor.
Os métodos da nova crítica literária
se centralizam no texto como uma
totalidade. É importante ler a obra como
novela ou poesia ou ainda como obra
didática. Busca-se não somente o gênero
de uma seção da obra, mas também se
quer identificar o gênero da obra
completa que causa a coesão de todas as
partes em formar algo maior que
simplesmente a soma das partes, que é o
texto. Outros métodos literários se
centralizam no leitor como quem produz
o significado da obra. Nestas teorias da
resposta do leitor[5] o significado se
encontra na interpretação entre o texto e
o leitor. Todavia, para chega a uma
interpretação autêntica, o leitor tem de
reconhecer a coerência da obra total, as
saber tem que reconhecer o gênero que
oferece à obra sua unidade.

O estudo dos Gêneros do Antigo
Testamento se iniciou na tentativa de
identificar micro-gêneros, formas breves
e reconstruir a situação sócio-histórica
de sua origem. No entanto, esta
identificação de um evento por detrás do
texto como nós o temos não é o fim da
interpretação Bíblica. Há também a
necessidade de reconhecer o gênero da
obra completa, o macro-gênero, apreciar
sua arte literária no uso de formas,
micro-gêneros, e descobrir os significados
para a comunidade da fé que existem, na
conexão entre o “mundo do texto” e o
mundo da comunidade. Dominar os
gêneros do Antigo Testamento nos
ajudará a entender o significado do texto
da Bíblia, a Palavra de Deus.